Scrisoare către Akindinus, trimisă din Tesalonic înainte de condamnarea conciliară a lui Varlaam și Akindinus

„Scrisoare către Akindinus, trimisă de la Tesalonic înainte de condamnarea conciliară a lui Barlaam și Akindinus” (14 capitole) i-a fost adresată lui Grigorie Akindinus, care avea să devină ulterior unul dintre principalii adversari ai Sfântului Grigorie Palama, dar la momentul redactării scrisorii, între ei au rămas relații de prietenie. Aceasta este a 3-a scrisoare supraviețuitoare a sfântului către Akindinos, datată la începutul anului 1341 (înainte de primul Sinod de la Constantinopol, care l-a condamnat pe Barlaam din Calabria). Tema centrală a scrisorii este apărarea învățăturii ortodoxe despre Dumnezeu, în special, despre necrearea energiilor (acțiunilor) divine, din concepțiile eretice ale lui Varlaam. Sfântul Grigorie respinge acuzațiile lui Barlaam de „diteism”, pe care le propune, pe baza învățăturii palamite despre diferența dintre esența divină de neînțeles și energiile Sale comprehensibile, dar și necreate. Sfântul își construiește argumentul pe baza autorității Sfintei Scripturi și a lucrărilor patristice. Autorul scrisorii arată că acuzații de politeism (triteism, biteism) au fost aduse anterior multor sfinți părinți (Sf. Vasile cel Mare, Sf. Grigorie Teologul, Sf. Maxim Mărturisitorul) pentru fermitatea lor în teologie. Asemenea acuzații împotriva lui nu fac decât să confirme Ortodoxia învățăturii sale. Sfântul susține că Dumnezeu este „unul în esență și multiplu în energie”, pentru că El este atotputernic. Esența Divină este incognoscibilă și incomunicabilă, în timp ce energiile Sale (bunătatea, înțelepciunea, puterea, providența, lumina) sunt cognoscibile și comunicabile omului. Autorul respinge noțiunea lui Barlaam de „Dumnezeu inactiv”, argumentând că, dacă Dumnezeu nu are acțiuni naturale, El nu poate fi nici Creator, nici Teurgist. Absența acțiunilor necreate duce la inexistența sau creația naturii divine însăși. Cel mai important punct este că ambele componente - atât „esența de deasupra”, cât și „acțiunile descendente” - sunt numite „Divinitate”, deoarece Dumnezeu este unul. Sfântul Grigorie respinge afirmația lui Varlaam că numai natura divină este necreată și toate acțiunile și energiile ei (inclusiv Providența Divină, puterea contemplativă, lumina Tabor) sunt create. Dacă energiile sunt create, atunci trebuie creată însăși esența care le posedă. Sfântul dovedește că Lumina Taborului, Providența Divină și harul îndumnezeirii nu pot fi create, deoarece ele decurg din Dumnezeu ca propriile Sale acțiuni necreate și împărtășesc necreate celor care le primesc. O atenție deosebită este acordată îndumnezeirii, care este identificată cu „harul necreat”, prin care oamenii pot deveni „fără început” și „infiniți” prin comuniune (precum Apostolul Pavel sau Melhisedec), ceea ce este imposibil dacă harul însuși este creat. Tot în această scrisoare către Sfântul Grigorie Palama indică faptul că el a fost cel care a compilat Svyatogorsk Tomos (Tomosul Sfântului Munte) în 7 capitole, respingând scrierile lui Varlaam împotriva ortodocșilor. Această scrisoare este o sursă cheie pentru înțelegerea dezbaterii isihaste timpurii și a formării teologiei palamite. În ea, Sfântul Grigorie pune bazele învățăturii sale despre esență și energii, care ulterior va fi detaliată în „Triadele în apărarea sacru-tăcutului” și va primi aprobare dogmatică la Sinoadele de la Constantinopol. *Titlul lucrării în limba greacă este πρὸς ᾿Ακίνδυνον ἐστάλη δ᾿ ἀπὸ Θεσσαλονίκης πρὸ τῆς τοῦ Βαρλαὰμ Βαρλαὰμ ναρλαὰμ δ᾿ ἀπὸ Θεσσαλονίκης συνοδικῆς καταδίκης. Introducere Oferim cititorilor noștri traducerea în limba rusă a unei scrisori scrise de Sfântul Grigorie Palama, mai târziu Arhiepiscop de Salonic, către viitorul său oponent, Grigore Akindinus, înainte de începerea unei dispute teologice între ei. Această scrisoare, nepublicată până astăzi, este cuprinsă în numeroase manuscrise: textul propus este tradus pe baza a două manuscrise ale Bibliotecii Naționale din Paris (Parisinus graecus 1238, ff. 262v - 266v și Coislinus 99, ff. 102 - 109v), - sec. Textul grecesc al scrisorii și o introducere mai detaliată au fost publicate de noi în jurnalul The Athenian God. Facultatea de „Feologie” (1953. IV). Fără a putea face aici o analiză completă a scrisorii, ne limităm la scurte note: Momentul scrierii: – începutul anului 1341. Această dată decurge din titlul scrisorii, indicând un consiliu ținut în iunie-august 1341, și din mențiunea acestei scrisori într-un memoriu înaintat ulterior de Akindinos Patriarhului Ioan Kaleka, publicat parțial de F. Uspensky („Synodik on the Week of Orthdesa, pp. r. trad. „Eseuri despre istoria educaţiei bizantine” St. Petersburg 1892, p. 327–331). Această scrisoare este a treia scrisoare supraviețuitoare a lui Palamas către Akindinus, cu care a avut inițial cele mai prietenoase relații. Conţinut. – Dintr-o perspectivă istorică, este interesant de observat că Svyatogorsk Tomos a fost compilat de Palamas însuși, și nu de elevul său Philotheus Kokkin, așa cum cred unii istorici. Din punct de vedere teologic, este deosebit de important ca textul original al scrisorii să respingă acuzația adusă lui Palamas de către adversarii săi, care se referă în mod specific la această scrisoare și o citează greșit, de parcă el, în învățătura sa despre „acțiuni” sau „energii” divine, ar fi folosit expresii precum „zeități” (la plural) sau „Zeitate superioară”, punând în contrast cu cuvântul Gregory: „des”. „Divinitate” la plural și a pus în contrast doar „esența de deasupra” cu „acțiuni descendente”, aplicând numele „Divinitate” la ambele, deoarece Dumnezeu este unul. În aceasta el urmează exact terminologia general acceptată atunci a pseudo-Dionisie (vezi § 10). Pentru traducerea cuvântului grecesc ἐνέργεια, reținem termenul „energie”, cu excepția acelor locuri (de exemplu, §2) când înțelegerea textului rusesc beneficiază de folosirea cuvântului rusesc „acțiune”. De asemenea, este foarte interesant să identificăm pe Sfântul Grigorie „acțiunile divine” cu „Viața divină” (§ 12). Aceasta constă, fără îndoială, cheia înțelegerii teologiei palamite, care este evidentă, printre altele, dintr-o comparație a textului scrisorii cu cărțile sale scrise anterior și încă nepublicate „în apărarea tăcutului sacru” - principala sa lucrare teologică - unde această idee este dezvoltată în detaliu în legătură cu doctrina Întrupării. Doar în această lumină trebuie înțeles și celălalt raționament, oarecum scolastic, al Sf. Grigore, pe baza terminologiei Areopagitului. Îi aduc mulțumiri deosebite prof. O. Arhimandrit Ciprian, pentru asistența pe care mi-a acordat-o în îmbunătățirea literară a traducerii în limba rusă și în stabilirea legăturilor cu sfinții citați. operele patristice ale lui Grigore. Sfântul Grigorie Palama. Scrisoare către Akindinus, trimisă din Tesalonic înainte de condamnarea conciliară a lui Varlaam și Akindinus 1. Faptul că răutăciosul Varlaam spune că suntem doi teiști ne dovedește în mod direct evlavia și răutatea lui. Căci şi marele Vasile a fost acuzat de triteism de către hulitorii Fiului şi ai Sfântului Duh 1 . Nu este aceasta o mare dovadă a fermității teologiei marelui om că el vorbește despre Unul Dumnezeu ca o trinitate conform Ipostasurilor? Și ce dovezi mai mari ar putea fi despre calomnia celor care, din acest motiv, au spus că este un trebobnik? Iar asociații lui Grigore Teologul l-au ucis cu pietre și l-au târât în ​​judecată2, acuzându-l de biteism, pentru că el credea că Cuvântul – Dumnezeu-omul – este desăvârșit în ambele naturi. Pentru Maxim, înțelept în divin, susținătorii lui Serghie și lui Pyrrhus nu au omis să-i taie și mâna și limba, acuzându-l de două-teism și politeism, pentru că a propovăduit în Hristos două voințe și două acțiuni, create și necreate, după naturi; căci după învățătura lui, nu numai natura divină este necreată, ci și voința divină și toate energiile naturale ale naturii divine, care nu sunt naturi, ci mișcări divine, așa cum afirmă adesea în lucrările sale. Ne defăimează și acum. Dar dacă, așa cum am spus, această acuzație arată clar fermitatea teologiei sfinților (oamenilor), atunci găsim în ea o dovadă nu mai puțin clară a calomniilor celor care îi acuzau de politeism. Același lucru este valabil și pentru noi, când le spunem celor care acum împart în mod nerezonabil Divinitatea în creată și necreată, ei spun că numai esența divină este Divinitatea necreată și că tot ceea ce este necreat nu este deloc diferit de esența divină și că orice putere și energie care diferă în ceva de El este creată, atunci când le spunem acestor oameni că Dumnezeu, unul în esență, este energie omnipotentă și multiplă în esență. Căci, după cum spune divinul Maximus 4, Dumnezeu „mărește” în voința Sa pentru fiecare ființă pentru a o aduce la existență; fiind multiplu în înfățișările providențiale, El rămâne cu totul de necunoscut în esența Sa, dar cognoscibil în aceste apariții, adică în bunătatea, înțelepciunea, puterea, divinitatea sau măreția Sa și pur și simplu în tot ceea ce este „în jurul esenței Sale”, așa cum spune literal Părintele Gură de Aur 5. 2. Deci, când spunem acest lucru unor astfel de oameni, devine clar că cel care ne acuză de biteism se închină nu Creatorului tuturor lucrurilor, ci unui Dumnezeu inactiv; căci nu-L mai poate numi nici Creator, nici Teurgist, nici activ în general, de vreme ce Sfântul Maxim a arătat clar că este imposibil să acționezi fără o acțiune corespunzătoare, la fel cum este imposibil să existe fără o ființă 6. Dar nu va spune că Dumnezeu, despre care vorbește Varlaam, este necreat; căci potrivit aceluiași teolog 7, „natura necreată este caracterizată prin acțiune necreată”, iar ceea ce caracterizează diferă de ceea ce este caracterizat. Deci, dacă natura divină nu are o acțiune diferită de Ea și, la fel ca Ea, necreată și cognoscibilă de noi din lucrările sale - această natură care depășește orice percepție - atunci cum este deloc posibil să știm că există o natură necreată? Căci Ea este de neînțeles în ea însăși, dar este cognoscibilă din faptul că „în jurul Ei” și căruia, potrivit marelui Atanasie, îi aparțin puterea și acțiunea 8. Dar de ce vorbesc atât de mult despre asta când oamenii sfinți învață cuvânt cu cuvânt că natura lui Dumnezeu și acțiunile Lui nu sunt același lucru? Căci „a naștere aparține naturii și acțiunii să creeze” 9. Una este natura lui Dumnezeu, cealaltă este acțiunea esențială a lui Dumnezeu. Una este esența lui Dumnezeu, iar cealaltă este semnificația numelor care vorbesc despre Ea. Deci, de ce să vorbim pe larg despre asta? Cuvintele lui Barlaam introduc un Dumnezeu inexistent, întrucât ceea ce nu are nici putere, nici acțiune naturală nu există, nu este ceva despre care nici afirmarea, nici tăgăduirea nu este posibilă, urmând teologii. 3. Acest acuzator nebun al evlaviei noastre a spus că nu există Dumnezeu în inima lui dacă nu își afirmă verbal existența! „Totuși, Dumnezeu”, spune el, are acțiuni, dar create, pentru că toată energia lui Dumnezeu, pe lângă esența care acționează în toate, este creată; Numai natura divină este fără început și infinită, și numai ea este Lumina necreată și slava necreată a lui Dumnezeu” 10. Ce răutate! Sau, mai degrabă, ce nelegiuire și răutate deplină! Într-adevăr, fie Dumnezeu nu are energii naturale și esențiale, iar cel care susține acest lucru este ateu, pentru că spune clar că nu există nici un Dumnezeu natural, căci atunci când Hristos nu va fi energie naturală, atunci va fi esențial, atunci când Hristos nu este energie, atunci va fi în mod clar. nici Dumnezeu, nici omul, de vreme ce El este adorat în două astfel de energii și două naturi 11 sau, dacă Dumnezeu are energii naturale și esențiale, dar sunt create, atunci esența lui Dumnezeu, posedându-le, va fi creată într-adevăr, acea natură și acea esență, ale căror energii naturale și esențiale sunt create. Dar atunci Providența divină și puterea contemplativă și strălucirea lui Dumnezeu, care i-au apărut pe Tabor lui Moise, Ilie și celor care au urcat pe munte împreună cu Hristos, care și-au arătat propria Divinitate și Împărăție, sunt și făpturi, dacă numai natura este fără început și infinită, dacă numai ea este lumina necreată și slava necreată a lui Dumnezeu și dacă unitatea divină în esența divină trebuie să fie numai sub acel simț divin necreat. rămâne necreată. Căci Providența este relația lui Dumnezeu cu ceea ce experimentează acțiunea providenței Sale, iar puterea contemplativă este relația Sa cu lucrurile vizibile, iar strălucirea este relația Sa cu ceea ce este divin iluminat, în timp ce natura divină nu este o relație, ci este complet separată de toate și depășește totul. Actul de creație nu aparține acțiunii contemplative, căci Dumnezeu a contemplat totul chiar înainte de existența lumii, dar El nu a creat-o înainte de a veni în existență. Astfel, dacă această natură nu este natura care acționează în toate, atunci energia contemplativă a Spiritului va fi creată, conform lui Barlaam. 4. Providența divină este comunicată celor care o realizează, întrucât se spune că „tot ce există participă la providența care curge din Divin, ca Cauză a tuturor” 12. În esență, Dumnezeu este incomunicabil, după Maxima Divină 13, iar după Barlaam, numai în esență, Dumnezeu este necreat. Nu este adevărat că de aici rezultă, în opinia sa, că Providența divină este creată? Strălucirea lui Dumnezeu este atât comunicată, cât și împărtășită, căci se spune că Domnul pe munte a revelat o „strălucire slabă” și inițiații nu au văzut toată această strălucire, pentru a nu-și pierde viața odată cu viziunea. Separabilitatea este o proprietate a energiei, nu a esenței, așa cum explică Părintele Hrisostom 14. Iar profetul psalmist, în schimb, spune: „Domnia... Dumnezeului nostru să fie peste noi” (Ps. 89:17). Iar Grigorie Teologul ne învață: „La aceasta mă duce aici lumina parțială: să văd și să experimentez strălucirea lui Dumnezeu” 15. Și după Marele Vasile, „lumina scânteietoare, adevărată și de nedescris îi transformă pe cei ce se împărtășesc cu ea în alți sori 16, căci „drepții vor străluci ca soarele” (Matei 43). Natura divină, care singură este lumina necreată, după Varlaam, este mai presus de orice comuniune. După părerea lui, este creată și cea mai divină lumină, deoarece este într-un fel numită lumină, în timp ce natura divină este fără nume și întrece orice nume. 5. Când spunem aceasta și cuvinte asemănătoare împotriva scrierilor și predicilor rele ale lui Varlaam, atunci el ar trebui, după ce a aflat adevărul, să renunțe la părerea lui rea. „Cu ce ​​bucurie”, spui! Știți bine că și înainte de denunțurile noastre, am petrecut mult timp aducând toate acestea în discuție în apărarea evlaviei. Dar Varlaam, nici măcar nu ține seama de mustrare, așa cum înainte nu a acceptat cuvintele de sugestie și îndemn 17, totuși, se pare, declară cu mai multă tărie că lumina cea mai divină, ca toată puterea și energia divină, este creată. Din expresiile paterne pe care le oferim în apărarea învățăturii noastre, el a citat și a inventat împotriva noastră, sau mai degrabă, împotriva sfinților părinți înșiși, „o Divinitate superioară și descendentă” 18. Proclamând aceasta, ridică împotriva noastră atât pe cei care ascultă fără să aprofundăm în sensul chestiunii, cât și pe cei care se tem de prostiile care iau naștere să spună că „aceasta lumină și putere îi este creată de aici, așa cum îi convinge. energia lui Dumnezeu diferită în vreun fel de esența divină”, pentru a nu cădea într-un diteism similar. „Căci, spune el, dacă lumina provocată, comunicată și făcută vizibilă pe munte și numită într-un fel Divinitate și natura lui Dumnezeu, care este mai presus de orice rațiune, comuniune, viziune, percepție, denumire și înfățișare, sunt (în egală măsură) necreate, atunci cum vor fi una, și nu două Zeități, una superioară și una coborâtă?” Totuși, el nu vede, nefericitul, că dacă lumina divină ar fi o creatură, ca și orice energie divină, care, așa cum spune el însuși, diferă de esența divină, atunci este cu atât mai imposibil să existe o singură Divinitate. Căci nu va exista deloc Divinitate necreată, deoarece acea natură în care este creată acțiunea este și ea creată. Dar este, de asemenea, imposibil să combinați ființa necreată cu creaturile într-o singură Zeitate. Căci dintr-o asemenea unire, după cum spune el însuși, în Dumnezeu apar de fapt două Zeități: una, superioară în toate privințele și care rămâne mereu ca Zeitatea necreată; celălalt este în coborâre și, în toate privințele și întotdeauna divizat și păstrând divinitatea creată. 6. În esența necreată, forța naturală, voința, strălucirea și energia există o singură Divinitate, întrucât tot ceea ce natural este prin el însuși inseparabil unit cu natura corespunzătoare și, datorită necreatului ei, este unul, egal cu sine și simplu, întrucât ceea ce nu are o acțiune naturală nu este simplu, dar nu există deloc. Iar ceea ce se comunică și nu se comunică în raport cu cauza și cauzat, caracterizează și se caracterizează (în acest sens este superior și subordonat), nu interferează câtuși de puțin cu unitatea și simplitatea lui Dumnezeu, care are una, egală cu sine și simplă Dumnezeire. De fapt, atât „Tatăl... este mai mare decât Fiul” (Ioan 14:28) în raport cu cauza și în ceea ce privește umanitatea Fiului. Deci, potrivit Marelui Vasile și divinului Chiril, Duhul este subordonat Fiului în ordinea și în demnitatea corespunzătoare acestei rânduieli, întrucât este dat prin Fiul 19. Dar El nu este secundar ca natură, precum Eunomie a fost primul care a înnebunit, ci egal, pentru că așa cum Fiul este Domnul, tot așa Duhul este Domnul, dar amândoi sunt Unul, simpli și egali cu El însuși. La fel, în ceea ce privește esența, puterea, acțiunea, voința și toate asemenea lucruri, superioritatea în ordine, cauzalitatea și altele asemenea nu contrazice unitatea Divinului, căci toate acestea sunt necreate. Toate acestea sunt o singură Divinitate a celor Trei Persoane Închinate: esență, voință, putere, acțiune și altele asemenea, nu pentru că toate acestea sunt una și deloc diferite unele de altele și nu pentru că toate acestea sunt doar esență, așa cum Barlaam este nebun, ci pentru că toate acestea sunt singulare și nedespărțite contemplate în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. 7. Așadar, Marele Atanasie, după ce a adunat și enumerat tot ce este în jurul esenței, spune: „nu toate acestea se numesc esență, ci ceea ce este în jurul esenței” 20, pe care Scriptura o numește adunare și împlinire a Divinității, și care este în egală măsură contemplată și înțeleasă de teologi în fiecare din cele Trei Sfinte Ipostas. Aceasta este singura, simplă și singura Zeitate necreată, căreia oamenii evlavioși îi fac rugăciune. Iar cel care spune că numai esența lui Dumnezeu este Divinitatea necreată, subjugează Divinitatea sau, mai bine zis, așa cum s-a dovedit mai sus, o desființează cu totul. Cine afirmă definitiv că esența, puterea, voința și energia sunt necreate, fără nicio deosebire, nu se deosebește în niciun fel de cel care slăbește și desființează, întrucât prin această nesfântă confuzie procedează exact la fel: transformându-se unul în altul, cufundă totul, unul după altul, în inexistență. Iar cel care susține că numai esența este necreată și că puterea, voința și energia, diferite de ea în această privință, sunt create, el împarte singura Divinitate în creat și necreat, despărțindu-se și desprinzându-se de harul divin și rupându-se complet de evlavioși, nu mai buni și poate mai rău decât Arie, Eunomius și Macedonius. Deci, cei care doresc cu raționamentul „dreptul de a stăpâni cuvântul adevărului” (2 Tim. 2:15), este necesar să se păstreze superioritatea esenței divine asupra energiilor divine, căci astfel se arată atât diferența lor, cât și necrearea energiilor divine, în ciuda deosebirii lor față de esență, căci astfel unitatea Divinității nu este clară, în afară de Dumnezeu necreat. 8. Acum, însă, este necesar să prezentăm câteva dintre numeroasele expresii ale sfinților oameni, care explică cu foarte multă evlavie superioritatea esenței necreate asupra energiei necreate, și mai ales expresiile Marelui Dionisie, care a fost aproape primul care a inițiat Biserica în cele mai fundamentale rudimente ale teologiei. Începând să cânte numele care îl dezvăluie pe Existentul cu adevărat, marele om spune: „să ne amintim asta: scopul cuvântului nu este acela de a dezvălui Esența supra-esențială, în care fel este supra-esențială, deoarece este inefabil, de necunoscut, complet inexprimabil și depășește unitatea însăși; dar scopul său este să slăvească înfățișarea esențială a întregii ființe a Dumnezeului”. 21. Această unitate, pe care Dumnezeu-Privitorul tocmai a menționat-o cu încântare, este îndumnezeirea, „mulțumită căreia, așa cum spune el însuși la începutul cărții sale despre numele divinului, suntem legați în mod inexprimabil și inconștient de ceea ce este inexprimabil și incognoscibil, datorită unei unități care transcende esența noastră și energia noastră”22. Cu toate acestea, vom vorbi mai departe despre asta. Aici, însă, este deja clar că nu numai esența lui Dumnezeu, care, împreună cu orice altceva, depășește această manifestare împlinitoare, ci și această manifestare întrecetoare a lui Dumnezeu însuși, fiind „împlinitoare”, este necreată. Cum, de fapt, ceea ce este principiul creator și constructiv - în raport cu tot ceea ce există - cum ar putea fi creat și creat și, prin urmare, una dintre astfel de ființe? Și puțin mai departe spune din nou: „cuvântul promite să exprime nu Harul supraesențial de sine, Esența, Viața și Înțelepciunea Bunătății Supraesențiale de Sine, stabilite în secret, așa cum spun Scripturile mai presus de orice bunătate, toată dumnezeirea, toată esența, toată viața, ci Providența binefăcătoare revelată” 23. Fiul acestei Providențe este decent. În capitolul al XI-lea, el o numește Divinitate și scrie: „numim pe cel unic, suprainițial și supraesențial Început și Cauză a tuturor lucrurilor Divinitate, ca Început, Dumnezeu și Cauză; în ceea ce privește comuniunea, numim această putere providențială dată de un Dumnezeu neparticipat, îndumnezeire de sine; ceea ce este primit de la El este divin și se numește așa”. Deci, este necreată doar esența inexprimabilă și supra-primară a lui Dumnezeu, care depășește această providență prin inexprimabilitatea, neparticiparea, nerevelația și lipsa de cauză? Sau este industria, depășită de această esență ca cauză, așa cum se numește Divinitate, nefiind în afara plinătății Divinității unice - și ea necreată? Este absolut clar că este și necreat. Căci Îi face divini pe cei care acceptă îndumnezeirea, pentru că Ea Însuși nu este în afara Unului Dumnezeu; și prin comuniunea acestei providențe aceste ființe devin divine, căci această providență este îndumnezeire în sine și nu prin comuniune are puterea de a face pe alții divini. 9. Dar în capitolul XII (Dionisie) spune că toată providența îndumnezeitoare este Divinitate și, cântând-o dumnezeiesc, continuă: „din Sfințenia, Stăpânirea, Împărăția și Divinitatea superioară, superioară și simplă, ia ființă orice providență bună, împlinindu-și și adunând obiectele providenței sale și prezentându-se decent spre îndumnezeire celor convertiți” . Deci bună providență, izvorâtă din sfințenia, stăpânirea, împărăția și divinitatea superioare, superioare și simple, adică din esența lui Dumnezeu, [întrucât această esență este complet simplă, căci este complet indivizibilă și este numită după toate energiile caracteristice ei, cu rezerva superiorității ei, căci ea însăși depășește numirea și este fără nume], aceasta se numește și din bunătate pentru ea, și aceasta este numită și din divinitate. totul și contemplă totul; Ce este dacă nu energia lui Dumnezeu, dar nu esența, care se distinge de esență prin originea ei de ea, depășită de Esența, care este cauza ei și depășește numirea? Cum să nu fie necreată industria care provine din ea, dacă „contemplă și adună obiectele industriei sale și se prezintă lor decent pentru îndumnezeirea celor convertiți”? Dar după ce a arătat că este un sacrament sau, ceea ce este la fel, că este un sacrament, căci el spune că „se prezintă decent”, a adăugat apoi Dionisie: „deoarece Cauza tuturor este o revărsare, în virtutea unui exces care întrece totul, este slăvită ca Sfânta Sfintelor, ca o cauză debordantă; domnească, divină sau regală este superioară celor care nu există cu adevărat, precum împărtășirile de sine sunt superioare celor ce se împărtășesc, tot așa și cauza neparticipativă se întemeiază deasupra a tot ceea ce se împărtășește și a tuturor sacramentelor” 26, desigur, în esența ei. Sunt, totuși, aceste autoparticipări superioare Cauzei neparticipate, căreia îi aparține toată industria bună, numită Divinitate, căci Ea adună și contemplă obiectele industriei sale și îi adoră pe cei care se întorc către El, sunt create, pentru că Cauza neparticipată le depășește ca cauză, așa cum ne-a învățat înțeleptul ceresc? Nu a spus el că Cauza neparticipată se întemeiază deasupra nu numai participanților, printre altele, adoratorilor, ci și deasupra acestor sacramente, adică Industria îndumnezeitoare însăși și altele asemenea, ca o Cauză irizată și superioritate exclusivă? Cum, în acest caz, poate fi o creatură ceea ce are existență nu prin participare și care îi depășește pe toți participanții? 10. Și faptul că niciuna dintre aceste energii necreate și divine nu este o esență, același privitor al lui Dumnezeu îl arată clar în capitolul anterior, spunând: „nu afirmăm că existența de sine este vreo esență divină sau angelică, ci spunem că însăși puterile lui Dumnezeu, realizarea de sine, viața de sine, îndumnezeirea de sine sunt Existența Sinelui și Exista Sinelui și-Această Divinitate”2,7. superioritatea în esență superioară a lui Dumnezeu, chiar și în raport cu energiile necreate, Dionisie, care a fost bogat și suprem în toate și care a vorbit nu mai puțin precis și mult despre divin, Îl laudă în întreaga sa carte „Despre Numele Divine” și pune acest lucru tocmai la baza cuvintelor sale, alături de distincția care există în Dumnezeu după acțiunile Sale divine. Dar ca răspuns la întrebarea slujitorului Gaius, cum se face că Cel Care, întrecând totul, întrece atât autoritatea, cât și bunătatea lui Dumnezeu, Dionisie scrie: „dacă prin Divinitate și Bunătate înțelegi însuși conținutul darului binefăcător al așa-zisei Divinități, înțeles ca Dumnezeire și Bunătate, atunci Cel ce întrece orice principiu este mai presus de aceasta” 28 . Tot la sfârșitul capitolului despre lumea divină, el îi citează pe toți învățătorii noștri divini ca dovadă a aceluiași lucru 29. Potrivit teologilor înțelepți de Dumnezeu, așa cum spune aici marele Dionisie, Dumnezeirea coboară, aceasta este îndumnezeirea, care este un dar din esența de deasupra lui Dumnezeu. Și degeaba ne reproșează aici Barlaam pentru diteism, căci clar strigă despre asta pentru a defăima teologi impecabili, pretinzându-se că acest dar divin este creat și că astfel există o singură Divinitate necreată - esența lui Dumnezeu. Împărțind astfel pe Dumnezeu în creat și necreat, el îi defăimează pe cei care se gândesc cu evlavie la El și acționează ca necreați. Darul îndumnezeitor al lui Dumnezeu este acțiunea Sa, despre care marele Dionisie și toți ceilalți teologi o vorbesc adesea drept Divinitate, argumentând că numele „Divinitate” este mai potrivit acțiunii divine decât esenței divine. La urma urmei, potrivit lui Grigore Teologul, „Isaia îi place să numească acțiunile Duhului Spirit” 30. Prin urmare, ca și profetul, numind acțiunile Duhului șapte duhuri, el nu a stricat unitatea Duhului, așa cum s-a arătat mai sus, iar numele „Divinitate” este aplicat de sfinți providenței, care este acțiunea lui Dumnezeu și puterii contemplative, și harului îndumnezeitor al lui Dumnezeu, adică îndumnezeirea, și nu desființează unitatea divinității. 11. Dar puterile și energia lui Dumnezeu, așa cum am arătat mai sus, sunt necreate. Prin urmare, harul îndumnezeitor al lui Dumnezeu nu se numește numai Divinitate, ci este și necreat, potrivit teologilor înțelepți de Dumnezeu. Și dacă marele om a mai numit-o „relație” 32, atunci relația lui Dumnezeu cu cel îndumnezeit, căci astfel sunt providența divină și puterea contemplativă. Numindu-i „asemănarea”, el a adăugat că este inimitabilă 33; și spunând că ea este începutul îndumnezeirii, al superiorității și bunătății lui Dumnezeu - care aparțin numai lui Dumnezeu - a adăugat că ea este făcătoare de dumnezeu, dar nu idolatrizată, pentru a arăta că este perfectă în necreate. Faptul că acest har idolatrizant, adică îndumnezeirea, este necreat, este proclamat și de Maximus, care este divin în îndrăzneala sa. El scrie: „Aceasta este Evanghelia lui Dumnezeu; mesaj către oameni prin Fiul întrupat și dăruirea drept răsplată celor care cred în El - îndumnezeire nenăscută” 34. Și iarăși (spune Maxim): „Harul divin rămâne de neînțeles chiar și atunci când se împărtășesc din el cei care îl primesc, căci necreați din fire, este de nedefinit: „Și nu creăm din nou” (spune, 35 de îndumnezeire). este mai presus de natură, prin har” 36. Și iarăși (scrie): „numai harul divin este capabil să acorde îndumnezeirea după corespondența ei cu ceea ce există, luminând natura cu lumină supranaturală și ridicând-o deasupra legilor ei inerente, după superioritatea slavei” 37. De aceea, Vasile cel Mare spune: „Dumnezeu nu a revărsat prin Isus Hristos din belșug; dăruit, nu creat, dar nu a făcut-o” 38. Ce a vărsat Dumnezeu peste noi, ne-a dat și ne-a dat prin Isus Hristos? Esența sau harul Duhului Sfânt? Desigur, harul făcător de Dumnezeu, ca și teologul Gura a 3-a Ioan, spune că nu este Dumnezeu, ci „harul care s-a revărsat” 39 , căci prin el se cunoaște și se manifestă natura Duhului, fiind necreată, fără să se descopere în niciun fel. 12. Deci este evident că acest har este necreat. Și acest lucru este atât de evident încât ceea ce a fost realizat de ea, adică fiecare dintre făpturile care au primit harul divin și au fost îndumnezeite, se numește fără început, veșnic, infinit și, ceea ce este același lucru, după ea, necreat. Căci iarăși, după divinul Maxim, „logosul bunătății veșnice se comunică celor care sunt vrednici prin har, purtând cu ei pe Dumnezeu, care prin fire întrece orice început și sfârșit și comunică prin har neînceputul și infinitul celor care prin fire au început și sfârșit” 40 . Prin urmare, marele Pavel, nemaiavând o viață temporară, ci viața veșnică divină a Cuvântului care sălășluiește în el, a devenit prin har fără început și fără de sfârșit (Gal. 2:20); iar Melhisedec, neavând nici începutul zilelor, nici sfârşitul vieţii (Geneza 14:18; Evr. 7:2-3) nu prin natura sa creată, prin care şi-a început şi şi-a sfârşit existenţa, ci prin harul divin şi necreat, depăşind mereu orice natură şi timp, venind de la Dumnezeul veşnic existent. Deci, Pavel a fost creat numai atâta timp cât a trăit o viață care a venit din inexistență, conform hotărârii lui Dumnezeu, și când a început să trăiască nu această viață, ci cea care vine odată cu locuirea lui Dumnezeu, atunci a devenit necreat prin har, ca Melhisedec și oricine a dobândit-o, astfel încât numai Cuvântul lui Dumnezeu să trăiască și să acționeze în el. Marele Vasile mai spune aceasta: „Ceea ce este mișcat de Duhul Sfânt a devenit o mișcare veșnică, vie, sfântă; prin infuzia Duhului în el, omul a primit demnitatea de profet, apostol, înger, Dumnezeu, fiind mai înainte pământ și cenuşă” 41. Și, în plus: „prin Duhul Sfânt, participare la harul luminii veșnice, participarea la slăvirea lui Hristos” 42. Iar dumnezeiescul Grigorie de Nyssa spune: „omul iese din firea sa: muritorul devine nemuritor, coruptibilul devine nestricăcios, vremelnic devine etern și omul devine cu totul Dumnezeu, căci fiind onorat să devină fiu al lui Dumnezeu, va avea deplin în sine demnitatea Tatălui” 43 . Așa sunt toți oamenii ca dumnezeii, ca zeii prin har. Dar acest har nu este necreat prin har, căci în acest caz ar fi harul harului, care la rândul său ar fi darul altuia și astfel generația nu ar înceta la infinit. Prin urmare, harul este cu adevărat necreat. Căci dacă îngăduiți superstițioșilor să înnebunească, spunând că acest har este o imagine firească și ținând cont că din această erezii prea numeroase și îngrozitoare se naște și că, iarăși, după Maxim divin, „nimic din ceea ce se întâmplă prin natură nu produce îndumnezeire” și „că îndumnezeirea nu este în niciun caz cununa posibilității naturale” 44, atunci păstrați deci părintele acțiunii necretate a necretului divin. Natura lui Dumnezeu și, după Sfântul Isaac, „slava firii Sale” 45. Și când cineva spune că numai Dumnezeu este necreat, el include și toate energiile Sale naturale. Ce altceva trebuie căutat și împărtășit? Dar acest om înțelept deșartă, inițiat în abisurile Satanei și imaginându-și cu răutate că acțiunile divine sunt create, proclamă viclean că există o singură Zeitate necreată - o singură natură divină, care ar fi acceptată de cei care nu cunosc bine Scripturile. El dovedește că acțiunile divine sunt create, și mai ales harul îndumnezeitor al Duhului Sfânt, separându-l cu răutate de Natura supra-esențială. 13. Așa că, remarcându-i viclenia, nu am fost de acord cu argumentele lui, ci mai degrabă am preferat să nu spunem nimic până la o investigație exactă, ci l-am invitat la un interviu pentru ca modul său de gândire evlavios să devină limpede. Dar era speriat și, crede-mă, nici nu îndrăznea să mormăie nimic în prezența multora. Și dacă acum ne defăimează pe noi înșine în această chestiune, atunci ne aduce prin aceasta bucurie și o mare răsplată în ceruri. De aceea Îi spunem Celui care ne-a făgăduit aceasta: „Nu-i socoti păcatul acesta”, deși suferim din cauza celor care ne fac rău. Aproape toată lumea de aici va mărturisi că așa este. Și așa, după călătoria noastră spre Sfântul Munte, unde am întocmit un Tomos în șapte capitole, respingând ceea ce a scris împotriva ortodocșilor, semnat de Preacuviosul Protos, de stareți, de bătrâni aleși și de Preacuviosul Episcop de Ieriș, când toți au fost de acord cu noi și au declarat că nu vor primi în comuniune cu cine este cine este 46; după toate acestea trebuia să mergem imediat în oraşul Constantin. Dar, mai întâi, ne-am gândit că Dumnezeul părinţilor noştri va ridica acolo pe cei care vor vorbi în apărarea lor; apoi mi-am spus: să-i dăm timp acestui nefericit să respire puțin în speranțele lui goale, ca să nu se sinucidă. Și într-adevăr, când era aici în persoană și vorbea, am auzit cât de multe ori era în pericol să izbucnească de neputință și mânie. Când eu, făcându-mi milă de el, i-am spus că nu este nimic altceva care să ne oblige să ne certăm aspru cu el, decât că îi acuză pe monahi de erezie și că dacă renunță la aceasta, precum și la scrierile sale despre această problemă și spune că nu mai mărturisește credințe contrare lor, atunci disputa va înceta, căci puțin ne pasă de el. Asta i-am spus. A fost de acord și a promis că o va face. Când Marele Manager 47 a fost deliberat prezent la noi, Varlaam a început să afirme că și-a schimbat scrierile împotriva călugărilor și că, în primul rând, îmi va arăta în curând modificările făcute, iar dacă mi s-ar părea că au nevoie de alte modificări, ca să nu jignească pe nimeni, le va asculta și le va reface. Căci atunci nu era încă sincer și nu s-a înfuriat împotriva mea. Dar a promis asta, dar a scris ceea ce vezi și, în schimb, m-a atacat complet personal. Avem această Scriptură cu noi și o interogăm, de parcă am fi străini capturați. Dar nu am suficient timp să povestesc ce s-a întâmplat între timp și cum nu a reușit să scape din mâinile mele. Și acum a arătat clar în practică că persoana care intră direct într-o dispută și în cele din urmă încalcă aceste scripturi rele îi va arăta o mare milă. Căci această persoană nu va primi liniște, fiind supusă atacurilor lor și prevăzând că unii au intenții rele împotriva sa. 14. Întârzie-mi, deci, scrierile lui rele și autorul lor, căci va fugi când va afla că vin. Și voi veni, dacă va Dumnezeu, cu autocratul nostru cel mai puternic și sfânt, să-l zdrobesc în cuvinte și să-l vindec. Mai presus de toate, însă, acum trebuie să mă întreb cum ne-a înșelat el când, prins într-o inovație scrisă sau exprimată, a ridicat o acuzație de biteism împotriva noastră. Știți bine că de la bun început, înainte de a ne întâlni și până la sfârșit, el spune exact așa: „dacă pretindeți că cineva, acum sau în trecut, îl vede pe Dumnezeu în lumină, iar Dumnezeu este invizibil, atunci înseamnă că există doi Zei și Zeități - vizibil și invizibil, coborât și superior”. Lui i se pare că atunci vom vorbi corect când vom spune că lumina care a strălucit asupra apostolilor de pe Tabor, iar iluminarea și harul asemănătoare acesteia, este fie o fantomă creată, vizibilă prin aer, fie o creație a imaginației, inferioară în raport cu gândul și dăunătoare oricărui suflet rațional, ca provenind din imaginație și sentimente; într-un cuvânt, un simbol - despre care nu se poate spune că aparține unor lucruri care există sau sunt contemplate în jurul a ceva - care apare uneori fantomatic, dar nu există niciodată, pentru că nu are absolut nicio existență. Dar nu așa am fost învățați. Iată ce spunem: dacă cineva arată că introducem vreo inovație cu scrierile noastre, sau că scriem și gândim ceva străin de ceea ce au spus și știut părinții, atunci îl vom accepta ca pe un corector al erorilor noastre involuntare și îl vom trata cu toată bucuria posibilă. Iar dacă cineva vrea să ne defăimească și să ne facă rău, chiar dacă suntem de acord cu sfinții, atunci suntem de acord să îndurăm și asta, doar ca să fim în comuniune cu sfinții, primind binecuvântare și fericire în Dumnezeu. Dar nu suntem de acord să nu mai vorbim împotriva celui care îi acuză. Căci să știți că s-a dat o bătălie împotriva sfinților și s-au ridicat acuzații de biteism, căci cei deșarte gândesc să tragă o asemenea concluzie din cele spuse de sfinți. Și vrând să-și inducă în eroare ascultătorii, găsește un pretext pentru cuvintele sale fie într-un scriitor anonim, fie într-unul dintre noi, fie într-unul dintre vechii eretici. Deci, nimeni, de frică, să nu evite o acuzație închipuită, căci el însuși va fi pedepsit ștergându-se din consimțământul și chipul divin al sfinților și îl va pedepsi pe cel pe care îl convinge cu prostie să părăsească acest chip și să întunece minunatul consimțământ, inspirându-i cu o insolență considerabilă. Sursa: Gândirea ortodoxă Vol. 10 (Paris: Imka-press, 1955) Ps. Bas. Hom. "proVtouVsukojantountaVhmaV,otitreiVqeouVlegomen" (PG 30, 1488–1496). mier. DeSp. S.: 18 (PG 32, 149). Vita Sf. Greg. Th. (PG. 35, 277BC). Acta Maximi (PG. 90, 172). „Scholia in Div. Nom.”, 13, 2 (PG 4, 409 B); cp. De masina. 1, 100 (PG 90, 984A). Homilia 74, in Iohan. 1, – РG 59, 401). Vezi, de exemplu, Scrisoarea către Nikander (РG 91, 96В-97B), disponibilă și în pasaje din Panoplia dogmatică a lui Euthymius IIIgavinus (РГ 130, 1113СD), din care Palamas trage adesea citate patristice. mier. Opusl. teol. et pol. (PG 91, 200C; 205AC); Disp. cum Pyrrho, (340D). Acest text este preluat din colecția patristică (Paris, gr. 970, fol. 316 r-v), pe care Sf. Grigorie a folosit fără îndoială pisica la alcătuirea scrierilor sale. i se atribuie Sf. Afanasie. De fapt, textul aparține unei epoci ulterioare a controverselor hristologice. Sf. Chiril Alex. Tezaur, 18 (PG 75, 812C). Citați lucrarea lui Varlaam împotriva isihaștilor, care nu a ajuns la noi. Se poate presupune că sub părerile sfinților părinți, cel puțin Sfântul Maxim Mărturisitorul „Opuscula theolog. et polemica” (РG 91, 200ВС), unde se exprimă un gând similar. Vezi Pseudo-Dion."Div. Nom." 4, 23 (PG 3, 733). Scol. în „Div. Nom”. (PG 4, 221 C). În Johan. Homil. 14, 1 (РG 49, 91–92). Orat. 38, 11 (PG 36, 324 A). Text atribuit Sfântului Vasile în colecția sus-menționată (Paris. gr. 970, fol. 325 v). Prin „denunțuri” se înțelege „Triadele în apărarea isihaștilor”, întocmite de Palamas între 1337 și 1340. Și în „cuvinte de sugestie și îndemn” trebuie văzute scrisori trimise Sfântului Grigorie Varlaam prin Akindinus în 1336–1337. Vezi publicarea parțială a prof. lor. G. Papamihail în jurnalul „Ekklesiasticos Pharos”, XII-XIII 1913–1914. Adică, acuzația lui Palamas este că el învață despre două zeități, „superioare” și „descendente”. Sf. Vasile cel Mare, Adv. Eunom. 2, 1 (PG 29, 656 A; 657 C), Sfântul Chiril al Alexandriei, - vezi, de exemplu, „De Adoratione in Sp. et ver”. (PG 68, 148 A); De Trin., dial., 6 (PG 75, 1009). Text preluat de Sfântul Grigorie din același pasaj, atribuit culegerii patristice a lui Atanasie cel Mare, dar datând dintr-o epocă ulterioară (vezi nota 8). De Divin. nominal. 5, 1 (РGr 3, 816 V). Ibid., 1, 1 (585 V – 588 A). Ibid., 9, 6 (953 D – 956 A). De divin. nominal.12, 3 (972 A). Ibid., 11, 6 (953 D – 956 A). De divin. nominal. 11, 6 (956 A). Oratio 41, 3 (PG 36, 43l C). Aceasta înseamnă Isa. 40 2. mier. Nu. Div. 5, 2 (816). Ad Thalass. (PG 90, 637 D). Ibid. (324 A). mier. Cap. quinquies centenorum I, 75 (1209 C). Ibid. (321A). Cf. 644 D. Cp. Cap. quinqu. cent. I, 76 (1212 AB). Adv. Eunom. 5 (PG 29, 772 D), Sf. Nu-i al lui Vasily. Ab Tit. Hom. 6, 5 (РG 62, 696). Cap. quinqu. cent. IV, 54 (PG 90, 1329), V, 13 (1353 V); Ad Thalass. 61, shol. (645 A, 645 V, C). Adv. Eunom. 5 (PG 29, 769 V), Sf. A fost atribuit lui Vasily din greșeală. De Spiritu Sancto, 15 (PG 32, 132 V). „De beatitudinibus”, Oratio VII (PG 44, 1280 C). Cuvântul 72, ed. Nikephoros Theotoki, Leipzig, 1770, p. 415; retipărit de Spezieri, Atena, 1895, p. 281. Aici ne referim la „Svyatogorsk Tomos” (РG 101, 1225–1236). Ați putea fi interesat de: