List do Akindinusa, wysłany z Tesaloniki przed soborowym potępieniem Warlaama i Akindinusa

„List do Akindinusa, wysłany z Tesaloniki przed soborowym potępieniem Barlaama i Akindinusa” (14 rozdziałów) adresowany był do Grzegorza Akindinusa, który później stał się jednym z głównych przeciwników św. Grzegorza Palamasa, jednak w chwili pisania listu utrzymywały się między nimi przyjacielskie stosunki. Jest to trzeci zachowany list świętego do Akindinosa, datowany na początek 1341 roku (przed pierwszym soborem w Konstantynopolu, który potępił Barlaama z Kalabrii). Tematem przewodnim listu jest obrona prawosławnego nauczania o Bogu, w szczególności o niestworzeniu Boskich energii (działań), przed heretyckimi poglądami Warlaama. Święty Grzegorz odpiera oskarżenia Barlaama o „diteizm”, które wysuwa, opierając się na nauczaniu Palamitów o różnicy pomiędzy niezrozumiałą Boską esencją a Jego zrozumiałymi, ale także niestworzonymi energiami. Święty buduje swoją tezę w oparciu o autorytet Pisma Świętego i dzieł patrystycznych. Św. Grzegorz odrzuca twierdzenie Varlaama, że ​​tylko Boska natura nie jest stworzona, a wszystkie jej działania i energie (w tym Boska Opatrzność, moc kontemplacyjna, światło Tabor) są stworzone. Jeśli powstają energie, wówczas musi zostać stworzona sama esencja, która je posiada. Święty udowadnia, że ​​Światło Taboru, Opatrzność Boża i łaska przebóstwienia nie mogą zostać stworzone, gdyż wypływają one z Boga jako Jego własne niestworzone działania i przekazują niestworzenie tym, którzy je otrzymują. Szczególną uwagę zwraca się na deifikację, którą utożsamia się z „łaską niestworzoną”, dzięki której ludzie mogą stać się „bez początku” i „nieskończoności” przez komunię (jak apostoł Paweł czy Melchizedek), co jest niemożliwe, jeśli sama łaska jest stworzona. Również w tym liście do św. Grzegorza Palamasa wskazano, że to on zebrał Svyatogorsk Tomos (Tomos Świętej Góry) w 7 rozdziałach, odrzucając pisma Warlaama przeciwko prawosławnym. List ten jest kluczowym źródłem zrozumienia wczesnej debaty hezychastowskiej i powstania teologii palamickiej. Św. Grzegorz kładzie w nim podwaliny swojego nauczania na temat istoty i energii, które później zostało szczegółowo opisane w jego „Triadach w obronie świętości-milczenia” i uzyskało dogmatyczną aprobatę na soborach w Konstantynopolu. *Tytuł dzieła w języku greckim to πρὸς ᾿Ακίνδυνον ἐστάλη δ᾿ ἀπὸ Θεσσαλονίκης πρὸ τῆς τοῦ Βαρλαὰμ καὶ αὐτοῦ συνοδικῆς καταδίκης. Wprowadzenie Naszym czytelnikom oferujemy rosyjskie tłumaczenie listu św. Grzegorza Palamasa, późniejszego arcybiskupa Salonik, do jego przyszłego przeciwnika, Grzegorza Akindinusa, przed rozpoczęciem między nimi sporu teologicznego. List ten, niepublikowany do dziś, zawarty jest w licznych rękopisach: proponowany tekst przetłumaczono na podstawie dwóch rękopisów Biblioteki Narodowej w Paryżu (Parisinus graecus 1238, ff. 262v - 266v i Coislinus 99, ff. 102 - 109v), - XV w. Grecki tekst listu i bardziej szczegółowe wprowadzenie opublikowaliśmy w czasopiśmie The Athenian God. Wydział „Feologii” (1953. IV). Nie mając możliwości przedstawienia tutaj pełnej analizy listu, ograniczymy się do krótkich notatek: Z teologicznego punktu widzenia szczególnie ważne jest, że oryginalny tekst listu odpiera zarzuty stawiane Palamasowi przez jego przeciwników, którzy odwołują się konkretnie do tego listu i błędnie go cytują, jak gdyby on w swoim nauczaniu o boskich „działaniach” czy „energiach” używał wyrażeń takich jak „bóstwa” (w liczbie mnogiej) lub „Bóstwo wyższe”, przeciwstawiając je „Bóstwu zstępującemu”: św. Grzegorz nigdy nie używał słowa „Boskość” w języku liczbie mnogiej i przeciwstawił jedynie „nadrzędną esencję” „zstępującym działaniom”, nadając obu nazwę „Boskość”, ponieważ Bóg jest jeden. Podąża w tym dokładnie za ogólnie przyjętą wówczas terminologią pseudo-Dionizego (patrz § 10). Do tłumaczenia greckiego słowa ἐνέργεια zachowujemy termin „energia” z wyjątkiem tych miejsc (na przykład §2), w których zrozumienie tekstu rosyjskiego zyskuje na zastosowaniu rosyjskiego słowa „akcja”. Bardzo interesujące jest także utożsamienie św. Grzegorza „boskich czynów” z „boskim życiem” (§ 12). W tym niewątpliwie leży klucz do zrozumienia teologii palamickiej, co widać m.in. w porównaniu tekstu listu z jego wcześniej napisanymi i dotychczas niepublikowanymi książkami „w obronie świętego milczenia” – jego głównym dziełem teologicznym – gdzie idea ta jest szczegółowo rozwinięta w nawiązaniu do nauki o Wcieleniu. Tylko w tym świetle należy rozumieć drugie, nieco scholastyczne rozumowanie św. Grzegorza, w oparciu o terminologię Areopagity. Szczególne podziękowania kieruję do prof. O. Archimandryty Cypriana za okazaną mi pomoc w literackim ulepszeniu tłumaczenia rosyjskiego i w ustaleniu powiązań z cytowanymi świętymi. Dzieła patrystyczne Grzegorza. Św. Grzegorz Palamas. List do Akindinusa, wysłany z Tesaloniki przed soborowym potępieniem Warlaama i Akindinusa 1. Fakt, że złośliwy Warlaam twierdzi, że jesteśmy dwuteistami, bezpośrednio dowodzi naszej pobożności i jego niegodziwości. Bo i wielki Bazyli był oskarżany o triteizm przez bluźnierców Syna i Ducha Świętego 1 . Czyż nie jest to wspaniały dowód na stanowczość teologii wielkiego człowieka, że ​​według Hipostaz mówi on o Jedynym Bogu jako o Trójcy? A jaki może być większy dowód na oszczerstwo tych, którzy z tego powodu twierdzili, że jest trebobnikiem? A współpracownicy Grzegorza Teologa ukamienowali go i zaciągnęli na proces 2 , oskarżając go o biteizm, ponieważ uważał, że Słowo – Bóg-Człowiek – jest doskonałe w obu naturach. Bo Maksymowi, mądremu w boskości, zwolennicy Sergiusza i Pyrrusa nie omieszkali odciąć mu ręki i języka, zarzucając mu dwuteizm i politeizm, gdyż głosił w Chrystusie dwie wole i dwa czyny, stworzone i niestworzone, zgodnie z naturami; gdyż zgodnie z jego nauką nie tylko natura Boska jest niestworzona, ale także wola Boża i wszystkie naturalne energie natury Boskiej, które nie są naturami, ale boskimi poruszeniami, jak często twierdzi w swoich dziełach. Teraz też nas oczerniają. Jeśli jednak, jak powiedziałem, oskarżenie to wyraźnie ukazuje stanowczość teologii świętych (mężczyzn), to znajdujemy w nim nie mniej wyraźny dowód oszczerstwa tych, którzy oskarżali ich o politeizm. To samo tyczy się nas, gdy mówimy tym, którzy obecnie w nierozsądny sposób dzielą jedną Boskość na stworzoną i niestworzoną, mówią, że tylko boska istota jest niestworzoną Boskością i że wszystko, co niestworzone, wcale nie różni się od boskiej istoty, a każda moc i energia, która w czymkolwiek różni się od Niej, jest stworzona, gdy mówimy tym ludziom, że Bóg, jeden w istocie i wielokrotny w energii, jest niestworzony, ponieważ jest wszechmocny. Jak bowiem mówi boski Maksym 4, Bóg „wzmaga” swoją wolę wobec każdej istoty, aby ją powołać do istnienia; będąc wielokrotnym w opatrznościowych przejawach, pozostaje całkowicie niepoznawalny w swojej istocie, ale poznawalny w tych przejawieniach, to znaczy w swojej dobroci, mądrości, mocy, boskości lub majestacie i po prostu we wszystkim, co jest „wokół Jego istoty”, jak dosłownie mówi Ojciec Chryzostom 5. 2. Kiedy więc mówimy to takim ludziom, staje się jasne, że ten, kto oskarża nas o biteizm, czci nie Stwórcę wszystkich rzeczy, ale jakiegoś nieaktywnego Boga; bo nie może Go już nazywać ani Stwórcą, ani Teurgiem, ani w ogóle aktywnym, gdyż św. Maksym wyraźnie pokazał, że bez odpowiedniego działania nie można działać, tak jak nie można istnieć bez istoty. 6. Ale nie powie, że Bóg, o którym mówi Barlaam, jest niestworzony; gdyż według tego samego teologa 7 „naturę niestworzoną charakteryzuje się poprzez niestworzone działanie”, a to, co charakteryzuje, różni się od tego, co jest charakteryzowane. Jeśli więc Boska natura nie ma działania odmiennego od Niej i, podobnie jak Ona, niestworzonej i poznawalnej przez nas z jego dzieł - tej natury, która przewyższa wszelkie postrzeganie - to jak w ogóle można wiedzieć, że istnieje natura niestworzona? Ona bowiem sama w sobie jest niepojęta, ale można ją poznać z faktu, że „wokół Niej” i do której, według wielkiego Atanazego, należy Jej moc i działanie 8. Ale dlaczego tak dużo o tym mówię, skoro święci mężowie nauczają słowo po słowie, że natura Boga i Jego działania to nie to samo? Albowiem „do natury należy rodzenie, a do działania tworzenie” 9. Jedna to natura Boga, druga to istotne działanie Boga. Jedno to istota Boga, drugie to znaczenie imion, które o Niej mówią. Po co więc obszernie o tym rozmawiać? Słowa Barlaama wprowadzają Boga nieistniejącego, gdyż to, co nie ma ani mocy, ani naturalnego działania, nie istnieje, nie jest czymś, co do czego nie można ani stwierdzić, ani zaprzeczyć, idąc za teologami. 3. Ten szalony oskarżyciel naszej pobożności powiedział, że w jego sercu nie ma Boga, jeśli ustnie nie potwierdzi Jego istnienia! „Jednakże Bóg”, mówi, ma działania, ale stworzone, gdyż cała energia Boga, oprócz esencji działającej we wszystkim, jest stworzona; Sama Boska natura nie ma początku i jest nieskończona i tylko ona jest niestworzonym Światłem i niestworzoną chwałą Boga.” 10. Co za niegodziwość! Albo raczej, co za bezbożność i całkowita niegodziwość! Albo Bóg nie ma energii naturalnych i zasadniczych, a ten, który to twierdzi, jest ateistą, gdyż wyraźnie mówi, że Boga nie ma, gdyż święci wyraźnie mówią, że jeśli nie będzie energii naturalnej i zasadniczej, to Chrystus nie będzie ani Bogiem, ani człowiekiem, gdyż jest czczony w dwóch takich energiach i dwie natury 11; lub, jeśli Bóg ma energie naturalne i istotne, ale jest stworzony, to istota Boga, posiadająca je, zostanie również stworzona. Rzeczywiście, ta natura i ta istota, której naturalne i istotne energie są stworzone, nie są niestworzone. Ale wtedy Opatrzność Boża i moc kontemplacyjna, i blask Boży, które ukazały się na Taborze Mojżeszowi, Eliaszowi i tym, którzy wstąpili na górę z Chrystusem, którzy ukazali swoją Boskość i Królestwo, są także stworzeniami, jeśli sama przyroda jest bez początku i nieskończona, jeśli tylko ona jest niestworzonym światłem i niestworzoną chwałą Boga i jeśli jedność niestworzonego Bóstwa należy rozumieć w tym sensie, że niestworzona pozostaje tylko istota Boża. Opatrzność bowiem jest relacją Boga do tego, co doświadcza działania Jego opatrzności, moc kontemplacyjna jest Jego relacją do rzeczy widzialnych, a blask jest Jego relacją do tego, co bosko oświecone, natomiast natura Boska nie jest relacją, lecz jest od wszystkiego całkowicie oddzielona i wszystko przewyższa. Akt stworzenia nie należy do działania kontemplacyjnego, gdyż Bóg wszystko kontemplował jeszcze przed powstaniem świata, ale nie stworzył go przed jego powstaniem. Zatem, jeśli ta natura nie jest naturą, która działa we wszystkim, wówczas według Barlaama zostanie stworzona kontemplacyjna energia Ducha. „Bo, mówi, jeśli światło wywołane, przekazane i uwidocznione na górze i w jakiś sposób zwane Boskością, a także natura Boga, która jest ponad wszelkim rozumem, komunią, wizją, percepcją, nazywaniem i pojawianiem się, są (równie) niestworzone, to jak będzie jedno, a nie dwa Bóstwa, jedno wyższe i jedno zstępujące?” Nie widzi jednak, nieszczęsny, że gdyby boskie światło było stworzeniem, podobnie jak jakakolwiek boska energia, która, jak sam mówi, różni się od boskiej istoty, to tym bardziej niemożliwe jest, aby istniało jedno Bóstwo. Nie będzie bowiem w ogóle niestworzonego Bóstwa, ponieważ stworzona jest także natura, w której działanie jest stworzone. Ale niemożliwe jest również połączenie bytu niestworzonego ze stworzeniami w jedno Bóstwo. Z takiego bowiem zjednoczenia, jak sam mówi, w Bogu rzeczywiście ukazują się dwa Bóstwa: jedno, wyższe pod każdym względem i zawsze trwające jako Bóstwo niestworzone; drugi zstępuje i pod każdym względem jest zawsze podzielony i trwa w stworzonej Boskości. 6. W niestworzonej istocie, naturalnej sile, woli, blasku i energii jest jedno Bóstwo, ponieważ wszystko, co naturalne, jest samo w sobie nierozerwalnie zjednoczone z odpowiadającą mu naturą i ze względu na swoją niestworzoną jest jedno, równe sobie i proste, ponieważ to, co nie ma naturalnego działania, nie jest proste, ale w ogóle nie istnieje. A to, co jest przekazywane i nie przekazywane w odniesieniu do przyczyny i przyczyny, charakteryzuje i charakteryzuje (w tym sensie jest nadrzędne i podporządkowane), w najmniejszym stopniu nie zakłóca jedności i prostoty Boga, który ma jedno, równe sobie i proste Bóstwo. W istocie zarówno „Ojciec... jest większy od Syna” (Jan 14,28) zarówno w odniesieniu do przyczyny, jak i człowieczeństwa Syna. Zatem według Wielkiego Bazylego i Boskiego Cyryla Duch jest podporządkowany Synowi w porządku i godności odpowiadającej temu porządkowi, gdyż jest dany przez Syna 19. Nie jest jednak z natury drugorzędny, jak Eunomiusz pierwszy zwariował, ale równy, bo tak jak Syn jest Panem, tak Duch jest Panem, ale obaj są Jednym Bogiem, w jednym Bóstwie, prostym i sobie równym. Podobnie, jeśli chodzi o istotę, moc, działanie, wolę i tym podobne, wyższość porządku, przyczynowość i tym podobne nie zaprzeczają jedności Boskości, ponieważ wszystko to jest niestworzone. Wszystko to jest jednym Bóstwem Trzech Czczonych Osób: istotą, wolą, mocą, działaniem i tym podobnymi, nie dlatego, że to wszystko jest jednym i wcale się od siebie nie różni, i nie dlatego, że to wszystko jest tylko esencją, jak Barlaam jest szalony, ale dlatego, że wszystko to jest pojedyncze i nierozerwalnie kontemplowane w Ojcu, Synu i Duchu Świętym. 7. Dlatego Wielki Atanazy, zebrawszy i wylicząc wszystko, co jest wokół istoty, mówi: „nie to wszystko nazywa się istotą, ale to, co wokół istoty”20, co Pismo Święte nazywa zbiorem i wypełnieniem Bóstwa, a co jest jednakowo kontemplowane i rozumiane przez teologów w każdej z Trzech Świętych Hipostaz. To jest jedyne, proste i jedyne niestworzone Bóstwo, do którego pobożni ludzie ofiarowują modlitwę. A ten, kto twierdzi, że jedynie istotą Boga jest Bóstwo niestworzone, pomniejsza Boskość, lub raczej, jak udowodniono powyżej, całkowicie Ją znosi. Ktokolwiek twierdzi definitywnie, że istota, siła, wola i energia są niestworzone, bez żadnego rozróżnienia, w niczym nie różni się od tego, który poniża i unicestwia, ponieważ poprzez to bezbożne zamieszanie postępuje dokładnie w ten sam sposób: zamieniając się jedno w drugie, pogrąża wszystko jedno po drugim w nieistnieniu. A ten, kto twierdzi, że niestworzona jest tylko istota, a że powstają różniące się od niej pod tym względem moc, wola i energia, dzieli jedyne Bóstwo na stworzone i niestworzone, dzieląc się i odcinając od łaski Bożej oraz całkowicie odrywając się od pobożności, nie lepszej, a może gorszej niż Ariusz, Eunomiusz i Macedoniusz. Zatem ci, którzy pragną rozumując „prawo do rządzenia słowem prawdy” (2 Tm 2,15), powinni zachować wyższość boskiej istoty nad boskimi energiami, gdyż w ten sposób ukazuje się zarówno ich odmienność, jak i niestworzony charakter boskich energii, pomimo ich odmienności od istoty, gdyż w ten sposób staje się jasna jedność Bóstwa, gdyż poza jednym Bogiem nie ma nic niestworzonego. 8. Teraz jednak należy przedstawić niektóre z licznych wypowiedzi świętych mężów, które bardzo pobożnie wyjaśniają wyższość niestworzonej esencji nad niestworzoną energią, a zwłaszcza wypowiedzi Wielkiego Dionizjusza, który jako niemal pierwszy wprowadził Kościół w najbardziej podstawowe podstawy teologii. Rozpoczynając intonowanie imion objawiających To, co naprawdę Bytowe, wielki człowiek mówi: „pamiętajmy o tym: celem tego słowa nie jest ukazanie ponadistotnej Istoty, w związku z czym jest ona ponadistotna, gdyż jest niewysłowiona, niepoznawalna, całkowicie niewyrażalna i przewyższa samą jedność, ale jego celem jest wysławianie dopełniającego pojawienia się Boskiej-pierwotnej Istoty we wszystkich istotach” 21. To jedność, o której z zachwytem wspomniał właśnie Bóg-Widz, to przebóstwienie, „dzięki któremu, jak sam mówi na początku swojej książki o imionach boskości, jesteśmy niewypowiedzianie i niepoznawalnie związani z tym, co niewyrażalne i niepoznawalne, dzięki jedności, która przekracza naszą istotę i naszą energię” 22. Jednak porozmawiamy o tym dalej. Tutaj jednak już widać, że nie tylko istota Boga, która wraz ze wszystkim innym przewyższa to dopełniające objawienie, ale także to przewyższające przejaw samego Boga, będącego „spełniającym się”, jest niestworzone. Jak bowiem to, co jest zasadą twórczą i konstrukcyjną – w odniesieniu do wszystkiego, co istnieje – jak mogłoby zostać stworzone i stworzone, a zatem być jedną z takich istot? A nieco dalej mówi znowu: „słowo to obiecuje wyrazić nie nazbyt samoistną Łaskę, istotę, życie i mądrość samoistnej Dobroci, ustanowionej w tajemnicy, jak mówi Pismo Święte, ponad wszelką dobroć, wszelkie bóstwo, wszelką istotę, całe życie, ale objawioną dobroczynną Opatrzność” 23. To właśnie dla tej Opatrzności śpiewa tutaj przyzwoite pieśni. W rozdziale XI nazywa ją Boskością i pisze: „jedyny, ponadpoczątkowy i ponadistotny Początek i Przyczynę wszystkich rzeczy nazywamy Boskością, jako Początek, Bogiem i Przyczyną; co się tyczy komunii, nazywamy tę opatrznościową moc daną przez nieuczestniczącego Boga samoubóstwieniem; to, co otrzymuje się od Niego, jest boskie i tak się nazywa” 24 . Czy zatem jedynie niewyrażalna i ponadpierwotna istota Boga, która przewyższa tę opatrzność swoją niewyrażalnością, nieuczestnictwem, nieujawnialnością i bezprzyczynowością jest niestworzona? A może przemysł, przewyższany przez tę istotę jako przyczynę, tak jak nazywa się Boskość, nie będąc poza pełnią jedynej Boskości – jest także niestworzony? Jest całkowicie jasne, że Ono również jest niestworzone. On bowiem czyni boskimi tych, którzy akceptują deifikację, ponieważ Sam nie jest poza Jedynym Bogiem; i przez komunię tej opatrzności istoty te stają się boskie, gdyż ta opatrzność jest sama w sobie przebóstwieniem i nie przez komunię ma moc uczynić innych boskimi. 9. Natomiast w rozdziale XII (Dionizy) stwierdza, że ​​wszelka Opatrzność przebóstwiająca jest Bóstwem i śpiewając to po bosku, kontynuuje: „z najwyższej, najwyższej i najprostszej Świętości, Panowania, Królestwa i Bóstwa, powstaje wszelka dobra Opatrzność, realizując i gromadząc przedmioty swojej opatrzności oraz przyzwoicie oddając się do przebóstwienia nawróconym”25. Tak więc dobra Opatrzność, wypływająca z najwyższej, najwyższej i najprostszej Świętości, Panowania, Królestwa i Bóstwa, czyli z istoty Boga, [ponieważ ta istota jest całkowicie prosta, gdyż jest całkowicie niepodzielna i nazywana jest według wszystkich charakterystycznych dla niej energii, z zastrzeżeniem swej wyższości, gdyż sama przewyższa nazywanie i jest bezimienna], jest to dobra Opatrzność, która z Niej pochodzi i zwana jest także Boskością, gdyż wszystko widzi i kontempluje wszystko; Czym ona jest, jeśli nie energią Boga, ale nie istotą, oddzieloną od istoty pochodzeniem od niej, przewyższającą ją Istotą, która jest jej przyczyną i przewyższa nazwanie? Jak przemysł, który się z niego wywodzi, nie może nie zostać niestworzony, jeśli „kontempluje i gromadzi przedmioty swojego przemysłu i przyzwoicie się im przedstawia dla przebóstwienia nawróconych”? Kiedy jednak pokazał, że jest to sakrament, czyli, co za tym idzie, że jest sakramentem, gdyż stwierdził, że „prezentuje się przyzwoicie”, Dionizjusz dodał następnie: „ponieważ Przyczyną wszystkiego jest nadmiar, na mocy nadmiaru, który wszystko przewyższa, jest ona wysławiana jako Najświętsze, jako przyczyna przepełniona i wyłączna doskonałość; można powiedzieć, że tak jak to, co prawdziwie święte, władcze, boskie i królewskie, przewyższa tego, co tak naprawdę nie istnieją, tak jak samokomunia jest nadrzędna wobec tych, którzy w niej uczestniczą, tak też przyczyna nieuczestnicząca zostaje ustanowiona ponad wszystkim, kto uczestniczy i wszystkimi sakramentami”26, oczywiście w swej istocie. Czy jednak te wyższe samouczestnictwa w stosunku do nieuczestniczącej Przyczyny, do której należy wszelka dobra pracowitość, zwana Boskością, ponieważ gromadzi ona i kontempluje przedmioty swojej pracy oraz adoruje tych, którzy się do niej zwracają, powstają dlatego, że nieuczestnicząca Przyczyna przewyższa je jako przyczynę, jak nauczył nas niebiański mędrzec? Czyż nie mówił, że Sprawa nieuczestnicząca jest ustanowiona nie tylko nad uczestnikami, między innymi adoratorami, ale także nad tymi sakramentami, to znaczy nad samym przebóstwiającym Przemysłem i tym podobnymi, jako opalizująca Sprawa i wyłączna wyższość? Jak w tym przypadku to, co istnieje nie poprzez uczestnictwo i co przewyższa wszystkich uczestników, może być stworzeniem? 10. A fakt, że żadna z tych niestworzonych i boskich energii nie jest istotą, ten sam odbiorca Boga wyraźnie ukazuje w poprzednim rozdziale, mówiąc: „nie twierdzimy, że samoistność jest jakąkolwiek boską lub anielską esencją, ale mówimy, że same moce Boga, samorealizacja, samo-życie, samoubóstwienie są Samoistnością, Samo-Życiem i Samo-Boskością” 27. Ta wyłączna i zasadniczo nadrzędna wyższość Boga, nawet w stosunku do niestworzonych energii, Dionizjusz, który był we wszystkim bogaty i najwyższy, a który nie mniej precyzyjnie i dużo mówił o boskości, wychwala Go w całej swojej książce „O imionach Bożych” i właśnie to stawia u podstaw swoich słów, wraz z rozróżnieniem, które istnieje w Bogu zgodnie z Jego boskimi czynami. Ale w odpowiedzi na pytanie sługi Gajusza, jak to się dzieje, że Ten, który przewyższając wszystko, przewyższa zarówno władzę, jak i dobroć Boga, Dionizjusz pisze: „jeśli przez Bóstwo i Dobroć rozumiesz samą treść dobroczynnego daru tzw. Bóstwa, rozumianego jako Bóstwo i Dobroć, to Ten, który przewyższa wszelką zasadę, jest ponad tym”28. Również na końcu rozdziału o boskim świecie cytuje wszystkich naszych boskich nauczycieli jako dowód tego samego 29. Zatem według bożych teologów, jak mówi tutaj wielki Dionizjusz, Bóstwo zstępuje, jest to przebóstwienie, które jest darem nadrzędnej istoty Boga. I na próżno Barlaam zarzuca nam tutaj diteizm, gdyż wyraźnie nawołuje do tego, aby oczerniać nienagannych teologów, twierdząc, że ten boski dar jest stworzony i że istnieje tylko jedna niestworzona Boskość – istota Boga. Dzieląc w ten sposób Boga na stworzonego i niestworzonego, oczernia tych, którzy pobożnie o Nim myślą i postępują jak niestworzony. Deifikującym darem Boga jest Jego działanie, które wielki Dionizjusz i wszyscy inni teolodzy często nazywają Bóstwem, argumentując, że nazwa „Bóstwo” bardziej odpowiada boskiemu działaniu niż boskiej istocie. Przecież według Grzegorza Teologa „Izajasz lubi nazywać działania Ducha duchami” 30. Dlatego, podobnie jak prorok, nazywając działania Ducha siedmioma duchami, nie naruszył jedności Ducha, jak pokazano powyżej, a nazwą „Bóstwo” święci nazywają opatrzność, która jest działaniem Boga, i moc kontemplacyjną, i przebóstwiającą łaskę Bożą, czyli przebóstwienie, i nie znosi jedności Bóstwa 31 . 11. Jednak moce i energia Boga, jak pokazano powyżej, nie są stworzone. Dlatego też przebóstwiająca łaska Boża nie tylko nazywana jest Boskością, ale według mądrych Boga teologów jest także niestworzona. A jeśli wielki człowiek nazwał to dalej „relacją” 32, to relacją Boga do tego, co przebóstwione, gdyż takimi jest Boska opatrzność i moc kontemplacyjna. Nazywając ją „podobieństwem”, dodał, że jest niepowtarzalna 33; a powiedziawszy, że jest początkiem przebóstwionego, wyższości i dobroci Boga - które należą tylko do Boga - dodał, że jest bogotwórczym, ale nie ubóstwianym, aby pokazać, że jest doskonała w niestworzonym. O tym, że ta ubóstwiająca łaska, czyli przebóstwienie, nie jest stworzona, głosi także Maksym, który jest boski w swojej śmiałości. Pisze: „To jest Ewangelia Boża, przesłanie do ludzi przez Syna wcielonego i dające jako nagrodę tym, którzy w Niego wierzą – przebóstwienie nienarodzone” 34. I znowu (mówi Maksym): „Łaska Boża pozostaje niezrozumiała nawet wtedy, gdy ci, którzy ją otrzymują, uczestniczą w niej, gdyż niestworzona przez naturę, jest nieokreślona” 35. I znowu (mówi): „Wytrzymujemy, ale nie stwarzamy przebóstwienia, bo to jest ponad naturą, przez łaskę” 36. I znowu (pisze): „tylko łaska Boża jest w stanie udzielić przebóstwienia zgodnie z jej odpowiedniością do tego, co istnieje, oświecić przyrodę światłem nadprzyrodzonym i wynieść ją ponad jej przyrodzone prawa, zgodnie z wyższością chwały” 37. Dlatego Bazyli Wielki mówi: „Bóg obficie wylał na nas Ducha Świętego przez Jezusa Chrystusa; wylał, ale nie stworzył; obdarzył, a nie stworzył, złożył, ale nie uczynił” 38. Co ma Bóg wylany na nas, dany nam i dany przez Jezusa Chrystusa? Istota czy łaska Ducha Świętego? Oczywiście łaska tworząca Boga, podobnie jak teolog Trzecich Ust Jan, twierdzi, że nie jest to Bóg, ale „łaska, która się wylała” 39. Przez nią bowiem natura Ducha, będąc niestworzoną, jest poznawana i objawia się, nie objawiając się w żaden sposób. 12. Jest więc oczywiste, że ta łaska nie jest stworzona. I to jest o tyle oczywiste, że to, czego dokonała, czyli każde ze stworzeń, które otrzymało łaskę Bożą i zostało przebóstwione, nazywane jest nie mającym początku, wiecznym, nieskończonym i co jest tym samym, według niej, niestworzonym. Znów bowiem, według Boskiego Maksyma, „logos wiecznej dobroci zostaje przekazany tym, którzy są godni przez łaskę, niosąc ze sobą Boga, który z natury przekracza każdy początek i koniec i poprzez łaskę przekazuje bez początku i nieskończoności tym, którzy z natury mają początek i koniec” 40 . Dlatego wielki Paweł, nie żyjąc już życiem tymczasowym, ale Bożym życiem wiecznym Słowa, które w nim mieszka, stał się dzięki łasce nie mający początku i końca (Gal. 2:20); i Melchizedek, nie mający ani początku swoich dni, ani końca swego życia (Rdz 14:18; Hbr 7:2-3) nie ze względu na swą stworzoną naturę, przez którą rozpoczął i zakończył swoje istnienie, lecz dzięki łasce Bożej i niestworzonej, zawsze przewyższającej wszelką naturę i czas, pochodzącej od wiecznie istniejącego Boga. Zatem Paweł został stworzony tylko tak długo, jak żył życiem, które powstało z nieistnienia, zgodnie z Bożym postanowieniem, a kiedy zaczął żyć nie tym życiem, ale tym, które przychodzi z zamieszkaniem Boga, wówczas stał się niestworzony z łaski, podobnie jak Melchizedek i wszyscy, którzy je nabyli, aby tylko Słowo Boże żyło i działało w nim. Mówi także Wielki Bazyli: „To, co poruszone jest przez Ducha Świętego, stało się poruszeniem wiecznym, żywym, świętym, a przez wlanie Ducha w Niego człowiek otrzymał godność proroka, apostoła, anioła, Boga, będąc wcześniej ziemią i popiołem” 41. A ponadto: „przez Ducha Świętego udział w łasce Chrystusa, namaszczenie na dziecko światłości, udział w wiecznej chwale” 42. A boski Grzegorz z Nyssy mówi: „człowiek wychodzi ze swojej natury: to, co śmiertelne, staje się nieśmiertelne, to, co zniszczalne, staje się niezniszczalne, to, co tymczasowe, staje się wieczne, a człowiek staje się całkowicie Bogiem, gdyż dostąpiwszy zaszczytu bycia synem Bożym, będzie miał w sobie w pełni godność Ojca” 43 . Tacy są wszyscy ludzie podobni do Boga, podobni bogom z łaski. Ale ta łaska nie jest niestworzona przez łaskę, gdyż w takim przypadku byłaby to łaska łaski, która z kolei byłaby darem kogoś innego, a zatem pokolenie nie ustałoby w nieskończoność. Łaska zatem jest naprawdę niestworzona. Jeśli bowiem dopuścicie do szaleństwa przesądnych, którzy będą twierdzić, że ta łaska jest obrazem naturalnym i biorąc pod uwagę, że z tego wywodzą się zbyt liczne i straszne herezje i że znowu według Boskiej Maksymy „nic, co dzieje się z natury, nie powoduje przebóstwiania” i „że przebóstwienie w żadnym wypadku nie jest ukoronowaniem naturalnej możliwości” 44, to podtrzymujecie zatem dobrą tradycję ojców, że łaska Boża nie jest stworzona, jako działanie natury Bożej i, według św. Izaaka, „chwała Jego natury” 45. A kiedy ktoś mówi, że tylko Bóg jest niestworzony, zawiera w sobie także wszystkie Jego naturalne energie. Czego jeszcze warto szukać i udostępniać? Ale ten próżno mądry człowiek, wtajemniczony w otchłań szatana i niegodziwie wyobrażający sobie, że powstają boskie działania, chytrze głosi, że istnieje tylko jedno niestworzone Bóstwo – tylko jedna boska natura, która byłaby do przyjęcia dla tych, którzy nie znają dobrze Pisma Świętego. Udowadnia, że ​​powstają boskie działania, a zwłaszcza przebóstwiająca łaska Ducha Świętego, niegodziwie oddzielająca ją od nadrzędnej Natury. 13. Zatem zauważywszy jego przebiegłość, nie zgodziliśmy się z jego argumentami, woleliśmy raczej nie wypowiadać się do czasu dokładnego śledztwa, ale zaprosiliśmy go na rozmowę, aby jego pobożny sposób myślenia stał się jasny. Ale on się bał i wierzcie mi, nie śmiał nawet nic mruczeć w obecności wielu osób. A jeśli teraz oczernia nas w tej sprawie, to w ten sposób przynosi nam radość i wielką nagrodę w niebie. Dlatego mówimy Temu, który nam to obiecał: „Nie przypisujcie mu tego grzechu”, chociaż cierpimy z powodu tych, którzy nas krzywdzą. Prawie wszyscy tutaj poświadczą, że tak jest. I tak po naszej podróży na Świętą Górę, gdzie zebraliśmy Tomos w siedmiu rozdziałach, odrzucając to, co napisał przeciwko prawosławnym, podpisane przez Najprzewielebniejszego Protosa, opatów, wybranych starszych i Najprzewielebniejszego Biskupa Jeris, kiedy wszyscy zgodzili się z nami i oświadczyli, że nie przyjmą do komunii nikogo, kto się z nami nie zgadza, bez względu na to, kim jest 46-latek; po tym wszystkim musieliśmy natychmiast udać się do miasta Konstantyna. Ale przede wszystkim myśleliśmy, że Bóg naszych ojców wzbudzi tam tych, którzy będą przemawiać w ich obronie; wtedy powiedziałam sobie: dajmy temu nieszczęsnemu człowiekowi trochę odetchnąć w jego pustych nadziejach, żeby nie popaść w samobójcę. I rzeczywiście, kiedy był tu osobiście i przemawiał, słyszałem, jak kilka razy groziło mu niebezpieczeństwo wybuchu z niemocy i gniewu. Kiedy litując się nad nim, powiedziałem mu, że nic innego nie zmusza nas do ostrej polemiki z nim, jak tylko to, że oskarża mnichów o herezję i że jeśli wyrzeknie się tego, podobnie jak swoich pism na ten temat, i powie, że nie wyznaje już sprzecznych z nimi przekonań, to spór ustanie, bo mało się o niego troszczymy. To właśnie mu powiedziałem. Zgodził się i obiecał, że to zrobi. Kiedy Wielki Menedżer 47 był u nas celowo, Varlaam zaczął zapewniać, że zmienił swoje pisma przeciwko mnichom i że przede wszystkim wkrótce pokaże mi wprowadzone zmiany, a jeśli uznam, że potrzebne są dalsze zmiany, aby nikogo nie urazić, posłucha i przeprowadzi je ponownie. Wtedy nie był jeszcze szczery i nie złościł się na mnie. Ale obiecał to, ale napisał to, co widzisz, a zamiast tego całkowicie mnie osobiście zaatakował. Mamy przy sobie ten fragment Pisma Świętego i badamy go, jakbyśmy byli schwytanymi cudzoziemcami. Ale nie mam dość czasu, aby opowiedzieć, co wydarzyło się w międzyczasie i jak nie udało mu się wymknąć z moich rąk. A teraz jasno pokazał w praktyce, że osoba, która bezpośrednio wdaje się w spór i ostatecznie łamie te złe pisma, okaże mu wielkie miłosierdzie. Bo ta osoba nie zazna pokoju, będąc poddana ich atakom i przewidując, że niektórzy mają wobec niej złe zamiary. 14. Opóźnijcie mnie zatem z jego złymi pismami i ich autorem, bo ucieknie, gdy dowie się, że przychodzę. I przyjdę, jeśli Bóg pozwoli, z naszym najpotężniejszym i najświętszym autokratą, aby zmiażdżyć tego człowieka słowami i uzdrowić go. Przede wszystkim jednak muszę się teraz zastanowić, w jaki sposób nas oszukał, gdy złapany na pisemną lub wyrażoną innowację, podniósł przeciwko nam zarzut biteizmu. Dobrze wiecie, że od samego początku, przed spotkaniem z nami i do końca, mówi dokładnie to: „Jeśli twierdzicie, że ktoś teraz lub w przeszłości widzi Boga w świetle, a Bóg jest niewidzialny, to znaczy, że są dwaj Bogowie i Bóstwa – widzialni i niewidzialni, zstępujący i wyższy”. Wydaje mu się, że wtedy będziemy mówić poprawnie, gdy powiemy, że światło, które oświeciło apostołów na Taborze, oraz iluminacja i podobna do niego łaska, jest albo stworzonym duchem, widocznym w powietrzu, albo wytworem wyobraźni, podrzędnym w stosunku do myśli i szkodliwym dla każdej rozumnej duszy, jako pochodzącym z wyobraźni i uczuć; jednym słowem symbol - o którym nie można powiedzieć, że należy do rzeczy istniejących lub wokół czegoś kontemplowanych - który czasami wydaje się widmowy, ale nigdy nie istnieje, ponieważ nie ma absolutnie żadnego istnienia. Ale nie tak nas uczono. Oto co mówimy: jeśli ktoś pokaże, że wprowadzamy w naszych pismach jakąś innowację lub że piszemy i myślimy o czymś innym niż to, co powiedzieli i wiedzieli ojcowie, wówczas przyjmiemy go jako korektora naszych mimowolnych błędów i będziemy go traktować z całą możliwą radością. A jeśli ktoś chce nas oczernić i skrzywdzić, to chociaż zgadzamy się ze świętymi, to i to zgodzimy się znieść, abyśmy mogli przebywać w komunii ze świętymi, otrzymując błogosławieństwo i błogość w Bogu. Nie zgadzamy się jednak na to, aby przestać wypowiadać się przeciwko temu, kto ich oskarża. Wiedzcie bowiem, że wszczęto bitwę przeciwko świętym i podniesiono oskarżenia o biteizm, gdyż próżno mądrzy myślą o wyciągnięciu takiego wniosku z tego, co powiedzieli święci. A chcąc wprowadzić w błąd swoich słuchaczy, pretekst do swoich słów znajduje albo u anonimowego pisarza, albo u jednego z nas, albo u jednego ze starożytnych heretyków. Niech więc nikt ze strachu nie unika wyimaginowanego oskarżenia, gdyż on sam zostanie ukarany wymazaniem się ze zgody i boskiego oblicza świętych i ukarze tego, którego głupio przekona, aby opuścił to oblicze i zaciemnił cudowną zgodę, napawając go znaczną bezczelnością. Źródło: Myśl prawosławna, obj. 10 (Paryż: Imka-press, 1955) Ps. Bas. Hom. „proVtouVsukojantountaVhmaV,otitreiVqeouVlegomen” (PG 30, 1488–1496). Poślubić. DeSp. P.: 18 (PG 32, 149). Vita St.Greg. Cz. (str. 35, 277 p.n.e.). Acta Maximi (str. 90, 172). „Scholia in Div. Nom.”, 13, 2 (PG 4, 409 B); por. Samochód. 1, 100 (PG 90, 984A). Homilia 74, w Iohan. 1, – РG 59, 401). Zobacz na przykład List do Nikandera (РG 91, 96B-97B), dostępny także we fragmentach Panoplii dogmatycznej Eutymiusza IIIgawina (РГ 130, 1113СD), z którego Palamas często czerpie cytaty patrystyczne. Poślubić. Opusl. teol. i pol. (PG 91, 200C; 205AC); Wyśw. z Pyrronem (340D). Tekst ten pochodzi ze zbioru patrystycznego (Paryż, gr. 970, k. 316 r-v), z którego św. Grzegorz niewątpliwie korzystał przy sporządzaniu swoich pism kota. przypisuje się to św. Afanazymu. W rzeczywistości tekst ten należy do późniejszej epoki kontrowersji chrystologicznych. Św. Cyryla Aleksa. Tezaurus, 18 (PG 75, 812C). Przytocz dzieło Warlaama przeciwko hezychastom, które do nas nie dotarło. Można przypuszczać, że według opinii świętych ojców, przynajmniej św. Maksyma Wyznawcy „Opuscula theolog. et polemica” (РG 91, 200ВС), gdzie wyrażona jest podobna myśl. Zobacz Pseudo-Dion. „Div. Nom.”. 4, 23 (PG 3, 733). Szkoła. w „Div. Nom.” (PG 4, 221 C). W Johanie. Homil. 14, 1 (РG 49, 91–92). Orat. 38, 11 (PG 36, 324 A). Tekst przypisywany św. Bazylemu we wspomnianym zbiorze (Paris. gr. 970, fol. 325 v). Przez „donosy” rozumie się „Triady w obronie Hezychastów”, opracowane przez Palamasa w latach 1337–1340. Natomiast w „słowach sugestii i napomnień” należy zobaczyć listy wysłane do św. Grzegorza Warlaama za pośrednictwem Akindinusa w latach 1336–1337. Zobacz częściową publikację ich prof. G. Papamihail w czasopiśmie „Ekklesiasticos Pharos”, XII-XIII 1913–1914. To znaczy, oskarżenie Palamasa jest takie, że naucza o dwóch Bóstwach „wyższym” i „zstępującym”. Św. Bazylego Wielkiego, adw. Eunom. 2, 1 (PG 29, 656 A; 657 C), św. Cyryl Aleksandryjski, - zob. np. „De Adoratione in Sp. et ver.” (PG 68, 148 A); De Trin., dial., 6 (PG 75, 1009). Tekst zaczerpnięty przez św. Grzegorza z tego samego fragmentu, przypisywany zbiorowi patrystycznemu Atanazego Wielkiego, ale datowany na późniejszą epokę (patrz przypis 8). De Divina. nomin. 5, 1 (РGr 3, 816 V). Tamże, 1, 1 (585 V – 588 A). Tamże, 9, 6 (953 D – 956 A). De divin. nomin. 12, 3 (972 A). Tamże, 11, 6 (953 D – 956 A). De divin. nomin. 11, 6 (956 A). Oratio 41, 3 (PG 36, 43l C). To znaczy Izaj. 40 2. śr. Nie. Dywizja 5, 2 (816). Ad Thalass. (PG 90, 637 D). Tamże. (324A). Poślubić. Kapit. quinquies centenorum I, 75 (1209 C). Tamże. (321A). Por. 644 D. Kp. Kapit. quinqu. sto. I, 76 (1212 r. p.n.e.). Adw. Eunom. 5 (PG 29, 772 D), Św. Nie należy do Wasilija. Ab Tit. Hom. 6, 5 (РG 62, 696). Kapit. quinqu. sto. IV, 54 (PG 90, 1329), V, 13 (1353 V); Ad Thalass. 61, sz. (645 A, 645 V, C). Adw. Eunom. 5 (PG 29, 769 V), św. Został przez pomyłkę przypisany Wasilijowi. De Spiritu Sancto, 15 (PG 32, 132 V). „De beatitudinibus”, Oratio VII (PG 44, 1280 C). Słowo 72, wyd. Nikephoros Theotoki, Lipsk, 1770, s. 25. 415; przedruk: Spezieri, Ateny, 1895, s. 25. 281. Mamy tu na myśli „Światogorski Tomos” (РG 101, 1225–1236). Może zainteresuje Cię: