Lettre à Akindinus, envoyée de Thessalonique avant la condamnation conciliaire de Varlaam et Akindinus

« Lettre à Akindinus, envoyée de Thessalonique avant la condamnation conciliaire de Barlaam et Akindinus » (14 chapitres) était adressée à Grégoire Akindinus, qui deviendra plus tard l'un des principaux opposants à saint Grégoire Palamas, mais au moment de la rédaction de la lettre, des relations amicales subsistaient entre eux. Il s'agit de la troisième lettre survivante du saint à Akindinos, datée du début de 1341 (avant le premier concile de Constantinople, qui condamna Barlaam de Calabre). Le thème central de la lettre est la défense de l'enseignement orthodoxe sur Dieu, en particulier sur l'incréation des énergies (actions) divines, contre les vues hérétiques de Varlaam. Saint Grégoire réfute les accusations de «dithéisme» de Barlaam, qu'il avance, en s'appuyant sur l'enseignement palamite sur la différence entre l'essence divine incompréhensible et ses énergies compréhensibles, mais aussi incréées. Le saint construit son argumentation en s'appuyant sur l'autorité des Saintes Écritures et des œuvres patristiques. L'auteur de la lettre souligne que des accusations de polythéisme (trithéisme, bithéisme) ont déjà été portées contre de nombreux saints pères (saint Basile le Grand, saint Grégoire le Théologien, saint Maxime le Confesseur) en raison de leur fermeté dans la théologie. De telles accusations contre lui ne font que confirmer l'orthodoxie de son enseignement. Le saint affirme que Dieu est « un en essence et multiple en énergie », car il est tout-puissant. L'essence divine est inconnaissable et incommunicable, tandis que ses énergies (bonté, sagesse, puissance, providence, lumière) sont connaissables et communicables à l'homme. L'auteur rejette la notion de « Dieu inactif » de Barlaam, arguant que si Dieu n'a pas d'actions naturelles, il ne peut être ni un créateur ni un théurge. L'absence d'actions incréées conduit à la non-existence ou à la création de la nature divine elle-même. Le point le plus important est que les deux composantes – à la fois « l’essence sus-jacente » et les « actions descendantes » – sont appelées « Divinité », puisque Dieu est Un. Saint Grégoire réfute l’affirmation de Varlaam selon laquelle seule la nature divine est incréée et que toutes ses actions et énergies (y compris la Divine Providence, le pouvoir contemplatif, la lumière du Thabor) sont créées. Si des énergies sont créées, alors l’essence même qui les possède doit être créée. Le saint prouve que la Lumière du Thabor, la Divine Providence et la grâce de déification ne peuvent être créées, puisqu'elles découlent de Dieu comme ses propres actions incréées et confèrent l'incréation à ceux qui les reçoivent. Une attention particulière est accordée à la déification, qui est identifiée à la « grâce incréée », grâce à laquelle les hommes peuvent devenir « sans commencement » et « infinis » par la communion (comme l'apôtre Paul ou Melchisédech), ce qui est impossible si la grâce elle-même est créée. Également dans cette lettre à saint Grégoire Palamas indique que c'est lui qui a compilé le Svyatogorsk Tomos (Tomos de la Montagne Sainte) en 7 chapitres, rejetant les écrits de Varlaam contre les orthodoxes. Cette lettre est une source clé pour comprendre les premiers débats hésychastes et la formation de la théologie palamite. Saint Grégoire y pose les bases de son enseignement sur l'essence et les énergies, qui sera détaillé plus tard dans ses « Triades pour la défense du sacré-silencieux » et recevra l'approbation dogmatique des conciles de Constantinople. *Le titre de l'essai en grec est πρὸς ᾿Ακίνδυνον ἐστάλη δ᾿ ἀπὸ Θεσσαλονίκης πρὸ τῆς τοῦ Βαρλαὰμ καὶ αὐτοῦ συνοδικῆς καταδίκης. Introduction Nous proposons à nos lecteurs une traduction russe d'une lettre écrite par saint Grégoire Palamas, futur archevêque de Thessalonique, à son futur adversaire, Grégoire Akindinus, avant le début d'une dispute théologique entre eux. Cette lettre, inédite à ce jour, est contenue dans de nombreux manuscrits : le texte proposé est traduit à partir de deux manuscrits de la Bibliothèque nationale de Paris (Parisinus graecus 1238, ff. 262v - 266v et Coislinus 99, ff. 102 - 109v), - XVe siècle. Le texte grec de la lettre et une introduction plus détaillée ont été publiés par nos soins dans la revue The Athenian God. Faculté de « Phéologie » (1953. IV). Sans pouvoir donner ici une analyse complète de la lettre, nous nous limitons à de brèves notes : Epoque de rédaction : – début 1341. Cette date découle du titre de la lettre, indiquant un concile tenu en juin-août 1341, et de la mention de cette lettre dans un mémorandum soumis ultérieurement par Akindinos au patriarche Jean Kaleka, partiellement publié par F. Uspensky (« Synodik sur la Semaine de l'Orthodoxie », Odessa, 1893, pp. 87-88, r. trans. « Essais sur le histoire de l'éducation byzantine" Saint-Pétersbourg 1892, pp. 327-331). Cette lettre est la troisième lettre survivante de Palamas à Akindinus, avec qui il entretenait initialement les relations les plus amicales. Contenu. – D'un point de vue historique, il est intéressant de noter que le Tomos de Sviatogorsk a été rédigé par Palamas lui-même, et non par son élève Philotheus Kokkin, comme le pensent certains historiens. D'un point de vue théologique, il est particulièrement important que le texte original de la lettre réfute l'accusation portée contre Palamas par ses adversaires, qui se réfèrent spécifiquement à cette lettre et la citent incorrectement, comme si lui, dans son enseignement sur les « actions » ou les « énergies » divines, utilisait des expressions comme « divinités » (au pluriel) ou « Divinité supérieure », en l'opposant à la « Divinité descendante » : saint Grégoire n'a jamais utilisé le mot « Divinité » au pluriel, et n'a opposé que le « l'Essence sus-jacente » avec les « actions descendantes », appliquant le nom de « Divinité » aux deux, puisque Dieu est Un. En cela, il suit exactement la terminologie alors généralement acceptée de pseudo-Denys (voir § 10). Pour la traduction du mot grec ἐνέργεια, nous retenons le terme « énergie », à l'exception des endroits (par exemple, §2) où la compréhension du texte russe bénéficie de l'utilisation du mot russe « action ». Il est également très intéressant d'identifier saint Grégoire des « actions divines » avec la « Vie divine » (§ 12). C'est là sans aucun doute la clé pour comprendre la théologie palamite, ce qui ressort, entre autres, d'une comparaison du texte de la lettre avec ses livres écrits auparavant et non encore publiés « pour la défense du sacrément silencieux » - son principal ouvrage théologique - où cette idée est développée en détail en relation avec la doctrine de l'Incarnation. C’est seulement sous cet angle qu’il faut comprendre l’autre raisonnement, quelque peu scolastique, de St.. Gregory, basé sur la terminologie de l'Aréopagite. J'apporte des remerciements particuliers au professeur O. Archimandrite Cyprien, pour l'aide qui m'a été apportée dans l'amélioration littéraire de la traduction russe et dans l'établissement de liens avec les saints cités. Les œuvres patristiques de Grégoire. Saint Grégoire Palamas. Lettre à Akindinus, envoyée de Thessalonique avant la condamnation conciliaire de Varlaam et Akindinus 1. Le fait que le malveillant Varlaam dise que nous sommes bithéistes prouve directement notre piété et sa méchanceté. Car le grand Basile fut aussi accusé de trithéisme par les blasphémateurs du Fils et du Saint-Esprit 1 . N’est-ce pas une grande preuve de la fermeté de la théologie du grand homme qu’il parle du Dieu Unique comme trinité selon les Hypostases ? Et quelle plus grande preuve pourrait-il y avoir de la calomnie de ceux qui, pour cette raison, disaient qu'il était un trebobnik ? Et les associés de Grégoire le Théologien le lapidèrent et le traînèrent en justice 2 , l'accusant de bithéisme, parce qu'il pensait que le Verbe - le Dieu-homme - était parfait dans les deux natures. Pour Maxime, sage en divin, les partisans de Sergius et de Pyrrhus ne manquèrent pas de lui couper la main et la langue, l'accusant de bithéisme et de polythéisme, parce qu'il prêchait dans le Christ deux volontés et deux actions, créées et incréées, selon les natures ; car selon son enseignement, non seulement la nature divine est incréée, mais aussi la volonté divine et toutes les énergies naturelles de la nature divine, qui ne sont pas des natures, mais des mouvements divins, comme il l'affirme souvent dans ses ouvrages. Ils nous calomnient aussi maintenant. Mais si, comme je l'ai dit, cette accusation montre clairement la fermeté de la théologie des saints (hommes), alors nous y trouvons une preuve non moins claire de la calomnie de ceux qui les accusaient de polythéisme. La même chose s'applique à nous, lorsque nous disons à ceux qui divisent maintenant de manière déraisonnable la Divinité unique en créé et incréé, ils disent que seule l'essence divine est la Divinité incréée, et que tout ce qui est incréé n'est pas du tout différent de l'essence divine, et que toute puissance et toute énergie qui en diffère en quoi que ce soit est créée, quand nous disons à ces gens que Dieu, un en essence et multiple en énergie, est incréé, puisqu'Il est tout-puissant. Car, comme le dit le divin Maxime 4, Dieu « augmente » sa volonté pour chaque être afin de le faire exister ; étant multiple en apparences providentielles, Il reste complètement inconnaissable dans son essence, mais connaissable dans ces apparences, c'est-à-dire dans sa bonté, sa sagesse, sa puissance, sa divinité ou sa majesté et simplement dans tout ce qui est « autour de son essence », comme le dit littéralement le Père Chrysostome 5. 2. Ainsi, lorsque nous disons cela à de tels gens, il devient clair que celui qui nous accuse de bithéisme n'adore pas le Créateur de toutes choses, mais un Dieu inactif ; car il ne peut plus l'appeler ni Créateur, ni Théurge, ni généralement actif, puisque saint Maxime a clairement montré qu'il est impossible d'agir sans une action correspondante, tout comme il est impossible d'exister sans un être 6. Mais il ne dira pas que Dieu, dont parle Barlaam, est incréé ; car selon le même théologien 7, « la nature incréée se caractérise par l'action incréée », et ce qui caractérise diffère de ce qui est caractérisé. Ainsi, si la nature divine n'a pas une action différente d'Elle et, comme Elle, incréée et reconnaissable par nous à partir de ses œuvres - cette nature qui dépasse toute perception - alors comment est-il possible de savoir qu'une nature incréée existe ? Car Elle est incompréhensible en elle-même, mais elle est connaissable à partir de ce qui « l'entoure » et auquel, selon le grand Athanase, appartiennent sa puissance et son action 8. Mais pourquoi est-ce que j’en parle autant alors que des hommes saints enseignent mot pour mot que la nature de Dieu et ses actions ne sont pas la même chose ? Car « il appartient à la nature d'enfanter et à l'action de créer » 9. L'une est la nature de Dieu, l'autre est l'action essentielle de Dieu. L’une est l’essence de Dieu et l’autre est la signification des noms qui parlent d’elle. Alors pourquoi en parler longuement ? Les paroles de Barlaam introduisent un Dieu inexistant, puisque ce qui n'a ni pouvoir ni action naturelle n'existe pas, n'est pas quelque chose dont ni l'affirmation ni la négation ne sont possibles, selon les théologiens. 3. Cet accusateur insensé de notre piété a dit qu'il n'y a pas de Dieu dans son cœur s'il n'affirme pas verbalement Son existence ! « Cependant, Dieu », dit-il, a des actions, mais créées, car toute l'énergie de Dieu, en plus de l'essence agissant en tout, est créée ; Seule la nature divine est sans commencement et infinie, et elle seule est la Lumière incréée et la gloire incréée de Dieu" 10. Quelle méchanceté ! Ou plutôt quelle impiété et quelle méchanceté totale ! En effet, soit Dieu n'a pas d'énergies naturelles et essentielles et celui qui prétend cela est athée, puisqu'il dit clairement qu'il n'y a pas de Dieu, car les saints disent clairement que s'il n'y a pas d'énergie naturelle et essentielle, alors le Christ ne sera ni Dieu ni homme, puisqu'il est adoré en deux de telles énergies et deux natures 11 ; ou, si Dieu a des énergies naturelles et essentielles, mais est créé, alors l'essence de Dieu, les possédant, sera également créée. En effet, cette nature et cette essence, dont les énergies naturelles et essentielles sont créées, n'est pas incréée. Mais alors la Providence divine, et la puissance contemplative et le rayonnement de Dieu, qui sont apparus sur le Thabor à Moïse, à Élie et à ceux qui ont gravi la montagne avec le Christ, qui a montré sa propre divinité et son royaume, sont aussi des créatures, si la nature seule est sans commencement et infinie, si elle seule est la lumière incréée et la gloire incréée de Dieu, et si l'unité de la Divinité incréée doit être comprise dans le sens où seule l'essence divine reste incréée. Car la Providence est la relation de Dieu avec ce qui éprouve l'action de sa Providence, et la puissance contemplative est sa relation avec les choses visibles, et le rayonnement est sa relation avec ce qui est divinement illuminé, tandis que la nature divine n'est pas une relation, mais est complètement séparée de tout et dépasse tout. L'acte de création n'appartient pas à l'action contemplative, car Dieu a tout contemplé avant même l'existence du monde, mais il ne l'a pas créé avant qu'il existe. Ainsi, si cette nature n’est pas la nature qui agit en tout, alors l’énergie contemplative de l’Esprit sera, selon Barlaam, créée. 4. La Divine Providence est communiquée à ceux qui la réalisent, puisqu'il est dit que « tout ce qui existe participe à la providence qui découle du Divin, comme Cause de tout » 12. Par essence, Dieu est incommunicable, selon la Divine Maxime 13, et selon Barlaam, par essence seule, Dieu est incréé. N'est-il pas vrai qu'il en résulte, selon lui, que la Providence divine est créée ? Le rayonnement de Dieu est à la fois communiqué et partagé, car il est dit que le Seigneur sur la montagne a révélé un « faible éclat » et que les initiés n'ont pas vu tout cet éclat, pour ne pas perdre la vie avec la vision. La séparabilité est une propriété de l'énergie et non de l'essence, comme l'explique le Père Chrysostome 14. Et le prophète psalmiste, quant à lui, dit : « La seigneurie... de notre Dieu soit sur nous » (Ps. 89, 17). Et Grégoire le Théologien enseigne : « C'est à cela que me conduit ici la lumière partielle : voir et expérimenter le rayonnement de Dieu » 15. Et selon le Grand Basile, « la lumière étincelante, vraie et indescriptible transforme ceux qui la participent en d'autres soleils 16, car « les justes brilleront comme le soleil » (Matthieu 13, 43). La nature divine, qui seule est la lumière incréée, selon Varlaam, est avant tout communion. Selon lui, la lumière la plus divine est également créée, puisqu'elle est en quelque sorte appelée lumière, tandis que la nature divine est sans nom et surpasse tout nom. 5. Lorsque nous prononçons cela et des paroles similaires contre les mauvais écrits et sermons de Barlaam, alors il devrait, ayant appris la vérité, abandonner sa mauvaise opinion. « Avec quelle joie », dites-vous ! Vous savez bien qu'avant même nos dénonciations, nous avons passé beaucoup de temps à évoquer tout cela pour défendre la piété. Mais Varlaam, sans même tenir compte du reproche, tout comme auparavant il n'avait pas accepté les paroles de la suggestion et de l'exhortation 17, semble néanmoins déclarer avec plus de force que la lumière la plus divine, comme toute puissance et énergie divine, est créée. À partir des expressions paternelles que nous proposons pour défendre notre enseignement, il a cité et inventé contre nous, ou plutôt contre les pères sacrés eux-mêmes, « une Divinité supérieure et descendante » 18. En proclamant cela, il élève contre nous à la fois ceux qui écoutent sans approfondir le sens de la question, et ceux qui ont peur des absurdités qui en découlent, il les convainc de dire que « cette lumière est créée, ainsi que toute puissance et énergie de Dieu différant en aucune façon de l'essence divine », pour ne pas tomber dans un dithéisme similaire. « Car, dit-il, si la lumière provoquée, communiquée et rendue visible sur la montagne et en quelque sorte appelée Divinité, et que la nature de Dieu, qui est au-dessus de tout raison, communion, vision, perception, dénomination et apparition, est (également) incréée, alors comment y aura-t-il une, et non deux Divinités, une supérieure et une descendante ? Cependant, il ne voit pas, malheureux, que si la lumière divine était une créature, ainsi que toute énergie divine, qui, comme il le dit lui-même, diffère de l'essence divine, alors il est d'autant plus impossible qu'il y ait une seule Divinité. Car il n'y aura pas de Divinité incréée du tout, puisque la nature dans laquelle l'action est créée est également créée. Mais il est également impossible de combiner des êtres incréés avec des créatures en une seule Divinité. Car d'une telle union, comme il le dit lui-même, deux Divinités apparaissent réellement en Dieu : l'une, supérieure à tous égards et demeurant toujours comme la Divinité incréée ; l'autre est descendant et, à tous égards, toujours divisé et respectueux de la Divinité créée. 6. Dans l'essence incréée, la force naturelle, la volonté, le rayonnement et l'énergie, il y a une seule Divinité, puisque tout ce qui est naturel est par lui-même indissolublement uni à la nature correspondante et, en raison de son incréation, est un, égal à lui-même et simple, puisque ce qui n'a pas d'action naturelle n'est pas simple, mais n'existe pas du tout. Et ce qui est communiqué et non communiqué par rapport à la cause et au causé, caractérise et se caractérise (en ce sens il est supérieur et subordonné), n'interfère en rien avec l'unité et la simplicité de Dieu, qui en a un, égal à lui-même et simple Divinité. En effet, « le Père... est plus grand que le Fils » (Jean 14, 28) tant par rapport à la cause que par rapport à l'humanité du Fils. Ainsi, selon le Grand Basile et le divin Cyrille, l'Esprit est subordonné au Fils dans l'ordre et dans la dignité correspondant à cet ordre, puisqu'il est donné par le Fils 19. Mais il n'est pas de nature secondaire, comme Eunome fut le premier à devenir fou, mais égal, car de même que le Fils est le Seigneur, de même l'Esprit est le Seigneur, mais tous deux sont un seul Dieu, dans une seule Divinité, simple et égal à lui-même. De même, en ce qui concerne l'essence, le pouvoir, l'action, la volonté et toutes choses semblables, la supériorité dans l'ordre, la causalité, etc. ne contredit pas l'unité du Divin, car tout cela est incréé. Tout cela est une seule Divinité des Trois Personnes adorées : l'essence, la volonté, le pouvoir, l'action et autres, non pas parce que tout cela est un et pas du tout différent les uns des autres, et non pas parce que tout cela n'est qu'essence, comme Barlaam est fou, mais parce que tout cela est singulier et inséparablement contemplé dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit. 7. C'est pourquoi le Grand Athanase, après avoir rassemblé et énuméré tout ce qui se trouve autour de l'essence, dit : « Ce n'est pas tout cela qui s'appelle essence, mais ce qui est autour de l'essence » 20, que l'Écriture appelle la collecte et l'accomplissement de la Divinité, et qui est également contemplé et compris par les théologiens dans chacune des Trois Saintes Hypostases. C'est la seule, simple et unique Divinité incréée, à qui les gens pieux offrent leurs prières. Et celui qui dit que seule l'essence de Dieu est la Divinité incréée rabaisse la Divinité, ou plutôt, comme cela a été prouvé ci-dessus, l'abolit complètement. Celui qui affirme définitivement que l'essence, la force, la volonté et l'énergie sont incréées, sans aucune distinction, n'est en rien différent de celui qui rabaisse et abolit, puisque par cette confusion impie il agit exactement de la même manière : transformant l'un en l'autre, il plonge tout, l'un après l'autre, dans la non-existence. Et celui qui affirme que seule l'essence est incréée, et que la puissance, la volonté et l'énergie, différentes d'elle à cet égard, sont créées, il divise la Divinité unique en créé et incréé, se divisant et se retirant de la grâce divine et se séparant complètement des pieux, pas mieux, et peut-être pire, qu'Arius, Eunome et Macédonius. Ainsi, ceux qui souhaitent avec le raisonnement « le droit de gouverner la parole de vérité » (2 Tim. 2 : 15), il est nécessaire de préserver la supériorité de l'essence divine sur les énergies divines, car de cette manière sont montrées à la fois leur différence et l'incréation des énergies divines, malgré leur différence avec l'essence, car de cette manière l'unité de la Divinité devient claire, puisqu'en dehors du Dieu unique il n'y a rien d'incréé. 8. Mais il est maintenant nécessaire de présenter quelques-unes des nombreuses expressions d'hommes saints, qui expliquent très pieusement la supériorité de l'essence incréée sur l'énergie incréée, et en particulier les expressions du Grand Denys, qui fut presque le premier à initier l'Église aux rudiments les plus fondamentaux de la théologie. Commençant à chanter les noms qui révèlent l'Existant véritable, le grand homme dit : « rappelons-nous ceci : le but de la parole n'est pas de révéler l'Essence sur-essentielle, en quoi elle est sur-essentielle, puisqu'elle est ineffable, inconnaissable, complètement inexprimable et dépasse l'unité elle-même ; mais son but est de glorifier l'apparition accomplie de l'Essence divine-primaire dans tous les êtres » 21. Cette unité, que le Dieu-Observateur vient de mentionner avec la joie, est déification, « grâce à laquelle, comme il le dit lui-même au début de son livre sur les noms du divin, nous sommes liés de manière inexprimable et inconnaissable à ce qui est inexprimable et inconnaissable, grâce à une unité qui transcende notre essence et notre énergie » 22. Cependant, nous en reparlerons plus loin. Mais ici, il est déjà clair que non seulement l'essence de Dieu, qui, avec tout le reste, dépasse cette manifestation accomplie, mais aussi cette manifestation surpassante de Dieu lui-même, étant « accomplissante », est incréée. Comment, en effet, ce qui est le principe créateur et constructif - par rapport à tout ce qui existe - comment pourrait-il être créé et créé et, par conséquent, devenir l'un de ces êtres ? Et un peu plus loin, il dit encore : « la parole promet d'exprimer non pas la Grâce suressentielle, l'Essence, la Vie et la Sagesse de la Bonté suressentielle, établie en secret, comme le disent les Écritures au-dessus de toute bonté, toute divinité, toute essence, toute vie, mais la Providence bienfaisante révélée » 23. C'est à cette Providence qu'il chante ici des chants décents. Au chapitre XI, il l'appelle Divinité et écrit : « nous appelons l'unique, surinitial et sur-essentiel Commencement et Cause de toutes choses Divinité, comme Commencement, Dieu et Cause ; quant à la communion, nous appelons cette puissance providentielle donnée par un Dieu non participé auto-déification ; ce qui est reçu de lui est divin et est appelé tel » 24 . Alors, est-ce seulement l'essence inexprimable et supraprimaire de Dieu, qui surpasse cette providence par son inexprimable, sa non-participation, sa non-révélabilité et son absence de cause, qui est incréée ? Ou bien l'industrie, dépassée par cette essence comme cause, tout comme elle est appelée Divinité, n'est-elle pas en dehors de la plénitude de l'unique Divinité - elle aussi incréée ? Il est absolument clair qu’Il ​​est également incréé. Car Il divinise ceux qui acceptent la déification, puisqu’Il ​​n’est pas Lui-même extérieur au Dieu Unique ; et par la communion de cette providence, ces êtres deviennent divins, car cette providence est déification en elle-même, et ce n'est pas par la communion qu'elle a le pouvoir de diviniser les autres. 9. Mais au chapitre XII (Denys) dit que toute providence déifiante est Divinité et, après l'avoir chanté divinement, continue : « de la sainteté, de la domination, du royaume et de la divinité supérieure, supérieure et la plus simple, naît toute bonne providence, accomplissant et rassemblant les objets de sa providence et se présentant décemment pour la déification à ceux qui se sont convertis » 25. Donc la bonne providence, née de la Sainteté, de la Domination, du Royaume et de la Divinité supérieures, supérieures et les plus simples, c'est-à-dire de l'essence de Dieu, [puisque cette essence est tout à fait simple, car elle est complètement indivisible et est nommée selon toutes les énergies qui la caractérisent, avec la réserve de sa supériorité, car elle dépasse elle-même le nom et est sans nom], c'est une bonne providence qui vient d'elle, et est aussi appelée Divinité, car elle voit tout et contemple tout ; Qu’est-ce sinon l’énergie de Dieu, mais pas l’essence, distinguée de l’essence par son origine, dépassée par l’Essence, qui est sa cause et dépasse la dénomination ? Comment l’industrie qui en résulte ne serait-elle pas incréée, si « elle contemple et collectionne les objets de son industrie et se présente décemment à eux pour la déification des convertis » ? Mais après avoir montré que c'est un sacrement, ou, ce qui revient au même, que c'est un sacrement, car il dit qu'il « se présente décemment », Denys ajouta alors : « Puisque la Cause de tout est un débordement, en vertu d'un excès qui dépasse tout, elle est glorifiée comme le Saint des Saints, comme une cause débordante et une excellence exclusive ; on peut dire que de même que ce qui est vraiment saint, seigneurial, divin ou royal est supérieur à ceux qui n'existent pas vraiment, de même que les auto-communions sont supérieures à ceux qui y participent, de même la cause non participative est établie au-dessus de tout ce qui participe et de tous les sacrements »26, bien sûr, dans son essence. Mais ces auto-participations supérieures à la Cause non-participée, à laquelle appartient toute bonne industrie, appelée Divinité, car Elle rassemble et contemple les objets de son industrie et adore ceux qui se tournent vers Elle, sont-elles créées parce que la Cause non-participée les surpasse en tant que cause, comme nous l'a enseigné le sage céleste ? N'a-t-il pas dit que la Cause non participative s'établit non seulement au-dessus des participants, entre autres choses les adorateurs, mais aussi au-dessus de ces sacrements, c'est-à-dire de l'Industrie déifiante elle-même et autres, comme Cause irisée et supériorité exclusive ? Comment, dans ce cas, ce qui existe sans participation et qui surpasse tous les participants peut-il être une créature ? 10. Et le fait qu'aucune de ces énergies incréées et divines n'est une essence, le même spectateur de Dieu le montre clairement dans le chapitre précédent, en disant : « nous n'affirmons pas que l'existence propre est une essence divine ou angélique, mais nous disons que les pouvoirs mêmes de Dieu, la réalisation de soi, la vie de soi, l'auto-déification sont l'existence du soi, la vie du soi et la divinité du soi » 27. Cette supériorité exclusive et essentiellement supérieure de Dieu, même par rapport aux énergies incréées, Denys, qui était riche et suprême en tout, et qui ne parlait pas moins précisément et beaucoup du divin, le loue dans tout son livre « Sur les noms divins » et met précisément cela à la base de ses paroles, ainsi que la distinction qui existe en Dieu selon ses actions divines. Mais en réponse à la question du serviteur Gaius, comment se fait-il que Celui Qui, dépassant tout, surpasse à la fois l'autorité et la bonté de Dieu, Denys écrit : « si par Divinité et Bonté vous entendez le contenu même du don bienfaisant de la soi-disant Divinité, comprise comme Divinité et Bonté, alors Celui qui surpasse tout principe est au-dessus de cela » 28 . Toujours à la fin du chapitre sur le monde divin, il cite tous nos enseignants divins comme preuve de la même chose 29. Par conséquent, selon les théologiens sages de Dieu, comme le dit ici le grand Denys, la Divinité descend, c'est la déification, qui est un don de l'essence sus-jacente de Dieu. Et c'est en vain que Barlaam nous reproche ici le dithéisme, car il s'en plaint clairement pour calomnier les théologiens impeccables, affirmant lui-même que ce don divin est créé et qu'il n'y a donc qu'une seule Divinité incréée - l'essence de Dieu. Divisant ainsi Dieu en créé et incréé, il calomnie ceux qui pensent pieusement à Lui et agissent comme des incréés. Le don déifiant de Dieu est son action, dont le grand Denys et tous les autres théologiens parlent souvent comme de la Divinité, arguant que le nom de « Divinité » convient mieux à l’action divine qu’à l’essence divine. Après tout, selon Grégoire le Théologien, « Isaïe aime appeler les actions de l'Esprit esprits » 30. Par conséquent, comme le prophète, en appelant les actions de l'Esprit sept esprits, il n'a pas endommagé l'unité de l'Esprit, comme nous l'avons montré ci-dessus, et le nom de « Divinité » est appliqué par les saints à la providence, qui est l'action de Dieu, et à la puissance contemplative, et à la grâce déifiante de Dieu, c'est-à-dire à la déification, et n'abolit pas l'unité de la Divinité 31 . 11. Mais les pouvoirs et l'énergie de Dieu, comme indiqué ci-dessus, sont incréés. Par conséquent, la grâce déifiante de Dieu n’est pas seulement appelée Divinité, mais est également incréée, selon les théologiens sages de Dieu. Et si le grand homme l'appelait encore « relation » 32, alors la relation de Dieu avec les déifiés, car telles sont la providence divine et la puissance contemplative. La qualifiant de « ressemblance », il a ajouté qu’elle est inimitable 33 ; et ayant dit qu'elle est le commencement du déifié, la supériorité et la bonté de Dieu - qui n'appartiennent qu'à Dieu - il ajoute qu'elle est créatrice de Dieu, mais non idolâtrée, afin de montrer qu'elle est parfaite dans l'incréation. Le fait que cette grâce idolâtre, c'est-à-dire la déification, soit incréée, est également proclamé par Maxime, qui est divin dans son audace. Il écrit : « Ceci est l'évangile de Dieu ; message aux hommes à travers le Fils incarné et donnant comme récompense à ceux qui croient en Lui - déification à naître » 34. Et encore (dit Maxim) : « La grâce divine reste incompréhensible même lorsque ceux qui la reçoivent y participent, car incréée par nature, elle est indéfinissable » 35. Et encore (dit-il) : « Nous supportons, mais ne créons pas de déification, car elle est au-dessus de la nature, par grâce » 36. Et encore (écrit-il) : « Seule la grâce divine est capable d'accorder la déification selon sa correspondance avec ce qui existe, en éclairant la nature d'une lumière surnaturelle et en l'élevant au-dessus de ses lois inhérentes, selon la supériorité de la gloire » 37. C'est pourquoi Basile le Grand dit : « Dieu a généreusement répandu sur nous le Saint-Esprit par Jésus-Christ ; il l'a répandu, mais il n'a pas créé ; il a accordé, il n'a pas créé ; il a déposé, mais il ne l'a pas fait. déversé sur nous, donné et donné par Jésus-Christ ? L'essence ou la grâce du Saint-Esprit ? Bien sûr, la grâce créatrice de Dieu, comme le théologien de la Troisième Bouche Jean, dit qu'elle n'est pas Dieu, mais « la grâce qui a été répandue », 39 car à travers elle la nature de l'Esprit, étant incréé, est connue et apparaît, sans se révéler en aucune façon. 12. Il est donc évident que cette grâce est incréée. Et cela est si évident que ce qui a été accompli par elle, c'est-à-dire chacune des créatures qui ont reçu la grâce divine et ont été déifiées, est appelé sans commencement, éternel, infini et, ce qui revient au même, selon elle, incréé. Car encore, selon le divin Maximus, « le logos de la bonté éternelle est communiqué par la grâce à ceux qui en sont dignes, portant avec eux Dieu, qui par nature dépasse tout commencement et toute fin et communique par grâce l'absence de commencement et l'infinité à ceux qui par nature ont un commencement et une fin » 40 . Par conséquent, le grand Paul, ne vivant plus une vie temporaire, mais la vie éternelle divine de la Parole qui l'habitait, est devenu par grâce sans commencement et sans fin (Galates 2 : 20) ; et Melchisédech, n'ayant ni le début de ses jours ni la fin de sa vie (Gen. 14 : 18 ; Héb. 7 : 2-3) non pas par sa nature créée, par laquelle il a commencé et terminé son existence, mais par la grâce divine et incréée, dépassant toujours toute nature et tout temps, venant du Dieu existant éternellement. Ainsi, Paul a été créé seulement tant qu’il a vécu une vie qui venait de la non-existence, selon la détermination de Dieu, et quand il a commencé à vivre non pas cette vie, mais celle qui vient avec la demeure de Dieu, alors il est devenu incréé par grâce, comme Melchisédek et tous ceux qui l’ont acquise afin que seule la Parole de Dieu vive et agisse en lui. Le Grand Basile dit aussi ceci : « Ce qui est mû par le Saint-Esprit est devenu un mouvement éternel, vivant et saint ; par l'infusion de l'Esprit en lui, l'homme a reçu la dignité de prophète, d'apôtre, d'ange, de Dieu, après avoir été terre et cendre » 41. Et en outre : « par le Saint-Esprit, participation à la grâce du Christ, onction pour devenir enfant de lumière, participation à la gloire éternelle » 42. Et le divin Grégoire de Nysse dit : « l'homme sort de sa nature : le mortel devient immortel, le corruptible devient incorruptible, le temporaire devient éternel et l'homme devient pleinement Dieu, car ayant été honoré de devenir fils de Dieu, il aura pleinement en lui la dignité de Père » 43 . Tels sont tous des hommes divins, comme des dieux par grâce. Mais cette grâce n'est pas incréée par la grâce, car dans ce cas ce serait la grâce de la grâce, qui à son tour serait le don d'un autre, et ainsi la génération ne cesserait pas à l'infini. La grâce est donc véritablement incréée. Car si vous laissez devenir fous les superstitieux en disant que cette grâce est une image naturelle, et en tenant compte du fait que de là surgissent des hérésies trop nombreuses et terribles et que, toujours selon la Maxime divine, « rien de ce qui arrive par nature ne produit la déification » et « que la déification n'est en aucun cas le couronnement de la possibilité naturelle » 44, alors vous conservez la bonne tradition des pères selon laquelle la grâce divine est incréée, comme l'action de la nature de Dieu et, selon saint Isaac, « la gloire de sa nature » 45. Et quand quelqu’un dit que seul Dieu est incréé, il inclut également toutes ses énergies naturelles. Que faut-il rechercher et partager d’autre ? Mais ce vain sage, initié dans les abîmes de Satan et imaginant méchamment que les actions divines sont créées, proclame sournoisement qu'il n'y a qu'une seule Divinité incréée - une seule nature divine, ce qui serait acceptable pour ceux qui ne connaissent pas bien les Écritures. Il prouve que les actions divines sont créées, et en particulier la grâce déifiante du Saint-Esprit, la séparant méchamment de la Nature suressentielle. 13. Ainsi, ayant remarqué sa ruse, nous n'étions pas d'accord avec ses arguments, mais préférâmes plutôt ne rien dire jusqu'à une enquête précise, mais l'invitâmes à un entretien afin que sa pieuse façon de penser devienne claire. Mais il avait peur et, croyez-moi, il n’osait même pas marmonner quoi que ce soit en présence de beaucoup. Et si maintenant il nous calomnie à ce sujet, alors il nous apporte ainsi de la joie et une grande récompense au ciel. C'est pourquoi nous disons à Celui qui nous a promis ceci : « Ne lui imputez pas ce péché », même si nous souffrons de ceux qui nous font du mal. Presque tout le monde ici témoignera qu’il en est ainsi. Ainsi, après notre voyage à la Montagne Sainte, où nous avons compilé un Tomos en sept chapitres, rejetant ce qu'il écrivait contre les orthodoxes, signé par Mgr Protos, les abbés, les anciens élus et le très révérend évêque de Jeris, où tous étaient d'accord avec nous et déclaraient qu'ils n'accepteraient pas dans la communion quiconque n'était pas d'accord avec nous, quel qu'il soit 46 ; après tout cela, nous avons dû nous rendre immédiatement à la ville de Constantine. Mais, premièrement, nous pensions que le Dieu de nos pères y susciterait ceux qui parleraient pour leur défense ; alors je me suis dit : laissons à ce malheureux le temps de respirer un peu dans ses espérances vides, pour ne pas se suicider. Et en effet, lorsqu'il était ici en personne et parlait, j'ai entendu combien de fois il risquait d'éclater d'impuissance et de colère. Quand moi, prenant pitié de lui, je lui ai dit qu'il n'y avait rien d'autre qui nous obligerait à discuter vivement avec lui, sauf qu'il accuse les moines d'hérésie et que s'il renonce à cela, ainsi qu'à ses écrits sur ce sujet, et dit qu'il ne professe plus de croyances contraires à celles-ci, alors la dispute cessera, car nous nous soucions peu de lui. C'est ce que je lui ai dit. Il a accepté et a promis de le faire. Lorsque le Grand Manager 47 était délibérément présent avec nous, Varlaam a commencé à affirmer qu'il avait modifié ses écrits contre les moines et que, tout d'abord, il me montrerait bientôt les modifications apportées, et s'il me semblait qu'elles avaient besoin d'autres modifications, afin de n'offenser personne, il obéirait et les refaireait. Car alors il n’était pas encore franc et ne s’est pas mis en colère contre moi. Mais il l’a promis, mais il a écrit ce que vous voyez, et à la place, il m’a complètement attaqué personnellement. Nous avons cette écriture avec nous et l'interrogeons, comme si nous étions des étrangers capturés. Mais je n'ai pas assez de temps pour raconter ce qui s'est passé entre-temps et comment il n'a pas réussi à s'échapper de mes mains. Et maintenant, il a clairement montré dans la pratique que celui qui entre directement en conflit et enfreint finalement ces mauvaises écritures lui fera preuve d’une grande miséricorde. Car cette personne ne recevra pas la paix, étant soumise à leurs attaques et prévoyant que certains ont de mauvaises intentions contre elle. 14. Retardez-moi donc ses mauvais écrits et leur auteur, car il s'enfuira lorsqu'il apprendra que je viens. Et je viendrai, si Dieu le veut, avec notre autocrate le plus puissant et le plus saint, pour écraser cet homme en paroles et le guérir. Mais surtout, je dois maintenant me demander comment il nous a trompés lorsque, pris dans une innovation écrite ou exprimée, il a lancé contre nous une accusation de bithéisme. Vous savez bien que dès le début, avant de nous rencontrer et jusqu'à la fin, il dit exactement ceci : « si vous prétendez que quelqu'un, maintenant ou dans le passé, voit Dieu dans la lumière, et que Dieu est invisible, alors cela signifie qu'il y a deux Dieux et Divinités - visibles et invisibles, descendants et supérieurs. Il lui semble que nous parlerons alors correctement lorsque nous disons que la lumière qui a brillé sur les apôtres au Thabor, ainsi que l'illumination et la grâce qui lui sont semblables, sont soit un fantôme créé, visible dans l'air, soit une création de l'imagination, inférieure par rapport à la pensée et nuisible à toute âme raisonnable, car provenant de l'imagination et des sentiments ; en un mot, un symbole - dont on ne peut pas dire qu'il appartient à des choses qui existent ou sont contemplées autour de quelque chose - qui apparaît parfois fantomatique, mais n'existe jamais, car il n'a absolument aucune existence. Mais ce n’est pas ainsi qu’on nous a appris. Voici ce que nous disons : si quelqu'un montre que nous introduisons une quelconque innovation dans nos écrits, ou que nous écrivons et pensons quelque chose d'étranger à ce que disaient et savaient nos pères, alors nous l'accepterons comme correcteur de nos erreurs involontaires et le traiterons avec toute la joie possible. Et si quelqu'un veut nous calomnier et nous faire du mal, même si nous sommes d'accord avec les saints, alors nous acceptons de le supporter aussi, juste pour pouvoir être en communion avec les saints, recevoir la bénédiction et le bonheur en Dieu. Mais nous ne sommes pas d’accord pour cesser de parler contre celui qui les accuse. Car sachez qu'une bataille a été soulevée contre les saints et des accusations de bithéisme ont été soulevées, car les vains sages pensent tirer une telle conclusion de ce que disent les saints. Et voulant tromper ses auditeurs, il trouve un prétexte à ses propos soit chez un écrivain anonyme, soit chez l'un de nous, soit chez l'un des anciens hérétiques. Alors, que personne, par peur, n'évite une accusation imaginaire, car lui-même sera puni en s'effaçant du consentement et du visage divin des saints et punira celui qu'il convaincra bêtement de quitter ce visage et d'obscurcir le merveilleux consentement, lui inspirant une insolence considérable. Source : Pensée orthodoxe Vol. 10 (Paris : Imka-presse, 1955) Ps. Bas. Hom. "proVtouVsukojantountaVhmaV,otitreiVqeouVlegomen" (PG 30, 1488-1496). Épouser. DeSp. S. : 18 (PG 32, 149). Vita Saint-Greg. Ème. (PG. 35, 277 avant JC). Acta Maximi (PG. 90, 172). "Scholia in Div. Nom.", 13, 2 (PG 4, 409 B); cp. La voiture. 1, 100 (PG 90, 984A). Homilia 74, à Iohan. 1, – РG 59, 401). Voir, par exemple, la Lettre à Nikander (РG 91, 96В-97B), également disponible dans des passages de la Panoplie dogmatique d'Euthymius IIIgavinus (РГ 130, 1113СD), dont Palamas tire souvent des citations patristiques. Épouser. Opusl. théol. et pol. (PG 91, 200C ; 205AC ); Disp. cum Pyrrhon, (340D). Ce texte est tiré du recueil patristique (Paris, gr. 970, fol. 316 r-v), dont saint Grégoire a sans doute utilisé le chat lors de la compilation de ses écrits. il est attribué à saint Afanassi. En fait, le texte appartient à une époque ultérieure de controverse christologique. Saint Cyrille Alex. Thésaurus, 18 (PG 75, 812C). Citons l'ouvrage de Varlaam contre les hésychastes, qui ne nous est pas parvenu. On peut supposer que sous les opinions des saints pères, au moins saint Maxime le Confesseur « Opuscula theolog. et polemica » (РG 91, 200ВС), où une pensée similaire est exprimée. Voir Pseudo-Dion. "Div. Nom." 4, 23 (PG 3, 733). Étudiant. dans "Div. Nom." (PG 4, 221 C). Chez Johan. Homille. 14, 1 (РG 49, 91-92). Orat. 38, 11 (PG 36, 324 A). Texte attribué à saint Basile dans le recueil susvisé (Paris. gr. 970, fol. 325 v). Par « dénonciations », on entend les « Triades pour la défense des hésychastes », compilées par Palamas entre 1337 et 1340. Et dans les « paroles de suggestion et d'exhortation », il faut voir les lettres envoyées à saint Grégoire Varlaam par l'intermédiaire d'Akindinus en 1336-1337. Voir publication partielle de leur prof. G. Papamihail dans la revue « Ekklesiasticos Pharos », XII-XIII 1913-1914. Autrement dit, l’accusation de Palamas est qu’il enseigne deux divinités « supérieures » et « descendantes ». Saint Basile le Grand, Adv. Eunom. 2, 1 (PG 29, 656 A; 657 C), Saint Cyrille d'Alexandrie, - voir, par exemple, « De Adoratione in Sp. et ver. » (PG 68, 148 A); De Trin., cadran., 6 (PG 75, 1009). Texte tiré par saint Grégoire du même passage, attribué à la collection patristique d'Athanase le Grand, mais datant d'une époque ultérieure (voir note 8). De Divin. nomin. 5, 1 (РGr 3, 816 V). Ibid., 1, 1 (585 V – 588 A). Ibid., 9, 6 (953 D – 956 A). De divin. nomin.12, 3 (972 A). Ibid., 11, 6 (953 D – 956 A). De divin. nomin. 11, 6 (956A). Oratio 41, 3 (PG 36, 43l C). Cela signifie Isa. 40 2. Mer. N° Div. 5, 2 (816). Annonce Thalass. (PG 90, 637 D). Ibid. (324A). Épouser. Capit. quinquies centenorum I, 75 (1209 C). Ibid. (321A). Cf. 644 D. Cp. Capit. quinqu. centen. I, 76 (1212 AB). Av. Eunom. 5 (PG 29, 772 D), St. N'appartient pas à Vasily. Ab mésange. Hom. 6, 5 (РG 62, 696). Capit. quinqu. centen. IV, 54 (PG 90, 1329), V, 13 (1353 V) ; Annonce Thalass. 61, shol. (645 A, 645 V, C). Av. Eunom. 5 (PG 29, 769 V), St. A été attribué à Vasily par erreur. De Spiritu Sancto, 15 (PG 32, 132 V). "De beatitudinibus", Oratio VII (PG 44, 1280 C). Mot 72, éd. Nicéphore Théotoki, Leipzig, 1770, p. 415 ; réimprimé par Spezieri, Athènes, 1895, p. 281. Nous entendons ici le « Sviatogorsk Tomos » (РG 101, 1225-1236). Vous pourriez être intéressé par :