Carta a Akindinus, enviada desde Tesalónica antes de la condena conciliar de Varlaam y Akindinus

La “Carta a Akindino, enviada desde Tesalónica antes de la condena conciliar de Barlaam y Akindino” (14 capítulos) estaba dirigida a Gregorio Akindino, quien más tarde se convertiría en uno de los principales oponentes de San Gregorio Palamas, pero en el momento de escribir la carta, se mantenían relaciones amistosas entre ellos. Esta es la tercera carta superviviente del santo a Akindinos, fechada a principios de 1341 (antes del primer Concilio de Constantinopla, que condenó a Barlaam de Calabria). El tema central de la carta es la defensa de la enseñanza ortodoxa sobre Dios, en particular, sobre la increación de las energías (acciones) Divinas, desde las opiniones heréticas de Varlaam. San Gregorio refuta las acusaciones de "diteísmo" de Barlaam, que él mismo formula basándose en la enseñanza palamita sobre la diferencia entre la incomprensible esencia divina y sus energías comprensibles, pero también increadas. El santo construye su argumento basándose en la autoridad de la Sagrada Escritura y de las obras patrísticas. El autor de la carta señala que anteriormente se habían presentado acusaciones de politeísmo (triteísmo, biteísmo) contra muchos santos padres (San Basilio el Grande, San Gregorio el Teólogo, San Máximo el Confesor) por su firmeza en la teología. Tales acusaciones contra él sólo confirman la ortodoxia de sus enseñanzas. El santo afirma que Dios es “uno en esencia y múltiple en energía”, porque es omnipotente. La esencia Divina es incognoscible e incomunicable, mientras que Sus energías (bondad, sabiduría, poder, providencia, luz) son conocibles y comunicables al hombre. El autor rechaza la noción de Barlaam de un "Dios inactivo", argumentando que si Dios no tiene acciones naturales, no puede ser ni Creador ni Teúrgo. La ausencia de acciones increadas conduce a la inexistencia o creación de la naturaleza Divina misma. El punto más importante es que ambos componentes, tanto la "esencia superpuesta" como las "acciones descendentes", se denominan "Divinidad", ya que Dios es uno. San Gregorio refuta la afirmación de Varlaam de que sólo la naturaleza Divina es increada y que todas sus acciones y energías (incluida la Divina Providencia, el poder contemplativo, la luz del Tabor) son creadas. Si se crean energías, entonces se debe crear la esencia misma que las posee. El santo demuestra que la Luz del Tabor, la Divina Providencia y la gracia de la deificación no pueden ser creadas, ya que fluyen de Dios como Sus propias acciones increadas e imparten la increación a quienes las reciben. Se presta especial atención a la deificación, que se identifica con la “gracia increada”, a través de la cual las personas pueden volverse “sin principio” e “infinitas” por la comunión (como el apóstol Pablo o Melquisedec), lo cual es imposible si la gracia misma es creada. También en esta carta a San Gregorio Palamas se indica que fue él quien compiló el Svyatogorsk Tomos (Tomos de la Montaña Sagrada) en 7 capítulos, rechazando los escritos de Varlaam contra los ortodoxos. Esta carta es una fuente clave para comprender el debate hesicasta temprano y la formación de la teología palamita. En él, San Gregorio sienta las bases de su enseñanza sobre esencias y energías, que luego sería detallada en sus “Tríadas en defensa de lo Sagrado-Silencioso” y recibiría aprobación dogmática en los Concilios de Constantinopla. *El título de la obra en griego es πρὸς ᾿Ακίνδυνον ἐστάλη δ᾿ ἀπὸ Θεσσαλονίκης πρὸ τῆς τοῦ. Βαρλαὰμ καὶ αὐτοῦ συνοδικῆς καταδίκης. Introducción Ofrecemos a nuestros lectores una traducción al ruso de una carta escrita por San Gregorio Palamas, más tarde Arzobispo de Tesalónica, a su futuro oponente, Gregorio Akindinus, antes del inicio de una disputa teológica entre ellos. Esta carta, inédita hasta el día de hoy, está contenida en numerosos manuscritos: el texto propuesto está traducido a partir de dos manuscritos de la Biblioteca Nacional de París (Parisinus graecus 1238, ff. 262v - 266v y Coislinus 99, ff. 102 - 109v), - siglo XV. El texto griego de la carta y una introducción más detallada fueron publicados por nosotros en la revista The Athenian God. Facultad de “Feología” (1953. IV). Sin poder hacer aquí un análisis completo de la carta, nos limitamos a breves notas: Momento de redacción: – principios de 1341. Esta fecha se desprende del título de la carta, que indica un concilio celebrado en junio-agosto de 1341, y de la mención de esta carta en un memorando presentado posteriormente por Akindinos al patriarca Juan Kaleka, publicado parcialmente por F. Uspensky (“Sínodo de la Semana de la Ortodoxia”, Odessa, 1893, págs. 87–88, r. trans. “Ensayos sobre la historia de la educación bizantina" San Petersburgo 1892, págs. 327-331). Esta carta es la tercera carta superviviente de Palamas a Akindinus, con quien inicialmente tuvo las relaciones más amistosas. Contenido. – Desde una perspectiva histórica, es interesante observar que el Svyatogorsk Tomos fue compilado por el propio Palamas, y no por su alumno Philotheus Kokkin, como piensan algunos historiadores. Desde un punto de vista teológico, es especialmente importante que el texto original de la carta refuta la acusación formulada contra Palamás por sus oponentes, quienes se refieren específicamente a esta carta y la citan incorrectamente, como si él, en su enseñanza sobre las “acciones” o “energías” divinas, usara expresiones como “deidades” (en plural) o “Deidad superior”, contrastándola con la “Deidad descendente”: San Gregorio nunca usó la palabra “Divinidad” en plural, y contrastó sólo la “Esencia suprayacente” con las “acciones descendentes”, aplicando el nombre “Divinidad” a ambas, ya que Dios es uno. En esto sigue exactamente la terminología entonces generalmente aceptada del pseudo-Dionisio (ver § 10). Para la traducción de la palabra griega ἐνέργεια, conservamos el término “energía”, con excepción de aquellos lugares (por ejemplo, §2) en los que la comprensión del texto ruso se beneficia del uso de la palabra rusa “acción”. Es también muy interesante identificar a San Gregorio de las “acciones divinas” con la “Vida divina” (§ 12). Esta es, sin duda, la clave para comprender la teología palamita, como se desprende, entre otras cosas, de la comparación del texto de la carta con sus libros escritos anteriormente y aún no publicados "En defensa de los sagradamente silenciosos", su principal obra teológica, donde se desarrolla en detalle esta idea en relación con la doctrina de la Encarnación. Sólo bajo esta luz debe entenderse el otro razonamiento, un tanto escolástico, de San Pedro. Gregorio, basado en la terminología del Areopagita. Doy un agradecimiento especial al Prof. O. Archimandrita Cyprian por la ayuda que me brindó en la mejora literaria de la traducción rusa y en el establecimiento de vínculos con los santos citados. Las obras patrísticas de Gregorio. San Gregorio Palamás. Carta a Akindinus, enviada desde Tesalónica antes de la condena conciliar de Varlaam y Akindinus 1. El hecho de que el malicioso Varlaam diga que somos dos teístas prueba directamente nuestra piedad y su maldad. Porque el gran Basilio también fue acusado de triteísmo por los blasfemos del Hijo y del Espíritu Santo 1 . ¿No es una gran prueba de la firmeza de la teología del gran hombre que habla del Dios Único como trinidad según las Hipóstasis? ¿Y qué mayor evidencia podría haber de la calumnia de quienes, por eso, decían que era un trebobnik? Y los asociados de Gregorio el Teólogo lo apedrearon y lo arrastraron a juicio 2 , acusándolo de biteísmo, porque pensaba que el Verbo - el Dios-hombre - era perfecto en ambas naturalezas. A Máximo, sabio en lo divino, los partidarios de Sergio y Pirro no dejaron de cortarle la mano y la lengua, acusándolo de dobleteísmo y politeísmo, porque predicaba en Cristo dos voluntades y dos acciones, creadas e increadas, según las naturalezas; porque según su enseñanza, no sólo la naturaleza divina es increada, sino también la voluntad divina y todas las energías naturales de la naturaleza divina, que no son naturalezas, sino movimientos divinos, como él mismo afirma frecuentemente en sus obras. Ahora también nos están calumniando. Pero si, como dije, esta acusación muestra claramente la firmeza de la teología de los santos (hombres), entonces encontramos en ella una prueba no menos clara de la calumnia de quienes los acusaron de politeísmo. Lo mismo se aplica a nosotros, cuando decimos a aquellos que ahora dividen sin razón la Divinidad única en creada e increada, dicen que sólo la esencia divina es la Divinidad increada, y que todo lo increado no es en absoluto diferente de la esencia divina, y todo poder y energía que difiere en algo de Ella es creado, cuando les decimos a estas personas que Dios, uno en esencia y múltiple en energía, es increado, ya que es omnipotente. Porque, como dice el divino Máximo 4, Dios “aumenta” su voluntad sobre cada ser para hacerlo existir; siendo múltiple en las apariciones providenciales, permanece completamente incognoscible en su esencia, pero conocible en esas apariciones, es decir, en su bondad, sabiduría, poder, divinidad o majestad y simplemente en todo lo que está “alrededor de su esencia”, como dice literalmente el Padre Crisóstomo 5. 2. Entonces, cuando decimos esto a tales personas, queda claro que quien nos acusa de biteísmo no adora al Creador de todas las cosas, sino a algún Dios inactivo; porque ya no puede llamarlo Creador, ni Teúrgo, ni activo en general, ya que San Máximo mostró claramente que es imposible actuar sin una acción correspondiente, así como es imposible existir sin un ser 6. Pero no dirá que Dios, de quien habla Barlaam, es increado; pues, según el mismo teólogo 7, “la naturaleza increada se caracteriza por la acción increada”, y lo que caracteriza difiere de lo que es caracterizado. Entonces, si la naturaleza divina no tiene una acción diferente de Ella y, como Ella, increada y cognoscible por nosotros a partir de sus obras, esta naturaleza que sobrepasa toda percepción, entonces ¿cómo es posible saber que existe una naturaleza increada? Porque Ella es incomprensible en sí misma, pero es conocible por el hecho de que “alrededor de Ella” y al cual, según el gran Atanasio, pertenecen su poder y acción 8. Pero ¿por qué hablo tanto de esto cuando los hombres santos enseñan palabra por palabra que la naturaleza de Dios y Sus acciones no son la misma cosa? Porque “es de la naturaleza dar a luz y de la acción crear” 9. Una es la naturaleza de Dios, la otra es la acción esencial de Dios. Una es la esencia de Dios y la otra es el significado de los nombres que hablan de Ella. Entonces, ¿por qué hablar tanto de esto? Las palabras de Barlaam introducen un Dios inexistente, ya que aquello que no tiene poder ni acción natural no existe, no es algo sobre lo que no sea posible ni afirmación ni negación, siguiendo a los teólogos. 3. ¡Este loco acusador de nuestra piedad dijo que no hay Dios en su corazón si no afirma verbalmente Su existencia! “Sin embargo, Dios”, dice, tiene acciones, pero creadas, porque toda la energía de Dios, además de la esencia que actúa en todo, es creada; Sólo la naturaleza divina es sin principio e infinita, y sólo ella es la Luz increada y la gloria increada de Dios" 10. ¡Qué maldad! ¡O más bien, qué impiedad y completa maldad! En efecto, o Dios no tiene energías naturales y esenciales y el que afirma esto es ateo, ya que dice claramente que no hay Dios, porque los santos dicen claramente que si no hay energía natural y esencial, entonces Cristo no será ni Dios ni hombre, ya que es adorado en dos de esas energías y dos. naturalezas 11; o, si Dios tiene energías naturales y esenciales, pero son creadas, entonces la esencia de Dios, que las posee, también será creada. En efecto, esa naturaleza y esa esencia, cuyas energías naturales y esenciales son creadas, no son increadas. Pero entonces la divina Providencia, el poder contemplativo y el resplandor de Dios, que apareció en el Tabor a Moisés, a Elías y a los que subieron al monte con Cristo, que mostró su propia Divinidad y Reino, son también criaturas, si sólo la naturaleza es sin principio e infinita, si ella sola es la luz increada y la gloria increada de Dios, y si la unidad de la Divinidad increada debe entenderse en el sentido de que sólo la esencia divina permanece increada. Porque la Providencia es la relación de Dios con aquello que experimenta la acción de su providencia, y el poder contemplativo es su relación con las cosas visibles, y el resplandor es su relación con lo divinamente iluminado, mientras que la naturaleza divina no es una relación, sino que está completamente separada de todo y lo supera todo. El acto de creación no pertenece a la acción contemplativa, pues Dios contempló todo incluso antes de la existencia del mundo, pero no lo creó antes de que existiera. Por lo tanto, si esta naturaleza no es la naturaleza que actúa en todo, entonces, según Barlaam, se creará la energía contemplativa del Espíritu. 4. La Divina Providencia se comunica a quienes la alcanzan, ya que se dice que “todo lo que existe participa de la providencia que brota de lo Divino, como Causa de todo” 12. En esencia, Dios es incomunicable, según la Máxima Divina 13, y según Barlaam, sólo en esencia, Dios es increado. ¿No es cierto que de ahí se sigue, en su opinión, que se crea la divina Providencia? El resplandor de Dios es a la vez comunicado y compartido, pues se dice que el Señor en la montaña reveló un “débil brillo” y los iniciados no vieron todo este brillo, para no perder la vida junto con la visión. La separabilidad es una propiedad de la energía, no de la esencia, como explica el padre Crisóstomo 14. Y el profeta salmista, en cambio, dice: “El señorío... de nuestro Dios sea sobre nosotros” (Sal. 89,17). Y Gregorio el Teólogo enseña: “A esto me lleva aquí la luz parcial: a ver y experimentar el resplandor de Dios” 15. Y según el Gran Basilio, “la luz resplandeciente, verdadera e indescriptible transforma a quienes participan de ella en otros soles 16, porque “los justos brillarán como el sol” (Mateo 13:43). La naturaleza divina, que es la única luz increada, según Varlaam, está por encima de toda comunión. En su opinión, también se crea la luz más divina, ya que de alguna manera se llama luz, mientras que la naturaleza divina no tiene nombre y sobrepasa todo nombre. 5. Cuando decimos esto y otras palabras similares contra los malvados escritos y sermones de Barlaam, entonces él, habiendo aprendido la verdad, debe descartar su perversa opinión. “¡Con qué alegría”, dices! Sabéis bien que, incluso antes de nuestras denuncias, dedicamos mucho tiempo a sacar a relucir todo esto en defensa de la piedad. Pero Varlaam, sin siquiera prestar atención a la reprensión, como antes no aceptó las palabras de sugerencia y exhortación 17, todavía parece declarar con más fuerza que la luz más divina, como todo poder y energía divinos, es creada. A partir de las expresiones paternas que ofrecemos en defensa de nuestra enseñanza, citó e inventó contra nosotros, o mejor dicho, contra los mismos sagrados padres, “una Divinidad superior y descendente” 18. Proclamando esto, levanta contra nosotros tanto a los que escuchan sin ahondar en el sentido del asunto, como a los que temen los disparates que de aquí surgen, los convence a decir que “esta luz es creada, así como todo poder y energía de Dios que difiere en algún modo de la esencia divina”, así para no caer en un diteísmo similar. “Porque, dice, si la luz causada, comunicada y hecha visible en la montaña y de algún modo llamada Divinidad, y la naturaleza de Dios, que es sobre todo razón, comunión, visión, percepción, denominación y apariencia, son (igualmente) increadas, entonces ¿cómo habrá una, y no dos, Deidades, una superior y otra descendente?” Sin embargo, no ve, desgraciado, que si la luz divina fuera una criatura, así como cualquier energía divina, que, como él mismo dice, difiere de la esencia divina, entonces es tanto más imposible que haya una sola Divinidad. Porque no habrá ninguna Deidad increada, ya que también se crea la naturaleza en la que se crea la acción. Pero también es imposible combinar el ser increado con las criaturas en una sola Deidad. Porque de tal unión, como él mismo dice, surgen realmente en Dios dos Deidades: una, superior en todos los aspectos y que permanece siempre como la Deidad increada; el otro es descendente y, en todos los aspectos y siempre dividido y sujeto a la Divinidad creada. 6. En la esencia increada, fuerza natural, voluntad, resplandor y energía hay una Divinidad, ya que todo lo natural está de por sí inseparablemente unido a la naturaleza correspondiente y, por su increación, es uno, igual a sí mismo y simple, ya que lo que no tiene acción natural no es simple, sino que no existe en absoluto. Y lo que se comunica y no se comunica en relación con la causa y lo causado, caracteriza y es caracterizado (en este sentido es superior y subordinado), no interfiere en lo más mínimo con la unidad y sencillez de Dios, que tiene una Deidad única, igual a él y simple. De hecho, tanto “el Padre... es mayor que el Hijo” (Juan 14:28) en relación a la causa como en cuanto a la humanidad del Hijo. Así, según el Gran Basilio y el divino Cirilo, el Espíritu está subordinado al Hijo en el orden y en la dignidad correspondiente a este orden, ya que es dado por el Hijo 19. Pero Él no es de naturaleza secundaria, como Eunomio fue el primero en volverse loco, sino igual, porque así como el Hijo es el Señor, así el Espíritu es el Señor, pero ambos son un solo Dios, en una sola Divinidad, simple e igual a Él. Asimismo, con respecto a la esencia, el poder, la acción, la voluntad y todas esas cosas, la superioridad en el orden, la causalidad y cosas similares no contradicen la unidad de lo Divino, porque todo esto es increado. Todo esto es una sola Deidad de las Tres Personas Adoradas: esencia, voluntad, poder, acción y similares, no porque todo esto sea uno y en nada diferentes entre sí, y no porque todo esto sea sólo esencia, como está loco Barlaam, sino porque todo esto es singular e inseparablemente contemplado en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. 7. Por eso, el Gran Atanasio, habiendo recogido y enumerado todo lo que hay alrededor de la esencia, dice: “no todo esto se llama esencia, sino lo que hay alrededor de la esencia” 20, lo que la Escritura llama colección y cumplimiento de la Divinidad, y que es igualmente contemplado y comprendido por los teólogos en cada una de las Tres Santas Hipóstasis. Esta es la Deidad única, simple y no creada, a quien las personas piadosas ofrecen oración. Y quien dice que sólo la esencia de Dios es la Divinidad increada, menosprecia la Divinidad o, mejor dicho, como ya se demostró, la suprime por completo. Quien afirma definitivamente que la esencia, la fuerza, la voluntad y la energía son increadas, sin distinción alguna, no se diferencia en nada de quien menosprecia y suprime, ya que a través de esta impía confusión actúa exactamente de la misma manera: convirtiéndose unos en otros, hunde todo, uno tras otro, en la inexistencia. Y quien afirma que sólo la esencia es increada, y que el poder, la voluntad y la energía, diferentes de ella en este aspecto, son creados, divide la Divinidad una en creada e increada, dividiéndose y aislándose de la gracia divina y rompiendo completamente con los piadosos, no mejores, y tal vez peores, que Arrio, Eunomio y Macedonio. Entonces, aquellos que desean con el razonamiento “el derecho a gobernar la palabra de verdad” (2 Tim. 2:15), es necesario preservar la superioridad de la esencia divina sobre las energías divinas, porque de esta manera se muestra tanto su diferencia como la increación de las energías divinas, a pesar de su diferencia de la esencia, porque de esta manera se aclara la unidad de la Divinidad, ya que fuera del único Dios no hay nada increado. 8. Ahora, sin embargo, es necesario presentar algunas de las numerosas expresiones de hombres santos, que explican muy piadosamente la superioridad de la esencia increada sobre la energía increada, y especialmente las expresiones del Gran Dionisio, que fue casi el primero en iniciar a la Iglesia en los rudimentos más fundamentales de la teología. Comenzando a cantar los nombres que revelan lo verdaderamente Existente, el gran hombre dice: "recordemos esto: el propósito de la palabra no es revelar la Esencia supraesencial, en cuyo sentido es supraesencial, ya que es inefable, incognoscible, completamente inexpresable y supera la unidad misma; sino que su propósito es glorificar la aparición plena de la Esencia Divina-primaria en todos los seres" 21. Esta unidad, que el Dios-Espectador acaba de mencionar con deleite, es la deificación, “gracias a la cual, como él mismo dice al comienzo de su libro sobre los nombres de lo divino, estamos conectados de manera inexpresable e incognoscible con lo inexpresable e incognoscible, gracias a una unidad que trasciende nuestra esencia y nuestra energía” 22. Sin embargo, hablaremos de ello más a fondo. Aquí, sin embargo, ya está claro que no sólo la esencia de Dios, que junto con todo lo demás supera esta manifestación plena, sino también esta manifestación superadora de Dios mismo, siendo “cumplida”, es increada. ¿Cómo, en efecto, aquello que es el principio creativo y constructivo -en relación con todo lo que existe-, cómo podría ser creado y creado y, por tanto, uno de tales seres? Y un poco más adelante vuelve a decir: “la palabra promete expresar no la Gracia autosuperesencial, la Esencia, la Vida y la Sabiduría de la Bondad autosuperesencial, establecida en secreto, como dicen las Escrituras sobre toda bondad, toda deidad, toda esencia, toda vida, sino la Providencia benéfica revelada” 23. Es a esta Providencia a la que canta aquí canciones decentes. En el capítulo XI, la llama Divinidad y escribe: “a lo único, superinicial y superesencial, Principio y Causa de todas las cosas lo llamamos Divinidad, como Principio, Dios y Causa; en cuanto a la comunión, a este poder providencial dado por un Dios no participado lo llamamos autodeificación; lo que de él se recibe es divino y se llama tal” 24 . Entonces, ¿es sólo la esencia inexpresable y supraprimaria de Dios, que supera esta providencia por su inexpresabilidad, no participación, no revelabilidad y falta de causa, la que no es creada? ¿O es que la industria, superada por esta esencia como causa, tal como se llama Divinidad, no estando fuera de la plenitud de la única Divinidad, también es increada? Está absolutamente claro que también es increado. Porque Él hace divinos a quienes aceptan la deificación, ya que Él mismo no está fuera del Dios Único; y por la comunión de esta providencia estos seres se vuelven divinos, porque esta providencia es deificación en sí misma, y ​​no por la comunión tiene el poder de hacer divinos a los demás. 9. Pero en el capítulo XII (Dionisio) dice que toda providencia deificante es Divinidad y, habiéndola cantado divinamente, continúa: “de la Santidad, Dominio, Reino y Divinidad superior, superior y simple, surge toda buena providencia, cumpliendo y recogiendo los objetos de su providencia y presentándose decentemente para la deificación a los convertidos” 25. Así que la buena providencia, surgida de la Santidad, Dominio, Reino y Divinidad superior, superior y simple, es decir, de la esencia de Dios, [ya que esta esencia es completamente simple, pues es completamente indivisible y se nombra según todas las energías que le son propias, con la reserva de su superioridad, pues ella misma sobrepasa el nombre y es innombrable], esta es una buena providencia que proviene de Ella, y también se llama Divinidad, porque todo lo ve y todo lo contempla; ¿Qué es sino la energía de Dios, pero no la esencia, que se distingue de la esencia por su origen en ella, superada por la Esencia, que es su causa y supera el nombrar? ¿Cómo no puede ser increada la industria que de ella proviene, si “contempla y colecciona los objetos de su industria y se presenta decentemente a ellos para la deificación de los conversos”? Pero después de haber demostrado que es un sacramento, o lo que es lo mismo, que es un sacramento, pues dice que "se presenta decentemente", Dionisio añadió entonces: "como la Causa de todo es un desbordamiento, en virtud de un exceso que todo lo sobrepasa, es glorificado como el Lugar Santísimo, como causa desbordante y excelencia exclusiva; se puede decir que así como lo que es verdaderamente santo, señorial, divino o real es superior a los que no existen verdaderamente, Así como las autocomuniones son superiores a las de los que participan, así también la causa no participativa se establece por encima de todo lo que participa y de todos los sacramentos” 26, por supuesto, en su esencia. Sin embargo, ¿estas autoparticipaciones superiores a la Causa no participada, a la que pertenece toda buena industria, llamada Divinidad, porque recoge y contempla los objetos de su industria y adora a aquellos que se vuelven a Ella, son creadas porque la Causa no participada las supera como causa, como nos enseñó el sabio celestial? ¿No dijo que la Causa no participada se establece no sólo por encima de los participantes, entre otras cosas, los adoradores, sino también por encima de estos sacramentos, es decir, de la propia Industria deificante y de todos los similares, como Causa iridiscente y superioridad exclusiva? ¿Cómo, en este caso, puede ser criatura aquello que no existe por participación y que supera a todos los participantes? 10. Y el hecho de que ninguna de estas energías increadas y divinas es una esencia, el mismo observador de Dios lo muestra claramente en el capítulo anterior, diciendo: “no afirmamos que la autoexistencia sea una esencia divina o angelical, pero decimos que los poderes mismos de Dios, la autorrealización, la autovida, la autodeificación son la autoexistencia, la autoexistencia y la autodivinidad” 27. Esta superioridad exclusiva y esencialmente superior de Dios, incluso en relación con las energías increadas, Dionisio, que era rico y supremo en todo, y que hablaba no menos precisamente y mucho sobre lo divino, lo alaba en todo su libro “Sobre los nombres divinos” y pone precisamente esto en la base de sus palabras, junto con la distinción que existe en Dios según sus acciones divinas. Pero en respuesta a la pregunta del siervo Gayo de cómo es que Aquel que, superando todo, supera tanto la autoridad como la bondad de Dios, Dionisio escribe: “si por Divinidad y Bondad entendemos el contenido mismo del don benéfico de la llamada Divinidad, entendida como Divinidad y Bondad, entonces Aquel que supera todo principio está por encima de esto” 28 . También al final del capítulo sobre el mundo divino, cita a todos nuestros maestros divinos como evidencia de lo mismo 29. Por lo tanto, según los teólogos sabios de Dios, como dice aquí el gran Dionisio, la Deidad desciende, esto es la deificación, que es un don de la esencia suprayacente de Dios. Y en vano Barlaam nos reprocha aquí el diteísmo, porque claramente clama por esto para difamar a los teólogos impecables, afirmando que este don divino es creado y que, por lo tanto, solo hay una Divinidad increada: la esencia de Dios. Al dividir así a Dios en creado e increado, calumnia a quienes piensan piadosamente en Él y actúan como increados. El don deificante de Dios es su acción, de la que el gran Dionisio y todos los demás teólogos se refieren a menudo como la Divinidad, argumentando que el nombre “Divinidad” es más adecuado a la acción divina que a la esencia divina. Después de todo, según Gregorio el Teólogo, “a Isaías le encanta llamar espíritus las acciones del Espíritu” 30. Por lo tanto, como el profeta, al llamar siete espíritus a las acciones del Espíritu, no dañó la unidad del Espíritu, como se muestra arriba, y el nombre “Divinidad” es aplicado por los santos a la providencia, que es acción de Dios, y a la potencia contemplativa, y a la gracia deificante de Dios, es decir, a la deificación, y no suprime la unidad de la Divinidad 31 . 11. Pero los poderes y la energía de Dios, como se muestra arriba, no son creados. Por lo tanto, la gracia deificante de Dios no sólo se llama Divinidad, sino que también es increada, según los teólogos sabios sobre Dios. Y si el gran hombre lo llamó además “relación” 32, entonces la relación de Dios con los deificados, porque tales son la divina providencia y el poder contemplativo. Al llamarla “parecida”, agregó que ella es inimitable 33; y habiendo dicho que ella es el principio de lo divinizado, la superioridad y la bondad de Dios - que pertenecen sólo a Dios - añadió que ella es creadora de Dios, pero no idolatrada, para mostrar que es perfecta en la increación. El hecho de que esta gracia idolatrante, es decir, la deificación, sea increada, lo proclama también Máximo, que es divino en su audacia. Él escribe: "Este es el evangelio de Dios; mensaje a las personas a través del Hijo encarnado y dando como recompensa a quienes creen en Él - deificación no nacida" 34. Y nuevamente (dice Maxim): "La gracia divina sigue siendo incomprensible incluso cuando quienes la reciben participan de ella, porque no creada por naturaleza, es indefinible" 35. Y nuevamente (dice): "Soportamos, pero no creamos deificación, porque está por encima de la naturaleza, por gracia" 36. Y nuevamente (escribe): “sólo la gracia divina es capaz de conceder la deificación según su correspondencia con lo que existe, iluminando la naturaleza con luz sobrenatural y elevándola por encima de sus leyes inherentes, según la superioridad de la gloria” 37. Por eso, Basilio el Grande dice: “Dios derramó abundantemente sobre nosotros el Espíritu Santo por medio de Jesucristo; derramó, pero no creó; concedió, no creó; archivó, pero no hizo” 38. Lo que Dios ha derramado sobre nosotros, nos ha dado, y dado a nosotros por medio de Jesucristo? ¿La esencia o gracia del Espíritu Santo? Por supuesto, la gracia creadora de Dios, como Juan, el teólogo de la Tercera Boca, dice que no es Dios, sino “la gracia que fue derramada”, 39 porque a través de ella la naturaleza del Espíritu, al ser increado, se conoce y aparece, sin revelarse de ninguna manera. 12. Por tanto, es evidente que esta gracia es increada. Y esto es tan evidente que lo realizado por ella, es decir, cada una de las criaturas que recibieron la gracia divina y fueron divinizadas, se llama sin principio, eterno, infinito y, lo que es lo mismo, según ella, increado. Porque nuevamente, según el divino Máximo, “el logos de la bondad eterna se comunica a los que son dignos por gracia, llevando consigo a Dios, que por naturaleza excede todo principio y fin y comunica por gracia el principio y el infinito a quienes por naturaleza tienen principio y fin” 40 . Por lo tanto, el gran Pablo, ya no viviendo una vida temporal, sino la vida divina eterna del Verbo que mora en él, llegó a ser por gracia sin principio ni fin (Gálatas 2:20); y Melquisedec, al no tener principio de sus días ni fin de su vida (Gén. 14:18; Heb. 7:2-3), no por su naturaleza creada, por la cual comenzó y terminó su existencia, sino por la gracia divina e increada, excediendo siempre a toda naturaleza y tiempo, proveniente del Dios eternamente existente. Entonces, Pablo fue creado sólo mientras vivió una vida que provenía de la no existencia, según la determinación de Dios, y cuando comenzó a vivir no esta vida, sino la que viene con la morada de Dios, entonces quedó increado por gracia, como Melquisedec y todos los que la adquirieron para que solo la Palabra de Dios viviera y actuara en él. Dice también esto el Gran Basilio: "Lo que es movido por el Espíritu Santo se ha convertido en un movimiento eterno, vivo, santo; con la infusión del Espíritu en él, el hombre recibió la dignidad de profeta, apóstol, ángel, Dios, habiendo sido antes tierra y ceniza" 41. Y además: "por el Espíritu Santo, participación de la gracia de Cristo, unción para convertirse en hijo de luz, participación de la gloria eterna" 42. Y el divino Gregorio de Nisa dice: “el hombre emerge de su naturaleza: lo mortal se vuelve inmortal, lo corruptible se vuelve incorruptible, lo temporal se vuelve eterno y el hombre se vuelve completamente Dios, porque habiendo tenido el honor de convertirse en hijo de Dios, tendrá plenamente en sí la dignidad del Padre” 43 . Todos ellos son hombres divinos, dioses por gracia. Pero esta gracia no es increada por la gracia, pues en ese caso sería gracia de la gracia, que a su vez sería don de otro, y así la generación no cesaría hasta el infinito. La gracia, por tanto, es verdaderamente increada. Porque si permitís que los supersticiosos se vuelvan locos, diciendo que esta gracia es una imagen natural, y teniendo en cuenta que de esto surgen herejías demasiado numerosas y terribles y que, nuevamente según la máxima divina, “nada de lo que ocurre por naturaleza produce deificación” y “que la deificación en ningún caso es la corona de la posibilidad natural” 44, entonces se preserva la buena tradición de los padres de que la gracia divina es increada, como acción de la naturaleza de Dios y, según San Isaac, “la gloria de Su naturaleza” 45. Y cuando alguien dice que sólo Dios es increado, incluye también todas Sus energías naturales. ¿Qué más hay que buscar y compartir? Pero este hombre vanidoso, iniciado en los abismos de Satanás y imaginando perversamente que las acciones divinas son creadas, proclama astutamente que hay una sola Deidad increada, una sola naturaleza divina, que sería aceptable para aquellos que no conocen bien las Escrituras. Demuestra que las acciones divinas son creadas, y especialmente la gracia deificante del Espíritu Santo, separándolo perversamente de la Naturaleza supraesencial. 13. Entonces, al notar su astucia, no estuvimos de acuerdo con sus argumentos, sino que preferimos no decir nada hasta una investigación minuciosa, pero lo invitamos a una entrevista para que quedara clara su piadosa forma de pensar. Pero tenía miedo y, créanme, ni siquiera se atrevía a murmurar nada en presencia de tanta gente. Y si ahora nos calumnia sobre este asunto, entonces nos traerá alegría y una gran recompensa en el cielo. Por eso decimos a Aquel que nos prometió esto: “No le imputes este pecado”, aunque sufrimos por quienes nos hacen daño. Casi todos aquí testificarán que esto es así. Y así, después de nuestro viaje a la Montaña Sagrada, donde compilamos un Tomos en siete capítulos, rechazando lo que escribió contra los ortodoxos, firmado por los Reverendísimos Protos, los abades, los ancianos electos y el Reverendísimo Obispo de Jeris, cuando todos estuvieron de acuerdo con nosotros y declararon que no aceptarían en la comunión a nadie que no estuviera de acuerdo con nosotros, sin importar quién fuera 46; Después de todo esto tuvimos que ir inmediatamente a la ciudad de Constantino. Pero, primeramente, pensábamos que el Dios de nuestros padres levantaría allí quienes hablarían en su defensa; Entonces me dije: demos tiempo a este desdichado para que respire un poco sus esperanzas vacías, para no convertirse en un suicida. Y de hecho, cuando él estuvo aquí personalmente y habló, escuché cómo varias veces estuvo en peligro de estallar de impotencia y de ira. Cuando yo, compadeciéndome de él, le dije que no había nada más que nos obligara a discutir duramente con él, excepto que acusa a los monjes de herejía y que si renuncia a esto, así como a sus escritos sobre este asunto, y dice que ya no profesa creencias contrarias a ellos, entonces la disputa cesará, porque nos preocupamos poco por él. Eso es lo que le dije. Estuvo de acuerdo y prometió hacerlo. Cuando el Gran Administrador 47 estuvo deliberadamente presente con nosotros, Varlaam comenzó a afirmar que había cambiado sus escritos contra los monjes y que, en primer lugar, pronto me mostraría los cambios realizados, y si me parecía que necesitaban más modificaciones, para no ofender a nadie, los obedecería y los reharía. Porque entonces todavía no era franco y no se enfurecía contra mí. Pero él prometió esto, pero escribió lo que ves y, en cambio, me atacó por completo personalmente. Tenemos esta escritura con nosotros y la interrogamos como si fuéramos extranjeros capturados. Pero no tengo tiempo suficiente para contar lo que pasó mientras tanto y cómo no logró escapar de mis manos. Y ahora ha demostrado claramente en la práctica que la persona que directamente entra en una disputa y finalmente rompe estas malas escrituras le mostrará una gran misericordia. Porque esta persona no recibirá paz, siendo objeto de sus ataques y previendo que algunos tienen malas intenciones contra él. 14. Retrasadme, pues, sus malos escritos y a su autor, porque huirá cuando sepa que yo vengo. Y vendré, si Dios quiere, con nuestro autócrata más poderoso y santo, para aplastar a este hombre con palabras y curarlo. Pero, sobre todo, ahora tengo que preguntarme cómo nos engañó cuando, atrapado en una innovación escrita o expresa, presentó una acusación de biteísmo contra nosotros. Sabéis bien que desde el principio, antes de encontrarnos y hasta el final, él dice exactamente esto: “si afirmas que alguien, ahora o en el pasado, ve a Dios en la luz, y Dios es invisible, entonces significa que hay dos Dioses y Deidades: visibles e invisibles, descendentes y superiores”. Le parece que entonces hablaremos correctamente cuando digamos que la luz que brilló sobre los apóstoles en el Tabor, y la iluminación y gracia similar a ella, es o un fantasma creado, visible a través del aire, o una creación de la imaginación, inferior en relación al pensamiento y dañina para toda alma racional, como procedente de la imaginación y los sentimientos; en una palabra, un símbolo -del que no se puede decir que pertenezca a cosas que existen o se contemplan alrededor de algo- que a veces aparece fantasmal, pero nunca existe, porque no tiene absolutamente ninguna existencia. Pero no es así como nos enseñaron. Esto es lo que decimos: si alguien demuestra que estamos introduciendo alguna innovación con nuestros escritos, o que estamos escribiendo y pensando algo ajeno a lo que dijeron y supieron los padres, entonces lo aceptaremos como corrector de nuestros errores involuntarios y lo trataremos con toda la alegría posible. Y si alguien quiere calumniarnos y hacernos daño, incluso si estamos de acuerdo con los santos, entonces aceptamos soportar esto también, solo para poder estar en comunión con los santos, recibiendo bendiciones y bienaventuranzas en Dios. Pero no estamos de acuerdo en dejar de hablar en contra de quien los acusa. Porque sepan que se ha levantado una batalla contra los santos y se han levantado acusaciones de biteísmo, porque el vanidoso piensa sacar tal conclusión de lo que dijeron los santos. Y queriendo engañar a sus oyentes, encuentra un pretexto para sus palabras en un escritor anónimo, en uno de nosotros o en uno de los antiguos herejes. Así que nadie, por miedo, evite una acusación imaginaria, porque él mismo será castigado borrándose del consentimiento y del rostro divino de los santos y castigará a aquel a quien tontamente convence a abandonar este rostro y oscurecer el consentimiento maravilloso, inspirándolo con considerable insolencia. Fuente: pensamiento ortodoxo vol. 10 (París: Imka-press, 1955) Sal. Bas. Hom. "proVtouVsukojantountaVhmaV,otitreiVqeouVlegomen" (Pág. 30, 1488-1496). Casarse. Desp. S.: 18 (PG 32, 149). Vita San Gregorio. Th. (Pág. 35, 277 a. C.). Acta Maximi (Pág. 90, 172). "Scholia in Div. Nom.”, 13, 2 (PG 4, 409 B); cp. El coche. 1, 100 (Pág. 90, 984A). Homilia 74, en Iohan. 1, – РG 59, 401). Véase, por ejemplo, la Carta a Nikander (РG 91, 96В-97B), también disponible en pasajes de la Panoplia dogmática de Eutimio IIIgavino (РГ 130, 1113СD), de la que Palamas a menudo extrae citas patrísticas. Casarse. Opusl. teol. y pol. (PG 91, 200C; 205AC); Disp. cum Pirrón, (340D). Este texto está tomado de la colección patrística (París, gr. 970, fol. 316 r-v), en la que sin duda San Gregorio utilizó el gato al compilar sus escritos. se atribuye a San Afanasy. De hecho, el texto pertenece a una era posterior de controversia cristológica. San Cirilo Alex. Tesauro, 18 (PG 75, 812C). Cite el trabajo de Varlaam contra los hesicastas, que no ha llegado hasta nosotros. Se puede suponer que bajo las opiniones de los santos padres, al menos San Máximo el Confesor “Opuscula theolog. et polemica” (РG 91, 200ВС), donde se expresa un pensamiento similar. Véase Pseudo-Dion."Div. Nom." 4, 23 (PG 3, 733). Escuela. en "Div. Nom." (PG 4, 221 C). En Johan. Homil. 14, 1 (РG 49, 91–92). Orat. 38, 11 (PG 36, 324 A). Texto atribuido a San Basilio en la colección citada (Paris. gr. 970, fol. 325 v). Por "denuncias" se entiende las "Tríadas en defensa de los hesicastas", compiladas por Palamas entre 1337 y 1340. Y en las "palabras de sugerencia y exhortación" hay que ver las cartas enviadas a San Gregorio Varlaam a través de Akindinus en 1336-1337. Ver publicación parcial de su prof. G. Papamihail en la revista “Ekklesiasticos Pharos”, XII-XIII 1913–1914. Es decir, la acusación de Palamás es que enseña acerca de dos Deidades, la “superior” y la “descendente”. San Basilio el Grande, Adv. Eunom. 2, 1 (PG 29, 656 A; 657 C), San Cirilo de Alejandría, - véase, por ejemplo, “De Adoratione in Sp. et ver.” (PG 68, 148 A); De Trin., dial., 6 (PG 75, 1009). Texto tomado por San Gregorio del mismo pasaje, atribuido a la colección patrística de Atanasio el Grande, pero que data de una época posterior (ver nota 8). De Divino. nominado. 5, 1 (РGr 3, 816 V). Ibíd., 1, 1 (585 V – 588 A). Ibíd., 9, 6 (953 D – 956 A). De divina. nomin.12, 3 (972 A). Ibíd., 11, 6 (953 D – 956 A). De divina. nominado. 11, 6 (956A). Oratio 41, 3 (PG 36, 43l C). Esto significa Isa. 40 2. Miércoles. Núm. división. 5, 2 (816). Anuncio Thalass. (PG 90, 637 D). Ibídem. (324A). Casarse. Capitán. quinquies centenorum I, 75 (1209 C). Ibídem. (321A). Cf. 644 D. Cp. Capitán. quinqué. cien. Yo, 76 (1212 AB). Adv. Eunom. 5 (PG 29, 772 D), St. No pertenece a Vasily. Ab teta. Hom. 6, 5 (РG 62, 696). Capitán. quinqué. cien. IV, 54 (PG 90, 1329), V, 13 (1353 V); Anuncio Thalass. 61, shol. (645 A, 645 V, C). Adv. Eunom. 5 (PG 29, 769 V), St. Fue atribuido a Vasily por error. De Spiritu Sancto, 15 (PG 32, 132 V). "De beatitudinibus", Oratio VII (PG 44, 1280 C). Palabra 72, ed. Nicéforo Theotoki, Leipzig, 1770, pág. 415; reimpreso por Spezieri, Atenas, 1895, p. 281. Aquí nos referimos al “Svyatogorsk Tomos” (РG 101, 1225-1236). Quizás te interese: