Επιστολή προς τον Ακίνδυνο, που εστάλη από τη Θεσσαλονίκη πριν από τη συνοδική καταδίκη του Βαρλαάμ και του Ακίντινου

«Επιστολή προς τον Ακίνδυνο, που εστάλη από τη Θεσσαλονίκη πριν από τη συνοδική καταδίκη του Βαρλαάμ και του Ακίνδυνου» (14 κεφάλαια) απευθυνόταν στον Γρηγόριο Ακίνδυνο, ο οποίος αργότερα θα γινόταν ένας από τους κύριους αντιπάλους του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, αλλά κατά τη συγγραφή της επιστολής παρέμειναν μεταξύ τους φιλικές σχέσεις. Αυτή είναι η 3η σωζόμενη επιστολή του αγίου προς τον Ακίνδυνο, που χρονολογείται στις αρχές του 1341 (πριν από την πρώτη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, που καταδίκασε τον Βαρλαάμ της Καλαβρίας). Κεντρικό θέμα της επιστολής είναι η υπεράσπιση της ορθόδοξης διδασκαλίας για τον Θεό, ειδικότερα για το άκτιστο των Θείων ενεργειών (πράξεων), από τις αιρετικές απόψεις του Βαρλαάμ. Ο Άγιος Γρηγόριος αντικρούει τις κατηγορίες του Βαρλαάμ για «διθεϊσμό», τις οποίες προβάλλει, βασιζόμενος στην παλαμική διδασκαλία για τη διαφορά μεταξύ της ακατανόητης Θείας ουσίας και των κατανοητών, αλλά και άκτιστων ενεργειών Του. Ο άγιος χτίζει την επιχειρηματολογία του με βάση την αυθεντία της Αγίας Γραφής και των πατερικών έργων. Ο συντάκτης της επιστολής επισημαίνει ότι κατηγορίες περί πολυθεϊσμού (τριθεϊσμός, διθεϊσμός) είχαν προηγουμένως ασκηθεί εναντίον πολλών αγίων πατέρων (Μέγας Βασίλειος, Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής) για τη σταθερότητά τους στη θεολογία. Τέτοιες κατηγορίες εναντίον του μόνο επιβεβαιώνουν την Ορθοδοξία της διδασκαλίας του. Ο άγιος ισχυρίζεται ότι ο Θεός είναι «ένας στην ουσία και πολλαπλός σε ενέργεια», γιατί είναι παντοδύναμος. Η Θεία ουσία είναι άγνωστη και αμεταβίβαστη, ενώ οι ενέργειές Του (καλοσύνη, σοφία, δύναμη, πρόνοια, φως) είναι γνωστές και μεταδοτικές στον άνθρωπο. Ο συγγραφέας απορρίπτει την έννοια του Βαρλαάμ για έναν «αδρανή Θεό», υποστηρίζοντας ότι εάν ο Θεός δεν έχει φυσικές ενέργειες, δεν μπορεί να είναι ούτε Δημιουργός ούτε Θεουργός. Η απουσία άκτιστων ενεργειών οδηγεί στην ανυπαρξία ή στη δημιουργία της ίδιας της Θείας φύσης. Το πιο σημαντικό σημείο είναι ότι και τα δύο συστατικά - τόσο η «υπέρκεια ουσία» όσο και οι «κατερχόμενες ενέργειες» - ονομάζονται «Θεότητα», αφού ο Θεός είναι ένας. Ο Άγιος Γρηγόριος αντικρούει τον ισχυρισμό του Βαρλαάμ ότι μόνο η Θεία φύση είναι άκτιστο και όλες οι ενέργειες και οι ενέργειές της (συμπεριλαμβανομένης της Θείας Πρόνοιας, της στοχαστικής δύναμης, του Θαβώρ φωτός) είναι δημιουργημένες. Εάν δημιουργούνται ενέργειες, τότε πρέπει να δημιουργηθεί η ίδια η ουσία που τις κατέχει. Ο άγιος αποδεικνύει ότι το Φως του Θαβώρ, η Θεία Πρόνοια και η χάρη της θέωσης δεν μπορούν να δημιουργηθούν, αφού πηγάζουν από τον Θεό ως δικές Του άκτιστες πράξεις και μεταδίδουν άκτιστο σε αυτούς που τα λαμβάνουν. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στη θέωση, η οποία ταυτίζεται με την «άκτιστη χάρη», μέσω της οποίας οι άνθρωποι μπορούν να γίνουν «άπαρχοι» και «άπειροι» με την κοινωνία (όπως ο Απόστολος Παύλος ή ο Μελχισεδέκ), κάτι που είναι αδύνατο αν δημιουργηθεί η ίδια η χάρη. Επίσης σε αυτή την επιστολή προς τον άγιο Γρηγόριο ο Παλαμάς υποδεικνύει ότι αυτός ήταν που συνέταξε τον Svyatogorsk Tomos (Τόμος του Αγίου Όρους) σε 7 κεφάλαια, απορρίπτοντας τα γραπτά του Βαρλαάμ κατά των Ορθοδόξων. Αυτή η επιστολή είναι μια βασική πηγή για την κατανόηση της πρώιμης ησυχαστικής συζήτησης και τη διαμόρφωση της παλαμιτικής θεολογίας. Σε αυτό, ο Άγιος Γρηγόριος θέτει τα θεμέλια της διδασκαλίας του για την ουσία και τις ενέργειες, η οποία θα αναλυθεί αργότερα στις «Τριάδες υπεράσπισης του Ιερού-Σιωπηλού» και θα λάβει δογματική έγκριση στις Συνόδους της Κωνσταντινούπολης. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι πρὸς ᾿Ακίνδυνον ἐστάλη δ᾿ ἀπὸ Θεσσαλονίκης πρὸ τῆς τοῦ Βαρλαὰμ καὶ αὐτοῦ συνοδικῆς καταδίκης. Εισαγωγή Προσφέρουμε στους αναγνώστες μας μια ρωσική μετάφραση μιας επιστολής που έγραψε ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, μετέπειτα Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, προς τον μελλοντικό αντίπαλό του, Γρηγόριο Ακίνδυνο, πριν από την έναρξη μιας θεολογικής διαμάχης μεταξύ τους. Αυτή η επιστολή, αδημοσίευτη μέχρι σήμερα, περιέχεται σε πολλά χειρόγραφα: το προτεινόμενο κείμενο μεταφράζεται με βάση δύο χειρόγραφα της Εθνικής Βιβλιοθήκης του Παρισιού (Parisinus graecus 1238, ff. 262v - 266v και Coislinus 99, ff. 102 - 109v), - 15ος αιώνας. Το ελληνικό κείμενο της επιστολής και μια πιο αναλυτική εισαγωγή δημοσιεύτηκαν από εμάς στο περιοδικό The Athenian God. Σχολή «Φεολογίας» (1953. IV). Χωρίς να μπορούμε να δώσουμε μια πλήρη ανάλυση της επιστολής εδώ, περιοριζόμαστε σε σύντομες σημειώσεις: Ώρα συγγραφής: – αρχές 1341. Αυτή η ημερομηνία προκύπτει από τον τίτλο της επιστολής, που υποδηλώνει μια σύνοδο που έγινε τον Ιούνιο-Αύγουστο 1341, και από την αναφορά αυτής της επιστολής σε υπόμνημα που υπέβαλε στη συνέχεια ο Ακίνδυνος στον Πατριάρχη Ιωάννη Καλέκα, μερικώς δημοσιευμένο από τον F. Uspensky (“Synodik on the Week of Orthodoxy”, . 87–88, r. “Essays on the history of Byzantine Education” Αγία Πετρούπολη 1892, σ. 327–331). Η επιστολή αυτή είναι η τρίτη επιστολή που σώζεται από τον Παλαμά προς τον Ακίνδυνο, με τον οποίο αρχικά είχε τις πιο φιλικές σχέσεις. Περιεχόμενο. – Από ιστορικής σκοπιάς, είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι το Svyatogorsk Tomos συντάχθηκε από τον ίδιο τον Παλαμά και όχι από τον μαθητή του Φιλόθεο Κόκκιν, όπως πιστεύουν ορισμένοι ιστορικοί. Από θεολογικής σκοπιάς, είναι ιδιαίτερα σημαντικό ότι το πρωτότυπο κείμενο της επιστολής αντικρούει την κατηγορία του Παλαμά από τους αντιπάλους του, οι οποίοι αναφέρονται ειδικά σε αυτή την επιστολή και την παραθέτουν λανθασμένα, σαν να χρησιμοποιούσε στη διδασκαλία του για τις θεϊκές «πράξεις» ή «ενέργειες» εκφράσεις όπως «θεότητες» (στον πληθυντικό) ή «αντίθεση με την ανωτερότητα». Ο Γρηγόριος δεν χρησιμοποίησε ποτέ τη λέξη «Θεότητα» στον πληθυντικό και αντιπαραβάλλει μόνο την «υπερκείμενη Ουσία» με τις «κατερχόμενες ενέργειες», εφαρμόζοντας το όνομα «Θεότητα» και στα δύο, αφού ο Θεός είναι ένας. Σε αυτό ακολουθεί ακριβώς την τότε γενικά αποδεκτή ορολογία του ψευδο-Διονυσίου (βλ. § 10). Για τη μετάφραση της ελληνικής λέξης ἐνέργεια, διατηρούμε τον όρο «ενέργεια», με εξαίρεση τα μέρη εκείνα (για παράδειγμα, §2) όπου η κατανόηση του ρωσικού κειμένου επωφελείται από τη χρήση της ρωσικής λέξης «δράση». Είναι επίσης πολύ ενδιαφέρον να ταυτίσουμε τον Άγιο Γρηγόριο των «θείων ενεργειών» με τη «θεία ζωή» (§ 12). Αυτό είναι αναμφίβολα το κλειδί για την κατανόηση της παλαμιτικής θεολογίας, το οποίο φαίνεται, μεταξύ άλλων, από τη σύγκριση του κειμένου της επιστολής με τα προηγουμένως γραμμένα και μη δημοσιευμένα βιβλία του «προς υπεράσπιση του ιερού σιωπηλού» - το κύριο θεολογικό του έργο - όπου αυτή η ιδέα αναπτύσσεται λεπτομερώς σε σχέση με το δόγμα της Ενσάρκωσης. Μόνο υπό αυτό το πρίσμα πρέπει να κατανοηθεί ο άλλος, κάπως σχολαστικός, συλλογισμός του Στ. Γρηγόριος, με βάση την ορολογία του Αρεοπαγίτη. Ευχαριστώ ιδιαίτερα τον Καθ. Ο. Αρχιμανδρίτη Κυπριανό για τη βοήθεια που μου παρείχε στη λογοτεχνική βελτίωση της ρωσικής μετάφρασης και στη δημιουργία δεσμών με τους αναφερόμενους αγίους. Πατερικά έργα του Γρηγορίου. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Επιστολή προς τον Ακίνδυνο, που εστάλη από τη Θεσσαλονίκη πριν από τη συνοδική καταδίκη του Βαρλαάμ και του Ακίντινου 1. Το ότι ο κακόβουλος Βαρλαάμ λέει ότι είμαστε δύο θεϊστές αποδεικνύει ευθέως την ευσέβειά μας και την κακία του. Διότι και ο μέγας Βασίλειος κατηγορήθηκε για τριθεϊσμό από τους βλάσφημους του Υιού και του Αγίου Πνεύματος 1 . Δεν είναι αυτό μια μεγάλη απόδειξη της σταθερότητας της θεολογίας του μεγάλου ανθρώπου ότι μιλάει για τον Ένα Θεό ως τριάδα σύμφωνα με τις Υποστάσεις; Και τι μεγαλύτερη απόδειξη θα μπορούσε να υπάρξει για τη συκοφαντία όσων, για αυτό τον λόγο, είπαν ότι ήταν τρεμπόμπνικ; Και οι συνεργάτες του Γρηγορίου του Θεολόγου τον λιθοβόλησαν και τον έσυραν σε δίκη 2, κατηγορώντας τον για διθεϊσμό, επειδή νόμιζε ότι ο Λόγος - ο Θεάνθρωπος - ήταν τέλειος και στις δύο φύσεις. Για τον Μάξιμο, σοφό στα θεία, οι υποστηρικτές του Σέργιου και του Πύρρου δεν παρέλειψαν να του κόψουν και το χέρι και τη γλώσσα του, κατηγορώντας τον για διθεϊσμό και πολυθεϊσμό, επειδή κήρυξε εν Χριστώ δύο θελήματα και δύο πράξεις, κτιστά και άκτιστα, σύμφωνα με τις φύσεις. γιατί σύμφωνα με τη διδασκαλία του, όχι μόνο είναι άκτιστη η θεία φύση, αλλά και η θεία βούληση και όλες οι φυσικές ενέργειες της θείας φύσης, που δεν είναι φύσεις, αλλά θεϊκές κινήσεις, όπως συχνά ισχυρίζεται στα έργα του. Μας συκοφαντούν και τώρα. Αν όμως, όπως είπα, αυτή η κατηγορία δείχνει ξεκάθαρα τη σταθερότητα της θεολογίας των αγίων (ανδρών), τότε βρίσκουμε σε αυτήν όχι λιγότερο σαφή απόδειξη της συκοφαντίας όσων τους κατηγόρησαν για πολυθεϊσμό. Το ίδιο ισχύει και για εμάς, όταν λέμε σε αυτούς που τώρα αδικαιολόγητα χωρίζουν τη μία Θεότητα σε κτιστή και άκτιστη, λένε ότι μόνο η θεία ουσία είναι η άκτιστη Θεότητα, και ότι καθετί άκτιστο δεν είναι καθόλου διαφορετικό από τη θεία ουσία, και κάθε δύναμη και ενέργεια που διαφέρει σε οτιδήποτε από Είναι κτιστή και πολλαπλή ενέργεια, όταν λέμε ότι ο Θεός είναι άκτιστος είναι παντοδύναμος. Διότι, όπως λέει το θείο Μάξιμος 4, ο Θεός «αυξάνει» τη θέλησή του για κάθε ον για να το φέρει σε ύπαρξη. όντας πολλαπλός σε προνοητικές εμφανίσεις, παραμένει εντελώς άγνωστος στην ουσία Του, αλλά γνώστης σε αυτές τις εμφανίσεις, δηλαδή στην καλοσύνη, τη σοφία, τη δύναμη, τη θεϊκότητα ή το μεγαλείο Του και απλά σε οτιδήποτε είναι «γύρω από την ουσία Του», όπως λέει κατά λέξη ο πατήρ Χρυσόστομος 5. 2. Έτσι, όταν το λέμε αυτό σε τέτοιους ανθρώπους, γίνεται σαφές ότι αυτός που μας κατηγορεί για μπιθεϊσμό δεν λατρεύει τον Δημιουργό των πάντων, αλλά κάποιον ανενεργό Θεό. γιατί δεν μπορεί πλέον να Τον αποκαλεί ούτε Δημιουργό, ούτε Θεουργό, ούτε γενικά ενεργό, αφού ο Άγιος Μάξιμος έδειξε ξεκάθαρα ότι είναι αδύνατο να ενεργήσει κανείς χωρίς αντίστοιχη δράση, όπως είναι αδύνατο να υπάρξει χωρίς ένα ον 6. Αλλά δεν θα πει ότι ο Θεός, για τον οποίο μιλάει ο Βαρλαάμ, είναι άκτιστος. γιατί σύμφωνα με τον ίδιο θεολόγο 7, «η άκτιστη φύση χαρακτηρίζεται μέσω της άκτιστης δράσης» και αυτό που χαρακτηρίζει διαφέρει από αυτό που χαρακτηρίζεται. Αν, λοιπόν, η θεία φύση δεν έχει μια δράση διαφορετική από αυτήν και, όπως αυτή, άκτιστη και αναγνωρίσιμη από εμάς από τα έργα του - αυτή η φύση που ξεπερνά κάθε αντίληψη - τότε πώς είναι καθόλου δυνατό να γνωρίζουμε ότι υπάρχει μια άκτιστη φύση; Γιατί είναι ακατανόητη από μόνη της, αλλά είναι κατανοητή από το γεγονός ότι «γύρω της» και στο οποίο, κατά τον μέγα Αθανάσιο, ανήκει η δύναμη και η δράση Της 8. Αλλά γιατί μιλάω τόσο πολύ για αυτό όταν οι άγιοι άνθρωποι διδάσκουν λέξη προς λέξη ότι η φύση του Θεού και οι πράξεις Του δεν είναι το ίδιο πράγμα; Διότι «είναι στη φύση να γεννά, και στη δράση να δημιουργεί» 9. Η μία είναι η φύση του Θεού, η άλλη είναι η ουσιαστική δράση του Θεού. Το ένα είναι η ουσία του Θεού και το άλλο είναι το νόημα των ονομάτων που μιλούν για Αυτήν. Λοιπόν, γιατί να μιλήσουμε εκτενώς για αυτό; Τα λόγια του Βαρλαάμ εισάγουν έναν ανύπαρκτο Θεό, αφού αυτό που δεν έχει ούτε δύναμη ούτε φυσική δράση δεν υπάρχει, δεν είναι κάτι για το οποίο ούτε επιβεβαίωση ούτε άρνηση είναι δυνατή, σύμφωνα με τους θεολόγους. 3. Αυτός ο παράφρων κατήγορος της ευσέβειάς μας είπε ότι δεν υπάρχει Θεός στην καρδιά του αν δεν επιβεβαιώσει προφορικά την ύπαρξή Του! «Ωστόσο, ο Θεός», λέει, έχει πράξεις, αλλά κτιστές, γιατί όλη η ενέργεια του Θεού, εκτός από την ουσία που ενεργεί σε όλα, είναι κτιστή. Μόνο η θεία φύση είναι απαρχή και άπειρη, και μόνο είναι το άκτιστο Φως και η άκτιστη δόξα του Θεού" 10. Τι κακία! Ή μάλλον, τι αθεΐα και πλήρης κακία! Πράγματι, είτε ο Θεός δεν έχει φυσικές και ουσιαστικές ενέργειες και αυτός που το ισχυρίζεται είναι άθεος, αφού λέει ξεκάθαρα ότι αν δεν υπάρχει ο Χριστός καθαρά, δεν υπάρχει ενέργεια. Δεν θα είναι ούτε Θεός ούτε άνθρωπος, αφού λατρεύεται σε δύο τέτοιες ενέργειες και δύο φύσεις 11 ή, αν ο Θεός έχει φυσικές και ουσιαστικές ενέργειες, αλλά είναι κτισμένος, τότε η ουσία του Θεού, που τις κατέχει, θα δημιουργηθεί, πράγματι, αυτή η ουσία, της οποίας οι φυσικές και ουσιαστικές ενέργειες είναι κτισμένες. Αλλά τότε η θεία Πρόνοια και η στοχαστική δύναμη και η ακτινοβολία του Θεού, που φάνηκε στο Θαβώρ στον Μωυσή, στον Ηλία και σε όσους ανέβηκαν στο βουνό με τον Χριστό, που έδειξε τη δική Του Θεότητα και Βασιλεία, είναι επίσης πλάσματα, αν η φύση μόνη της είναι απαρχή και άπειρη, αν είναι μόνο το άκτιστο φως και η άκτιστη δόξα του Θεού. αίσθηση ότι μόνο η θεία ουσία παραμένει άκτιστο. Διότι Πρόνοια είναι η σχέση του Θεού με αυτό που βιώνει τη δράση της πρόνοιάς Του, και η στοχαστική δύναμη είναι η σχέση Του με τα ορατά πράγματα και η ακτινοβολία είναι η σχέση Του με αυτό που φωτίζεται θεϊκά, ενώ η θεία φύση δεν είναι σχέση, αλλά είναι εντελώς ξεχωριστή από τα πάντα και υπερβαίνει τα πάντα. Η πράξη της δημιουργίας δεν ανήκει στη στοχαστική δράση, γιατί ο Θεός συλλογίστηκε τα πάντα ακόμη και πριν από την ύπαρξη του κόσμου, αλλά δεν το δημιούργησε πριν αυτός έρθει σε ύπαρξη. Έτσι, εάν αυτή η φύση δεν είναι η φύση που ενεργεί σε όλα, τότε θα δημιουργηθεί η στοχαστική ενέργεια του Πνεύματος, σύμφωνα με τον Βαρλαάμ. 4. Η Θεία Πρόνοια γνωστοποιείται σε όσους την πετυχαίνουν, αφού λέγεται ότι «ό,τι υπάρχει μετέχει στην πρόνοια που ρέει από το Θείο, ως Αιτία των πάντων» 12. Ουσιαστικά, ο Θεός είναι ασύμβατος, κατά το Θείο Μάξιμο 13, και κατά τον Βαρλαάμ, στην ουσία μόνο ο Θεός είναι άκτιστος. Δεν είναι αλήθεια ότι από αυτό προκύπτει, κατά τη γνώμη του, ότι η θεία Πρόνοια είναι κτιστή; Η ακτινοβολία του Θεού κοινοποιείται και μοιράζεται, γιατί λέγεται ότι ο Κύριος στο βουνό αποκάλυψε μια «ασθενή λάμψη» και οι μυημένοι δεν είδαν όλη αυτή τη λάμψη, για να μην χάσουν τη ζωή τους μαζί με το όραμα. Η διαχωριστικότητα είναι ιδιότητα της ενέργειας, όχι της ουσίας, όπως εξηγεί ο πατήρ Χρυσόστομος 14. Και ο προφήτης ψαλμωδός, από την άλλη, λέει: «Η κυριότητα... του Θεού μας ας είναι επάνω μας» (Ψαλμ. 89:17). Και διδάσκει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Εδώ με οδηγεί το μερικό φως: να δω και να βιώσω την ακτινοβολία του Θεού» 15. Και σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, «το σπινθηροβόλο, αληθινό και απερίγραπτο φως μεταμορφώνει αυτούς που το μετέχουν σε άλλους ήλιους 16, γιατί «οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν ήλιος» (Ματθαίος 13:43). Η θεία φύση, που μόνη της είναι το άκτιστο φως, κατά τον Βαρλαάμ, είναι πάνω απ' όλα κοινωνία. Κατά τη γνώμη του δημιουργείται και το θείο φως, αφού κατά κάποιο τρόπο λέγεται φως, ενώ η θεία φύση είναι ανώνυμη και ξεπερνά κάθε όνομα. 5. Όταν λέμε αυτά και παρόμοια λόγια ενάντια στα πονηρά γραπτά και κηρύγματα του Βαρλαάμ, τότε θα έπρεπε, έχοντας μάθει την αλήθεια, να απορρίψει την πονηρή γνώμη του. «Με τι χαρά», λέτε! Ξέρετε καλά ότι και πριν από τις καταγγελίες μας, αφιερώσαμε πολύ χρόνο για να αναδείξουμε όλα αυτά για την υπεράσπιση της ευσέβειας. Αλλά ο Βαρλαάμ, χωρίς καν να ακούει την επίπληξη, όπως και πριν δεν δεχόταν τα λόγια της υπόδειξης και της προτροπής 17, ακόμα, φαίνεται, δηλώνει πιο έντονα ότι το πιο θείο φως, όπως κάθε θεϊκή δύναμη και ενέργεια, είναι δημιουργημένο. Από τις πατρικές εκφράσεις που προσφέρουμε για την υπεράσπιση της διδασκαλίας μας, ανέφερε και επινόησε εναντίον μας, ή μάλλον, εναντίον των ίδιων των ιερών πατέρων, «ανώτερη και κατερχόμενη Θεότητα» 18. Διακηρύσσοντας αυτό, εγείρει εναντίον μας τόσο εκείνους που ακούν χωρίς να εμβαθύνουν στο νόημα του θέματος, όσο και εκείνους που φοβούνται την ανοησία που προκύπτει από εδώ. Ο Θεός που διαφέρει καθ' οιονδήποτε τρόπο από τη θεία ουσία», για να μην πέσουμε σε ανάλογο διθεϊσμό. «Γιατί, λέει, αν το φως προκάλεσε, κοινοποίησε και έγινε ορατό στο βουνό και με κάποιο τρόπο ονομαζόταν Θεότητα, και η φύση του Θεού, που είναι πάνω απ' όλα λόγος, κοινωνία, όραμα, αντίληψη, ονομασία και εμφάνιση, είναι (εξίσου) άκτιστες, τότε πώς θα υπάρξει μία και όχι δύο Θεότητες, μία ανώτερη και μία κατερχόμενη;» Δεν βλέπει όμως, δυστυχέ, ότι αν το θείο φως ήταν πλάσμα, όπως και κάθε θεία ενέργεια, που όπως λέει και ο ίδιος διαφέρει από τη θεία ουσία, τότε είναι ακόμη πιο αδύνατο να υπάρχει μια ενιαία Θεότητα. Διότι δεν θα υπάρχει καθόλου άκτιστος Θεός, αφού δημιουργείται και αυτή η φύση στην οποία δημιουργείται η δράση. Αλλά είναι επίσης αδύνατο να συνδυάσουμε το άκτιστο ον με πλάσματα σε μια Θεότητα. Διότι από μια τέτοια ένωση, όπως λέει και ο ίδιος, εμφανίζονται στην πραγματικότητα δύο Θεότητες στον Θεό: η μία, ανώτερη από όλες τις απόψεις και μένει πάντα ως η άκτιστη Θεότητα. ο άλλος είναι κατερχόμενος και, από όλες τις απόψεις και πάντα διχασμένος και τηρούμενος από την κτιστή Θεότητα. 6. Στην άκτιστη ουσία, φυσική δύναμη, θέληση, ακτινοβολία και ενέργεια υπάρχει μία Θεότητα, αφού καθετί φυσικό είναι από μόνο του άρρηκτα ενωμένο με την αντίστοιχη φύση και, λόγω του άκτιστου, είναι ένα, ίσο με τον εαυτό του και απλό, αφού αυτό που δεν έχει φυσική δράση δεν είναι απλό, αλλά δεν υπάρχει καθόλου. Και ό,τι γνωστοποιείται και δεν κοινοποιείται σε σχέση με την αιτία και το προκαλούμενο, χαρακτηρίζει και χαρακτηρίζεται (υπό αυτή την έννοια είναι ανώτερο και υποδεέστερο), δεν παρεμβαίνει καθόλου στην ενότητα και την απλότητα του Θεού, που έχει μία, ισότιμη με τον εαυτό του και απλή Θεότητα. Στην πραγματικότητα, τόσο «ο Πατέρας... είναι μεγαλύτερος από τον Υιό» (Ιωάννης 14:28) σε σχέση με την αιτία και ως προς την ανθρώπινη φύση του Υιού. Έτσι, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο και τον θείο Κύριλλο, το Πνεύμα υποτάσσεται στον Υιό κατά σειρά και αξιοπρέπεια που αντιστοιχεί σε αυτήν την τάξη, αφού δίνεται μέσω του Υιού 19. Αλλά δεν είναι δευτερεύων στη φύση του, καθώς ο Ευνόμιος ήταν ο πρώτος που τρελάθηκε, αλλά ίσος, γιατί όπως ο Υιός είναι ο Κύριος, έτσι και το Πνεύμα είναι ένα και το ένα είναι ο Κύριος. Ο ίδιος. Ομοίως, όσον αφορά την ουσία, τη δύναμη, τη δράση, τη βούληση και όλα αυτά τα πράγματα, η ανωτερότητα στη σειρά, η αιτιότητα και τα παρόμοια δεν έρχονται σε αντίθεση με την ενότητα του Θείου, γιατί όλα αυτά είναι άκτιστα. Όλα αυτά είναι μια ενιαία Θεότητα των Τριών Λατρεμένων Προσώπων: ουσία, θέληση, δύναμη, δράση και τα παρόμοια, όχι επειδή όλα αυτά είναι ένα και καθόλου διαφορετικά μεταξύ τους, και όχι επειδή όλα αυτά είναι μόνο ουσία, όπως ο Βαρλαάμ είναι τρελός, αλλά επειδή όλα αυτά είναι μοναδικά και αδιαχώριστα συλλογισμένα στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. 7. Επομένως, ο Μέγας Αθανάσιος, αφού συγκέντρωσε και απαρίθμησε ό,τι είναι γύρω από την ουσία, λέει: «όχι όλα αυτά λέγονται ουσία, αλλά τα γύρω από την ουσία» 20, την οποία η Γραφή ονομάζει συλλογή και εκπλήρωση της Θεότητας, και την οποία εξετάζουν και κατανοούν εξίσου οι Θεολόγοι Τριπόστατα. Αυτή είναι η μία, απλή και μοναδική άκτιστη Θεότητα, στην οποία προσεύχονται ευσεβείς άνθρωποι. Και αυτός που λέει ότι μόνο η ουσία του Θεού είναι η άκτιστη Θεότητα, μειώνει τη Θεότητα, ή μάλλον, όπως αποδείχθηκε παραπάνω, την καταργεί εντελώς. Όποιος βεβαιώνει οριστικά ότι η ουσία, η δύναμη, η θέληση και η ενέργεια είναι άκτιστα, χωρίς καμία διάκριση, δεν διαφέρει σε τίποτα από εκείνον που μειώνει και καταργεί, αφού μέσα από αυτήν την ανίερη σύγχυση ενεργεί με τον ίδιο ακριβώς τρόπο: μετατρέποντας το ένα στο άλλο, βυθίζει τα πάντα, το ένα μετά το άλλο, στην ανυπαρξία. Και εκείνος που ισχυρίζεται ότι μόνο η ουσία είναι άκτιστο και ότι η δύναμη, η θέληση και η ενέργεια, διαφορετικά από αυτήν από αυτή την άποψη, δημιουργούνται, διαιρεί τη μία Θεότητα σε κτιστή και άκτιστη, διαιρώντας τον εαυτό του και αποκόπτοντας τον εαυτό του από τη θεία χάρη και αποσπώντας εντελώς από τους ευσεβείς, όχι καλύτερους και ίσως χειρότερους από τον Άρειο, τον Ευνόμιο και τον Μακόνιο. Όσοι λοιπόν επιθυμούν με τον συλλογισμό «το δικαίωμα να κυβερνούν τον λόγο της αλήθειας» (Β' Τιμ. 2:15), είναι απαραίτητο να διατηρήσουν την ανωτερότητα της θείας ουσίας έναντι των θείων ενεργειών, γιατί έτσι φαίνονται τόσο η διαφορά τους όσο και το άκτιστο των θείων ενεργειών, παρά τη διαφορά τους από την ουσία. 8. Τώρα, όμως, είναι αναγκαίο να παρουσιάσουμε μερικές από τις πολυάριθμες εκφράσεις των αγίων, που εξηγούν ευσεβώς την υπεροχή της άκτιστης ουσίας έναντι της άκτιστης ενέργειας, και ιδιαίτερα τις εκφράσεις του Μεγάλου Διονυσίου, που ήταν σχεδόν ο πρώτος που μύησε την Εκκλησία στα πιο θεμελιώδη στοιχεία της θεολογίας. Ξεκινώντας να ψάλλει τα ονόματα που αποκαλύπτουν το αληθινά Υπαρκτό, ο μεγάλος λέει: «Ας θυμηθούμε αυτό: ο σκοπός της λέξης δεν είναι να αποκαλύψει την υπερουσιώδη Ουσία, με τον τρόπο αυτό είναι υπερουσιώδης, αφού είναι άρρητη, άγνωστη, εντελώς ανέκφραστη και ξεπερνά την ίδια την ενότητα· αλλά σκοπός της είναι να δοξάσει την ουσιώδη εμφάνιση του Θεού2- στο όλο ον». Η ενότητα, την οποία μόλις ανέφερε με χαρά ο Θεοθέτης, είναι η θέωση, «χάρη στην οποία, όπως λέει ο ίδιος στην αρχή του βιβλίου του για τα ονόματα του θείου, συνδεόμαστε ανέκφραστα και άγνωστα με αυτό που είναι ανέκφραστο και άγνωστο, χάρη σε μια ενότητα που υπερβαίνει την ουσία και την ενέργειά μας22». Ωστόσο, θα μιλήσουμε για αυτό περαιτέρω. Εδώ, όμως, είναι ήδη ξεκάθαρο ότι όχι μόνο η ουσία του Θεού, που μαζί με όλα τα άλλα ξεπερνά αυτή την εκπληρώνουσα εκδήλωση, αλλά και αυτή η υπερβατική εκδήλωση του ίδιου του Θεού, που είναι «εκπληρούμενη», είναι άκτιστο. Πώς, στην πραγματικότητα, αυτό που είναι η δημιουργική και εποικοδομητική αρχή -σε σχέση με οτιδήποτε υπάρχει- πώς θα μπορούσε να δημιουργηθεί και να δημιουργηθεί και, επομένως, ένα από αυτά τα όντα; Και λίγο πιο πέρα ​​λέει πάλι: «η λέξη υπόσχεται να εκφράσει όχι την υπερουσιώδη Χάρη, την Ουσία, τη Ζωή και τη Σοφία της Αυτουπερουσιώδους Αγαθότητας, που εδραιώνεται στα κρυφά, όπως λένε οι Γραφές πάνω απ' όλα καλοσύνη, όλη θεότητα, όλη την ουσία, όλη τη ζωή, αλλά την αποκαλυφθείσα ευεργετική πρόνοια είναι αυτή η Πρόνοια». Στο XI κεφάλαιο, την αποκαλεί Θεότητα και γράφει: «Τη μία, υπεραρχική και υπερουσιώδη Αρχή και Αιτία των πάντων την ονομάζουμε Θεότητα, ως Αρχή, Θεό και Αιτία· Όσο για την κοινωνία, ονομάζουμε αυτή την προνοητική δύναμη που δίνεται από έναν ασυμμέτοχο Θεό αυτοθέωση· αυτό που λαμβάνεται από αυτόν είναι θεϊκό24». Άρα, είναι άκτιστο μόνο η ανέκφραστη και υπερπρωταρχική ουσία του Θεού, η οποία ξεπερνά αυτή την πρόνοια με το ανέκφραστο, τη μη συμμετοχή, τη μη αποκαλυπτικότητα και την αιτιότητά της; Ή μήπως η βιομηχανία, που ξεπερνιέται από αυτή την ουσία ως αιτία, όπως ακριβώς ονομάζεται Θεότητα, δεν είναι έξω από την πληρότητα της μίας Θεότητας - επίσης άκτιστο; Είναι απολύτως σαφές ότι είναι και άκτιστο. Διότι καθιστά θεϊκούς αυτούς που δέχονται τη θέωση, αφού η ίδια δεν είναι έξω από τον Ένα Θεό. και με την κοινωνία αυτής της πρόνοιας αυτά τα όντα γίνονται θεία, γιατί αυτή η πρόνοια είναι θέωση από μόνη της, και όχι με την κοινωνία έχει τη δύναμη να κάνει τους άλλους θείους. 9. Αλλά στο κεφάλαιο XII (Ο Διονύσιος) λέει ότι όλη η θεοποιητική πρόνοια είναι Θεότητα και, αφού την ψάλλει θεϊκά, συνεχίζει: «από την ανώτερη, ανώτερη και απλούστερη Αγιότητα, Κυριαρχία, Βασιλεία και Θεότητα, κάθε καλή πρόνοια έρχεται σε ύπαρξη, ολοκληρώνοντας και συλλέγοντας τα αντικείμενα της πρόνοιάς της και προσηλυτίζοντάς την για αξιοπρεπή μετατροπή. Άρα η καλή πρόνοια, που προκύπτει από την ανώτερη, ανώτερη και απλούστερη Αγιότητα, Κυριαρχία, Βασιλεία και Θεότητα, δηλαδή από την ουσία του Θεού, [αφού αυτή η ουσία είναι εντελώς απλή, γιατί είναι εντελώς αδιαίρετη και ονομάζεται σύμφωνα με όλες τις ενέργειες που χαρακτηρίζουν της, με την επιφύλαξη της υπεροχής της, διότι αυτό καθεαυτό προέρχεται από το αγαθό. Αυτό, και ονομάζεται επίσης Θεότητα, γιατί βλέπει τα πάντα και συλλογίζεται τα πάντα. Τι είναι αν όχι η ενέργεια του Θεού, αλλά όχι η ουσία, που διακρίνεται από την ουσία λόγω της προέλευσής της από αυτήν, ξεπερνιέται από την Ουσία, που είναι η αιτία της και ξεπερνά την ονομασία; Πώς μπορεί η βιομηχανία που προέρχεται από αυτήν να μην είναι άκτιστος, αν «στοχάζεται και συλλέγει τα αντικείμενα της βιομηχανίας της και τους παρουσιάζεται αξιοπρεπώς για τη θέωση των προσηλυτισμένων»; Αλλά αφού έδειξε ότι είναι μυστήριο, ή, το ίδιο, ότι είναι μυστήριο, γιατί λέει ότι «παρουσιάζεται αξιοπρεπώς», ο Διονύσιος στη συνέχεια πρόσθεσε: «εφόσον η Αιτία των πάντων είναι υπερχείλιση, χάρη σε μια υπερβολή που ξεπερνά τα πάντα, δοξάζεται ως τα Άγια των Αγίων, ως αποκλειστική υπερχείλιση αιτία. άρχοντας, θεϊκό ή βασιλικό είναι ανώτερο από εκείνους που δεν υπάρχουν αληθινά, όπως οι αυτοκοινωνίες είναι ανώτερες από αυτούς που μετέχουν, έτσι και η μη συμμετοχική αιτία εδραιώνεται πάνω από κάθε τι που μετέχει και όλα τα μυστήρια» 26, φυσικά, στην ουσία του. Δημιουργούνται, ωστόσο, αυτές οι ανώτερες αυτοσυμμετοχές στην ασυμμέτοχη Αιτία, στην οποία ανήκει όλη η καλή βιομηχανία, που ονομάζεται Θεότητα, γιατί συλλέγει και στοχάζεται τα αντικείμενα της βιομηχανίας της και λατρεύει αυτούς που στρέφονται σε αυτήν, επειδή η ασυμμέτοχη Αιτία τις ξεπερνά ως αιτία, όπως μας δίδαξε ο ουράνιος σοφός; Δεν είπε ότι η αμέτοχη Αιτία εγκαθιδρύεται πάνω όχι μόνο από τους συμμετέχοντες, μεταξύ άλλων, τους λατρευτές, αλλά και πάνω από αυτά τα μυστήρια, δηλαδή από την ίδια τη θεοποιή Βιομηχανία και όλα τα παρόμοια, ως ιριδίζουσα Αιτία και αποκλειστική υπεροχή; Πώς, σε αυτή την περίπτωση, μπορεί να είναι πλάσμα αυτό που υπάρχει όχι με τη συμμετοχή και που ξεπερνά όλους τους συμμετέχοντες; 10. Και το γεγονός ότι καμία από αυτές τις άκτιστες και θεϊκές ενέργειες δεν είναι ουσία, ο ίδιος θεατής του Θεού το δείχνει ξεκάθαρα στο προηγούμενο κεφάλαιο, λέγοντας: «Δεν ισχυριζόμαστε ότι η αυθυπαρξία είναι κάποια θεία ή αγγελική ουσία, αλλά λέμε ότι οι ίδιες οι δυνάμεις του Θεού, η αυτοπραγμάτωση, η αυτοζωή, η αυταπάρνηση, η αυταπάρνηση, η αυτοθυσία. 27. Αυτή η αποκλειστική και ουσιαστικά ανώτερη ανωτερότητα του Θεού, ακόμη και σε σχέση με τις άκτιστες ενέργειες, ο Διονύσιος, που ήταν πλούσιος και υπέρτατος σε όλα, και που μιλούσε όχι λιγότερο ακριβή και πολύ για το θείο, Τον υμνεί σε ολόκληρο το βιβλίο του «On the Divine Names» και το θέτει ακριβώς στη βάση των λόγων του, μαζί με τη διάκριση των θεών που υπάρχουν. Αλλά απαντώντας στην ερώτηση του υπηρέτη Γάιου, πώς γίνεται Αυτός που υπερβαίνει τα πάντα και την εξουσία και την καλοσύνη του Θεού, ο Διονύσιος γράφει: «Αν με τον όρο Θεότητα και Καλοσύνη εννοείτε το ίδιο το περιεχόμενο της ευεργετικής δωρεάς της λεγόμενης Θεότητας, νοούμενη ως Θεότητα και Καλοσύνη, τότε Αυτός που ξεπερνά κάθε αρχή είναι πάνω από αυτό». Επίσης, στο τέλος του κεφαλαίου για τον θεϊκό κόσμο, αναφέρει όλους τους θείους δασκάλους μας ως απόδειξη του ίδιου πράγματος 29. Σύμφωνα λοιπόν με τους θεοσόφους θεολόγους, όπως λέει εδώ ο μεγάλος Διονύσιος, η Θεότητα είναι κατερχόμενη, αυτή είναι η θέωση, που είναι δώρο από την υπερκείμενη ουσία του Θεού. Και μάταια ο Βαρλαάμ μας κατηγορεί εδώ για διθεϊσμό, γιατί ξεκάθαρα φωνάζει γι' αυτό για να συκοφαντεί άψογους θεολόγους, ισχυριζόμενος ότι αυτό το θείο δώρο είναι κτισμένο και ότι έτσι υπάρχει μόνο μία άκτιστη Θεότητα - η ουσία του Θεού. Διαιρώντας έτσι τον Θεό σε κτιστό και άκτιστο, συκοφαντεί εκείνους που ευσεβώς Τον σκέφτονται και ενεργούν ως άκτιστοι. Το θεοποιητικό δώρο του Θεού είναι η δράση Του, για την οποία ο μεγάλος Διονύσιος και όλοι οι άλλοι θεολόγοι μιλούν συχνά ως Θεότητα, υποστηρίζοντας ότι το όνομα «Θεία» ταιριάζει περισσότερο στη θεία δράση παρά στη θεία ουσία. Άλλωστε, σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, «ο Ησαΐας αρέσκεται να αποκαλεί πνεύματα τις ενέργειες του Πνεύματος» 30. Ως εκ τούτου, όπως ο προφήτης, αποκαλώντας τις ενέργειες του Πνεύματος επτά πνεύματα, δεν έβλαψε την ενότητα του Πνεύματος, όπως φαίνεται παραπάνω, και το όνομα «Θεία» χρησιμοποιείται από τους αγίους στην πρόνοια, που είναι η δράση του Θεού, και στη στοχαστική δύναμη, και στη θεοποιητική χάρη του Θεού, δηλαδή στη θεοποίηση της θεϊκότητας31. 11. Αλλά οι δυνάμεις και η ενέργεια του Θεού, όπως φαίνεται παραπάνω, είναι άκτιστες. Επομένως, η θεοποιητική χάρη του Θεού δεν ονομάζεται μόνο Θεότητα, αλλά είναι και άκτιστο, σύμφωνα με τους θεολόγους. Και αν ο μεγάλος το ονόμασε περαιτέρω «σχέση» 32, τότε η σχέση του Θεού με τους θεωμένους, γιατί τέτοιες είναι η θεία πρόνοια και η στοχαστική δύναμη. Αποκαλώντας την «ομοίωσιν», πρόσθεσε ότι είναι αμίμητη 33. Και αφού είπε ότι είναι η αρχή των θεοποιημένων, η ανωτερότητα και η αγαθότητα του Θεού -που ανήκουν μόνο στον Θεό- πρόσθεσε ότι είναι θεοδημιουργία, αλλά όχι ειδωλοποιημένη, για να δείξει ότι είναι τέλεια στο άκτιστο. Το ότι αυτή η ειδωλολατρική χάρη, δηλαδή η θέωση, είναι άκτιστο, το διακηρύσσει και ο Μάξιμος, ο οποίος είναι θεϊκός στην τόλμη του. Γράφει: «Αυτό είναι το ευαγγέλιο του Θεού· μήνυμα στους ανθρώπους μέσω του ενσαρκωμένου Υιού και δίνοντας ως ανταμοιβή σε όσους πιστεύουν σ' Αυτόν - αγέννητη θέωση» 34. Και πάλι (λέει ο Μαξίμ): «Η θεία χάρη παραμένει ακατανόητη ακόμη κι όταν τη μετέχουν αυτοί που τη λαμβάνουν, γιατί άκτιστο από τη φύση, είναι απροσδιόριστο. θέωση, γιατί είναι πάνω από τη φύση, κατά χάρη» 36. Και πάλι (γράφει): «Η θεία χάρη μόνο είναι ικανή να δώσει τη θέωση σύμφωνα με την αντιστοιχία της με αυτό που υπάρχει, να φωτίσει τη φύση με υπερφυσικό φως και να την εξυψώσει πάνω από τους εγγενείς νόμους της, σύμφωνα με την ανωτερότητα της δόξας» 37 έξω, αλλά δεν δημιούργησε, δεν δημιούργησε, αλλά δεν το έκανε» 38. Τι μας έχει χύσει ο Θεός, μας έχει δώσει και μας έχει δώσει μέσω του Ιησού Χριστού; Η ουσία ή η χάρη του Αγίου Πνεύματος; Βεβαίως, η Θεοδημιουργία χάρη, όπως ο Γ' Στόμα θεολόγος Ιωάννης, λέει ότι δεν είναι ο Θεός, αλλά «η χάρις που εκχύθηκε», 39 γιατί μέσω αυτής η φύση του Πνεύματος, που είναι άκτιστο, γνωρίζεται και εμφανίζεται, χωρίς με κανέναν τρόπο να αποκαλύπτεται. 12. Είναι λοιπόν φανερό ότι αυτή η χάρη είναι άκτιστο. Και αυτό είναι τόσο προφανές, ώστε ό,τι κατορθώθηκε από αυτήν, δηλαδή καθένα από τα πλάσματα που έλαβαν τη θεία χάρη και θεοποιήθηκαν, λέγεται απαρχή, αιώνιο, άπειρο και, που είναι το ίδιο, κατ' αυτήν, άκτιστο. Διότι πάλι, σύμφωνα με το θείο Μάξιμο, «ο λόγος της αιώνιας καλοσύνης γνωστοποιείται στους άξιους κατά χάρη, φέρνοντας μαζί τους τον Θεό, που εκ φύσεως υπερβαίνει κάθε αρχή και τέλος και κοινωνεί κατά χάρη την απαρχή και το άπειρο σε εκείνους που εκ φύσεως έχουν αρχή και τέλος» 40 . Επομένως, ο μέγας Παύλος, που δεν ζούσε πια μια προσωρινή ζωή, αλλά η θεία αιώνια ζωή του Λόγου που τον κατοικεί, έγινε κατά χάρη απαρχής και ατελείωτος (Γαλ. 2:20). και ο Μελχισεδέκ, που δεν είχε ούτε την αρχή των ημερών του ούτε το τέλος της ζωής του (Γεν. 14:18· Εβρ. 7:2-3) όχι από την κτιστή φύση του, με την οποία ξεκίνησε και τελείωσε την ύπαρξή του, αλλά με θεία και άκτιστη χάρη, που υπερβαίνει πάντα κάθε φύση και χρόνο, προερχόμενη από τον αιώνια Θεό. Έτσι, ο Παύλος δημιουργήθηκε μόνο όσο ζούσε μια ζωή που προερχόταν από την ανυπαρξία, σύμφωνα με την απόφαση του Θεού, και όταν άρχισε να ζει όχι αυτή τη ζωή, αλλά αυτή που έρχεται με την εγκατοίκηση του Θεού, τότε έγινε άκτιστος κατά χάρη, όπως ο Μελχισεδέκ και όποιος την απέκτησε, ώστε μόνο ο Λόγος του Θεού να ζήσει και να ενεργήσει μέσα του. Ο Μέγας Βασίλειος λέει επίσης: «Ό,τι κινείται από το Άγιο Πνεύμα έχει γίνει αιώνια, ζωντανή, αγία κίνηση· με την έγχυση του Πνεύματος μέσα του, ο άνθρωπος έλαβε την αξιοπρέπεια προφήτη, αποστόλου, αγγέλου, Θεού, αφού προηγουμένως ήταν γη και στάχτη» 41. Και επιπλέον: «δια του Αγίου Πνεύματος, η συμμετοχή στο αιώνιο φως της χάρης, η συμμετοχή στο αιώνιο φως της χάρης. δόξα» 42. Και ο θείος Γρηγόριος Νύσσης λέει: «ο άνθρωπος αναδύεται από τη φύση του: ο θνητός γίνεται αθάνατος, το φθαρτό γίνεται άφθαρτο, το πρόσκαιρο γίνεται αιώνιο και ο άνθρωπος γίνεται ολοκληρωτικά Θεός, γιατί αφού τιμήθηκε να γίνει υιός του Θεού, θα έχει πλήρως μέσα του την αξιοπρέπεια του Πατέρα» 43 . Τέτοιοι είναι όλοι οι θεοί άνθρωποι, σαν θεοί κατά χάρη. Αλλά αυτή η χάρη δεν είναι αδημιούργητη από τη χάρη, γιατί σε αυτή την περίπτωση θα ήταν η χάρη της χάριτος, η οποία με τη σειρά της θα ήταν το δώρο κάποιου άλλου, και έτσι η γενιά δεν θα έπαυε επ’ άπειρον. Η χάρη, λοιπόν, είναι πραγματικά άκτιστο. Διότι αν αφήσεις τους δεισιδαίμονες να τρελαθούν, λέγοντας ότι αυτή η χάρη είναι μια φυσική εικόνα, και λαμβάνοντας υπόψη ότι από αυτή την πάρα πολλές και τρομερές αιρέσεις προκύπτουν και ότι, σύμφωνα και πάλι με το θείο Μάξιμο, «τίποτα από τη φύση δεν παράγει θέωση» και «αυτή η θέωση σε καμία περίπτωση δεν είναι το στεφάνι της φυσικής δυνατότητας» 44, τότε η χάρη της πράξης διατηρείται η καλή παράδοση. Η φύση του Θεού και, κατά τον Άγιο Ισαάκ, «η δόξα της φύσεώς Του» 45. Και όταν κάποιος λέει ότι μόνο ο Θεός είναι άκτιστος, περιλαμβάνει και όλες τις φυσικές Του ενέργειες. Τι άλλο πρέπει να αναζητήσετε και να μοιραστείτε; Αλλά αυτός ο μάταιος σοφός άνθρωπος, μυημένος στις άβυσσες του Σατανά και φανταζόμενος πονηρά ότι δημιουργούνται θείες πράξεις, διακηρύσσει πονηρά ότι υπάρχει μόνο μία άκτιστος Θεότητα - μόνο μία θεία φύση, η οποία θα ήταν αποδεκτή σε όσους δεν γνωρίζουν καλά τις Γραφές. Αποδεικνύει ότι δημιουργούνται θείες πράξεις και ιδιαίτερα η θεοποιητική χάρη του Αγίου Πνεύματος, διαχωρίζοντάς το πονηρά από την υπερουσιώδη Φύση. 13. Έχοντας λοιπόν παρατηρήσει την πονηριά του, δεν συμφωνήσαμε με τα επιχειρήματά του, αλλά προτιμήσαμε να μην πούμε τίποτα μέχρι να γίνει ακριβής έρευνα, αλλά τον καλέσαμε σε συνέντευξη για να γίνει σαφής ο ευσεβής τρόπος σκέψης του. Φοβήθηκε όμως και, πιστέψτε με, δεν τολμούσε καν να μουρμουρίσει τίποτα παρουσία πολλών. Και αν τώρα συκοφαντεί τον εαυτό μας για αυτό το θέμα, τότε μας φέρνει έτσι χαρά και μεγάλη ανταμοιβή στον ουρανό. Γι' αυτό λέμε σε Εκείνον που μας το υποσχέθηκε: «Μην του καταλογίσεις αυτήν την αμαρτία», αν και υποφέρουμε από αυτούς που μας βλάπτουν. Σχεδόν όλοι εδώ θα καταθέσουν ότι είναι έτσι. Και έτσι, μετά το ταξίδι μας στο Άγιο Όρος, όπου συντάξαμε έναν Τόμο σε επτά κεφάλαια, απορρίπτοντας όσα έγραψε κατά των Ορθοδόξων, υπογεγραμμένο από τον Σεβασμιώτατο Πρώτο, τους ηγούμενους, τους αιρετούς πρεσβυτέρους και τον Σεβασμιώτατο Επίσκοπο Ιερής, όταν όλοι συμφώνησαν μαζί μας και δήλωσαν ότι δεν θα δεχτούν σε κοινωνία κανέναν που διαφωνούσε μαζί μας. μετά από όλα αυτά έπρεπε να πάμε αμέσως στην πόλη του Κωνσταντίνου. Αλλά, πρώτον, νομίζαμε ότι ο Θεός των πατέρων μας θα σήκωνε εκεί εκείνους που θα μιλούσαν για την υπεράσπισή τους. τότε είπα στον εαυτό μου: ας δώσουμε χρόνο σε αυτόν τον δύστυχο να αναπνεύσει λίγο με τις κενές ελπίδες του, για να μην αυτοκτονήσει. Και πράγματι, όταν ήταν εδώ αυτοπροσώπως και μιλούσε, άκουσα πώς πολλές φορές κινδύνευε να σκάσει από ανικανότητα και θυμό. Όταν τον λυπήθηκα, του είπα ότι δεν υπήρχε τίποτε άλλο που θα μας ανάγκαζε να μαλώσουμε έντονα μαζί του, εκτός από το ότι κατηγορεί τους μοναχούς για αίρεση και ότι αν απαρνηθεί αυτό, καθώς και τα γραπτά του για αυτό το θέμα, και πει ότι δεν δηλώνει πια πεποιθήσεις αντίθετες με αυτές, τότε η διαμάχη θα σταματήσει, γιατί ελάχιστα τον νοιαζόμαστε. Αυτό του είπα. Συμφώνησε και υποσχέθηκε να το κάνει. Όταν ο Μεγάλος Διευθυντής 47 ήταν σκόπιμα παρών μαζί μας, ο Βαρλαάμ άρχισε να ισχυρίζεται ότι είχε αλλάξει τα γραπτά του εναντίον των μοναχών και ότι, πρώτα απ' όλα, θα μου έδειχνε σύντομα τις αλλαγές που έγιναν και αν μου φαινόταν ότι χρειάζονταν περαιτέρω αλλαγές, για να μην προσβάλει κανέναν, θα τις υπάκουε και θα τις ξαναέκανε. Γιατί τότε δεν ήταν ακόμα ειλικρινής και δεν οργίστηκε εναντίον μου. Αλλά το υποσχέθηκε, αλλά έγραψε αυτό που βλέπετε, και αντ' αυτού, μου επιτέθηκε εντελώς προσωπικά. Αυτή τη γραφή έχουμε μαζί μας και την ανακρίνουμε, σαν να ήμασταν αιχμάλωτοι ξένοι. Αλλά δεν έχω αρκετό χρόνο να πω τι συνέβη στο μεταξύ, και πώς δεν κατάφερε να ξεφύγει από τα χέρια μου. Και τώρα έδειξε ξεκάθαρα στην πράξη ότι το άτομο που μπαίνει απευθείας σε μια διαμάχη και τελικά σπάει αυτές τις κακές γραφές θα του δείξει μεγάλο έλεος. Γιατί αυτό το άτομο δεν θα λάβει ειρήνη, υπόκειται στις επιθέσεις τους και προβλέποντας ότι κάποιοι έχουν κακές προθέσεις εναντίον του. 14. Καθυστέρησε μου, λοιπόν, τα κακά του γραπτά και τον συγγραφέα τους, γιατί θα σκάσει όταν μάθει ότι έρχομαι. Και θα έρθω, αν θέλει ο Θεός, με τον πιο δυνατό και άγιο αυταρχικό μας, να συντρίψουμε αυτόν τον άνθρωπο με λόγια και να τον γιατρέψουμε. Κυρίως, όμως, τώρα πρέπει να αναρωτηθώ πώς μας εξαπάτησε όταν, πιασμένος σε μια γραπτή ή εκπεφρασμένη καινοτομία, μας έθεσε κατηγορία διθεϊσμού. Γνωρίζετε καλά ότι από την αρχή, πριν μας συναντήσει και μέχρι το τέλος, λέει ακριβώς αυτό: «αν ισχυριστείς ότι κάποιος, τώρα ή στο παρελθόν, βλέπει τον Θεό στο φως και ο Θεός είναι αόρατος, τότε σημαίνει ότι υπάρχουν δύο Θεοί και Θεότητες - ορατοί και αόρατοι, κατερχόμενοι και ανώτεροι». Του φαίνεται ότι τότε θα μιλήσουμε σωστά όταν λέμε ότι το φως που έλαμπε στους αποστόλους στο Θαβώρ, και ο φωτισμός και η όμοιά του χάρη, είναι είτε δημιουργημένο φάντασμα, ορατό στον αέρα, είτε δημιούργημα της φαντασίας, κατώτερο σε σχέση με τη σκέψη και επιβλαβές για κάθε λογική ψυχή, καθώς προέρχεται από τη φαντασία και τα συναισθήματα. Με μια λέξη, ένα σύμβολο - για το οποίο δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ανήκει σε πράγματα που υπάρχουν ή συλλογίζονται γύρω από κάτι - που μερικές φορές φαίνεται απόκοσμο, αλλά δεν υπάρχει ποτέ, γιατί δεν έχει καμία απολύτως ύπαρξη. Αλλά δεν μας έμαθαν έτσι. Αυτό λέμε: αν κάποιος δείξει ότι εισάγουμε κάποια καινοτομία με τα γραπτά μας, ή ότι γράφουμε και σκεφτόμαστε κάτι ξένο με όσα έλεγαν και γνώριζαν οι πατέρες, τότε θα τον δεχθούμε ως διορθωτή των ακούσιων λαθών μας και θα τον αντιμετωπίσουμε με κάθε δυνατή χαρά. Κι αν κάποιος θέλει να μας συκοφαντήσει και να μας βλάψει, ακόμα κι αν συμφωνούμε με τους αγίους, τότε συμφωνούμε να το υπομείνουμε κι αυτό, μόνο και μόνο για να είμαστε σε κοινωνία με τους αγίους, λαμβάνοντας ευλογία και ευλογία στον Θεό. Δεν συμφωνούμε όμως να σταματήσουμε να μιλάμε εναντίον αυτού που τους κατηγορεί. Γιατί να ξέρετε ότι έχει γίνει μάχη κατά των αγίων και έχουν εγερθεί κατηγορίες για θεϊσμό, γιατί ο μάταιος σκέφτεται να βγάλει τέτοιο συμπέρασμα από όσα είπαν οι άγιοι. Και θέλοντας να παραπλανήσει τους ακροατές του, βρίσκει πρόσχημα για τα λόγια του είτε σε έναν ανώνυμο συγγραφέα, είτε σε κάποιον από εμάς, είτε σε κάποιον από τους αρχαίους αιρετικούς. Ας μην αποφύγει, λοιπόν, κανείς από φόβο πλασματική κατηγορία, γιατί ο ίδιος θα τιμωρηθεί διαγράφοντας τον εαυτό του από τη συγκατάθεση και το θεϊκό πρόσωπο των αγίων και θα τιμωρήσει εκείνον που ανόητα πείθει να αφήσει αυτό το πρόσωπο και να σκοτεινιάσει τη θαυμαστή συγκατάθεση, εμπνέοντάς του με μεγάλη αυθάδεια. Πηγή: Ορθόδοξη σκέψη Vol. 10 (Παρίσι: Imka-press, 1955) Ψ. Bas. Hom. "proVtouVsukojantountaVhmaV,otitreiVqeouVlegomen" (PG 30, 1488–1496). Νυμφεύομαι. DeSp. Σ.: 18 (PG 32, 149). Vita St. Greg. Th. (PG. 35, 277π.Χ.). Acta Maximi (PG. 90, 172). "Scholia in Div. Nom.", 13, 2 (PG 4, 409 B); cp. Από αυτοκίνητο. 1, 100 (PG 90, 984A). Homilia 74, στο Iohan. 1, – РG 59, 401). Βλέπε, για παράδειγμα, την Επιστολή προς τον Νίκανδρο (РG 91, 96В-97B), επίσης διαθέσιμη σε αποσπάσματα στη Δογματική Πανοπλία του Ευθύμιου ΙΙΓγαβίνου (РГ 130, 1113СD), από την οποία ο Παλαμάς αντλεί συχνά πατερικά αποσπάσματα. Νυμφεύομαι. Opusl. θεολ. et pol. (PG 91, 200C; 205AC); Disp. cum Pyrrho, (340D). Το κείμενο αυτό είναι παρμένο από την πατερική συλλογή (Paris, gr. 970, fol. 316 r-v), την οποία ο άγιος Γρηγόριος χρησιμοποίησε αναμφίβολα τη γάτα κατά τη σύνταξη των γραπτών του. αποδίδεται στον άγιο Αφανάσιο. Μάλιστα, το κείμενο ανήκει σε μια μεταγενέστερη εποχή χριστολογικής διαμάχης. Αγίου Κυρίλλου Αλεξ. Θησαυρός, 18 (PG 75, 812C). Παραθέστε το έργο του Βαρλαάμ κατά των ησυχαστών, το οποίο δεν έφτασε σε εμάς. Μπορεί κανείς να υποθέσει ότι σύμφωνα με τις απόψεις των αγίων πατέρων, τουλάχιστον ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής «Opuscula theolog. et polemica» (РG 91, 200ВС), όπου εκφράζεται παρόμοια σκέψη. Βλέπε Pseudo-Dion."Div. Nom." 4, 23 (PG 3, 733). Schol. στο "Div. Nom." (PG 4, 221 C). Στον Γιόχαν. Homil. 14, 1 (РG 49, 91–92). Orat. 38, 11 (PG 36, 324 A). Κείμενο που αποδίδεται στον Άγιο Βασίλειο στην προαναφερθείσα συλλογή (Paris. gr. 970, fol. 325 v). Με τον όρο «απαγγελίες» εννοούνται οι «Τριάδες για την υπεράσπιση των Ησυχαστών», που συνέταξε ο Παλαμάς μεταξύ 1337 και 1340. Και στα «λόγια υπόδειξης και προτροπής» πρέπει να δει κανείς επιστολές που στάλθηκαν στον άγιο Γρηγόριο Βαρλαάμ μέσω του Ακίνδυνου το 1336–1337. Δείτε μερική δημοσίευση από τον καθηγητή τους. Γ. Παπαμιχαήλ στο περιοδικό «Εκκλησιαστικός Φάρος», XII-XIII 1913–1914. Δηλαδή, η κατηγορία του Παλαμά είναι ότι διδάσκει για δύο Θεότητες, την «ανώτερη» και την «κατερχόμενη». Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, Adv. Ευνομ. 2, 1 (PG 29, 656 A; 657 C), Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, - βλέπε, για παράδειγμα, «De Adoratione in Sp. et ver." (PG 68, 148 A); De Trin., διαλ., 6 (PG 75, 1009). Κείμενο που πήρε ο άγιος Γρηγόριος από το ίδιο απόσπασμα, που αποδίδεται στην πατερική συλλογή του Μεγάλου Αθανασίου, αλλά χρονολογείται σε μεταγενέστερη εποχή (βλ. σημ. 8). De Divin. ονομαστική. 5, 1 (РGr 3, 816 V). Ό.π., 1, 1 (585 V – 588 A). Ό.π., 9, 6 (953 D – 956 A). De divin. ονομ.12, 3 (972 Α). Ό.π., 11, 6 (953 D – 956 A). De divin. ονομαστική. 11, 6 (956 Α). Oratio 41, 3 (PG 36, 43l C). Αυτό σημαίνει Isa. 40 2. Τετ. Αρ. Div. 5, 2 (816). Ad Thalass. (PG 90, 637 D). Ibid. (324 Α). Νυμφεύομαι. Κεφάλαιο. quinquies centenorum I, 75 (1209 C). Ibid. (321Α). Πρβλ. 644 D. Cp. Κεφάλαιο. quinqu. εκατό. Ι, 76 (1212 ΑΒ). Adv. Ευνομ. 5 (PG 29, 772 D), Ο Αγ. Δεν ανήκει στον Βασίλι. Ab Tit. Hom. 6, 5 (РG 62, 696). Κεφάλαιο. quinqu. εκατό. IV, 54 (PG 90, 1329), V, 13 (1353 V); Ad Thalass. 61, shol. (645 A, 645 V, C). Adv. Ευνομ. 5 (PG 29, 769 V), Αποδόθηκε στον Βασίλη κατά λάθος ο Αγ. De Spiritu Sancto, 15 (PG 32, 132 V). «De beatitudinibus», Oratio VII (PG 44, 1280 C). Word 72, ed. Νικηφόρος Θεοτόκη, Λειψία, 1770, πίν. 415; ανατύπωση Spezieri, Αθήνα, 1895, σ. 281. Εδώ εννοούμε το «Svyatogorsk Tomos» (РG 101, 1225–1236). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: