Brief an Akindinus, gesendet aus Thessaloniki vor der konziliaren Verurteilung von Varlaam und Akindinus

„Brief an Akindinus, gesandt aus Thessaloniki vor der konziliaren Verurteilung von Barlaam und Akindinus“ (14 Kapitel) war an Gregor Akindinus gerichtet, der später einer der Hauptgegner von St. Gregory Palamas werden sollte, aber zum Zeitpunkt des Schreibens des Briefes bestanden weiterhin freundschaftliche Beziehungen zwischen ihnen. Dies ist der dritte erhaltene Brief des Heiligen an Akindinos, datiert auf Anfang 1341 (vor dem ersten Konzil von Konstantinopel, das Barlaam von Kalabrien verurteilte). Das zentrale Thema des Briefes ist die Verteidigung der orthodoxen Lehre über Gott, insbesondere über die Unerschaffenheit göttlicher Energien (Handlungen), vor den ketzerischen Ansichten von Varlaam. Der heilige Gregor weist Barlaams Vorwürfe des „Ditheismus“ zurück, die er auf der Grundlage der palamitischen Lehre über den Unterschied zwischen der unverständlichen göttlichen Essenz und seinen verständlichen, aber auch ungeschaffenen Energien vorbringt. Der Heilige baut seine Argumentation auf der Grundlage der Autorität der Heiligen Schrift und der patristischen Werke auf. Der Autor des Briefes weist darauf hin, dass früher gegen viele heilige Väter (den heiligen Basilius den Großen, den heiligen Gregor den Theologen, den heiligen Maximus den Bekenner) wegen ihrer Standhaftigkeit in der Theologie Vorwürfe des Polytheismus (Tritheismus, Bitheismus) erhoben wurden. Solche Anschuldigungen gegen ihn bestätigen nur die Orthodoxie seiner Lehre. Der Heilige behauptet, dass Gott „eins im Wesen und vielfältig in der Energie“ ist, denn er ist allmächtig. Die göttliche Essenz ist nicht erkennbar und kann nicht mitgeteilt werden, während seine Energien (Güte, Weisheit, Kraft, Vorsehung, Licht) erkennbar und dem Menschen mitteilbar sind. Der Autor lehnt Barlaams Vorstellung eines „inaktiven Gottes“ ab und argumentiert, dass Gott, wenn er keine natürlichen Handlungen hat, weder ein Schöpfer noch ein Theurg sein kann. Das Fehlen ungeschaffener Handlungen führt zur Nichtexistenz oder Geschaffenheit der göttlichen Natur selbst. Der wichtigste Punkt ist, dass beide Komponenten – sowohl das „darüberliegende Wesen“ als auch die „absteigenden Handlungen“ – „Göttlichkeit“ genannt werden, da Gott einer ist. Der heilige Gregor widerlegt Varlaams Behauptung, dass nur die göttliche Natur ungeschaffen sei und alle ihre Handlungen und Energien (einschließlich der göttlichen Vorsehung, der kontemplativen Kraft, des Tabor-Lichts) erschaffen seien. Wenn Energien erschaffen werden, dann muss auch die Essenz, die sie besitzt, erschaffen werden. Der Heilige beweist, dass das Licht des Tabor, die göttliche Vorsehung und die Gnade der Vergöttlichung nicht erschaffen werden können, da sie von Gott als seine eigenen ungeschaffenen Handlungen ausgehen und denjenigen, die sie empfangen, Ungeschaffenheit verleihen. Besonderes Augenmerk wird auf die Vergöttlichung gelegt, die mit der „ungeschaffenen Gnade“ gleichgesetzt wird, durch die Menschen durch die Gemeinschaft „anfangslos“ und „unendlich“ werden können (wie der Apostel Paulus oder Melchisedek), was unmöglich ist, wenn die Gnade selbst geschaffen wird. Auch in diesem Brief an St. Gregory Palamas weist darauf hin, dass er es war, der die Svyatogorsk Tomos (Tomos des Heiligen Berges) in 7 Kapiteln zusammengestellt hat und die Schriften von Varlaam gegen die Orthodoxen ablehnte. Dieser Brief ist eine wichtige Quelle für das Verständnis der frühen Hesychast-Debatte und der Entstehung der palamitischen Theologie. Darin legt der heilige Gregor den Grundstein für seine Lehre über Essenz und Energien, die später in seinen „Triaden zur Verteidigung des Heiligen-Stillen“ detailliert beschrieben wird und auf den Konzilen von Konstantinopel dogmatische Zustimmung erhält. *Der Titel des Werks auf Griechisch lautet πρὸς ᾿Ακίνδυνον ἐστάλη δ᾿ ἀπὸ Θεσσαλονίκης πρὸ τῆς τοῦ Βαρλαὰμ καὶ αὐτοῦ συνοδικῆς καταδίκης. Einleitung Wir bieten unseren Lesern eine russische Übersetzung eines Briefes an, den der heilige Gregor Palamas, der spätere Erzbischof von Thessaloniki, an seinen zukünftigen Gegner, Gregor Akindinus, geschrieben hat, bevor ein theologischer Streit zwischen ihnen begann. Dieser bis heute unveröffentlichte Brief ist in zahlreichen Manuskripten enthalten: Der vorgeschlagene Text basiert auf zwei Manuskripten der Pariser Nationalbibliothek (Parisinus graecus 1238, ff. 262v – 266v und Coislinus 99, ff. 102 – 109v), – 15. Jahrhundert. Der griechische Text des Briefes und eine ausführlichere Einleitung wurden von uns in der Zeitschrift The Athenian God veröffentlicht. Fakultät für „Pheologie“ (1953. IV). Ohne hier eine vollständige Analyse des Briefes geben zu können, beschränken wir uns auf kurze Anmerkungen: Zeitpunkt des Schreibens: – Anfang 1341. Dieses Datum ergibt sich aus dem Titel des Briefes, der auf ein im Juni-August 1341 abgehaltenes Konzil hinweist, und aus der Erwähnung dieses Briefes in einem Memorandum, das Akindinos später dem Patriarchen John Kaleka vorlegte und das teilweise von F. Uspensky veröffentlicht wurde („Synodik zur Woche der Orthodoxie“, Odessa, 1893, S. 87–88, r. trans. „Essays on Die Geschichte der byzantinischen Bildung“ St. Petersburg 1892, S. 327–331). Dieser Brief ist der dritte erhaltene Brief Palamas an Akindinus, zu dem er zunächst die freundschaftlichsten Beziehungen pflegte. Inhalt. – Aus historischer Sicht ist es interessant festzustellen, dass die Svyatogorsk Tomos von Palamas selbst zusammengestellt wurden und nicht von seinem Schüler Philotheus Kokkin, wie manche Historiker meinen. Aus theologischer Sicht ist es besonders wichtig, dass der Originaltext des Briefes den Vorwurf widerlegt, den Palamas von seinen Gegnern erhoben hat, die sich speziell auf diesen Brief beziehen und ihn falsch zitieren, als ob er in seiner Lehre über göttliche „Handlungen“ oder „Energien“ Ausdrücke wie „Gottheiten“ (im Plural) oder „überlegene Gottheit“ verwendet und sie der „absteigenden Gottheit“ gegenüberstellt: Der heilige Gregor verwendete in diesem Brief nie das Wort „Göttlichkeit“. Plural und stellte nur die „darüberliegende Essenz“ den „absteigenden Handlungen“ gegenüber und verwendete für beide den Namen „Göttlichkeit“, da Gott einer ist. Dabei folgt er genau der damals allgemein anerkannten Terminologie des Pseudo-Dionysius (siehe § 10). Für die Übersetzung des griechischen Wortes ἐνέργεια behalten wir den Begriff „Energie“ bei, mit Ausnahme der Stellen (z. B. §2), an denen das Verständnis des russischen Textes von der Verwendung des russischen Wortes „Aktion“ profitiert. Es ist auch sehr interessant, den heiligen Gregor von „göttlichen Taten“ mit „göttlichem Leben“ gleichzusetzen (§ 12). Darin liegt zweifellos der Schlüssel zum Verständnis der palämitischen Theologie, was unter anderem aus einem Vergleich des Brieftextes mit seinen zuvor verfassten und noch nicht veröffentlichten Büchern „Zur Verteidigung des heilig Schweigenden“ – seinem theologischen Hauptwerk – hervorgeht, in denen dieser Gedanke im Zusammenhang mit der Menschwerdungslehre ausführlich entwickelt wird. Nur in diesem Licht sollte die andere, etwas scholastische Argumentation von St. verstanden werden. Gregor, basierend auf der Terminologie des Areopagiten. Mein besonderer Dank gilt Prof. O. Archimandrite Cyprian für die Unterstützung, die er mir bei der literarischen Verbesserung der russischen Übersetzung und beim Herstellen von Verbindungen zu den zitierten Heiligen geleistet hat. Gregors patristische Werke. St. Gregory Palamas. Brief an Akindinus, gesendet aus Thessaloniki vor der konziliaren Verurteilung von Varlaam und Akindinus 1. Die Tatsache, dass der bösartige Varlaam sagt, dass wir zwei Theisten sind, beweist direkt unsere Frömmigkeit und seine Bosheit. Denn auch der große Basilius wurde von den Lästerern des Sohnes und des Heiligen Geistes des Tritheismus beschuldigt 1 . Ist das nicht ein großartiger Beweis für die Festigkeit der Theologie des großen Mannes, dass er gemäß den Hypostasen vom Einen Gott als Dreieinigkeit spricht? Und welchen besseren Beweis könnte es für die Verleumdung derjenigen geben, die aus diesem Grund sagten, er sei ein Trebobnik? Und die Mitarbeiter Gregors des Theologen steinigten ihn und zerrten ihn vor Gericht 2 und beschuldigten ihn des Bitheismus, weil er dachte, das Wort – der Gottmensch – sei in beiden Naturen vollkommen. Für Maximus, der im Göttlichen weise war, versäumten es die Anhänger von Sergius und Pyrrhos nicht, ihm sowohl die Hand als auch die Zunge abzuschneiden und ihn des Zweitheismus und des Polytheismus zu beschuldigen, weil er in Christus zwei Willen und zwei Taten predigte, geschaffen und ungeschaffen, entsprechend der Natur; Denn nach seiner Lehre ist nicht nur die göttliche Natur ungeschaffen, sondern auch der göttliche Wille und alle natürlichen Energien der göttlichen Natur, die keine Naturen, sondern göttliche Bewegungen sind, wie er in seinen Werken oft behauptet. Sie verleumden uns jetzt auch. Aber wenn dieser Vorwurf, wie gesagt, die Festigkeit der Theologie der Heiligen (Männer) deutlich zeigt, dann finden wir darin einen nicht minder klaren Beweis für die Verleumdung derer, die sie des Polytheismus beschuldigten. Das Gleiche gilt für uns, wenn wir denen sagen, die jetzt die eine Göttlichkeit unvernünftigerweise in Geschaffenes und Ungeschaffenes einteilen, dass nur die göttliche Essenz die ungeschaffene Göttlichkeit ist und dass alles Ungeschaffene sich überhaupt nicht von der göttlichen Essenz unterscheidet und dass jede Kraft und Energie, die sich in irgendetwas davon unterscheidet, geschaffen ist, wenn wir diesen Menschen sagen, dass Gott, einer im Wesen und vielfach in der Energie, ungeschaffen ist, da er allmächtig ist. Denn wie der göttliche Maximus 4 sagt, „steigert“ Gott seinen Willen für jedes Wesen, um es ins Leben zu rufen; Da Er in den Erscheinungen der Vorsehung vielfältig ist, bleibt er in seinem Wesen völlig unerkennbar, aber in diesen Erscheinungen erkennbar, das heißt in seiner Güte, Weisheit, Macht, Göttlichkeit oder Majestät und einfach in allem, was „um sein Wesen herum“ ist, wie Pater Chrysostomus wörtlich sagt 5. 2. Wenn wir dies also solchen Menschen sagen, wird klar, dass derjenige, der uns des Bitheismus beschuldigt, nicht den Schöpfer aller Dinge verehrt, sondern einen inaktiven Gott; denn er kann ihn weder Schöpfer noch Theurgist noch allgemein aktiv nennen, da der heilige Maximus deutlich gezeigt hat, dass es unmöglich ist, ohne eine entsprechende Handlung zu handeln, ebenso wie es unmöglich ist, ohne ein Wesen zu existieren 6. Aber er wird nicht sagen, dass Gott, von dem Barlaam spricht, ungeschaffen ist; Denn laut demselben Theologen 7 „wird die ungeschaffene Natur durch ungeschaffenes Handeln charakterisiert“, und was charakterisiert, unterscheidet sich von dem, was charakterisiert wird. Wenn also die göttliche Natur keine Wirkung hat, die sich von ihr unterscheidet und wie sie ungeschaffen ist und von uns aus seinen Werken erkannt werden kann – diese Natur, die alle Wahrnehmung übersteigt – wie ist es dann überhaupt möglich zu wissen, dass eine ungeschaffene Natur existiert? Denn sie ist in sich selbst unverständlich, kann aber aus der Tatsache erkannt werden, dass sie „um sie herum“ ist und zu der laut dem großen Athanasius ihre Macht und ihr Handeln gehören 8. Aber warum rede ich so viel darüber, wenn heilige Männer Wort für Wort lehren, dass die Natur Gottes und sein Handeln nicht dasselbe sind? Denn „zur Natur gehört es, zu gebären, und zum Handeln, um zu erschaffen“9. Das eine ist die Natur Gottes, das andere ist das wesentliche Handeln Gottes. Das eine ist das Wesen Gottes und das andere ist die Bedeutung der Namen, die von ihr sprechen. Warum also ausführlich darüber reden? Die Worte von Barlaam stellen einen nicht existierenden Gott vor, da das, was weder Macht noch natürliches Handeln hat, nicht existiert, also nichts ist, worüber nach den Theologen weder eine Bestätigung noch eine Ablehnung möglich ist. 3. Dieser verrückte Ankläger unserer Frömmigkeit sagte, dass es keinen Gott in seinem Herzen gibt, wenn er seine Existenz nicht verbal bekräftigt! „Allerdings hat Gott“, sagt er, Taten, aber erschaffene, denn die gesamte Energie Gottes wird zusätzlich zu der in allem wirkenden Essenz erschaffen; Die göttliche Natur allein ist anfangslos und unendlich, und nur sie ist das ungeschaffene Licht und die ungeschaffene Herrlichkeit Gottes.“ 10. Was für eine Bosheit! Oder besser gesagt, was für eine Gottlosigkeit und völlige Bosheit! In der Tat hat entweder Gott keine natürlichen und wesentlichen Energien, und derjenige, der dies behauptet, ist ein Atheist, da er eindeutig sagt, dass es keinen Gott gibt, denn die Heiligen sagen eindeutig, dass Christus weder Gott noch Mensch sein wird, wenn es keine natürliche und wesentliche Energie gibt, da er in verehrt wird zwei solche Energien und zwei Naturen 11; oder wenn Gott natürliche und wesentliche Energien hat, aber erschaffen wird, dann wird auch die Essenz Gottes, die sie besitzt, erschaffen. Tatsächlich ist diese Natur und diese Essenz, deren natürliche und wesentliche Energien erschaffen sind, nicht unerschaffen. Aber dann sind auch die göttliche Vorsehung und die kontemplative Kraft und der Glanz Gottes, der auf dem Tabor Moses, Elia und denen erschien, die mit Christus den Berg bestiegen haben, der seine eigene Göttlichkeit und sein eigenes Königreich gezeigt hat, Geschöpfe, wenn die Natur allein anfangslos und unendlich ist, wenn sie allein das ungeschaffene Licht und die ungeschaffene Herrlichkeit Gottes ist, und wenn die Einheit der ungeschaffenen Göttlichkeit in dem Sinne verstanden werden muss, dass nur die göttliche Essenz ungeschaffen bleibt. Denn die Vorsehung ist die Beziehung Gottes zu dem, was das Wirken seiner Vorsehung erfährt, und die kontemplative Kraft ist seine Beziehung zu den sichtbaren Dingen, und die Ausstrahlung ist seine Beziehung zu dem, was göttlich erleuchtet ist, während die göttliche Natur keine Beziehung ist, sondern von allem völlig getrennt ist und alles übertrifft. Der Schöpfungsakt gehört nicht zur kontemplativen Handlung, denn Gott hat alles bereits vor der Existenz der Welt betrachtet, aber er hat sie nicht erschaffen, bevor sie entstanden ist. Wenn also diese Natur nicht die Natur ist, die in allem wirkt, dann wird laut Barlaam die kontemplative Energie des Geistes geschaffen. 4. Die göttliche Vorsehung wird denen mitgeteilt, die sie erreichen, denn es heißt, dass „alles, was existiert, an der Vorsehung teilnimmt, die vom Göttlichen als der Ursache von allem ausgeht“ 12. Im Wesentlichen ist Gott gemäß der göttlichen Maxime 13 nicht mitteilbar, und gemäß Barlaam ist Gott allein im Wesentlichen ungeschaffen. Ist es nicht so, dass seiner Meinung nach daraus folgt, dass die göttliche Vorsehung geschaffen wird? Das Strahlen Gottes wird sowohl mitgeteilt als auch geteilt, denn es heißt, dass der Herr auf dem Berg einen „schwachen Glanz“ offenbarte und die Eingeweihten diesen ganzen Glanz nicht sahen, um nicht zusammen mit der Vision ihr Leben zu verlieren. Trennbarkeit ist eine Eigenschaft der Energie, nicht der Essenz, wie Pater Chrysostomus erklärt 14. Und der Prophetenpsalmist sagt andererseits: „Die Herrschaft ... unseres Gottes sei auf uns“ (Psalm 89,17). Und Gregor der Theologe lehrt: „Hierhin führt mich das Teillicht: den Glanz Gottes zu sehen und zu erleben“ 15. Und laut dem großen Basilius „verwandelt das funkelnde, wahre und unbeschreibliche Licht diejenigen, die daran teilhaben, in andere Sonnen 16, denn „die Gerechten werden leuchten wie die Sonne“ (Matthäus 13,43). Die göttliche Natur, die laut Varlaam allein das ungeschaffene Licht ist, steht über aller Gemeinschaft. Seiner Meinung nach entsteht auch das göttlichste Licht, da es in gewisser Weise Licht genannt wird, während die göttliche Natur namenlos ist und jeden Namen übertrifft. 5. Wenn wir diese und ähnliche Worte gegen die bösen Schriften und Predigten Barlaams sagen, dann sollte er, nachdem er die Wahrheit erfahren hat, seine böse Meinung verwerfen. „Mit welcher Freude“, sagen Sie! Sie wissen genau, dass wir bereits vor unseren Anschuldigungen viel Zeit damit verbracht haben, all dies zur Verteidigung der Frömmigkeit zur Sprache zu bringen. Aber Varlaam, der den Tadel nicht einmal beachtete, ebenso wie er zuvor die Worte der Anregung und Ermahnung nicht akzeptierte 17, erklärt offenbar immer noch mit Nachdruck, dass das allergöttlichste Licht, wie alle göttliche Kraft und Energie, erschaffen wird. Aus den väterlichen Ausdrücken, die wir zur Verteidigung unserer Lehre anbieten, zitierte und erfand er gegen uns, oder besser gesagt, gegen die heiligen Väter selbst, „eine höhere und herabsteigende Gottheit“18. Indem er dies verkündet, erhebt er sowohl diejenigen gegen uns, die zuhören, ohne sich mit der Bedeutung der Sache zu befassen, als auch diejenigen, die Angst vor dem daraus entstehenden Unsinn haben, und überzeugt sie zu sagen: „Dieses Licht ist geschaffen, ebenso wie jede Kraft und Energie Gottes, die sich in irgendeiner Weise von der göttlichen Essenz unterscheidet“, so wie nicht in einen ähnlichen Ditheismus zu verfallen. „Denn, sagt er, wenn das Licht, das auf dem Berg verursacht, mitgeteilt und sichtbar gemacht wird und in gewisser Weise Göttlichkeit genannt wird, und die Natur Gottes, die über allem Verstand, Gemeinschaft, Vision, Wahrnehmung, Benennung und Erscheinung liegt, (gleichermaßen) ungeschaffen sind, wie wird es dann eine und nicht zwei Gottheiten geben, eine höhere und eine herabsteigende?“ Allerdings erkennt er, Unglücklicher, nicht, dass es umso unmöglicher ist, dass es eine einzige Gottheit gibt, wenn das göttliche Licht ein Geschöpf wäre, ebenso wie jede göttliche Energie, die sich, wie er selbst sagt, von der göttlichen Essenz unterscheidet. Denn es wird überhaupt keine ungeschaffene Gottheit geben, da die Natur, in der die Handlung geschaffen wird, auch geschaffen ist. Es ist aber auch unmöglich, ungeschaffenes Wesen mit Geschöpfen zu einer Gottheit zu vereinen. Denn aus einer solchen Verbindung entstehen, wie er selbst sagt, tatsächlich zwei Gottheiten in Gott: die eine, in jeder Hinsicht überlegen und immer bleibend wie die ungeschaffene Gottheit; Der andere steigt herab und ist in jeder Hinsicht immer von der geschaffenen Göttlichkeit geteilt und bleibt ihr treu. 6. Im ungeschaffenen Wesen, in der natürlichen Kraft, im Willen, im Glanz und in der Energie gibt es eine Göttlichkeit, da alles Natürliche von sich aus untrennbar mit der entsprechenden Natur verbunden und aufgrund seiner Ungeschaffenheit eins, sich selbst gleich und einfach ist, da das, was keine natürliche Wirkung hat, nicht einfach ist, sondern überhaupt nicht existiert. Und was in Bezug auf die Ursache und das Verursachte mitgeteilt und nicht mitgeteilt wird, charakterisiert und charakterisiert wird (in diesem Sinne ist es höher und untergeordnet), beeinträchtigt nicht im Geringsten die Einheit und Einfachheit Gottes, der eine ihm selbst gleiche und einfache Gottheit hat. Tatsächlich ist „der Vater ... größer als der Sohn“ (Johannes 14,28), sowohl in Bezug auf die Ursache als auch in Bezug auf die Menschlichkeit des Sohnes. Nach dem Großen Basilius und dem göttlichen Kyrill ist der Geist also dem Sohn in der dieser Ordnung entsprechenden Ordnung und Würde untergeordnet, da sie durch den Sohn gegeben wird 19. Aber er ist nicht zweitrangiger Natur, da Eunomius als erster verrückt wurde, sondern gleich, denn so wie der Sohn der Herr ist, so ist der Geist der Herr, aber beide sind ein Gott in einer Gottheit, einfach und sich selbst gleich. Ebenso widerspricht die Überlegenheit in Ordnung, Kausalität und dergleichen in Bezug auf Wesen, Macht, Handeln, Willen und dergleichen nicht der Einheit des Göttlichen, denn all dies ist ungeschaffen. All dies ist eine einzige Gottheit der drei verehrten Personen: Essenz, Wille, Macht, Handeln und dergleichen, nicht weil dies alles eins ist und sich überhaupt nicht voneinander unterscheidet, und nicht weil dies alles nur Essenz ist, wie Barlaam verrückt ist, sondern weil all dies einzigartig und untrennbar im Vater, im Sohn und im Heiligen Geist betrachtet wird. 7. Daher sagt der große Athanasius, nachdem er alles gesammelt und aufgezählt hat, was sich um die Essenz dreht: „Nicht alles dies wird Essenz genannt, sondern was um die Essenz herum ist“20, was die Heilige Schrift die Sammlung und Erfüllung der Göttlichkeit nennt und was von Theologen in jeder der drei Heiligen Hypostasen gleichermaßen betrachtet und verstanden wird. Dies ist die eine, einfache und einzige ungeschaffene Gottheit, zu der fromme Menschen beten. Und derjenige, der sagt, dass nur das Wesen Gottes die ungeschaffene Göttlichkeit sei, schmälert die Göttlichkeit, oder vielmehr, wie oben bewiesen wurde, hebt er sie ganz auf. Wer definitiv bekräftigt, dass Essenz, Kraft, Wille und Energie ohne jeden Unterschied ungeschaffen sind, unterscheidet sich in keiner Weise von dem, der herabsetzt und abschafft, denn durch diese unheilige Verwirrung handelt er genau auf die gleiche Weise: Indem er das eine in das andere verwandelt, stürzt er alles nacheinander in die Nichtexistenz. Und wer behauptet, dass nur das Wesen ungeschaffen ist und dass Macht, Wille und Energie, die sich in dieser Hinsicht davon unterscheiden, geschaffen sind, der teilt die eine Göttlichkeit in Geschaffenes und Ungeschaffenes, spaltet sich selbst und schneidet sich von der göttlichen Gnade ab und löst sich vollständig von den Frommen, nicht besser und vielleicht schlechter als Arius, Eunomius und Macedonius. Wer also mit der Begründung „das Recht haben will, über das Wort der Wahrheit zu herrschen“ (2. Tim. 2,15), muss die Überlegenheit des göttlichen Wesens über die göttlichen Energien bewahren, denn auf diese Weise wird sowohl ihre Verschiedenheit als auch die Unerschaffenheit der göttlichen Energien trotz ihrer Verschiedenheit vom Wesen gezeigt, denn auf diese Weise wird die Einheit der Göttlichkeit deutlich, da es außerhalb des einen Gottes nichts Unerschaffenes gibt. 8. Nun ist es jedoch notwendig, einige der zahlreichen Äußerungen heiliger Männer vorzustellen, die sehr fromm die Überlegenheit des ungeschaffenen Wesens über die ungeschaffene Energie erklären, und insbesondere die Äußerungen des großen Dionysius, der fast der erste war, der die Kirche in die grundlegendsten Grundlagen der Theologie einführte. Der große Mann fängt an, die Namen zu singen, die das wahrhaft Existierende offenbaren, und sagt: „Erinnern wir uns daran: Der Zweck des Wortes besteht nicht darin, die überwesentliche Essenz zu offenbaren, in welcher Weise sie überwesentlich ist, da sie unaussprechlich, unerkennbar, völlig unaussprechlich ist und über die Einheit selbst hinausgeht; sondern ihr Zweck besteht darin, die erfüllende Erscheinung der Gott-ursprünglichen Essenz in allen Wesen zu verherrlichen.“ 21. Diese Einheit, die die God-Viewer gerade mit Freude erwähnt hat, ist Vergöttlichung, „dank derer wir, wie er selbst zu Beginn seines Buches über die Namen des Göttlichen sagt, unaussprechlich und unerkennbar mit dem Unaussprechlichen und Unerkennbaren verbunden sind, dank einer Einheit, die unser Wesen und unsere Energie übersteigt“22. Wir werden jedoch weiter darüber sprechen. Hier wird jedoch bereits deutlich, dass nicht nur das Wesen Gottes, das zusammen mit allem anderen diese erfüllende Manifestation übertrifft, sondern auch diese überragende Manifestation Gottes selbst, nämlich „erfüllend“, ungeschaffen ist. Wie konnte eigentlich das, was das schöpferische und konstruktive Prinzip ist – in Bezug auf alles Existierende – erschaffen und erschaffen werden und somit eines dieser Wesen sein? Und etwas weiter sagt er noch einmal: „Das Wort verspricht, nicht die übernatürliche Gnade, die Essenz, das Leben und die Weisheit der überwesentlichen Güte auszudrücken, die im Verborgenen begründet ist, wie die Heilige Schrift über alles Gute, alle Göttlichkeit, alles Wesentliche, alles Leben sagt, sondern die offenbarte, wohltätige Vorsehung.“ 23. Dieser Vorsehung singt er hier anständige Lieder. Im 11. Kapitel nennt er es Göttlichkeit und schreibt: „Wir nennen den einen, überursprünglichen und überwesentlichen Anfang und die Ursache aller Dinge Göttlichkeit, als Anfang, Gott und Ursache; was die Gemeinschaft betrifft, nennen wir diese von einem unbeteiligten Gott gegebene Vorsehungskraft Selbstvergöttlichung; was von ihm empfangen wird, ist göttlich und wird als solche bezeichnet“24. Ist also nur das unaussprechliche und überprimäre Wesen Gottes, das diese Vorsehung durch seine Unaussprechlichkeit, Nichtteilhabe, Nichtoffenbarbarkeit und Ursachelosigkeit übertrifft, ungeschaffen? Oder ist die von dieser Essenz als Ursache übertroffene Industrie, so wie sie Göttlichkeit genannt wird, nicht außerhalb der Fülle der einen Göttlichkeit – ebenfalls ungeschaffen? Es ist absolut klar, dass es auch ungeschaffen ist. Denn es macht diejenigen göttlich, die die Vergöttlichung akzeptieren, da es selbst nicht außerhalb des Einen Gottes steht; und durch die Gemeinschaft mit dieser Vorsehung werden diese Wesen göttlich, denn diese Vorsehung ist in sich selbst eine Vergöttlichung und hat nicht durch die Gemeinschaft die Macht, andere göttlich zu machen. 9. Aber in Kapitel XII (Dionysius) sagt, dass jede vergöttlichende Vorsehung Göttlichkeit ist, und fährt, nachdem er es göttlich besungen hat, fort: „Aus der höchsten, höchsten und einfachsten Heiligkeit, Herrschaft, dem Königreich und der Göttlichkeit entsteht jede gute Vorsehung, indem sie die Ziele ihrer Vorsehung verwirklicht und sammelt und sich den Bekehrten anständig zur Vergöttlichung präsentiert“ 25. So gute Vorsehung, die aus der höheren, höchsten und einfachsten Heiligkeit, Herrschaft, dem Reich und der Göttlichkeit hervorgeht, d denkt über alles nach; Was ist es, wenn nicht Gottes Energie, aber nicht die Essenz, die sich von der Essenz durch ihren Ursprung unterscheidet und von der Essenz übertroffen wird, die ihre Ursache ist und über die Benennung hinausgeht? Wie kann die Industrie, die aus ihr hervorgeht, nicht ungeschaffen bleiben, wenn sie „die Gegenstände ihrer Industrie betrachtet und sammelt und sich ihnen anständig zur Vergöttlichung der Bekehrten präsentiert“? Aber nachdem er gezeigt hatte, dass es ein Sakrament ist, oder was dasselbe ist, dass es ein Sakrament ist, denn er sagt, dass es „sich anständig präsentiert“, fügte Dionysius dann hinzu: „Da die Ursache von allem ein Überfluss ist, wird sie kraft eines Übermaßes, das alles übertrifft, als das Allerheiligste verherrlicht, als eine überströmende Ursache und eine ausschließliche Vortrefflichkeit; man kann sagen, dass ebenso wie das, was wirklich heilig, herrschaftlich, göttlich oder königlich ist, diesen überlegen ist.“ die nicht wirklich existieren, so wie die Selbstkommunionen denen überlegen sind, die daran teilnehmen, so steht auch die Sache der Nichtteilnahme über allem, was teilnimmt, und über allen Sakramenten“26, natürlich in ihrem Wesen. Werden jedoch diese überlegenen Selbstbeteiligungen an der unbeteiligten Sache, zu der alle gute Industrie gehört, die Gottheit genannt wird, denn sie sammelt und betrachtet die Ziele ihrer Arbeit und verehrt diejenigen, die sich ihr zuwenden, weil die unbeteiligte Sache sie als Ursache übertrifft, wie uns der himmlische Weise gelehrt hat? Hat er nicht gesagt, dass die unbeteiligte Sache nicht nur über den Teilnehmern, unter anderem den Anbetern, sondern auch über diesen Sakramenten, das heißt der vergöttlichenden Industrie selbst und dergleichen, als schillernde Sache und ausschließliche Überlegenheit steht? Wie kann in diesem Fall das, was nicht durch Teilnahme existiert und alle Beteiligten übertrifft, ein Geschöpf sein? 10. Und die Tatsache, dass keine dieser ungeschaffenen und göttlichen Energien eine Essenz ist, zeigt derselbe Betrachter Gottes deutlich im vorherigen Kapitel, indem er sagt: „Wir behaupten nicht, dass Selbstexistenz irgendeine göttliche oder engelhafte Essenz ist, sondern wir sagen, dass die eigentlichen Kräfte Gottes, Selbstverwirklichung, Selbstleben, Selbstvergöttlichung Selbstexistenz, Selbstleben und Selbstgöttlichkeit sind.“ 27. Diese ausschließliche und im Wesentlichen überlegene Überlegenheit Gottes, sogar in Bezug auf Dionysius, der in allem reich und erhaben war und nicht minder präzise und viel über das Göttliche sprach, lobt Ihn in seinem ganzen Buch „Über die göttlichen Namen“ und stellt dies seinen Worten ebenso zu Grunde wie die Unterscheidung, die gemäß Seinem göttlichen Handeln in Gott besteht. Aber als Antwort auf die Frage des Dieners Gaius, wie kommt es, dass Er, der alles übertrifft, sowohl die Autorität als auch die Güte Gottes übertrifft, schreibt Dionysius: „Wenn man mit Göttlichkeit und Güte den eigentlichen Inhalt der wohltätigen Gabe der sogenannten Göttlichkeit meint, verstanden als Gottheit und Güte, dann steht derjenige darüber, der jedes Prinzip übertrifft“28. Auch am Ende des Kapitels über die göttliche Welt zitiert er alle unsere göttlichen Lehrer als Beweis dafür 29. Nach Ansicht der gottweisen Theologen, wie der große Dionysius hier sagt, kommt die Gottheit herab, dies ist eine Vergöttlichung, die ein Geschenk des übergeordneten Wesens Gottes ist. Und vergebens wirft Barlaam uns hier den Ditheismus vor, denn er schreit darüber deutlich auf, um einwandfreie Theologen zu verleumden, und behauptet, dass diese göttliche Gabe geschaffen sei und dass es daher nur eine ungeschaffene Göttlichkeit gäbe – die Essenz Gottes. Dadurch, dass er Gott in Geschaffenes und Ungeschaffenes einteilt, verleumdet er diejenigen, die fromm an Ihn denken und als Ungeschaffene handeln. Die vergöttlichende Gabe Gottes ist sein Handeln, das der große Dionysius und alle anderen Theologen oft als die Göttlichkeit bezeichnen und argumentieren, dass der Name „Göttlichkeit“ eher für das göttliche Handeln als für das göttliche Wesen geeignet sei. Denn laut Gregor dem Theologen „bezeichnet Jesaja gern die Taten der Geister als Geister“30. Daher hat er wie der Prophet, indem er die Handlungen des Geistes als sieben Geister bezeichnete, nicht die Einheit des Geistes beschädigt, wie oben gezeigt, und der Name „Göttlichkeit“ wird von den Heiligen auf die Vorsehung, die das Wirken Gottes ist, und auf die kontemplative Kraft und auf die vergöttlichende Gnade Gottes, das heißt auf die Vergöttlichung, angewendet und hebt die Einheit der Göttlichkeit nicht auf 31 . 11. Aber Gottes Kräfte und Energie sind, wie oben gezeigt, ungeschaffen. Daher wird die vergöttlichende Gnade Gottes nicht nur Göttlichkeit genannt, sondern ist laut gottweisen Theologen auch ungeschaffen. Und wenn der große Mann es weiter „Beziehung“ nannte32, dann die Beziehung Gottes zum Vergöttlichten, denn das sind göttliche Vorsehung und kontemplative Kraft. Er nannte sie „Ähnlichkeit“ und fügte hinzu, dass sie unnachahmlich sei 33; und nachdem er gesagt hatte, dass sie der Anfang des Vergöttlichten, der Überlegenheit und Güte Gottes ist – die nur Gott gehören –, fügte er hinzu, dass sie gottschaffend, aber nicht vergöttert ist, um zu zeigen, dass sie im Ungeschaffenen vollkommen ist. Dass diese vergötternde Gnade, also die Vergöttlichung, ungeschaffen ist, verkündet auch Maximus, der in seiner Kühnheit göttlich ist. Er schreibt: „Dies ist das Evangelium Gottes; Botschaft an die Menschen durch den fleischgewordenen Sohn und als Belohnung für diejenigen, die an ihn glauben – ungeborene Vergöttlichung.“ 36. Und wiederum (schreibt er): „Die göttliche Gnade allein ist in der Lage, die Natur gemäß ihrer Übereinstimmung mit dem, was existiert, zu erleuchten und sie über ihre inhärenten Gesetze zu erheben, entsprechend der Überlegenheit der Herrlichkeit.“ 37 Daher sagt Basilius der Große: „Gott hat den Heiligen Geist reichlich über uns ausgegossen; 38. Was hat Gott über uns ausgegossen, uns gegeben und uns durch Jesus Christus gegeben? Das Wesen oder die Gnade des Heiligen Geistes? Natürlich sagt die gottschaffende Gnade, wie der Theologe Johannes des Dritten Mundes, dass es sich nicht um Gott handelt, sondern um „die Gnade, die ausgegossen wurde“, 39 denn durch sie wird die Natur des Geistes, der ungeschaffen ist, erkannt und erscheint, ohne sich in irgendeiner Weise zu offenbaren. 12. Es ist also offensichtlich, dass diese Gnade ungeschaffen ist. Und das ist so offensichtlich, dass das, was sie vollbrachte, d. h. jedes der Geschöpfe, die die göttliche Gnade empfingen und vergöttlicht wurden, anfangslos, ewig, unendlich und, was dasselbe ist, ihrer Meinung nach als ungeschaffen bezeichnet wird. Denn wiederum, so der göttliche Maximus, „wird der Logos der ewigen Güte denen, die es wert sind, durch die Gnade mitgeteilt, indem er Gott mit sich trägt, der von Natur aus jeden Anfang und jedes Ende übertrifft und durch die Gnade denen, die von Natur aus Anfang und Ende haben, Anfangslosigkeit und Unendlichkeit mitteilt“ 40 . Daher wurde der große Paulus, der kein vorübergehendes Leben mehr führte, sondern das göttliche ewige Leben des in ihm wohnenden Wortes, durch die Gnade anfangslos und endlos (Gal. 2,20); und Melchisedek, der weder den Anfang seiner Tage noch das Ende seines Lebens hatte (Gen. 14:18; Hebr. 7:2-3), nicht aufgrund seiner geschaffenen Natur, durch die er seine Existenz begann und beendete, sondern durch göttliche und ungeschaffene Gnade, die immer alle Natur und Zeit übertrifft und vom ewig existierenden Gott kommt. Paulus wurde also nur so lange erschaffen, wie er ein Leben führte, das aus der Nichtexistenz kam, gemäß der Bestimmung Gottes, und als er begann, nicht dieses Leben zu leben, sondern das, das mit der Innewohnung Gottes einhergeht, dann wurde er durch Gnade ungeschaffen, wie Melchisedek und alle, die es erlangten, so dass nur Gottes Wort in ihm leben und wirken konnte. Auch der Große Basilius sagt dies: „Was vom Heiligen Geist bewegt wird, ist zu einer ewigen, lebendigen, heiligen Bewegung geworden; mit der Einflößung des Geistes empfing der Mensch die Würde eines Propheten, Apostels, Engels, Gottes, der zuvor Erde und Asche war“ 41. Und außerdem: „Durch den Heiligen Geist Teilnahme an der Gnade Christi, Salbung zum Kind des Lichts, Teilnahme an der ewigen Herrlichkeit“ 42. Und der göttliche Gregor von Nyssa sagt: „Der Mensch verlässt seine Natur: Das Sterbliche wird unsterblich, das Vergängliche wird unvergänglich, das Vorübergehende wird ewig und der Mensch wird ganz und gar Gott, denn nachdem ihm die Ehre zuteil wurde, der Sohn Gottes zu werden, wird er die Würde des Vaters völlig in sich tragen“43. Das sind alles gottähnliche Menschen, wie Götter aus Gnade. Aber diese Gnade ist nicht ungeschaffen durch die Gnade, denn in diesem Fall wäre es die Gnade der Gnade, die wiederum die Gabe eines anderen wäre, und so würde die Generation nicht bis ins Unendliche aufhören. Gnade ist daher wirklich ungeschaffen. Denn wenn man die Abergläubischen verrückt machen lässt, indem man sagt, diese Gnade sei ein natürliches Bild, und berücksichtigt, dass daraus zu viele und schreckliche Häresien entstehen und dass, wiederum nach der göttlichen Maxime, „nichts, was in der Natur geschieht, eine Vergöttlichung hervorruft“ und „diese Vergöttlichung in keinem Fall die Krone der natürlichen Möglichkeit ist“44, dann bewahrt man die gute Überlieferung der Väter, dass die göttliche Gnade ungeschaffen ist, als das Wirken der Natur Gottes und, nach dem heiligen Isaak, „die Herrlichkeit von Seine Natur“ 45. Und wenn jemand sagt, dass nur Gott ungeschaffen ist, bezieht er auch alle seine natürlichen Energien mit ein. Was muss sonst noch gesucht und geteilt werden? Aber dieser eitle, weise Mann, der in die Abgründe Satans eingeweiht wurde und sich böse einbildet, dass göttliche Handlungen geschaffen seien, verkündet schlau, dass es nur eine ungeschaffene Gottheit gibt – nur eine göttliche Natur, die für diejenigen akzeptabel wäre, die die Heilige Schrift nicht gut kennen. Er beweist, dass göttliche Handlungen geschaffen sind, insbesondere die vergöttlichende Gnade des Heiligen Geistes, die ihn auf böse Weise von der überwesentlichen Natur trennt. 13. Als wir nun seine List bemerkten, stimmten wir seinen Argumenten nicht zu, sondern zogen es vor, bis zu einer genauen Untersuchung nichts zu sagen, sondern luden ihn zu einem Gespräch ein, damit seine fromme Denkweise klar wurde. Aber er hatte Angst und, glauben Sie mir, er traute sich nicht einmal, im Beisein vieler Menschen etwas zu murmeln. Und wenn er uns nun in dieser Sache verleumdet, dann bringt er uns dadurch Freude und einen großen Lohn im Himmel. Deshalb sagen wir zu dem, der uns das versprochen hat: „Rechne ihm diese Sünde nicht zu“, obwohl wir unter denen leiden, die uns Schaden zufügen. Fast jeder hier wird bezeugen, dass das so ist. Und so, nach unserer Reise zum Heiligen Berg, wo wir in sieben Kapiteln einen Tomos verfassten, in dem wir ablehnten, was er gegen die Orthodoxen schrieb, unterzeichnet vom Hochwürdigsten Protos, den Äbten, den gewählten Ältesten und dem Hochwürdigsten Bischof von Jeris, als alle mit uns übereinstimmten und erklärten, dass sie niemanden in die Kommunion aufnehmen würden, der nicht mit uns übereinstimmte, egal wer er war 46; Nach all dem mussten wir sofort in die Stadt Konstantin fahren. Aber erstens dachten wir, dass der Gott unserer Väter dort diejenigen erwecken würde, die zu ihrer Verteidigung sprechen würden; Dann sagte ich mir: Geben wir diesem unglücklichen Mann etwas Zeit, in seinen leeren Hoffnungen zu atmen, damit er nicht zum Selbstmord wird. Und tatsächlich hörte ich, als er persönlich hier war und sprach, mehrmals, wie er vor Ohnmacht und Wut zu platzen drohte. Als ich Mitleid mit ihm hatte, sagte ich ihm, dass es nichts anderes gäbe, was uns zwingen würde, scharf mit ihm zu streiten, außer dass er die Mönche der Ketzerei bezichtigt und dass, wenn er darauf sowie auf seine Schriften zu diesem Thema verzichtet und sagt, dass er sich nicht länger zu Glaubenssätzen bekennt, die im Widerspruch zu ihnen stehen, der Streit aufhören wird, denn er ist uns egal. Das habe ich ihm gesagt. Er stimmte zu und versprach, es zu tun. Als der Große Manager 47 absichtlich bei uns anwesend war, begann Varlaam zu behaupten, dass er seine Schriften gegen die Mönche geändert hatte und dass er mir zunächst die vorgenommenen Änderungen bald zeigen würde, und wenn es mir so vorkäme, dass sie weiterer Änderungen bedürfen, um niemanden zu beleidigen, würde er ihnen gehorchen und sie wiederholen. Denn damals war er noch nicht offen und erzürnte nicht gegen mich. Aber er hat es versprochen, aber er hat geschrieben, was Sie sehen, und stattdessen hat er mich persönlich völlig angegriffen. Wir haben diese Schriftstelle bei uns und befragen sie, als wären wir gefangene Ausländer. Aber ich habe nicht genug Zeit, um zu erzählen, was in der Zwischenzeit passiert ist und wie er es nicht geschafft hat, meinen Händen zu entkommen. Und nun hat er in der Praxis deutlich gezeigt, dass die Person, die sich direkt auf einen Streit einlässt und schließlich diese bösen Schriften bricht, ihm große Barmherzigkeit erweisen wird. Denn diese Person wird keinen Frieden finden, da sie ihren Angriffen ausgesetzt ist und voraussieht, dass einige böse Absichten gegen sie haben. 14. Verzögere mich daher mit seinen bösen Schriften und ihrem Autor, denn er wird davonlaufen, wenn er erfährt, dass ich komme. Und ich werde, so Gott will, mit unserem mächtigsten und heiligsten Autokraten kommen, um diesen Mann mit Worten zu vernichten und ihn zu heilen. Vor allem aber muss ich mich jetzt fragen, wie er uns getäuscht hat, als er, gefangen in einer schriftlichen oder ausdrücklichen Neuerung, den Vorwurf des Bitheismus gegen uns erhob. Sie wissen genau, dass er von Anfang an, bevor er uns begegnet, und bis zum Ende genau Folgendes sagt: „Wenn Sie behaupten, dass jemand jetzt oder in der Vergangenheit Gott im Licht sieht und Gott unsichtbar ist, dann bedeutet das, dass es zwei Götter und Gottheiten gibt – sichtbar und unsichtbar, herabsteigend und höher.“ Es scheint ihm, dass wir dann richtig sprechen werden, wenn wir sagen, dass das Licht, das auf die Apostel auf Tabor schien, und die Erleuchtung und Gnade, die ihm ähnlich sind, entweder ein geschaffener Geist ist, der durch die Luft sichtbar ist, oder eine Schöpfung der Einbildungskraft, die im Verhältnis zum Denken unterlegen und für jede vernünftige Seele schädlich ist, da sie aus der Einbildungskraft und den Gefühlen stammt; mit einem Wort, ein Symbol – von dem man nicht sagen kann, dass es zu Dingen gehört, die existieren oder um etwas herum betrachtet werden – das manchmal gespenstisch erscheint, aber nie existiert, weil es absolut keine Existenz hat. Aber so wurde es uns nicht beigebracht. Das sagen wir: Wenn jemand zeigt, dass wir mit unseren Schriften irgendeine Neuerung einführen oder dass wir etwas schreiben und denken, das dem, was die Väter sagten und wussten, fremd ist, dann werden wir ihn als Korrektor unserer unfreiwilligen Fehler akzeptieren und ihn mit aller möglichen Freude behandeln. Und wenn uns jemand verleumden und schaden will, auch wenn wir mit den Heiligen übereinstimmen, dann sind wir damit einverstanden, dies auch zu ertragen, nur damit wir in Gemeinschaft mit den Heiligen sein und Segen und Glückseligkeit in Gott empfangen können. Aber wir sind nicht damit einverstanden, nicht länger gegen denjenigen zu sprechen, der sie beschuldigt. Denn wisse, dass ein Kampf gegen die Heiligen entbrannt ist und Vorwürfe des Bitheismus erhoben wurden, denn die eitlen Weisen meinen, aus dem, was die Heiligen gesagt haben, eine solche Schlussfolgerung zu ziehen. Und um seine Zuhörer in die Irre zu führen, findet er einen Vorwand für seine Worte, entweder bei einem anonymen Schriftsteller, bei einem von uns oder bei einem der alten Ketzer. Niemand soll also aus Angst einer eingebildeten Anschuldigung ausweichen, denn er selbst wird bestraft, indem er sich aus der Zustimmung und dem göttlichen Antlitz der Heiligen auslöscht, und er wird denjenigen bestrafen, den er törichterweise dazu überredet, dieses Angesicht zu verlassen und die wundersame Zustimmung zu verdunkeln, was ihn zu erheblicher Unverschämtheit inspiriert. Quelle: Orthodox Thought Bd. 10 (Paris: Imka-Presse, 1955) Ps. Bas. Hom. „proVtouVsukojantountaVhmaV,otitreiVqeouVlegomen“ (PG 30, 1488–1496). Heiraten. DeSp. S.: 18 (PG 32, 149). Vita St. Greg. Th. (S. 35, 277 v. Chr.). Acta Maximi (S. 90, 172). „Scholia in Div. Nom.“, 13, 2 (PG 4, 409 B); vgl. Das Auto. 1, 100 (PG 90, 984A). Homilia 74, in Iohan. 1, – РG 59, 401). Siehe zum Beispiel den Brief an Nikander (РG 91, 96В-97B), der auch in Passagen in der Dogmatischen Panoplia des Euthymius III. Gavinus (РГ 130, 1113СD) verfügbar ist, aus dem Palamas häufig patristische Zitate bezieht. Heiraten. Opusl. theol. et pol. (PG 91, 200 °C; 205 AC); Disp. mit Pyrrho, (340D). Dieser Text stammt aus der patristischen Sammlung (Paris, gr. 970, fol. 316 r-v), die der heilige Gregor zweifellos bei der Zusammenstellung seiner Schriften verwendet hat. es wird dem heiligen Afanasius zugeschrieben. Tatsächlich gehört der Text zu einer späteren Ära christologischer Kontroversen. St. Cyril Alex. Thesaurus, 18 (PG 75, 812C). Zitieren Sie die Arbeit von Varlaam gegen die Hesychasten, die uns nicht erreicht hat. Man kann davon ausgehen, dass nach den Meinungen der heiligen Väter zumindest der heilige Bekenner Maximus „Opuscula theolog. et polemica“ (РG 91, 200ВС) einen ähnlichen Gedanken zum Ausdruck bringt. Siehe Pseudo-Dion. „Div. Nom.“ 4, 23 (PG 3, 733). Schul. in „Div. Nom.“ (PG 4, 221 C). Bei Johan. Homil. 14, 1 (РG 49, 91–92). Orat. 38, 11 (PG 36, 324 A). Dem heiligen Basilius zugeschriebener Text in der oben genannten Sammlung (Paris. gr. 970, fol. 325 v). Mit „Denunziationen“ sind die „Triaden zur Verteidigung der Hesychasten“ gemeint, die Palamas zwischen 1337 und 1340 zusammengestellt hat. Und in den „Worten der Anregung und Ermahnung“ muss man Briefe erkennen, die 1336–1337 durch Akindinus an den heiligen Gregor Varlaam geschickt wurden. Siehe Teilveröffentlichung ihres Prof. G. Papamihail in der Zeitschrift „Ekklesiasticos Pharos“, XII-XIII 1913–1914. Das heißt, Palamas‘ Vorwurf besteht darin, dass er über zwei Gottheiten lehrt, „überlegen“ und „absteigend“. St. Basilius der Große, Adv. Eunom. 2, 1 (PG 29, 656 A; 657 C), Hl. Cyrill von Alexandria, – siehe z. B. „De Adoratione in Sp. et ver.“ (PG 68, 148 A); De Trin., dial., 6 (PG 75, 1009). Von St. Gregor übernommener Text aus derselben Passage, der patristischen Sammlung von Athanasius dem Großen zugeschrieben, aber aus einer späteren Zeit stammend (siehe Anmerkung 8). De Divin. Nomin. 5, 1 (РGr 3, 816 V). Ebd., 1, 1 (585 V – 588 A). Ebenda, 9, 6 (953 D – 956 A). De divin. nomin.12, 3 (972 A). Ebd., 11, 6 (953 D – 956 A). De divin. Nomin. 11, 6 (956 A). Oratio 41, 3 (PG 36, 43l C). Das bedeutet Isa. 40 2. Mi. Nr. Abt. 5, 2 (816). Ad Thalass. (PG 90, 637 D). Ebenda. (324 A). Heiraten. Kapitän. quinquies centenorum I, 75 (1209 C). Ebenda. (321A). Vgl. 644 D. Cp. Kapitän. Quinqu. Hundert. I, 76 (1212 n. Chr.). Adv. Eunom. 5 (PG 29, 772 D), St. Gehört nicht Wassili. Ab Tit. Hom. 6, 5 (РG 62, 696). Kapitän. Quinqu. Hundert. IV, 54 (PG 90, 1329), V, 13 (1353 V); Ad Thalass. 61, Shol. (645 A, 645 V, C). Adv. Eunom. 5 (PG 29, 769 V), St. Wurde fälschlicherweise Wassili zugeschrieben. De Spiritu Sancto, 15 (PG 32, 132 V). „De beatitudinibus“, Oratio VII (PG 44, 1280 C). Wort 72, hrsg. Nikephoros Theotoki, Leipzig, 1770, S. 415; Nachdruck von Spezieri, Athen, 1895, S. 281. Hier meinen wir die „Svyatogorsk Tomos“ (РG 101, 1225–1236). Sie könnten interessiert sein an: