Se Varlaami dhe Akindinus janë dykotomitë, vërtet të këqij dhe të pafe, të ndarë në dy hyjnitë e pabarabarta

Në traktatin e Shën Gregory Palamas "Që Barlaami dhe Akindinus janë dykotomitë, vërtet të këqij dhe të pazot, që e ndajnë një në dy hyjnitë e pabarabarta" (19 kapituj, 1342) denoncon Barlaamin e Kalabrisë dhe ndjekësin e tij Gregory Akindinus për ndarjen e tyre heretike të një Hyjnore të vetme. Ata argumentuan se vetëm thelbi hyjnor është hyjni e pakrijuar, ndërsa të gjitha fuqitë hyjnore, energjitë, shkëlqimi (përfshirë dritën Tabor), providenca, vullneti, mirësia, etj. janë të krijuara. Kështu, ata e ndanë Hyjninë e vetme në "dy hyjnitë e pabarabarta" - të pakrijuarin (thelbin) dhe të krijuarin (veprimet dhe manifestimet e Tij), duke e ulur Zotin në nivelin e një krijese në vetë-zbulimin e Tij. Shën Grigori, duke u mbështetur në veprat patristike, dëshmon se Hyjnia është një dhe tërësisht e pakrijuar. Ai thekson se si thelbi Hyjnor ashtu edhe energjitë, fuqitë, lavdia dhe drita e Tij e pakrijuar (me të cilat Ai i komunikon botës dhe njeriut) janë njësoj të pakrijuara. Autori pohon se ndryshimi midis esencës së pakuptueshme Hyjnore dhe energjive të dijshme Hyjnore nuk cenon unitetin e Hyjnores dhe nuk krijon ndonjë përbërje apo copëtim në Të. Përkundrazi, është çelësi i të kuptuarit të mundësisë së bashkimit real me Zotin dhe hyjnizimit të njeriut, gjë që nuk çon në konfuzion me thelbin Hyjnor. *Titulli i veprës në greqisht – ῞Οτι Βαρλαὰμ καὶ ᾿Ακίνδυνός εἰσιν οἱ διχοτομοῦντες κακῶς ὄντως καὶ ἀθέως εἰς δύο ἀνίσους θεότητας τὴν μίαν. 1. Duke ndjekur urdhrat e frymëzuara të etërve të shenjtë dhe vendimet e Këshillit që kanë kaluar në ditët tona, ne refuzojmë dhe anatemojmë, si më parë, ashtu edhe tani, nëse nuk pendohen, ata që flasin në përputhje me Barlaamin dhe Akindinusin për dy hyjnitë e Perëndisë - të krijuara dhe të pakrijuara - dhe e quajmë natyrën hyjnore të vetmen rrezatim hyjnor, të ndritur me hyjninë e Zotit. dishepujt, dhe gjithë fuqia dhe energjia hyjnore, dhe gjithçka që mendohet dhe teologjizohet [që është] rreth natyrës hyjnore, [quhet] hyjni e krijuar. Ne pohojmë dhe nderojmë një hyjni të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë, [që përbëhet] jo vetëm në thelb, por edhe në fuqi dhe energji të pakrijuar, dhe në gjithçka që mendohet dhe teologjizohet rreth esencës. 2. "Sepse ne teologjizojmë," sipas Athanasit të madh, "për një Zot në tri hipostaza, që ka një thelb, fuqi, energji dhe çdo gjë tjetër që shihet se është teologjizuar dhe kënduar [si ekzistuese] rreth esencës. Dhe për të dhënë fjalën [konkrete] përshkruan (τυπον) ose [njëfarë] integriteti, plotësimi ose plotësimi (njëfarë) inathroma. [thuaj]: moskrijimi, pakohësia, mosfillimi dhe gjithçka që thuhet për Zotin në mënyrë apofatike, dhe drita, jeta, mirësia, plotfuqia dhe gjithçka që thuhet për Zotin në mënyrë katafatike nuk quhen secila [veçmas] thelb, por ajo që është rreth esencës. Kjo [e gjitha] quhet në Shkrim tërësia dhe përmbushja e hyjnisë (Kol. 2:9, Kol. 1:19, Efesianëve 3:19), duke u soditur dhe teologjizuar në mënyrë të barabartë në lidhje me secilën prej tre hipostazave të shenjta (sepse "gjithçka që ka Ati është e imja" (Gjoni 16:15), thotë "i lavdëruar në to" (Gjoni 16:15), thotë Zoti. 17:10), meqenëse [Secili prej tyre] nuk i mungon plotësia [e menduar] rreth hyjnisë, por [Secili] zotëron uniformitetin, domethënë barazinë, të të gjitha vetive dalluese (ιδιωματων), [tërësia] e së cilës shihet edhe plotësia e hyjnisë" 1 . 3. Kështu, ne kemi mësuar të adhurojmë hyjninë e vetme të pakrijuar, të soditur jo vetëm në thelb, por edhe në përsosmërinë e plotë [të zbuluar], pasi plotësia e hyjnisë, domethënë thelbi, fuqia, energjia dhe gjithçka që është rreth thelbit, mendohet njëlloj në secilën nga tre hipostazat e shenjta. Për më tepër, çdo gjë që teologjizohet në mënyrë katafatike dhe apofatike [që mendohet] rreth esencës hyjnore është e pakrijuar, si e natyrshme për Zotin nga natyra, por asnjë nga këto nuk është esencë. "Sepse palindja nuk është thelbi," thotë Shën Kirili, "ose paprishshmëria, ose pavdekësia, ose padukshmëria. Në fund të fundit, nëse secili prej këtyre [emrave] do të tregonte një thelb, atëherë Zoti do të përbëhej nga aq esenca sa do të tregoheshin [vetitë] e natyrshme në Të" 2, çfarë thotë Gjoni në mënyrë të përsosur për Zotin. Damasku, "nuk tregon natyrën. Dhe nëse e quani mirësi, drejtësi, urtësi apo ndonjë gjë tjetër, ju nuk do të flisni për natyrën e Perëndisë, por për atë që është rreth natyrës" 3 . Dhe përsëri: “mirësia, drejtësia dhe të ngjashme e shoqërojnë natyrën hyjnore dhe nuk e tregojnë vetë thelbin” 4. Sepse ashtu si vetitë hipostatike nuk janë hipostazë, por janë tipare karakteristike të hipostazës, ashtu edhe vetitë natyrore nuk janë natyrë, por tipare karakteristike të natyrës. “Ne i quajmë pronat natyrore”, sipas damaskenit që flet perëndi, “vullnet dhe energji” 5 ; E kam fjalën për forcën dhe energjinë më të vullnetshme sipas së cilës duan dhe veprojnë ata që duan dhe veprojnë. 4. Pra, meqenëse Kisha e Zotit dhe ne, dishepujt e saj, rrëfejmë dhe nderojmë një hyjni - në të gjitha aspektet e pakrijuar dhe pa asnjë të metë, atëherë sulmuesi [ne] Barlaami nga Kalabria dhe Akindinusi nga rrethinat e Prilapit, të cilët në kohën e tanishme duken se janë armët më të zgjedhura të atij që në fillim ishte armiku më i madh, më i prerë i ligësisë. veç, mjerisht, mbi të krijuarën dhe të pakrijuarin, duke e quajtur natyrën hyjnore të vetmen të pakorruptueshme, dhe duke reduktuar të gjithë fuqinë dhe energjinë hyjnore, dhe në përgjithësi gjithçka që ekziston rreth natyrës hyjnore dhe natyrshëm në Zot, në nivelin e krijimit, si jo natyrë, por disi e ndryshme nga ajo, e cila vetëm, sipas tyre, është hyjni e pakrijuar. Duke e copëtuar hyjninë në këtë mënyrë, këta të pafat shfuqizuan plotësisht ekzistencën e Zotit, duke u bërë jo vetëm të ligj (δυσσεβεις), por [plotësisht] të ligj (ασεβεις) 6 dhe të pazot. Sepse “nëse i heq [Atij] energjinë natyrore, atëherë Ai nuk do të jetë as Zot as njeri”, thotë Maksimi, i fortë në gjërat hyjnore. 5. Pra, ata që thonë se Zoti nuk ka [veti] natyrore dhe thelbësore që në një mënyrë apo tjetër janë të ndryshme nga natyra, që, siç mendojnë ata, të mos ketë shumë gjëra të pakrijuara, e refuzojnë pikërisht këtë thelb për të cilin flasin dhe bëhen ateistë. Sepse, duke e reduktuar në nivelin e një krijese fuqinë hyjnore, energjinë dhe gjithçka që është e natyrshme në Zotin nga natyra - meqë asnjë nga këto nuk është natyra aq e ndryshme nga ajo, dhe ata e konsiderojnë çdo gjë që në çfarëdo mënyre ndryshon nga natyra hyjnore si krijesë - ata e bëjnë Zotin një krijesë. Në fund të fundit, [bazuar] në energjinë e secilit, sipas të njëjtit të mençur në Maksimën hyjnore, karakterizohet thelbi i secilit, sepse "energjia e pakrijuar tregon natyrën e pakrijuar dhe energjinë e krijuar për të krijuarin" 8 . Duke qenë se ata pohojnë se hyjnia quhet edhe fuqia dhe energjia e Zotit, të cilën ata e konsiderojnë të krijuar, edhe thelbi i Zotit, të cilin vetëm ata e quajnë të pakrijuar dhe superior ndaj të krijuarit, sipas mendimit të tyre, hyjni, atëherë ata janë me të vërtetë të pazot dhe adhurues të krijesave (κτισματολατραι), duke folur për hyjninë e krijuar dhe të pakrijuar të Zotit, dhe për më të ulëtën. Kështu, këta të pafat, duke u bërë vetë fanatikë pa zot, i quajnë ata që pajtohen me etërit që mbajnë Zotin se thelbi i Zotit, fuqia, energjia dhe gjithçka për të cilën teologjizohet është e pakrijuar dhe gjithçka për të cilën teologjizohet është e pakrijuar. 6. Në fund të fundit, meqenëse natyra e Zotit quhet edhe hyjni, dhe në një kuptim më të saktë [kjo quhet] energji, siç thotë Vasili i madh se "nëse natyra emërtohet me emrin "hyjni", atëherë bashkësia e esencës lejon në një kuptim të rreptë të zbatohet ky emër për Frymën e Shenjtë; por ky emër mbart një tregues të një force të caktuar, pra, në lidhje me të dyja, qoftë në mënyrë vizuale ose aktive". thelbi dhe energjia], teologët ndeshen me emrin "hyjni" dhe ata gjithashtu e quajnë thelbin e Zotit superior ndaj çdo fuqie dhe energjie, jo sepse fuqia dhe energjia u krijuan, por e vetmja e pakrijuar - thelbi (larg nga një mendim i tillë, sepse kjo lidhet me gabimin e Barlaamit dhe Akindinusit), por sepse thelbi i Zotit është absolut, sepse esenca është esenca. e pakuptueshme dhe e pashpjegueshme (në fund të fundit, Zoti kuptohet dhe merr pjesë, dhe emërtohet [bazuar] në atë që është rreth Tij). [Dhe këta] bërtasin me zë të lartë, sikur i quajnë të pakrijuara së bashku me thelbin e Zotit dhe [vetitë] rrethuese në thelb të përsiatur flasin për dy hyjnitë e pakrijuara, duke mos kuptuar se e pakrijuara nuk shkëputet nga njëra-tjetra, megjithëse janë të ndryshme nga njëra-tjetra, ose se epërsia në raport me shkakësinë, mospjesëmarrjen dhe papjesëmarrjen e njëjtë (papjesëshmëria dhe pashprehshmëria e njëjtë dhe papjesëmarrja) bërtasin me zë të lartë. ομοφυια) thelbi dhe energjia, dhe dallimi në [vetitë] natyrore në raport me natyrën nuk arrin kurrë shkallën e kundërshtimit, siç arrin për krijimtarinë dhe moskrijimin e futur nga çmenduria e Varlaamit dhe Akindinusit. 7. Dhe se Zoti, sipas teologëve, [për nga thelbi i Tij] i tejkalon energjitë dhe fuqitë hyjnore që [ekzistojnë] rreth Tij, këtë e mësojmë edhe nga të njëjtat fjalime [të tyre]. Dhe kur Dionisi i madh shkruan: "Qëllimi i fjalës nuk është të shprehë thelbin mbithelbësor si mbithelbësor, sepse ai është i pashprehur dhe i pakuptueshëm, dhe plotësisht i pashprehshëm, dhe mbi vetë unitetin, por [është] të lavdërojë pamjen thelbësore-krijuese të thelbit të Zotit për të gjitha qeniet;" dhe përsëri: “Fjala [jonë] nuk premton të shprehë mirësinë, thelbin, jetën dhe urtësinë e vetë-super-thelbësore të hyjnisë vetë-super-thelbësore, të super-themeluar, siç thonë Thëniet, mbi të gjitha mirësinë, hyjninë, thelbin, jetën dhe urtësinë në fshehtësi [sferat] (Ps. 2, 1801, të zbuluara, butgloes 17:1): Providenca e dobishme si kryesisht mirësi dhe shkak i të gjitha të mirave” 11; dhe përsëri: “Qeni në vetvete, jetë në vetvete dhe hyjni në vetvete ne e quajmë, në kategoritë e parësore, hyjnore dhe kauzale, një Fillim dhe Kauzë superfillestare dhe mbithelbësore; dhe duke pasur parasysh atë që ka marrë pjesë - fuqinë provinciale të dhënë nga vetë mospjesëmarrja, hyjnizimi, pjesëmarrja e tyre, e cila shfaqet në mënyrën e vet të qenit, hyjnizimi, në mënyrën e tyre, duke qenë, hyjnizimi i tyre. i hyjnizuar” 12 - atëherë ai tregon në këtë mënyrë se fuqitë provinciale të Zotit janë mbi ato ekzistuese, domethënë të pakrijuara. Sepse ai thotë se qeniet janë pjesëmarrëse të tyre, por ai e quajti edhe Kauzën e tyre Superprimitive dhe Superesenciale. 8. Në kapitullin e dymbëdhjetë të “Emrave Hyjnorë”, pasi i ka emërtuar vetë pjesëzat, ai thotë se ato “kapërcejnë të gjithë ata që marrin pjesë”, 13 pra çdo gjë e krijuar, pasi përveç Zotit nuk ka asgjë tjetër që ka ekzistencë përveçse me pjesore. Por përsëri ai thotë se Kauza jopjesëmarrëse është mbi të gjitha kungimet dhe sakramentet 14 në çdo mënyrë si shkak, megjithëse në një mënyrë tjetër si shkak 15. Dhe në kapitullin e njëmbëdhjetë të të njëjtit ["Emrat Hyjnorë"] ai thotë për një nga këto fuqi se është "një dhuratë e dobishme dhe idhujtare që buron nga Zoti" 16 . Dhe në [Letra] drejtuar Gait, duke e quajtur atë epërsinë e Zotit, mirësinë dhe hyjninë, dhe substancën (χρημα) të dhuratës krijuese perëndie, atëherë ai thotë se "Ai që është i mbingarkuar në lidhje me çdo fillim do të jetë gjithashtu transcendent në lidhje me të ashtuquajturën hyjnore" 17. Dhe në kapitullin e katërt të përgjithshëm në të gjitha shkrimet e tij "Die" doktrinën] që të dyja fuqitë dhe energjitë e Zotit janë të pakrijuara dhe se Zoti është përtej tyre për shkak të pakuptueshmërisë, pashprehshmërisë dhe mospjesëmarrjes së mbiesencës [Tij]. 9. Dhe hyjnor [primati] Gregori i Nyssa, duke cituar këtë [fjalë] profetike: “i cili mati ujin në një grusht, qiellin në një pëllëmbë dhe gjithë tokën në një grusht” (Is. 40:12), pastaj thotë: “fjala profetike në lëvdata të tilla tregoi një pjesë të caktuar të fuqisë hyjnore që flitej për energjinë, e cila nuk ishte aq nga energjia; emërtuar apo edhe konsideruar” 18; dhe përsëri: "I padukshëm nga natyra," thotë ai, "bëhet i dukshëm nga energjitë, duke u soditur në disa veçori dalluese që ekzistojnë rreth Tij" 19. Kush do të guxojë t'i quajë të krijuara [të soduara] rreth Tij vetitë dalluese në të cilat Ai shihet? Në fund të fundit, sipas Cirilit hyjnor, "asnjë nga vetitë dalluese hyjnore nuk fitohet" 20. Pra, nga rezultatet [e veprimeve hyjnore], domethënë krijimet, Zoti shihet në përputhje me këto energji [rezultatdhënëse], dhe jo në thelb, "për vepra", thotë Vasili i madh, "shërbejnë si fuqi, jo dituri, si një tregues i artit dhe i diturisë". 21. Dhe vetë hyjnor Gregori i Nyssa-s, i cili kishte veshë për të dëgjuar, tha atje se këto energji, përmes të cilave Zoti bëhet i dukshëm, janë fuqia krijuese dhe shenjtëria, dhe mirësia e Zotit, dhe pandryshueshmëria e Tij, dhe thjeshtësia, dhe gjithçka si kjo 22. Kush do të guxojë t'i quajë këto energji të Zotit të krijuara, përveç Barlaam-it që e redukton atë në çdo nivel të krijimit në çdo mënyrë. natyra? 10. Por duke folur kundër Doukhoborëve, i njëjti shenjtor thotë: "Natyra hyjnore mbetet e pashprehur dhe e pashprehur, duke tejkaluar çdo kuptim [të transmetuar] nëpërmjet të folurit. Si rrjedhim, emri "hyjni" nuk shpreh natyrën e Shpirtit, por fuqinë vizuale" 23. Pra, kush, përveç Barlaamit dhe Akinit, do t'i bëjë të njëjtat klasën e tyre vizuale dhe Akindinus. Ai që udhëheq çdo gjë përpara se të jetë (Dan. 13:42) midis krijesave, pasi natyra hyjnore e tejkalon atë në pashprehshmëri? I madhi Athanasius thotë se “të jesh Zot është dytësore në lidhje me natyrën; në fund të fundit, edhe ne bëhemi perëndi, por nuk mund të bëhemi të së njëjtës natyrë [si Ai]” 24. Pra, kush, nëse nuk dëshiron të përfshihet në ligësinë e Barlaamit dhe Akindinusit, do ta quajë ekzistencën krijesore të Zotit sepse Ai e ka këtë të përbashkët, megjithëse Ai nuk është i përbashkët me ta? Por kush mund t'i numërojë të gjitha thëniet e shenjtorëve, me të cilat ata dëshmojnë për moskrijimin e thelbit të Perëndisë dhe të fuqive dhe energjive të Perëndisë, dhe të tregojnë dallimet e tyre në raport me njëri-tjetrin, dhe të pohojnë se e gjithë kjo është një hyjni e Atit dhe e Birit dhe e Frymës së Shenjtë, pasi ai bashkohet si i pakrijuar dhe më tepër i njësuar, medituar dhe teologjizuar në lidhje me secilin prej shenjtorëve Hipostasi, siç na mësoi [na] i madhi Athanasius, dhe tregon për të njëjtën hyjninë konstante dhe të përsosur të Zotit? 11. Pra, meqenëse Barlaami dhe Akindinus, të cilët e ndanë këtë hyjni të vetme në të krijuar dhe të pakrijuar, e dinin këtë dallim në veprat teologjike të etërve që kemi përmendur - [d.m.th.] se natyra dhe energjia e Zotit quhen hyjni - atëherë, duke dashur t'i largojnë njerëzit nga rrëfimi atëror dhe duke i tërhequr mendjemprehtësinë dhe dinakërinë e tyre ndaj tyre. ata që vëzhgojnë unanimitet me shenjtorët si gjoja duke mësuar për dy hyjnitë e pakrijuara - më të lartat dhe më të ulëtat. Dhe ata që nuk e kuptojnë se kjo akuzë imagjinare është ngritur kundër etërve tanë të shenjtë dhe se prona e pakrijuar e qenësishme [e Perëndisë] (το ακτιστον προσκειμενον) tregon se kjo hyjni e menduar në dallimin [e natyrës dhe energjisë] është një, e barabartë dhe e thjeshtë - në fund të fundit, [në përgjithësi] të gjitha gjërat e pakrijuara nuk janë të barabarta dhe të pakrijuara nuk mund të bëhen së bashku (η) dhe ndarja në të pakrijuarin dhe epërsia e [njërit prej tyre] sipas rendit, shkakësisë, e kështu me radhë, nuk ndërhyn aspak në unitetin - ata vetë, në një mënyrë apo tjetër, i akuzojnë drejtpërdrejt ata që pohojnë këtë. 12. Pra, këta fatkeqë, duke mos kuptuar se bëhen akuzues të shenjtorëve dhe duke duruar, sipas fjalëve të Teologut, "diçka të ngjashme me atë kur të tjerët, nga frika e vdekjes, [vetë] mbyten" 25 për të mos u mërzitur pak, duke shqyrtuar se cili është thelbi i këtyre hyjnive dhe çfarë quhet në mënyrë të devotshme natyra e tyre dhe fuqia më e lartë e Zotit quhet "hyjni", dhe natyra është më e larta si shkak dhe gjithashtu për shkak të pashprehshmërisë dhe mospjesëmarrjes së saj, dhe profetët gjithashtu morën pjesë në fuqinë vizuale të Zotit, dhe emri i hyjnisë gjithashtu i përshtatet, siç tha më lart hyjnor [Primati] Grigori i Nisës, atëherë ajo gjithashtu ka ekzistencën nga kjo natyrë si nga shkaku, "sepse dituria është eologjisë, thotë "eurtësia, e dituria", por urtësia është nga thelbi” 26, “për të mos punuar me frikën dhe vëmendjen ndaj Zotit, duke kërkuar prova të asaj që është thënë, veçanërisht pasi shtimi i [fjalës] “i pakrijuar” inkurajon kërkimin dhe sugjeron [rrugën] drejt zbulimit të së vërtetës, dhe e bën të qartë se akuzuesit e kanë ulur hyjninë në nivelin e një dëmi të lehtë për ata që kërkojnë krijesën e tyre. doktrina e] hyjnisë, duke u bërë, mjerisht, adhurues të krijesave dhe monoteistë të pazot, ose më mirë, me të vërtetë dyteistë. Sepse të dy ata [d.m.th., Barlaami dhe Akindinus] janë gati të japin mësim në kundërshtim me këtë [mësim atëror] dhe këta, duke i ndjekur ata, [janë të gatshëm] të njohin të vetmen hyjnore të pakrijuar si natyrën hyjnore, e cila në vetvete është absolutisht e padukshme, e paprekshme dhe e paprekshme për të gjithë, dhe rrezatimi i natyrës hyjnore, përmes së cilës Zoti është i denjë për të parë dhe me ata që janë të denjë për të parë Perëndinë. përjetoni butësinë Zoti" 27; dhe drita që shkëlqeu nga Shpëtimtari në Tabor, të cilën i njëjti Teolog e quajti hyjni, duke thënë se “drita është hyjnia që u tregohet në mal dishepujve” 28 ; dhe lavdia e përjetshme dhe “e përhershme dhe e pashkatërrueshme” 29 e hyjnisë, “përtej çdo gjëje, e vetmja super e përsosur dhe e para-përkryer (μονην υπερτελη και προτελειον)” 30, - sipas Damaskut që flet perëndi, - përmes së cilës Krishti dhe atyre që u ngjitën në mal me Të, të cilët nuk i kishin lejuar dishepullët të ishin më parë, i parë si Zot dhe në të ardhmen [epokën] Ai do të shihet pashprehshëm nga shenjtorët dhe prej të cilit, duke u transferuar atyre [një pjesë të caktuar], Ai do t'i bëjë ata, sipas Vasilit të madh, diej të tjerë, të bashkuar me Dritën e pashoqëruar dhe të vërtetë dhe të bëhen "bij të ditës" (1 Thesalonikasve 5:8) të Zotit, duke treguar mirësinë, duke parë edhe këtë: “Mirësia e vërtetë dhe e dëshiruar është ajo që rrethon natyrën hyjnore dhe të bekuar, dhe kushdo që përpiqet drejt shkëlqimeve dhe bukurive të saj, ai vetë shndërrohet në [ngjashmëri] hyjnore” 32. Dhe përsëri: “Pjetri dhe Bijtë e Bubullimës panë bukurinë e Tij në mal, më të shndritshëm se shkëlqimi i diellit, dhe ata ishin të denjë të perceptonin me sytë e tyre frytet e para të ardhjes së Tij të lavdishme [të dytë]” 33. Pra, kjo mbretëri e Perëndisë, shkëlqimi i natyrës së Tij, iu zbulua të denjëve në fuqinë vizuale, si dhe fuqinë e krijuar nga Fryma, që ata e quajnë vullnetin dhe fuqinë e Perëndisë, që ata e quajnë shpirtëror. dhe providencën dhe drejtësinë e Tij, dhe zbritjen në nivelin e krijimit të gjithçkaje që në çfarëdo mënyre ndryshon nga natyra hyjnore - qoftë mirësi, mirësi, hyjnore, apo autoritet i Zotit, qoftë dhuratë dhe hir që krijon zot, dhe fuqi, dhe çdo gjë që quhet hyjnore dhe e lartë, mbi të cilën nuk ka asgjë - përmes kësaj padyshim që e reduktojnë natyrën hyjnore në të njëjtën kohë. 13. Por mos kini frikë nga dallimi [që ndodh] në arsyetimin midis hyjnisë dhe superioritetit të konceptuar në mënyrë të devotshme në lidhje me të, sepse pa këtë nuk ka arsyetim. Pra, mos kini frikë nga një arsyetim i tillë derisa të vendoset barazia dhe uniteti i asaj që dallohet drejt nga moskrijimi dhe të hidhet çdo nënçmim dhe ekzagjerim i keq. Kini frikë të sillni në plotësinë e hyjnisë krijesën, e cila tjetërson fuqinë dhe energjinë hyjnore nga thelbi hyjnor dhe zbërthen atë që [përbëhet] në thelb, fuqi dhe energji dhe në çdo gjë që është e pakrijuar, e ndarë në mënyrë të pandashme dhe e bashkuar në mënyrë të pandashme, e cila mendohet rreth esencës, në mënyrë të pabarabartë, hyjnore, të pabarabartë, hyjnore dhe të pabarabartë. Dhe të mos e largoni dhe të largoni nga hyjnia e pakrijuar të menduarit me devotshmëri që rrethon thelbin hyjnor, duke u turpëruar nga akuza [e rreme] për diteizëm ose politeizëm nga ana e atyre që paturpësisht ia atribuojnë gabimet e veta të tjerëve, dhe të mos hiqet e gjithë kjo nga thelbi, në mënyrë që ai të jetë i paaktivizuar, i pavetëdijshëm dhe i pafuqishëm. 14. Këtë na e kërkuan edhe më parë ata që mësonin sinqerisht për Birin dhe teologjizuan për Frymën, të cilët ishin të shqetësuar [në spekulimet e tyre] për të dyja. Por [baballarët] nuk e braktisën, pavarësisht kësaj, këtë ndarje më të devotshme. Në fund të fundit, ata dëgjuan Teologun duke urdhëruar: “Mos e nderoni keq unitetin e komandës duke e shkurtuar apo cunguar hyjninë, as mos ki turp nga akuzat për triteizëm” 34 . Pra, edhe ju, mos ndiqni rrugën e keqe të atyre që, gjoja duke mbrojtur unitetin e hyjnisë, në të vërtetë refuzojnë të vetmen hyjnore, edhe nëse [ju] akuzojnë, edhe nëse ju frikësojnë, edhe nëse ju fajësojnë. Por nëse duhet të punoni pak në fjalë, mos e tradhtoni Zotin me ata që e grisin dhe e shfuqizojnë Atë sa më mirë që munden dhe, nga njëra anë, çdo gjë që është rreth kësaj natyre të bekuar, duke shkëputur nga hyjnia dhe duke e ulur në nivelin e të krijuarit, dhe nga ana tjetër, duke e treguar vetë natyrën hyjnore si pa lidhje të brendshme (ασυστατον) dhe plotësisht inekzistente. Sepse "çfarë lloj natyre është," sipas fjalëve të Hyjnor Maximus, "pa forcë dhe energji natyrore?" 35 15. U thoni atyre me guxim: ne nuk adhurojmë, si Judenjtë, një Perëndi të vetëm në një hyjni të vetme; jo si Sabellius; jo si Ariusi dhe Eunomius, të cilët edhe më herët shpikën atë që predikon tani Akindinus dhe e kapën me shkrim, domethënë se Zoti është vetëm një esencë, dhe për të qenë i thjeshtë për Të, Ai duhet të jetë ose plotësisht i pakuptueshëm ose plotësisht i kuptueshëm, prandaj çdo emër hyjnor është një emërtim i thelbit hyjnor dhe esencës së thelbit. Zoti. Dhe dëshmitar për këtë është i madhi Vasili dhe pas tij, i cili është vëllai i tij dhe i përafërt me filozofuesin zotfolës [Grigori i Nisës] dhe bashkë me ta, së bashku me Gregorin Teologun, të cilët [me shkrimet e tyre] i damkosën filozofitë e tij. Pra, thuaj [atyre] se ne nuk e nderojmë Zotin e vetëm, por [e nderojmë Atë] si trinitar, aktiv (ενεργη) dhe të gjithëfuqishëm: një në thelb; trinitare - siç njihet në tri hipostaza; dhe aktiv dhe i gjithëfuqishëm - si zotërues i energjive dhe fuqive. Të pakrijuarin [ne e nderojmë Atë] edhe në thelb, edhe në hipostaza, edhe në fuqi, edhe në energji, “sepse as natyra njerëzore”, thotë sërish Maksimi hyjnor, “nuk ka asgjë të pakrijuar dhe as natyra hyjnore nuk ka asgjë të krijuar” 36 . Si do ta pranojmë atëherë Barlaamin, i cili shkruan: "është një e pafillimshme dhe e pafundme - thelbi i Zotit, dhe gjithçka që është jashtë tij është thelbi i natyrës së krijuar"? Në të njëjtën mënyrë, Akindinus, i cili shkruan: "e vetmja hyjnore e pakrijuar është thelbi i Zotit, dhe ajo që është rreth saj është e gjitha e krijuar"? Si mund të mos e pranojmë [më mirë] priftin e Perëndisë Gregori 37, i cili e kundërshton këtë dhe predikon Zotin për të gjitha gjërat e pakrijuara, veçanërisht pasi [ai e thotë këtë] në përputhje me [etërit] që mbajnë Perëndinë, sepse askush nuk mund të tregojë se ai quan diçka të natyrës së natyrshme në Zotin të krijuar, ose të dalluar në të krijuar dhe të pakrijuar dhe më të lartë? Si mundet ai që e rrëzon të jetë përgjegjës dhe [vetë] t'i përmbahet gabimit të Akindinusit dhe Barlaamit? 16. Nëse Palamas akuzohet nga Barlaami dhe pas tij nga Akindinus, i cili trashëgoi iluzionin e tij, se ai flet për dy hyjnitë e pakrijuara, [d.m.th.] për depozitimin dhe shkëlqimin hyjnor, dhe për natyrën, nga e cila vjen ky depozitim dhe nga e cila vjen vetë rrezatimi, më i lartë se ata si shkaku dhe dhënësi i tyre, dhe gjithashtu [e patejkalueshëm, fuqia vizuale, e padëshiruar e kësaj as vullneti: hyjninë dhe shkëlqimin e natyrës së Zotit të shfaqur në mal, me anë të së cilës Zoti komunikon në mënyrë të pashprehur me ata që janë të denjë, as gllabërimi misterioz dhe hyjnor, i cili, sipas premtimit, i ndodh një zemre të pastruar (Mateu 5:8) nëpërmjet [përmbushjes së] urdhërimeve të Perëndisë, as, për më tepër, çdo gjë vizuale dhe jo të vullnetshme, të thirrur e të vullnetshme të Perëndisë. krijuar; atëherë pikërisht nga kjo akuzë është e qartë për të maturin se ai jo vetëm që është më i devotshëm se kushdo, por është gjithashtu një kampion i devotshmërisë, duke mos menduar për asgjë që lidhet me plotësinë e hyjnisë si të krijuar dhe që përmban [në mësimet e tij] hyjninë e barabartë dhe të barabartë me vetveten, dhe duke kundërshtuar me lehtësi ata që e ndajnë atë në të krijuar dhe të pakrijuar dhe ata që e ndajnë keq në një dhe të vetëm të vërtetën. të huaj përmes diseksioneve vërtet të padrejta dhe monstruoze. 17. Dhe meqenëse i përket së njëjtës seri dhe i përket së njëjtës ligësi, të zbërthejë dhe të ngatërrojë të gjithë fuqinë, energjinë, shkëlqimin dhe hirin e pakrijuar me natyrën hyjnore si në asnjë mënyrë të ndryshme nga ajo, në mënyrë që çdo gjë që është në çfarëdo mënyre ndryshe nga ajo të dalë, sipas tyre, e krijuar, - [çdo gjë] që bashkon natyrën më të lartë të dicipines dhe papjesshmërisë së saj. [Palama] refuzon çrregullimin dhe konfuzionin që ata sjellin. Sidoqoftë, nuk ishte Palamas, por Varlaam, i cili doli me idenë se ekzistojnë dy hyjnitë - më e larta dhe më e ulëta. Dhe për këtë dëshmojnë ende shkrimet e tij dhe shumë njerëz. Sepse shumë e dinë se ishte ai [Barlaami] që i nisi këto [mosmarrëveshje], dhe vetë Tomosi Paqësor e tregon këtë, sepse ishte shpallur nga Konciliari. 18. Por Barlaami e tha këtë për të treguar hyjninë e krijuar dhe fuqinë vizuale të Shpirtit të zbuluar në mal nga Krishti, në mënyrë që të mos kishte asnjë hyjni të pakrijuar nëse edhe butësia dhe fuqia e natyrës hyjnore do të ishin të pakrijuara. Dhe Palamas shpalli të pakrijuar, së bashku me natyrën hyjnore, rrezatimin hyjnor të zbuluar në mënyrë të pashprehur atje, si dhe fuqinë, dhe teologjizoi në mënyrë të përsosur se dallimi i hyjnisë nuk bie ndesh me unitetin e saj. Sepse, megjithëse aftësia për të vepruar (εξουσια) është e dallueshme nga thelbi (ουσιας), siç tha Vasili i madh, - ose vullneti dhe lehtësia e natyrës hyjnore, dhe fuqia në përgjithësi - nga natyra hyjnore, lehtësia dhe forca e saj nuk janë të ndashme nga natyra dhe është e pamundur, pasi të ndash njërën nga tjetra, të kuptosh atë që mbetet [duke e privuar atë nga tjetra. Por ai që mori përsipër të fliste për pushtetin ose zotërimin menjëherë [në këtë mënyrë] mendoi në mënyrë të pandashme për natyrën së cilës i përket secila prej këtyre të dyjave. Dhe aq më tepër [kjo është e vërtetë] në lidhje me [fuqinë dhe natyrën] hyjnore, për të cilët, sipas etërve të Zotit, bashkimet mbizotërojnë mbi ndarjet dhe u paraprijnë atyre, 38 pa i shfuqizuar ato, por edhe duke mos përjetuar asnjë pengesë prej tyre. Kështu ne kemi një Zot në një hyjni. Në të vërtetë, në lidhje me Zotin, një gjë është i Dëshmitari dhe një gjë tjetër është vullneti, 39, sipas teologut të madh Gregori, ose, me fjalë të tjera, një gjë tjetër është Veprimtari, dhe një gjë tjetër është energjia, sipas Damaskenit që flet Zotin, sepse njëri është Lëvizësi, dhe tjetri është, si të thuash, një lëvizje e tillë, por nuk janë të ndara në një mënyrë të tillë, 40. Sepse si mund ta ndajë dikush lëvizjen nga ajo që lëviz? Dhe nuk është se njëri është i krijuar dhe tjetri është i pakrijuar. Sepse si [mund të jetë kjo] kur ato nuk janë të ndara nga njëra-tjetra dhe as që mund të kuptohen veçmas nga mendja? Epo, a nuk ka një Zot të vetëm sepse të dyja janë të pakrijuara? Apo nëse është një, a është i përbërë nga këto [pjesë]? Çfarë lloj ndarjeje apo përbërjeje të lëvizjes dhe lëvizjes, e aq më tepër, lëvizjes hyjnore, ka, sipas së cilës nuk bëhet asnjë mbledhje apo zbritje? 19. Nëse dikush thotë se Zoti nuk lëviz, siç ka thënë Dionisi i madh në “Teologjinë mistike dhe apofatike”, atëherë le ta dijë se, sipas teologjisë së tillë, Ai nuk është në qetësi, nuk është forcë, nuk ka fuqi, nuk është as një, as e vërteta 41. Por kjo teologji apofatike nuk bie ndesh me atë katafatike, dhe me fuqinë e vërtetë, sipas së cilës Zoti lëviz dhe e posedon fuqinë. merr adhurim nga ne si Një dhe si Vetë-Vërtetë. Sepse Atij i përket gjithë lavdia, nderimi dhe adhurimi, tani e përherë e në jetë të jetëve. Amen. Athanasius i Aleksandrisë. Sermo in annuntiationem deiparae, 2–3, [Sp.]. PG 28, 920B-D. Kirili i Aleksandrisë. De sancta trinitate dialogi, 2. PG 75, 733CD. Gjoni i Damaskut. Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks, 1, 4. Op. cit., 4, 33–36 (fq.: f. 8–9 (80–81) Po aty, 1, 9. Op. cit., 9, 25–26 (r. f.: F. 28 (100)). Po aty, 3, 14. Op. cit., 58, 24–25 (r. f.: F. 153 (225)). “Të ligj” janë ata që nuk e adhurojnë fare Zotin, në ndryshim nga “të liqit”, pra ata që e nderojnë keq, pra në mënyrë të pamjaftueshme ose të gabuar. Maksim Rrëfimtari, për Marin. PG 91, 96B dhe 201AB. Është ai. Dialog me Pirron. GS 91, 341A (r. f.: F. 219). Vasili i Madh. Mesazhi 189, 8. PG 32, 693D – 696A (r. f.: S. Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë, 5, 1. F. 402 (r. f.: F. 403). Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë, 5, 2. F. 404 (r. f.: F. 405). Po aty, I, 6. F. 540 (r. f.: F. 541). Po aty, 12, 4. F. 546 (r. f.: F. 547). Domethënë, Zoti është shkaku i qenieve dhe i forcave dhe i energjive; por i pari - si Krijuesi i tyre, dhe i dyti - nga natyra, sepse natyra është parësore në raport me vetitë e saj. Dionisi Areopagiti. On the Divine Names, 11, 6. F. 542 (r. f.: F. 543). Është ai. Letra 2. fq. 768–770 (r.p.: fq. 769–771). Grigori i Nisës. Fjalë për Lumturitë, 7. PG 44, 1280AB. Më sipër, ky citat i referohet Palamas tek Gregori i Nyssa-s, shih shënimin. 425. Botuesit e tekstit grek i referohen fjalës së Shën Kirilit të Aleksandrisë “Mbi adhurimin në frymë”, 9. (PG 68, 608A), por aty nuk gjenden fjalë të ngjashme. Vasili i Madh. Kundër Eunomit, 2. PG 29, 648A (r. f.: f. 120). Grigori i Nisës. Fjalë për Lumturitë, 6. PG 44, 1272C. Është ai. Mbi hyjninë e Birit dhe të Shpirtit. PG 46, 573D-576A (r. f.: C 160). Athanasius i Aleksandrisë. Dialogi duo contra Macedonianos [Sp.], 1, 14. PG28,1313A. Gregori Teologu. Fjala 31.17. PG 36.152С (r. f.: f. 453). Gjon Gojarti. De incomprehensibili dei natura (Contra Anomoeos, homiliae), 1,194–195, Malingrey, A.-M. (redaktor), Jean Chrysostome. Sur l'incomprnhensibilitn de Dieu, Paris, 1970 (seri: Burimet chrntiennes 28 bis), f. 13 (fq.: T. l.C. 497). Gregori Teologu. Fjala 38, 11. PG 36, 324A (r. f.: f. 527). Është ai. Fjala 40, 6. PG 36, 365A (r. f.: f. 546). Gjoni i Damaskut. Fjala mbi Shpërfytyrimin, 17. PG 96, 572B. Shih Vasili i Madh. Diskursi mbi Psalmin 33, 4. PG 29, 360BC (r. f.: f. 290). Është ai. Bisedë mbi Psalmin 29, 5. PG 29, 317B (r. f.: f. 257). Është ai. Ligjërim mbi Psalmin 44, 5. PG 29, 400CD (r. f.: f. 326). Gregori Teologu. Fjala 25, 18. PG 35, 1224B (r. f.: f. 371). Maksim Rrëfimtari. Εκοηγησις της κιωησεως. PG 90, 121C. Shihni gjithashtu: Për Marin. PG 91, 200C. Është ai. Për Marin. PG 91, 96A. Këtu Palamas flet për veten në vetën e tretë. Dionisi Areopagiti. On the Divine Names, 2, 11. F. 278 (r. f.: F. 279). Gregori Teologu. Fjala 29, 6. PG 36, 81B (r. f.: f. 417). Gjoni i Damaskut. Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks, 3, 15. Op. cit., 59, 6–8 (r. f.: F. 162 (234)). Dionisi Areopagiti. Mbi teologjinë mistike, 5. F. 758 (r. f.: F. 759) Ju mund të jeni të interesuar në: