Că Varlaam și Akindinus sunt dihotomiți, cu adevărat răi și fără Dumnezeu, tăind în două divinități inegale

În tratatul Sfântului Grigorie Palama „Că Barlaam și Akindinus sunt dihotomiți, cu adevărat răi și fără Dumnezeu, împărțind una în două divinități inegale” (19 capitole, 1342) îl denunță pe Barlaam din Calabria și pe urmașul său Grigore Akindinus pentru împărțirea lor eretică a unei singure Divinități. Ei au susținut că numai esența Divină este divinitate necreată, în timp ce toate puterile, energiile, strălucirea divine (inclusiv lumina Tabor), providența, voința, bunătatea etc. sunt create. Astfel, ei au împărțit Dumnezeirea unică în „două divinități inegale” - necreatul (esența) și creatul (acțiunile și manifestările Sale), reducându-L pe Dumnezeu la nivelul unei creaturi în revelația Sa de sine. Sfântul Grigorie, bazându-se pe lucrările patristice, dovedește că Divinitatea este una și cu totul necreată. El subliniază că atât esența Divină, cât și energiile, puterile, gloria și lumina Lui necreate (cu care El comunică lumii și omului) sunt la fel de necreate. Autorul afirmă că diferența dintre esența divină de neînțeles și energiile divine cognoscibile nu încalcă unitatea Divinului și nu creează nicio compoziție sau dezmembrare în El. Dimpotrivă, este cheia înțelegerii posibilității unei comuniuni reale cu Dumnezeu și a îndumnezeirii omului, ceea ce nu duce la confuzie cu esența Divină. *Titlul lucrării în limba greacă – ῞Οτι Βαρλαὰμ καὶ ᾿Ακίνδυνός εἰσιν οἱ διχοτομοῦντες κακῶς ὄντως ὄντως καḽως καḽως ἰσιν οἱ δύο ἀνίσους θεότητας τὴν μίαν. 1. Urmând poruncile conduse de duh ale sfinților părinți și hotărârile Consiliului care au trecut în zilele noastre, respingem și anatematizăm, atât înainte, cât și acum, dacă nu se pocăiesc, pe cei care vorbesc în conformitate cu Barlaam și Akindinus despre cele două divinități ale lui Dumnezeu - create și necreate - și numesc natura divină singura necreată a divinității, pe care a radiat-o divinitatea divină și Tabor. ucenicii, și toată puterea și energia divină și tot ceea ce este contemplat și teologizat [care este] în jurul naturii divine, [numită] divinitate creată. Afirmăm și cinstim o singură divinitate a Tatălui și a Fiului și a Sfântului Duh, [constând] nu numai în esență, ci și în putere și energie necreată și în tot ceea ce este contemplat și teologizat în jurul esenței. 2. „Căci noi teologizăm”, după marele Atanasie, „despre un singur Dumnezeu în trei ipostaze, având o singură esență, putere, energie și tot ce se vede a fi teologizat și cântat [ca existând] în jurul esenței. Și pentru a da cuvântului [nostru] contururi [concrete] (τυπον) sau [o anumită] totalitate sau completitate πληρωμα) în ceea ce ține de teologie, [spunem]: necreate, atemporalitate, neînceput și tot ce se spune despre Dumnezeu în mod apofatic, iar lumina, viața, bunătatea, atotputernicia și tot ce se spune despre Dumnezeu catafatic nu se numesc fiecare [separat] esență, ci ceea ce este în jurul esenței. Aceasta [toate] este numită în Scriptură totalitatea și împlinirea divinității ( Col. 2:9, Col. 1:19, Efes. 3:19), fiind în egală măsură contemplată și teologizată în raport cu fiecare dintre cele trei sfinte ipostaze (căci „tot ce are Tatăl este al Meu” (Ioan 16:15), „și voi fi slăvit în ei” (Ioan, 15). 17:10), întrucât [Fiecare dintre Ei] nu are lipsă de plenitudine [contemplate] în jurul divinității, ci [Fiecare] posedă uniformitatea, adică egalitatea, a tuturor proprietăților distinctive (ιδιωματων), [a căror totalitate] se vede și plinătatea divinității” 1 . 3. Astfel am învățat să ne închinăm divinității unice necreate, contemplată nu numai în esență, ci și în desăvârșirea [revelată] atot-desăvârșită, întrucât plinătatea divinității, adică esența, puterea, energia și tot ceea ce este în jurul esenței, este contemplată în mod egal în fiecare dintre cele trei sfinte ipostaze. Mai mult, tot ceea ce este catafatic și apofatic teologizat [că este contemplat] în jurul esenței divine este necreat, ca inerent lui Dumnezeu de natură, dar nimic din toate acestea nu este esență. "Căci nenăscutul nu este esența", spune Sfântul Chiril, "sau incoruptibilitatea, sau nemurirea, sau invizibilitatea. La urma urmei, dacă fiecare dintre aceste [nume] ar desemna o esență, atunci Dumnezeu ar fi compus din atâtea esențe câte [proprietățile] inerente Lui s-ar arăta" 2. "Și ceea ce spunem despre Ioan despre Dumnezeu nu indică în mod divin Cataphas the God' natura Și fie că este bunătate, dreptate, înțelepciune sau orice altceva o numiți, nu veți vorbi despre natura lui Dumnezeu, ci despre ceea ce este în jurul naturii” 3 . Și iarăși: „bunătatea, neprihănirea și altele asemenea însoțesc natura divină și nu arată esența însăși” 4. Căci așa cum proprietățile ipostatice nu sunt ipostas, ci sunt trăsături caracteristice ale ipostasului, tot așa proprietățile naturale nu sunt natura, ci trăsăturile caracteristice ale naturii. „Noi numim proprietăți naturale”, conform damaschinului vorbitor de zei, „voință și energie” 5 ; Mă refer la cea mai volitivă forță și energie conform căreia cei care vor și acționează vor și acționează. 4. Așadar, întrucât Biserica lui Dumnezeu și noi, ucenicii ei, mărturisim și cinstim o singură divinitate - în toate privințele necreate și fără niciun defect, atunci atacatorii [noi] Barlaam din Calabria și Akindinus din împrejurimile Prilapului, care par în prezent a fi armele cele mai alese ale celui care de la început a fost dușmanul divin, cel mai rău dușman al divinității, tăind-o cel mai rău divinității. în afară, vai de cele create și necreate, numind natura divină singura incoruptibilă, și reducând toată puterea și energia divină și, în general, tot ceea ce există în jurul naturii divine și natural inerent lui Dumnezeu, la nivelul creației, ca nefiind natura, ci oarecum diferită de ea, care singură, după ei, este divinitate necreată. Dezmembrând astfel divinitatea, acești nenorociți au desființat complet existența lui Dumnezeu, devenind nu doar răi (δυσσεβεις), ci [complet] răi (ασεβεις) 6 și fără Dumnezeu. Căci „dacă iei [de la El] energia naturală, atunci El nu va fi nici Dumnezeu, nici om”, 7 spune Maximus, puternic în lucrurile divine. 5. Deci, cei care spun că Dumnezeu nu are [proprietăți] naturale și esențiale, care sunt într-un fel sau altul diferite de natură, pentru ca, după cum cred ei, să nu fie multe lucruri necreate, resping tocmai această esență despre care vorbesc și devin atei. Căci reducând la nivelul unei creaturi puterea divină, energia și tot ceea ce este inerent lui Dumnezeu de natură - întrucât nimic din toate acestea nu este natura la fel de diferită de ea și ei consideră ca fiind o creatură tot ceea ce diferă în vreun fel de natura divină - ei îl fac pe Dumnezeu o creatură. La urma urmei, [bazat] pe energia fiecăruia, conform aceluiași înțelept din Maxima divină, esența fiecăruia este caracterizată, căci „energia necreată indică natura necreată, iar energia creată spre creat” 8 . Întrucât ei mărturisesc că divinitatea este numită atât puterea și energia lui Dumnezeu, pe care o consideră creată, cât și esența lui Dumnezeu, pe care singura o numesc necreată și superioară creatului, după părerea lor, divinitate, atunci ei sunt cu adevărat fără Dumnezeu și închinători de creaturi (κτισματολατραι), vorbind despre creat și necreat divinitatea cea mai înaltă a lui Dumnezeu [necreată, creată și inferioară]. Astfel, acești nenorociți, devenind ei înșiși bigoiști fără Dumnezeu, îi numesc pe cei care sunt de acord cu părinții purtători de Dumnezeu că esența lui Dumnezeu, puterea și energia, și tot ceea ce este teologizat, este necreat și tot ceea ce este teologizat este necreat. 6. La urma urmei, din moment ce natura lui Dumnezeu este numită și divinitate și într-un sens mai precis [aceasta se numește] energie, așa cum spune marele Vasile că „dacă natura este desemnată prin numele de „divinitate”, atunci comunitatea de esență permite în sens strict să aplice acest nume Duhului Sfânt, dar acest nume poartă un indiciu al unei anumite forțe, fie ea vizuală sau activă, în relație cu esența, deci vizuală sau activă”9. energie], teologii întâlnesc numele „divinitate” și, de asemenea, numesc esența lui Dumnezeu superioară oricărei puteri și energie, nu pentru că puterea și energia au fost create, ci singura necreată - esența (departe de un astfel de gând, căci aceasta se referă la eroarea lui Barlaam și Akindinus), ci pentru că esența este cauza a ceea ce este în jurul ei și pentru că este absolut incomprehensibil și incomprehensibil al lui Dumnezeu Dumnezeu este înțeles și participat la el și este numit [pe baza] ceea ce este în jurul Lui). [Și aceștia] strigă cu voce tare, de parcă ei numesc necreați împreună cu esența lui Dumnezeu și [proprietățile] înconjurătoare contemplate în mod esențial vorbesc despre două divinități necreate, fără să înțeleagă că necreatul nu este rupt unul de celălalt, deși sunt diferiți unul de celălalt, sau că superioritatea în raport cu cauzalitatea, neparticiparea și inexprimabilitatea nu încalcă și echivalentul și echivalarea energie, iar diferența de [proprietăți] naturale în raport cu natura nu atinge niciodată gradul de opoziție, așa cum o face pentru creat și necreat introduse de nebunia lui Varlaam și Akininus. 7. Și că Dumnezeu, după teologi, [prin] esența Sa depășește energiile și puterile divine [existente] în jurul Lui, învățăm și acest lucru din aceleași [lor] vorbiri. Iar când marele Dionisie scrie: „scopul cuvântului nu este acela de a exprima esența supra-esențială ca supra-esențială, căci este inefabil și de neînțeles și complet inexprimabil și mai presus de unitatea însăși, ci [este] de a glorifica înfățișarea esențială-creatoare a esenței originare de Dumnezeu pentru toate ființele” 10 ; și iarăși: „[nostru] cuvântul nu promite să exprime bunătatea, esența, viața și înțelepciunea supraesențială de sine a divinității supraesențiale de sine, supraîntemeiate, după cum spun zicerile, mai presus de orice bunătate, divinitate, esență, viață și înțelepciune în [sfere] secrete (Ps. 17:12, 80), dar glorificarea revelează binele primar și binefăcător: 8. cauza tuturor bunurilor” 11; și iarăși: „Ființa-în-sine, viața-în-sine și divinitatea-în-sine numim, în categoriile primordial, divin și cauzal, un Început și Cauză supra-inițial și supra-esențial; și având în vedere ceea ce este participat - puterea providențială dată de la Dumnezeu neparticipant, îndumnezeirea în sine, din care apar și, în felul lor, sunt numite apoi ființe dezificate" el arată prin aceasta că puterile providențiale ale lui Dumnezeu sunt deasupra celor existente, adică necreate. Căci el spune că ființele sunt părtași la ei, dar el a numit și Cauza lor Superprimitivă și Supraesențială. 8. În capitolul al doisprezecelea din „Numele divine”, după ce a numit participiile înseși, el spune că ele „depășesc pe toți cei care participă” 13, adică tot ce este creat, deoarece în afară de Dumnezeu nu există nimic care să aibă existență decât prin participiu. Dar iarăși spune că Cauza neparticipantă este mai presus de toate împărtășirile și sacramentele 14 în toate privințele ca cauză, deși într-un mod diferit ca cauză 15. Și în capitolul unsprezece al aceluiași [„Numele dumnezeiești”] spune despre una dintre aceste puteri că este „un dar binefăcător și idolatrizant provenit de la Dumnezeu” 16 . Iar în [Epistola] către Gaius, numind-o superioritatea lui Dumnezeu, bunătatea și divinitatea și substanța (χρημα) darului creator de dumnezeu, atunci el spune că „Cel care este supraordonat în raport cu orice început va fi și transcendent în raport cu așa-numita divinitate” 17. Și în capitolul al patrulea, în toate capitolele sale generale, scrierile lui „Dumnezeiești” sunt scrise în general. doctrină] că atât puterile, cât și energiile lui Dumnezeu sunt necreate și că Dumnezeu este dincolo de ele datorită incomprehensibilitatii, inexprimabilității și neparticipării supraesenței [Sa]. 9. Iar dumnezeiescul [întâistătătorul] Grigorie de Nyssa, citând acest [cuvânt] profetic: „care a măsurat apa într-o mână, cerul într-o mână și tot pământul într-o mână” (Is. 40:12), apoi spune: „cuvântul profetic în astfel de laude a arătat o anumită parte din puterea divină, deci nu era de la care energie vorbește, deci puterea nu era de la care energie la care vorbește, deci nu era de la care puterea la care vorbește, deci puterea nu era de la care energie la care vorbește. numit sau chiar considerat” 18; și iarăși: „Invizibil prin natură”, spune el, „devine vizibil prin energii, fiind contemplat în anumite proprietăți distinctive existente în jurul Lui” 19. Cine va îndrăzni să numească proprietățile distinctive în care El este văzut create [contemplate] în jurul Lui? La urma urmei, potrivit divinului Chiril, „nu se dobândește nici una dintre proprietățile distinctive divine” 20. Deci, din rezultatele [acțiunilor divine], adică creațiile, Dumnezeu este văzut în conformitate cu aceste energii [producătoare de rezultate], și nu în esență, „pentru lucrări”, spune marele Vasile, „slujește ca un indiciu al esenței, al artei și al înțelepciunii”21. Iar divinul Grigorie de Nyssa însuși, care avea urechi să audă, a spus acolo că aceste energii, prin care Dumnezeu devine vizibil, sunt puterea creatoare și sfințenia, și bunătatea lui Dumnezeu, și imuabilitatea și simplitatea Lui, și toate astea 22. Cine va îndrăzni să numească aceste energii create de Dumnezeu, cu excepția lui Barlaam și Akindinus, care diferă de la acel nivel de natură divină în orice fel? 10. Dar vorbind împotriva Doukhobors, același sfânt spune: „Firea divină rămâne inefabilă și inefabilă, depășind orice semnificație [transmisă] prin vorbire. În consecință, numele „divinitate” exprimă nu natura Duhului, ci puterea vizuală” 23. Așadar, cine, în afară de Barlaam, îi va încadra în aceleași și pe aceleași răutăți ca și Akindinu. puterea vizuală a Celui Ce Conduce totul înainte de a fi (Dan. 13:42) printre creaturi, întrucât natura divină o întrece în inexprimabilitate? Marele Atanasie spune că „a fi Dumnezeu este secundar în raport cu natura; până la urmă, devenim și noi zei, dar nu putem deveni de aceeași natură [ca El]” 24. Așadar, cine, dacă nu vrea să fie implicat în răutatea lui Barlaam și Akindinus, va numi existența creată a lui Dumnezeu Dumnezeu pentru că El are aceasta în comun, deși nici în esență nu este implicat cu ei? Dar cine poate număra toate cuvintele sfinților, cu care ei mărturisesc necrearea atât a esenței lui Dumnezeu, cât și a puterilor și energiilor lui Dumnezeu, și își arată diferența între ele, și afirmă că toate acestea sunt o singură divinitate a Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt, deoarece se adună ca necreate, ci mai degrabă, unite și mai degrabă unite și egalate [mai mult mai mult decât atât] relație cu fiecare dintre sfinții Ipostas, așa cum ne-a învățat [ne] marele Atanasie, și indică aceeași divinitate constantă și desăvârșită a lui Dumnezeu? 11. Așadar, deoarece Barlaam și Akindinus, care au disecat această divinitate unică în creat și necreat, știau despre această distincție în lucrările teologice ale părinților pe care le-am citat - [adică] că atât natura, cât și energia lui Dumnezeu sunt numite divinitate - atunci, dorind să îndepărteze oamenii de la mărturisirea părintească și prin viclenie să-i atragă de partea lor, pe cei care îi observă cu răutate și acuzați neplăcuți sfinții se presupune că învață despre două divinități necreate - cea mai înaltă și cea mai de jos. Iar cei care nu înțeleg că această acuzație imaginară este adusă împotriva sfinților noștri părinți și că proprietatea necreată inerentă [a lui Dumnezeu] (το ακτιστον προσκειμενον) arată că această divinitate contemplată în distincția [a naturii și a energiei] este una, egală și simplă - la urma urmei, [în general] lucrurile sunt egale și necreate (în general), toate și necreate sunt ομεννν nu poate exista nicio complexitate în lucrurile necreate care se unesc, iar diviziunea în necreat și superioritatea [unul dintre ele] în ordine, cauzalitatea și așa mai departe nu interferează cu nimic cu unitatea - ei înșiși, într-un fel sau altul, îi acuză direct pe cei care susțin acest lucru. 12. Așadar, acești nenorociți, neînțelegând că devin acuzatori ai sfinților și răbdând, după cuvintele teologului, „ceva asemănător cu când alții, de frica morții, sunt sugrumați” 25 să nu se mai chinuie puțin, cercetând care este esența acestor divinități și ceea ce se numește cu evlavie în ei puterea și natura cea mai înaltă a lui Dumnezeu (căci în ei se numesc atât puterea cât și cea vizuală), „divinitatea”, iar natura este cea mai înaltă ca cauză și, de asemenea, din cauza inefabilității și neparticipării ei, iar profeții au participat și ei la puterea vizuală a lui Dumnezeu, iar numele divinității se potrivește și ei, așa cum a spus mai sus divinul Grigore de Nyssa, atunci ea are și existență din această natură ca din cauză, „căci”, spune teologia, este înțelepciunea, dar esența este înțelepciunea, sostomologia. din esență” 26, „pentru a nu lucra cu Cu frica de Dumnezeu și cu atenție, căutând dovezi despre ceea ce s-a spus, mai ales că adăugarea [cuvântului] „necreat” încurajează cercetarea și sugerează [calea] către descoperirea adevărului și arată clar că acuzatorii au redus divinitatea la nivelul unei creaturi, ei trădează cu ușurință ceea ce caută și trădează cu ușurință ceea ce le provoacă [până] divinitate, devenire, vai, adoratori de creaturi și monotei fără Dumnezeu, sau mai degrabă, cu adevărat doi-teiști. Căci atât aceia [adică Barlaam și Akindinus] sunt gata să învețe contrar acestei [învățături paterne], cât și aceștia, urmându-le, [sunt gata] să recunoască singura divinitate necreată ca natură divină, care în ea însăși este absolut invizibilă, intangibilă și intangibilă pentru toată lumea, și strălucirea naturii divine, prin care Dumnezeu comunică cu cei care sunt demni de teologi și teologi. experimentează uşurinţa Dumnezeu” 27; și lumina care a strălucit de la Mântuitorul pe Tabor, pe care același Teolog a numit-o divinitate, spunând că „lumina este dumnezeirea arătată pe munte ucenicilor” 28 ; și veșnica și „slava veșnică și nepieritoare” 29 a divinității, „dincolo de toate, singura supra-desăvârșită și pre-desăvârșită (μονην υπερτελη και προτελειον)” 30, - după Damascul vorbitor de Dumnezeu, - prin care I-au primit pe Hristos, muntele și discipolii cu cei care s-au înălțat împreună cu El. ochi pe care nu-i avuseseră mai înainte, S-a lăsat să fie văzut ca Dumnezeu, iar în viitor [veacul] va fi văzut inefabil de sfinți și din care, transferându-le lor [o anumită parte], le va face, după marele Vasile, alți sori, uniți cu Lumina nealiată și adevărată, și devenind „fii ai Zilei 15, 8. trăind această bunătate dumnezeiască 31, despre care mai spunea: „adevărată și dorită bunătate este cea care înconjoară natura dumnezeiască și binecuvântată, și cine se străduiește spre strălucirile și frumusețile ei este el însuși transformat în [asemănarea] divină” 32. Și iarăși: „Petru și fiii tunetului au văzut frumusețea Lui pe munte, mai strălucitoare decât strălucirea soarelui și au fost vrednici să vadă cu ochii lor primele roade ale glorioasei [a doua] veniri a Lui” 33. Așadar, această împărăție a lui Dumnezeu, strălucirea naturii Sale, revelată celor vrednici în puterea Duhului și a Duhului, ei furnizează în mod voluntar puterea divină și vizuală, ei furnizează puterea divină și vizuală voluntară. și dreptate, și relegând la nivelul creației tot ceea ce diferă în vreun fel de natura divină - fie ea bunătate, fie bunătate, fie divinitate, fie autoritate a lui Dumnezeu, fie că este un dar creator de dumnezeu și har și putere, și tot ceea ce se numește divin și înalt, deasupra căruia nu există nimic - prin aceasta ei reduc, fără îndoială, în același timp însăși natura divină. 13. Dar nu vă temeți de distincția [care se întâmplă] în raționament între divinitate și superioritatea pios concepută în raport cu aceasta, căci fără aceasta nu există raționament. Așa că nu vă temeți de un astfel de raționament până când egalitatea și unitatea a ceea ce este corect distins nu este stabilită prin necreate și orice disprețuire și exagerare rele sunt aruncate. Să vă fie teamă să aduceți în plinătatea divinității creatura, care înstrăinează puterea și energia divină de esența divină și o disecă pe cea [constând] în esență, putere și energie și în tot ceea ce este necreat și inseparabil divizat și inseparabil unit, care este contemplat în jurul esenței, divinității în divinități cu adevărat inegale și incompatibile. Și nu lăsați să luați și să alungați de la divinitatea necreată cele cucerite contemplate înconjurând esența divine, rușinându-vă de acuzația [falsă] de diteism sau politeism din partea celor care își atribuie cu nerușinare propriile greșeli altora, și să nu fie îndepărtate toate acestea din esență, astfel încât să fie inactiv și neputincios, fie nebunesc, fie nebunesc de unitate. 14. Acest lucru ne-a fost cerut și înainte de cei care au învățat temeinic despre Fiul și au teologizat despre Duhul, care erau tulburați [în speculațiile lor] cu privire la amândoi. Dar [părinții] nu au abandonat, cu toate acestea, această împărțire prea evlavioasă. La urma urmei, l-au auzit pe Teolog poruncând: „Nu cinstiți rău unitatea de poruncă scurtând sau trunchiind divinitatea și nici nu vă rușinați de acuzațiile de triteism” 34 . Așa că și voi nu urmați calea proastă a celor care, presupus apărând unitatea divinității, resping în realitate divinitatea unică, chiar dacă ei [te acuză], chiar dacă te înspăimântă, chiar dacă te învinuiesc. Dar dacă trebuie să lucrați puțin în cuvânt, nu-L trădați pe Dumnezeu celor care Îl sfâșie și Îl desființă cât pot de bine și, pe de o parte, tot ceea ce este în jurul acestei naturi binecuvântate, tăind de divinitate și reducând la nivelul creatului, iar pe de altă parte, arătând natura divină însăși ca lipsită de conexiune interioară (ασυστατονστατονστατατατατα). Căci „ce fel de natură este”, în cuvintele divinului Maxim, „fără putere și energie naturală?” 35 15. Spune-le cu îndrăzneală: noi nu, ca iudeii, ne închinăm unui singur Dumnezeu într-o singură divinitate; nu ca Sabellius; nu ca Arie și Eunomius, care chiar mai devreme au inventat ceea ce Akindinus predică acum și l-au surprins în scris, adică că Dumnezeu este doar o esență și, pentru a fi simplu pentru El, El trebuie să fie fie complet de neînțeles, fie complet înțeles, motiv pentru care fiecare nume divin este o desemnare a esenței divine și noi suntem ridicați din esența creaturilor la însăși esența lui Dumnezeu. Iar martor la aceasta este marele Vasile, și după el, care este fratele lui și înrudit cu filozofatorul vorbitor de Dumnezeu [Grigorie de Nyssa], și cu ei, împreună cu Grigorie Teologul, care [cu scrierile lor] i-au întipărit filozofiile. Deci, spune-le [le] că nu cinstim pe Dumnezeul unic, ci [Îl cinstim] ca trinitar, activ (ενεργη) și atotputernic: unul în esență; trinitar - ca fiind cunoscut în trei ipostaze; și activ și atotputernic – ca posesoare de energii și puteri. Necreat [Îl cinstim] atât în ​​esență, cât și în ipostaze, și în puteri, și în energii, „căci nici natura umană”, spune iarăși divinul Maxim, „nu are nimic necreat, nici natura divină nu are nimic creat” 36 . Cum îl vom accepta atunci pe Barlaam, care scrie: „există unul fără început și infinit - esența lui Dumnezeu și tot ceea ce este în afara ei este esența naturii create”? În același mod, Akindinus, care scrie: „singura divinitate necreată este esența lui Dumnezeu, iar ceea ce este în jurul ei este tot creat”? Cum să nu acceptăm [mai bine] preotul lui Dumnezeu Grigorie 37, care se opune la aceasta și Îl propovăduiește pe Dumnezeu asupra tuturor lucrurilor necreate, mai ales că [zice aceasta] în conformitate cu [părinții] purtători de Dumnezeu, căci nimeni nu poate arăta că numește ceva din natura inerentă a lui Dumnezeu creat, sau distins în creat și necreat și mai înalt? Cum poate cel care îl detronează să fie responsabil și [el însuși] să adere la greșeala lui Akininus și Barlaam? 16. Dacă Palama este acuzat de Barlaam și după el de Akindinus, care și-a moștenit amăgirea, că a spus că vorbește despre două divinități necreate, [adică] despre depunerea și strălucirea divine și despre natură, din care această depunere și din care provine strălucirea însăși, mai presus de ei ca cauză și dăruitor și, de asemenea, [depășind] puterea nevoluntară a lui Dumnezeu: divinitatea și strălucirea naturii lui Dumnezeu arătate pe munte, prin care Dumnezeu comunică în mod inexprimabil cu cei vrednici, nici devorarea tainică și dumnezeiască, care, conform făgăduinței, se întâmplă cu o inimă curată (Matei 5:8) prin [împlinirea] poruncilor lui Dumnezeu și nici, mai mult, nu îngăduie ca Dumnezeu și puterea vizuală, voluntară și voluntară, să furnizeze tot ceea ce este voluntar și vizual. fi numit creat; atunci chiar din această acuzație este clar pentru cei prudenti că nu este doar mai evlavios decât oricine, ci este și un campion al evlaviei, care nu se gândește la nimic legat de plinătatea divinității așa cum a fost creată și care conține [în învățătura sa] divinitate egală și egală cu ea însăși, și opunându-se cu ușurință celor care o despart în creat și necreat și pe cei care împart rău numai prin divinitate într-un și nedrept. disecții monstruoase. 17. Și pentru că aparține aceleiași serie și aparține aceleiași răutăți să descompune și să confunde toată puterea, energia, strălucirea și harul necreate cu natura divină, ca în nici un fel diferită de ea, astfel încât tot ceea ce este în vreun fel diferit de ea se dovedește, după ei, creat, - [totul] alăturat celei mai înalte și mai înalte împărtășiri în natura divină, inviolabilitatea, inviolabilitatea. [Palama] respinge tulburarea și confuzia pe care le introduc. Cu toate acestea, nu Palamas, ci Varlaam a fost cel care a venit cu ideea că există două divinități - cea mai înaltă și cea mai de jos. Și scrierile lui și mulți oameni încă mărturisesc acest lucru. Căci mulți știu că el [Barlaam] a fost cel care a inițiat aceste [dispute], iar Tomosul Conciliar însuși subliniază acest lucru, pentru că a fost proclamat de Conciliar. 18. Dar Barlaam a spus aceasta pentru a arăta divinitatea creată și puterea vizuală a Duhului revelată pe munte de Hristos, astfel încât să nu existe o singură divinitate necreată dacă atât ușurința, cât și puterea naturii divine ar fi necreate. Și Palama a declarat necreate, împreună cu natura divină, strălucirea divină inefabil revelată acolo, precum și puterea și a teologizat perfect că distincția divinității nu intră în conflict cu unitatea ei. Căci, deși capacitatea de a acționa (εξουσια) este diferită de esență (ουσιας), așa cum a spus marele Vasile, - sau voința și ușurința naturii divine și puterea în general - de natura divină, ușurința și puterea ei nu sunt despărțibile de natură și este imposibil, despărțindu-se una de alta, să înțeleagă cealaltă [imaginare a ei] rămasă. Dar cel care s-a angajat să vorbească despre putere sau domnie imediat [prin aceasta] s-a gândit inseparabil la natura căreia îi aparține fiecare dintre acești doi. Și cu atât mai mult [aceasta este adevărat] în raport cu dumnezeiescul [puterea și natura], pentru care, după părinții purtători de Dumnezeu, uniunile prevalează asupra dezbinărilor și le preced, 38 fără să le desființeze, dar și fără a întâmpina nici o piedică de la ele. Astfel avem un singur Dumnezeu într-o singură divinitate. Într-adevăr, în raport cu Dumnezeu, un lucru este Cel Voitor, iar altul este voința, 39, după marele teolog Grigorie, sau, cu alte cuvinte, altceva este Cel care Acționează, iar altul este energia, după Damaschinul vorbitor de Dumnezeu, căci unul este Cel Mișcător, iar celălalt este, parcă, o mișcare, pentru că nu sunt în așa fel despărțiți de aceasta 40. Căci cum poate cineva să separe mișcarea de ceea ce se mișcă? Și nu este că unul este creat și celălalt este necreat. Căci cum [poate fi acest lucru] când nu sunt separați unul de celălalt și nici măcar nu pot fi înțeleși separat de minte? Ei bine, pentru că ambele sunt necreate, nu există un singur Dumnezeu? Sau dacă unul, este compus din aceste [părți]? Ce fel de împărțire sau alcătuire a mișcării și mișcării, și cu atât mai mult, mișcarea divină, există, conform căreia nu are loc adunarea sau scăderea? 19. Dacă cineva spune că Dumnezeu nu se mișcă, așa cum spunea marele Dionisie în „Teologia mistică și apofatică”, atunci să știe că, potrivit unei astfel de teologii, El nu este în repaus, nu este forță, nu are putere, nu este nici una, nici adevăr 41. Dar această teologie apofatică nu contrazice această teologie apofatică, și ca putere catafatică, potrivit căreia Dumnezeu mișcă, este o putere catafatică, și căreia posedă puterea catafatică. teologizat și primește închinare de la noi ca Unul și ca Adevăr de Sine. Căci Lui îi aparține toată slava, cinstea și închinarea, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin. Atanasie al Alexandriei. Sermo in annuntiationem deiparae, 2–3, [Sp.]. PG 28, 920B-D. Chiril al Alexandriei. De sancta trinitate dialogi, 2. PG 75, 733CD. Ioan Damaschinul. O declarație exactă a credinței ortodoxe, 1, 4. Op. cit., 4, 33–36 (p.: pp. 8–9 (80–81) Ibid., 1, 9. Op. cit., 9, 25–26 (r. p.: p. 28 (100)). Ibid., 3, 14. Op. cit., 58, 24–25 (r. p.: p. 153 (225)). „Răi” sunt cei care nu se închină deloc lui Dumnezeu, spre deosebire de „răi”, adică cei care Îl cinstesc rău, adică insuficient sau incorect. Maxim Mărturisitorul, Către Marin. PG 91, 96B și 201AB. El este. Dialog cu Pyrrhus. GS 91, 341A (r. p.: p. 219). Vasile cel Mare. Mesaj 189, 8. PG 32, 693D – 696A (r. p.: S. Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine, 5, 1. P. 402 (r. p.: P. 403). Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine, 5, 2. P. 404 (r. p.: P. 405). Ibid., I, 6. P. 540 (r. p.: P. 541). Ibid., 12, 4. P. 546 (r. p.: P. 547). Adică Dumnezeu este cauza atât a ființelor, cât și a forțelor și energiilor; dar primul – ca şi Creatorul lor, iar al doilea – prin natură, căci natura este primară în raport cu proprietăţile ei. Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine, 11, 6. P. 542 (r. p.: P. 543). El este. Epistola 2. pp. 768–770 (r.p.: pp. 769–771). Grigore de Nyssa. Cuvinte despre Fericiri, 7. PG 44, 1280AB. Mai sus, acest citat se referă la Palama la Grigore de Nyssa, vezi nota. 425. Editorii textului grecesc fac referire la cuvântul Sfântului Chiril al Alexandriei „Despre închinarea în Duh”, 9. (PG 68, 608A), dar acolo nu se găsesc cuvinte asemănătoare. Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius, 2. PG 29, 648A (r. p.: p. 120). Grigore de Nyssa. Cuvinte despre Fericiri, 6. PG 44, 1272C. El este. Despre divinitatea Fiului și a Duhului. PG 46, 573D-576A (r. p.: C 160). Atanasie al Alexandriei. Dialogi duo contra Macedonianos [Sp.], 1, 14. PG28,1313A. Grigore Teologul. Cuvântul 31.17. PG 36,152С (r. p.: p. 453). Ioan Gură de Aur. De incomprehensibili dei natura (Contra Anomoeos, homiliae), 1.194–195, Malingrey, A.-M. (editor), Jean Chrysostome. Sur l'incomprnhensibilitn de Dieu, Paris, 1970 (serie: Sources chrntiennes 28 bis), p. 13 (p.: T. l.C. 497). Grigore Teologul. Cuvântul 38, 11. PG 36, 324A (r. p.: p. 527). El este. Cuvântul 40, 6. PG 36, 365A (r. p.: p. 546). Ioan Damaschinul. Cuvânt despre Schimbarea la Față, 17. PG 96, 572B. Vezi Vasile cel Mare. Discurs despre Psalmul 33, 4. PG 29, 360BC (r. p.: p. 290). El este. Convorbire despre Psalmul 29, 5. PG 29, 317B (r. p.: p. 257). El este. Discurs despre Psalmul 44, 5. PG 29, 400CD (r. p.: p. 326). Grigore Teologul. Cuvântul 25, 18. PG 35, 1224B (r. p.: p. 371). Maxim Mărturisitorul. Εκοηγησις της κιωησεως. PG 90, 121C. Vezi și: Către Marin. PG 91, 200C. El este. Lui Marin. PG 91, 96A. Aici Palamas vorbește despre sine la persoana a treia. Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine, 2, 11. P. 278 (r. p.: P. 279). Grigore Teologul. Cuvântul 29, 6. PG 36, 81B (r. p.: p. 417). Ioan Damaschinul. O declarație exactă a credinței ortodoxe, 3, 15. Op. cit., 59, 6–8 (r. p.: p. 162 (234)). Dionisie Areopagitul. Despre teologia mistică, 5. P. 758 (r. p.: P. 759) Ați putea fi interesat de: