Que Varlaam et Akindinus sont des dichotomites, véritablement mauvais et impies, coupant en deux divinités inégales

Dans le traité de saint Grégoire Palamas « Que Barlaam et Akindinus sont des dichotomites, vraiment mauvais et impies, divisant une en deux divinités inégales » (19 chapitres, 1342) dénonce Barlaam de Calabre et son disciple Grégoire Akindinus pour leur division hérétique d'une seule Divinité. Ils ont soutenu que seule l'essence divine est une divinité incréée, tandis que tous les pouvoirs divins, énergies, rayonnement (y compris la lumière du Thabor), providence, volonté, bonté, etc. sont créés. Ainsi, ils ont divisé la Divinité unique en « deux divinités inégales » – l’incréé (l’essence) et le créé (ses actions et manifestations), réduisant Dieu au niveau d’une créature dans son auto-révélation. Saint Grégoire, s'appuyant sur les ouvrages patristiques, prouve que la Divinité est une et entièrement incréée. Il souligne que l'essence divine et ses énergies, pouvoirs, gloire et lumière incréés (avec lesquels il communique avec le monde et l'homme) sont également incréés. L'auteur affirme que la différence entre l'essence divine incompréhensible et les énergies divines connaissables ne viole pas l'unité du Divin et ne crée aucune composition ou démembrement en Lui. Au contraire, c'est la clé pour comprendre la possibilité d'une communion réelle avec Dieu et de la déification de l'homme, qui ne conduit pas à une confusion avec l'essence divine. *Titre de l'ouvrage en grec – ῞Οτι Βαρλαὰμ καὶ ᾿Ακίνδυνός εἰσιν οἱ διχοτομοῦντες κακῶς ὄντως καὶ ἀθέως εἰς δύο ἀνίσους θεότητας τὴν μίαν. 1. Conformément aux commandements spirituels des saints pères et aux décisions du Concile adoptées de nos jours, nous rejetons et anathématisons, avant et maintenant, s'ils ne se repentent pas, ceux qui parlent conformément à Barlaam et Akindinus des deux divinités de Dieu - créées et incréées - et appellent la nature divine la seule divinité incréée, et le rayonnement de la nature divine, avec lequel le Seigneur au Thabor a comblé les disciples, et toute la puissance et l'énergie divines, et tout. qui est contemplé et théologisé [que c'est] autour de la nature divine, [appelée] divinité créée. Nous affirmons et honorons une seule divinité du Père, du Fils et du Saint-Esprit, [constituée] non seulement en essence, mais aussi en puissance et en énergie incréées, et en tout ce qui est contemplé et théologisé autour de l'essence. 2. "Car nous théologisons", selon le grand Athanase, "un Dieu en trois hypostases, ayant une essence, une puissance, une énergie et tout le reste qui semble être théologisé et chanté [comme existant] autour de l'essence. Et afin de donner à [notre] parole des contours [concrets] (τυπον) ou [une certaine] totalité ou complétude (αθροισμα η πληρωμα) en ce qui concerne la théologie, [disons] : l'incréation, l'intemporalité, l'absence de commencement et tout ce qui est dit de Dieu de manière apophatique, et la lumière, la vie, la bonté, la toute-puissance et tout ce qui est dit de Dieu de manière cataphatique ne sont pas appelés chaque essence [séparément], mais ce qui est autour de l'essence. Tout cela est appelé dans l'Écriture la totalité et l'accomplissement de la divinité ( Col. 2 :9, Col. 1 :19, Éph. 3 :19), étant également contemplé et théologisé en relation avec chacune des trois saintes hypostases (car « tout ce que le Père a est à moi » (Jean 16 :15), dit le Seigneur, « et je serai glorifié en elles » ( Jean 17 :10), puisque [Chacun d'eux] ne manque pas de la plénitude [contemplée] autour de la divinité, mais [Chacun] possède l'uniformité, c'est-à-dire l'égalité, de toutes les propriétés distinctives (ιδιωματων), [la totalité de] dont la plénitude de la divinité est également vue" 1 . 3. Ainsi, nous avons appris à adorer l'unique divinité incréée, contemplée non seulement dans son essence, mais aussi dans sa perfection toute parfaite, puisque la plénitude de la divinité, c'est-à-dire l'essence, la puissance, l'énergie et tout ce qui est autour de l'essence, est également contemplée dans chacune des trois saintes hypostases. De plus, tout ce qui est théologisé cataphatiquement et apophatiquement autour de l'essence divine est incréé, car inhérent à Dieu par nature, mais rien de tout cela n'est essence. "Car l'innaissance n'est pas l'essence", dit saint Cyrille, "ni l'incorruptibilité, ni l'immortalité, ni l'invisibilité. Après tout, si chacun de ces [noms] dénotait une essence, alors Dieu serait composé d'autant d'essences que les [propriétés] qui lui sont inhérentes seraient montrées" 2. "Et ce que nous disons de Dieu de manière cataphatique", dit le divin Jean de Damas, "n'indique pas la nature. Et si la bonté, la justice, la sagesse ou autre chose vous appelez-le, vous ne parlerez pas de la nature de Dieu, mais de ce qu'il y a autour de la nature » 3 . Et encore : « la bonté, la justice et autres accompagnent la nature divine et ne montrent pas l'essence elle-même » 4. Car de même que les propriétés hypostatiques ne sont pas une hypostase, mais sont des traits caractéristiques de l'hypostase, de même les propriétés naturelles ne sont pas la nature, mais des traits caractéristiques de la nature. « Nous appelons les propriétés naturelles », selon le dieu parlant Damascène, « volonté et énergie » 5 ; Je veux dire la force et l'énergie la plus volontaire selon lesquelles ceux qui veulent et agissent veulent et agissent. 4. Ainsi donc, puisque l'Église de Dieu et nous, ses disciples, confessons et honorons une seule divinité, incréée à tous égards et sans aucun défaut, alors les attaquants Barlaam de Calabre et Akindinus des environs de Prilap, qui semblent à l'heure actuelle être les armes les plus privilégiées de celui qui dès le commencement était l'ennemi de la Divinité, déchirant très méchamment l'unique divinité, la coupèrent, hélas, sur le créé et l'incréé, appelant la nature divine est la seule incorruptible, et réduisant toute puissance et énergie divine, et en général tout ce qui existe autour de la nature divine et naturellement inhérent à Dieu, au niveau de la création, comme n'étant pas la nature, mais en quelque sorte différent d'elle, qui seule, selon eux, est la divinité incréée. En démembrant ainsi la divinité, ces malheureux ont complètement aboli l'existence de Dieu, devenant non seulement méchants (δυσσεβεις), mais [complètement] méchants (ασεβεις) 6 et athées. Car « si vous lui enlevez l'énergie naturelle, alors il ne sera ni Dieu ni homme », dit Maxime, fort dans les choses divines. 5. Ainsi, ceux qui disent que Dieu n'a pas de propriétés naturelles et essentielles qui soient d'une manière ou d'une autre différentes de la nature, de sorte que, comme ils le pensent, il n'y aurait pas beaucoup de choses incréées, rejettent cette essence même dont ils parlent et deviennent athées. Car en réduisant au niveau d'une créature la puissance divine, l'énergie et tout ce qui est inhérent à Dieu par nature - puisque rien de tout cela n'est la nature aussi différent d'elle, et qu'ils considèrent comme une créature tout ce qui diffère en quelque manière de la nature divine - ils font de Dieu une créature. Après tout, [basée] sur l'énergie de chacun, selon le même sage dans la Maxime divine, l'essence de chacun est caractérisée, car « l'énergie incréée pointe vers la nature incréée, et l'énergie créée vers la nature créée » 8 . Puisqu'ils professent que la divinité est appelée à la fois la puissance et l'énergie de Dieu, qu'ils considèrent comme créées, et l'essence de Dieu, qu'ils appellent seule incréée et supérieure à la divinité créée, alors ils sont vraiment impies et adorateurs de la créature (κτισματολατραι), parlant de la divinité créée et incréée de Dieu, et la [divinité] la plus élevée appelant incréée, et l'inférieure. - créé. Ainsi, ces malheureux, devenus eux-mêmes des fanatiques impies, appellent ceux qui sont d'accord avec les pères porteurs de Dieu que l'essence de Dieu, et la puissance, et l'énergie, et tout ce qui est théologisé, est incréé, et tout ce qui est théologisé est incréé. 6. Après tout, puisque la nature de Dieu est aussi appelée divinité, et dans un sens plus précis [on l'appelle] énergie, comme le dit le grand Basile : « si la nature est désignée par le nom de « divinité », alors la communauté d'essence permet au sens strict d'appliquer ce nom au Saint-Esprit ; mais ce nom porte l'indication d'une certaine force, qu'elle soit visuelle ou active » 9, donc, par rapport aux deux [c'est-à-dire à l'essence et à l'énergie], les théologiens rencontrent le nom "divinité", et ils appellent aussi l'essence de Dieu supérieure à toute puissance et énergie, non pas parce que la puissance et l'énergie ont été créées, mais la seule incréée - l'essence (loin d'une telle pensée, car cela se rapporte à l'erreur de Barlaam et Akindinus), mais parce que l'essence est la cause de ce qui l'entoure, et parce que l'essence de Dieu est absolument incompréhensible et inexprimable (après tout, Dieu est compris et participe, et est nommé [basé sur] ce qui l'entoure). [Et ceux-ci] crient fort, comme s'ils appelaient l'incréé avec l'essence de Dieu et les [propriétés] environnantes essentiellement contemplées, parlent de deux divinités incréées, ne comprenant pas que l'incréé n'est pas arraché l'un de l'autre, bien qu'ils soient différents l'un de l'autre, ou que la supériorité par rapport à la causalité, à la non-participation et à l'inexprimable ne viole pas l'équivalence et la similitude ( ομοφυια) essence et énergie, et la différence dans le naturel [les propriétés] par rapport à la nature n'atteignent jamais le degré d'opposition, comme c'est le cas pour la création et l'incréation introduites par la folie de Varlaam et d'Akindinus. 7. Et que Dieu, selon les théologiens, [par son] essence surpasse les énergies et puissances divines [existant] autour de lui, nous l'apprenons aussi par les mêmes [leurs] discours. Et quand le grand Denys écrit : « le but du mot n'est pas d'exprimer l'essence super-essentielle comme super-essentielle, car elle est ineffable et incompréhensible, et complètement inexprimable, et au-dessus de l'unité elle-même, mais [est] de glorifier l'apparition créatrice d'essentiel de l'essence originaire de Dieu à tous les êtres » 10 ; et encore : « [notre] parole ne promet pas d'exprimer la bonté, l'essence, la vie et la sagesse sur-essentielles de la divinité sur-essentielle, super-fondée, comme le disent les Proverbes, au-dessus de toute la bonté, de la divinité, de l'essence, de la vie et de la sagesse dans les [sphères] secrètes (Ps. 17 : 12, 80 : 8), mais glorifie la Providence bénéfique révélée comme avant tout la bonté et la cause de tous les biens » 11 ; et encore : « Être-en-soi, vie-en-soi et divinité-en-soi, nous appelons, dans les catégories du primordial, du divin et du causal, un commencement et une cause supra-initiaux et super-essentiels ; et ayant à l'esprit ce qui est participé - le pouvoir providentiel donné par le Dieu non-participant, la déification en soi, à laquelle, en participant à leur manière, les êtres apparaissent et sont appelés déifiés » 12 - alors il montre ainsi que le providentiel les puissances de Dieu sont au-dessus de celles existantes, c'est-à-dire incréées. Car il dit que les êtres en participent, mais il appelle aussi leur cause surprimitive et suressentielle. 8. Au douzième chapitre des « Noms Divins », après avoir nommé les participes eux-mêmes, il dit qu'ils « dépassent tous ceux qui participent », 13 c'est-à-dire tout ce qui est créé, puisqu'en dehors de Dieu il n'y a rien qui ait d'autre existence que par le participe. Mais encore une fois, il dit que la Cause non participante est au-dessus de toutes les communions et des sacrements 14 en tant que cause de toutes les manières, bien que d'une manière différente en tant que cause 15. Et dans le onzième chapitre de la même ["Noms Divins"] il dit à propos d'une de ces puissances qu'elle est "un don bienfaisant et idolâtre venant de Dieu" 16 . Et dans [l'épître] à Gaius, l'appelant la supériorité de Dieu, la bonté et la divinité, et la substance (χρημα) du don créateur de Dieu, puis il dit que « Celui qui est supérieur par rapport à tout commencement sera aussi transcendant par rapport à la soi-disant divinité » 17. Et dans le quatrième chapitre des « Noms divins » et en général dans tous ses écrits, il enseigne [la doctrine] que tant les pouvoirs que les énergies de Dieu est incréé et Dieu est au-delà d'eux en raison de l'incompréhensibilité, de l'inexprimabilité et de la non-participation de [Sa] superessence. 9. Et le divin [primat] Grégoire de Nysse, citant cette [parole] prophétique : « qui mesura l'eau dans une poignée, et le ciel dans une poignée, et la terre entière dans une poignée » (Is. 40, 12), dit ensuite : « la parole prophétique dans de telles louanges montrait une certaine partie de l'énergie divine, la force même à partir de laquelle l'énergie, pour ne pas parler de la nature de quelle force, n'était pas nommée ni même considérée » 18 ; et encore : « Invisible par nature », dit-il, « devient visible par les énergies, étant contemplé dans certaines propriétés distinctives existant autour de lui » 19. Qui osera appeler les propriétés distinctives dans lesquelles on le voit créées [contemplées] autour de lui ? Après tout, selon le divin Cyrille, « aucune des propriétés distinctives divines n'est acquise » 20. Ainsi, à partir des résultats [des actions divines], c'est-à-dire des créations, Dieu est vu en accord avec ces énergies [productrices de résultats], et non en essence, « car les œuvres », dit le grand Basile, « servent d'indication de puissance, de sagesse, d'art, et non de l'essence elle-même » 21. Et le divin Grégoire de Nysse lui-même, qui avait des oreilles pour entendre, y disait que ces énergies, par lesquelles Dieu devient visible, sont la puissance créatrice et la sainteté, et la bonté de Dieu, et son immuabilité, et sa simplicité, et tout comme ça. 10. Mais parlant contre les Doukhobors, ce même saint dit : "la nature divine demeure ineffable et ineffable, dépassant tout sens [transmis] par la parole. Par conséquent, le nom « divinité » n'exprime pas la nature de l'Esprit, mais la puissance visuelle » 23. Alors, qui, outre Barlaam et Akindinus et ceux qui sont tombés dans la même méchanceté qu'eux, classera la puissance visuelle de Celui qui dirige tout avant d'être (Dan. 13:42) parmi les créatures, puisque la nature divine la surpasse en inexprimable ? Le grand Athanase dit que « être Dieu est secondaire par rapport à la nature ; après tout, nous devenons aussi des dieux, mais nous ne pouvons pas devenir de la même nature [que Lui] » 24. Alors, qui, s'il ne veut pas être impliqué dans la méchanceté de Barlaam et d'Akindinus, appellera Dieu l'existence créée de Dieu parce qu'Il a cela en commun avec les saints, bien qu'en substance Il n'y soit pas non plus impliqué ? Mais qui peut compter toutes les paroles des saints, par lesquelles ils témoignent de l'incréation à la fois de l'essence de Dieu et des puissances et énergies de Dieu, et montrent leur différence les unes par rapport aux autres, et affirment que tout cela est une seule divinité du Père et du Fils et du Saint-Esprit, puisqu'elle se réunit comme incréée, mais plutôt unie et unie, demeure toujours et [en outre] est également contemplée et théologisée par rapport à chacun des saints Hypostase, comme la grande Athanase nous a enseigné et souligne la même divinité constante et parfaite de Dieu ? 11. Ainsi, puisque Barlaam et Akindinus, qui ont disséqué cette divinité unique en créé et incréé, connaissaient cette distinction dans les ouvrages théologiques des pères que nous avons cités - [c'est-à-dire] que la nature et l'énergie de Dieu sont appelées divinité - alors, voulant détourner les gens de la confession paternelle et en rusant pour les attirer à leur côté et les transférer dans leur méchanceté, ils accusent hautement ceux qui observent l'unanimité avec les saints d'être prétendument enseignement sur deux divinités incréées – la plus élevée et la plus basse. Et ceux qui ne comprennent pas que cette accusation imaginaire est portée contre nos saints pères, et que la propriété incréée inhérente [de Dieu] (το ακτιστον προσκειμενον) montre que cette divinité contemplée dans la distinction [de la nature et de l'énergie] est une, égale et simple - après tout, [en général] toutes les choses incréées sont égales et un (ηνωμενον), et il ne peut y avoir aucune complexité dans les choses incréées qui se réunissent, et la division dans l'incréé et la supériorité de [l'un d'eux] dans l'ordre, la causalité, etc. n'interfère en rien avec l'unité - eux-mêmes, d'une manière ou d'une autre, accusent directement ceux qui affirment cela. 12. Ainsi, ces malheureux, ne comprenant pas qu'ils deviennent des accusateurs des saints, et subissant, selon les mots du Théologien, « quelque chose de semblable à quand d'autres, par peur de la mort, [eux-mêmes] sont étranglés » 25, ne s'embarrassent pas du tout, examinant quelle est l'essence de ces divinités et ce qu'on appelle pieusement le plus haut en elles (car s'il y a la puissance visuelle et la nature de Dieu, et que toutes deux sont appelées « divinité », et la nature est la la plus haute comme cause et aussi à cause de son ineffabilité et de sa non-participation, et les prophètes ont également participé à la puissance visuelle de Dieu, et le nom de divinité lui convient aussi, comme l'a dit plus haut le divin [Primat] Grégoire de Nysse, alors elle a aussi l'existence de cette nature comme de la cause, « car », dit le théologien Chrysostome, « ce n'est pas l'essence qui vient de la sagesse, mais la sagesse vient de l'essence » 26, « afin de ne pas travailler avec Avec la crainte de Dieu et l'attention, en regardant pour preuve de ce qui a été dit, d'autant plus que l'ajout du mot « incréé » encourage la recherche et suggère [le chemin] vers la découverte de la vérité, et montre clairement que les accusateurs ont réduit la divinité au niveau d'une créature, ils trahissent facilement à leurs ennemis ce qu'ils recherchent et causent des dommages à [la doctrine de] la divinité, devenant, hélas, des adorateurs de créatures et des monothéistes impies, ou plutôt de véritables bithéistes. Car tous deux [c'est-à-dire Barlaam et Akindinus] sont prêts à enseigner contrairement à cet [enseignement paternel], et ceux-ci, à leur suite, [sont prêts] à reconnaître la seule divinité incréée comme la nature divine, qui en elle-même est absolument invisible, intangible et intangible pour chacun, et le rayonnement de la nature divine, à travers laquelle Dieu communique avec ceux qui sont dignes, selon Grégoire le Théologien, « de voir et d'expérimenter la légèreté de Dieu » 27 ; et la lumière qui brillait du Sauveur sur le Thabor, que le même théologien appelait divinité, disant que « la lumière est la divinité montrée sur la montagne aux disciples » 28 ; et la gloire intemporelle et « permanente et impérissable » 29 de la divinité, « au-delà de tout, la seule super-parfaite et pré-parfaite (μονην υπερτελη και προτελειον) » 30, - selon Damas qui parle Dieu, - par laquelle Christ, et à ceux qui a gravi la montagne avec Lui [les disciples], qui a reçu des yeux qu'ils n'avaient pas auparavant, s'est laissé voir comme Dieu, et dans le [âge] futur Il sera ineffablement vu par les saints, et dont, leur ayant transféré [une certaine partie], Il fera d'eux, selon le grand Basile, d'autres soleils, unis à la pure et vraie Lumière, et devenant « fils du jour » ( 1 Thessaloniciens 5 :8) du Seigneur, voyant et expérimentant cette bonté divine 31, à propos de laquelle il dit aussi : « la bonté vraie et désirée est celle qui entoure la nature divine et bienheureuse, et celui qui tend vers ses rayonnements et ses beautés se transforme lui-même en [ressemblance] divine » 32. Et encore : « Pierre et les Fils du Tonnerre virent sa beauté sur la montagne, plus brillante que l'éclat du soleil, et ils étaient dignes de percevoir de leurs yeux les prémices de sa glorieuse [seconde] venue » 33. Ainsi, ce royaume de Dieu, le rayonnement de sa nature, révélé aux dignes dans la puissance de l'Esprit, ils appellent divinité créée, ainsi que la puissance visuelle et volontaire de Dieu, et sa providence et sa justice, et reléguant tout au niveau de la création. qui diffère en quelque manière de la nature divine - qu'il s'agisse de la bonté, ou de la bonté, ou de la divinité, ou de l'autorité de Dieu, qu'il s'agisse d'un don créateur de Dieu, de la grâce, et de la puissance, et de tout ce qu'on appelle divin et élevé, au-dessus duquel il n'y a rien - par cela ils réduisent sans aucun doute en même temps la nature divine elle-même. 13. Mais n'ayez pas peur de la distinction [qui se produit] dans le raisonnement entre la divinité et la supériorité pieusement conçue par rapport à elle, car sans cela il n'y a pas de raisonnement. N'ayez donc pas peur d'un tel raisonnement jusqu'à ce que l'égalité et l'unité de ce qui est correctement distingué soient établies par l'incréation et que toute dépréciation et exagération perverses soient rejetées. Ayez peur d'introduire dans la plénitude de la divinité la créature, qui aliène la puissance et l'énergie divines de l'essence divine et divise l'unique [constitué] en essence, puissance et énergie, et dans tout ce qui est incréé et inséparablement divisé et inséparablement uni, qui est contemplé autour de l'essence, la divinité en divinités vraiment inégales, dissemblables et incompatibles. Et n'enlevez pas et n'éloignez pas de la divinité incréée ce qui entoure pieusement l'essence divine, ayant honte de l'accusation [fausse] de dithéisme ou de polythéisme de la part de ceux qui imputent sans vergogne leurs propres fautes aux autres, et que tout cela ne soit pas retiré de l'essence pour qu'elle soit inactive et impuissante, soit follement unie, soit impie tronquée. 14. Cela nous a également été demandé auparavant par ceux qui enseignaient sainement sur le Fils et théologisaient sur l'Esprit, et qui étaient troublés [dans leurs spéculations] sur les deux. Mais [les pères] n’ont pas abandonné, malgré cela, cette division des plus pieuses. Après tout, ils ont entendu le Théologien commander : « Ne pas mal honorer l'unité de commandement en raccourcissant ou en tronquant la divinité, et n'ayez pas non plus honte des accusations de trithéisme » 34 . Ainsi donc, vous non plus, ne suivez pas la mauvaise direction de ceux qui, prétendant défendre l'unité de la divinité, rejettent en réalité la divinité unique, même s'ils vous accusent, même s'ils vous effraient, même s'ils vous blâment. Mais s'il vous faut travailler un peu dans la parole, ne trahissez pas Dieu à ceux qui le déchirent et l'abolissent comme ils peuvent, ainsi que, d'une part, tout ce qui entoure cette nature bénie, retranchant de la divinité et réduisant au niveau du créé, et d'autre part, montrant la nature divine elle-même comme dépourvue de connexion interne (ασυστατον) et complètement inexistante. Car « quelle sorte de nature est », selon les mots du divin Maximus, « sans force et sans énergie naturelles ? » 35 15. Dites-leur hardiment : nous n'adorons pas, comme les Juifs, un seul Dieu dans une seule divinité ; pas comme Sabellius ; pas comme Arius et Eunomius, qui ont inventé encore plus tôt ce que prêche maintenant Akindinus et l'ont capturé par écrit, à savoir que Dieu n'est qu'une essence, et pour être simple pour Lui, il doit être soit complètement incompréhensible, soit complètement compréhensible, c'est pourquoi tout nom divin est une désignation de l'essence divine, et nous sommes élevés de créatures à l'essence même de Dieu. Et le témoin en est le grand Basile, et après lui, qui est son frère et apparenté au philosophe parlant Dieu [Grégoire de Nysse], et avec eux, avec Grégoire le Théologien, qui [par leurs] écrits a marqué ses philosophies. Alors, dites-leur que nous n'honorons pas le Dieu unique, mais [nous l'honorons] comme trinitaire, actif (ενεργη) et omnipotent : un en essence ; trinitaire - comme étant connu dans trois hypostases ; et actif et omnipotent - comme possédant des énergies et des pouvoirs. Incréé [nous l'honorons] à la fois en essence, et en hypostases, et en puissances, et en énergies, « car ni la nature humaine, dit encore le divin Maximus, n'a rien d'incréé, ni la nature divine rien de créé » 36 . Comment alors accepterons-nous Barlaam, qui écrit : « il existe un sans commencement et un infini - l'essence de Dieu, et tout ce qui est en dehors d'elle est l'essence de la nature créée » ? De la même manière, Akindinus, qui écrit : « la seule divinité incréée est l’essence de Dieu, et tout ce qui l’entoure est créé » ? Comment ne pas accepter [mieux] le prêtre de Dieu Grégoire 37, qui s'y oppose et prêche Dieu sur toutes les choses incréées, d'autant plus que [il dit cela] conformément aux [pères] porteurs de Dieu, car personne ne peut montrer qu'il appelle créé quelque chose de la nature inhérente à Dieu, ou distingué en créé et incréé et supérieur ? Comment celui qui le dépose peut-il être responsable et adhérer à l'erreur d'Akindinus et de Barlaam ? 16. Si Palamas est accusé par Barlaam et après lui par Akindinus, qui a hérité de son illusion, de dire qu'il parle de deux divinités incréées, [c'est-à-dire] de la déposition et du rayonnement divin, et de la nature, d'où vient cette déposition et d'où vient le rayonnement lui-même, supérieure à elles comme leur cause et leur donneur, et aussi [surpassant] la puissance volontaire, visuelle et providentielle de Dieu, parce que rien de tout cela : ni la divinité et le rayonnement de La nature de Dieu manifestée sur la montagne, par laquelle Dieu communique inexprimablement avec ceux qui en sont dignes, ni la dévoration mystérieuse et divine, qui, selon la promesse, arrive à un cœur purifié (Matthieu 5:8) à travers [l'accomplissement des] commandements de Dieu, ni, en outre, la puissance visuelle, volontaire et providentielle de Dieu, et tout comme cela - il ne permet pas d'être appelé créé ; alors, à partir de cette accusation même, il est clair pour les prudents qu'il est non seulement plus pieux que quiconque, mais qu'il est aussi un champion de la piété, ne pensant à rien de ce qui touche à la plénitude de la divinité telle que créée et contenant [dans son enseignement] une divinité égale et égale à elle-même, et s'opposant volontiers à ceux qui la déchirent en créé et incréé et à ceux qui divisent mal la seule et unique divinité en [deux] vraiment inégales et étrangères par des dissections vraiment injustes et monstrueuses. 17. Et comme il appartient à la même série et à la même méchanceté de décomposer et de confondre toute puissance, énergie, rayonnement et grâce incréés avec la nature divine comme n'en étant en aucune manière différente, de sorte que tout ce qui en est de quelque manière différent se révèle, selon eux, créé, - [tout] attenant au plus haut dans la non-participation, l'inviolabilité et l'ineffabilité de la nature divine - alors [Palama] rejette le désordre et la confusion. ils introduisent. Cependant, ce n'est pas Palamas, mais Varlaam, qui a eu l'idée qu'il existe deux divinités : la plus élevée et la plus basse. Et ses écrits et de nombreuses personnes en témoignent encore. Car beaucoup savent que c'est lui [Barlaam] qui a initié ces [disputes], et le Conciliaire Tomos lui-même le souligne, car cela a été proclamé par le Conciliaire. 18. Mais Barlaam a dit cela pour montrer la divinité créée et la puissance visuelle de l'Esprit révélées sur la montagne par le Christ, afin qu'il n'y ait pas une seule divinité incréée si la légèreté et la puissance de la nature divine étaient incréées. Et Palamas a déclaré incréé, avec la nature divine, le rayonnement divin ineffablement révélé là-bas, ainsi que le pouvoir, et a parfaitement théologisé que la distinction de la divinité n'entre pas en conflit avec son unité. Car bien que la capacité d'agir (εξουσια) soit distincte de l'essence (ουσιας), comme le disait le grand Basile, - ou la volonté et la légèreté de la nature divine, et la puissance en général - de la nature divine, sa légèreté et sa force ne sont pas séparables de la nature, et il est impossible, ayant séparé l'une de l'autre, de comprendre ce qui reste [l'imaginant] privé de l'autre. Mais celui qui a entrepris de parler de pouvoir ou de seigneurie a immédiatement pensé indissociablement à la nature à laquelle appartient chacun de ces deux-là. Et plus encore [cela est vrai] par rapport au divin [pouvoir et nature], pour qui, selon les Pères porteurs de Dieu, les unions prévalent sur les divisions et les précèdent, 38 sans les abolir, mais aussi sans en éprouver aucun obstacle. Nous avons donc un Dieu en une seule divinité. En effet, par rapport à Dieu, une chose est Celui qui veut, et autre chose est la volonté, 39, selon le grand théologien Grégoire, ou, en d'autres termes, autre chose est Celui qui agit, et autre chose est l'énergie, selon Damascène qui parle Dieu, car l'un est le Mouvement, et l'autre est, pour ainsi dire, un mouvement, 40 mais pas de telle manière qu'ils soient séparés à cause de cela. Car comment peut-on séparer le mouvement de ce qui bouge ? Et ce n’est pas que l’un est créé et l’autre incréé. Car comment cela peut-il se produire alors qu'ils ne sont pas séparés les uns des autres et ne peuvent même pas être compris séparément par l'esprit ? Eh bien, est-ce parce que les deux sont incréés qu’il n’y a pas un seul Dieu ? Ou s'il en existe un, est-il composé de ces [parties] ? Quelle sorte de division ou de composition du mouvement et du mouvement, et plus encore du mouvement divin, existe-t-il, selon laquelle aucune addition ni soustraction n'a lieu ? 19. Si quelqu'un dit que Dieu ne bouge pas, comme le dit le grand Denys dans la Théologie mystique et apophatique, qu'il sache que, selon cette théologie, Il n'est pas en repos, n'est pas une force, n'a pas de pouvoir, n'est ni une ni la vérité. Un et comme Vérité de Soi. Car à Lui appartiennent toute gloire, tout honneur et toute adoration, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Athanase d'Alexandrie. Sermo in annonciationem deiparae, 2–3, [Sp.]. Page 28, 920B-D. Cyrille d'Alexandrie. De sancta trinitate dialogi, 2. PG 75, 733CD. Jean de Damas. Une déclaration précise de la foi orthodoxe, 1, 4. Op. cit., 4, 33-36 (pp. : pp. 8-9 (80-81) Ibid., 1, 9. Op. cit., 9, 25-26 (r. p. : P. 28 (100)). Ibid., 3, 14. Op. cit., 58, 24-25 (r. p. : P. 153 (225)). Les « méchants » sont ceux qui n'adorent pas Dieu du tout, contrairement aux « méchants », c'est-à-dire ceux qui l'honorent mal, c'est-à-dire de manière insuffisante ou incorrecte. Maxime le Confesseur, À Marin. PG 91, 96B et 201AB. C'est lui. Dialogue avec Pyrrhus. GS 91, 341A (r.p. : P.219). Basile le Grand. Message 189, 8. PG 32, 693D – 696A (r. p. : S. Denys l'Aréopagite. Sur les Noms Divins, 5, 1. P. 402 (r. p. : P. 403). Denys l'Aréopagite. Sur les Noms Divins, 5, 2. P. 404 (r. p. : P. 405). Ibid., I, 6. P. 540 (r. p. : P. 541). Ibid., 12, 4. P. 546 (r. p. : P. 547). Autrement dit, Dieu est la cause à la fois des êtres et des forces et énergies ; mais les premiers - comme leur Créateur, et les seconds - par nature, car la nature est première par rapport à ses propriétés. Denys l'Aréopagite. Sur les Noms Divins, 11, 6. P. 542 (r. p. : P. 543). C'est lui. Épître 2. pp. 768-770 (rp : pp. 769-771). Grégoire de Nysse. Paroles sur les Béatitudes, 7. PG 44, 1280AB. Ci-dessus, cette citation fait référence à Palamas à Grégoire de Nysse, voir note. 425. Les éditeurs du texte grec font référence à la parole de saint Cyrille d'Alexandrie « Du culte dans l'Esprit », 9. (PG 68, 608A), mais on n'y trouve pas de mots similaires. Basile le Grand. Contre Eunomius, 2. PG 29, 648A (r. p. : p. 120). Grégoire de Nysse. Paroles sur les Béatitudes, 6. PG 44, 1272C. C'est lui. Sur la divinité du Fils et de l'Esprit. PG 46, 573D-576A (r.p. : C 160). Athanase d'Alexandrie. Dialogue duo contre Macédoniens [Sp.], 1, 14. PG28,1313A. Grégoire le Théologien. Mot 31.17. PG 36.152С (r. p. : p. 453). Jean Chrysostome. De incomprehensibili dei natura (Contra Anomoeos, homiliae), 1 194-195, Malingrey, A.-M. (éditeur), Jean Chrysostome. Sur l'incompréhension de Dieu, Paris, 1970 (série : Sources chrétiennes 28 bis), p. 13 (p. : T. l.C. 497). Grégoire le Théologien. Mot 38, 11. PG 36, 324A (r. p. : p. 527). C'est lui. Mot 40, 6. PG 36, 365A (r. p. : p. 546). Jean de Damas. Mot sur la Transfiguration, 17. PG 96, 572B. Voir Basile le Grand. Discours sur le Psaume 33, 4. PG 29, 360BC (r. p. : p. 290). C'est lui. Conversation sur le Psaume 29, 5. PG 29, 317B (r. p. : p. 257). C'est lui. Discours sur le Psaume 44, 5. PG 29, 400CD (r. p. : p. 326). Grégoire le Théologien. Mot 25, 18. PG 35, 1224B (r. p. : p. 371). Maxime le Confesseur. C'est vrai. GE 90, 121C. Voir aussi : À Marin. PG 91, 200C. C'est lui. À Marin. Pages 91, 96A. Ici Palamas parle de lui-même à la troisième personne. Denys l'Aréopagite. Sur les Noms Divins, 2, 11. P. 278 (r. p. : P. 279). Grégoire le Théologien. Mot 29, 6. PG 36, 81B (r. p. : p. 417). Jean de Damas. Une déclaration précise de la foi orthodoxe, 3, 15. Op. cit., 59, 6-8 (r. p. : P. 162 (234)). Denys l'Aréopagite. Sur la théologie mystique, 5. P. 758 (r. p. : P. 759) Vous pourriez être intéressé par :