Абеляр

Abelard je slávny scholastický spisovateľ a filozof, narodený v Bretónsku v roku 1079; zomrel v kláštore sv. Marcella pri Chalons 21. apríla 1142. Bol najstarším synom pána, majiteľa dediny Palais. Jeho kresťanské meno bolo Peter Palatine; ale keď sa vzdal svojho prvorodenstva a zriekol sa práva na dedičstvo svojho otca, aby celý svoj život zasvätil vede, prijal meno Abelard (z franc. abeille, včela, alebo z franc. kaucia, latinsky bajulus - učiteľ). Jeho prvým učiteľom filozofie bol Rosselin, ktorý mal školu v Locmenachu neďaleko Vannes v Bretónsku a bol rozhodným nominalistom, ktorý vyhlásil všetku univerzalizáciu za jednoducho mentálne pojmy. Jeho druhým učiteľom bol William Champeau, riaditeľ katedrálnej školy v Paríži, rozhodný realista, ktorý vyhlásil univerzalitu za samotnú podstatu všetkého bytia a individualitu za produkt len ​​náhodných okolností. Medzi týmito dvoma extrémami, ktorých ostrý odpor tvoril podstatu celých dejín scholastickej filozofie, sa Abelard snažil zaujať svoje osobitné postavenie. Jeho pozitívne názory, ako sa rozvíjajú v jeho dialektike atď., sú však nejasné a dokonca protirečivé. Vo filozofii, rovnako ako v teológii, je jednoducho kritikom; ale jeho kritika bola rovnako odvážna ako brilantná a v mnohých ohľadoch ho posunula ďaleko pred jeho vek. Postavil sa proti Williamovi Champeauxovi a prinútil ho zmeniť svoj systém – úspech, ktorý možno prirovnať len k víťazstvu v rozhodujúcej bitke. Po tomto úspechu si otvoril vlastnú školu, hoci ešte ako veľmi mladý muž, najprv v Melune, potom v Corbeil a nakoniec v Paríži. Ale William Champeau, hoci bol bitý, bol stále silný muž. Abelard bol nútený opustiť Paríž a okolo roku 1113 sa usadil v Lavone, kde študoval teológiu pod vedením Anselma, študenta Anselma z Canterbury. Čoskoro sa však vrátil do Paríža, keď odtiaľ odišiel William Champeau, a vtedy sa začalo najskvelejšie obdobie jeho života. Vyučoval teológiu aj filozofiu a okolo jeho kazateľnice sa zišlo viac ako päťtisíc študentov. Abélarda počúvali takmer všetci veľkí ľudia tej doby, predstavitelia cirkvi aj spoločnosti. Medzi jeho študentov patrili pápež Celestín II. a Arnold z Brescie; a jeho knihy „predávané cez more a Alpy“. Ale túto skvelú kariéru náhle prerušil jeho vzťah s Eloise. Bola to mladé osemnásťročné dievča, nemanželská dcéra kanonika, ktorá žila v dome svojho strýka, kanonika Fulberta z Paríža. Bola veľmi oddaná vedám a jej ďalšie vzdelávanie bolo zverené Abelardovi. Medzi učiteľom a študentom však vznikla vášnivá láska a utiekli do domu Abelardovej sestry, kde sa Eloise narodil syn Astroláb. Aby upokojili hnev rozzúreného Fulberta, uzavreli zákonné manželstvo, ale aby nezasahovali do Abelardovej cirkevnej kariéry, rozhodli sa toto manželstvo utajiť. Fulbert s tým však nechcel súhlasiť, a keď Abelard priviedol svoju manželku do benediktínskeho kláštora v Argenteil neďaleko Paríža, Fulbert mal podozrenie, že z Abelardovej strany ide o túžbu zbaviť sa netere tým, že ju uvrhne do mníšstva, a rozhodol sa Abelardovi pomstiť. Jednej noci ho napadol a vykastroval, čím ho zbavil práva kedykoľvek zastávať akýkoľvek cirkevný úrad. Abelard, sužovaný hanbou a utrpením, odišiel do kláštora Saint-Denis a žil tam niekoľko rokov (okolo roku 1118), kde učil v jednom dome na samote (cella), postavenom na tento účel. Ale jeho názory na Dionýzia Areopagita, patróna kláštora a Francúzska, ho priviedli do konfliktu s mníchmi. Utiekol, ale bol nútený vrátiť sa a vzdať sa svojich názorov; a hoci mu následne dovolili odísť do Norgenskej púšte v Chamiagny, kde postavil oratórium, takzvaný „Paraclete“, stále zostal podriadený opátovi kláštora Saint-Denis. Spočiatku bol „Paraclete“ vyrobený z trstiny a kríkov, ale okolo slávneho učiteľa sa začalo zhromažďovať toľko študentov, že čoskoro mohla byť postavená kamenná budova. Abelard sa však cítil nešťastný. Jedno z jeho hlavných teologických diel, O jednote a Trojici božstva, bolo odsúdené koncilom v Soissons v roku 1121 a žil v neustálom strachu z prenasledovania. Prijal zvolenie do funkcie opáta v kláštore sv. Geldázie v Ruy v Bretónsku, no ocitol sa tam v mimoriadne nepríjemnej situácii. Mnísi boli mimoriadne rozpustení a neexistoval spôsob, ako zaviesť nejakú disciplínu. Dvakrát sa ho mnísi pokúsili otráviť. Nakoniec sa ho pokúsili uškrtiť a on musel utiecť, aby si zachránil život. Medzitým, keďže kláštor Argenteuil bol v roku 1127 zatvorený, Heloise sa tiež presťahovala do Paraclete, kde Abelard nejaký čas žil; ale jeho pobyt tam začal slúžiť ako zdroj pokušenia a odišiel odtiaľ. Niekoľko rokov, pred Abelardovým stretom s jeho silným protivníkom Bernardom z Clairvaux, nemáme žiadne informácie o jeho živote. Je známe, že Ján zo Salusbury počul, že učil v škole na St. Hill. Genevieve v Paríži, v roku 1136, a že počas týchto rokov napísal svoju autobiografiu - Historia Salamitatum ("História nešťastí"). Ako teológ bol Abelard žiakom Anselma z Canterbury; ale keďže bol svojou povahou kritik, zatiaľ čo Anselm bol mystik, jeho dialektika ho vo všetkých ohľadoch posunula za hranice pozitívnej viery. Abelard bol veľmi plodným spisovateľom a z jeho početných diel si všimneme jeho najvýznamnejšie teologické diela – dogmatické, nábožensko-filozofické, morálne, exegetické a katechistické. Soissonsský koncil pravdepodobne odsúdil jeho dielo „Kresťanská teológia“, v ktorom je hlavným predmetom náuka o Najsvätejšej Trojici. K nej prilieha dielo známe pod všeobecným názvom „Teológia“, teda úvod do teológie, ktoré sa zaoberá aj náukou o Najsvätejšej Trojici. Ďalšie dielo, „Abelardove myšlienky“, je pravdepodobne nahrávka študenta. Jeho „Dialóg medzi filozofom, Židom a kresťanom“ má náboženský a historický charakter. Dejiny dogiem zahŕňajú dielo: „Áno a nie“ (Sic et Non), ktoré pozostáva zo 158 kapitol a je porovnaním zdanlivo alebo skutočne protichodných výrokov otcov a učiteľov cirkvi s cieľom vyvrátiť názor o neustálej jednote v ich učení. Morálnymi otázkami sa Abelard zaoberal vo svojej eseji „Morálka alebo kniha s názvom: Poznaj sám seba“; ale zachovala sa len jeho prvá časť. Z exegetických diel je vydaný komentár k Listu Rimanom. Medzi jeho listami púta pozornosť najmä „Epistola“, v ktorej Abelard oslovuje nešťastného priateľa a vykresľuje príbeh svojich vlastných nešťastí. Bola zostavená najskôr v roku 1132 a vyznačuje sa vysokou silou sebapoznania, takže niektorí vedci ju kladú vedľa slávneho „Vyznania“ bl. Augustína. Čo sa týka Abélardovho učenia (o systéme tu nejde) a vôbec celého jeho smerovania, sotva ho možno považovať za priameho skeptika, hoci podľa Aristotela si myslel, že je dobré o mnohých veciach pochybovať. Vo svojej eseji „Áno a nie“ sa v žiadnom prípade nechce oddávať neopodstatneným pochybnostiam, ale keď ukázal nesúhlas mnohých názorov otcov a učiteľov cirkvi a zneužívanie rímskokatolíckych teológov, odhalil túžbu vrátiť sa ku kresťanstvu apoštolského veku, dokonca aj ku kresťanstvu samotného Krista. Hoci vo všeobecnosti prijal funkciu bl. Augustína, že ľudskú autoritu treba uprednostniť pred rozumom, stále sa však búri proti prívržencom slepej viery v autoritu, ktorí veria len tomu, čo už bolo povedané, bez toho, aby sa čo i len snažili pochopiť, čo bolo povedané. Zároveň sa odvoláva na výrok Siracha: Kto rýchlo dôveruje, je ľahkomyseľný (Sir.19:4). To je len úplne prvý stupeň viery, založený na sile základov rozumu a objektívnych faktov. Táto viera však stále nemá pred Bohom žiadnu hodnotu. Potom prichádza druhý stupeň viery. Toto je druh viery, ktorá bez toho, aby sa nechala strhnúť zdanlivosťou, verí Božiemu slovu, a existuje viera Abraháma, ktorý veril v nádej proti všetkej nádeji - contra spem in spem credidit. Takto sa vyjadril vo svojom diele „Teológia“. Aj tieto ustanovenia sa mnohým zdali podozrivé; ale jeho učenie o sv. Trojici priamo reagovalo herézou, ktorá proti nemu obrátila takého horlivca za čistotu tradičnej viery, akým bol Bernard z Clairvaux. Podľa jeho učenia v Bohu ako abstraktnej jednote zodpovedá sila Otcovi, múdrosť Synovi, dobro a láska Duchu Svätému, ktorá forma učenia priamo viedla k modalizmu. Zvlášť pozoruhodné bolo porovnanie troch tvárí sv. Trojice s medailou, a po prvé, samotná látka predstavuje Otca; po druhé, obraz kráľa vytesaný na ňom, sigillabila, znamená Syna; po tretie, samotná pečať, sigillans, keďže pozostáva z prvých dvoch prvkov, zodpovedá Duchu Svätému. Toto prirovnanie sa zdalo o to pochybnejšie, že Abélardovi učeníci všade vyhlasovali, že vie inteligentne vysvetliť tajomstvo Najsvätejšej Trojice, a tak zosúladiť vieru s poznaním. Okrem učenia o sv. Trojicu potom zmiatlo stanovisko, že všetky podstatné pravdy kresťanstva možno nájsť už u starých filozofov a básnikov, že evanjelium sprístupňuje každému len to, čo už bolo predtým známe, hoci to bolo len majetkom vzdelaných. V tomto smere mal však Abelard predchodcov vo svätom Justinovi Filozofovi a v Origenovi. Abélardovo učenie o zmierení je v ostrom protiklade k učeniu Anselma, keďže vidí účinok Kristovej smrti (ako aj celého jeho života) v tom, že skrze zjavenie najvyššej lásky vzbudzuje vzájomnú lásku. Zároveň však priznáva, že aj Kristus niesol kliatbu zákona. Súhlasí s Anselmom v odmietnutí názoru, že diablovi bolo zaplatené výkupné, v ktorom sa celkom oprávnene odlišoval od Bernarda. Čo sa napokon týka Abelardovho postoja k veľkej filozofickej kontroverznej otázke univerzalizmu, podľa najnovších výskumov nie je ani realista, ani nominalista, ale v pravom slova zmysle konceptualista, teda zástanca doktríny, že univerzalizácia sú jednoduché pojmy (koncepty) ľudského ducha. Hoci mal Abelard silný vplyv na svojich súčasníkov, jeho vplyv nebol trvalý, a to práve preto, že v jeho učení sa až príliš jasne prejavuje racionalizmus, ktorý bol vtedy ohavný. preniknutý duchom cirkevnosti, spoločnosti. Tento racionalizmus obrátil Bernarda proti nemu, ktorý na koncile Sens v roku 1141 vzniesol proti nemu formálne obvinenie z herézy. Abélard, ktorý považoval za zbytočné brániť sa na koncile, sa obrátil priamo na pápeža. Ale Bernard zo svojej strany tiež napísal pápežovi, vypovedal proti Arnoldovi z Brescie ako jednému z Abelardových spolupáchateľov a pápež Inocent III rozhodol v prípade proti nemu, zakázal mu viac písať alebo učiť a nariadil jeho diela spáliť. Vďaka priateľskému príhovoru Petra Ctihodného, ​​opáta z Cluny, mu bolo umožnené stráviť zvyšok života v kláštore Cluny. Pokračoval v štúdiu, „vždy čítal, často sa modlil a mlčal“. Zomrel vo veku 63 rokov pri návšteve kláštora sv. Marcela a bol pochovaný v Paraklete. Heloise zomrela 16. mája 1164 a jej telo bolo uložené v tej istej rakve vedľa Abelardovho tela. Teraz spolu odpočívajú v slávnej hrobke na cintoríne Père Lachaise v Paríži. Kompletné vydanie Abelardových diel – filozofických, teologických, poetických a listov – urobil Cousin v dvoch zväzkoch (Paríž 1849 a 1859). Pozri tiež v Minya, Patr. Lat., zväzok 178, ktorý však nezahŕňal Dialecttica a Sic et Non. V ruštine je kuriózne vydanie: „Abeillard a Heloise, alebo vzácna zbierka listov od týchto milencov“, Protopopov, Moskva 1816.