Абеляр

Abelard jest znanym pisarzem scholastycznym i filozofem, urodzonym w Bretanii w 1079 r.; zmarł w klasztorze św. Marcellusa, niedaleko Chalons, 21 kwietnia 1142 r. Był najstarszym synem pana, właściciela wsi Palais. Jego chrześcijańskie imię brzmiało Peter Palatine; gdy jednak zrzekł się pierworodztwa i prawa do dziedzictwa po ojcu, aby całe życie poświęcić nauce, przyjął imię Abelard (od francuskiego abeille, pszczoła lub od francuskiego kaucja, łac. bajulus – nauczyciel). Jego pierwszym nauczycielem filozofii był Rosselin, który prowadził szkołę w Locmenach, niedaleko Vannes, w Bretanii i był zdecydowanym nominalistą, który uważał wszystkie uniwersalia za po prostu pojęcia mentalne. Jego drugim nauczycielem był William Champeau, dyrektor szkoły katedralnej w Paryżu, zdecydowany realista, który uznawał uniwersalia za samą istotę wszelkiego bytu, a indywidualność za wytwór jedynie przypadkowych okoliczności. Pomiędzy tymi dwoma skrajnościami, których ostre przeciwstawienie stanowiło istotę całej historii filozofii scholastycznej, Abelard próbował zająć swoje szczególne miejsce. Jednakże jego pozytywne poglądy, rozwinięte w jego Dialektyce itp., są niejasne, a nawet wewnętrznie sprzeczne. W filozofii, podobnie jak w teologii, jest po prostu krytykiem; lecz jego krytyka była równie odważna, co błyskotliwa i pod wieloma względami znacznie wyprzedzała swój wiek. Sprzeciwił się Williamowi Champeaux i zmusił go do zmiany systemu – sukces, który można porównać jedynie do wygrania decydującej bitwy. Po tym sukcesie otworzył własną szkołę, choć był jeszcze bardzo młodym człowiekiem, najpierw w Melun, potem w Corbeil i wreszcie w Paryżu. Ale William Champeau, choć pobity, nadal był silnym mężczyzną. Abelard zmuszony był opuścić Paryż i około 1113 roku osiadł w Lavon, gdzie studiował teologię pod kierunkiem Anzelma, ucznia Anzelma z Canterbury. Wkrótce jednak wrócił do Paryża, gdy wyjechał tam William Champeau i wtedy rozpoczął się najwspanialszy okres w jego życiu. Uczył zarówno teologii, jak i filozofii, a wokół jego ambony gromadziło się ponad pięć tysięcy studentów. Prawie wszyscy wielcy ludzie tamtych czasów, przedstawiciele zarówno Kościoła, jak i społeczeństwa, słuchali Abelarda. Wśród jego uczniów byli papież Celestyn II i Arnold z Brescii; a jego książki „sprzedawane za morzami i Alpami”. Ale tę błyskotliwą karierę nagle przerwał jego związek z Eloise. Była to młoda osiemnastoletnia dziewczyna, nieślubna córka kanonika, która mieszkała w domu swojego wuja, kanonika Fulberta z Paryża. Była bardzo oddana nauce, a jej dalszą edukację powierzono Abelardowi. Ale między nauczycielem a uczniem zrodziła się namiętna miłość i uciekli do domu siostry Abelarda, gdzie Eloise urodziła syna, Astrolaba. Aby uspokoić gniew rozwścieczonego Fulberta, zawarli legalne małżeństwo, jednak aby nie zakłócać kariery kościelnej Abelarda, postanowiono zachować to małżeństwo w tajemnicy. Fulbert nie chciał się jednak na to zgodzić i kiedy Abelard sprowadził swoją żonę do klasztoru benedyktynów w Argenteil pod Paryżem, Fulbert podejrzewał, że jest to chęć Abelarda, aby pozbyć się siostrzenicy poprzez tonszowanie jej do monastycyzmu i postanowił zemścić się na Abelardzie. Pewnej nocy zaatakował go i wykastrował, pozbawiając w ten sposób prawa do sprawowania jakiegokolwiek urzędu kościelnego. Dręczony wstydem i cierpieniem Abelard udał się na emeryturę do klasztoru Saint-Denis i mieszkał tam przez kilka lat (ok. 1118), nauczając w jednym odosobnionym domu (cella), zbudowanym w tym celu. Jednak jego poglądy na temat Dionizego Areopagity, patrona klasztoru i Francji, doprowadziły go do konfliktu z mnichami. Uciekł, ale został zmuszony do powrotu i wyrzeczenia się swoich poglądów; i chociaż pozwolono mu następnie udać się na emeryturę na pustynię Norgen w Chamiagny, gdzie zbudował oratorium tzw. „Paraklet”, nadal pozostawał podporządkowany opatowi klasztoru Saint-Denis. Początkowo „Paraklet” był budowany z trzciny i zarośli, ale wokół słynnego nauczyciela zaczęło gromadzić się tak wielu uczniów, że wkrótce można było wznieść kamienną budowlę. Abelard jednak czuł się nieszczęśliwy. Jedno z jego głównych dzieł teologicznych, O jedności i Trójcy Boskiej, zostało potępione przez Sobór w Soissons w 1121 r., przez co żył w ciągłym strachu przed prześladowaniami. Przyjął wybór na stanowisko opata w klasztorze św. Geldazji w Ruy w Bretanii, ale znalazł się tam w wyjątkowo nieprzyjemnej sytuacji. Mnisi byli skrajnie rozpustni i nie było sposobu na wprowadzenie jakiejkolwiek dyscypliny. Dwukrotnie mnisi próbowali go otruć. W końcu próbowano go udusić, a on, aby ratować życie, musiał uciekać. W międzyczasie, ponieważ klasztor Argenteuil został zamknięty w 1127 r., Heloiza również przeniosła się do Parakleta, gdzie przez pewien czas mieszkał Abelard; lecz jego pobyt tam zaczął być źródłem pokusy, więc stamtąd wyszedł. Przez kilka lat, przed starciem Abelarda ze swoim silnym przeciwnikiem Bernardem z Clairvaux, nie mamy żadnych informacji o jego życiu. Wiadomo, że Jan z Salusbury słyszał, że uczył w szkole na St. Hill. Genevieve w Paryżu w 1136 r. i że w tych latach napisał swoją autobiografię - Historia Salamitatum („Historia nieszczęść”). Jako teolog Abelard był uczniem Anzelma z Canterbury; ponieważ jednak ze swej natury był krytykiem, Anzelm zaś mistykiem, jego dialektyka pod każdym względem wyprowadziła go poza granice pozytywnej wiary. Abelard był pisarzem bardzo płodnym i z jego licznych dzieł odnotujemy jego najważniejsze dzieła teologiczne - dogmatyczne, religijno-filozoficzne, moralne, egzegetyczne i katechistyczne. Sobór w Soissons prawdopodobnie potępił jego dzieło „Teologia chrześcijańska”, w którym głównym tematem jest nauka o Trójcy Świętej. Obok znajduje się dzieło znane pod ogólnym tytułem „Teologia”, czyli wprowadzenie do teologii, które zajmuje się także nauką o Trójcy Świętej. Inne dzieło, „Myśli Abelarda”, to prawdopodobnie nagranie ucznia. Jego „Dialog filozofa, Żyda i chrześcijanina” ma charakter religijno-historyczny. Do historii dogmatów zalicza się dzieło: „Tak i nie” (Sic et Non), które składa się ze 158 rozdziałów i stanowi porównanie pozornie lub faktycznie sprzecznych wypowiedzi ojców i nauczycieli Kościoła w celu obalenia opinii o ciągłej jedności w ich nauczaniu. Problematyką moralną zajmował się Abelard w swoim eseju „Moralność, czyli księga: Poznaj siebie”; ale tylko pierwsza część przetrwała. Z dzieł egzegetycznych pochodzi komentarz do Listu do Rzymian. Wśród jego listów uwagę zwraca szczególnie „Episola”, w której Abelard, zwracając się do nieszczęsnego przyjaciela, opisuje historię swoich własnych nieszczęść. Powstała nie wcześniej niż w 1132 r. i wyróżnia się dużą siłą samowiedzy, dlatego niektórzy naukowcy umieszczają ją obok słynnej „Spowiedzi” bł. Augustyn. Jeśli chodzi o nauczanie Abelarda (nie ma tu mowy o systemie) i w ogóle o całym jego kierunku, trudno go uznać za bezpośredniego sceptyka, choć za Arystotelesem uważał, że w wiele rzeczy warto wątpić. W swoim eseju „Tak i nie” bynajmniej nie chce oddawać się bezpodstawnym wątpliwościom, ale pokazując rozbieżność wielu opinii ojców i nauczycieli Kościoła oraz nadużycia teologów rzymskokatolickich, ujawnił chęć powrotu do chrześcijaństwa epoki apostolskiej, a nawet do chrześcijaństwa samego Chrystusa. Choć w zasadzie przyjął stanowisko bł. Augustyna, że ​​należy przedkładać władzę ludzką nad rozum, jednak nadal buntuje się przeciwko zwolennikom ślepej wiary w władzę, która wierzy tylko w to, co zostało już powiedziane, nawet nie próbując zrozumieć, co zostało powiedziane. Jednocześnie nawiązuje do powiedzenia Syracha: kto szybko ufa, jest niepoważny (Syr 19,4). To dopiero pierwszy stopień wiary, oparty na sile podstaw rozumu i obiektywnych faktów. Wiara ta jednak nie ma jeszcze żadnej zasługi przed Bogiem. Potem przychodzi drugi stopień wiary. Jest to ten rodzaj wiary, który nie dając się zwieść pozorom wierzy słowu Bożemu, i jest wiara Abrahama, który wierzył w nadzieję wbrew wszelkiej nadziei – contra spem in spem creditidit. Tak wyraził się w swoim dziele „Teologia”. Nawet te przepisy wielu wydawały się podejrzane; lecz jego nauczanie o św. Trójcy bezpośrednio odpowiedziało herezją, co zwróciło przeciwko niemu takiego fanatyka czystości tradycyjnej wiary, jak Bernard z Clairvaux. Według jego nauczania w Bogu jako abstrakcyjnej jedności władza odpowiada Ojcu, mądrość Synowi, dobroć i miłość Duchowi Świętemu, co stanowi bezpośrednią formę nauczania prowadzącą do modalizmu. Na szczególną uwagę zasługuje porównanie trzech twarzy św. Trójcy z medalikiem, a po pierwsze sama substancja reprezentuje Ojca; po drugie, wyryty na nim wizerunek króla, sigillabila, oznacza Syna; po trzecie, sama pieczęć, sigillans, jako składająca się z dwóch pierwszych elementów, odpowiada Duchowi Świętemu. Porównanie to wydawało się tym bardziej wątpliwe, że uczniowie Abelarda wszędzie głosili, że potrafi on inteligentnie wyjaśnić tajemnicę Trójcy Świętej, godząc w ten sposób wiarę z wiedzą. Oprócz nauczania o św. Trójcę zmieszało wówczas stanowisko, że wszystkie istotne prawdy chrześcijaństwa można znaleźć już u starożytnych filozofów i poetów, że Ewangelia udostępniła każdemu jedynie to, co było już wcześniej znane, choć było to jedynie własnością wykształconych. Jednakże pod tym względem Abelard miał poprzedników u św. Justyna Filozofa i Orygenesa. Nauka Abelarda na temat pojednania stoi w ostrym kontraście z nauką Anzelma, który widzi skutek śmierci Chrystusa (i całego Jego życia) w tym, że On przez objawienie najwyższej miłości wzbudza miłość wzajemną. Jednocześnie jednak przyznaje, że Chrystus także poniósł przekleństwo prawa. Zgadza się z Anzelmem, odrzucając pogląd, że szatanowi zapłacono okup, czym słusznie różnił się od Bernarda. Jeśli chodzi wreszcie o stosunek Abelarda do wielkiej filozoficznej kontrowersyjnej kwestii uniwersaliów, to według najnowszych badań nie jest on ani realistą, ani nominalistą, ale we właściwym sensie konceptualistą, czyli orędownikiem doktryny, że uniwersalia są prostymi koncepcjami (pojęciami) ducha ludzkiego. Choć Abelard wywierał silny wpływ na swoich współczesnych, wpływ ten nie był trwały, a właśnie dlatego, że w jego nauczaniu zbyt wyraźnie uwydatniał się racjonalizm, wówczas odrażający. przepojony duchem kościelności, społeczeństwa. Racjonalizm ten zwrócił przeciwko niemu Bernarda, który na soborze w Sens w 1141 r. postawił mu formalny zarzut herezji. Abelard, uznając, że obrona na soborze nie ma sensu, zwrócił się bezpośrednio do papieża. Ale Bernard ze swej strony także napisał do papieża, potępiając Arnolda z Brescii jako jednego ze wspólników Abelarda, a papież Innocenty III rozstrzygnął sprawę tego ostatniego, zabronił mu dalej pisać i nauczać oraz nakazał spalić jego dzieła. Dzięki życzliwemu wstawiennictwu Piotra Czcigodnego, opata Cluny, pozwolono mu spędzić resztę życia w klasztorze w Cluny. Kontynuował naukę, „zawsze czytając, często się modląc i milcząc”. Zmarł w wieku sześćdziesięciu trzech lat podczas wizyty w klasztorze św. Marcellusa i został pochowany w Paraklecie. Heloiza zmarła 16 maja 1164 r., a jej ciało złożono w tej samej trumnie obok ciała Abelarda. Teraz spoczywają razem w słynnym grobowcu na cmentarzu Père Lachaise w Paryżu. Pełnego wydania dzieł Abelarda – filozoficznych, teologicznych, poetyckich i listów – dokonał Cousin w dwóch tomach (Paryż 1849 i 1859). Zobacz także w Minya, Patr. Lat., tom 178, który jednak nie zawierał Dialecttica i Sic et Non. Istnieje ciekawe wydanie w języku rosyjskim: „Abeillard i Heloiza, czyli cenny zbiór listów tych kochanków”, Protopopow, Moskwa 1816.