Абеляр

Abaelard ist ein berühmter schulischer Schriftsteller und Philosoph, der 1079 in der Bretagne geboren wurde; starb am 21. April 1142 im Kloster St. Marcellus in der Nähe von Chalons. Er war der älteste Sohn eines Herrn, Besitzer des Dorfes Palais. Sein Vorname war Peter Palatine; Doch als er auf sein Erstgeburtsrecht und auf das Erbe seines Vaters verzichtete, um sein ganzes Leben der Wissenschaft zu widmen, nahm er den Namen Abaelard an (von französisch abeille, Biene, oder von französisch bail, lateinisch bajulus – Lehrer). Sein erster Philosophielehrer war Rosselin, der eine Schule in Locmenach bei Vannes in der Bretagne unterhielt und ein entschiedener Nominalist war, der alle Universalien lediglich für mentale Konzepte erklärte. Sein zweiter Lehrer war William Champeau, Leiter der Kathedralschule in Paris, ein entschiedener Realist, der Universalia für das Wesen allen Seins und Individualität für ein Produkt nur zufälliger Umstände erklärte. Zwischen diesen beiden Extremen, deren scharfer Gegensatz den Kern der gesamten Geschichte der scholastischen Philosophie ausmachte, versuchte Abaelard, eine eigene Sonderstellung einzunehmen. Seine positiven Ansichten, wie sie in seiner Dialektik usw. entwickelt werden, sind jedoch vage und sogar widersprüchlich. In der Philosophie wie in der Theologie ist er einfach ein Kritiker; aber seine Kritik war ebenso kühn wie brillant und stellte ihn in vielerlei Hinsicht seiner Zeit weit voraus. Er widersetzte sich William Champeaux und zwang ihn, sein System zu ändern – ein Erfolg, der nur mit dem Sieg in einer entscheidenden Schlacht verglichen werden kann. Nach diesem Erfolg eröffnete er, obwohl noch ein sehr junger Mann, seine eigene Schule, zunächst in Melun, dann in Corbeil und schließlich in Paris. Aber William Champeau war trotz seiner Niederlage immer noch ein starker Mann. Abaelard musste Paris verlassen und ließ sich um 1113 in Lavon nieder, wo er unter der Anleitung von Anselm, einem Schüler von Anselm von Canterbury, Theologie studierte. Bald jedoch kehrte er nach Paris zurück, als William Champeau dort abreiste, und dann begann die glänzendste Zeit seines Lebens. Er lehrte sowohl Theologie als auch Philosophie und mehr als fünftausend Studenten versammelten sich um seine Kanzel. Fast alle großen Persönlichkeiten der damaligen Zeit, Vertreter der Kirche und der Gesellschaft, hörten Abaelard. Zu seinen Schülern gehörten Papst Coelestin II. und Arnold von Brescia; und seine Bücher „verkauften sich über die Meere und die Alpen“. Doch diese glänzende Karriere wurde plötzlich durch seine Beziehung zu Eloise unterbrochen. Sie war ein junges achtzehnjähriges Mädchen, die uneheliche Tochter eines Kanonikers, die im Haus ihres Onkels, des Kanonikers Fulbert von Paris, lebte. Sie widmete sich sehr den Wissenschaften und ihre weitere Ausbildung wurde Abaelard anvertraut. Doch zwischen Lehrer und Schüler entwickelte sich leidenschaftliche Liebe und sie flüchteten zum Haus von Abaelards Schwester, wo Eloise einen Sohn, Astrolabe, zur Welt brachte. Um den Zorn des wütenden Fulbert zu besänftigen, gingen sie eine legale Ehe ein, aber um Abaelards kirchliche Karriere nicht zu beeinträchtigen, wurde beschlossen, diese Ehe geheim zu halten. Fulbert wollte dem jedoch nicht zustimmen, und als Abaelard seine Frau in das Benediktinerkloster in Argenteil bei Paris brachte, vermutete Fulbert, dass dies ein Wunsch Abaelards war, seine Nichte loszuwerden, indem er sie zum Mönchtum zwang, und beschloss, sich an Abaelard zu rächen. Eines Nachts überfiel er ihn, kastrierte ihn und entzog ihm damit das Recht, jemals ein kirchliches Amt zu bekleiden. Von Scham und Leid gequält, zog sich Abaelard in das Kloster Saint-Denis zurück und lebte dort mehrere Jahre (ca. 1118) und lehrte in einem abgelegenen Haus (Cella), das zu diesem Zweck gebaut wurde. Doch seine Ansichten über Dionysius den Areopagiten, den Schutzpatron des Klosters und Frankreichs, brachten ihn in Konflikt mit den Mönchen. Er floh, musste aber zurückkehren und seine Ansichten aufgeben; und obwohl er sich später in die Norgen-Wüste nach Chamiagny zurückziehen durfte, wo er ein Oratorium, das sogenannte „Paraclete“, baute, blieb er weiterhin dem Abt des Klosters Saint-Denis unterstellt. Ursprünglich bestand der „Paraclete“ aus Schilf und Reisig, doch so viele Schüler versammelten sich um den berühmten Lehrer, dass bald ein Steingebäude errichtet werden konnte. Abaelard war jedoch unglücklich. Eines seiner theologischen Hauptwerke, „Über die Einheit und Dreifaltigkeit der Gottheit“, wurde 1121 vom Konzil von Soissons verurteilt und er lebte in ständiger Angst vor Verfolgung. Er nahm die Wahl zum Abt im Kloster St. Geldasia in Ruy in der Bretagne an, befand sich dort jedoch in einer äußerst unangenehmen Situation. Die Mönche waren äußerst ausschweifend und es gab keine Möglichkeit, Disziplin zu etablieren. Zweimal versuchten die Mönche, ihn zu vergiften. Schließlich versuchten sie, ihn zu erwürgen, und er musste fliehen, um sein Leben zu retten. Da das Kloster Argenteuil im Jahr 1127 geschlossen wurde, zog auch Heloise in die Paraclete, wo Abaelard einige Zeit lebte; Doch sein Aufenthalt dort wurde zu einer Quelle der Versuchung, und er verließ das Land. Mehrere Jahre lang, vor Abaelards Zusammenstoß mit seinem starken Gegner Bernhard von Clairvaux, liegen uns keine Informationen über sein Leben vor. Bekannt ist, dass John von Salusbury hörte, dass er an einer Schule auf St. Hill unterrichtete. Genevieve im Jahr 1136 in Paris und schrieb in diesen Jahren seine Autobiographie – Historia Salamitatum („Geschichte der Missgeschicke“). Als Theologe war Abaelard ein Schüler von Anselm von Canterbury; aber da er von Natur aus ein Kritiker war, während Anselm ein Mystiker war, führte ihn seine Dialektik in jeder Hinsicht über die Grenzen des positiven Glaubens hinaus. Abaelard war ein sehr produktiver Schriftsteller und aus seinen zahlreichen Werken werden wir seine wichtigsten theologischen Werke erwähnen – dogmatische, religiös-philosophische, moralische, exegetische und katechistische. Der Rat von Soissons verurteilte wahrscheinlich sein Werk „Christliche Theologie“, in dem die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit das Hauptthema ist. Daran schließt sich ein unter dem allgemeinen Titel „Theologie“ bekanntes Werk an, also eine Einführung in die Theologie, die sich auch mit der Lehre von der Heiligen Dreieinigkeit befasst. Bei einem anderen Werk, „Abaelard’s Thoughts“, handelt es sich vermutlich um die Aufnahme eines Studenten. Sein „Dialog zwischen einem Philosophen, einem Juden und einem Christen“ hat religiösen und historischen Charakter. Zur Dogmengeschichte gehört das Werk „Ja und Nein“ (Sic et Non), das aus 158 Kapiteln besteht und eine Gegenüberstellung scheinbar oder tatsächlich widersprüchlicher Aussagen der Kirchenväter und -lehrer darstellt, um die Meinung einer beständigen Einheit in ihrer Lehre zu widerlegen. Abaelard beschäftigte sich in seinem Aufsatz „Moral oder das Buch mit dem Titel: Erkenne dich selbst“ mit moralischen Fragen; aber nur der erste Teil davon ist erhalten geblieben. Aus den exegetischen Werken wird ein Kommentar zum Römerbrief herausgegeben. Unter seinen Briefen fällt vor allem die „Epistola“ auf, in der Abaelard, an einen unglücklichen Freund gerichtet, die Geschichte seiner eigenen Missgeschicke darlegt. Es wurde erst im Jahr 1132 zusammengestellt und zeichnet sich durch eine hohe Selbsterkenntnis aus, weshalb es von manchen Wissenschaftlern neben dem berühmten „Bekenntnis“ des hl. Augustinus. Was Abaelards Lehre (von einem System ist hier keine Rede) und seine gesamte Richtung im Allgemeinen betrifft, kann er kaum als geradliniger Skeptiker angesehen werden, obwohl er in Anlehnung an Aristoteles der Meinung war, dass es gut sei, an vielen Dingen zu zweifeln. In seinem Aufsatz „Ja und Nein“ möchte er sich keineswegs unbegründeten Zweifeln hingeben, aber nachdem er die Meinungsverschiedenheiten zwischen vielen Meinungen der Väter und Lehrer der Kirche und die Missbräuche römisch-katholischer Theologen aufgezeigt hat, offenbarte er den Wunsch, zum Christentum des apostolischen Zeitalters, sogar zum Christentum Christi selbst, zurückzukehren. Obwohl er im Allgemeinen die Position von Bl akzeptierte. Augustinus, dass menschliche Autorität der Vernunft vorzuziehen sei, lehnt sich jedoch immer noch gegen Anhänger des blinden Autoritätsglaubens auf, der nur das glaubt, was bereits gesagt wurde, ohne auch nur zu versuchen, das Gesagte zu verstehen. Gleichzeitig bezieht er sich auf das Sprichwort Sirachs: „Wer schnell vertraut, ist leichtfertig“ (Sir. 19,4). Dies ist nur der allererste Grad des Glaubens, der auf der Stärke der Grundlagen der Vernunft und objektiver Tatsachen basiert. Dieser Glaube hat jedoch immer noch keinen Wert vor Gott. Dann kommt der zweite Grad des Glaubens. Dies ist die Art von Glauben, der, ohne sich vom Schein mitreißen zu lassen, an das Wort Gottes glaubt, und es gibt den Glauben Abrahams, der gegen alle Hoffnung an die Hoffnung glaubte – contra spem in spem credidit. So äußerte er sich in seinem Werk „Theologie“. Sogar diese Bestimmungen schienen vielen verdächtig; aber seine Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit reagierte direkt mit Häresie, die einen solchen Eiferer für die Reinheit des traditionellen Glaubens wie Bernhard von Clairvaux gegen ihn aufbrachte. Nach seiner Lehre entspricht in Gott als abstrakter Einheit die Macht dem Vater, die Weisheit dem Sohn, die Güte und Liebe dem Heiligen Geist, was direkt zum Modalismus führte. Besonders bemerkenswert war der Vergleich der drei Gesichter der Heiligen Dreifaltigkeit mit einer Medaille, und erstens stellt die Substanz selbst den Vater dar; zweitens bedeutet das darauf eingravierte Bild des Königs, Sigillabila, den Sohn; Drittens entspricht das Siegel selbst, Sigillans, als bestehend aus den ersten beiden Elementen, dem Heiligen Geist. Dieser Vergleich erschien umso zweifelhafter, als Abaelards Jünger überall verkündeten, dass er das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit intelligent erklären und so Glauben und Wissen in Einklang bringen könne. Neben der Lehre über St. Die Dreifaltigkeit wurde damals durch die Position verwirrt, dass alle wesentlichen Wahrheiten des Christentums bereits bei antiken Philosophen und Dichtern zu finden seien, dass das Evangelium allen nur das zugänglich machte, was bereits zuvor bekannt war, obwohl es nur Eigentum der Gebildeten war. In dieser Hinsicht hatte Abaelard jedoch Vorgänger im Heiligen Justinus dem Philosophen und in Origenes. Abaelards Versöhnungslehre steht in scharfem Gegensatz zu der Lehre Anselms, da er die Auswirkung des Todes Christi (sowie seines gesamten Lebens) darin sieht, dass er durch die Offenbarung höchster Liebe gegenseitige Liebe weckt. Gleichzeitig gibt er jedoch zu, dass auch Christus den Fluch des Gesetzes trug. Er stimmt mit Anselm darin überein, dass er die Ansicht zurückweist, dass eine Lösegeldzahlung an den Teufel erfolgt sei, und in dieser Ansicht unterschied er sich völlig zu Recht von Bernard. Was schließlich Abaelards Haltung zum großen philosophischen Streitthema der Universalien betrifft, so ist er nach neuesten Forschungsergebnissen weder ein Realist noch ein Nominalist, sondern im eigentlichen Sinne ein Konzeptualist, also ein Verfechter der Lehre, dass Universalien einfache Konzepte (Konzepte) des menschlichen Geistes sind. Obwohl Abaelard einen starken Einfluss auf seine Zeitgenossen hatte, war sein Einfluss nicht von Dauer, und zwar gerade deshalb, weil in seinen Lehren der damals verabscheuungswürdige Rationalismus zu deutlich zum Ausdruck kam. durchdrungen vom Geist der Kirche, der Gesellschaft. Dieser Rationalismus brachte Bernard gegen ihn auf, der auf dem Konzil von Sens im Jahr 1141 eine formelle Anklage wegen Ketzerei gegen ihn erhob. Da Abaelard es für zwecklos hielt, sich auf dem Konzil zu verteidigen, wandte er sich direkt an den Papst. Aber auch Bernhard schrieb seinerseits an den Papst und erhob eine Anzeige gegen Arnold von Brescia als einen von Abaelards Komplizen, und Papst Innozenz III. entschied den Fall gegen Letzteren, verbot ihm, weiter zu schreiben oder zu lehren, und ordnete die Verbrennung seiner Werke an. Dank der freundlichen Fürsprache von Peter dem Ehrwürdigen, Abt von Cluny, durfte er den Rest seines Lebens im Kloster Cluny verbringen. Er setzte sein Studium fort, „las immer, betete oft und schwieg.“ Er starb im Alter von dreiundsechzig Jahren, als er das Kloster St. Marcellus besuchte, und wurde im Paraklet beigesetzt. Heloise starb am 16. Mai 1164 und ihr Körper wurde in denselben Sarg neben Abaelards Körper gelegt. Sie ruhen nun gemeinsam im berühmten Grab auf dem Friedhof Père Lachaise in Paris. Eine vollständige Ausgabe von Abaelards Werken – philosophische, theologische, poetische und Briefe – wurde von Cousin in zwei Bänden erstellt (Paris 1849 und 1859). Siehe auch in Minya, Patr. Lat., Band 178, der jedoch Dialecttica und Sic et Non nicht enthielt. Es gibt eine merkwürdige Ausgabe in russischer Sprache: „Abeillard und Heloise, oder eine kostbare Sammlung von Briefen dieser Liebenden“, Protopopov, Moskau 1816.