Аббат

Игуман (грчки αββας, латински Аббас, италијански Аббат, француски Аббе, немачки Абт, од халдејског или арамејског облика хебрејске речи аб, „отац“) је титула игумана манастира на западу. Касније је остао само у бенедиктинском реду и у његовим огранцима - међу цистерцитцима, бернардинцима, трапистима, грандмонтапима и премонстратенцима; кармелићани, августинци, доминиканци и сервити почели су да називају своје надређене другим титулама, као што су праероситус или приор цониентуалис; фрањевци – цустос или гуардианус; Капалдуленси и језуити – са титулама мајор и ректор. Касније је титула игумана почела да се примењује и на остало свештенство, иако не монашког чина; Тако су се свештенство постављено у војску називало војним и дворским игуманима (аббатес састренсес, аббатес сриае палатти) и тако даље. Не само по звању, већ и по положају, редовни, световни и световни игумани (аббатес регуларес, сецуларес и лаици) су се такође разликовали једни од других. Световни игуман није био монах, већ из белог свештенства, који је имао опатију у комендаму, тј. „за негу” или једноставно „храњивање”, као бенефицију, и, носећи ово почасно звање, уживао је известан део прихода, али без икаквог учешћа у управљању манастиром. Из оваквог система постављања манастира „на дужност“ произишли су абати лаици (лаици игумани). То не само да нису били монаси, већ и људи који уопште нису ни припадали свештенству. То су једноставно били лаици, прво из војске, а касније и из дворјана. Под Карлом Мартелом одлучено је да се монашки приход привремено користи за подмирење хитних потреба током рата против Сарацена; а племићки људи који су стајали на челу трупа регрутованих о трошку манастира тако су направљени за титуларне игумане. Ова патриотска сврха је убрзо заборављена и успостављена је пракса која је коначно, у време Луја КСИВ, постала предмет јавног искушења. „Редовног“ игумана бирали су монаси између себе; само када у манастиру није било одговарајућег човека, биран је из неког другог манастира. У почетку је право именовања припадало епископу епархије; али је средином ВИ века за време Јустинијана ово право у целој Западној цркви пренето на монахе и остало је само право одобрења епископима. Међутим, систем „бриге“, ​​као и друге околности, дале су владици и краљу много разлога да се мешају у изборе. Једном изабран и потврђен, игуман је био на свом положају целог живота, а епископ је могао да га свргне само уз сагласност његових презвитера и игумана. У погледу дисциплине и јурисдикције, његова моћ је била скоро неограничена; и иако су праеросити или приори, које је он сам именовао, и дечани и центенари, које су бирали монаси, могли имати извесног утицаја на послове, самодржавност игумана је била толико велика да су сабори налазили потребним да утврде законе који забрањују игуманима да ослепљују или сакате своје монахе. Раније је њихова моћ била донекле ограничена епископском влашћу; али су их почетком 12. сабори у Рејмсу (1119) и Риму (1122) потпуно ослободили епископске јурисдикције и ставили директно под власт папе. Али у стварним светским пословима, посебно у односу на имовину манастира, њихова моћ је често била веома ограничена. Пошто нису могли лично да воде грађанске парнице, често су морали да користе услуге посебних „црквених адвоката“, а ови адиоцати еццесиае или такозвани оецономи или процираторес преузимали су у своје руке моћ искључивог управљања приходима. Међутим, у каснијим временима постојали су закони који су игуманима забрањивали давање новца на камате, ограничавали број њихових коња итд., а гласине о расулама и сплеткама често су ширили не само „световни игумани“, већ су често погађали и регуларне игумане. У Француској су аббес сецулиерс – „секуларни опати“, на основу споразума између папе Лава Кс и Карла Фрање ИИ, добили најбогатије манастире „на своју бригу“. Према споразуму, ови опати су морали да преузму свете редове у року од годину дана, али су обично добијали папску диспензацију за право да дуже остану секуларни и били су ограничени на ношење свештеничке одеће. У 18. веку игумани, као исповедници и саветници на двору, као и васпитачи деце аристократије, добијају велики значај у високом француском друштву (пре револуције), иако су ту улогу задржали више блиставицама своје француске духовитости (есприт) него стварним верским и моралним утицајем на друштво. Тренутно се у Француској млади чланови свештенства називају игумани (писмима и личним обраћањем), иако ова титула и даље задржава своје значење када се примењује на часне клирике. Тако је, на пример, титула париског игумана Владимира Гета, који је прешао у православље, био аутор многих богословских дела, делимично преведених на руски (в. Гете).