Περί Θείας Ένωσης και Διαχωρισμού

Η πραγματεία «Περί Θείας Ενότητος και Διακρίσεως» (35 κεφάλαια) γράφτηκε από τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά το 1341 και είναι αφιερωμένη στην ερμηνεία του έργου «Περί των θείων ονομάτων» από το Αρεοπαγίτικο σώμα. Στηριζόμενος στην εξουσία του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, ο Άγιος Γρηγόριος υπερασπίζεται την Ορθόδοξη διδασκαλία για τη διαφορετικότητα και το αδιαχώριστο της Θείας ουσίας και των ακτίστων ενεργειών Της. Εξηγεί ότι οι «θεϊκές ενώσεις» είναι «μυστικές και αξεδιάλυτες υπερκατοικίες» της υπεράγνωστης σταθερότητας του Θεού στον εαυτό Του, και οι «διαιρέσεις» είναι «όμορφες εμφανίσεις και εκδηλώσεις» του Πριγκιπάτου του Θεού. Αυτές οι «παραστάσεις» περιλαμβάνουν «ακατάσχετες διδασκαλίες», «πραγματοποιήσεις», «ζωογονήσεις», «σοφία» και άλλα χαρίσματα που είναι απολύτως άκτιστες Θείες ενέργειες. Ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς επικρίνει τον Βαρλαάμ από την Καλαβρία και τον Γρηγόριο Ακίνδυνο για την αιρετική διαίρεση του Θεού σε κτιστό και άκτιστο. Αποδίδουν λανθασμένα κτιστό χαρακτήρα στις Θείες ενέργειες – κοινές σε όλα τα Πρόσωπα της Τριάδας, αποκαλώντας τις «κατώτερη» θεότητα, ενώ θεωρούν «ανώτερη» και άκτιστο μόνο την ουσία του Θεού. Ο άγιος παρομοιάζει τα λάθη τους με τον Αρειανισμό, που χώριζε τη Θεότητα σύμφωνα με υποστάσεις, ενώ ο Βαρλαάμ και ο Ακίνδυνος Τον χωρίζουν ανάλογα με τις ενέργειες. Το κεντρικό επιχείρημα της πραγματείας είναι ο ισχυρισμός ότι όλες οι Θεϊκές εκδηλώσεις και ενέργειες, όντας διαφορετικές από την ουσία, παραμένουν απολύτως άκτιστες και αιώνιες. Δεν είναι εφέ ή δημιουργήματα, αλλά οι αρχικές «προνοίες και καλοσύνη», «προϋπάρχοντες λόγοι» και «δημιουργικές θελήσεις» του Θεού. Με βάση την προς Ρωμαίους Επιστολή (Ρωμ. 1:20), ο συγγραφέας δείχνει ότι από τη δημιουργία δεν είναι γνωστή η ουσία του Θεού, αλλά η «αόρατη» «δύναμη και θεϊκότητά» Του, δηλαδή οι άκτιστες ενέργειές Του. Ο άγιος διευκρινίζει ότι ο όρος «Θεότητα» αναφέρεται πρωτίστως στη Θεία ενέργεια και όχι στην ουσία. Μιλάμε λοιπόν για μία Θεότητα (σε ενέργεια) των τριών Προσώπων της Τριάδας και όχι για δύο θεότητες, όπως κατηγορούν οι αντίπαλοι. Τονίζει την ενότητα των ενεργειών της Τριάδας («η ενέργεια των τριών υποστάσεων είναι μία») και την αμοιβαία ύπαρξη των υποστάσεων ως άκτιστων όψεων της Θείας ζωής. Για να αποδείξει τις θέσεις του, ο Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς παραθέτει στοιχεία από τις Αγίες Γραφές (για παράδειγμα, τα «επτά πνεύματα» ως ενέργεια του Αγίου Πνεύματος στον προφήτη Ησαΐα και στην Αποκάλυψη) και τα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας, όπως ο Άγιος Μάξιμος ο Εξομολογητής (on «creative crafts and goodness»). ενέργειες). *Τίτλος του έργου στα ελληνικά – Ποσαχῶς ἡ θεία ἕνωσις καὶ διάκρισις, καὶ ὅτι μὴ κατὰ τὰς ὑποστάσεις μόνον, ἀλλὰ καὶ κατὰ τὰς κοινὰς προόδους καὶ ἐνεργείας διάκρισιν ἐδιδάχθημεν ἐπὶ θεοῦ, καὶ ὅτι καθᾶσιν. φρονεῖν παρελάβομεν αὐτόν, κἂν Βαρλαὰμ καὶ ᾿Ακίνδυνος ἀπαρέσκωνται. Με πόσες έννοιες εννοείται η θεία ένωση και διαίρεση, και ότι διδασκόμαστε να κατανοούμε τη διαφορά στον Θεό όχι μόνο σύμφωνα με τις υποστάσεις, αλλά και σύμφωνα με τις εμφανίσεις και τις ενέργειες που είναι κοινές σε αυτές, και ότι έχουμε δεχτεί, σύμφωνα με κάθε ένωση και διαίρεση, να Τον θεωρούμε άκτιστο, παρόλο που δεν άρεσε στον Βαρλαάμ και στον Ακιντίνο 1 1. Ο μέγας Διονύσιος, που είχε την τιμή να ακούσει τη φωνή των αποστόλων του Χριστού, που ακούστηκε με κάθε τρόπο από την πύρινη γλώσσα 2, και με έντονη και τέλεια διδασκαλία σε ό,τι αφορά το θείο, έχοντας αρκετά εκπαιδευμένο το μυαλό και τη γλώσσα του και όχι χωρίς θεία έμπνευση. [το δόγμα] της θείας ένωσης και διαχωρισμού, διευκρίνισε στους σοφούς την πιο εμπεριστατωμένη και αληθινή θεολογική διδασκαλία σε αυτά τα θέματα, ώστε εμείς, χρησιμοποιώντας αυτή τη [διδασκαλία] ως κανόνα και φως και με τη βοήθειά του, «τον ορθό κυρίαρχο λόγο της αλήθειας» (Β' Τιμ. 2:15), να το προσέξουμε εύκολα και όσο το δυνατόν περισσότερο, όσο το δυνατόν, διορθώνουν απλώνοντας, με τη χάρη του Θεού, ένα χέρι βοηθείας σε αυτούς, αν το θέλουν. και αν όχι, τότε τουλάχιστον επηρεάζονται από την επιδεξιότητα και την αξιοπιστία της ευγλωττίας τους. 2. Λοιπόν, αυτός ο μεγάλος [δάσκαλος], μαρτυρώντας ότι φιλοσοφεί και λέει το ίδιο πράγμα με όλους τους πρώην θεοφόρους πριν από αυτόν, λέει: «Οι μυημένοι στα ιερά μυστήρια της θεολογικής μας παράδοσης ονομάζουν τις μυστικές και αξεδιάλυτες υπερ-ενοικίες (υπεριδρύσεις) των υπεράφατων και υπερ-αδιάκριτων παραστάσεων. (προοβούς) και εκδηλώσεις (εκφάνσεις) της κυριαρχίας Και λένε, ακολουθώντας τα ιερά ρητά, ότι και η αναφερόμενη ένωση, αλλά και η διαίρεση, έχουν [περισσότερο] κάποιες δικές τους συνδέσεις και διαιρέσεις» 3. Και πάλι: «Αν η θεϊκή διαίρεση είναι μια υπέροχη εμφάνιση, ενώ η θεία ένωση υπερσυνδεδεμένα αυξάνεται και πολλαπλασιάζεται με την καλοσύνη, τότε οι ακατάσχετες διδασκαλίες (μεταδώσεις), συνειδητοποιήσεις (ουσιώσεις), αναβίωση, σοφία και άλλα χαρίσματα ενώνονται σε σχέση με τη θεϊκή διαίρεση που είναι η αιτία όλης της Αγαθότητας, η οποία είναι η ακαταμάχητη. [με βάση] την [κατανοητότητα] των συμμετεχόντων και των μυστηρίων» 4 . Και λίγο πιο κάτω: «τους ίδιους θεϊκούς λόγους για αυτές τις συνδέσεις και τις διαιρέσεις που βρήκαμε στα Ρήματα, όσο ήταν δυνατόν, τους περιγράψαμε στα «Θεολογικά Δοκίμια» 5, εξετάζοντας το καθένα ξεχωριστά» 6. 3. Έτσι λοιπόν το διατύπωσε ο μέγας Διονύσιος προσθέτοντας στα λεγόμενά του ότι «έτσι προσπαθούμε μιλώντας και να ενώσουμε το θείο και να χωρίσουμε, αφού το ίδιο το θείο είναι και ενωμένο και διαιρεμένο» 7 . Όμως ο Βαρλαάμ και ο Ακιντίνος δεν μιλούν έτσι και δεν είναι έτσι το θείο, κατά τη γνώμη τους, ενωμένο και διαιρεμένο, όπως εξηγούν οι θεοφόροι θεολόγοι. Όπως όμως ο Άρειος και ο Ευνόμιος και ο Μακεδόνιος, με το πρόσχημα της διαίρεσης σε υποστάσεις, χώρισαν τη Θεότητα σε κτιστή και άκτιστη, έτσι και τώρα, με το πρόσχημα της διαίρεσης κατά κοινά [για τα θεία Πρόσωπα] εμφανίσεις, χωρίζουν τον Θεό στα δύο - σε κτιστό και άκτιστο. Και πώς εκείνοι που δεν ήταν ασεβείς στο ίδιο επίπεδο με αυτούς, αλλά που παρίσταναν τον Θεό ως άκτιστο και στις τρεις υποστάσεις και ήταν βέβαιοι ότι η έννοια του μεγαλύτερου και του μικρότερου όπως εφαρμόζεται σε Αυτόν δεν παρεμβαίνει σε καμία περίπτωση στο άκτιστο, ονομάστηκαν τριθεϊστές, καθώς υποτίθεται ότι λάτρευαν τρεις άκτιστους θεούς - μεγαλύτερους και μικρότερους - αν και στην πραγματικότητα υπέφεραν από αυτό. Τώρα λοιπόν και αυτά, μιλώντας για την ύπαρξη δύο θεοτήτων του Θεού - κτιστή και άκτιστη - και ονομάζοντας την ουσία ύψιστη θεότητα, ως άκτιστη, και κάθε κοινή εμφάνιση και λαμπρή και θεία δράση [δηλ. μι. ενέργεια] - χαμηλότερα, όπως τα κτιστά, και μετά όσοι δεν αναλαμβάνουν να είναι εξίσου ασεβείς μαζί τους, αλλά που θεωρούν τον Θεό ως άκτιστο και στην ουσία και στις υποστάσεις και σε υπέροχες ενέργειες και γενικές εμφανίσεις, και που δείχνουν με τα έργα των θεολόγων ότι δεν έχουν τίποτα ανώτερο συνδεδεμένο με το άκτιστο και ένα, μιλούν δυνατά για τα άκτιστα. ακτιστους θεοτητς) – ψηλότερα και χαμηλότερα. 4. Αλλά ο Άρειος και ο Ευνόμιος δεν θεώρησαν κτιστές όλες τις θείες υποστάσεις, αλλά ο Βαρλαάμ και ο Ακίνδυνος μείωσαν όλες τις θείες εκδηλώσεις και ενέργειες της Τριαδικής Θεότητας στο επίπεδο της δημιουργίας. Και για να μην αφήσουμε κανένα από αυτά στα ανώτερα πλάσματα, στο βαθμό που εξαρτάται από αυτά, δείχνουν στην πραγματικότητα αυτό που λέγεται στους μύθους και ότι έχουν τη δύναμη να μιμηθούν τα υπέροχα πράγματα για τα Aloads 8 . Διότι συγκέντρωσε τις μεγαλύτερες αιρέσεις, και εκτός από την κακή Άρια διχόνοια [των υποστάσεων], εφάρμοσα την όχι λιγότερο θεομαχητική Σαβελλιανή σύγχυση [τους] και, σαν να λέγαμε, έχτισα έναν ορισμένο [νέο] πύργο Hallan 9 (θα χρησιμοποιήσουμε παραδείγματα από την αληθινή ιστορία) - και ακόμη χειρότερα από εκείνον τον πύργο, έχοντας προετοιμάσει ο ένας τον άλλον πύργο, αντί για τον άλλον. οι ίδιοι αντιτίθενται σε όλες τις ενέργειες του Θεού, είτε υποβιβάζοντάς τις στο επίπεδο της δημιουργίας, είτε μπερδεύοντάς τις με την ουσία και αποδεικνύοντας ότι η άκτιστη ενέργεια δεν διαφέρει σε τίποτα από τη θεία ουσία, και με κάθε δυνατό τρόπο αρνούνται στον Θεό τη διαίρεση σύμφωνα με τις κοινές ενέργειες και εμφανίσεις. 5. Πρέπει λοιπόν να επαναλάβουμε όσα ο μεγάλος [Διονύσιος] θεολόγησε παραπάνω και να εξετάσουμε προσεκτικά τον καθένα [τη θέση του] όσο το δυνατόν περισσότερο και να πειστούμε πραγματικά για όσα αποδεικνύονται από αυτούς. Διότι σε κάθε θεολογία το ανέκφραστο είναι συνυφασμένο με το εκφραστικό και το ένα, για να μιλάει με τα δικά του λόγια, όντας μυστικό και σχετίζεται με τη μύηση στα μυστήρια (μυστικον και τελεστικον), ενεργεί και επιβεβαιώνεται στον Θεό μέσω απόκρυφες διδασκαλίες που δεν είναι καρπός διδασκαλίας, και το άλλο, όντας φιλοσοφικό και αποδικητικό, το συστατικό της αλήθειας και της αποδικίας. 10, το οποίο πρέπει τώρα να αποκαλύψουμε, όσο το δυνατόν περισσότερο, από τα λόγια αυτού του μεγάλου [δάσκαλου], ότι δεν απαιτούν αποδείξεις και αυτοαυθεντικές αρχές. Γιατί είναι για εμάς, περισσότερο από κάθε άλλον τέτοιο [δάσκαλο], ένας αξιόπιστος μυσταγωγός. και από αυτόν, ίσως τον πρώτο, και από τον Ιερόθεο, που δίδαξε σύμφωνα με αυτόν, 11 η Εκκλησία έμαθε τα θεμελιώδη της θεολογίας, ώστε αυτά που έγραψαν να είναι οι θεμελιώδεις αρχές της θεολογίας 12. Αφού λοιπόν σκιαγράφησε και αποκάλυψε ενδελεχώς όλες τις κατευθύνσεις (παντα τροπον) της σύνδεσης και διαίρεσης της θεολογίας, ο μέγας Διονύσιος λέει: «Με τον τρόπο αυτό προσπαθούμε να ενώσουμε και να χωρίσουμε το θείο» 13 και όχι το θείο από το κτιστό. Πώς είναι δυνατόν αυτό; «Δεδομένου ότι το ίδιο το θείο», λέει, «είναι και ενωμένο και διαιρεμένο», 14 και όχι το κτιστό και ο Θεός. Επομένως, όλες οι διαιρέσεις αντιστοιχούν στις ενώσεις του Θεού και παραμένουν άκτιστες, αφού οι ενώσεις είναι άκτιστες. Και κανένας από τους συνετούς δεν θα ονομάσει καμία από αυτές τις διαιρέσεις δημιουργημένες, έχοντας υπακούσει στον Βαρλαάμ και τον Ακίνδυνο, ώστε να μην μειωθεί η αντίστοιχη σύνδεση στο επίπεδο της δημιουργίας, ή μάλλον, μέσω ενός, να μην δηλωθούν όλες οι θείες ενώσεις και διαιρέσεις δημιουργημένες, γιατί είναι της ίδιας τάξης (ομοταγεις) και συλλογικά λέγονται ότι δεν είναι θεϊκές. 6. Αλλά ο Ακίνδυνος δεν δυσκολεύτηκε να διαγράψει [αυτή] τη μαρτυρία, [λέγοντας] ότι ο μεγάλος [Διονύσιος] δεν είπε: «θεϊκές ενώσεις και διαιρέσεις», αλλά [είπε] ότι «το θείο ήταν διαιρεμένο και ενωμένο», γιατί με αυτόν τον τρόπο λέει ότι ο Θεός ενεργεί, αλλά δεν έχει δράση [δηλ. μι. ενέργεια]. Και με τέτοια ανούσια λόγια, διαστρεβλώνοντας την αλήθεια, σιγά σιγά παρασύρει τους παρασυρόμενους από αυτόν να θεωρούν τις θείες ενέργειες δημιουργημένες. Και ο μέγας Διονύσιος αφαιρώντας του αυτή την ασυγχώρητη πρόφαση προσθέτει: «Όλους τους θεούς λόγους αυτών των ενώσεων και διαιρέσεων, που μόνο στα Ρήματα βρήκαμε, χωριστά εκθέσαμε» 15. Κατά συνέπεια, στον Θεό υπάρχουν διάφοροι συνδυασμοί και διαιρέσεις, αλλά είναι όλοι μαζί θεϊκοί, δηλαδή εξίσου άκτιστοι. Και στα λόγια που προηγούνται αυτού [τόπου] ο μέγας αποκαλεί τη θεία διαίρεση «τη θαυμάσια εκδήλωση της θείας ενότητας, υπερενωμένη με τον εαυτό της μέσω της καλοσύνης, πολλαπλασιαζόμενη και πολλαπλασιαζόμενη» 16. Και, έχοντας μιλήσει για αυτήν την ομιλία γενικά, στη συνέχεια τη χωρίζει σε πολλές ομιλίες, αποκαλώντας τις «πραγματεύσεις», «ζωογονήσεις» και «σοφίες». 7. Αν λοιπόν είναι κτιστοί, όπως λένε ο Βαρλαάμ και ο Ακίνδυνος, τότε πώς ο θεόφωνος [Διονύσιος] ονόμασε τη διαίρεση τους θεία διαίρεση, και επίσης την ένωση των πλασμάτων - θεία ένωση; Εάν, σύμφωνα με τον Akindinus, αυτή η εκδήλωση συγκαταλέγεται επίσης στα πλάσματα, τα οποία, γενικά μιλώντας, τα αγκαλιάζουν από μόνα τους, και τα οποία υπερενώνονται από την καλοσύνη, αυξάνοντας και πολλαπλασιάζοντας [την ένωση] πολλές φορές, είναι άκτιστο (πώς μπορεί αυτό που η καλοσύνη δεν ανήκει στο πλάσμα να μην είναι άκτιστο;), τότε θα ήταν σκόπιμο να πούμε και η άκτιστο και η διαίρεση. με το δημιουργημένο. Αλλά ο θεόφωνος, προσθέτοντας στο «υπερενωμένο» και «αυξάνεται δια της καλοσύνης και πολλαπλασιάζεται», έδειξε ότι μετά την ένωση και η διαίρεση είναι άκτιστο, αφού διαιρείται και πολλαπλασιάζεται πολλαπλασιάζεται. Αλλά αυτοί που παρέχουν τις θείες παραστάσεις, μαζί με τα πλάσματα, επιτίθενται σε αυτόν τον επαναλαμβανόμενο πολλαπλασιασμό, μιλώντας άσχημα, ή μάλλον νομίζοντας ότι ο Θεός πολλαπλασιάζεται με την παραγωγή πολλών πλασμάτων από τον εαυτό Του. Σε τέτοιους πρέπει να ειπωθεί ότι οι εκδηλώσεις με τις οποίες πολλαπλασιάζεται η Θεότητα είναι άκτιστες, αλλά ότι οι συνέπειες αυτών των εκδηλώσεων είναι δημιουργήματα, ως αποτέλεσμα των οποίων οι εκδηλώσεις του Θεού έγιναν γνωστές σε εμάς. Εξάλλου, για όσους έχουν νοημοσύνη, δεν είναι ξεκάθαρη η ουσία του Θεού από τη δημιουργία, αλλά η δύναμη και η ενέργεια. 8. Τελικά τι καταλαβαίνουμε από τα κτιστά πράγματα; Ότι ο δημιουργός τους είναι ο Θεός. Αν είναι ο δημιουργός τους, τότε [σημαίνει] είναι καλός, σοφός και δυνατός. Και με αυτά τα σημεία γνωρίζουμε τον Θεό από τα δημιουργήματά Του, και όχι από την ουσία, όπως μας δίδαξε ο Παύλος ότι «τα αόρατα από τη δημιουργία του κόσμου έγιναν κατανοητά από τα κτιστά, η ουσία είναι ορατή και η πανταχού παρούσα δύναμη και Θεότητά Του» (Ρωμ. 1:20). Άρα, είναι η ουσία του Θεού «ορατή ... να είναι» από τα πλάσματα; Καθόλου. Άλλωστε, αυτό αναφέρεται στην τρέλα του Βαρλαάμ και του Ακινδύνου, και πριν από αυτούς - στην τρέλα του Ευνόμιου, γιατί και αυτός, πριν από αυτούς, σε συμφωνία με αυτούς, έγραψε ότι από τη δημιουργία δεν είναι γνωστό τίποτα άλλο εκτός από την ουσία του Θεού. αλλά ο θείος απόστολος δίδαξε μακριά από αυτό. Επειδή είπε προηγουμένως ότι «είναι ακόμη δυνατό να κατανοήσουμε την πραγματικότητα του Θεού» (Ρωμ. 1:19) και δείχνοντας ότι υπάρχει κάτι άλλο πέρα ​​από αυτό που είναι «δυνατό να κατανοήσουμε τον Θεό», και δείχνοντας αυτό ξεκάθαρα σε όποιον έχει κατανόηση, στη συνέχεια πρόσθεσε ότι «η ουσία Του που ήταν αόρατο από τη δημιουργία του Κόσμου συνελήφθη από τη δύναμή Του και τη θεϊκή ύπαρξή Του». Και τι είναι «ακόμη και δυνατό να καταλάβουμε για την Bose», θα μάθετε ως εξής. Οι θεοφόροι πατέρες, εξηγώντας αυτό, λένε ότι με τον Θεό το ένα είναι άγνωστο, δηλαδή η ουσία Του, και το άλλο είναι γνωστό, δηλαδή ό,τι είναι γύρω από την ουσία (περιτην ουσιαν) 17 δηλαδή η αγαθότητα, η σοφία, η δύναμη, η θεότητα, δηλαδή η μεγαλοπρέπεια, την οποία ο Παύλος αποκαλεί αόρατη, αλλά αόρατη, αλλά κατανοητή. Και τι είναι κατανοητό από τη δημιουργία [να είναι] γύρω από την ουσία του Θεού, σαν να ήταν και [η ίδια] ένα πλάσμα; 9. Και έτσι, στη μία άκτιστη θεότητα, υπάρχει ένας άκτιστος Θεός, ως άκτιστος όχι μόνο από μια απολύτως ακατανόητη ουσία από όλες τις πλευρές, αλλά και από ό,τι είναι γύρω από την ουσία, η οποία, κατά τον θείο Παύλο, νοείται από την κτίση. Ο Βαρλαάμ και ο Ακιντίνος αποκαλούν αυτόν τον αόρατο Θεό, που υπάρχει γύρω από την ουσία του Θεού, καλοσύνη, σοφία, δύναμη, θεότητα, δηλαδή μεγαλοπρέπεια και τα παρόμοια, δημιουργημένο, αφού όλα αυτά είναι γύρω από την ουσία, και όχι την ίδια την ουσία. Διότι, μη έχοντας το νου να σκεφτεί και να δει το αόρατο από τα δημιουργήματα του Θεού, ισχυρίζονται ότι ο Θεός είναι μόνο ουσία, και ότι μόνο η ουσία είναι άκτιστο, και έτσι, δυστυχείς, χωρίζουν τον Θεό σε δύο μέρη - σε κτιστό και άκτιστο και διδάσκουν ανόητα ότι η άκτιστη ενέργεια δεν διακρίνεται από την άκτιστη ουσία. Και αυτή [δηλ. μι. αποκαλώντας την ουσία άκτιστο και (ως άκτιστο) την ύψιστη θεότητα, και όλοι όσοι υπάρχουν γύρω από την ουσία της ενέργειας και την ίδια τη θεότητα που οι πατέρες μέτρησαν ανάμεσά τους - δημιούργησαν, πέφτουν όχι μόνο στον διθεϊσμό, αλλά και στον αθεϊσμό, αφού μέσω των ενεργειών ανάγουν τη θεία ουσία στο επίπεδο των πλασμάτων, και μέσω αυτών. άγνοια του Θεού, [συμβαίνει] λόγω έλλειψης [νου], Φαίνονται να βρίσκονται σε κάποιο είδος σκοταδιού. Γιατί πώς γνωρίζουν τον Θεό γενικά αν δεν βλέπουν τι μπορεί να γίνει κατανοητό για Αυτόν από τα πλάσματα, αλλά το προσθέτουν είτε στην ουσία που είναι πάνω από κάθε γνώση είτε στα ίδια τα πλάσματα από τα οποία είναι γνωστή, αν και είναι αδύνατο να γνωρίζουν τίποτα άλλο για τη δύναμη και την ενέργεια εκτός από το τι [ή ποιον] είναι δύναμη και ενέργεια και τι κάνει; Διότι με τη δύναμη της νοερής αναπαράστασης από τις πράξεις (ενεργηματων) γίνεται σαφές για την ενεργητική ουσία, γιατί η ενέργεια αντιστοιχεί στην ουσία στην οποία ανήκει, έτσι ώστε η ενέργεια μιας κτιστής ουσίας δημιουργείται και η ενέργεια μιας άκτιστης είναι άκτιστη. 10. Άρα, [μόνο] ο νους ενός εντελώς παράλογου και, ας πούμε, κτηνώδους [ανθρώπου] δεν είναι ικανός να διακρίνει τη δράση από τα έργα μαζί με τη δράση, αλλά είτε να την τοποθετήσει μαζί με τα έργα είτε να τη θεωρήσει αδιάκριτη από την ενεργητική ουσία, σαν ο Θεός να ήταν μόνο μια ουσία χωρίς ενέργεια. Πραγματικά, το να λογαριάζουμε ανάμεσα στις δημιουργίες και τα αποτελέσματα τη δύναμη και την ενέργεια που συλλογίζονται κοντά στη θεία φύση, αφού είναι κατά κάποιο τρόπο διαφορετική από τη φύση, είναι, εκτός από τρέλα, όχι λιγότερο, και ίσως ακόμη περισσότερο, ο υψηλότερος βαθμός κακίας. Διότι είναι αδύνατο να διαχωριστεί από την ενεργητική φύση, είτε σε σχέση με την κτιστή είτε με το άκτιστο, την αντίστοιχη δύναμη και ενέργεια, αν και διαφέρει από αυτήν κατά κάποιο άλλο τρόπο. Γι' αυτό η κτιστή ενέργεια, σύμφωνα με τους πατέρες, «χαρακτηρίζει την κτιστή φύση» 18. Είναι λοιπόν σαφές ότι η αιρετική θέση του Βαρλαάμ και του Ακίνδυνου ανάγει τη θεία φύση σε κτιστή φύση και μάταια, ή μάλλον για να εξαπατήσουν [όσους τους ακούνε], διακηρύσσουν το άκτιστο ως ένα, γιατί προετοιμάζουν [το έδαφος για τον ισχυρισμό] ότι δεν υπάρχει τίποτα άκτιστο. 11. Λόγω ακραίας τρέλας, ο Βαρλαάμ και ο Ακιντίνος, βλέποντας το αποτέλεσμα των θεϊκών πράξεων, δεν βλέπουν καλά αυτές τις ενέργειες. Και ο μέγας Διονύσιος, που τα τραγούδησε σε δώδεκα βιβλία, δεν ψάλλει απλώς τον κενό ήχο των ονομάτων, αλλά αυτό που σημαίνουν («... υπο τουτων σημαινομενα ...»), και σε αυτό το μέρος της ομιλίας του, αφού εξηγεί τη διαίρεση σύμφωνα με τις υποστάσεις του Θεού, λέει ότι αφού «η θεία διαίρεση είναι και θαυμάσια απόδοση, τότε η διαίρεση είναι ακαταμάχητη». «Διδασκαλίες» αποκάλεσε συλλογικά εδώ όλες τις παραστάσεις και τις ενέργειες του Θεού. Και πρόσθεσε ότι είναι «ανεξέλεγκτες», για να μην σκεφτεί κανείς ότι αυτά είναι τα αποτελέσματα [θεϊκών πράξεων], όπως, για παράδειγμα, η ουσία καθενός από τις υπάρχουσες, ή η αισθητηριακή ζωή που κατοικεί στα ζωντανά [δημιουργήματα] ή η νόηση και η νόηση που ενυπάρχουν στα λεκτικά και νοητικά πράγματα. Γιατί πώς θα [διαμένουν] στον Θεό και ανεξέλεγκτα, δημιουργώντας; Πώς λοιπόν θα δημιουργηθεί η ανεξέλεγκτη ομιλία και διδασκαλία του Θεού από τα πλάσματα, όταν η ακατάσχετη εκ φύσεως διδασκαλία μένει στον Δάσκαλο, όπως βλέπουμε στο παράδειγμα του φωτός; Προχωρώντας παρακάτω, ο μεγάλος παραθέτει αυτές τις διδασκαλίες ξεχωριστά. Επειδή είπε: «ανεξέλεγκτες διδασκαλίες», λέει στη συνέχεια: «πραγματοποιήσεις, ζωντάνια, σοφία και άλλα χαρίσματα που είναι η άβυσσος όλης της Καλοσύνης, σύμφωνα με τα οποία [με βάση] την [κατανόηση] αυτών που μετέχουν και τα μυστήρια, δοξάζεται ο αμέτοχος» 20 . Τι ακριβώς [τραγουδάται]; Πατέρας και Υιός και Άγιο Πνεύμα. 12. Αυτά, λοιπόν, ψάλλονται από τους θεολόγους [με βάση] τις μετοχές, δηλαδή εκείνους που κατέχουν όν μέσω του μυστηρίου, δηλαδή κτιστά πράγματα, αλλά και από τα μυστήρια, δηλαδή διδασκαλίες, που δεν υπάρχουν μέσω του μυστηρίου, γιατί αλλιώς δεν θα ήταν μετέχοντες, αλλά μετέχοντες. Εάν δεν κατέχουν ύπαρξη από τη συμμετοχή, τότε δεν δημιουργούνται. δεν είναι δημιουργημένοι, δεν είναι έξω από τον Θεό, αλλά είναι από Αυτόν και σε Αυτόν, όπως δείχνει περαιτέρω αυτός ο μεγάλος [δάσκαλος]. Άρα, όχι μόνο στην ουσία και στη διαίρεση σε τρεις υποστάσεις είναι η Θεότητα άκτιστη, αλλά και στη διαφορά στις εκδηλώσεις και τις ενέργειές Τους, που είναι τα μυστήρια των όντων. Άλλωστε, αν το ίδιο το μυστήριο έχει ύπαρξη μέσω της κοινωνίας, τότε αυτό το [μετοχή] θα το έχει από άλλο μετοχή, και αυτό από άλλο, και ούτω καθεξής επ’ άπειρον. 13. Επίσης, η μετοχή πρέπει απαραίτητα να υπάρχει πριν από τον μετέχοντα. Και τα μυστήρια μοιράζονται όλα τα δημιουργήματα: άρα υπάρχουν πριν από όλα τα δημιουργήματα ή, με άλλα λόγια, είναι άκτιστα. Και τίποτα από τα κτιστά πράγματα δεν είναι ανώτερο από αυτά που υπάρχουν. Και αν και ο μέγας Διονύσιος ονομάζει αυτά τα μυστήρια και αρχές και θεία χαρίσματα υπαρκτά, λέει σε πολλά σημεία στα γραπτά του ότι είναι ανώτερα από τα υπάρχοντα. Αλλά και ομοιώματα (παραδείγματα) 21 υπάρχουσες [τις ονομάζει], προϋπάρχουσες στον Θεό με υπερουσία ενότητα. Πώς τότε θα είναι πλάσματα; Στη συνέχεια, διδάσκοντας ποιες είναι αυτές οι ομοιότητες, προσθέτει: «Ομοιότητες ονομάζουμε τους ουσιαστικά προϋπάρχοντες (ουσιοποιούς) λόγους των όντων που προϋπάρχουν μοναδικά στον Θεό, που η θεολογία ονομάζει προορισμό και θεία και καλές θελήσεις (θελήματα), καθοριστικά και εκείνοι που δημιουργούν τα υπάρχοντα, σύμφωνα με τα οποία ο Υπερ-Ουσιαστικός προκαθόρισε όλα τα υπάρχοντα». Πώς τότε θα δημιουργηθούν τα σχέδια και οι θεϊκές επιθυμίες που δημιουργούν τα πράγματα; Και πόσο αόρατοι θα είναι εκείνοι που ανάγουν την πρόνοια του Θεού στο επίπεδο της δημιουργίας, θεωρώντας ότι αυτές οι εκδηλώσεις και ενέργειες είναι δημιουργημένες; Διότι αυτές οι θεϊκές επιθυμίες και χαρίσματα, που είναι η αιτία όλης της Καλοσύνης -εκπλήρωση, επιβράδυνση, σοφία- είναι τα ουσιαστικά και ζωογόνα, και σοφά, και, απλά, δημιουργικά και περιέχουν με κτιστή ενέργεια [στην ύπαρξη]. 14. Ας πει ο θεϊκός Μάξιμος μαζί μας ότι αυτές οι παραστάσεις είναι η δημιουργική πρόνοια του Θεού για όσους υπάρχουν. Άλλωστε, γράφει στη Σχολή: «Αυτό που είναι κοινό στη Μονάδα, χωρισμένο σε τρεις υποστάσεις, είναι οι δημιουργικές προνοίες και η καλοσύνη», 23 δηλαδή η εκπλήρωση, η ζωντάνια, η σοφία. Άλλωστε, αποκαλώντας τους πολλούς και διαφορετικούς, έδειξε ότι δεν είναι η ουσία του Θεού, αφού είναι μία και απολύτως αδιαίρετη. Και αφού είπε ότι είναι κοινά στη Μονάδα που χωρίζεται σε τρεις υποστάσεις, τότε, επομένως, μας επιβεβαίωσε ότι αυτό δεν είναι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, γιατί κανένα από αυτά δεν είναι η κοινή ενέργεια των Τριών. Και αποκαλώντας τους όχι απλώς προνοίες και ευλογίες, αλλά και δημιουργικούς, τους έδειξε ότι είναι άκτιστοι. Γιατί αν δεν ήταν έτσι, τότε θα δημιουργούσε το ίδιο το δημιουργικό. Και τότε αυτό το δημιουργικό πράγμα θα δημιουργηθεί από άλλον, και μετά από άλλον, και έτσι θα επεκταθεί περαιτέρω, μέχρι την ακραία ανούσια, χωρίς να σταματήσει μέχρι το άπειρο. 15. Έτσι, οι εμφανίσεις και οι ενέργειες του Θεού, οι συνειδητοποιήσεις, η επιτάχυνση, η σοφία και τα παρόμοια, είναι οι άκτιστες προνοίες και η αγαθότητα του Θεού, και είναι ο ίδιος ο Θεός, αν και όχι στην ουσία, γιατί σύμφωνα με αυτό είναι αδιαίρετος και αμέτοχος, όντας εντελώς ξεχωριστός (απολελούμενος). Προσπαθήστε ποτέ να κατανοήσετε ή να εκφράσετε τον Θεό από αυτό, αλλά όλοι οι ιεροφάντες προσπαθούν πάντα να σκέφτονται και να μιλάνε για την πρόνοια και την καλοσύνη Του, με την οποία Αυτός είναι η αιτία όλων των πραγμάτων, γιατί χάρη στο γεγονός ότι υπάρχουν, έγινε η δημιουργία και η ύπαρξη των πάντων. Διότι η θεία πρόνοια δεν είναι τίποτε άλλο από τη μεταχείριση και την καλή θέληση του Θεού προς τους κατώτερους (θέλησις). Και ήταν, πρώτα απ' όλα, σαν μια ορισμένη γενική πρόγνωση (προμήθεια) των μελλοντικών [δημιουργιών], και εξαιτίας του τα πάντα παρήχθησαν εν καιρώ, ως από δημιουργική βούληση και δράση, και σε αυτόν όλα έγιναν (Παράβαλε: (Κολ. 1:17), ωσάν σε φυλακή που περιέχει τα πάντα και μια πανεπιστημιακή κατοικία. Για το λόγο αυτό, η μία πρόνοια και αγαθότητα, με την οποία ο Θεός φροντίζει για τους κατώτερους Του, δεν είναι μόνο μία, αλλά καλείται από τους θεολόγους και πολλές προνοίες και καλοσύνη. 16. Επειδή, λόγω της ανέκφρατης περίσσειας της καλοσύνης, ο Παραγωγός και Διοργανωτής (παραγωγευς και κοσμητωπ) τα έκανε όλα ετερόκλητα, ευνοώντας σε κάποιους [Τα δημιουργήματά Του] να [χαρίζουν] μόνο την ύπαρξη, και σε άλλους να λαμβάνουν ζωή εκτός από το είναι. και το ένα [από αυτά τα τελευταία] είναι να συμμετέχεις στην [ορθολογική] ζωή (νοέρας), και το άλλο είναι να απολαμβάνεις μόνο το αισθησιακό. Υπάρχουν επίσης εκείνοι στους οποίους [Επέτρεψε] να έχουν μια ζωή ανάμεικτη και από τα δύο. και από εκείνους που έλαβαν λεκτική και νοερή ζωή από Αυτόν - αυτούς που, με εκούσια κλίση προς Αυτόν, ήταν άξιοι να ενωθούν μαζί Του και έτσι ζουν θεϊκά και υπερφυσικά, απονέμοντας τη θεοδημιουργική χάρη και ενέργεια Του. Διότι το θέλημά Του είναι το γίγνεσθαι εκείνων που υπάρχουν, είτε φέρονται από την ανυπαρξία [στην ύπαρξη] είτε αλλάζουν προς το καλύτερο, και αυτό [συμβαίνει] με διάφορους τρόπους. Εξαιτίας αυτής της διαφοράς στο θέλημα του Θεού σχετικά με τους υπάρχοντες, αυτή η μία πρόνοια και η καλοσύνη, ή, με άλλα λόγια, η έκκληση του Θεού σε καλοσύνη προς τους κάτω από [Του], είναι και ονομάζονται πολλές πρόνοιες και καλοσύνη, που είναι άρρηκτα διαιρεμένες και διαφοροποιημένες στους διαιρεμένους [υπάρχοντες μεταξύ τους], ώστε η δύναμη του Θεού να ονομάζεται σύμφωνα με αυτά τα προαναφερθέντα αγαθά. και που περιέχει (συνεκτική). Έπειτα και άλλα, κατά τον μεγάλο Διονύσιο, ονομάζονται πραγματοποιήσεις, άλλα - αναβιώσεις, και άλλα - σοφία. Καθένα από αυτά είναι κοινό για τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, και σύμφωνα με καθένα από αυτά, ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι η εκπληρωτική, ζωογόνος και σοφή δύναμη και ενέργεια. 17. Ακούστε από αυτούς [δηλ. μι. αυτοί οι πατέρες], καθώς διδάσκουν ότι αυτές οι ενέργειες είναι οι αιώνιες σκέψεις (νοήσεις) και οι κινήσεις του Θεού. Άλλωστε, ο μέγας Διονύσιος είπε ότι ο Θεός κινείται όταν φέρνει σε ύπαρξη και περιέχει τα πάντα, και ονόμασε την άμεση κίνησή Του σταθερή κίνηση των ενεργειών και σπειροειδή κίνηση - ακίνητη εμφάνιση και γόνιμη στάση και κυκλική κίνηση - όταν επιστρέφει τους υπάρχοντες στον εαυτό Του 24. Και ο θεϊκός Μάξιμος λέει: η πρόνοια [εισδύει] σε όλα» 25. Πώς τότε οι κινήσεις [Του] προς τα όντα δεν [ανήκουν] στην ουσία, ούτε γύρω από την ουσία, αλλά [την] ίδια την ουσία, και ακόμη περισσότερο όταν είναι πολλά από αυτά; Και όταν ο μεγάλος [Διονύσιος] γράφει στον Τίτο, εξηγώντας ότι υπάρχει ένας «οίκος Σοφίας» (Παροιμ. 9:1), και ότι η ουσία αυτού που είναι μέσα σε αυτόν, και η στρογγυλότητα και η ανοιχτότητα του «κύπελλου» Της (Παρ. 9:2), αποκαλεί την απαρχή και το άπειρο όλων των προνοιών 26, τότε λέει και πάλι η θεία πρόνοια: υπάρχουν [προϋπάρχουν] στις αιώνιες σκέψεις του Θεού, τις οποίες ο Παύλος ονόμασε προορισμό, σύμφωνα με τον οποίο οι αιώνιες σκέψεις του Θεού προεικονίστηκαν τι επρόκειτο να συμβεί, και η πρόνοια του Θεού προϋπήρχε χωρίς αρχή. όχι [ανήκουν] στην ουσία, αλλά στην ίδια την ουσία, και ακόμη περισσότερο όταν σε αυτά φαίνεται μια σύνδεση (σχεσις) που εμφανίζεται στην ουσία [Της] απολύτως άσχετη (άσχεσις) με τα υπάρχοντα πράγματα; 18. Έπειτα, όταν ο μέγας Διονύσιος γράφει πάλι στο κεφάλαιο «Περί όντος» ότι το ίδιο το ον και οι απαρχές της ύπαρξης των όντων είναι από τον Θεό και εν Θεώ, 28 τότε ο Μάξιμος, ζηλωτής στα θεϊκά αντικείμενα, λέει: «[υπάρχουν] από Αυτόν και σε Αυτόν οι διάνοιες είναι σαν επιστημονικά θεωρήματα (εοικοτες θεωρημασι της). είναι μέσα στην ψυχή παραμένουν ασύνδετα και ενεργούν προς τα έξω ένα προς ένα, όταν είναι απαραίτητο» 29 . Κατά συνέπεια, ο Βαρλαάμ και ο Ακίντινος, αποκαλώντας αυτές τις εκδηλώσεις κτιστές, σύμφωνα με τις οποίες διαιρούνται οι θεϊκά ενωμένοι, κάνουν τον Θεό πλάσμα και τον πονηρότατα τον αναλύουν σε κτιστή και άκτιστο, πιστεύοντας ότι η ουσία της Αγίας Τριάδας είναι άκτιστο και οι γενικές εκδηλώσεις, ενέργειες και διακηρύξεις Της - κτιστές. Αν και ο μεγάλος Διονύσιος, στην πρώτη ρήση που προτείναμε στην αρχή [της πραγματείας αυτής] εξέφρασε με μία λέξη τη διάκριση μεταξύ υποστάσεων και διδαχών, ή ακόμη και όλων των θείων ενώσεων και διαιρέσεων γενικά (αφού αυτά που αναφέρονται δεν είναι τα μόνα, έστω κι αν ο Βαρλαάμ και ο Ακίνδυνος δεν πρόσεχαν αυτά που απαριθμούνται). Λοιπόν, ο μέγας, τους αγκάλιασε όλους με μια λέξη, για να μην τολμήσει κανένας από αυτούς τους εξίσου έντιμους [συνδικάτα και διαιρέσεις] να τους υποβιβάσει παράνομα σε επίπεδο πλάσματος. Επομένως, αφού εξήγησε τι σχετίζεται με την υποστατική διαίρεση, επιστρέφοντας στα όσα ειπώθηκαν, λέει: «Είναι κατάλληλο για εμάς, όπως νομίζω, να επιστρέψουμε και να εξηγήσουμε πλήρως τη φύση της θείας ένωσης και διαίρεσης», 30 δείχνοντας ότι υπάρχουν και άλλες ενώσεις και διαιρέσεις στον Θεό. Έπειτα, για να μην παραμελήσει κανένας από τους ευσεβείς όσα ειπώθηκαν, παραθέτει τους ορισμούς εκείνων που [μας] μύησαν στα ιερά μυστήρια και από την αρχή παρέδωσαν [στις επόμενες γενιές ό,τι είχε σχέση με τη θεολογία [έκαναν] για αυτές τις θείες ενώσεις και διαιρέσεις: «Γιατί», λέει, «εκείνοι που μυήθηκαν στα μυστικά και τα ιερά μας παραδόσεις υπερ-αφθονία των υπερ-άρρητων και υπερ-άγνωστων των θεϊκών ενώσεων». σταθερότητα» 31. Δηλαδή, οι πατέρες ονομάζουν την ένωση την απολύτως ακατανόητη για εμάς βάση και την παραμονή του Θεού στον εαυτό Του - το γεγονός ότι μένει μέσα Του και, ουσιαστικά, δεν εμφανίζεται καθόλου έξω και δεν προχωρά προς τη δήλωση [του εαυτού Του στο πλάσμα]. 19. Ο λόγος για τον οποίο ο μεγάλος ανέφερε την υπεράγνωστη σύνδεση και θεμέλιο στον πληθυντικό θα είναι προφανής καθώς προχωρά ο λόγος [του]. Εν τω μεταξύ, αφού είπε ότι οι πατέρες ονομάζουν την ένωση του Θεού, που δεν αρχίζει να δηλώνεται, λέει ότι αποκαλούν και τις υπέροχες εμφανίσεις και διακηρύξεις της ηγεσίας του Θεού 32 διδάσκοντας ότι οι πατέρες ονόμαζαν επίσης διαίρεση της κίνησης του Θεού προς τη δήλωση [του Εαυτού Του ως πλάσμα]. «Και αυτοί, - σύμφωνα με αυτόν, - λένε επίσης (αλλά όχι μιλώντας από μόνοι τους, αλλά ακολουθώντας τις ιερές Ρήσεις) ότι τόσο η αναφερόμενη ένωση, όσο και η διαίρεση, έχουν [ακόμα] κάποιου είδους δικές τους συνδέσεις και διαιρέσεις» 33. Γι' αυτό ο μέγας ανέφερε αυτή τη σύνδεση και τον διαχωρισμό στον πληθυντικό λίγο πιο ψηλά, γιατί δεν υπάρχει μόνο μία εικόνα της ενότητας και του διαχωρισμού. Αλλά με εξαίρεση τη θεία ενσάρκωση -γιατί ανήκει μόνο στον Υιό- η ένωση και η διαίρεση της Τριαδικής Θεότητας θα βρεθεί τριπλή από εκείνον που εξετάζει εξεταστικά [αυτό το ερώτημα] με βάση τα επόμενα λόγια του μεγάλου [Διονυσίου], γιατί κατέχει από κοινού ό,τι λέγεται για Αυτήν καταφατικά (θεσεις και αρνητικά) 34, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο. Κατέχει λοιπόν ό,τι επιβεβαιώνεται θετικά και του οποίου το γενικό όνομα είναι η καλοσύνη, αφού «όλα», ό,τι «καλό» είναι δικό του, όπως είναι γραμμένο (Ιακώβου 1:17). Αλλά πώς ξέρουμε ότι όλα τα καλά πράγματα είναι δικά του; Από το γεγονός ότι «όλα», ό,τι κι αν είναι, το «καλό» είναι από Αυτόν. 20. Επομένως, ως Δημιουργός και Αιτία αυτών των [αγαθών], ο Θεός από αυτά είναι γνωστός και ονομαζόμενος σύμφωνα με εκείνες τις [ενέργειες] με τις οποίες από κάποια άποψη στοχάζεται. Γι' αυτό ο μέγας [Διονύσιος] παραπάνω ονόμασε ως αιτιολογικά τα ακόλουθα [ονόματα]: «Καλό», «Υπάρχον», «Γεννώντας Ζωή» (σώογονον), «Σοφό» και όλα τα παρόμοια 35 . Στην ουσία όμως, ο Θεός, όντας υπεραπομακρυσμένος (υπερεζηρημένος) και χωρισμένος από τα πάντα, υπερβαίνει τέτοιες σχέσεις [αιτίας-αποτελέσματος]. Άλλωστε, όχι ως κέντρο, που δεν είναι τίποτα άλλο από την αρχή των ευθειών που βρίσκονται σε κύκλο, άρα ο Θεός δεν είναι τίποτα άλλο από την αρχή και την αιτία της δημιουργίας, αλλά στην ουσία είναι πάνω απ' όλα σχέση και συμμετοχή, και η ίδια η αιτία, ως υπερ-απομακρυσμένη από κάθε σχέση. Έτσι, εκτός από τα θετικά ονόματα, η Τριαδική Θεότητα έχει όλα μαζί και αρνητικά που είναι ανώτερα από αυτά, για τα οποία το όλο που καλύπτει είναι αυτό που ξεπερνά κάθε άρνηση και επιβεβαίωση, γιατί αυτό είναι «το Όνομα που είναι μεγαλύτερο από κάθε όνομα» (Φιλιπ. 2:9). Άρα, αυτό το [Όνομα] είναι το [συλλογικό] όνομα όλων όσων λέγονται θετικά για τον Τριαδικό Θεό, και είναι επίσης ανώτερο από οποιαδήποτε δήλωση, ακόμα κι αν δεν άρεσε στον Βαρλαάμ και τον Ακίνδυνο, που μας υβρίζουν, μας συκοφαντούν, λες και αποκαλούμε τον Θεό ανώτερο από τον εαυτό Του, χωρίς να ντρέπονται ούτε για τον μεγάλο Διονύσιο, που είπε ότι είναι κτήτορας. 21. Εκτός όμως από τις δύο προαναφερθείσες συνδέσεις της Τριαδικής Θεότητας, υπάρχει και αμοιβαία κατοικία των υποστάσεων μεταξύ τους και περιχώριση, αφού είναι πλήρως και διαρκώς και αδιάσπαστα αγκαλιασμένες μεταξύ τους, ώστε η ενέργεια των τριών υποστάσεων να είναι μία. Όχι όπως με τους ανθρώπους, όπου η δράση των τριών θα είναι παρόμοια, αλλά -αφού ο καθένας ενεργεί μόνος του- ξεχωριστή. Όχι έτσι, λοιπόν, αλλά πραγματικά ένα και το αυτό [έχουν ενέργεια], αφού υπάρχει μία κίνηση του θείου θελήματος, που παράγεται από την αμέσως προηγούμενη αιτία του Πατέρα και αποστέλλεται μέσω του Υιού και εκδηλώνεται με το Άγιο Πνεύμα 36. Και αυτό είναι φανερό από τα αποτελέσματα, γιατί από αυτά, όπως ειπώθηκε, γίνεται φανερή όλη η ενέργεια. Και αυτό σημαίνει, όχι σαν τους τσαγκάρηδες, όταν το κάθε παπούτσι φτιάχνεται διαφορετικά, παρόλο που οι κόποι όλων τους στόχευαν στο ίδιο πράγμα, οπότε με τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα φαίνεται το ίδιο αποτέλεσμα από τη [δραστηριότητα] καθεμιάς από τις υποστάσεις. Αλλά κάθε δημιουργία είναι ένα ενιαίο έργο των Τριών, και μάθαμε από τους πατέρες, όταν το εξετάζουμε, να σκεφτόμαστε την ίδια θεία ενέργεια στα τρία λατρευόμενα Πρόσωπα, και όχι να κατανέμεται μεταξύ του καθενός [Αυτών]. Και επειδή, σύμφωνα με την παράδοση των θεολόγων, «Θεότητα» είναι πρωτίστως το όνομα όχι της ουσίας του Θεού, αλλά της ενέργειας του Θεού, τότε μιλάμε για την ίδια θεότητα των τριών λατρευόμενων Προσώπων, αλλά για «ένα» όχι με την έννοια του «όμοιου» (ομοιαν), όπως [αυτό λέγεται] για τη φυσική ή αποκτηθείσα δραστηριότητα (φυσικην). 22. Λοιπόν, ας μάθουν ο Βαρλαάμ και ο Ακιντίνος από αυτό, δηλώνοντας την ίδια τη θεότητα του Θεού που δημιουργήθηκε με την ορθή έννοια και γράφοντας τρελά ότι «υπάρχει ένα απαρχής και άπειρο - η ουσία του Θεού, και ό,τι βρίσκεται έξω από αυτήν είναι η ουσία της κτιστής φύσης». Και επίσης: «η μόνη άκτιστη θεότητα είναι η ουσία του Θεού και ό,τι είναι γύρω της είναι όλο κτισμένο». Διότι ο όρος «θεότητα» είναι το όνομα της θείας ενέργειας που εκπορεύεται από τον Πατέρα μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματι και μας αποκαλύπτεται μέσω των αποτελεσμάτων [της], και όχι όνομα με την ορθή έννοια της λέξης της θείας ουσίας. Εξάλλου, η ενέργεια είναι η κίνηση της ουσίας, και όχι η ίδια η ουσία. Ποια είναι αυτή η κίνηση και η ενέργεια; Φυσικά, Θεέ μου! Επομένως, η θεότητα είναι Θεός. Αυτό σημαίνει ότι μιλούν για δύο θεότητες του Θεού, άκτιστη και κτιστή, ονομάζοντας την πρώτη ανώτερη, ως άκτιστη, και τη δεύτερη κατώτερη, ως κτιστή, ονομάζοντας τη φύση του Θεού τη μόνη άκτιστη θεότητα, και την ενέργεια της που υπάρχει δίπλα της, κτιστή θεότητα. Ή μάλλον, ανατέμνουν τρελά τη μοναδική θεότητα του Θεού σε άκτιστο και κτιστό. Άλλωστε το να ενεργείς και η ενέργεια (το ενεργειν και η ενεργεια) είναι ένα και το αυτό πράγμα, όπως και η κίνηση και η κίνηση. Ποιος λοιπόν, αν δεν είναι ακόμα τελείως τρελός, θα πει ότι ο πράκτορας και ο κινούμενος έχουν πολλά αμοιβαία αντίθετα [χαρακτηριστικά] για την αιτία της δράσης και της κίνησης, όπως άκτιστο και κτιστό; Γιατί είναι ένα και το αυτό σαν να λέει ότι αυτός που στέκεται είναι πολλοί λόγω της ορθοστασίας, αφού η στάση είναι διαφορετική από αυτόν που στέκεται, [όπως και] η κίνηση είναι από αυτό που κινείται, και σύμφωνα με αυτή τη διαφορά, καθένας από αυτούς είναι διαφορετικός. και αν δεν είναι με την έννοια των αντιθέτων που αυτά έχουν διαφορά μεταξύ τους, τότε τίποτα δεν τα εμποδίζει να είναι όλα ένα. Με τον ίδιο τρόπο, αν και η θεία ενέργεια είναι διαφορετική από τη θεία ουσία, ωστόσο στην ουσία και την ενέργεια υπάρχει μία θεότητα του Θεού. Και όχι μόνο ένα, αλλά και απλό, γιατί τι είναι η προσθήκη του κινούμενου με την κίνηση ή, με άλλα λόγια, το ενεργητικό και τη δράση; Γιατί ακόμα κι αυτός που σταματάει δεν διπλώνεται λόγω ορθοστασίας. Δεν είναι λοιπόν σαφές ότι αυτοί που μας κατηγορούν ψευδώς για διθεϊσμό μας αποδίδουν το δικό τους έγκλημα λόγω της διαφοράς της θείας ουσίας σε σχέση με τη θεϊκή ενέργεια που υπερασπιζόμαστε; 23. Αλλά, όμως, ας μας πουν εκείνοι που ονομάζουν μόνο τη θεία ουσία άκτιστη, και ό,τι είναι εκτός αυτής, που την κατατάσσουν ως δημιουργία, είναι η ουσία και των δύο θείων υποστάσεων μεταξύ τους, κατοικούν και περιχωρούν; Θα το βάλουμε με τα πλάσματα, αφού δεν είναι ουσία, για να μην φαίνεται σύνθετη η κάθε θεία υποστάσεις, ή να μην υπάρχουν πολλά άκτιστα, και ως αποτέλεσμα να μην πέφτουμε στον πολυθεϊσμό, θεωρώντας άκτιστες και τις θείες υποστάσεις και την περιχώρισή τους μεταξύ τους; Αυτές είναι οι κατηγορίες εναντίον μας από τον Βαρλαάμ και τον Ακιντίνο, με τις οποίες βυθίζονται στο χαντάκι του πολυθεϊσμού και του αθεϊσμού, χωρίζοντας τον ένα Θεό σε κτιστό και άκτιστο, και μέσω αυτού που λέγεται κτιστός, εξευτελίζουν λιγότερο το άκτιστο. Διότι πώς θα είναι άκτιστες οι υποστάσεις, των οποίων η αμοιβαία περιχώριση, κατ' αυτούς, δεν είναι άκτιστη; Άλλωστε, δεν είναι ούτε ουσία ούτε καμία από τις υποστάσεις στις οποίες και μόνο αποδίδουν το άκτιστο. Πώς μπορεί μια οντότητα της οποίας η ενέργεια, κατά τη γνώμη τους, δημιουργείται, να είναι άκτιστο; 24. Έχοντας παρουσιάσει συνοπτικά τι σχετίζεται με τη θεία ένωση, όπως μάθαμε από εκείνους που μας μύησαν στα μυστήρια της ευσέβειας, θα εξηγήσουμε τώρα, όσο είναι δυνατόν, τι σχετίζεται με τη θεία διαίρεση. Γιατί αυτός που προσεγγίζει τη θεόπνευστη θεολογία με συλλογισμό είναι τριπλός και θα δει επίσης τη θεία διαίρεση. Εξάλλου, διακρίνονται το υπερουσιώδες όνομα και ουσία (χοημα) του Πατέρα και [όνομα και ουσία] του Υιού καθώς και το Άγιο Πνεύμα, ώστε να μην επιτρέπεται καμία μετάθεση ή γενική κοινότητα, αλλά διατηρείται η αμετάβλητη ιδιαιτερότητα καθεμιάς από τις υποστάσεις - όχι μόνο επειδή, σύμφωνα με την παρουσία τους δεν αναμιγνύονται και δεν αναμιγνύονται μεταξύ τους. άλλο, αλλά και σε σχέση με την αιτία και την αιτιότητα, γιατί υπάρχει μια αρχή, πηγή και ρίζα του Υιού και του Πνεύματος - ο Πατήρ. 25. Έτσι, αν και το λέμε αυτό, ό,τι σχετίζεται με την ουσιώδη ένωση, και με τον υποστατικό διαχωρισμό, και με την απολύτως ασυνήθιστη και αμίμητη σύντηξη 37 παραμένει υπερ-άγνωστο και υπερ-ανείπωτο. Είναι το ίδιο γιατί είναι εντελώς μη συμμετοχικό. Επομένως, δεν μπορεί κανείς να βρει ούτε ένα παράδειγμα αυτού στη δημιουργία. Γιατί τι μπορούμε να πούμε για μια ουσία που δεν μπορεί να εκφραστεί ή ακόμα και να συλλογιστεί με κανέναν τρόπο; Από εδώ μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η σχέση και η διάκριση των υποστάσεων είναι εντελώς ακατανόητη. Υπάρχουν πατέρες και γιοι ανάμεσά μας, που έχουν την ίδια φύση, αλλά δεν είναι αχώριστοι ο ένας από τον άλλον, ούτε υπάρχουν ο ένας μέσα στον άλλον. Αλλά [ίσως] κάποιος θα ονομάσει τον ήλιο, την ακτίνα και το φως ή το μυαλό, τη λέξη και το πνεύμα μας; Από αυτά όμως το καθένα είναι αχώριστο από τα άλλα, αλλά δεν χωρίζεται από εκείνον που γέννησε αυτό που παρήγαγε κατά την υπόσταση. 26. Αυτό ακριβώς λέει ο Γρηγόριος, ο παρατσούκλι από τη θεολογία, λέγοντας: «Θυμήθηκα τον ήλιο, την ακτίνα και το φως, αλλά φοβήθηκα ότι δεν θα γίνει ο ένας [δηλ. ο Πατήρ] θα προικίσουμε με ουσία, και άλλοι [δηλαδή δεν θα δώσουμε υπόσταση στον Υιό και στο Πνεύμα, αλλά θα κάνουμε το υπάρχον και το πνεύμα [το Θεό] ανεξάρτητος» 38 . Επομένως, ο μέγας Διονύσιος, αφού έλυσε αυτό το ερώτημα, ολοκληρώνει την ομιλία του για αυτά [τα θέματα] λέγοντας: «Τέτοια, λοιπόν, αντιστοιχούν στην ανέκφραστη ενότητα σύνδεσης και διαχωρισμού» 39, γιατί είναι αδύνατο να τα ονομάσουμε [ξεκινώντας από] δημιουργίες. Για το λόγο αυτό, η Θεότητα είναι πάνω από τον αριθμό και όχι μια μονάδα, αφού δεν περιλαμβάνεται στο πλήθος. και πάνω από τη μονάδα [Είναι] μάλλον παρά αριθμός, αφού ακόμη και στη διαίρεση δεν δέχεται επιπλέον [στον Εαυτό του] τίποτε άλλο από ό,τι είναι έξω, αλλά είναι αριθμός αδιαίρετος σε μέρη. Ή μάλλον, είναι ένα πάνω από το [παρατηρήσιμο] μεταξύ των όντων, όντας το πιο μοναδικό και με την ορθή έννοια της λέξης ένα, ως υπερ-ενότητα, και υπολογίζεται, όντας διαιρεμένος, πάνω απ’ όλα τα επιμέρους (ενικά) διαιρεμένα, [ως] το μόνο πράγμα που, πάνω απ’ όλα ο λόγος και οι λέξεις, πάντα πιστοποιεί και τη διαφορά των ενωμένων και την ενότητα των διαιρεμένων. 27. Ταυτόχρονα, ο μέγας Διονύσιος, αφού είπε ότι «έτσι αντιστοιχεί, λοιπόν, στην ανέκφραστη ενότητα ένωσης και διαίρεσης», προσθέτει: «Εάν η θεία διαίρεση είναι και μια θαυμάσια εκδήλωση, ενώ η θεία ένωση πολλαπλασιάζεται και επεκτείνεται υπέρ-ενοποιημένα μέσω της καλοσύνης, τότε η διχοτόμηση είναι ακαταμάχητη». Επομένως, η διαίρεση που τους αντιστοιχεί είναι διαφορετική σε σύγκριση με τις δύο προηγούμενες, γιατί εκτός από αυτές τις υπέρ-άρρητες διαιρέσεις, υπάρχει μια θεϊκή διαίρεση σύμφωνα με αυτές τις εμφανίσεις και τα φαινόμενα, και τις ενέργειες του Θεού, σύμφωνα με τις οποίες Αυτός είναι ένα συμμετέχον ον. Γι' αυτό γίνεται κατανοητός από αυτούς και ονομάζεται μέτοχος. Για το ποια διαίρεση πάλι ο μέγας Διονύσιος, αφού παραθέτει τα λόγια του θεόφωνου Ιερόθεου, λέει: «Λοιπόν, αρκούν αυτά τα λόγια, ας προχωρήσουμε [τώρα] στον σκοπό του λόγου μας, αποκαλύπτοντας όσο μπορούμε τα κοινά και ενωμένα ονόματα της θείας διαίρεσης» 41. Πώς είναι «κοινά και συνδεδεμένα»; Επειδή είναι τα κοινά [ονόματα] τριών Προσώπων, γιατί ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα τα κατέχουν μαζί. Αλλά ακόμη και από αυτό είναι σαφές ότι η όλη πρόθεση των λόγων του και ολόκληρος ο σκοπός της πραγματείας για τα θεία ονόματα δεν σχετίζεται με [εξήγηση] της θείας ουσίας και της ενότητας [των υποστάσεων] σύμφωνα με αυτήν, ούτε με την υποστατική διαφορά, αλλά με τη θεία διαίρεση σύμφωνα με τις κοινές [για τις υποστάσεις] εμφανίσεις και εμφανίσεις. Και αυτό φαίνεται ακόμα πιο φανερό από όσα ακολουθούν. Διότι προσθέτει: «Και για να γίνει σαφής ορισμός για όλα όσα ακολουθούν, ας πούμε ότι η θεία διαίρεση αντιπροσωπεύει, όπως έχει ήδη ειπωθεί, τις υπέροχες εμφανίσεις της Θεότητας. Άλλωστε, δοσμένη σε όλα και πλημμυρισμένη από τα μυστήρια όλων των ευλογιών, διαιρείται ενωμένη και πολλαπλασιάζεται μεμονωμένα και αυξάνει τις θεϊκές 2 φορές, χωρίς να μένει μια δημιουργία». φαινόμενα, όπως το ερμήνευσαν παράφορα ο Βαρλαάμ και ο Ακιντίνος, αλλά θεϊκές ενέργειες, των οποίων το αποτέλεσμα είναι οι δημιουργίες. 28. Και τι σημαίνει «να είσαι ενωμένος διχασμένος» - το ξεκαθαρίσαμε λίγο πιο πάνω. Και πώς «η Θεότητα πολλαπλασιάζεται μεμονωμένα και πολλαπλασιάζεται, παραμένοντας αχώριστη από μία», διευκρινίζοντας περαιτέρω αυτός ο μεγάλος [άνθρωπος] γράφει: «αυτό το Υπάρχον λέγεται πολλαπλάσιο λόγω της εμφάνισης πολλών υπαρχόντων πραγμάτων από αυτό» 43 . Με πολλά υπάρχοντα ονομάζει πλέον τις ουσίες των δημιουργημάτων, που ο Θεός παρήγαγε από την ανυπαρξία, πολλές και διαφορετικές, ενώ ο Ίδιος προσκολλάται στην ενότητα αδιαχώριστα, δηλαδή στην ουσία. Αλήθεια λέγεται για τη Θεότητα ότι αυξάνεται πολλές φορές ως αποτέλεσμα της δημιουργίας πλασμάτων με αυτήν; Μακριά! Γιατί πώς θα μετρηθούν τα κτιστά μαζί με τα άκτιστα; Επομένως, ο σοφός Μάξιμος στο θείο, κάνοντας πιο φανερό αυτόν τον πολλαπλασιασμό, λέει: «Λέγεται ότι ο Θεός, από την επιθυμία να φέρει [σε ύπαρξη] καθένα από τα υπάρχοντα, πολλαπλασιάζεται, πολλαπλασιάζεται με προνοητικές πράξεις, αλλά παραμένει αχώριστος ένας, όπως ο ήλιος, που εκπέμπει πολλές ακτίνες και μένει στην ενότητα» 44. Αυτό σημαίνει, λοιπόν, ότι ο μεγάλος Διονύσιος δεν είπε ότι η Θεότητα πολλαπλασιάζεται με την εφαρμογή [σε Αυτόν] πολλών υπαρχόντων πραγμάτων, αλλά με την παραγωγή [αυτών σε ύπαρξη], ονομάζοντας έτσι προνοητική δράση και θεία βούληση από ό,τι φέρθηκε [από αυτόν]. Από αυτά τα πολλά και ποικίλα όντα, φαίνεται η διαφορά και η χωρικότητα των θεϊκών εκδηλώσεων και δυνάμεων, που ο μεγάλος [Διονύσιος] ανέφερε παραπάνω στον πληθυντικό, ονομάζοντάς τα επίσης μετοχές και προϋπάρχουσες εικόνες όντων στον Θεό, και ουσιαστικούς λόγους, και προορισμούς, και θείες θελήσεις που καθορίζουν και δημιουργούν όντα, καθώς και αμετάκλητα και αμετάκλητα ταλέντα, αμετάκλητα και ακαταμάχητα όντα. Και μετά, κάνοντας ακόμη πιο ξεκάθαρο τη χωριστικότητα και την αμοιβαία διαφορά τους, δίνει σε καθένα από αυτά ένα ιδιαίτερο όνομα, λέγοντας: «πραγμάτωση, επιτάχυνση, σοφία», δείχνοντάς τους μέσα από αυτά και πολλά άλλα [ονόματα] να είναι και άκτιστα και διαφορετικά από τη θεία ουσία. Άκτιστα - γιατί υπήρχαν πριν από τα όντα και πάνω από τα όντα και είναι οι δημιουργοί των όντων. Όχι από την ουσία - γιατί είναι παραστάσεις. Και επειδή είναι πολλοί από αυτούς, και αυτή είναι μία. και επειδή διαφέρουν μεταξύ τους. Άλλωστε, είναι αδύνατο να αντιμετωπίζουμε ισότιμα ​​όσους διαφέρουν μεταξύ τους. 29. Με αυτόν τον τρόπο, ο Μάξιμος, που έχει ζήλο στο θείο, αφού διευκρίνισε την υποστατική διαφορά, προσθέτει: «υπάρχει και θεϊκή διαίρεση με άλλη έννοια, δηλαδή [επιτελείται] με το πλήθος της καλοσύνης, την εμφάνιση του Θεού στην πολυμορφία της δημιουργίας» 45. Άρα, δεν ονομάζει τη διαφορετικότητα, αλλά τη διαφορετικότητα της δημιουργίας. εμφάνιση [του Θεού] σε αυτή την ποικιλομορφία. Επομένως, υποδεικνύοντας πιο ξεκάθαρα ότι υπάρχει αυτή η διαίρεση, γράφει περαιτέρω: «Ό,τι είναι κοινό για τη Μονάδα που διαιρείται σε τρεις υποστάσεις (έναδος) είναι οι δημιουργικές τέχνες και η καλοσύνη» 46. Έχοντας λοιπόν παράγει πολλές ουσίες που διαφέρουν μεταξύ τους, ο ίδιος ο Θεός ουσιαστικά εμμένει σε αυτό και είναι εντελώς ανέκφραστος. Και από πολλές και διαφορετικές ουσίες δεν αναδεικνυόμαστε σε καμία περίπτωση στη θεία ουσία, - όπως είπε ο Ευνόμιος και μετά ο Ακίνδυνος, - αλλά με προσοχή στις θείες δυνάμεις και ενέργειες θα επιτύχουμε τη διάκριση από αυτές του παντοδύναμου Θεού, όχι λιγότερο [από αυτό] όντας όχι μόνο μία στην ουσία, αλλά και στην ουσία. σχέση με τη γενική εμφάνιση, που υπάρχει επίσης πλήρως σε διαίρεση για το λόγο ότι είναι υπερουσιαστικά υπερβατικό σε σχέση με τα όντα 47, δηλαδή επειδή είναι ουσιαστικά χωρισμένος από τα όντα και δεν συμμετέχει για όλους (για το υπερουσιώδες και το αδιαχώρητο, όπως δεν έχει κοινοποιηθεί σε κανέναν, θα είναι αναγκαστικά το ενιαίο προϊόν), αλλά και επειδή Επιπλέον, για το γεγονός ότι κανένα από τα πολλά όντα που παράγει Αυτός δεν προσθέτει [στον εαυτό του], αλλά παραμένει μόνο του, χωρίς να προσθέτει τίποτα στον εαυτό του, καθώς δεν έχει ανάγκη για τίποτα. Και αυτό που δεν χρειάζεται τίποτα θα είναι απαραίτητα πλήρες, αλλά και λόγω της «ανεξάντλητης έκρηξης», λέει, «των αμείωτων διδασκαλιών Του», 49 δηλαδή, επειδή δεν ανέχεται καμία απόσυρση, ακόμη και σε σχέση με τις ίδιες τις διδασκαλίες και τις παραστάσεις. γιατί αυτό που είναι μη αναγώγιμο δεν δέχεται αφαίρεση, αλλά αυτό που ξεχειλίζει και δεν δέχεται καμία αφαίρεση θα είναι απαραίτητα πλήρες. Αλλά Αυτός, του οποίου οι λόγοι και οι διδασκαλίες είναι πλήρεις λόγω του άπειρου και του ακαταμάχητου τους, πώς δεν θα είναι ο Ίδιος πλήρης, ή καλύτερα, περισσότερο από πλήρης στην ουσία; 30. Και όπως ο ήλιος, χωρίς να ελαττώνεται, μεταδίδοντας ζεστασιά και φως στους συμμετέχοντες, τις έχει ως εγγενείς και ουσιαστικές ενέργειες, έτσι και οι θείες διδασκαλίες, χωρίς να μειώνονται, εγγενώς εγγενείς στον Δάσκαλο, είναι φυσικές και ουσιαστικές ενέργειές Του, και επομένως άκτιστες. Και ότι οι ουσιαστικές ενέργειες του Θεού είναι κάτι άλλο από την ουσία είναι άξιο πίστης στον θεολόγο της Δαμασκού και στον μεγάλο Βασίλειο. Άλλωστε, όπως δεν μένει ούτε ίχνος ηλιακού φωτός όταν ο ήλιος [κρύβεται] κάτω από τη γη και αφήνει αυτούς που υπάρχουν στη γη, και είναι αδύνατο το βλέμμα που απολαμβάνει τη λάμψη του να μην σμίξει μαζί του [δηλ. μι. λάμψη], και μέσω αυτής - όχι για να συνδεθεί με τον ήλιο που ρίχνει φως, αλλά η ζεστασιά [που προκύπτει] από εκεί και ό,τι προέρχεται από αυτόν, που συμβάλλει στην ανάδυση και ανάπτυξη των αισθησιακών [όντων] και της ποικιλίας των χυμών και των ιδιοτήτων [τους], δεν τα αφήνει, ακόμα κι αν δεν συνδέεται μέσω ακτίνας παρόμοιας με τον ήλιο. [θεωρείται] στα αισθησιακά [αντικείμενα] - [αυτό συμβαίνει] μόνο σε εκείνους που αγωνίζονται να συμμετάσχουν πλήρως στο υπερφυσικό και θεϊκότερο φως της ειδωλοποιητικής χάρης και μέσω αυτού να ενωθούν με τον Θεό. Όλα τα άλλα είναι αποτέλεσμα δημιουργικής ενέργειας, κατά χάρη, δηλαδή από δώρο, που παράγεται από την ανυπαρξία, αλλά δεν φωτίζεται από τη χάρη, που είναι το επώνυμο της Κυριότητας του Θεού. 31. Αλλά μιλήσαμε εκτενώς για αυτήν την ανέκφραστη θέωση σε πολλά σημεία [του βιβλίου μας] στον Βαρλαάμ και σε όσους τον ακολουθούν και σαν αυτόν αρνούνται αυτό 50. Και ο μεγάλος [Διονύσιος], δείχνοντας ότι δεν μιλάει εδώ για υποστατική διαφορά, αλλά, ας πούμε, για ενεργητικό, και διδάσκει αυτούς που έχουν αυτιά για να ακούσουν αυτά. [προέρχονται] από κανέναν), ούτε οι θεϊκές υποστάσεις (γιατί δεν υπάρχουν περισσότερες από τρεις από αυτές, και δεν προέρχονται όλες από μια αιτία, αφού ο Πατέρας δεν είναι από καμία αιτία, αλλά καθεμία από αυτές υποστάσεις υπάρχει από την Αιτία - από τον έναν Πατέρα, ενώ αυτά τα φαινόμενα και οι ενέργειες είναι κοινά στον Πατέρα, τον Υιό και το Πνεύμα), και επαναλαμβάνει, λοιπόν, από τον Πατέρα, και πάλι, λέει: «Αυτές οι κοινές και ενωμένες διαιρέσεις ολόκληρης της θεότητας, ή οι υπέροχες εκδηλώσεις, θα προσπαθήσουμε όσο καλύτερα μπορούμε να τραγουδήσουμε, με βάση τα ονόματα των Θεών που αποκαλύπτονται στα Ρήματα (θεωνυμίων)» 51. 32. Άρα, είναι περισσότερο ξεκάθαρο ότι ολόκληρο το βιβλίο «Περί των Θείων Ονομάτων» είναι ένας ύμνος που δοξάζει αυτές τις ομιλίες και τις ενέργειες του Θεού. Άρα είναι άκτιστα και δεν υπάρχουν έξω από τον Θεό, γιατί ο υμνολόγος ισχυρίζεται ότι σε Αυτόν στέλνει τους ύμνους του, τραγουδώντας παραστάσεις. Πώς θα μπορούσε να επιτρέψει στον εαυτό του να ψάλλει τόσο υψηλούς ύμνους για τη δημιουργία, όντας ο μεγαλύτερος από τους θεϊκούς τραγουδιστές; Αλλά ο μαθητής του Βαρλαάμ ο Ακιντίνος λέει ότι δεν είναι δημιουργήματα, αλλά από δημιουργήματα τα ονόματα της θείας ουσίας, ο θεόφωνος ψάλλει εδώ. Ωστόσο, αυτό δεν είναι αυτό που λέει ο Θεολεκτικός, αλλά: «τις κοινές και ενωμένες διαιρέσεις ολόκληρης της θεότητας, ή υπέροχες εκδηλώσεις, θα προσπαθήσουμε να τραγουδήσουμε όσο καλύτερα μπορούμε, με βάση τα ονόματα του Θεού που αποκαλύπτονται στα ρητά». Και αυτός που λέει: «Με τον αριθμό των ονομάτων συλλογίζονται οι φυσικές αρετές (σθμφθεις άζιαι) του Θεού» 52 τι [εννοεί]; Αλλά αποκαλώντας εδώ «θεϊκά ονόματα» και ονόματα εμφανίσεων, ο μεγάλος [Διονύσιος] έδειξε ότι αυτές οι εμφανίσεις είναι Θεός, αν και όχι στην ουσία. Επομένως, όταν λέμε ότι ο Θεός είναι γνωστός και ονομαζόμενος από τα πλάσματα, θα πούμε ότι είναι γνωστός και ονομαζόμενος από αυτές τις εμφανίσεις και ενέργειες, και όχι από την ουσία, γιατί είναι απολύτως πέρα από τη δυνατότητα ονομασίας και χωρίς εικόνα (υπερώνυμος τε και άνεικαστος) και είναι αδύνατο να το σκεφτούμε ή να το ονομάσουμε ή να το ονομάσουμε όπως το λέει ο ίδιος. υπερβατικό για τα πάντα και υπερ-άγνωστο και με απεριόριστη δύναμη ξεπερνά τους πάντες και [ακόμα] τα ίδια τα ουράνια μυαλά. Ας ντρέπονται, λοιπόν, όσοι θεωρούν κτιστές αυτές τις εκδηλώσεις, καθώς ανάγουν τον Θεό σε επίπεδο πλάσματος. 33. Αν κάποιος έχει χάσει γιατί αυτός ο θεοφανής [δάσκαλος] (θεφαντωρ) έκανε τέτοια προσπάθεια στην αρχή να διδάξει για αυτόν τον διχασμό, και οι θεολόγοι που τον ακολούθησαν δεν μίλησαν πολύ γι' αυτό, τότε δεν θα είναι δύσκολο να δείξουν με το παράδειγμα των δικών τους λόγων ότι θεολογούν σύμφωνα με αυτόν. Ωστόσο, αυτό το έχουμε ήδη δείξει σε πολλά από τα έργα που έχουμε γράψει [απευθυνθούμε] στον Βαρλαάμ και, όπως κι εκείνος, που λυσσόταν ενάντια σε αυτόν τον θεϊκό διχασμό. Δεν φαίνονται μόνο αυτοί που ήρθαν μετά από αυτόν, αλλά και πριν από αυτόν, και γενικά όλοι οι θεόπνευστοι θεολόγοι από τους αιώνες να ασκούν τη θεολογία με τον ίδιο τρόπο. Διότι ο μέγας Παύλος αποκάλεσε τον Θεό «συν-μάρτυρα» με το Ευαγγέλιο όχι μόνο με «σημεία... και θαύματα», αλλά και «με διάφορες δυνάμεις και με διάσπαση του Αγίου Πνεύματος» (Εβρ. 2:4). Και ο Ιωάννης, ο πιο θεολόγος από τους ευαγγελιστές, στην Αποκάλυψη ταξινομεί τα «επτά πνεύματα» με τον Πατέρα και τον Υιό, χρησιμοποιώντας αυτά τα επτά αντί για ένα Άγιο Πνεύμα, αναμφίβολα ως φυσικές ενέργειές Του, λέει: «χάρις και ειρήνη σε σας από τον Θεό και από τα επτά πνεύματα... και από τον Ιησού Χριστό» (Αποκ. 1:4–5). Αλλά βλέπει επίσης τον Χριστό στο πνεύμα ως «Αρνίο... που έχει επτά κέρατα και εφτά τρίχες» (Αποκ. 5:6). Έχοντας προαναγγείλει επίσης αυτό ενώπιον των αποστόλων, ο Ησαΐας λέει ξεκάθαρα ότι στο «άνθος» που πρέπει «να ανέβει από τη ράβδο από τη ρίζα του Ιεσσαί . 1. όταν ο Ζαχαρίας είδε «τα επτά κηροπήγια» και από πάνω τους ισάριθμα κύπελλα [με λάδι], ο άγγελος εξηγώντας αυτά τα οράματα του είπε: «οι επτά πετσέτες του Κυρίου είναι οι επτά, που κοιτάζουν σε ολόκληρη τη γη» (Ζαχ. 4:2, 10), δείχνοντας ότι αυτά τα επτά πνεύματα είναι οι προνοητικές εκδηλώσεις και ενέργειες από τη φύση, που έλαβε το όνομα της θεότητας από τη φύση. Στη συνέχεια μας δίδαξε «Γιατί ο Ησαΐας είναι ευχαριστημένος» «να αποκαλεί τις ενέργειες του Πνεύματος» 53 Ακολουθώντας τον, ο θείος Μάξιμος γράφει ότι είναι εγγενείς στον Χριστό ως ο Υιός του Θεού από τη φύση τους σκέψεις. 34. Και ο λόγος που οι επόμενοι θεολόγοι δεν ασχολήθηκαν ιδιαίτερα με αυτή τη διαίρεση ήταν ότι εκείνη την εποχή οι άθεοι ήταν λυσσαλέα αντίθετοι με την υποστατική διάκριση. Και επειδή, λοιπόν, απορρίφθηκε και αρνήθηκε από τους υποκινητές της αίρεσης, και έτσι προκλήθηκε ζημιά στη δόξα του Θεού, που χωρίστηκε από τρελούς σε κτιστούς και άκτιστους, και όσοι επέλεξαν την ευσέβεια για τον εαυτό τους, υποβλήθηκαν στην ευσεβή διάκριση των [υποστάσεων] σε μομφές για πολυθεϊσμό, όπως εκείνοι που λάτρευαν τους τότε [υπασπιστές]. την ευσέβεια, βυθίστηκαν στον αγώνα για αυτόν, οι αντίπαλοι κατήγγειλαν γραπτώς και προφορικά και με κάθε τρόπο και προσφέρουν σε όσους υπακούουν [στην αληθινή διδασκαλία] την αλήθεια της ευσέβειας αποτυπωμένη στα γραπτά, ώστε, αφού την έκαναν αντικείμενο μελέτης τους, να διακρίνουν και να πετάξουν εύκολα το λάθος και τα ψέματα της κακίας. 35. Τώρα, αφού ο Βαρλαάμ και ο Ακίντινος, επιτίθενται στη διαφορά στις κοινές ενέργειες της Τριαδικής Θεότητας, ανατέμνουν για χάρη τους την ενιαία θεότητα σε κτιστή και άκτιστο, και όπως ο Άρειος του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, έτσι όλη αυτή η θεϊκή δύναμη και ενέργεια και η ίδια η ελαφρότητα του Θεού που εκδηλώνονται στο όρος Θαβώρ, οδηγούν στη θεϊκή φύση και εκδιώκονται από τη θεία φύση. [οι δυνάμεις και οι ενέργειες όσων αναγνωρίζουν] Η θεία διαίρεση καταδικάζεται να λατρεύει πολλές άκτιστες θεότητες και να παρασύρει μαζί τους [στην ασέβεια] πολλούς άπειρους, τότε είναι σκόπιμο να εξηγήσουμε για αυτήν τη θεία διαίρεση και τις ενέργειες που αντιστοιχούν σε αυτήν και, όχι λιγότερο, να δημιουργήσουμε μια μελέτη, ώστε να μπορέσουμε να εξετάσουμε εύκολα από το θεϊκό θέμα που ειπώθηκε. σφάλμα. Μεταφράζοντας το «ένωσις» και το «διάκρισις» ως «ένωση» και «χωρισμός», ακολουθούμε την παράδοση των ρωσικών μεταφράσεων του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και του Ιωάννη του Δαμασκηνού, από τις οποίες ο Παλαμάς δανείζεται αυτούς τους όρους, αν και ορισμένοι σύγχρονοι περιπολολόγοι προτιμούν να τους μεταφράζουν ως «ενότητα» και «διαφορά». Προς αποφυγή παρεξηγήσεων, ας εξηγήσουμε με τα λόγια του αγίου Μαξίμου του Ομολογητή, ότι οι «ενώσεις» ονομάζονται «ακατανόητη γνώση του τι σχετίζεται με τη θεία ουσία» και οι «διαιρέσεις» είναι «υποστατικές λατρευόμενες υπάρξεις» (Maximus the Confessor, Scholium on «On the Divine Names»2,4,4). Με άλλα λόγια, οι «θεϊκές συνδέσεις» είναι τα σημεία και οι ιδιότητες μιας οντότητας που ενώνει υποστάσεις. και οι «θεϊκές διαιρέσεις» είναι διάφοροι τροποί της ύπαρξης υποστάσεων, καθώς και πολλές διαφορετικές συλλογιζόμενες ενέργειες του Θείου ή των διαφορετικών λογότυπων που περιέχονται σε Αυτόν, που αντιστοιχούν στην ποικιλομορφία του κτιστού κόσμου και στην πρόνοια και κρίση του Θεού γι' αυτόν: «Επομένως, όταν αποκλείουμε ότι ανώτερη και αποφατική θεολογία, δεν ονομάζεται ούτε ανώτερη ούτε αποφατική θεολογία του Λόγο. από ό,τι σχετίζεται με τα σημάδια του κάτι άλλου, ως υπερ-ουσιώδους, και επίσης δεν συμμετέχει σε κανέναν ή με οποιονδήποτε τρόπο, τότε θα είναι ότι πολλά λογότυπα είναι Ένα Λόγος, και Ένα είναι πολλά: σύμφωνα με το υπέροχο δημιουργικό και νόημα [δηλαδή, το να κρατάς μέσα στην ύπαρξη] την πομπή του Ενός - από πολλούς και σύμφωνα με την ίδια την ίδρυση και την πρόνοια. όλων των άμεσων [που προέρχονται] από αυτήν και τους συγκεντρώνουν όλους [μαζί], πολλοί - Ένας» (Maximus the Confessor. On Perplexities to John, 2. PG 91 1081BC (σελ. σελ.: Ο Σεβασμιώτατος Μάξιμος ο Ομολογητής. Περί διαφόρων αμηχανιών μεταξύ των Αγίων Γρηγορίου και Διονυσίου (Ambigwa). Ανά. από τα ελληνικά και σημειώσεις του Αρχιμανδρίτη Νεκταρίου. Μ.: Ινστιτούτο Φιλοσοφίας, Θεολογίας και Ιστορίας του Αγίου Θωμά, 2006. Σελ.68). Δηλαδή από το Άγιο Πνεύμα (πρβλ. Πράξ. 2,3). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των θείων ονομάτων, 2, 4 / Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Δοκίμια. Ερμηνείες του Μαξίμου του Ομολογητή. Αγία Πετρούπολη: Aletheia; Oleg Abyshko Publishing House, 2002. σελ. 250–252 (σ.σ.: Ibid. σελ. 251–253) Ό.π., 2, 5. σ. 258–260 (ρ. σελ.: σ. 259–261). Το έργο αυτό του Αρεοπαγίτη δεν έχει διασωθεί. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των Θείων Ονομάτων, 2, 7. Σελ. 262 (ρ. σελ.: Σ. 263). Ό.π., 2, 6. Σελ. 262 (ρ. σελ.: Σ. 263). Aloads - Οτ και Εφιάλτης, γιοι της Αλόης, εγγονοί του Ποσειδώνα (επιλογή: γιοι του Ποσειδώνα). Από την παιδική ηλικία, τα αδέρφια διακρίνονταν για την εξαιρετική τους δύναμη. Σύμφωνα με έναν από τους μύθους, αποφάσισαν να σκαρφαλώσουν στον ουρανό για να, έχοντας εκδιώξει τον Δία και άλλους θεούς, να πετύχουν την αγάπη της Ήρας και της Άρτεμης και οι ίδιοι να βασιλέψουν στον ουρανό και τη γη. Για να γίνει αυτό, προσπάθησαν να συσσωρεύσουν το Πήλιο στην κορυφή του Όσου. Ο Απόλλωνας τους σκότωσε και μόνο με αυτό απέτρεψε τις προθέσεις του Ότα και του Εφιάλτη. Εκείνοι. Βαβυλώνα (βλ. Γεν. 10:10). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Μήνυμα 9.1. Σελ. 836 (σ.σ.: Σ. 837). Ο Ιερομάρτυς Ιερόθεος, σύμφωνα με το μύθο, ο πρώτος επίσκοπος Αθηνών, ήταν μέλος του Αθηναϊκού Αρεοπάγου και προσηλυτίστηκε στον Χριστό από τον Απόστολο Παύλο, μαζί με τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, ο Άγιος χειροτονήθηκε από τον Απόστολο Παύλο στον βαθμό του επισκόπου. Σύμφωνα με το μύθο, ο Επίσκοπος Ιερόθεος παρέστη μαζί με τον Επίσκοπο Διονύσιο στην ταφή της Υπεραγίας Θεοτόκου. Ο Άγιος Ιερόθεος εκοιμήθη με μαρτυρικό θάνατο τον 1ο αιώνα. Θεωρούμενος δάσκαλος του Διονυσίου, είναι ταυτόχρονα και το πρόσωπο στο οποίο απευθύνεται το πρώτο από τα έργα του αρεοπαγιτικού σώματος, «Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας». “στοιχεθωδεις θεολογιας.” Νυμφεύομαι. «Theological Fundamentals» που αναφέρει ο Αρεοπαγίτης (τας Θεολογικάς στοιχειώσεις) είναι το έργο του Ιερόθεου (On the Divine Names, 3.2. P. 282 (r. p.: P. 283)). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των Θείων Ονομάτων, 2, 6. Σελ. 262 (ρ. σελ.: Σ. 263). Ibid, 2.7. Σελ. 262 (σ.σ.: Σ. 263). Ό.π., 2, 5. Σελ. 258 (ρ. σελ.: Σ. 259). Βασίλειος ο Μέγας. Μήνυμα 234.1. PG 32.869A (r. p.: Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Βασιλείου του Μεγάλου, Αρχιεπισκόπου Καισαρείας Καππαδοκίας. Εκδοτικός οίκος P. P. Soykin, 1911. P. 282–283). Ιωάννης ο Δαμασκηνός. An Accurate Statement of the Orthodox Faith, 10/De Gruyter (επιμ.) Die Schriften des Johannes von Damaskos. Τομ. 2. Βερολίνο, 1973 (Σειρά: Patristische Texte und Studien 12), 10, 8-I (σ. n Ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης. Το έργο του Ιωάννη του Δαμασκηνού. Αγία Πετρούπολη: εκδοτικός οίκος I.L. Tuzov, 1894 (ανατύπωση: M.-199Dons). (101)). Μάξιμος ο Ομολογητής. Διάλογος με τον Πύρρο. PG 91, 341A (ρ. σελ.: Διαμάχη με τον Πύρρο: Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής και χριστολογικές διαφορές του 7ου αιώνα. Υπεύθυνη εκδ. 4 – A. Pospelov. M.: Temple of Sophia the Wisdom of God in Sredniye Sadovniki, 200.29). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των Θείων Ονομάτων, 2, 5. Σ. 258 (ρ. σελ.: Σ. 259). Κάποιος μπορεί επίσης να μεταφράσει το "παραδειγματα" ως "δείγματα" ή "μοντέλα". δηλ. εδώ μιλάμε για το θείο σχέδιο για τη δημιουργία. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. On the Divine Names, 5, 8. σελ. 430–432 (ρ. σελ.: σ. 431–433). Μάξιμος ο Ομολογητής. Σχολείο στο «On the Divine Names», 2.5. Εκεί ακριβώς. Σελ. 258 (σ.σ.: Σ. 259). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί Θείων Ονομάτων, 9, 9. σελ. 510–512 (ρ. σελ.: σ. 511–513). Μάξιμος ο Ομολογητής. Σχολείο στο «On the Divine Names», 9.9. Εκεί ακριβώς. Σ. 510 (σ.σ.: Σ. 511). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Επιστολή 9, 3. Σ. 846 (ρ.π.: Σ. 847). Μάξιμος ο Ομολογητής. Σχολείο προς Επιστολή 9.3. Εκεί ακριβώς. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των Θείων Ονομάτων, 5, 6. Σ. 416 (ρ. σελ.: Σ. 417). Μάξιμος ο Ομολογητής. Scholium to “On the Divine Names”, 5, 6. Ibid. Σ. 418 (ρ. σελ.: Σελ. 419). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των Θείων Ονομάτων, 2, 4. Σελ. 250 (ρ. σελ.: Σ. 251). Εκεί ακριβώς. σελ. 250–252 (σ.σ.: σσ. 251–253). «αφαιρέσεις» – «απόσυρση», «στέρηση», «απόσπαση της προσοχής», δηλαδή εκείνες οι ιδιότητες του Θεού που περιγράφονται μέσω της έλλειψης πάθους, αρχής, τέλους κ.λπ. που είναι εγγενής στο πλάσμα. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των Θείων Ονομάτων, 2, 3. Σ. 250 (ρ. σελ.: Σ. 251). Νυμφεύομαι. από τον Γρηγόριο Νύσσης: «Όλη η ενέργεια, που εκτείνεται από τον Θεό στο πλάσμα και ονομάζεται σύμφωνα με ποικίλες σημασίες, κατευθύνεται από τον Πατέρα και διέρχεται από τον Υιό και ολοκληρώνεται εν Αγίω Πνεύμα» (To Avlavius, PG 45, 125C· r.p.: St. Gregory of Nyssa: in Krassdar, τόμος Krassdar2: Τόμος Krassdar2: Τόμος Krassdar. 2006. Τόμος 1. Σελ. 62). "..."" Γρηγόριος ο Θεολόγος. Homily 31, 32, pg 36, 169b (ρ. σελ.: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Συλλογή έργων σε 2 τόμους. Έκδοση ανάτυπη: Λαύρα Αγίας Τριάδας Αγίου Σεργίου, 1994. Τόμος 1. σελ. 4624). Ό.π., 2, Ι.Σ. 274 (σ.σ.: Σ. 275). Μάξιμος ο Ομολογητής. Scholium to “On the Divine Names”, 2, I. S. 276 (r. p.: P. 277). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των Θείων Ονομάτων, 2, I. S. 274 (r. p.: P. 275). Εκεί ακριβώς. Ο Παλαμάς εδώ προφανώς ακολουθεί μια από τις αποκλίσεις, αφού τη φράση αυτή τη διαβάζει ως «τη ενιαία των ολων παραγωγη», ενώ στις σύγχρονες κριτικές εκδόσεις είναι «προαγωγη» (εκτός από την έκδοση στην οποία συνήθως αναφερόμαστε, βλ. 1990, Σειρά: Patristische Texte und Studien 33, σελ. 136). Όμως, όπως ο άγιος Γρηγόριος διαβάζει αυτό το απόσπασμα κλπ. Μάξιμος ο Ομολογητής, σχολιάζοντας τον στα Σχολεία του. Εκεί ακριβώς. σελ. 274–276 (σ.σ.: σσ. 275–277). Βλέπε Γρηγόριο Παλαμά. Τριάδες για την υπεράσπιση του ιερά σιωπηλού, 3.1. χρηστοθ, vol. 1, α. 615 επ. (σελ. σελ.: άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Τριάδες υπέρ του ιερά σιωπηλού. Μ.: Κανών, 1995. Σ. 267 επ.). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί θεϊκών ονομάτων, 2.11. Σελ. 278 (σ.σ.: Σ. 279). Γρηγόριος Νύσσης. Κατά Ευνομίου, σελ 45, 1024Α (ρ. σελ.: άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Δογματικά έργα. Τ.2. Σ.) Γρηγόριος ο Θεολόγος. Slovo 41, 3, PG 36, 431С (r. p.: Decree ed. T. 1. P. 576). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: