О Божанском и Обожењујућем Причешћу или о Божанској и натприродној једноставности

Трактат светог Григорија Паламе „О божанском и обожењу причешћивања или о божанској и натприродној једноставности” (30 глава, 1341-1342) посвећен је концептима божанске једноставности и могућности стварног учешћа човека у божанском животу (обожењу) кроз нестворене енергије. Ауторов главни циљ у овом делу је да покаже како Бог може бити апсолутно једноставан и несложен у својој суштини, а да поседује многе нестворене енергије кроз које делује и бива познат. Ово је био директан одговор на приговоре његових противника, Варлаама из Калабрије и Григорија Акиндина, који су тврдили да присуство у Богу било чега другог осим Његове суштине (као што су енергије) неизбежно уништава Његову апсолутну једноставност и уноси сложеност у Њега, чинећи Га сложеним. Свети Григорије показује да је Божанска простота натприродна простота која превазилази свако људско разумевање и размишљање. Божанске енергије нису „делови“ Бога или додаци Његовој суштини. Они су сама Његова суштина у Његовом слободном испољавању и самоизливању, не уносећи у Ње никакву сложеност или композицију. Енергије су Његове природне, нестворене акције, које су израз Његове једне и једноставне Божанске Воље. Дакле, Бог је једноставан и апсолутно недељив, али се истовремено активно пројављује споља. Кроз ове нестворене и једноставне Божанске енергије остварује се богообожавајућа заједница човека са Богом. Човек се не причешћује несхватљивом Божанском суштином, која остаје потпуно трансцендентална, већ се стварно и искуствено сједињује са нествореном благодаћу Божијом – Његовим енергијама. Ово заједништво преображава целог човека – његову душу и тело – чинећи га „Богом по благодати“. Јединство са Богом није стапање или растварање људске природе у Божанску, јер разлика између Творца и створења остаје. *Наслов дела на грчком –Περι θειας και θεοποιου μεθεξεως η περι της θειας κειας καπορφς καποω η απλοτητος. 1. Хајде да наведемо оно што отворено говоре обе стране и, како изгледа, садржи неки разлог за потешкоћу. Наши противници кажу: „Ако благодат која се даје светима назовеш нествореном само зато што се причешћују Богом, Коме се причешћују све створене ствари – уосталом, Он се протеже на све, дајући другима биће, а другима, поред бића, и чулни, или разумни, или умни живот – онда ће у свему бити нешто нестворено: у једноме, више – у трећем – бивствовање. Ми бисмо, у сагласности са светима, сматрали да нису вредни приговора – у хришћанским догматима преовладава вера, а не доказ; али ради оних који су занесени овим наизглед веродостојним говорима, треба да одговоре: „Ако, драги моји, назовете благодат која обоготворава свете створене јер све створено учествује у Богу, онда ће се међу вама све прославити као свето, и ви ћете идолизовати свако створење; а не само разумна створења, не само разумне творевине – или боље речено, оне који су постали део дарова воље, претворићете да будеш свети, али и неразумни, а осим њих - они без душе, ако неко добије бољу егзистенцију и бољи живот од другога ствар: мрав је светији од комарца, а светији од овна, или, ако хоћете, бика или слона, или неке друге животиње, а њихов светији је, опет, човек, чак и ако је као Ахав. Такав ће светац бити онај који нас својим смешним учењем гура на тако смешно расуђивање, иако је очигледан противник Јеванђеља Христовог“. 2. Уосталом, ако је обожењујући дар Духа створен и пребива у светима као извесно природно стање или подражавање, како нас свуда уче они који нас нападају, онда се обожени свети не уздижу над природом, и нису од Бога рођени, нити су Дух, као рођени од Духа, и нису један дух са Господом, јер они који верују у име Христа не дадоше само у име Његово. будите деца Божија, када је дошао народу своме, и не само своме, него је уместо тога – ако је по природи присутан у нама – остао са свим незнабошцима, па и сада остаје и са злима и безбожницима. Послушајте шта каже богоподобни Максим разговарајући са Пиром: „По заповести Божјој су ишли Мојсије и Давид, и сви који су одлагањем људских и телесних својстава постали уточиште Божанског дејства. И опет, на другом месту: „...као да се лик вратио праобразу и задобио Божанско дејство, или боље речено, обожењем је постао Божији и, благодаћу Духа који га је победио, почео потпуније да ужива у изласку из онога што по природи постоји и што се у њему мисли. 3. То значи да обожени не само да побољшавају своју природу, већ стичу само Божанско дејство, самог Духа Светога; Зато, по речима великог Василија, „када размишљамо о Његовом сопственом достојанству, видимо Га са Оцем и Сином, али када размишљамо о благодати која делује у учесницима, кажемо да Он пребива у нама”. Ако је присутан и у светима као и у створењима, и као што Бог у светима ствара светост, по вашем мудром промишљању, као што чини и друга својства у свему осталом, каква је онда потреба за Христом и Његовим доласком? Каква је потреба за Христовим крштењем и за власт и моћ коју оно даје? Каква је потреба прво за другим дахом, и за слањем духа, и за његовим уливањем? И тако је Он био у нама, као и у свему. А Бог, испоставља се, подједнако ствара и обожује. Међутим, велики Василије мудро каже: „Ако Бог једнако ствара и рађа, онда је и Христос и наш Творац и Отац, јер је Бог, и нема потребе за усиновљењем Духом Светим. „Подигао нас је заједно“, каже апостол, „и населио заједно на небу у Христу Исусу, да нам у наредним вековима открије неизмерно богатство своје благодати у доброти у Христу Исусу. Јер сте благодаћу спасени кроз веру, а ово није од вас самих, него је дар Божији; не по делима, тако да се нико не може похвалити“ (Еф.69). А хоћете ли нам измислити обожење, које се постиже само делима угледања на природу, тврдећи да је природно подражавање богољубиви дар и Божанска благодат? „Ако ко нема Духа Христовог, није његов“ (Рим. 8,9), и „Дух Божији обитава у нама“ (1. Кор. 3, 16), и „сви смо се једним Духом напојили“ (1. Кор. 12, 13), и „који се прилепио Господу, један је Дух“ (1. Кор. 17. у вери), и у срцу Христа, д. Духа, и „чувши реч истине и поверовавши у њу, запечаћени су Светим Духом обећања, који је залог нашег наслеђа“ (Еф. 1:13,14), и „знамо да пребивамо у Њему, и Он у нама, оним што нам је дао од Духа Свога“ (1. Јованова, 4:13) „Словенски дух, а ми нисмо примили“, Дух усиновљења као синова“ (Рим. 8:15). 4. А да ли оне који су из савршене чистоте срца јасно видели и искусили блистање славе Божије и примили Сина, који је дошао са Оцем да створи у њима обитавалиште и јавио им се, као што је обећао, називаш причасницима и созерцавачима створенога? шта то говориш? Дух Христов, Дух Божији, Свети Дух обећања, јемство наследства светих, Дух усиновљења, обећање Духа, које је Син примио од Оца и дао онима који верују у Њега, Дух се, по речи пророка Јоила, излио из Духа Божијег и замислите да сте створени на Његовим слугама, и замислите да сте створени на Његовим слугама. подражавање, и они који се уздржавају од хуле Мислите ли да свуда проглашавате зле? Зар се не стидите апостола који каже „да су тела наша храм Духа Светога који живи у нама“ (1. Кор. 6, 19), а такође: „Ви сте храм Божији, и Дух Божији живи у вама“ (1. Кор. 3, 16)? Да ли је могао да почасти пребивалиште роба именом храма? Ако је у нама, као и у свему, онда је храм Божији и свако неразумно створење, и свака дивља звер, и сваки гмизав, а да не говоримо о томе да је и сваки од Јелина који им се клања, и сваки други њихов идол. И узалуд, упркос томе, апостол велича оне који верују и који су добри у вери: „Зар не знате да сте храм Божији, и да дух Божији живи у вама?“ (1. Кор. 3:16), „осим ако“, каже, „нисте оно што треба да будете“ (2. Кор. 13:5). 5. Али наш противник каже: „Ти расцјепљујеш Духа Божанског, називајући ниже нествореним, и одмјераваш Бога, приписујући једном светитељу већу, другоме мању благодат, која, осим тога, није оно подобије Богу, које свако у својој мјери постиже подражавањем, већ нешто другачије од њега, што долази одозго, дато, нестворено. Коме на овај начин желите да приговорите, нама или пророку? Напротив, Богу пророка, који је устима једног од њих рекао: „Излићу Духа свог на свако тело“ (Јоил 2,28), и апостолу, говорећи о „раздељењу Духа Светога“ (1. Кор. 12,11), и Дионисију, који је исто тако онај који је мудро, иако је увек један који пише: остаје једно и непроменљиво, не учествују сви на исти начин, него свакоме Божанска вага одмерава удео према његовом достојанству.” То значи да се не вага и мери дух, већ Он сам мери оно у чему учествује, и свакоме се додељује по његовом достојанству, по Његовој спасоносној правди. И није Он тај који дели, него смо у стању да примимо само мали делић Његовог неизмерног сјаја. 6. Зато је о Павлу записано да је кратко време провео у заједници са сјајем велике светлости. А они који су са Господом узашли на гору видели су Његову славу „не у потпуности, да не би изгубили животе, видевши је“. Дух не само да нераздвојно пребива у одвојеним, него и оне који се причешћују Њиме, колико је то могуће, као сједињујућа сила, сједињује и узноси у јединство и обожењу простоту Оца сједињујућег. Дакле, Дух, како приличи нечему добром, напредује и умножава се ради сједињавања оних о којима има промисао, остајући у свом обитавалишту са натприродном силом. А пошто се ово изливање, слање и ход испоставља као пројава – „на крају крајева, свима се даје“, по апостолу, „пројава Духа на корист“ (1. Кор. 12, 7), онда ћемо заиста мерити Духа, који одређује меру Богојављења онима који га тајанствено сусрећу? И бескорисна свима, никад потпуно откривена и бескрајно надмоћна свакој појави и мисли, да ли ће бити подељена и састављена од нижег и вишег? А ви не разумете, о свезнајући, да оно што се пројављује, или мисли, или прима кроз причешће, није део Бога, да Бог не би претрпео поделу међу нама, него се сав Он на неки начин и јавља и не јавља, мисли се а не мисли, даје се у Светој Тајни и није доступан за причешће? 7. А пошто је, према речима великог Дионисија, „обожење уподобљеност Богу и сједињење са Њим“, како да прихватимо да је обожење природно подражавање? На крају крајева, потребна нам је асимилација да бисмо одговарали овом сједињењу којим се довршава обожење. Без сједињења, подобије неће бити довољно за обожење. Штавише, потребно је, кажем, подобије које произилази из вршења и држања заповести Божијих, а остварује се не само природним подражавањем, већ силом Духа, који нам долази одозго током светог препорода и неизрециво се сједињује са крштеним. По њој они који „нису рођени од крви, ни од воље човечије, ни од воље телесне, него од Бога“ (Јн. 1,13), као новорођенчад, „могу доћи до мере испуњења Христа“ (Еф.4,13). На крају крајева, „никада“, каже Дионисије, „ништа дато од Бога неће сазнати или испунити нико коме није дато божанско постојање“. Дакле, драга моја, научи се темељно, како се каже, о натприродној природи обожења: пошто јој природа не даје почетак од себе, како онда њено довршење може бити природно и створено? И ако је на свом почетку много супериорнија од природне имитације, како ће, када буде завршена, бити природна имитација? Јован, син Захаријин, крсти, али само водом. Исус, Син Божији, такође крштава, али водом и Духом. Шта се додаје? Да ли је то само име? Уопште не. Али сама обоготворавајућа благодат и сила, сам Дух Свети, по природи се не излива на крштеног, већ силази према својственој благодати освећења. Ако је она створена, и примивши од ње, ми смо постали заједничари нечега створеног, како Дух Свети може бити нестворен? 8. „Ако причешћивањем Духа“, по речима великог Атанасија, „постанемо причасници Божанске природе, онда само безумник може рећи да Дух има створену природу, а не природу Сина“. Ако је сам Христос, Син Божији, крстио, попут Јована, у створеним стварима и улио створену силу и благодат у оне који су крштени, како би се Он, по Павловим речима, могао „открити“, односно дефинитивно препознати као „Син Божији у сили, по Духу светости, кроз васкрсење из мртвих“ (Рим. 1)? Каква је сила откривена и откривена Исуса као Сина Божијег – да ли је заиста створена? И како би онда Он кроз њу могао бити познат као Бог? И немојте ми рећи да је она очистила губаве, просветлила слепе, исправила оболеле, учврстила узете – уосталом, обраћање пажње пре свега на ово је својствено кратковидости фарисеја – него помислите да је најпре невидљиво разорила окове греха, и припремила место Духу човековом и светости, и Богом исправним уздигао кроз несвест душу из мртвих и оживљава је у Богу – Божанском и заиста вечном животу Божијем. На крају крајева, васкрсење тела је само последица овог васкрсења, као што је смрт у почетку уследила после смрти душе; а смрт душе је отуђење од живота у Богу. То је та смрт која је заиста страшна, а физичка смрт која следи је веома пожељна када се заврши, и милост је Божија, коју ће, авај, многи осуђени изгубити на предстојећем суду. Ово је васкрсење које чека оне који Богом дани таленат Божанске благодати нису искористили за добро – васкрсење заувек повезано са том другом смрћу, како нам је Јован открио у Откривењу, и горе од смрти. Ако на тај начин једни живе бесмртно, иако су умрли, а многи други који овде живе су мртви, као што је показао Господ живота и смрти, онда постоји и смрт душе, иако душа по природи остаје бесмртна. Како ће живети ако је у наслеђе добила створени живот, а док га живи, заврши мртва? То значи да она, да би се препородила у боље биће, треба да добије удео у нествореном животу, а да се не одвоји од духа. Стога Василије, који се причестио, из искуства говори: „И живот који Дух улива у туђу ипостас није одвојен од Њега, него и Он има живот у Себи, и они који се причешћују Њиме живе богоподобно, стекавши Божански и небески живот. 9. Да ли и ти заиста желиш да знаш да они који су достојни обожења стичу самог Духа Светога не по природи, него по нествореном просветљењу и благодати? Послушајте шта каже Дионисије: „Сврха јерархије је да се, колико год је то могуће, приближи Богу и сједини се са Њим, чинећи оне који Му се клањају божанским лицима, најјаснијим неокаљаним огледалима, способним да приме зраке Божанске прве светлости. Ако је оно чиме се сви причешћују једно, а даје се не једнако, него различито, шта онда спречава и свете и несвете да се причешћују са Богом, с тим што је разлика између ових причешћа што је једно нестворено, а друго створено? Попут Атанасија Великог, који је рекао: „Један је Бог Отац“ (1. Кор. 8, 6), почетак свега, по речи апостола, „и Реч је од Њега у роду, и Дух од Њега у ходу“, – ако би га неко питао зашто само Сина и Духа назива Оцем, иако је Оцем само Оцем и Духом, све од Бога истинитог. суштину би одговорио да због разлике у бићу: уосталом, Син и Дух добијају биће од Оца – истина, као самосталне ипостаси као сјај и зрак од светлости, а све остало – као творевине од творца – рећи ћемо и да иако све учествује у Богу, највећу разлику видимо у заједници светих. Уосталом, зашто, реци ми, живот ниједног од створења која се чулно, или разумно, или умно причешћују Божанским животом, није и не назива се боголиким или богонадахнутим, а ниједно од њих није божанско, или богоизабрано, или богоносно, а још мање Богом, осим ако је неко од обожених? Они који по својој природи живе само чулно – а неки живе и потпуно су лишени осећања – никако нису способни за Божански живот, иако и они учествују у Богу. 10. Видиш ли да, иако у свему постоји Божанско, и све се причешћује, ипак само у светима Оно потпуно пребива, и само они у потпуности учествују у Њиме? И, дакле, истина је и тачно да као што имамо једног истинитог Бога, иако богова има много, и тако се зову, и као што се међу нама заиста прослави само један, Син Божији, јер је Он јединородни Син, иако је много синова Божијих, и тако се зову, тако се и неки свети називају заједничарима Божијим, а многи су заједничари Божији, иако је то немогуће – јер је то много – или је удео у Христу. каже Павле, „једном просветљени, и окусивши дар небески, и поставши заједничари Духа Светога...“ (Јевр. 6:4) потпуно као да се раније нису причестили. А Господ обећава да ће доћи и створити пребивалиште код оних који Га љубе и од Њега љубљених, потпуно као да раније није био с њима и није живео у њима. То значи да је било потребно да они који су обожени постану веома слични Богу, а они који су по природи усвојени да буду слични Сину. Као што један Бог постоји, живи, свет, добар, „који има бесмртност, пребивајући у светлости неприступачној“, иако многи постоје, и живе, и свети су и добри, и бесмртни, и пребивају у светлости и у земљи живих, тако су и само свети причесници Бога, иако сви учествују у Њему. 11. Не мислите ли да је толика разлика довољна да сматрамо заједништво оних који живе Божанским животом нествореним, чак и да Павле није рекао: „Не живим више ја, него живи у мени Христос“ (Гал. 2, 20)? Чак и да Максим поново није рекао за Павла и њему сличних: „Они у себи не носе привремени живот, који има почетак и крај, него Божански и вечни живот Речи која пребива”? И опет: „Божански и непојмљиви живот, чак и ако дозвољава онима који се њиме причешћују по благодати да га окусе, не допушта да се схвати; уосталом, он увек, чак и са причешћем оних који се њиме причешћују, остаје несхватљив, јер, као нерођени, по природи има бесконачност. И опет: „Давање нерођеног обожења као награду онима који Му се покоравају“; нерођено обожење назива се „просветљење које је ипостасно по изгледу, које нема рођење, него несхватљиво пројављивање у достојном“. 12. И велики Атанасије каже: „Да се ​​ми називамо заједничарима Христовим и заједничарима Божјим показује се нашим помазањем и печатом, које нема природу рођеног.“ И опет: „Љубав Божија према човекољубљу је и у томе што онима којима је Он био творац, онима којима је Он био творац, он по благодати касније постаје отац – када створени људи примају „у своја срца Духа Сина, вичући: „Ава, Оче!” (Гал4:6). Иначе, као створења по природи, они не би постали синови да нису примили Духа Онога Који је по природи Постојећи и Истинити. Дакле, „Реч постаде тело“ (Јован 1:14), да би људска природа учинила способном да прими Божанско. И опет: „Као што су апостолима обећани Дух и сила Свевишњега, тако и Дјеви. И велики Василије каже: „Постаните удеоник благодати Христове Духом Светим, назовите се чедом светлости, причестите се вечном славом. И опет: „Оно чему је Дух Свети дао вечно кретање постало је света животиња. Уливањем Духа у њега, човек је добио достојанство пророка, апостола, анђела, бога, који је претходно био земља и прах.” И опет: „Не прихватањем ропства роб постаје син, и не ропством добија слободу да Бога назива оцем. И опет: „Створени по лику Његовом су причасници Творца, па су зато рођени од Духа. Уосталом, све створено би било жалосно у поређењу са Богом и по својој створеној природи лишено славе Творца, да није причешћивало Божанског. Међутим, било би недостојно рећи о Богу да Он занемарује творевину и да је потпуно лишен Њега. нити је створење тако жалосно, нити је Бог тако немоћан, да се светиња не дају створењима.” И опет: „Твар се обнови, добивши од Духа, изгубивши Кога је пропала“; "На крају крајева, садашња обнова и договор морају одговарати првобитној новини. То значи да није неко други запечатио дах дахом него онај који је у почетку дувао, већ онај исти коме је Бог дао дах - тада заједно са душом, сада у душу." И отац Златоуст, певајући благодат Божанског Крштења, каже: „Тада „стаде човек душа жива” (Пост. 2, 7), а сада „дух животворни” (1. Кор. 15, 45). А разлика је велика: уосталом, душа не саопштава живот другоме, него дух не само да живи себе, него и саопштава живот другима. Тако су апостоли подизали мртве.” 13. Божанствени Кирил такође то опширније излаже, побијајући оне који тврде да је Божански дах постао душа човека. Већ завршавајући свој говор, он каже: „Сматра се да оно што је удахнуо у потпуности припада Њему, или Његовој природи. Да ли је Дух који је изишао од Бога бачен у природу душе? Услед тога, животиња је, каже он, добила душу неизрецивом силом Божијом и по уподобљењу Њему постала је, колико је то могуће по природи, добра, праведна и способна за све врлине. Освећено је, поставши учесник у Божанском Духу, којег је изгубило грехом.” Шта могу рећи на ово који тврде да је обоготворавајући дар Духа створено и природно подражавање, а не Божанско, неизрециво и неизрециво дејство? А свети Максим каже: „Обожење доживљавамо као нешто што је изнад природе, али то не остварујемо“. И опет: „Ништа по природи не може постићи обожење. 14. Вратимо се, међутим, на оно од чега смо одступили и наставимо свој говор по реду. Ништа нас не спречава да кажемо да као што „нико није добар осим самога Бога“ (Матеј 19,17), тако у Богу не учествује ништа осим добрих анђела и оних људи који су на тајанствен начин поново примили у своје душе божански дах који је првобитно отишао од Адама због кршења заповести Божије. Онога који пориче ову идеју, радо бих питао: „Зар није апсолутно неопходно да оно што заједничари са другим може постојати пре овог заједништва и бити прво нешто само по себи? Међутим, бића која живе заједништвом Божијим на чулни, или рационални, или ментални начин, ма какво осећање – или разум и ум – спадају на њихову судбину, зар нису рекли да ни са ким још нису имали вољу? али и они имају своје постојање кроз учешће Бога? Јасно је, дакле, да се они не причешћују Богом у потпуности, већ на начин на који се говори о Божијим творевинама, да се причешћују Његовом стваралачком енергијом и снагом – као и сваки производ који у виду нејасне рефлексије садржи намеру занатлије, али нема апсолутно никаквог учешћа у активном размишљању. 15. Светитељи, имајући првобитно створену природу, придодају јој натприродно и Божанско општење – не као занат који се придодаје ономе што се ради по његовим правилима, него како опажају и усвајају вештину, „увек присутну, и манифестовану деловањем када је потребно“ – у разноврсности дарова Духа. И као што реч пребива у нама, каже велики Василије, тако и Дух у нама: понекад је у нашем срцу, када „Дух сведочи за дух наш“ (Рим. 8,16) и када „вапи у срцима нашим: Авва, Оче!“ (Гал.4,6), понекад се изражава језиком – „јер нећете ви говорити“, по речи онога који учи мудрости неспорности, „него ће Дух Оца вашег говорити у вама“ (Матеј 10,20). Али, како каже апостол, Он мора размишљати о подели дарова у целини по деловима. Дакле, „сви смо ми удови једни другима“ (Еф. 4:25). Штавише, „као што је моћ вида у здравом оку, тако је и дело Духа у очишћеној души“. Стога и сјај који избија из Духа назива Својим изливањем. „Као што је нешто што лежи поред нечега јарке боје“, каже он, „само обојено у блиставост која тече, тако се онај ко јасно види Духа преображава Његовом славом и просветљује, као да је обасјан неком светлошћу истине која избија из Њега“. А Григорије, који је добио надимак у богословљу, набрајајући шта је чекало његову покојну сестру Горгонију, каже, окрећући се њој: „Знам поуздано: оно у чему ти сада пребиваш је немерљиво боље и много драгоценије од онога што се види физички – слављеништво слављеника, коло светих анђела, архијерејски микс, светосавље, светосавље. савршени блистав другог, највише Тројице, који сија нашим пуним душама“. светлост Божанска“, а затим, настављајући говор, укратко сажима: „Учествујеш у свему што ти је дато у виду излива на земљу, према искрености своје тежње за тим.“ То значи да је природа одлива да се даје без одвајања од онога који даје, и док даје, не подлеже никаквом умањењу; и како би се тако нешто могло доживети светлошћу, која емитује зрак, или зраком, који производи сјај? 16. И молим вас, не говорите о изливању материје, већ, ако је могуће, размислите о методу давања духа светима, очишћавајући ову реч од сваког неприкладног значења. Како Он може неизрециво засијати у свима светима на видљив начин? „Попут сунчевих зрака“, каже велики Василије, „они чине да облак сија и сија, дајући му изглед злата. Замислите, молим вас, да су такви облаци, одежде светлости, способни да осете ову Божанску светлост и постали су, такорећи, нека врста очију кроз учешће у овој светлости; тада постају скоро једнаки у светлости и виде у таквој светлости. Тако и светитељи, поставши надахнути и богоподобни, сами се потпуно причешћују са Богом. Они се не само причешћују, већ се и причешћују. Они не само да могу да суде о ономе што се већ догодило, већ знају и нешто од онога што још није извучено из заборава. Они не само да живе, већ и дају живот, што је за створену моћ немогуће. Међутим, након што је истина изнета, потребно је поново слушати проповеднике истине, који тврде да се само светиња причешћују са Богом; Уосталом, ми их увек представљамо као сведоке истине. 17. Дакле, велики Василије каже: „Очистивши се од срамоте која је укаљала порок, и вративши се природној лепоти, као да царском лику врати чистоту првобитног изгледа, то је једини начин да приђемо Утешитељу.“ И опет: „Дух Свети је неприступачан по природи, али се може обуздати добротом; све испуњава снагом, и даје се само достојнима; не даје се једнако, већ по степену вере, мерећи Његово деловање. И опет: „Како да се поштује онај кога свет не може обуздати, а виде га само свети из чистоте срца, или каква му је част?“ И опет: „Господ, сведочивши чистоту живота својих ученика по учењу, сада им дарује виђење и созерцање Духа. И опет: „Сведочи се да су они који газе земаљско и уздижу се изнад њих, достојни дара Духа Светога. 18. А да бисмо вам дали пример разлике у причешћу у нејасној сличности, рецимо да глинена чаша која се причешћује од огња задржава трагове ватре и након што се извади из пећи ради употребе; уосталом, и црвенкаст боје, и одговарајућа сувоћа, и чврстоћа материјала су директно од ватре, јер када се влага из њега уништи, а ватра је прождире и поцрни од топлоте, жутило ватре се спаја са природном белином глине, па се тако од мешавине жуте, беле и црне боје на површини печене боје, јер се у дубини печене боје, појављује се глинаста шаржа. његове поре су толико стиснуте од јачине ватре, да више не пропушта воду која се састоји од дебелих честица. Дакле, чак и када се полива водом, не уништава се, пошто се не влажи. А камен или земља, узети у истој количини, много је лакши и топлији, што је, наравно, добио од ватре. То значи да глинена чаша учествује у ватри чак и када је већ изложена за употребу. Причешћује се и када лежи у запаљеној пећи и, изгоревши наскроз, сједињује се са ватром. Али тада она учествује не само у остварењима акције, већ и у готово свим самим акцијама ватре, не попуштајући ни у топлоти ни у снази сагоревања. Она се лако може одати од акције у којој и сама учествује, свему што јој се приближава, само да је способно за такво општење, иако се његова природа не мења и сама је земља. Када се извади из рерне ради употребе, чаша учествује само у остварењу дејства ватре, али не више у самим акцијама. 19. Замисли сада, ако је могуће, да из примера сасуда изабереш оно што је погодно за садашње разматрање, да су природни живот, и постојање, и знање, и све слично, суштина извршења Божанских радњи, а не у потпуности сама дела. Божанствени живот и благодат оних који постоје и живе у Богу на натприродан начин су заиста Божанско и натприродно дејство, које доводи до јединства Бога и оних достојних Бога. На крају крајева, створене ствари – све што је створено из непостојања стваралачком заповести – такође је остварење Божанских радњи, али не и саме радње. Када Господ, по обећању, створи пребивалиште код Оца међу достојнима, онда оно што настаје у богоносним не остварује се стваралачком заповестом, него божанским сједињењем са Богом и пребивањем Божијим, богообоготворавајућим силом и благодаћу која се дели са Њиме из онога што припада Његовој природи. Следствено томе, не само у подвигама, него и у самим делима Божијим, светитељи учествују достојно анђела и на анђеоски начин; у анђелима, уосталом, велики Василије види ту разлику од Духа Светога, „да Њему припада светиња по природи, а они су освећени Тајном“. 20. Као што је Господ засијао на гори, праведници ће заблистати, и њихово царство неће бити створено и не сасвим другачије, него исто као и Његово. Тако је Христос некада живео и говорио у Павлу, иако је и Павле живео и говорио. Тако је Петар убио и оживео, иако сам Бог убија и оживљава. Тако су Јаков и Јован, који су са Њим узашли на гору, својим телесним очима видели светлост која никад не залази, која је тада обасјала Павла, помрачујући његов вид, који није могао да поднесе вишак сјаја – уосталом, телесна природа не прихвата силу ове светлости. Тако је Стефан са земље гледао у небо, остајући у свом телу. А додиром телесних руку настаје дар Духа Светога, који приступа са искреном вером, раздајући од Божанског дејства и благодат, која се преко њега може поново дати другом, а преко њега трећем, и тако се све време наизменично шири. О, ко ће достојно опевати, о јединородна Реч Божија, силу Твога доласка на земљу? Уосталом, на твом Божанском олтару не гори туђи, земаљски огањ, већ у другом смислу туђи – небески, неугасиво сачуван преносом, који си дошао да посадиш на земљи кроз неупоредиви понор човекољубља, од којег се причешћују духови служитељи и из које беже демони, које је Мојсије Ерап са земљом видео са земљом и са земљом. војска Твојих апостола је видела како се излива из тела Твога и којом се Павле просветлио, од гонитеља претвореног у ученика, који је сила васкрсења и дејство бесмртности, сјај светих душа и сједињење свих вербалних сила. 21. Али да би се показало речено, прибављени су докази за неко време и очигледни чулима, да би се уверили они који нису били сасвим упорни у тврдоглавости: уосталом, дете владара синагоге и син удовице се причестио додиром и гласом Господњим, и Табита из Јопе и младићи из Јопе и младић Тројахумун други је примио глас од Евтија. додиром Павла. У каквим су животима живели? Није ли она животворна коју поседује Господ, иако се није у њој причестио? Може ли неко заиста рећи да сви свети учествују у нечему што није својствено природи Божијој и нествореном дејству, одбацујући природно по сопственој вољи и само благодаћу познати, чиме ће показати онолико моћи колико је Бог по природи, оваплотивши се, примио од наше слабости – јер је знао да би обожење спасених благодаћу било сразмерно Његовом? Како би могло бити другачије ако они наслеђују Царство Божије, које је „расподела добра које припада природи Божијој“? Он им дозвољава да потпуно уђу у Себе и издваја их од Своје славе и сјаја, тако да је потпуно немогуће разликовати Га од њих – као прозирни ваздух, потпуно просветљен светлошћу, или боље речено као право вербално злато, калцинисано нематеријалним Божанским огњем: „обожењем су постали богови и преовлађујућом благодаћу Духа, тако да су само они сами себи присвојили дејство Божанског. Бог и они достојни Бога“, говорећи богонадахнутим речима Максима, „када је Бог потпуно и потпуно пригрлио достојне, како и доликује добрима“. 22. На крају крајева, као што сви отисци учествују у печату, иако се сваки ипак креће где год да се носи, и ако га, узевши један од њих, причврстите за печат, онда се он више неће моћи нигде померити осим померањем у једном покрету са својим прототипом, постајући једно с њим осим због разлике у суштини – тако када се Божанствени лик у нама у нама враћа оно што се молитва тражи да се испуни оно што се моли за давање: њих, каже Христос, „да сви буду једно: као што сам ја, Отац, у теби, и ти у мени, и они једно у нама“ (Јован 17,21) у истини. Дакле, „ко се држи Господа један је дух“ (1. Кор. 6:17). Тако да је заиста велика мистерија када су тела сједињена у једно тело и стапају заједно – али „у Христа и у Цркву“ (Еф. 5:32). Штампа, уосталом, даје све од себе утисцима, а сваки од њих, ако је могуће, добија свој удео, пазите, слова, али и јединства са оним што оставља отисак. 23. Чега се још плашиш, да не буде сложености у Богу, када су Његови поступци нестворени и тако се називају? Пре треба да се плашите да бисте могли да створите Бога, верујући да су Његови природни поступци створени, док божански Дамаскин говори о два дела у Христу, да ће „твар открити створену природу, а нестворено ће изразити нестворену суштину – уосталом, неопходно је да природна јављања одговарају природама. И божански Максим у сагласности са њим каже: „Ако одузмемо природну вољу и суштинско деловање, као и Божанску и човечанску суштину, како Он може бити Бог или човек?“ Па зар својства ипостаси Свевишње Тројице нису нестворена, иако их има много? Зашто онда нема много богова, или Један није комплексан због тога? Или ћете ова својства назвати потпуно стопљеним, идентичним суштини Божијој и потпуно неразлучивим, као што то чините са деловањем? Бојим се да бисте нам могли представити потпуно безсушног и непостојећег Бога: на крају крајева, сва та својства сама по себи уопште немају самостално постојање. А ти кажеш да су они у свему идентични суштини Божијој, а Бог је у свему један и нема части, не схватајући да Он умножава, остајући један, и дели, остајући нераздељив, и даје се на разне начине у светим тајнама, бивајући свуда неодвојив и надсуштинском силом, а да није одвојен од Његовог јединства. 24. Реци ми, зар свака појединачна ипостас нема много својстава? На крају крајева, Отац је безузрочан, и узрок, и родитељ и стваралац – и, наравно, Отац поседује сва та својства на нестворен начин. Да ли заиста сматрате да су ипостасна својства потпуно истоветна ипостаси, као да нема разлике између природних својстава и природе и суштинских својстава од суштине? Дакле, хоћете ли ипостасна својства назвати ипостасом, као што сте већ природна назвали природом, значи не сличност, већ идентитет? Али оци нису тако говорили: они ипостасна својства називају ипостасним, а не ипостасним, као што суштинска својства нису суштина, него потпуно постојећа. Нарочито, када свака појединачна ипостас има многа и различита својства, како ипостас и својство могу бити идентични? А пошто су се открила многа и разна нестворена својства ипостаси, онда по вашем духовитом, узвишеном и непобитном расуђивању испада да или има много богова, или је свака Божанска ипостас сложена. Тако си нам, самозвани заштитниче простоте која превазилази свако разумевање, објавио да је Бог суперсложен. 25. Али, драги моји, самостално постојећи елементи подлежу сабирању, а не они који се сагледавају у другом (а то је опште учење и спољашњих и древних мудраца), и ништа што постоји не назива се сложеним због сопственог деловања – уосталом, нити горућа сила није сложена због чињенице да такође греје, нити зрак због светлости. Стога ћете ви, поштовалац замишљене неразлучивости нествореног у сваком погледу, пре морати да назовете сложену Тројицу Ипостаси – уосталом, неколико нестворених Лица се спаја у једно, а Свако од Њих се ипостасира као самостално постојеће. И у Богу, иако се многа природна и ипостасна својства спајају, ниједно од њих не постоји као самостална ипостас, и није постојало раније, нити ће постојати касније; и ниједно од ових природних својстава не може припадати било ком другом ентитету, јер су овом ентитету урођене. Све сложено сачињавају различите суштине, било мешањем или несливеним спојем, у коме се види више од једне ипостасне особине, и не више од једне савршене ипостаси у свакој * јер се не спајају и нису састављене; због њих комплекс садржи у себи разлику или у различитости суштина, или у присуству суштине и разних суштинских својстава и супротности, за које се сматра да су јој подложни. Они, међутим, нису својствени само њој, већ и другим природама, због којих је све створено подложно променама кроз повећање и смањење, сабирање и одузимање, подвргавање радњи – и тако доживљава разједињеност онога што је раније било сједињено, што се у потпуности показује својом дељивошћу; а све дељиво је нужно сложено. 26. А пошто у Богу постоји једна недељива суштина, нема ни смањења ни повећања, ни сабирања ни одузимања – то значи да нема разлике која би нам показала претходну сложеност. А „сва својства која Бог поседује“, рећи ћу речима великог Атанасија, „Он поседује по природи, а не по стицању“, и само по њима делује, али не страда. У Њему, дакле, не може бити опозиције која носи промену, и само Он од свега постојећег нема суштинске разлике, већ има, као што је већ доказано, радње кроз које Му је све потчињено као материја, па и разумна створења, и Он све садржи и свиме управља својим говором, тачније вољом, то јест вечним, неисцрпним и бестрасним деловањем. Али ни у ком случају нећете видети да је било шта Њему својствено урођено било чему другом. И управо због тога Он само делује: „нико“, каже јеванђелист, није добар осим самога Бога“ (Мк. 10, 18), „блажени и једини јаки, једини који има бесмртност, који пребива у светлости неприступној“ (1. Тим. 6, 15,16). Одакле вам хетерогена сложеност Божанског, када све показује Његово јединство? И свака од три Ипостаси је савршена и различита, чак и у најнеизрецнијем јединству, превазилазећи свако разумевање и расуђивање. Али нико од Њих не може да замисли да је ико од Њих икада одвојен од других, тако да из овога не произилази сложеност: „Чим помислим на Јединство“, каже Григорије Богослов, „Осветљен сам Тројицом“. То значи да повезаност и истовремено независност Ипостаси и овде елиминише сложеност. 27. На овај начин размишљања, молим вас, заштитите једноставност Божију, и не елиминишите Његове природне манифестације као непостојеће, и не сматрајте подређеним (арктоу) незалазак сунца и непрестану светлост, и не говорите да постоје два Божанства, и два Божанска начела, и две добре ствари – наравно, тако је створено и нестворено. Али пошто су и суштина и деловање заједно нестворени, ништа не спречава јединство – као што су зрак и сунце једна светлост. И немојте мислити да је само божанство Бога и Његово Царство створено, јер су то природна дела Божија. И не спуштајте обожењу благодат у створене ствари, да у исто време не спустите тамо и Онога који по природи ову благодат поседује и даје је. И не доказујте брзоплето да се Син Божији родио као ми; јер како би се рођење ради нас могло сматрати сличним нашем, као да Он није одступио од Духа Светога, него од створених ствари, или чак као да нам није дао Духа усиновљења у замену за наше тело, које је примио од Дјеве да би постао син човечији? И не чините храмове Божије – то јест светиње – обитавањима створених ствари, нити себе чините тако жалосним да имате не само Божанско и богообожачко општење, него и апсолутно никакву наду у то, нити Бога тако немоћним да не може пренети свету деобу Себе на разумна бића која је створио када се очисте. Штавише, немојте Га чинити несуштинским и непостојећим, потврђујући Његову потпуну истоветност са поступцима, несуштинским и непостојећим сами по себи – уосталом, они, наравно, нису суштине или ипостаси. И не чините натсуштаствену, и превазилазећу свако именовање, и само по себи недоступну за причешће, и неизрециву суштину Божију доступном заједничарству, говорећи да је све нестворена суштина. И немојте се појављивати као други Евномије, под изговором да браните Божанску простоту, тврдећи, попут њега, да се сва ипостасна својства односе на суштину, будући да су нестворена. И немој постати монотелит, сматрајући Божанску природу Христову лишеном дејства, нити нови Савелије на другачији начин, сматрајући да имена Божија немају правог садржаја, јер сва значе једно, а држећи се једног имена за суштину. И да се све то не деси вама, који радње Божије проглашавате створеним – уосталом, у празним измишљотинама никада нема једноставности – верујте ми да исти Бог садржи и не садржи поделу, сједињен је у различитости и издваја се у јединству, није одвојен од Себе у процесима и вечно се креће у непокретности, и у целини је неодвојиво подељен у соларној слици. 28. Али нека велики Василије – уосталом, ако је неко прогласио Бога за једног и простог, то је био он – опет нека се попне на амвон и јасно покаже да се Бог не слаже због Својих поступака. "Како," пита он, "неће недостајати сложености у Њему Који је по природи једноставан? Уосталом, изрази који указују на Његова својства ни на који начин не утичу на расправу о Његовој једноставности; иначе ће све што се каже о Богу проглашавати Његову сложеност, а, очигледно, ако желимо да сачувамо идеју једноставности, и тада неће бити ни о чему, осим о нераздвојивости, нећемо рећи ни о чему ће Бог бити нераздељив. избегаваћемо да Га називамо нетрулежним, непроменљивим, Творцем, Судијом и свим другим именима којима га сада славимо – или шта ћемо учинити ако их елиминишемо, однесемо све до суштине, онда ћемо показати да је Бог не само сложен, него и да се састоји од нечег другог, јер свако од имена значи? 29. Дакле, када од нас чујете да је суштина једно, а дело друго, схватите да је реч о разлици између онога што свака реч значи, како рече велики Василије. И опет: „Ако бисмо сматрали да је нерођеност део суштине, онда би дошло до расуђивања да је оно што је састављено од различитих делова сложено; ако сматрамо да је суштина Божија светлост, или живот, или добро, тако да ће све Бог бити потпуно живот, и сва светлост, и све добро, и негенерисаност ће бити, такорећи, као да ће бити, такорећи, сапутник природе? И приговарајући јеретицима, који су тада рекли исто што и они који су се недавно расправљали са нама – да је Бог прост, а свако набрајање Његових својстава је наводно знање о суштини, велики Василије каже и да је „ово софизам, који садржи понор апсурда; На крају крајева, са толико наведених својстава, да ли се ови називи односе на једну суштину и да ли су једни другима еквивалентни? И опет: „Ми кажемо да знамо величину Бога, и моћ и мудрост, али не и саму суштину. Зато, када од нас чујете да је у Богу суштина једно, а сила или деловање друго, знајте да ми говоримо да је сила или дејство Божије некако спознато, а суштину нико не препознаје. 30. Власник сваког знања, који учи човека знању, који дарује мудрост и исправља мудре, „у коме су сакривена сва блага мудрости и знања“ (Кол. 2, 3), „нека ти да Духа мудрости и откривења у познању Њега, и нека просветли оно што је срце твоје, да те очи срца твоје назову, богатство славе наследства Његовог у светима, и како је у изобиљу величина силе Његове у нама који верујемо, по дејству силне силе Његове, коју је Он учинио у Христу“ (Еф. 1,17-20), „који може учинити много више него што ми тражимо или мислимо, силом која је дужна у нама“ (Еф.20). у векове векова. Амин. тако у тексту; у значењу, чини се, требало би да буде „ништа мање“. Можда ће вас занимати: