За Божествената и обожувачка Причест или за Божествената и натприродната едноставност

Расправата на свети Григориј Палама „За божествената и обожувачка заедница или за божествената и натприродната едноставност“ (30 поглавја, 1341-1342) е посветен на концептите на Божествената едноставност и можноста за вистинско учество на човекот во Божествениот живот (обожение) преку несоздадени енергии. Главната цел на авторот во ова дело е да покаже како Бог може да биде апсолутно едноставен и некомплициран во својата суштина, а притоа да поседува многу несоздадени енергии преку кои дејствува и се познава. Ова беше директен одговор на приговорите на неговите противници, Варлаам од Калабрија и Григориј Акиндин, кои тврдеа дека присуството во Бога на што било друго освен Неговата суштина (како што се енергиите) неизбежно ја уништува Неговата апсолутна едноставност и внесува сложеност во Него, правејќи Го составен. Свети Григориј покажува дека Божествената едноставност е натприродна едноставност која го надминува секое човечко разбирање и размислување. Божествените енергии не се „делови“ на Бог или додатоци на Неговата суштина. Тие се Неговата суштина во Неговата слободна манифестација и самоизлевање, без да внесуваат во Него никаква сложеност или состав. Енергиите се Негови природни, несоздадени дејства, кои се израз на Неговата единствена и едноставна Божествена Волја. Така, Бог е едноставен и апсолутно неделив, но во исто време активно се манифестира надвор. Токму преку овие несоздадени и едноставни Божествени енергии се остварува обожественото заедништво на човекот со Бога. Човекот не се причестува со неразбирливата Божествена суштина, која останува целосно трансцендентална, туку тој навистина и искуствено се соединува со несоздадената Божја благодат - Неговите енергии. Оваа заедница ја преобразува целата личност - неговата душа и тело - правејќи го „Бог по благодат“. Единството со Бог не е спојување или растворање на човечката природа во Божественото, бидејќи разликата помеѓу Создателот и созданието останува. *Наслов на делото на грчки јазик –Περὶ θείας καὶ θεοποιοῦ μεθέξεως ἢ περὶ τῆς θείας καὶ ὑπερφυοῦς ἁπλότητος. 1. Да го кажеме она што е отворено кажано од двете страни и, како што изгледа, содржи некоја причина за тешкотијата. Нашите противници велат: „Ако благодатта што им е дарувана на светиите ја нарекувате несоздадена само затоа што тие се причестуваат со Бога, Кого се причестуваат сите создадени работи - на крајот на краиштата, Тој се протега на сè, давајќи им на другите битие, а на другите, покрај тоа што е, и сетилен, или разумен или умствен живот - тогаш во сè ќе има нешто несоздадено: - повеќе размислување, во трет разум, во друг, битие. Ние, во договор со светителите, би ги сметале за невредни за приговор - во христијанските догми преовладува верата, а не доказот; но за доброто на оние кои се понесени од овие навидум веродостојни говори, тие треба да одговорат: „Ако, драги, ја наречете благодатта што ги обожува светиите создадени затоа што сите создадени нешта учествуваат во Бога, тогаш сè ќе се прослави како свето меѓу вас, и ќе го идолизирате секое создание; не само разумните суштества - или подобро кажано, оние што се даруваат од духот. биди свети, но и неразумните, а покрај нив - оние без душа, што ќе се случи ако некој добие подобра егзистенција и подобар живот од друг мравката е посвета од комарец, и посвета од овен, или, ако сакате, бик или слон или некое друго животно, а нивниот посвет, пак, е човекот, дури и ако е како Ахав. Таков светец ќе биде оној кој со своите смешни учења нè турка на такво смешно расудување, иако е очигледен противник на Христовото Евангелие“. 2. На крајот на краиштата, ако обожествениот дар на Духот е создаден и пребива во светите како одредена природна состојба или имитација, како што нè учат насекаде оние што нè напаѓаат, тогаш обожените светци не се издигнуваат над природата, и не се родени од Бога, и не се Дух, како оние родени од Духот, и не се еден дух со Христос, за да веруваат во Неговото име само на оние што не веруваат во Неговото име. бидете Божји деца, кога дојде кај Својот народ, и не само кај Својот, туку наместо тоа - ако е присутен во нас по природа - остана со сите незнабожци, па и сега останува и со злите и со безбожните. Слушнете што вели божествениот Максим, зборувајќи со Пир: „По Божја заповед, одеа Мојсеј и Давид и сите кои, со таложење на човечки и телесни својства, станаа садови на Божественото дејство“. И повторно, на друго место: „... како сликата да се врати во прототипот и да го стекне Божественото дејство, или, подобро кажано, со обожение стана Божјо и, со благодатта на Духот што ја победи, почна поцелосно да ужива во излегувањето од она што по природа постои и се мисли во него“. 3. Тоа значи дека обожените не само ја подобруваат својата природа, туку го стекнуваат самото Божествено дејство, Самиот Свети Дух; Затоа, според зборовите на великиот Василиј, „кога размислуваме за Неговото сопствено достоинство, Го гледаме со Отецот и Синот, но кога размислуваме за благодатта што дејствува кај учесниците, велиме дека Он пребива во нас“. Ако е присутен и кај светиите и кај суштествата, и како што Бог создава светост во светиите, според вашето мудро размислување, како што прави други својства во сè друго, тогаш која е потребата од Христос и Неговото доаѓање? Каква потреба има од Христовото крштевање и авторитетот и моќта што ги дава? Каква потреба има прво од втор здив, и од испраќање на духот и од негово влевање? И така Тој беше во нас, како и во сè. И Бог, се испоставува, подеднакво создава и обожува. Меѓутоа, великиот Василиј мудро вели: „Ако Бог подеднакво создава и раѓа, тогаш Христос е и наш Творец и Отец, бидејќи Тој е Бог и нема потреба од посвојување од Светиот Дух“. „Заедно нè подигна“, вели апостолот, „и нè натера да седнеме заедно на небото во Христа Исуса, за во наредните векови да ни го открие преголемото богатство на Својата благодат во милост во Христа Исуса; зашто по благодат сте спасени преку верата, и тоа не е од вас самите, туку дарот Божји; не со дела, за никој да не може да се пофали“ (69). И дали ќе ни измислиш обожение, постигнато само со дела на подражавање на природата, тврдејќи дека природната имитација е обожувачкиот дар и Божествената благодат? „Ако некој го нема Христовиот Дух, тој не е Негов“ (Рим. 8:9), и „Духот Божји живее во нас“ (1. Кор. 3:16), и „сите сме да пиеме од еден Дух“ (1. Кор. 12:13), и „оној што се прилепува за Господа е еден Дух“ (1. 7 Христово верно) и во верата Христа 6. Духот и „што го слушнаа словото на вистината и поверуваа во него, беа запечатени со Светиот Дух на ветувањето, кој е сериозен за нашето наследство“ (Ефес. 1:13,14), и „знаеме дека остануваме во Него и Тој во нас, по она што ни го даде од Својот Дух“ (1. Јованово 4:13), а „не примивме духот, а апостолот вели ние. Дух на посвојување како синови“ (Рим. 8:15). 4. А оние кои од совршена чистота на срцето јасно го видоа и доживеаја сјајот на славата Божја и го примија Синот, кој дојде со Отецот да им создаде живеалиште во нив и да им се јави, како што вети, ги нарекувате ли причесници и размислувачи на создадените нешта? што велиш? Духот Христов, Божјиот Дух, Светиот Дух на ветувањето, гаранцијата за наследството на светиите, Духот на посвојување, ветувањето на Духот, што Синот го примил од Отецот и им го дал на оние што веруваат во Него, Духот, според словото на пророкот Јоил, излеал од Духот Божји и замислете дека сте создадени од Неговите слуги. имитација, и оние кои се воздржуваат од богохулење Дали мислите дека насекаде ги прогласувате злите? Не се срамите ли од апостолот кој вели „дека нашите тела се храм на Светиот Дух, Кој живее во нас“ (1. Кор. 6:19), а исто така: „Вие сте храм Божји, и Божјиот Дух живее во вас“ (1. Кор. 3:16)? Дали би можел да го почести живеалиштето на роб со име на храм? Ако во нас, како и во сè, тогаш Божјиот храм е и секое неразумно суштество, и секој див ѕвер и секој влекач, а да не зборуваме за фактот дека и секој од Хелените што им се поклонуваат, и секој друг нивни идол. И напразно, и покрај тоа, апостолот ги велича оние што веруваат и се добри во верата: „Не знаете ли дека вие сте храм Божји и дека Божјиот дух живее во вас? (1. Кор. 3:16), „освен ако“, вели тој, „не сте она што треба да бидете“ (2. Кор. 13:5). 5. Но, нашиот противник вели: „Ти го распарчуваш Божествениот Дух, нарекувајќи го долниот несоздаден и го мериш Бога, припишувајќи му на еден светител поголема, на друг помала благодат, што, покрај тоа, не е онаа подобие на Бога, која секој ја постигнува во своја мерка со подражавање, туку нешто различно од него, што доаѓа одозгора, дадено, несоздадено“. На кого сакате да му приговарате на овој начин, на нас или на пророкот? Наместо тоа, на Богот на пророците, кој рече преку устата на еден од нив: „Ќе го излеам Мојот Дух на секое тело“ (Јоил 2:28), и на апостолот, зборувајќи за „давањето на Светиот Дух“ (1. Кор. 12:11), и на Дионисиј, кој мудро пишува на сите кои се секогаш слични: едно и непроменливо, тие не се причестуваат со сето тоа на ист начин, туку на секого Божествената вага му одмерува дел според неговото достоинство“. Тоа значи дека не се мери и мери духот, туку Тој самиот го мери она од што се причестува и се доделува на секого според неговото достоинство, во согласност со Неговата спасителна правда. И не е Тој што споделува, туку ние сме способни да сместиме само мал дел од Неговиот неизмерен сјај. 6. Затоа за Павле е напишано дека кратко време поминал во заедница со сјајот на големата светлина. А оние што се искачија на планината со Господ ја видоа Неговата слава „не целосно, за да не ги изгубат животите, гледајќи ја“. Духот не само што неразделно пребива во одвоеното, туку и оние што се причестуваат со Него, колку што е можно, како обединувачка сила, ги обединува и издигнува до единството и обожувачката едноставност на обединувачкиот Отец. Така, Духот, како што доликува на нешто добро, продолжува и се размножува заради обединување на оние за кои има промисла, а притоа останува во своето живеалиште со натприродна сила. И бидејќи ова излевање, испраќање и поворка се покажува како манифестација - „на крајот на краиштата, на сите им е дадено“, според апостолот, „појавување на Духот за корист“ (1. Кор. 12:7), тогаш дали навистина ќе го мериме Духот, кој ја одредува мерката на Богојавление за оние кои таинствено ќе се сретнат со Хим? И бескорисна за секого, никогаш целосно откриена и бескрајно супериорна над секој изглед и мисла, дали ќе биде поделена и составена од пониски и повисоки? А вие не го разбирате ова, сезнајци, дека она што се манифестира, или мисли или се прима преку заедништво, не е дел од Бога, за Бог да не претрпи разделување меѓу нас, туку сето Него на некој начин и се појавува и не се појавува, се мисли и не се мисли, е дадено во светата тајна и не е достапно за причест? 7. А бидејќи, според зборовите на големиот Дионисиј, „обожението е сличност со Бога и соединувањето со Него“, како можеме да прифатиме дека обожението е природна имитација? На крајот на краиштата, ни треба асимилација за да одговараме на оваа заедница со која се завршува обожението. Без соединување, сличноста нема да биде доволна за обожение. Згора на тоа, она што е потребно, велам, е подобие што доаѓа од вршењето и држењето на Божјите заповеди, а тоа се постигнува не само со природна имитација, туку со силата на Духот, кој доаѓа кај нас одозгора за време на светото повторно раѓање и неискажливо соединување со оние што се крстат. Со него оние кои „не се родени од крв, ниту од волјата човечка, ниту од волјата на телото, туку од Бога“ (Јован 1:13), како новородени бебиња, „можат да дојдат до мерката на исполнувањето на Христос“ (Еф.4:13). На крајот на краиштата, „никогаш“, вели Дионисиј, „ништо дадено од Бога нема да биде познато или исполнето од некој кому не му е дадено Божествено постоење“. Значи, драги мои, научи темелно, како што велат, за натприродната природа на обожението: бидејќи природата не му дава почеток од себе, тогаш како може нејзиното завршување да биде природно и создадено? И ако во својот почеток е многу посупериорна од природната имитација, како, кога ќе биде завршена, ќе биде природна имитација? Јован, синот на Захарија, крштева, но само со вода. Исус, Синот Божји, исто така крштава, но со вода и Дух. Што се додава? Дали е само името? Воопшто не. Но, самата обожувачка благодат и сила, Самиот Свети Дух, по природа не се излеваат врз крстениот, туку се спуштаат според вродената благодат на осветувањето. Ако таа е создадена, и откако примивме од неа, станавме соучесници во нешто создадено, како може Светиот Дух да биде несоздаден? 8. „Ако со заедништвото на Духот“, според зборовите на големиот Атанасиј, „стануваме соучесници на Божествената природа, тогаш само лудак може да каже дека Духот има создадена природа, а не природа на Синот“. Ако Самиот Христос, Божјиот Син, крштеваше, како Јован, во создадените работи и внесе создадена сила и благодат на оние што се крстија, како би можел, според зборовите на Павле, „да се открие“, односно дефинитивно да биде препознаен „Божјиот Син со сила, според Духот на светоста, преку воскресението од мртвите“ (Рим 1:4)? Каква сила била откриена и откриена Исус како Божји Син - дали навистина била создадена? И како може тогаш преку неа да биде познат како Бог? И не ми кажувај дека таа ги исчистила лепрозните, ги просветлила слепите, исправила наклонети, го зајакнувала парализираниот - на крајот на краиштата, обрнувањето внимание пред сè на ова е типично за кратковидоста на фарисеите - туку помислете дека најпрвин невидливо ги уништила оковите на гревот, и подготвила место за Духот на светоста и ја обесхрабрува душата со Бога и ја исправа. од мртвите и ѝ дава живот во Бога - Божествениот и вистински вечен Божји живот. На крајот на краиштата, воскресението на телото е само последица на ова воскресение, како што смртта првично следеше по смртта на душата; а смртта на душата е отуѓување од животот во Бога. Токму оваа смрт е навистина страшна, а физичката смрт што ја следи е многу пожелна кога ќе биде завршена и е милост Божја, која, за жал, многумина од осудените ќе ја загубат на претстојниот суд. Ова е вид на воскресение што ги чека оние кои не го искористиле за добро од Бога дадениот талент на Божествената благодат - воскресение засекогаш поврзано со таа друга смрт, како што ни откри Јован во Откровението, и полошо од смртта. Ако на овој начин некои живеат бесмртно, иако умреле, а многу други што живеат овде се мртви, како што покажа Господарот на животот и смртта, тогаш постои и смрт на душата, иако по природа душата останува бесмртна. Како ќе живее ако како наследство го добила создадениот живот и додека го живее, завршува мртва? Тоа значи дека за да се прероди во подобро битие, таа треба да добие удел во несоздадениот живот, без да биде одвоена од духот. Затоа, Василиј, кој се причестил, од искуство зборува: „А животот што Духот го влева во туѓата ипостас не е одделен од Него, туку Тој има и живот во Себе, а оние што се причестуваат со Него живеат како Бога, стекнувајќи Божествен и небесен живот“. 9. Дали и вие навистина сакате да знаете дека оние кои се достојни за обожение го стекнуваат Самиот Свети Дух не по природа, туку по несоздадено просветлување и благодат? Слушајте што вели Дионисиј: „Целта на хиерархијата е да се асимилира, колку што е можно, со Бога и да се соедини со Него, правејќи ги оние што Му се поклонуваат да бидат Божествени подобиени, најчисти неизвалкани огледала, способни да ги примаат зраците на Божествената Прва светлина“. Ако она од што секој се причестува е едно, но се дава не подеднакво, туку различно, тогаш што ги спречува и светите и несветите да општат со Бога, со разликата меѓу овие причести во тоа што едното е несоздадено, а другото создадено? Како Атанасиј Велики, кој рекол: „Еден Бог е Отецот“ (1. Кор. 8:6), почетокот на сè, според словото на апостолот, „и Словото е од Него во родословието, и Духот од Него во начинот на поворка“, - ако некој го праша зошто само ги нарекува Синот и Отецот, Сè што е во духот доаѓа од Отецот и Отецот. Во суштина тој би одговорил дека поради разликата во битието: на крајот на краиштата, Синот и Духот добиваат битие од Отецот - вистинити, како независни ипостаси како сјај и зрак од светлината, а сè друго - како созданија од Создателот - ќе речеме и дека иако сè учествува во Бога, најголемата разлика ја гледаме во заедницата на светителите. На крајот на краиштата, кажи ми, зошто животот на ниту едно од суштествата што учествуваат во Божествениот живот на сетилен, или рационален или умствен начин, не е и не се нарекува богообразен или богоинспириран, ниту едно од нив не е Божествено, или од Бога избрано, или богоносно, уште помалку Бог, освен ако не е некој од обожените? Оние кои по својата природа живеат само сензуално - а некои живеат и се целосно лишени од чувства - на никој начин не се способни за Божествен живот, иако и тие учествуваат во Бога. 10. Гледаш ли дека иако во сè постои Божественото, и сè се причестува со него, сепак само во светиите тоа целосно пребива, а само тие целосно се причестуваат со него? И затоа, точно и точно е дека, како што имаме еден вистински Бог, иако има многу богови, и тие се нарекуваат така, и како што само еден е вистински прославен меѓу нас, Синот Божји, зашто Тој е единороден Син, иако има многу синови Божји, и тие се нарекуваат така, така и некои светци се нарекуваат соучесници на Бога, иако многумина се соучесници на Бога, невозможно“, вели Павле, „когаш се просветлиле и го вкусиле небесниот дар и станале соучесници на Светиот Дух...“ (Евр. 6,4) сосема како да не се причестиле претходно. И Господ ветува дека ќе дојде и ќе создаде живеалиште со оние кои го љубат Него и оние што ги сака Него, целосно како да не бил со нив порано и да не живеел во нив. Тоа значи дека било потребно оние кои биле обожени да станат многу слични на Бога, а оние кои биле посвоени по природа да бидат како Синот. Како што постои еден Бог, жив, свет, добар, „оној што има бесмртност, живее во непристапната светлина“, иако многумина постојат, и живеат, и се свети и добри, и бесмртни, и живеат во светлината и во земјата на живите, така и само светителите се соучесници на Бога, иако сите се причестуваат со Него. 11. Зарем не мислиш дека толку голема разлика е доволна за да го сметаме заедништвото на оние што го живеат Божествениот живот, дури и ако Павле не рекол: „Веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:20)? Дури и ако Максим не речеше повторно за Павле и за оние како него: „Тие во себе не носат привремен живот, кој има почеток и крај, туку Божествен и вечен живот на Словото кое живее“? И повторно: „Божествениот и неразбирлив живот, дури и ако им дозволува да го вкусат на оние што се причестуваат со него по благодат, не дозволува да се сфати; на крајот на краиштата, тој секогаш, дури и со заедништвото на оние што се причестуваат со него, останува неразбирлив, бидејќи, како неродено, по природа има бесконечност“. И повторно: „Давање неродено обожение како награда на оние што Му се покоруваат“; нероденото обожение се нарекува „илуминација што е хипостатична по изглед, која нема раѓање, туку несфатлива манифестација кај достојните“. 12. А великиот Атанасиј вели: „Дека сме наречени соучесници Христови и соучесници Божји, се покажува со нашето помазание и запечатување, кое нема природа на родено. И повторно: „Божјата љубов кон човештвото лежи и во тоа што за оние за кои Тој беше Создател, за оние по благодат тој подоцна станува татко - кога создадените луѓе го прифаќаат „во своите срца Духот на Синот, викајќи: „Ава, Татко! (Галат 4:6). Во спротивно, како суштества по природа, немаше да станат синови доколку не го примија Духот на Оној Кој по природа е Постоен и Вистинит. Затоа, „Словото стана тело“ (Јован 1:14), за да ја направи човечката природа способна да го прими Божественото. И пак: „Како што им беше ветен Духот и силата на Севишниот на апостолите, така и на Дева. А великиот Василиј вели: „Станете со Светиот Дух делител на Христовата благодат, наречете се чедо на светлината, причестете се со вечната слава“. И повторно: „Тоа на кое Светиот Дух му даде вечно движење стана свето животно. Преку влевање на Духот во него, човекот го примил достоинството на пророк, апостол, ангел, бог, кој претходно бил земја и прав“. И повторно: „Робот не се прави син со прифаќање ропство, и не со робување добива слобода да го нарекува Бога татко“. И повторно: „Создадените според Неговиот лик се соучесници на Создателот и затоа се раѓаат од Духот. На крајот на краиштата, сè што е создадено би било жалосно во споредба со Бога и, по својата создадена природа, лишено од славата на Создателот, доколку не се причести со Божественото. е толку жалосно, ниту Бог е толку немоќен, што светата одредба не треба да им се дава на суштествата“. И пак: „Создавањето се обнови, примајќи од Духот, Го загуби Кого пропадна“; „На крајот на краиштата, сегашното обновување и договор мора да одговараат на првобитната новина. Тоа значи дека не бил некој друг што го запечатил здивот со здив од оној што првично дувал, туку истиот Оној на кого Бог му го дал здивот - потоа заедно со душата, сега во душата“. А отец Златоуст, пеејќи ја благодатта на Божественото Крштение, вели: „Тогаш „човекот стана жива душа“ (1. Мој. 2, 7), а сега „животворен дух“ (1. Кор. 15:45). А разликата е голема: на крајот на краиштата, душата не го соопштува животот на друг, туку духот не само што живее самиот себе, туку и го соопштува животот на другите. Така апостолите ги воскреснуваа мртвите“. 13. Божествениот Кирил исто така подетално го објаснува ова, побивајќи ги оние кои тврдат дека Божествениот здив станал душа на човекот. Веќе завршувајќи го својот говор, тој вели: „Она што го вдишува се смета дека целосно му припаѓа Нему или на Неговата природа. Дали Духот кој излегол од Бога бил фрлен во природата на душата? Следствено, животното прими душа“, вели тој, „со неискажливата сила Божја и преку сличност со Него, стана, колку што е можно по природа, добро, праведно и способно за секаква доблест. Тоа беше осветено, станувајќи учесник во Божествениот Дух, кој го загуби преку гревот“. Што можат да кажат на ова кои тврдат дека обожувачкиот дар на Духот е создадена и природна имитација, а не Божествено, неискажливо и неискажливо дејство? А свети Максим вели: „Ние го доживуваме обожението како нешто надвор од природата, но не го остваруваме“. И повторно: „Ништо по природа не може да постигне обожение“. 14. Меѓутоа, да се вратиме на она од што отстапивме и да продолжиме со својот говор по ред. Ништо не нè спречува да кажеме дека како што „никој не е добар освен само Бог“ (Матеј 19:17), така ништо не учествува во Бога освен добрите ангели и оние луѓе кои мистериозно повторно го примија во своите души Божествениот здив што првично замина од Адам поради прекршување на Божјата заповед. Оној што ја негира оваа идеја, со задоволство би го прашал: „Зарем не е апсолутно неопходно она што комуницира со друг да постои пред ова заедништво и да биде прво нешто само по себе? Меѓутоа, суштествата кои живеат во заедницата Божја на сензуален, или рационален или умствен начин, без разлика на какво чувство - или разум и ум - им паѓа на судбината, зарем тие уште не сакале да се причестат со Бог? Додадено, но и тие имаат свое постоење преку учеството на Бога. Според тоа, јасно е дека тие не се причестуваат целосно со Бога, туку на начин како што се вели за Божјите созданија, дека се причестуваат со Неговата креативна енергија и моќ - како и сите производи кои, во форма на нејасен одраз, ја содржат намерата на занаетчија, но немаат апсолутно никакво учество во активното размислување. 15. Светците, имајќи првично создадена природа, ѝ го додаваат натприродното и Божественото заедништво - не како занает што се додава на она што се прави според неговите правила, туку како што воочуваат и асимилираат вештина, „секогаш присутна и манифестирана со дејство кога е потребно“ - во разновидноста на даровите на Духот. И како што зборот пребива во нас, вели големиот Василиј, така и Духот е во нас: понекогаш тоа е во нашето срце, кога „Духот сведочи за нашиот дух“ (Рим. 8,16) и кога „во нашите срца извикува: „Ава, Татко! (Гал.4:6), понекогаш се изразува на јазикот - „зашто вие не ќе зборувате“, според зборот на оној што поучува на мудроста на неспорот, „туку Духот на вашиот Отец ќе зборува во вас“ (Матеј 10:20). Но, како што вели апостолот, Тој мора да размислува за распределбата на даровите како целина во делови. Затоа, „сите сме членови еден на друг“ (Еф. 4:25). Освен тоа, „како што е моќта на видот во здравото око, така е делото на Духот во очистената душа“. Затоа, сјајот што произлегува од Духот, тој го нарекува и свој одлив. „Како што нешто што лежи покрај нешто светло обоено“, вели тој, „самото е обоено во сјај што тече, така и оној што јасно го гледа Духот се преобразува со Неговата слава и се просветлува, како да е осветлен со некаква светлина од вистината што произлегува од Него“. А Григориј, кој го доби прекарот во теологијата, набројувајќи што ја чека неговата покојна сестра Горгонија, вели, свртувајќи се кон неа: „Сигурно знам: она во кое што сега живееш е неизмерно подобро и многу поскапоцено од она што е физички видливо - доксологијата на славениците, тркалезниот танц на ангелите, најсовршената војска на ангелите, најсовршениот рај. сјајот на друга, највисока Троица, која свети до нашите полни души“. светлината на Божественото“, а потоа, продолжувајќи го говорот, накратко резимира: „Вие се причестувате со сè што ви е дадено во вид на одлив на земјата, според искреноста на вашиот стремеж за тоа“. Тоа значи дека природата на одливот е дека се дава без да се одвои од оној што дава и додека дава не претрпува никакво намалување; и како може нешто вакво да се доживее со светлина, испуштајќи зрак или зрак, произведувајќи зрачење? 16. И ве молам, не зборувајте за одливите на материјата, туку, ако е можно, размислете за начинот на давање дух на светиите, чистејќи го овој збор од какво било несоодветно значење. Како може Он неискажливо да свети во сите светии на видлив начин? „Како сончевите зраци“, вели големиот Василиј, „тие го прават облакот да свети и да свети, давајќи му изглед на злато“. Замислете, ве молам, дека таквите облаци, облеките на светлината, се способни да ја почувствуваат оваа Божествена светлина и станаа, како да се, некакви очи преку учество во оваа светлина; тогаш тие стануваат речиси еднакви по светлина и гледаат во таква светлина. На ист начин, светиите, откако станаа вдахновени и богообразни, сами целосно се причестуваат со Бога. Тие не само што се причестуваат, туку и се причестуваат. Тие не само што можат да проценат што веќе се случило, туку знаат и нешто од она што сè уште не е извадено од заборав. Тие не само што живеат, туку и даваат живот, што е невозможно за создадената моќ. Меѓутоа, откако ќе се изнесе вистината, потребно е повторно да се слушаат проповедниците на вистината, кои тврдат дека со Бога се причестуваат само светителите; На крајот на краиштата, ние секогаш ги претставуваме како сведоци на вистината. 17. Значи, великиот Василиј вели: „Откако се исчисти од срамот што го извалка порокот, и се врати на природната убавина, како да му ја враќа на царскиот лик чистотата на неговиот првобитен изглед, само така може да му се приближиме на Утешителот“. И повторно: „Светиот Дух е по природа недостапен, но може да се содржи со добрина; исполнува сè со сила и им се дава само на достојните; не се дава подеднакво, туку според степенот на верата, мерејќи го Неговото дејство“. И повторно: „Како треба да се почитува оној кој светот не може да го контролира, а го гледаат само светиите од чистота на срцето, или каква чест Му припаѓа? И повторно: „Господ, откако сведочеше за чистотата на животот на Своите ученици според учењето, сега им дава видение и созерцание на Духот“. И пак: „Сведочено е дека оние што газат по земните работи и се издигнуваат над нив се достојни за дарот на Светиот Дух“. 18. А за да ви дадеме пример за разликата во причестувањето во нејасна сличност, да речеме дека глинената чаша што се причестува на оган задржува огнени траги дури и откако ќе се извади од рерната за употреба; на крајот на краиштата, црвенилото на бојата и соодветната сувост и јачината на материјалот се директно од огнот, бидејќи кога влагата ќе се уништи од него, а огнот ќе ја проголта и ќе го поцрни со топлина, жолтилото на огнот се соединува со природната белина на глината, и така, од измешаните жолти, бели и црни на површината на огнот, се појавуваат дамки и огнот. длабочините на неговите пори се толку компресирани од јачината на огнот, што повеќе не дозволува вода, составена од дебели честички, да помине низ. Затоа, дури и кога се полева со вода, не се уништува, бидејќи не е навлажнета. А каменот или земјата, земени во исто количество, се многу полесни и потопли, што, се разбира, го стекнале од оган. Ова значи дека глинената чаша учествува во огнот дури и кога е веќе изложена за употреба. Тој, исто така, се причестува кога лежи во запалена печка и, изгорувајќи се низ и низ, се соединува со огнот. Но, тогаш таа учествува не само во достигнувањата на акцијата, туку и во речиси сите дејства на самиот оган, не попуштајќи ниту во топлина ниту во горлива сила. Таа лесно може да отстапи од дејствието во кое и самата учествува, на сè што и приоѓа, само ако е способно за такво заедништво, иако неговата природа не се менува и самата е земја. Кога се вади од рерната за употреба, чашата учествува само во постигнувањата на дејствата на огнот, но повеќе не и во самите дејства. 19. Сега замислете, ако е можно, да го изберете она што е погодно за сегашно разгледување од примерот на садовите, дека природниот живот, и постоењето, и знаењето и сето слично се суштината на остварувањето на Божествените дејства, а не целосно самите дејства. Божествено вдахновениот живот и благодатта на оние кои постојат и живеат во Бога на натприроден начин се навистина Божествено и натприродно дејство, кое го носи единството на Бога и оние што се достојни за Бога. На крајот на краиштата, создадените нешта - сè што е изведено од непостоење со креативна заповед - е исто така остварување на Божествените дејства, но не и самите дејства. Кога Господ, според ветувањето, ќе создаде живеалиште со Отецот меѓу достојните, тогаш она што се појавува кај богоносните се остварува не со творечка заповед, туку со Божествено соединување со Бога и со престојување во Бога, обожувајќи ја моќта и благодатта што им се дава на оние што се спојуваат со Него од она што припаѓа на Неговата природа. Следствено, не само со достигнувањата, туку и со самите Божји постапки, светителите се причестуваат на начин достоен за ангели и ангелски; во ангелите, на крајот на краиштата, големиот Василиј ја гледа таа разлика од Светиот Дух, „дека светото Му припаѓа по природа, а тие се осветени со светата тајна“. 20. Како што блескаше Господ на планината, така и праведните ќе светат, а нивното царство нема да биде создадено и не сосема различно, туку исто како Неговото. Така Христос некогаш живеел и зборувал во Павле, иако и Павле живеел и зборувал. Така Петар уби и оживува, иако само Бог убива и оживува. Така Јаков и Јован, кои со Него се искачија на планината, со своите телесни очи видоа незаоѓање и непрестајна светлина, која потоа го осветли Павле, затемнувајќи го неговиот вид, кој не можеше да го поднесе вишокот на сјај - на крајот на краиштата, телесната природа не ја сместува силата на оваа светлина. Така Стефан погледна во небото од земја, останувајќи во своето тело. И преку допирот на телесните раце се јавува дарот на Светиот Дух, кој пристапува со искрена вера, раздавајќи се од Божествената акција и благодат, која преку него може повторно да се даде на друг, а преку него на трет, и така се шири по ред цело време. О, кој достојно ќе пее, о Единороден Реч Божји, за силата на Твоето доаѓање на земјата? На крајот на краиштата, на вашиот Божествен олтар не е запален туѓ, земен оган, туку во друга смисла туѓ - небесен, сочуван неизгасливо со пренесување, што дојдовте да го засадите на земјата низ неспоредливата бездна на љубовта кон човештвото, од која учествуваат духовите кои служат и од кој бегаат демоните, кои ги виде Мојсеј од земјата и ги обзеде. што домаќинот на твоите апостоли го виде како се излева од твоето тело и со кој Павле беше осветлен, од прогонител претворен во ученик, кој е силата на воскресението и дејството на бесмртноста, сјајот на светите души и соединувањето на сите говорни сили. 21. Но, за да се покаже она што е речено, се добиваа докази за некое време и очигледни за сетилата, за да можат да се уверат оние што не беа целосно тврдоглави: на крајот на краиштата, детето на началникот на синагогата и синот на вдовицата се причестија со допирот и гласот на Господа, а Тавита од Јопа и младиот Петар со другиот Евтиј. допирот на Павле. Во какви животи учествуваа тие? Зар не е животворниот што Господ го поседува, иако не се причестил со него? Може ли некој навистина да каже дека сите светци се причестуваат со нешто што не е својствено за Божјата природа и од несоздадено дејство, оставајќи го настрана природното по сопствена волја и се познати само по благодат, со што ќе покажат исто толку моќ како Бог по природа, откако се воплотиле, примени од нашата слабост - зашто Тој знаел дека обожението на оние што се спасени со благодат ќе биде пропорционално на Неговото понизност? Како би можело да биде поинаку ако тие го наследат Божјото Царство, кое е „додавање по благодат на доброто што припаѓа на природата Божја“? Тој им дозволува целосно да влезат во Себе и ги доделува од Својата слава и сјај, така што е сосема невозможно да се разликува од нив - како проѕирен воздух, целосно просветлен од светлина, или подобро кажано како вистинско вербално злато, калциниран со нематеријален Божествен оган: „со обожение тие станаа богови и со преовладувачката божествена благодат се однесуваат само на Божественото дејство на духот. Бог и оние што се достојни за Бог“, велејќи во божествено инспирираните зборови на Максим, „кога Бог целосно и целосно ги прифати достојните, како што доликува на Добриот“. 22. На крајот на краиштата, како што сите отпечатоци учествуваат во печатот, иако секој сепак се движи каде и да се носи, и ако земајќи еден од нив, го прикачите на печатот, тогаш тој веќе нема да може да се движи никаде освен со движење во едно движење со својот прототип, да стане едно со него, освен разликата во суштината - така, кога Божествената слика во нас ни се враќа она што е побарано во нас за прототипот: нив, вели Христос, „за да бидат сите едно: како што Јас, Татко, сум во Тебе, и Ти во Мене, и тие да бидат едно во нас“ (Јован 17:21). Значи, „кој се прилепува кон Господа е еден дух“ (1. Кор. 6:17). Значи, навистина е голема мистерија кога телата се соединуваат во едно тело и се собираат заедно - но „во Христос и во Црквата“ (Ефес. 5:32). На крајот на краиштата, печатењето им дава сè на впечатоците и секој од нив, ако е можно, го добива својот дел, не заборавајте, од буквите, но и од единството со она што го остава отпечатокот. 23. Од што друго се плашиш, да не дојде до сложеност во Бога, кога неговите постапки се несоздадени и така се нарекуваат? Наместо тоа, треба да се плашите дека може да го создадете Бога, верувајќи дека Неговите природни дејства се создадени, додека божествениот Дамаскин зборува за две дејства во Христа, дека „создаденото ќе ја открие создадената природа, а несоздаденото ќе ја изрази несоздадената суштина - на крајот на краиштата, неопходно е природните манифестации да одговараат на природите“. И божествениот Максим во согласност со него вели: „Ако ја одземеме природната волја и суштинското дејство, како и Божествената и човечката суштина, како може Тој да биде Бог или човек? Па, зарем не се несоздадени својствата на ипостасите на Севишната Троица, иако ги има многу? Зошто тогаш нема многу богови или Едниот не е сложен поради тоа? Или ќе ги наречете овие својства целосно споени заедно, идентични со суштината на Бога и целосно неразлични, како што правите со дејството? Се плашам дека може да ни претставите еден сосема бессуштински и непостоечки Бог: на крајот на краиштата, сите овие својства сами по себе немаат воопшто независно постоење. А ти велиш дека тие се идентични во сè со суштината Божја, а Бог во сите погледи е еден и нема делови, не разбирајќи дека се множи, останува еден, и дели, останувајќи неделиви и е даден на различни начини во светите тајни, секаде неразделлив и со суперсуштинска сила без да биде одделен од Неговото единство. 24. Кажи ми, зарем секоја поединечна ипостас нема многу својства? На крајот на краиштата, Отецот е непричинет, и причината, и родителот и родителот - и, се разбира, Отецот ги поседува сите овие својства на несоздаден начин. Дали навистина ги сметаш хипостатичките својства за целосно идентични со ипостасот, како да нема разлика помеѓу природните својства и природата и суштинските својства од суштината? Значи, дали хипостатичките својства ќе ги наречете ипостас, како што веќе ги нарековте природните природа, што значи не сличност, туку идентитет? Но, отците не рекле така: хипостатичките својства ги нарекуваат ипостасни, а не ипостас, исто како што суштинските својства не се суштина, туку целосно постојат. Конкретно, кога секоја поединечна ипостас има многу и различни својства, како може ипостасот и имотот да бидат идентични? А бидејќи се открија многу и разни несоздадени својства на ипостасите, тогаш според твоето духовито, возвишено и непобитно расудување, излегува дека или има многу богови, или секоја Божествена ипостас е сложена. Така, самонаречен бранител на едноставноста која го надминува секое разбирање, ти ни објави дека Бог е суперкомплексен. 25. Но, драги мои, независно постоечките елементи се предмет на додавање, а не оние што се размислуваат во друг (а ова е општо учење и на надворешните и на древните мудреци), и ништо што постои не се нарекува сложено поради сопственото дејство - на крајот на краиштата, ниту силата на горење е сложена поради фактот што исто така се загрева, ниту зракот поради светлината. Затоа, вие, обожавател на имагинарната неразличност на несоздаденото во сите погледи, попрво ќе морате да ја наречете сложената Троица на Ипостази - на крајот на краиштата, неколку несоздадени Личности се спојуваат во едно, а секоја од нив се ипостазира како самостојно постоење. И во Бога, иако многу природни и ипостасни својства се спојуваат заедно, ниту едно од нив не постои како самостојна ипостас, и не постоело порано, а нема да постои подоцна; и ниту една од овие природни својства не може да припаѓа на кој било друг ентитет, бидејќи тие му се вродени на овој. Сè што е сложено е составено од различни есенции, или со мешање или несоединета комбинација, во која се гледаат повеќе од една хипостатски квалитети, и не повеќе од една совршена ипостас во секоја * бидејќи тие не се спојуваат и не се составуваат; поради нив, комплексот во себе содржи разлика или во разликата на суштините, или во присуство на суштина и разни суштински својства и спротивности, за кои се смета дека му се предмет. Меѓутоа, тие не се својствени само за неа, туку и за другите природи, поради кои сè што е создадено е подложно на промена преку зголемување и намалување, собирање и одземање, подложени на дејство - и на тој начин го доживува разединувањето на она што претходно било обединето, што целосно се покажува со неговата деливост; и сè што е деливо е нужно сложено. 26. И бидејќи во Бога постои една неделива суштина, нема намалување или зголемување, нема собирање или одземање - тоа значи дека нема разлика што би ни ја покажала претходната сложеност. А „сите својства што ги поседува Бог“, ќе речам според зборовите на големиот Атанасиј: „Ги поседува по природа, а не по стекнување“, и само по нив дејствува, но не страда. Затоа, во Него не може да има спротивставеност што носи промени, а само Он нема суштински разлики, туку има, како што е веќе докажано, дејствија преку кои сè му е подложно како материја, дури и разумните суштества, и Тој содржи сè и управува со сè со Својот говор, поточно со волја, односно вечно, неисцрпно и нетрпеливо дејство. Но, во никој случај нема да видите нешто што е својствено за Него вродено за ништо друго. И токму поради оваа причина Тој само дејствува: „никој“, вели евангелистот, не е добар, освен само Бог“ (Марко 10:18), „блажениот и единствениот силен, единствениот што има бесмртност, живее во недостапната светлина“ (1. Тим. 6:15,16). Од каде ја добивате хетерогената сложеност на Божественото, кога сè го покажува Неговото единство? И секоја од трите Ипостаси е совршена и различна, дури и во најнеискажливото единство, надминувајќи го секое разбирање и расудување. Но, никој не може да замисли ниту еден од нив некогаш одвоен од другите, така што од ова не следи сложеност: „штом размислувам за Единството“, вели Григориј Богослов, „Троица сум просветлен“. Тоа значи дека поврзаноста и во исто време независноста на Хипостасите ја елиминира комплексноста и овде. 27. На овој начин на размислување, ве молам, заштитете ја едноставноста на Бога и не ги елиминирајте Неговите природни манифестации како непостоечки, и не сметајте го незајдисонцето и непрестајната светлина за подредени (аркту), и не кажувајте дека постојат две божества, и два Божествени принципи, и две добри работи - се разбира, ова е навистина создадено и несоздадено. Но, бидејќи и суштината и дејството заедно се несоздадени, ништо не го спречува единството - исто како што зракот и сонцето се една светлина. И немојте да мислите дека самото божество на Бога и Неговото Царство е создадено, бидејќи тие се природни дејства на Бога. И не ја спуштајте обожувачката благодат во создадените работи, за да не го симнете таму истовремено и Оној кој по природа ја поседува оваа благодат и ја дава. И не докажувајте избрзано дека Синот Божји е роден како нас; зашто како би можело раѓањето заради нас да се смета за слично на нашето, како да не дал од Светиот Дух, туку од создадените работи, или дури како да не ни го дал Духот на посвојување во замена за нашето тело, кое го примил од Дева за да стане син човечки? И не правете ги Божјите храмови - односно светиите - живеалишта на создадените нешта, ниту се правите себеси толку сожалувачки што немате само Божествена и обожувачка заедница, туку и апсолутно никаква надеж за тоа, ниту Бог толку немоќен што не може да ја пренесе светата поделба на Себеси на разумните суштества што ги создал кога тие се очистени. Згора на тоа, не правете Го несуштински и непостоечки, потврдувајќи го Неговиот целосен идентитет со дејствија, несуштински и непостоечки сами по себе - на крајот на краиштата, тие, се разбира, не се суштини или ипостаси. И не правете го натсуштинското, и над секое именување, а само по себе недостапно за заедништвото, а неискажливата суштина Божја достапна за заедништвото, велејќи дека сè е несоздадена суштина. И немојте да се појавувате како втор Евномиј, под изговор да ја браните Божествената едноставност, тврдејќи, како него, дека сите хипостатски својства се однесуваат на суштината, бидејќи се несоздадени. И немојте да станете монотелити, сметајќи дека Божествената природа на Христос е лишена од дејство, ниту пак новиот Сабелиј на поинаков начин, сметајќи дека имињата на Бог немаат вистинска содржина, бидејќи сите тие значат едно, и држејќи се за едно име за суштината. И за да не ви се случи сето тоа вам, кои ги прогласувате Божјите дејствија за создадени - на крајот на краиштата, никогаш нема едноставност во празните изуми - верувајте дека истиот Бог содржи и не содржи поделба, е обединет во различноста и се разликува во единството, не е одвоен од Себе во процесите и вечно се движи во неподвижност, неразделно е нераскинливо даден образ во и заедништво. 28. Но, големиот Василиј - на крајот на краиштата, ако некој го прогласил Бог за еден и прост, тој бил - повторно да се искачи на проповедникот и јасно да покаже дека Бог не се искомплексира поради Неговите постапки. „Како“, прашува тој, „дали нема да има недостаток на сложеност кај Оној Кој е едноставен по природа? На крајот на краиштата, изразите што укажуваат на Неговите својства на никаков начин не влијаат на дискусијата за Неговата едноставност; инаку, сè што е кажано за Бога ќе ја објави Неговата сложеност, и, очигледно, ако сакаме да ја зачуваме идејата за едноставноста, тогаш или ќе кажеме дека Бог не е ништо или неделивост. ќе избегнеме да го наречеме нераспадлив, непроменлив, Создател, Судија и сите други имиња што сега ги користиме за да Го славиме - или што ќе правиме ако ги прифатиме овие имиња, ајде да го земеме сето тоа до суштината. 29. Значи, кога ќе слушнете од нас дека суштината е едно, а дејството е друго, разберете дека зборуваме за разликата помеѓу тоа што значи секој збор, како што рекол големиот Василиј. И повторно: „Ако сметаме дека нероденоста е дел од суштината, тогаш би се зафатило образложението дека она што е составено од различни делови е сложено; ако ја сметаме Божјата суштина за светлина, или живот, или добро, така што целиот Бог ќе биде потполно живот, и сета светлина, и сето добро, и негенеративноста ќе биде, како да се каже, како да се каже дека нема да има комплициран придружник на животот. И приговарајќи им на еретиците, кои тогаш го рекоа истото како оние што неодамна се расправаа со нас - дека Бог е едноставен, а секое набројување на Неговите својства е наводно познавање на суштината, великиот Василиј исто така вели дека „ова е софистика, која содржи бездна од апсурди; На крајот на краиштата, со толку многу наведени својства, дали овие имиња се однесуваат на една суштина и се еквивалентни еден на друг? И повторно: „Велиме дека ја знаеме големината на Бога, моќта и мудроста, но не и самата суштина“. Затоа, кога ќе слушнете од нас дека во Бога е едно суштината, а силата или дејството е друго, знајте дека велиме дека моќта или дејството Божја некако се препознаваат, но суштината никој не ја препознава. 30. Сопственик на секакво знаење, кој го учи човекот на знаење, кој дава мудрост и ги поправа мудрите, „во кого се кријат сите ризници на мудроста и знаењето“ (Кол. 2:3), „нека ви даде Дух на мудрост и откровение во Него спознанието, и нека ви ги просветли очите на Неговите срца за да го знаете она што го повикува вашето срце. славата на Неговото наследство во светиите и колку е изобилна големината на Неговата сила во нас, кои веруваме, според делувањето на Неговата моќна сила, што ја работеше во Христа“ (Ефес. 1:17-20), „кој е способен да направи многу повеќе отколку што бараме или мислиме, со силата што дејствува во нас засекогаш“ (Еф. 1:17-20). некогаш. Амин. така во текстот; во значење, се чини, треба да биде „не помалку“. Можеби ќе ве интересира: