Омилия IX 17 .

Істина і тверде вірування, що узгоджується з нашими богоносними Батьками, є кінцевою метою божественних догматів і посиленої праці над ними і богомислення. Але для діяльної чесноти це не є межа, а краще сказати – початок, який, якщо не поєднується з відповідним кінцем, стане причиною ще більшого засудження для того, хто витяг його на себе. «Ведевий волю пана свого, – говориться, – і не сотворивий, бієн буде багато» (Лк.12: 47). Таким чином, для поняття діяльної чесноти не тягне за собою розуміння її і істина, але діяльне добро представляє кінець її. Отже, якщо побачимо людей стійких у відомому добрі і тих, хто звертає це на справу і вдосконалюється в добрі шляхом добрих справ і не допускає навіть у думках ухилення від правого вірування, то й ми вже не станемо їм багато говорити про праведність, цнотливість, помірність і подібні речі. Бо хто ж не знає, що кожна з цих чеснот – хороше, і особливо помірне життя, яке, як це відомо з досвіду кожного, приносить найбільшу користь і душі і тілу? Але оскільки багато хто знає це, і добре знає, але пристрасність і гнів одержують гору над їхньою доброю прихильністю, як каже Апостол: «Вибачу ін закон у моїх удіях проти воюючий закону мого розуму, і полонить мене законом гріховним, що маємо у вдих моїх», Рим, 7:23 . вас неперевершеною і правою прихильністю взятися за виконання добрих справ, щоб до пізнання гріха було додано добре закінчення. «Розум благ, – говорить Давид, – усім, хто творить і» (Пс.110:10). І: «Правда Його на синах синів, що зберігають завіт Його, і пам'ятають заповіді Його творити я» (Пс.102: 18). І Павло: «Не слухачі закону праведні перед Богом, але творці закону виправдуться» (Рим.2:13). Господь їх обох (каже): «Якщо це вісті, блаженні є, якщо чиніть я» (Ів.13:17). Отже, будемо діяльно триматися прекрасної справи посту та помірності; добрими справами засвідчимо наше розташування щодо них. Діяльно покажемо, які плоди вони приносять, бо дерево пізнається за плодом. Але й землероба повинен першому сприйняти від плодів. «Зрозумій, що я кажу» (2Тим.2:6), – каже Апостол. Так, з-поміж інших чеснот, кожна очищає і прикрашає або душу або тіло, або вірніше сказати - одну частину душі або тіла: так молитва і ведення прикрашають і очищають розум, лагідність приборкує гнів, цнотливість гасить бажання. Пост же і стриманість помирають тілесне розпалювання, гасають лютий гнів і пристрасність, у душі створюють ясне небо – чисте і ніби безхмарне – очищаючи її від пари, що походять від безлічі їжі та від мороку, як наслідки цього. Завдяки посту та помірності зовнішня людина в'яне; наскільки він в'яне, настільки внутрішня людина оновлюється, як каже Апостол. Вгодований шлунок, сказав хтось, не народжує тонкого розуму; отже, що звужується від поста і помірності, він, за потребою, і розум робить тонким. Таким чином, завдяки цьому відбувається все прекрасне та добре. Піст і помірність це - подвійне кільце стін, і той, хто живе за ними, насолоджується великим спокоєм, як би громадянин Єрусалима. Бо Єрусалим у перекладі означає «світ». Підступає ж війною до цієї стіни вавилонський князь «архі-кухар», і там, де не знайшов би тих, що стійко захищають зсередини ці стіни, він руйнує їх, вводячи, як стінобитні знаряддя, хитрощі кухарського мистецтва. Ті, що перебувають за цими стінами, не тільки зневажають відмінність страв, але заради більшої економії і хліб самі молотять, краще сказати, – самі, завдяки помірності, перекидають Мадіамський намет. Бо це зображувала й історія Гедеона: «Це тісто хліба ячне (ячмінного), - говориться, - що валяється в полці мадіамлі» (Суд.7:13). Показує ж ячмінний хліб скромність і помірність навіть у необхідній їжі тих, які войовничали разом із Гедеоном. «І привалився до кущі Мадіамлі, і побию, і перетворю», – говориться. Мадіамським же шатром, перекинутим ячмінним тестом, звичайно, буде (у нашому порівнянні) - кипуче бажання глотки і черева, запеклі вимоги яких відсікає піст і невибаглива трапеза, що відповідає посту. Даниїл – чоловік бажань – не тільки коржом убив дракона, бога тих, яких бог – черево, а й протягом багатьох тижнів не їдаючи омріяного хліба, ні вина не п'я, побачив нові видіння і удостоївся пришестя Архангела. Так чинив Даниїл; а хтивий і невдячний народ говорив: Хто нас насичить м'яса? (Числ.11: 4). Але після того, як вони наситилися м'ясом настільки, що воно стало виходити з їх ніздрів, вони були вражені великою виразкою. «Бо розгніваючись, – говориться, – Бог на люди, і ситість їх обернулася на холеру» (Числ.11:33). І «труни похоті», про які йдеться в тому місці (Числ.11: 34), є пам'яткою божественного гніву на тих людей. Будемо ж, дивлячись на пам'ятник цей, бігти чревоугоддя, поцілуємо стриманість, полюбимо ці дні посту, як тіло, що роблять слухняним душі і полегшують розум, що швидко підноситься до Бога. Іоанн Предтеча Благодати протягом усього життя задовольнявся акридами та диким медом. Петро вживав тільки соління, маслини, вовчий боб (лупін) та очищену зелень. Що ж слід сказати про Павла, який каже: «В алчбі і спразі, в пощенні їх багато» (2Кор.11:27)? А проміжок сорокаденного посту не становить для тебе все твоє життя; до того ж день у день захід сонця сповіщає тобі наближення кінця посту. О, хіба не легко для всіх і зручно це утримання від їжі?! Тільки нехай буде і насичення відповідним посту, тому що таким чином помірно утримується від їжі і помірно насичується, небагато буде позаду неїдних. Але, можливо, ти шкодуєш тіло і біжиш від посту, як від носія виснаження; але – навпаки! - саме пересичення призводить до виникнення подагри та мігрені та інших хвороб; а піст є матір'ю здоров'я; так що не тільки блудник грішить проти свого тіла, а й чревоугодник грішить тим же, роблячи його слабким і болючим. Оскільки ж нестримність проявляється через усі почуття, то всіх них накладемо стриманість. Якщо ж ти постиш у їжі, очі маєш спокусником до перелюбу в схованках душі твоєї, і до цікавості, і до лихослів'я; слух же - сприймає безчинства і блудні пісні і недобрі наклепницькі нашіптування; та інші почуття, що послідовно шкодять, то яка користь від поста? - Звичайно, ніякий! Бо ти біжиш від одного виду зла, щоб тим самим тікати і від того іншого зла, якому ти даєш вхід у свою душу, допускаючи перше зло. Бо, оскільки ми складені з душі й тіла, не з одного тільки тіла, а й із душі, яка багаточлена (бо інакше вона має як члени – живильний початок (το θρεπτικον), силу пожадливу, дратівливу й розумне початок), то той лише піст істинний, який поширюється на все; бо солодко, браття, і добряче – лікування душі постом; і тому Отці наші встановили його для нас протягом цих днів. Отже, якщо ми станемо безрозсудно ухилятися від посту, то на нас чекають покарання, що карають, і розтин, і печіння; бо те, що не піддається лікуванню, Христос розсіче і зрадить невгасаючому вогню на вічну кару. Бо, як тоді не постившись у раю, ми були вигнані в це багатоболісне життя, так і нині, якщо не поститимемо і не будемо, під силу, жити помірковано, то будемо вкинуті в невгасиму і нестерпну цю геєну. Але, «зверніться, сини, що відступили», – говорить пророцтво (Єр.3: 14). Ніщо такою мірою не сприяє умилостивленню Бога до тих, хто звертається (від гріха до Бога), як пост, як ми навчені прикладом навернення Ніневітян; і ніщо так не умертвляє, як обжерливість, як показує Той, Хто говорить про того, що звернувся блудному синові: «Син мій цей мертвий, і оживе: і вигинув, і знайдетеся» (Лк.15:24). Він полюбив свиноподібне життя і насолоджувався свинячим брудом, зрівнявшись з ними і ставши подібним до них, складаючи з себе богоподібність. Згідно з словами великого Іова, він каже, що він не тільки уподібнився худобам, а й вологим місцевостям, зовсім байдужому сусаку, папірусу і очерету, в яких спочиває всеїдок левіафан. Тому що у вологих місцях живе той духовний кит. Виганяючи цю вологість помірним життям, Давид каже: «Вище як убогий фортеця моя» , «і кістки моя як сушило посміхаючись» ; «Колена моя знемогоста від посту, і тіло моє зміниться елеа заради» (Пс.21:16, 101:4, 108:24). Тому, всього себе доручаючи Йому, у всьому, і навіть у серцевому роздумі, перед Ним ідучи і маючи Його перед очима у всіх справах своїх, він змінив «зміну правиці Вишнього» (Пс.76:11, тобто - отримав від Бога милість і звільнений був від горя, яке він називає). Отже, будемо, улюблені, і ми наслідуватимемо цього, і не тільки ухилимося від рихлого (розніженого) і розслабленого життя, але як би перед очима Божими і перед Ним перебуваючи, будемо робити наш піст, і псалмоспів, і молитву, знаючи, що ні піст, ні псалмоспів, ні моли очима Божими; бо, як сонце, зігріває освітлюване їм, так очі Господні, дивлячись, освячують нас. Здійснюється ж це перед Божим лицем тоді, коли розум витримано дивиться на Нього, і, з огляду на Нього, звершуються піст, і спів псалмів, і молитви; але коли під час молитви і псалмоспіву, дух часом простягається до Бога, часом же занепадає і занепокоєння, то маємо розуміти, що ми ще не повністю віддали себе Богові, і не в законі Божому вся мета того, що нами відбувається; тому, наскільки ми відступаємо від діл праведності, настільки не можемо бути перед Божими очима. «Не будуть беззаконниці перед очима Твоїми», – говориться (Пс.5:6). Але ми, що лежать пораненими, будемо закликати Господа, який може покласти на наші рани пластир і перев'язати їх. Отже, не дамо тут, благаю, послаблення постам і молитвам, і сльозами та всіма способами будемо закликати Його доти, доки Він не наблизиться і не вилікує нас; виявимо і ділами, що ми гідні мати Нареченого Христа, Якого, який нині від нас відлучився і перебуває в небесних селищах, ми з твердою надією чекаємо. «Коли відійметься від них Наречений, – говорить Він, – і тоді постять» (Мф.9: 15). Звідси очевидно, що тим, яких покликає Христос, необхідно все життя проводити у стриманості та пості, з благою надією чекаючи на Його Пришестя. Особливо в ці дні поститимемо і пильнуватимемо, чекаючи і річний день Воскресіння Христового, щоб чистими чисто і Пристрасті Його прославити, і добувати ними зроблене для нас Господом безсмертне і блаженне життя. Нехай сподобимося і ми всі цього блаженного і безсмертного життя благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому належить будь-яка слава, честь і поклоніння з безпочатковим Його Отцем і Пресвятим і Благим і Животворним Духом, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. PG.151:104–112. Homilia IX. У tempore jejunii et orationis. Вам може бути цікаво: