Омилия IX 17 .

Вистината и цврстото верување, во согласност со нашите богоносни Отци, се крајната цел на божествените догми и интензивната работа на нив и размислувањето за Бога. Но, за активната доблест тоа не е граница, туку напротив, тоа е почеток, кој, ако не се комбинира со соодветниот крај, ќе стане причина за уште поголема осуда за оној што ја презел на себе. „Кој ја знае волјата на својот господар“, се вели, „а не ја врши, ќе претрпи многу казни“ (Лука 12:47). Така, за концептот на активна доблест, неговото разбирање и вистина не се доволни, туку активната добрина го претставува нејзиниот крај. Следствено, ако видиме луѓе кои се непоколебливи во одредена добрина и кои тоа го претвораат во дело и кои се усовршуваат во добрината преку добри дела и кои не дозволуваат ни во своите мисли да отстапат од правилното верување, тогаш повеќе нема да им зборуваме многу за праведноста, целомудрието, воздржувањето и слични работи. Зашто, кој не знае дека секоја од овие доблести е добра, а особено умерениот живот, кој, како што секој знае од искуство, носи најголема корист и за душата и за телото? Но, бидејќи мнозина го знаат тоа и добро го знаат, но страста и гневот преовладуваат над нивното добро расположение, како што вели апостолот: „Го гледам законот во моите срца како војува против законот на мојот ум и ме заробува преку законот на гревот што е во моите срца“ (Рим. 7:23), тогаш постојано ве поттикнуваме, браќа, да ве охрабрувате со неисполнетото право да го преземете неисполнетото право и да ве охрабрувате. добри дела, за да може да се додаде добар крај на знаењето за гревот. „Знаењето е добро“, вели Давид, „на сите што прават“ (Пс. 110:10). И: „Неговата праведност е врз синовите синови, кои го пазат Неговиот завет и се сеќаваат на Неговите заповеди да ги извршуваат“ (Пс. 103:18). А Павле: „Оние што го слушаат законот не се праведни пред Бога, но оние што го извршуваат законот ќе бидат оправдани“ (Рим. 2:13). Господарот на двајцата (вели): „Ако го знаете ова, блажени сте ако го знаете“ (Јован 13:17). Значи, активно да се придржуваме кон чудесното дело на постот и воздржувањето; со добри дела ќе ја потврдиме нашата наклонетост кон нив. Активно да покажеме каков плод даваат, зашто дрвото се познава по плодот. Но, и земјоделецот мора да биде првиот што ќе добие од плодовите. „Разберете што велам“ (2. Тим. 2, 6), вели апостолот. Така, меѓу другите доблести, секоја ја прочистува и разубавува или душата или телото, или подобро кажано, еден дел од душата или телото: така молитвата и знаењето го красат и прочистуваат умот, кротоста го скротува гневот, целомудрието ја гаси страста. Постот и воздржувањето ги смируваат телесните воспаленија, го гаснат бесниот гнев и страст, создаваат чисто небо во душата - чисто и, како да е, без облаци - чистејќи ја од испарувањата што доаѓаат од многу храна и од темнината, како последица на тоа. Преку постот и воздржувањето надворешниот човек венее; колку што венее, толку се обновува внатрешниот човек, како што вели Апостолот. Добро нахранет стомак, рече некој, не раѓа суптилен ум; затоа, стеснет со пост и воздржување, тој, по потреба, го тенки умот. Така, благодарение на ова, се постигнува сè убаво и добро. Постот и воздржувањето се двоен прстен од ѕидови, а оние што живеат зад нив уживаат во голем мир, како граѓанин на Ерусалим. Зашто Ерусалим во превод значи „мир“. Вавилонскиот принц „лак-готвач“ со војна му приоѓа на овој ѕид и таму каде што не би ги затекнал овие ѕидови цврсто бранејќи се одвнатре, тој ги уништува, воведувајќи, како тепачки пушки, трикови на уметноста на готвачот. Оние зад овие ѕидови не само што ја презираат разликата во храната, туку заради поголема економичност, самите го младат лебот, или уште подобро, самите, благодарение на апстиненцијата, го превртуваат шаторот на Мадијам. Зашто, приказната за Гедеон го претставила вака: „Еве го тестото од јачмен леб“, велат тие, „се тркала во купиштето на Мадијам“ (Судии 7:13). Јачмен леб покажува скромност и воздржување дури и во неопходната храна на оние што се бореле со Гедеон. „И тој падна на скинијата на Мадијам, ја претепа и ја сврте“, се вели во него. Мидијанскиот шатор, превртен со јачменово тесто, секако (во наша споредба) ќе биде жестока похот на грлото и стомакот, чии жестоки барања се отсечени со пост и непретенциозен оброк што одговара на постот. Даниел - човекот на желбите - не само што го убил змејот со колач, богот на оние чиј бог е стомакот, туку и многу недели без да го јаде посакуваниот леб или да пие вино, видел нови визии и бил награден со доаѓањето на Архангелот. Ова е она што го направи Даниел; а похотливиот и неблагодарниот народ рекоа: „Кој ќе ни го нахрани месото? (Броеви 11:4). Но, откако се наполниле со месо до тој степен што почнало да им излегува од ноздрите, ги удрило многу голем чир. „Зашто“, се вели, „Бог се налути на луѓето и нивната ситост се претвори во колера“ (4. Мој. 11:33). А „ковчезите на похотата“ за кои се зборува на тоа место (Број 11:34) се споменик на божествениот гнев против тие луѓе. Гледајќи го овој споменик, да бегаме од ненаситноста, да ја прифатиме воздржаноста, да ги засакаме овие денови на постот, кои го прават телото послушно на душата и го олеснуваат умот, кој брзо се издигнува кон Бога. Јован Крстител на благодатта бил задоволен со скакулци и див мед во текот на целиот свој живот. Петар јадеше само кисели краставички, маслинки, волчја грав (лупин) и излупен зеленчук. Што треба да кажеме за Павле, кој вели: „Во глад и жед, во глад изобилува“ (2. Кор. 11:27)? Периодот од четириесет дена пост не ви го претставува целиот живот; Згора на тоа, ден по ден, зајдисонцето ви најавува дека се ближи крајот на постот. О, нели е лесно и погодно за сите да се воздржат од храна?! Нека има само заситување кое одговара на постот, бидејќи на тој начин тој што умерено се воздржува од храна и умерено се заситува, нема да заостанува многу зад оние што не јадат. Но, можеби го поштедуваш телото и бегаш од постот, како од носител на исцрпеност; туку - напротив! – ситост е тоа што доведува до гихт и мигрена и други болести; а постот е мајка на здравјето; така што не само што блудникот греши против своето тело, туку и лакомот греши на ист начин, што го прави послаб и поболен. Бидејќи неумереноста се манифестира преку сите чувства, да им наметнеме воздржување на сите. Ако постиш во храна, твоите очи се заведени со прељуба во тајните места на твојата душа, и од љубопитност и клевета; слух - на оние кои воочуваат бес и расипнички песни и нељубезни клеветнички шепоти; и други чувства кои се постојано штетни, тогаш која е користа од постот? - Секако, ниеден! Зашто вие бегате од еден вид на зло, за со тоа да бегате од она друго зло, на кое му давате влез во вашата душа, дозволувајќи го ова прво зло. Зашто, бидејќи сме составени од душа и тело, не само од телото, туку и од душата, која е повеќечлена (зашто на друг начин таа ги има како членови хранливиот принцип (το θρεπτικον), моќта на желбата, раздразливоста и рационалното начело), ​​тогаш тоа е само вистинскиот пост, кој се протега на сè, и сè чисти и сè лекува; зашто слатко, браќа, и блажено е исцелението на душата со пост; и затоа нашите Отци ни го воспоставија во овие денови. Значи, ако почнеме непромислено да го избегнуваме постот, тогаш нè очекуваат казнени казни, и сечење и палење; за она што не може да се излечи, Христос ќе го исече и ќе го предаде на неизгаслив оган за вечна казна. Зашто, како што тогаш, без пост во рајот, бевме избркани во овој мачен живот, така и сега, ако не постиме и не постиме, колку што можеме, воздржано, ќе бидеме фрлени во неизгасливата и неподнослива Геена. Но, „вртете се назад, синови што ќе заминат“, вели пророштвото (Ерем. 3:14). Ништо не придонесува за Божјото помирување на оние кои се свртуваат (од грев кон Бога) во толкава мера како постот, како што сме поучени од примерот на преобраќањето на Ниневијците; и ништо не убива толку многу како ненаситноста, како што покажува Оној што зборува за преобратен блудниот син: „Овој син беше мртов и жив, и загина и се најде“ (Лука 15:24). Го сакаше свинскиот живот и уживаше во прасенската нечистотија, станувајќи еднаков со нив и сличен на нив, оставајќи ја настрана својата божја. Според зборовите на големиот Јов, тој вели дека не само што станал како добиток, туку и влажни предели, сосема нечувствителни сусаки, папируси и трски, во кои почива сештојадиот левијатан. Бидејќи овој духовен кит живее на влажни места. Избркајќи ја оваа влага со воздржан живот, Давид вели: „Силата ми пресушија“, „и се исушиа моите коски“; „Моите колена се изморија од постот, и моето тело се менува заради маслото“ (Пс. 21:16, 102:4, 109:24). Затоа, доверувајќи Му се целосно, во сè, па дури и во срдечна медитација, одејќи пред Него и имајќи Го пред очи во сите негови дела, тој ја промени „промена на десницата на Севишниот“ (Пс. 77:11, т.е., доби милост од Бога и беше ослободен од тагата, која ја нарекува „десница на Севишниот“). Затоа, возљубени, и ние да го имитираме ова, и не само да избегнуваме лабав (мек) и опуштен живот, туку како во очите на Бога и пред Него, да го правиме нашиот пост, и псалмодија и молитва, знаејќи дека ниту постот, ниту псалмодијата, ниту молитвата сами по себе не можат да нè спасат, туку ако ги правиме пред Божјите очи нè спасува; зашто како што сонцето го грее она што го осветлува, така и очите Господови, гледајќи нè осветуваат. Тоа се постигнува во лицето на Бога кога умот ќе погледне во Него воздржано и, поради тоа што ќе го погледне, се постат и се пеат псалми и молитви; но кога, за време на молитвата и псалмодијата, духот понекогаш се протега кон Бога, но понекогаш опаѓа и станува немирен, тогаш мораме да разбереме дека сè уште не сме му се предале целосно на Бога и целата цел на она што го правиме не е во Божјиот закон; затоа, до степен до кој се повлекуваме од делата на праведноста, не можеме да останеме пред очите на Бога. „Злобниот нема да остане пред твоите очи“, се вели во неа (Пс. 5:6). Но ние, кои лежиме ранети, ќе Го повикаме Господа, Кој може да ни стави гипс на раните и да ги врзе. Значи, да не даваме овде, се молам, никакво опуштање во постот и молитвите, и со солзи и на сите начини ќе Го повикуваме додека не пријде и не исцели; Да покажеме и со дела дека сме достојни да Го имаме Младоженецот Христос, Кого, сега одделен од нас и живеејќи во небесните села, го чекаме со цврста надеж. „Кога ќе им го одземат Младоженецот“, вели Тој, „тогаш постат“ (Матеј 9:15). Од ова е очигледно дека оние што Христос ги повикува мора да го поминат целиот свој живот во воздржување и пост, чекајќи го Неговото Доаѓање со добра надеж. Посебно да постиме и да останеме будни во овие денови, очекувајќи го годишниот ден на Воскресението Христово, за да ги прославиме Неговите пречисти и пречисти Страдања и преку нив да го стекнеме бесмртниот и блажен живот што ни го направи Господ. Сите ние да се удостоиме за овој благословен и бесмртен живот со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, Кому доликува на секоја слава, чест и поклонение, заедно со Неговиот беспочетен Отец и Пресветиот и Добриот и Животворен Дух, сега и секогаш и во сите векови. Амин. PG.151:104–112. Хомилија IX. In tempore jejunii et orationis. Можеби ќе ве интересира: