Слово обещанное в письме, к Иоанну и Феодору Философам

Зборот ветен во писмото до Јован и Теодор Филозофи, утврдувајќи кој е спасен, а кој не, и за плодовите на духовната наука, како и за страстите што предизвикуваат други страсти и против оние луѓе кои се гордеат со своето познавање на филозофијата без истовремено да се грижат за стекнување доблест 624 1. Веќе долго време, многу драг ми Теодор, како да го тестирам 625 со одреден камен камен, имено, прецизноста на науката, ги забележав истите работи што беа објавени претходно, бидејќи не го сакав баш. Зборувајќи вистина, нема да те опуштам, според законот на љубовта што го имам кон тебе, надевајќи се на сè, како што вели апостолот (1. Кор. 13, 7); Добро ја познавам љубовта што ме поврзува отсутниот со тебе, кој ме сака, придружувајќи ме и зацврстувајќи со времето, иако мојата кратка тишина создаде друга идеја во тебе. Бидејќи она што, според мислењето на монасите, се чини како нешто неприфатливо (или: непријатно), не би им го објаснил на мудреците, но и на познатите и силните во мисловниот дел на душата, да сфатат многу работи, а исто така да го спојат тоа со одличен начин на живот, како што острото око ги распознава работите што постојат под небото. Она што изгледа еднонасочно при првиот впечаток може да изгледа поинаку при последователно внимателно проучување на објектот 626 . Бидејќи вие, се разбира, знаете дека Самиот Христос не само, туку и во (Неговите) заповеди го укина старозаветниот закон, а со тоа што се чини дека го укина, Тој, всушност, го утврди потрајно и непроменливо 627; така, „лудилото“ 628, кое ја уништи хеленската (паганска) мудрост проповедајќи во Него, ги откри чудесно почестените како помудри (од хеленските мудреци), инвестирајќи во нив вистинско познавање на божествените и човечките вистини, поништувајќи ја мудроста изградена на зборот (збор што своето постоење го има во исчезнување, иако го зачувуваме само за одредено време. букви и слогови) 629, ни го даде вистинското Слово, Тоа Слово, „Кој ни стана Мудрост од Бога“ (1. Кор. 1:30), Која е Самоипостатичката Мудрост, која ги воодушевува оние во кои е втисната од расипаноста (смрт и уништување). Така, можеме да кажеме дека сè што сега е постигнато од Бога е неразбирливо, а за оние кои не навлегуваат во длабочините, сосема незамисливо. И ова е природно: затоа што Совршената природа е нешто скриено и врвно и недостапно за видот на секоја природа. Ако, во исто време, меѓу оние кои живеат според побожноста 630, таа претежно ја усвои за себе класата на монаси, тогаш, не без причина, законите во врска со него ќе бидат понеразбирливи (посуптилни) од другите и ќе се спроведуваат спротивно на она што на многумина им се чини на почетокот. Така е и со нас, кога врската на пријателството не е прекината или прекината поради (моето?) бегство и тишина; Подобро е да се каже: како резултат на тоа, љубовта се зголеми, - веќе нема потреба да се крие (или: отфрли), ако само од она малку што ни го открија Отците, а потоа - колку што Писмото може да го смести тоа - правиме за вас преглед на контурите. 2. Значи, љубител на литературата, употреби ги зборовите достојно и примени го големото име на мудроста (филозофијата) на патот на твојот живот 631; затоа што оној што неславно користи зборови и води начин на живот туѓ на мудроста во сувото знаење на преподобните науки, соодветно е претставен како оној што ќе ја обесчести науката со закопување 632 на вербалната уметност и науката за мудрата математика, како и еминентната среќа 633 што тие ја даваат како резултат; Мислам дека на тој страшен суден ден, оној што ги злоупотребил ќе ги има за негови обвинители, бидејќи во моментов воопшто не потклекнал на убедувањето на начелата јасно изразени во нив: бидејќи тие предвидуваат поволен период 634, ги прават очигледни неизбежните заклучоци (или: обвиненијата) и изрекуваат пресуда дека се работи за вина, се изјаснуваат пред лицето. претставено: не постои, но се чини дека постои 635; и, со еден збор, тие укажуваат на средствата со кои душата мора да се стави во ред пред овие неразбирливи 636 вечни вистини. 3. Значи, душата, велат, е нешто едноставно; создадено во почетокот доброто, ако тоа одвнатре (т.е. по сопствена иницијатива, а не по совет и саботажа на демоните) целосно се вклучи во сосема спротивниот принцип (т.е. злото), со тоа целосно ќе отпадне од доброто 637, својство одвнатре (т.е. по природа), лошата кованица не би била возможна понекогаш да го имам директното спротивното, не го правам тоа само по себе: Апостол Павле (Рим. 7:19) и ова е состојба на дуалност, но состојбата на едноставноста на битието помина, што се спротивставува на законот на умот, за кој апостолот зборува дека го прави заробеник пред (доаѓањето) на благодатта во Христа, е директно дејствување на спротивставениот дух, преку кој би било подобро да се каже, преку неговата природа; како негов инструмент, преминува во неговата навика, состојба и дела. Како што душата е нешто невидливо и неразбирливо за перцепцијата на нејзините сетилни органи, но на оние што ја имаат им го дава она што ја карактеризира (и ова, за почеток, да се каже: растење, сензација, размислување) 638, така и во разумната душа, која во себе ги содржи спротивните принципи 639, ништо не е разбирливо по основ на осетот на органот. кои произлегуваат од нив: затоа што овие особини ја карактеризираат самата душа: затоа што ентелехија 640 не се јавува врз основа на тело што има живот (од душата), како што поучуваат немудрите софисти, кои во текот на целиот свој живот, не барајќи ништо што ја надминува физичката природа, погрешиле во однос на самата физичка природа, не можејќи да најдат ништо здраво; бидејќи душата е суштество сама по себе; бидејќи и кога е одвоен од телото, тој останува, но дури и кога е соединет со него, во голема мера се манифестира независно од телото комбинирано со него; па со право би можело да се каже дека таа е творечкиот принцип, ентелехија за сè што презела на себе, или уште подобро, телото создадено со неа; но, се разбира, тоа е нешто сосема различно од ентелехија и во никој случај не е едно од својствата што му припаѓаат на телото што му е предмет. Така, би било можно да се прикаже, а тоа би било полесно и, може да се каже, толку полесно колку што движењето на умот е побрзо од движењето на телото. Знајте ја тогаш карактеристичната сила својствена за двете дејства, која ја знаете врз основа на кореспонденцијата на дејствата; така, тогаш видете го препознатливото и коегзистентното, освен ако формираното, пред да го промени животот, не ја промени својата форма 641. 4. За да ви биде појасно, ќе ви објаснам сè: се вели дека жедта за задоволство е почеток на злата, а, може да се каже, од тука потекнува целата низа на зла. Бидејќи нашата човечка природа се состои од два елементи, духовен и сензуален, концептот на задоволство се изразува во две форми: еден од нив има чисто духовен карактер, одредено „чешање“ што изгледа пријатно - дури и ако е предизвикано од сетилни перцепции и возбуда (страсти) - и го носи името: „љубов кон славата“; друг вид на задоволство се заснова исклучиво на сетилна стимулација, а своето име го позајмува од самиот концепт на задоволство: „потрага по задоволство“ (ориг. „задоволство-љубов“) 642. Откако ја прифатија за соработник змијата што лази на земјата - „љубовта кон парите“, тие гаѓаат многу, навистина остри и смртоносни стрели64 души3. Тоа се првородените потомци на древната змија, кои го карактеризираат родителот кој ги чува во себе 644; Значи, овде, природните змии ги почитуваат законите на природата во сè (со тоа што потомството на змија го уништува својот родител) 645; Истите тие се спротивни на нејзината (душевна) природа, но сепак имаат навика да го уништуваат својот родител. Тие остануваат заедно, како да се каже, во едно дувло и почиваат, за жал, во душата на секој од уништените, со нивните гадни комбинации секогаш предизвикуваат одвратност на уште понечисти душеуништувачки страсти. 5. Но, потребно е да се прошири зборот и да се разјасни „кои се тие што се спасуваат, а кои не“, за да можеш да одредиш: во каква положба си и самиот; и ако открив некаков недостаток кај себе, вредно би го исправил. Поради оваа причина, заборавајќи на мојата тенкост и незнаење и оставајќи ме да размислувам, или уште подобро, да жалам за мојата незгодно исчистена гнилост, го презедов овој долг есеј за вас. Не лишувајте се себеси и мене од оваа добра придобивка пред Бога - без да ѝ посветите соодветно внимание 646 - сметајќи дека сум ја напишал како случајно („ики“); затоа што (напротив) го напишав специјално за тебе... Зашто, ако некој, целосно ги мразел споменатите водачи на лошото мноштво нечесни вештини (или: предиспозиции), преку бројни подвизи, со помош на Божјата благодат, целосно ги истерал, ставајќи ги во бегство полковите на заповедничките демони, таквата личност, врз основа на тоа, ја прифаќал наградата за подвизи и се здобил со фалсификат (67) трофејник од народот, се јави пред Бога, заедно со Ангелите, формирајќи непрестаен хор околу Него и ни беше поставен како пример на светоста. Ако некој, откако влегол во спасоносен подвиг, сè уште не се покажал посилен од своите противници, затоа што смртта ги очекувала неговите трофеи, сепак, по милоста на Љубителот на човештвото, тој, заедно со верните и оние кои ја познаваат Вистината од десната страна на Господа на сите, ќе бидат спасени, и за време на согледувањето на наградите, кои ќе бидат неучесни од Царот на сите. сакал и за што се трудел и за што ревносно се трудел, правејќи го својот живот како подвиг и за сè или главно за нешто направено спротивно на Божјите заповеди, наградувајќи со разни слики на спасително покајание. Ако некој, без да се очисти и очисти, но бесчувствително се изложува на ударите (страстите), во текот на целиот свој живот се спријателува со непријателите на царот, или уште подобро, со претендентите за пријателска наклонетост кон оваа личност, и не ги препознал или, ако препознал, не бегал од нив, но неконтролирано се радува на задоволството и веќе не паѓа во душата на мамката. деструктивни змии, кои пак раѓаат многу потомци, како што се потрагата по задоволство, потрагата по слава и лакомост - кој ќе биде, ете, овој човек кога ќе дојде Кралот на сите да му суди на вселената? каде ќе биде сместен од страна на ангелите што ги поставуваат на оваа страшна Судска Столица? што ќе слушне? каде ќе биде испратен со праведниот судски глас, наградувајќи секого според неговите дела (Матеј 16:27)? 6. Но, тешко ми е! „Самите дела гласно кажуваат појасно од Светото писмо каков е одредена личност“. И како тогаш ќе ги издржам, за жал, неподносливите маки што ме очекуваат, освен ако сега, кога времето е поволно за ова, не се признаам себеси, човекољубието на Судијата? - затоа што, велат, има мориња и реки од неизгаслив оган, мрак и чкртање со заби и многу повеќе од овој вид, и ова, велат, сите ќе бидат заедно; но ни ова не може да го отслика товарот на ужасите што ќе ги доживеат осудените тогаш. За жал! Сè од секаде, прекумерно, ужасно се спојува за да формира единствено средство за казнување: топлина и студ и темнина и оган, привлечност и стагнација 648, врски и чудовишта 649, каење (каснувања) од живи ѕверови 650; според оваа пресуда, сето тоа се влева во едно; но и на овој начин не може да се замисли таков ужас, според напишаното: „Не може да влезе во умот на човекот“ (1. Кор. 2:9). Што да кажеме за ова бескорисно и неутешно и непрестајно плачење? Затоа што (во овој живот) оние што грешат против Бога плачат од свеста за своите гревови; и таму (по Страшниот суд) меѓу отфрлените, со лишување од добрата надеж и очај за добивање спасение, убедувањето на совеста, кое потоа се принудува, плачот го зголемува итното страдање; и овој плач, кој постои сега и секогаш ќе постои, како веќе да не се смирува, станува појдовна точка за понатамошно плачење; и темнина - и згора на тој ужас и неоладено горење, и неопислива длабочина на очајот 651. Во овој живот плачот е многу корисен: зашто Бог милостиво го слуша. Кој, откако погледна, слезе кај нас и така плачејќи (покајани за нашите гревови) 652 вети утеха, каква што е и Самиот, како што е и наречен Утешител. 7. Таквото плачење е спасоносно дело, или уште подобро, дар, бидејќи „Самиот Дух“, се вели: „Духот се застапува за нас со офкање што не може да се изговори“ (Рим. 8:26); Така, овој плач (за да можам да ви го покажам коренот на доблестите во догледно ниво) 653 е судбината само на сите верни; се јавува со какво било чувство на страв кога се верува во постоење на тест на (доаѓање, заканувачки) ужаси и лишување од придобивки; се зголемува заедно со стравот до таа мера што, стремејќи се кон најдоброто, ја прекинуваме грижата за земните работи; за оние само станува совршена и станува извор за уште посовршени нешта, додека претходното чувство на страв исчезна 654, со лесно срце, збогувајќи се со сè друго, целиот свој живот го посвети на себе и на единствениот Бог. Кога умот ќе се оддалечи од сè што е сетилно и ќе се издигне од поплавата на немири поврзани со сето ова, и ќе го погледне внатрешниот човек, тогаш, прво гледајќи ја маската (т.е. изобличувањето) на неговото лице што настанало како резултат на талкање (во пониските работи), тој се труди да ја измие со плачење. Потоа, кога ќе се отстрани оваа грда покривка, тогаш душата, која повеќе не ја растргнуваат на безобразен начин од секакви работи, смирено влегува во своите вистински богатства и се моли на Бога во тајност, како што треба да биде во заповедта (Матеј 6:4), Кој, како прв, му го дава дарот да ги содржи оваа мисла исполнета со дарови, во исто време 5 и дарови исполнети со мисла. исполнувањето на родителот и основачот на сите доблести е смирението; не она смирение што се изразува со лесни, целисходни зборови и изглед, туку она што е потврдено од Добриот и Божествен Дух, кој е создаден од овој Дух, обновен во (нашите) утроби. 8. Во истите тие две состојби на душата: тишина на мислите и вистинско смирение, како во цврсто ограден духовен рај, растат разни дрвја на вистинската доблест; среде него се издига светиот кралски дворец на Љубовта, на чиј праг, како вовед во идното доба, цвета неискажлива и неотуѓива радост, под чија блескава сенка тече одреден изобилен извор на вода, што ја наводнува земјата на кротките. Секој кој ја доживеал оваа состојба знае за што зборувам; а тоа е како животворна роса одозгора; со сето ова треба да имаме голем страв (недоверба во сопствените сили), и да се заштитиме сеопфатно и разумно, за во никој случај да не проникне кај нас поттикнувачот на злото од почеток; зашто, ако проникне, останеше незабележан, тогаш немаше да му се случи да остане со своите другари и да не ја направи нашата душа логор на својата штетна војска, „а последната ќе биде полоша од првата“. 9. Но, сето тоа нека биде далеку од нас; ќе биде сосема оддалечено од сите оние кои ненамерно вложуваат напори и затоа имаат буден стражар. Верувам дека сега попрво ќе се сеќавате на она што го кажав на почетокот, велејќи дека она што го научив од искусните отци, верувајќи во тоа, го пренесов. Воден од љубовта кон тебе, свртувајќи се кон тебе, ќе ти откријам сè за да можеш да се откриеш, колку што е во твоја моќ, како љубител на вистински посакуваното добро. – Така, кога ќе се истера секоја срамна страст што пребива во нас, тогаш нашиот ум, како што веќе претходно откри зборот, целосно свртувајќи се кон себе и кон другите духовни сили, ќе ја краси душата одгледувајќи убави нешта 656; растегнувајќи се кон уште подобри нешта, сè уште и повторно поставувајќи „активни искачувања“ (Пс. 83:6) и сè повеќе, со Божја помош, миејќи се себеси, тој не само што го чисти од себе она што припаѓа на лошата кованица 657, туку и отстранува од околината сè што е стекнато (алувијално), дури и ако тоа припаѓало на поблагороден начин на размислување6 или 8. Кога умот ќе ја надмине не само материјалната дијада 659, туку, покрај тоа, станува пред сè ментално, па дури и објективно размислување - сето тоа заради Бога и од љубов кон Него, оттргнувајќи се од себе, „како глув и нем“, според напишаното (Пс. 37:14) - тогаш тој го задржува концептот на материјата и создава во себе високо образование; и бидејќи ништо однадвор не тропа на вратата, внатрешната благодат повторно се гради на подобро и го осветлува она што е внатре и го усовршува внатрешниот човек. 10. Кога „денот ќе осамне и ѕвездата ќе засвети во нашите срца“, како што вели Корифеј Апостолски (2. Пет. 1:19), тогаш, според оваа пророчка реч (Пс. 103:23): вистинскиот човек ќе излезе на своето вистинско дело - и користејќи ја светлината, тој тргнува по својот пат, со кој се издигнува на вечната планина (ох, вечната планина). 660) без да се одвои или да се одвои од материјата доведена во постоење од почеток кај него, како што знае овој пат; затоа што не се издига на крилјата на имагинацијата на мислата, која, може да се каже, секогаш слепо талка; не се сфаќа врз основа на лесно восприемање на сетилата; не врз основа на шпекулативни предмети што го надминуваат умот („iperanavevikoton noiion“) на точен и несомнен логичен заклучок; но, заобиколувајќи го сето ова 661, врз основа на вистината се вознесува со неискажливата сила на Духот; и во духовното и неискажливото согледување умот слуша неискажливи зборови и гледа невидливи работи и, врз основа на тоа, е и станува целосно чудесен; па дури и да се повлече оттаму, тој се натпреварува со неуморните пофалници (Божји), станувајќи навистина уште еден ангел на Божјата земја и во себе жртвувајќи Му секакви суштества, бидејќи самиот тој е вклучен во сè; а она што е над сè, тој го добива како наследство сега, за да стане точно подобие на Него. Така, тој (нашиот ум) не е само разумен, чувствителен, рационален, нематеријален, со сите овие карактеристики спознајни како единствена целина, туку и духовен, не велам сега во концептот на благодатта, иако ние „примаме благодат за да ја примиме благодатта“ (Јован 1:16), според најтеологот меѓу евангелистите, што треба да се сфати како нешто што треба да се свати како второто, туку како второто. ние, токму во нас вложен Бог е духот на животот, кој ние, за жал, го направивме и го правиме непристојно, па затоа кај огромен број луѓе тоа воопшто не се чувствува; но тоа не е случај во однос на личност наградена од Небесниот Отец со поседување на совршенство на умот и вистинско обновување; затоа што на јасен начин овој човек, осветлен од самиот себе одозгора, го гледа Него во когнитивна слика и она што е од Него во него, така што потоа му пренесува на телото комбинирано со Него многу знаци на божествена убавина, посредувајќи помеѓу благодатта Божја и грубоста на телото и ставајќи во него моќ да го прави она што самото не може да го направи. 11. Оттука произлегува божја и непроменлива диспозиција (афирмација) кон доблеста и целосна неподвижност или неспособност да се придвижи кон злото; оттука доаѓа зборот, кој ги објаснува поимите на вистинските нешта и ги открива - врз основа на својата чистота - тајните природи; збор кој со помош на слични концепти го издигнува начинот на размислување на оние кои со вера го слушаат восприемањето на нештата што се над природата, а тоа (нивната перцепција на овие тајни) го допрел невидлив допир од Самиот Отец на Словото; оттука и разни други чуда и дарот на видовитост, како и предвидливоста, како и дарот на расудување за оние работи што се случуваат некаде далеку, како за нештата што се случуваат пред нашите очи; и тоа - најмногу од сè: тоа не беше целта на овие блажени луѓе; но како што некој, гледајќи во зрак материјална светлина, би забележал, иако тоа не би го поставил како цел, најмалите честички што постојат во воздухот (осветлени од овој зрак), така за нив, чисто уживање во божествените зраци, кои по природа се својствени за откривањето на сè 662, како знаењето за сè да е навистина случајно додадено - во моментот кога нештата се случиле - според сегашноста. минатото, но и оние работи што ќе се случуваат во иднина. Во нивна корист е што нивниот ум се враќа кон себе и го концентрира во себе; Подобро е да се каже - иако тоа може да изгледа изненадувачки речено - свртување на сите сили на душата кон умот (концентрација во духот) и активност според него и според Бога 663, опремена со која, подвижниците се добро уредени во однос на Прототипот. Таа древна и незамислива Убавина, која, како најљубезна меѓу човештвото, „Сама оди наоколу барајќи ги оние што ја љубат и им се јавува поволно по патиштата“ (Мудр. 6:16) 664 исто така не е далеку од нас: „зашто ова е нашиот род“ (Дела 17:28). 12. Таа, ете, е подготвена да го подари највисокото совршенство на оние кои можат да го содржат и прифатат; Таа самата срдечно ги прифаќа и најмалите работи од нас. Сакаш ли монаху, - вели таа, - целосно да се придржиш до Мене, за да те направам храм на Божјата слава и сад на задоволство? за да ви покажам дека сте сол на земјата и светлина на светот, поседувајќи го Словото на животот, кое е посветло од ѕвездите? Дали го сакате ова толку многу? А вие, кои, во брак, одржувате целомудрие, можеби не помалку ви поздравувам и прифаќам; бидејќи Павле, проповедникот на благодатта, ја сврши целата Црква со Христа како чиста девица. Но, можеби се оттргнуваш од сиромаштијата и скромноста на храната и од тежината на постот и од тежината на другите страдања 665 и од тесниот живот во сè и од необичен начин на живот, за да живееш без татковина, без засолниште и без имот? - Тогаш живејте во вашиот град или во градот кој, давајќи предност, би сакале да го населите; имајте засолниште кое е доволно за временските неприлики и, имајќи храна и облека, бидете задоволни со тоа; Не те терам тебе, кој не си многу приврзан за овие работи, да се откажеш од се; грижете се само за задоволување на вашите потреби и немајте лакомост; Ве советувам да фрлите се што е непотребно и бескорисно, исто како што имате навика да сечете вишок нокти; едноставно не правете ја храната предмет на задоволство, а пиењето силни пијалоци средство за гасење жед; и не прави раскошни и скапи облеки за да ја покриеш својата голотија; и не правете го богатството средство за самозадоволување. Богатството, кое дури и да не било во рацете на оние кои се жедни за него, многу им штети со самиот нагон кон него, а кога станува збор за нив, ја покажува својата внатрешна безначајност - затоа што, и покрај тоа што веќе е таму, сè уште го посакуваат луѓето кои, и покрај стекнатото искуство (дека тоа не им носи задоволство, не им дошло до 66). Бидејќи оваа несреќна страст не доаѓа од сиромаштијата, туку сиромаштијата (чувството на недостаток) доаѓа од оваа незадоволна страст за богатство 667. Самата таа доаѓа од лудилото, според кое „оној што ги уништува своите амбари и гради големи работи“ (Лука 12:18) најправедно е наречен „луд“ заеднички Господ на сите. Зашто, како не е луд тој што заради работи што не можат да донесат корист - „зашто никој не го има својот живот заради изобилството“ (Лука 12:15) - ги предава најкорисните работи заради такви работи? и зарем не е мудар тој трговец кој најдобро што може го користи својот најпотребен имот и додава на вкупната сума што навистина носи изобилен профит во трговијата што е многу профитабилна за него? Зарем тоа не важи и за земјоделството, кое и пред да дојде времето на жетвата, стократно го умножува вложувањето во земјата, како да претставува идни придобивки и жетва што ќе биде во свое време, жетва неискажлива и незамислива и најневеројатна, бидејќи кога сее мало количество семе, се враќа со толку изобилство 668? 13. Така и во присуство на богатство, луѓето не ја напуштаат желбата да се збогатат; но тие се плашат да не станат сиромашни, не верувајќи целосно во Оној кој ветува дека ќе им додаде сè земно на оние кои го бараат царството Божјо; и само со ова на ум, дури и да изобилувале со сè, тие никако не се повлекуваат од болната и погубна алчност; но со тоа што цело време собираат, се товарат со непотребен товар; Подобро е да се каже дека додека се живи, тие се ставиле во необичен ковчег. Затоа што обичен мртов човек едноставно се закопува во земја; духот на љубителот на пари се закопува жив во позлатена прашина. А за разумните, таквиот гроб изгледа погрозен, а потоа до степен што го потопува умот (духот на човекот): затоа што чирот (духовната болест) на овие несреќници излегува и неговата смрдеа допира дури и до небото и Ангелите Божји и Божји, па така овие луѓе, кои го носат печатот на Божјото отфрлање од нив, стануваат кажи - преку устата на Давид: „Од лицето на лудилото“ „смрдеа“ (Пс. 37,6). 14. Но, јас ти го напишав ова, наместо со изговор за пишување, отколку што би имало потреба од тебе. Што ти е, човече, во човечка слава? Подобро е да се каже: со празното име на славата, кое не само што е лишено од себе, туку и ја лишува личноста од вистинска слава; и не само ова, туку и сè друго, раѓа завист, завист еднаква на убиство, што беше причина за првото крвопролевање (1. Мој. 4:8), а потоа и на самоубиството (Христоубивањето)? Дали е корисно за природата на кој било начин: да ја поддржуваме или зачуваме, или некако да ја согледаме ако е оштетена и да ја лекуваме? „Се разбира, никој не можеше да го каже тоа, но мислам дека тоа ги разоткрива злоупотребите извршени под веродостоен изговор. Ако, како мудар, сакате да спроведете истражување, ќе откриете дека во повеќето случаи таа подмолно ги заштитува срамните дела и срамоти и срамно ја симнува маската и, се случува, ги покрива со срам нејзините следбеници, иако Хеленските млади 669, или уште подобро, Отците и водичите на животот нема да веруваат дека нема ништо добро во нејзините учења; Подобро е да се каже - тие сакаат да го претстават така 670 . Но, вака не учеа нас, кои значајно го носат името на Оној што со љубов со Себе ја помаза нашата природа 671: Го имаме како Гледач на нашите постапки; Само со Него на ум, секогаш гледајќи во Него и заради Него и благодарение на Него, правиме се што е најубаво; правејќи сè за слава Божја и воопшто не обидувајќи се да им угодите на луѓето; Подобро е да се каже - и без да им се допадне, според зборот на Павле, највисоката тајна на Законодавецот и нашиот законодавец, кој вели: „И да им угодуваше на другите, Христовиот слуга немаше да биде“ (Гал. 1,10). 15. Но, зошто го развлекувам зборот, објаснувајќи му го ова на мојот сопруг, кој можеби ја знае темата подобро од самиот говорник. Зашто, и самиот ученик на Царството Небесно, го знаеш и новото и старото. Само покажете го вашето знаење со дела; слезете на стадионот на знаењето ставен во акција, за да ја водите добрата борба, правејќи ја законски (2. Тим. 4:7, 2:5); тргнете нешто од она што ве стиска и од најтешкиот товар на грижата за земните работи, олеснувајќи се за духовното поле; вредно соблечете сè за натпреварот, брзо ослободувајќи го вашиот ум од сè што деградира; помази се со маслото на милосрдието и ни најмалку не дозволувај твоите противници да најдат слаба точка во тебе. Страшно е, додека за обичните воини е вообичаено, откако ќе ги поминат сите гимнастички вежби, да облечат воен оклоп; во нашето монашко дело - да се опкружиме со оружје 672, „моќен Бог за уништување тврдини“ (2. Кор. 10:4) 673 и, опашани со мечот на Духот и земајќи го во рака страшното копје за противниците - духовната работа - одиме во рака на рака, имајќи ги поразите и страстите 4, бегајќи од тие страсти, засолниште во тврдината, т.е. во самите длабочини на нашата душа (затоа што ова место претходно беше подложено на нивна опсада „propepoliorkimenis usis“) 675 тогаш овие духовни воини, „качувајќи се по ѕидот со Бога“, како што вели псалмот (Пс. 17:32), победуваат самите себеси и стануваат вообичаени непријатели на Бога. ги надмине; Во овој момент, ние, почитувани од високото образование, сметаме дека не ни е безбедно да преземаме подвизи. 16. Познавањето на Бога ти е јасно: затоа што внимателно си ги проучувал поимите за природата, врз основа на кои се гледа (се разбира) Оној што е над природата. Она што му е угодно на Бога ти е познато: затоа што Бог јасно ти го откри, за да немаш никакво оправдување, наведувајќи го фактот дека си бил неук, бидејќи ти дал знаење за божествените зборови и книги; сте постигнале мудрост; најде причина; прими збор да ви помогне; Бог ти дал вид за да можеш да го разликуваш доброто од спротивното зло; ти даде можност да направиш избор и да го отфрлиш она што е несоодветно, но да гравитираш и да се придржуваш на волјата Божја. Значи, зар не е многу лесно и не е ли само прашање на волјата да ја ставите оваа способност (што ви е дадена) во акција за да не доживеете удари: мудрец е како бебе, за жал! кој внимателно ја проучувал науката за науките и добил образование кое се чини дека ја надминува науката, дефинитивно е неук, за жал, и слабо образован човек?! За ваша корист ќе го наведам и ова: на оние што имаат знаење сега им се заканува поголема казна (ориг.: „многу удари на битки“), бидејќи: „Кој знае“, вели Христос, „и кој не создава, ќе биде многукратно тепан“ (Лука 12:47). О, каков срам! Мудрец кој не го искористил правилно добиениот талент и не му додал ништо преку својата активност - врз основа на тоа што го научиле - ќе се најде во попогубна ситуација од необразованите луѓе, тогаш, во тој страшен ден, секој ќе биде награден според неговата активност (ох, колку достојно ќе ја прикажам оваа несреќа со зборови?!) 676 Самиот тогаш би сметал за пожелно ако во својот минат земен живот бил неук и најголем неук за незнајко, бидејќи сега ќе бил подложен на полесна казна; бидејќи Господ вели: „Кој не ја знае волјата на својот Учител, малку ќе биде тепан“ (Лука 12:48). 17. Дали ова значи дека знаењето или науката се зло? - Да, нема! Затоа што Бог е „Кој го учи човекот на разум“ (Пс. 93:10), како што вели пророкот Давид. „Тој ги најде сите патишта на мудроста и ни ги даде“ (Вар.3:37): вака вели Еремија 677, предвидувајќи ја иднината. Нашиот Постоечки Добар Отец и Господ и Создател ни го даде ова, ослободувајќи ги со тоа оние што се Негови од најлошото незнаење, за со тоа да ги ослободи од малиот број удари што им се закануваат, заради нив, - полесна казна што им се дава на оние што згрешиле поради незнаење 678 . Ако не го сакав ова (знаењето) или не вредев (не бев на висина) на познатите дела на слободата, туку по своја слободна волја се изложив на многу удари, тогаш ова не е вина на знаењето или науката, туку моја и резултат на зајакнувањето на гревот во мене како резултат на убивањето на добриот принцип во мене. Дозволете ми да се дефинирам пред мудреците, правејќи проценка врз основа на она што е кажано погоре: - значи, во елоквентноста на овие зборови, повеќето или сите припаѓаат на мојата моќ (т.е. – Сè постигнав); во мрзеливоста во правењето добро, што знам во што треба да се состои, јас сум над сите или мнозинството. И иако најмоќниот закон на љубовта ме принуди, невнимателен и неук (бидејќи на твојата мудрост и доблест треба да ја зборувам вистината), 679 да се препуштам на овие записи, ти сепак гледај во зборовите, а не во (јас) да ги кажувам. 18. Се случи еднаш Александар, македонскиот цар, да го советува еден од поробените; а кралот, постапувајќи правилно, водејќи сметка не за положбата на оној што советувал, туку самиот совет, го усвоил, а потоа, врз основа на тоа што советот му бил угоден, тој самиот ја вклучил личноста што ја предложил меѓу блиските луѓе, а кралот и неговиот владетел го послушале робот и простакот 680. непристојноста на говорникот? - Не, не правете го тоа, најмил и најмудар господине; но, откако се искачивте во Божјиот храм - во вашиот ум - набљудувајте се таму често во текот на денот; сети се на Домаќинот кој вели: „Мојот дом ќе се нарече дом за молитва“ (Матеј 21:13); и, откако заминавте од таму и се предадете на дела, запомнете што ви требаше таму: не беше ли тоа прошка? не е во милост? Зарем тоа не е љубовта на Господа кон човештвото? Направи го истото со својот ближен: прости, откако ти е простено; помилувај (или: помилуј), откако си помилуван; Се вели дека преку љубовта кон човештвото стекнете ја Божјата љубов кон човештвото; дај од себе доказ за наклонетоста кон својот брат и љубовта кон заедничкиот Господ и Отецот, љубов која произлегува од љубовта кон ближниот; затоа што ако не го сакаш твоето потесно семејство, како можеш да го сакаш својот брат? ако не го сакаш својот брат кого го гледаш, како можеш да веруваш дека го сакаш Бога, кого не го гледаш, како што вели апостолот (1. Јованово 4,20)? Но, оттаму, докажи ја на дело својата љубов кон Невидливото, и ќе го видиш секогаш Љубовникот и секогаш Возљубениот, и ќе бидеш сакан од Него појасно (отколку што чувствуваш сега) и самиот ќе љубиш посилно, и ќе останеш со Него, и љубезен и возљубен - што ќе биде во слава на вистинскиот возљубен, Кој е слава на Бога, на Бога. заедно со Светиот Дух, сега и секогаш и секогаш. Амин. И овој трактат за духовниот живот, заедно со горенаведените разговори на свети Григориј Палама, кои го сочинуваат третиот том во нашата публикација, го објави К. Софокле Економ во 1861 година во истата збирка разговори, стр. 290–308. Овој збор е потежок и по јазик и по содржина од неговите разговори. Отпрвин е тешко да се разбере: тоа е одговорот на свети Григориј на писмо или писма кои не се сочувани, како и историјата на односите меѓу светецот и филозофите Јован и Теодор, на кои тој им ја упатува својата расправа. Камен со кој древните накитувачи ја тестирале чистотата на златото. Оваа фраза ја додадовме за себе, верувајќи дека придонесува за разбирање на следниот текст. Оние. Христос ги укина површните и привремените прописи на старозаветниот закон; Сочувајќи ги и воспоставувајќи ги вечните и непроменливи вистини што постојат во него, Тој со тоа го потврди самиот Закон: имено: не го укина, не го уништи, туку го утврди и го исполни, како што Самиот објави. „Лудило“ на христијанското проповедање, кое ја поништи паганската мудрост (мислата на св. апостол Павле). Заградите припаѓаат на оригиналот. Овде ни се спротивставува зборот кој, кога се изговара, исчезнува, растворајќи се во воздухот, - вечниот и вечносуштински збор - Христос. Оние. од редот на православните. Ориг. текст: „Големото име на филозофијата нека биде заедничко за неа и за вашиот живот“. Ориг. „забрана“, „заклучи“, односно како да ги забранува во затвор, злонамерно ги закопува во земја, но дозволува да се реализираат во животот на човекот. Според античките филозофи, вежбањето во науките го води филозофот до среќа, „славна среќа“. Идејата не ми е сосема јасна овде. Можно е да се мисли на времето на младоста во животот на една личност, по кој пат ја чекаат упатства и искуства за морално познавање на филозофијата. Оние. оние - кои не се ништо, како да немаат вредност, но се чини дека се нешто, како на пример. земното, расипливото богатство, земната слава или минливата телесна убавина на младоста. Целата фраза е пренесена делумно во слободен превод, делумно во употребата на белешката на издавачот на текстот. Заградите припаѓаат на оригиналот. Потекло: „спротивните духови“, односно два принципа во човечката душа: добро и зло, позитивно и негативно. Ентелехија е филозофски термин на старогрчката филозофија, што значи целосно откривање во рамките на зацртаната цел, т.е. целосна, целосна реалност, исполнување; ентелехија е апсолутноста на нешто. (Види старогрчко-руски речник на Т.И. Дворецки. Грчко-англиски лексикон на Дидел-Скот, грчки патристички лексикон на Лампе.) Идејата овде не е сосема јасна. Целата фраза е дадена во бесплатен превод. „Генератор“ – т.е. човечка душа, во која се генерираат грешни страсти. Текстот во загради го ставивме наша страна, но целосно одговара на размислувањата на оригиналот. Оваа мисла ја додадовме од самите себе, како пренесување на неискажаната мисла на свети Григориј Палама. Оние. вистински, вистински победнички. „Привлечност и стагнација“ - прво, грешниците ќе ги водат ангелите, како кози, на левата страна на Судијата Христос. Потоа, откако ќе застанат на тоа место, откако ќе ја слушнат пресудата, ќе бидат киднапирани и огнена река ќе ги одвлече во пеколот, каде што ќе има вечна стагнација. „Страшилата“ се ужасен тип на демон. Источните свети отци учат да се разбере пеколното мачење како духовно страдање. Видете ја нашата книга: „Свети Марко Ефески и Фирентинскиот сојуз“, стр. 133, 160–161. Текстот во загради го вметнавме ние. Текстот во загради, како и заградите, припаѓа на оригиналот. Таквиот плач доаѓа од чувството на длабока нежност пред Бога: љубовта кон Бог целосно го избрка секој страв. Тишината на мислите е дејство на благодатта на Светиот Дух: за подвижникот тоа се јавува како резултат на дела. Свештеникот Серафим и старешините од Оптина ги поучија своите духовни деца на потребата да имаат „мирен дух“. Оној што ја стекнал оваа состојба се спасува самиот себе и го спасува секој што има или доаѓа во контакт со него преку неговото благодатно влијание врз нив. Според грчката Филокалија, белешката на издавачот укажува дека наместо „убави нешта“ - „доблести“. Оние. нашата основна, сензуална човечка природа. Оние. кога умот се воздигнува кон Бога, тогаш тој веќе станува повисок од сè земно и исфрла сè од овој вид како непотребен баласт, дури и да е поблагородна судбина, како научното знаење, уметноста, дарот на елоквентност итн. Оние. целиот материјален свет; За концептот на дијада во материјата, видете ги учењата на Аристотел. Оние. од кого ништо не се крие. Оние. активноста на сите сили на душата во потполна потчинетост на нивниот ум и според волјата Божја. Ориг. текст на цитатот: „Достојна за неа“ итн. „Страдање“ на грчки. Свети отци значи подвизи на подвиг. Текстот во заграда е додаден од нас. Целата фраза е пренесена во слободен превод, почнувајќи од: „нели е негово“ итн. „Грчки млади“, кои свети Григориј ги нарекува „отци“ наместо „млади“. Ова беше името на професионалните грчки филозофи кои ги поставија темелите на целата европска наука. Оние. паганските филозофи сакале да замислат дека само потрагата по слава е мотивот меѓу луѓето во сите нивни добри и благородни дела. „Христос ја помаза нашата природа со Себе“. Борачите се мачкаа со масло пред натпреварите. Самиот Христос, сам по себе, ја зацврсти нашата човечка природа, со тоа што Самиот ѝ се придружи, да се бори против нашите духовни непријатели. Оние. оружје овластено од Бога. Иако зборовите се цитирани од Книгата на пророкот Варух, но, како што вели традицијата, Варух бил ученик на пророкот Еремија, кој ги запишал зборовите на својот учител: зошто понекогаш тоа што го напишал, сепак, му се припишува на пророкот Еремија. Крајот на оваа фраза е додаден од нас. Ориг.: „виновникот за неговото заробеништво“. Можеби ќе ве интересира: