Слово обещанное в письме, к Иоанну и Феодору Философам
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
الكلمة الموعودة في رسالة إلى يوحنا وثيئودور الفلاسفة، تحدد من يخلص ومن لا يخلص، وعن ثمار العلم الروحي، وكذلك فيما يتعلق بالأهواء التي تولد أهواء أخرى وضد أولئك الذين يفتخرون بمعرفتهم بالفلسفة دون أن يهتموا في نفس الوقت باقتناء الفضيلة.
1. منذ فترة طويلة، يا عزيزي ثيودور بالنسبة لي، كما لو كنت أختبر 625 بمعيار معين، وهو دقة العلم، لاحظت نفس الأشياء التي تم الإعلان عنها سابقًا، لأنني لم أرغب في ذلك تمامًا. في الصدق، لا أتهاون معكم، حسب ناموس المحبة الذي لي فيكم، آملًا كل شيء، كما يقول الرسول (1كو13: 7). أعرف جيدًا الحب الذي يربط الغائب بيني وبينك، الذي يحبني ويرافقني ويقوى مع الوقت، رغم أن صمتي القصير خلق فيك فكرة مختلفة. لأن ما يبدو في رأي الرهبان أمرًا غير مقبول (أو: كريهًا)، لا أشرحه للحكماء، وكذلك المشهورين والأقوياء في الجزء المفكر من النفس، أن يفهموا أشياء كثيرة، وأن يجمعوا أيضًا بين ذلك وأسلوب حياة ممتاز، كما أن العين الثاقبة تميز الأشياء الموجودة تحت السماء. ما يبدو بطريقة ما للانطباع الأول قد يبدو مختلفًا عند الدراسة المتأنية اللاحقة للموضوع 626 .
لأنك، بالطبع، تعلم أن المسيح نفسه ليس فقط، ولكن أيضًا في أوامره ألغى شريعة العهد القديم، وحقيقة أنه ألغىها على ما يبدو، فقد أثبتها في الواقع أكثر ديمومة وغير قابلة للتغيير 627؛ لذا فإن "الجنون" 628، الذي دمر الحكمة الهيلينية (الوثنية) من خلال التبشير به، كشف عن أولئك الذين تم تكريمهم بأعجوبة باعتبارهم أكثر حكمة (من الحكماء الهيلينيين)، واستثمروا فيهم المعرفة الحقيقية للحقائق الإلهية والإنسانية، وأبطلوا الحكمة المبنية على الكلمة (كلمة لها وجودها في الاختفاء، على الرغم من أننا نحافظ عليها، وبعد ذلك فقط لبعض الوقت، في الوجود، من خلال الجمع بين مجموعة معينة من الحروف والمقاطع) 629، أعطانا الحقيقة الحقيقية. الكلمة، تلك الكلمة "التي صارت لنا حكمة من الله" (1كو1: 30)، وهي الحكمة الأقنومية الذاتية التي تُبهج الذين انطبعت فيهم من الفساد (الموت والدمار). وبالتالي، يمكننا القول أن كل ما أنجزه الله الآن غير مفهوم، وبالنسبة لأولئك الذين لا يتوغلون في الأعماق، لا يمكن تصوره على الإطلاق.
وهذا طبيعي: لأن الطبيعة الكاملة هي شيء خفي ومميز، لا يمكن لناظر أي طبيعة أن يدركه. إذا، في الوقت نفسه، من بين أولئك الذين يعيشون وفقًا للتقوى (630)، فقد تبنت لنفسها في الغالب فئة الرهبان، فليس من دون سبب أن القوانين المتعلقة بها ستكون غير مفهومة (أكثر دقة) من غيرها ويتم تنفيذها على عكس ما يبدو للكثيرين في البداية. هكذا هو الحال بالنسبة لنا، عندما لا ينقطع أو ينقطع رباط الصداقة بسبب الهروب والصمت؛ من الأفضل أن نقول: نتيجة لذلك، زادت المحبة، - لم تعد هناك حاجة للاختباء (أو: الرفض)، ولو فقط من القليل الذي كشفه لنا الآباء، وبعد ذلك - بقدر ما يمكن أن يستوعبه الكتاب المقدس - نرسم لك الخطوط العريضة للخطوط العريضة.
2. لذا يا عاشق الأدب، استعمل الكلمات بأسلوب لائق ونفذ اسم الحكمة العظيم (الفلسفة) في طريق حياتك 631؛ لأن من يستخدم الكلمات بشكل غير لائق ويمارس أسلوب حياة غريبًا عن الحكمة في المعرفة الجافة للعلوم الجليلة، يتم تقديمه بشكل صحيح على أنه الشخص الذي سيهين العلم من خلال دفن الفن اللفظي وعلم الرياضيات الحكيمة، فضلاً عن السعادة البارزة 633 التي يقدمونها نتيجة لذلك؛ أعتقد أنه في يوم القيامة الرهيب هذا، فإن الشخص الذي أساء إليهم سوف يجعلهم متهمين، لأنه في الوقت الحاضر لم يستسلم على الإطلاق لقناعة المبادئ المعبر عنها بوضوح فيها: لأنها تتوقع وقتًا مناسبًا (634)، وتوضح الاستنتاجات الحتمية (أو: الاتهامات) وتقدم حكمًا بالذنب أمام الشخص، وتعلن وسائل لاختبار الأشياء المقدمة: غير موجودة، ولكن تبدو وكأنها موجودة (635)؛ وهي، باختصار، تشير إلى الوسائل التي يجب من خلالها ترتيب النفس في مواجهة هذه الحقائق الأبدية غير المفهومة.
3. هكذا يقولون إن النفس شيء بسيط. مخلوق في البدء صالح، إذا انخرط من الداخل (أي بمبادرة منه، وليس بناءً على مشورة الشياطين وتخريبها) في مبدأ معاكس تمامًا (أي الشر)، فإنه بذلك يبتعد تمامًا عن الخير. 637، وهو خاصية من الداخل (أي بالطبيعة)، فلن يكون من الممكن أحيانًا أن يكون للصيغة الرديئة العكس المباشر في حد ذاتها: 7: 19)، وهذه حالة الازدواجية، ولكن حالة بساطة الوجود قد انتهت، فإن ناموس الخطية الذي يعارض ناموس العقل، والذي يتحدث عنه الرسول بأنه يجعل الإنسان أسيرًا أمام (مجيء) النعمة في المسيح، هو العمل المباشر للروح المضاد، فمن الأفضل أن نقول - بقوته التي من خلال النفس ومن خلال الجسد، الذي يعمل بالطبيعة وفقًا لها كأداة له، ينتقل إلى عادته وحالته وأعماله.
كما أن النفس شيء غير مرئي وغير مفهوم لإدراك أعضائها الحسية، ولكنها تعطي لمن يملكها ما يميزها (وهذا، كبداية، لنقول: النمو والإحساس والتفكير) 638، كذلك في النفس العاقلة، التي تحتوي في ذاتها على المبادئ المضادة 639، لا شيء يمكن فهمه للإدراك بأعضاء الحواس، ولا يُعرف إلا على أساس نوعية المظاهر الناشئة عنها: لأن هذه الصفات تميز ذاتها الروح: لأن Entelechy 640 لا يحدث على أساس جسد له حياة (من الروح)، كما يعلم ذلك السفسطائيون غير الحكماء، الذين طوال حياتهم، لم يبحثوا عن أي شيء يتجاوز الطبيعة المادية، وأخطأوا فيما يتعلق بالطبيعة الجسدية نفسها، ولم يتمكنوا من العثور على أي شيء صحي؛ لأن النفس كائن في ذاتها؛ لأنه حتى عندما ينفصل عن الجسد فإنه يبقى، ولكن حتى عندما يكون متحدًا به، فهو يتجلى إلى حد كبير بشكل مستقل عن الجسد المتحد به؛ لذلك يمكن القول بحق إنها المبدأ الخلاق، والحيوية لكل ما أخذته على عاتقها، أو بالأحرى، الجسد الذي خلق معها؛ ولكنه، بالطبع، شيء مختلف تمامًا عن الانتيليتشي وليس بأي حال من الأحوال إحدى الخصائص التي تخص الجسم الخاضع له.
وبالتالي، سيكون من الممكن تصويره، وسيكون ذلك أسهل، ويمكن القول أنه أسهل بكثير لأن حركة العقل أسرع من حركة الجسم. اعرف إذن القوة المميزة المتأصلة في كلا الفعلين، والتي تعرفها على أساس تطابق الأفعال؛ فانظر المدرك والموجود، إلا إذا كان المتشكل قبل أن يغير الحياة، لا يغير صورته.
4. لكي أوضح لك الأمر، سأشرح لك كل شيء: يقال إن التعطش للمتعة هو بداية الشرور، ويمكن القول إن تسلسل الشرور بأكمله ينشأ من هنا. وبما أن طبيعتنا البشرية تتكون من عنصرين، روحي وحسي، فإن مفهوم المتعة يعبر عنه في شكلين: أحدهما ذو طابع روحاني بحت، "حكة" معينة تبدو ممتعة - حتى لو كانت ناجمة عن تصورات حسية وإثارة (أهواء) - وتحمل اسم: "حب الشهرة"؛ نوع آخر من المتعة يعتمد حصريًا على التحفيز الحسي، ويستعير اسمه من مفهوم المتعة ذاته: "السعي وراء المتعة" (الأصل "حب المتعة") 642. بعد أن قبلوا ثعبانًا يزحف على الأرض - "حب المال" كمتعاون، أطلقوا العديد من السهام الحادة والمميتة حقًا 643 على النفوس الخالدة المغوية.
هؤلاء هم البكر من الحية القديمة، التي تميز الوالدة التي تحتفظ بهم داخل نفسها 644؛ لذلك، هنا، الثعابين الطبيعية تطيع قوانين الطبيعة في كل شيء (حيث أن نسل الثعبان يدمر والديه) 645؛ هؤلاء أنفسهم يتعارضون مع طبيعتها (الروح)، ومع ذلك، لديهم عادة تدمير والديهم. إنهم يبقون معًا ، كما لو كان ، في مخبأ واحد ويستريحون ، للأسف ، في روح كل من المدمرين ، مع مجموعاتهم السيئة تؤدي دائمًا إلى ظهور رجس المشاعر الأكثر نقاءً والمدمرة للروح.
5. ولكن من الضروري توسيع الكلمة وتوضيح "من هم الذين يخلصون والذين ليسوا كذلك"، حتى تتمكن من تحديد: في أي موقف أنت نفسك؛ وإذا اكتشفت أي نقص في نفسي، سأصححه بجد. ولهذا السبب، نسيت نحافتي وجهلي وتركتني أتأمل، أو الأفضل من ذلك، أن أحزن على عفني الذي تم التخلص منه بشكل غير مريح، كتبت لك هذه المقالة الطويلة. فلا تحرمني ونفسك من هذه الفائدة الطيبة أمام الله -دون الاهتمام بها 646- باعتبار أنني كتبتها كأنها صدفة ("إيكي")؛ لأنني (على العكس) كتبتها خصيصًا لك..
لأنه إذا كان شخص ما، بعد أن كره تمامًا القادة المذكورين بسبب العدد السيئ من المهارات غير الأمينة (أو: الميول)، من خلال العديد من المآثر، بمساعدة نعمة الله، طردهم تمامًا، مما أدى إلى هروب أفواج قيادة الشياطين، فإن مثل هذا الشخص، على أساس هذا، قبل مكافأة المآثر وتوج بنعم لا توصف (مُعطى) وأصبح حاملًا كاذبًا للكأس من بين الناس، وظهر أمام الله، جنبًا إلى جنب مع وملائكة يحيطون به جوقًا لا ينقطع، وجعل لنا مثالًا للقداسة.
إذا كان شخص ما، بعد أن دخل في عمل خلاصي، لم يظهر بعد أنه أقوى من خصومه، لأن الموت استبق كؤوسه، ومع ذلك، بنعمة محب البشر، فإنه، مع المؤمنين وأولئك الذين يعرفون الحق عن يمين رب الجميع، سوف يخلصون، وأثناء استلام المكافآت من ملك الجميع، وسيصبح مشاركًا في السلام غير المضطرب الذي رغب فيه والذي جاهد من أجله، والذي ناضل من أجله بغيرة. جاهد، مما يجعل حياته بمثابة عمل فذ ولكل شيء أو بشكل أساسي لشيء ما يتعارض مع وصايا الله، ومكافأة الصور المختلفة للتوبة الخلاصية.
إذا كان شخص ما، دون أن يتم تطهيره وتطهيره، ولكن يعرض نفسه بشكل غير حساس للضربات (الأهواء)، طوال حياته، يصنع صداقات مع أعداء القيصر، أو الأفضل من ذلك، مع متظاهرين بتصرفات ودية تجاه هذا الشخص، ولم يتعرف عليهم، أو، إذا كان قد عرف، لم يهرب منهم، ولكنه يندفع بشكل لا يمكن السيطرة عليه إلى الطعم (اللذة) ويستمتع بقتل الروح ويتغذى داخل نفسه بالفعل العديد من الثعابين المدمرة، والتي بدورها يؤدي إلى ذرية كثيرة، مثل السعي وراء اللذة والبحث عن المجد والطمع - من سيكون هذا الرجل عندما يأتي ملك الجميع ليدين الكون؟ أين سيتم وضعه عن طريق وضع الملائكة على كرسي الدينونة الرهيب هذا؟ ماذا سيسمع؟ أين سيرسله الصوت العادل العادل، فيجازي كل واحد حسب أعماله (متى 16: 27)؟
6. ولكن ويل لي! "الأفعال نفسها تعلن بصوت عالٍ بشكل أوضح من الكتب المقدسة كيف يكون شخص ما." وكيف سأتحمل بعد ذلك، للأسف، العذاب الذي لا يطاق الذي ينتظرني، إذا لم أتنازل لنفسي الآن، عندما يكون الوقت مناسبًا لهذا، محبة القاضي؟ - لأنهم يقولون، هناك بحار وأنهار من نار لا تطفأ، وظلام دامس وصرير الأسنان وأكثر من ذلك بكثير من هذا النوع، ويقولون إن هذا كله سيكون معًا؛ ولكن حتى هذا لا يمكن أن يصور عبء الفظائع التي سيواجهها المدانون بعد ذلك. للأسف! كل شيء من كل مكان، في فائض، يندمج بشكل رهيب ليشكل وسيلة واحدة للعقاب: الحرارة والبرودة والظلام والنار، الجذب والركود 648، القيود والوحوش 649، الندم (لدغات) الحيوانات الحية 650؛ وبحسب هذا الحكم فإن كل هذا يتدفق في واحد؛ ولكن حتى بهذه الطريقة لا يمكن تصور مثل هذا الرعب، بحسب ما هو مكتوب: "لا يقدر أن يخطر على بال إنسان" (1كو2: 9). ماذا يمكننا أن نقول عن هذا البكاء عديم الفائدة والمتواصل؟
لأن (في هذه الحياة) الذين يخطئون إلى الله يبكون من وعي خطاياهم؛ وهناك (بعد الدينونة الرهيبة) بين المرفوضين، مع الحرمان من الرجاء الصالح واليأس من تلقي الخلاص، واقتناع الضمير، الذي يضطر بعد ذلك، البكاء يزيد من المعاناة الملحة؛ وهذا البكاء الموجود الآن وسيظل موجودًا دائمًا، وكأنه لم يعد يهدأ، يصبح نقطة البداية لمزيد من البكاء؛ والظلام - وفوق ذلك الرعب والحرق غير البارد، وعمق اليأس الذي لا يوصف 651. في هذه الحياة، البكاء مفيد جدًا: لأن الله يستمع إليه برحمة. الذي نظر ونزل إلينا وبكى هكذا (توبة عن خطايانا).
7. مثل هذا الصراخ هو عمل خلاصي، أو بالأحرى عطية، إذ يقال: "الروح نفسه يشفع فينا بأنات لا ينطق بها" (رومية 8: 26). وهكذا فإن هذا البكاء (حتى أتمكن من إظهار أصل الفضائل بالدرجة المناسبة) 653 هو من نصيب جميع المؤمنين فقط؛ ينشأ مع أي شعور بالخوف عند الإيمان بوجود اختبار (مجيء وتهديد) للأهوال والحرمان من المنافع؛ ويزداد مع الخوف إلى حد أننا، في سعينا للأفضل، نقطع الاهتمام بالأشياء الأرضية؛ بالنسبة لهؤلاء، يصبح فقط مثاليًا ويصبح مصدرًا لأشياء أكثر كمالًا، بينما اختفى الشعور السابق بالخوف 654، بقلب خفيف، وداعًا لكل شيء آخر، كرس حياته كلها لنفسه ولله الواحد. وعندما يبتعد العقل عن كل ما هو حسي، وينهض من طوفان الاضطراب المرتبط بكل هذا، وينظر إلى الإنسان الباطن، فيرى أولاً القناع (أي التشوه) الذي حصل على وجهه نتيجة التجوال (في الأشياء الدنيئة)، فيبذل جهداً ليغسله بالبكاء.
بعد ذلك، عندما يُنزع هذا الغطاء القبيح، لا تعود النفس ممزقة بطريقة وضيعة بكل أنواع الأشياء، تدخل بهدوء إلى كنوزها الحقيقية، وتصلى إلى الله في الخفاء، كما ينبغي في الوصية (متى 6: 4)، الذي يمنحه كأول موهبة احتواء المواهب المملوءة نعمة، وهذه العطية هي صمت الأفكار 655، وفي نفس الوقت يحقق أصل ومؤسس كل الفضائل وهو التواضع. ليس ذلك التواضع الذي يُعبَّر عنه بالكلمات والمظهر السهل والمفيد، بل ذلك الذي يشهد عليه الروح الصالح والإلهي، الذي خلقه هذا الروح، والمتجدد في أرحامنا.
8. في نفس حالتي النفس: صمت الأفكار والتواضع الحقيقي، كما لو كان في جنة روحية مسيجة بإحكام، تنمو أشجار مختلفة من الفضيلة الحقيقية؛ في وسطها يرتفع قصر الحب الملكي المقدس، الذي على عتبته، كمقدمة للعصر المستقبلي، يزدهر فرح لا يوصف وغير قابل للتصرف، وتحت ظله الساطع يتدفق مصدر مياه وفير، ويسقي أرض الوديع. كل من اختبر هذه الحالة يعرف ما أتحدث عنه؛ وهذا مثل الندى المحيي من فوق. مع كل هذا، يجب أن يكون لدينا خوف كبير (عدم الثقة في قوتنا)، ويجب أن نحمي أنفسنا بشكل شامل وحكيم، حتى لا يخترقنا المحرض على الشر منذ البداية بأي حال من الأحوال؛ لأنه لو اخترق وبقي دون أن يلاحظه أحد، لما حدث له أن يبقى مع أصحابه ولا يجعل روحنا معسكر جيشه الضار، "وتكون الأخيرة أسوأ من الأولى".
9. ولكن ليبتعد عنا هذا كله. سيكون بعيدًا تمامًا عن كل أولئك الذين يبذلون جهودًا صادقة، وبالتالي لديهم حراسة يقظين. أعتقد أنك ستتذكر الآن بالأحرى ما قلته في البداية، قائلاً إن ما تعلمته من الآباء ذوي الخبرة، بعد أن صدقته، نقلته. مدفوعًا بحبي لك، وبالتوجه إليك، سأكشف لك كل شيء حتى تتمكن من الكشف عن نفسك، بقدر ما في وسعك، كمحب للخير المنشود حقًا. – لذلك، عندما يتم طرد كل هوى مخجل يسكن فينا، فإن ذهننا، كما كشفت الكلمة سابقًا، متوجهًا بالكامل إلى نفسه وإلى القوى الروحية الأخرى، سوف يزين النفس بزراعة الأشياء الجميلة (656)؛ يمتد نحو أشياء أفضل، وينطلق مرارًا وتكرارًا "الصعود النشط" (مز 83: 6)، وأكثر فأكثر، بمعونة الله، يغتسل، فهو لا يطهر من نفسه فقط ما ينتمي إلى العملة الرديئة 657، بل يزيل أيضًا من البيئة كل ما اكتسبه (الطمي)، حتى لو كان ينتمي إلى مصير أو طريقة تفكير أنبل 658.
عندما يتجاوز العقل ليس فقط الثنائي المادي 659، بل أيضًا، يصبح فوق كل تفكير عقلي وحتى موضوعي - كل هذا من أجل الله ومن منطلق محبته له، بعد أن انتزع نفسه من نفسه "مثل الصم والبكم" بحسب ما هو مكتوب (مز 37: 14) - فإنه يحتفظ بمفهوم المادة ويخلق في ذاته تعليمًا عاليًا بكل أمان؛ وبما أنه لا شيء من الخارج يقرع الباب، فإن النعمة الداخلية تعيد البناء للأفضل، وتنير ما هو في الداخل، وتكمّل الإنسان الداخلي.
10.
عندما "ينفجر النهار ويشرق النجم في قلوبنا" كما يقول كورفيوس الرسل (2 بط 1: 19)، فوفقًا لهذه الكلمة النبوية (مز 103: 23): يخرج الإنسان الحقيقي إلى عمله الحقيقي - وباستخدام النور يسلك طريقه الذي به يرتقي إلى الجبال الأبدية ويصبح متفرجًا على الأمور العالمية (يا لها من معجزة 660) دون أن ينفصل أو ينفصل عن العالم. ونشأ الأمر معه من البدء، كما يعلم هذا الطريق؛ لأنه لا يرتفع على أجنحة خيال الفكر، الذي يمكن القول أنه يتجول دائمًا بشكل أعمى؛ ولا يُفهم على أساس الإدراك السهل للحواس؛ وليس على أساس أشياء تأملية تتجاوز العقل (“iperanavevikoton noiion”) لاستنتاج منطقي دقيق لا شك فيه؛ ولكن، متجاوزًا كل هذا، صعد على أساس الحق بقوة الروح التي لا توصف؛ وفي الإدراك الروحي الذي لا يوصف، يسمع العقل كلمات لا توصف ويرى أشياء غير مرئية، وعلى هذا الأساس يصبح معجزة تمامًا؛ وحتى لو انسحب من هناك فإنه ينافس المسبحين الذين لا يكلون، فيصير حقًا ملاكًا آخر على أرض الله، ويضحي له في نفسه بكل أنواع المخلوقات، إذ هو نفسه مشارك في كل شيء؛ وما هو فوق كل شيء، يناله الآن ميراثًا، لكي يصير على شبهه تمامًا.
لذلك (أذهاننا) ليست فقط حسية، واعية، وعقلانية، وغير مادية، مع كل هذه السمات التي يمكن التعرف عليها ككل واحد، ولكنها أيضًا روحية، لا أقول الآن في مفهوم النعمة، على الرغم من أننا "ننال نعمة لننال النعمة" (يوحنا 1: 16)، وفقًا لأكثر اللاهوتيين بين الإنجيليين، والتي يجب أن تُفهم على أنها إعادة خلق النعمة الأولى في الثانية، ولكن كشيء مغروس فينا، مستثمر بدقة فينا. نحن الله هو روح الحياة، التي، للأسف، صنعناها ونستمر في جعلها فاحشة، وبالتالي لا يشعر بها عدد كبير من الناس على الإطلاق؛ ولكن هذا ليس هو الحال فيما يتعلق بالشخص الذي منحه الآب السماوي امتلاك كمال العقل والتجديد الحقيقي؛ لأنه بشكل واضح هذا الإنسان المستنير بنفسه من فوق، يراه في صورة معرفية وما منه فيه، فينقل إلى الجسد المتحد معه الكثير من علامات الجمال الإلهي، ويتوسط بين نعمة الله وخشونة الجسد، ويضع فيه القدرة على فعل ما لا يستطيع هو نفسه فعله.
11.
من هنا يأتي التصرف الإلهي وغير المتغير (التأكيد) تجاه الفضيلة والجمود التام أو عدم القدرة على التحرك نحو الشر؛ ومن هنا جاءت الكلمة التي تشرح مفاهيم الأشياء الحقيقية، وتكشف - على أساس نقائها - طبائع سرية؛ كلمة ترتقي، بمساعدة مفاهيم مماثلة، بطريقة تفكير الذين يستمعون بإيمان إلى إدراك الأشياء التي فوق الطبيعة، وهذا (إدراكهم لهذه الأسرار) لمسته لمسة غير مرئية من أبي الكلمة نفسه؛ ومن ثم العديد من المعجزات الأخرى وموهبة الاستبصار، وكذلك البصيرة، وكذلك موهبة التفكير في تلك الأشياء التي تحدث في مكان ما بعيدًا، كما لو كانت عن أشياء تحدث أمام أعيننا؛ وأن - والأهم من ذلك كله - أن هذا لم يكن هدف هؤلاء المباركين؛ ولكن كما لو أن شخصًا ما، وهو ينظر إلى شعاع من الضوء المادي، يلاحظ، على الرغم من أنه لن يجعل ذلك هدفًا، أصغر الجزيئات الموجودة في الهواء (المضاءة بهذا الشعاع)، فبالنسبة لهم، مستمتعين تمامًا بالأشعة الإلهية، التي هي بطبيعتها متأصلة في الكشف عن كل شيء، كما لو أن معرفة كل شيء مضافة حقًا - وفقًا لنقائها - لتلك الأشياء التي تحدث ليس الآن فقط، أو في الوقت الحاضر أو حدثت في الماضي، ولكن أيضًا تلك الأشياء التي ستحدث في المستقبل.
ومن مصلحتهم أن يعود عقلهم إلى نفسه ويركزه داخل نفسه؛ والأفضل أن نقول - وإن كان هذا قد يبدو غريباً - تحول كل قوى النفس إلى العقل (التركيز في الروح) والنشاط بموجبه ووفقاً لله (663)، الذي يكون النساك المجهزون به منظمين جيداً بالنسبة للنموذج الأولي. ذلك الجمال العتيق الذي لا يمكن تصوره، والذي، كونه الأكثر محبة للبشرية، "هي تتجول باحثة عن الذين يحبونها، وتتراءى لهم على الطرق" (حك 6: 16) 664، وهي أيضًا ليست بعيدة عنا: "لأن هذا بالحقيقة جنسنا" (أع 17: 28).
12. إنها مستعدة لمنح أعلى درجات الكمال لأولئك الذين يستطيعون احتوائها وقبولها؛ هي نفسها تقبل منا بكل ود حتى أصغر الأشياء. هل تريد أيها الراهب - تقول - أن تلتصق بي تمامًا، حتى أجعلك هيكلًا لمجد الله ومكانًا للسرور؟ لأريكم ملح الأرض ونور العالم، تمتلكون كلمة الحياة التي هي أكثر سطوعًا من النجوم؟ هل تريد هذا كثيرا؟ وأنت، أيها المتزوج، الذي تحافظ على العفة، ربما لا أرحب بك وأقبلك أقل من ذلك؛ لأن بولس المبشر بالنعمة، خطب المسيح الكنيسة كلها كعذراء طاهرة. ولكن ربما تبتعد عن الفقر والتواضع في الطعام وعن شدة الصوم وشدة المعاناة الأخرى 665 وعن الحياة الضيقة في كل شيء وعن أسلوب الحياة غير المعتاد، لتعيش بلا وطن، بلا مأوى، وبلا ملكية؟
- ثم عش في مدينتك أو في المدينة التي ترغب في الاستقرار فيها، مع إعطاء الأفضلية؛ يكون لديك مأوى يكفي لتقلبات الطقس، ويكون لديك طعام وملبس، وتكتفي بذلك؛ أنا لا أجبرك، الذي لا يتعلق بهذه الأشياء، على التخلي عن كل شيء؛ اهتم فقط بإشباع احتياجاتك وليس لديك طمع؛ أنصحك بالتخلص من كل ما هو غير ضروري وغير مفيد، كما تعودت على قص الأظافر الزائدة؛ فقط لا تجعل الطعام موضوعًا للمتعة، وشرب المشروبات القوية وسيلة لإرواء عطشك؛ ولا تصنع لك ثيابا فاخرة باهظة الثمن لتستر عريتك. ولا تجعل الثروة وسيلة لرضا النفس. الثروة، التي، حتى لو لم تكن في أيدي المتعطشين إليها، تلحق بهم ضررًا كبيرًا بمجرد الاندفاع إليها، وعندما تصل إليهم تظهر عدم أهميتها الداخلية - لأنها على الرغم من أنها موجودة بالفعل، إلا أنها لا تزال مرغوبة من قبل الأشخاص الذين، على الرغم من الخبرة المكتسبة (بأنها لا تجلب الرضا) 666، لم يعودوا إلى رشدهم.
لأن هذا الشغف التعيس لا يأتي من الفقر، بل الفقر (الشعور بالنقص) يأتي من هذا الشغف غير المُشبَع بالثروة 667. إنه في حد ذاته يأتي من الجنون، وبموجبه "من يهدم مخازنه ويبني أشياء عظيمة" (لوقا 12: 18) يُطلق عليه بحق السيد المسيح العام "المجنون". لأنه، كيف لا يكون مجنونًا من، من أجل الأشياء التي لا يمكن أن تجلب منفعة - "لأنه ليس من كثرة أن تكون لأحد حياته" (لوقا 12: 15) - يخون الأشياء الأكثر فائدة من أجل مثل هذه الأشياء؟ أليس هذا التاجر حكيمًا الذي يستخدم ممتلكاته الأكثر أهمية قدر استطاعته ويضيف إلى المبلغ الإجمالي الذي يجلب حقًا أرباحًا وفيرة في تجارة مربحة جدًا بالنسبة له؟ ألا ينطبق هذا أيضًا على الزراعة، التي، حتى قبل حلول وقت الحصاد، تضاعف الاستثمار في الأرض مائة مرة، وكأنها تقدم فوائد مستقبلية وحصادًا سيأتي في الوقت المناسب، حصاد لا يمكن وصفه ولا يمكن تصوره والأكثر روعة، لأنه عندما تزرع كمية صغيرة من البذور، فإنها تعوض بهذه الوفرة 668؟
13. لذلك، حتى في وجود الثروة، لا يتخلّى الناس عن الرغبة في إثراء أنفسهم؛ لكنهم خائفون من أن يصبحوا فقراء، ولا يثقون تمامًا بمن يعد بأن يضيف كل الأشياء الأرضية إلى أولئك الذين يطلبون ملكوت الله؛ ومع أخذ هذا فقط في الاعتبار، حتى لو كثروا في كل شيء، فإنهم لا يتراجعون بأي حال من الأحوال عن الجشع المريض والمدمر؛ ولكن من خلال جمعهم طوال الوقت، فإنهم يُحملون أنفسهم بعبء غير ضروري؛ من الأفضل أن نقول إنهم على قيد الحياة، وضعوا أنفسهم في نعش غير عادي. لأن الميت العادي يدفن نفسه في الأرض ببساطة؛ روح عاشق المال تدفن نفسها حية في الغبار المذهب. وبالنسبة للعاقل، يبدو مثل هذا القبر أكثر نتنة، ثم إلى حد أنه يغمر العقل (روح الإنسان): لأن قرحة هؤلاء التعساء (المرض الروحي) تخرج وتصل رائحتها حتى السماء وملائكة الله والله، وبالتالي يصبح هؤلاء الناس، الذين يحملون طابع رفض الله منهم، مقززين؛ أقول على فم داود: "من وجه الجنون أنتنوا" (مز 37: 6).
14. ولكني كتبت إليك هذا، بالأحرى بحجة في الكتابة، أكثر من أن تكون هناك حاجة إليك. ما لك أيها الإنسان في مجد الإنسان؟ من الأفضل أن نقول: باسم المجد الفارغ، الذي لا يخلو من ذاته فحسب، بل يحرم الإنسان أيضًا من المجد الحقيقي؛ وليس هذا فقط، بل كل شيء آخر أيضًا، يؤدي إلى الحسد، الحسد الذي يعادل القتل، الذي كان سبب سفك الدم الأول (تك 4: 8)، ومن ثم قتل الإله (قتل المسيح)؟ وهل هي مفيدة للطبيعة بأي شكل من الأشكال: دعمها أو الحفاظ عليها، أو إدراكها بطريقة ما إذا تضررت، وعلاجها؟ "بالطبع لا يمكن لأحد أن يقول ذلك، لكنني أعتقد أنه يفضح الانتهاكات المرتكبة تحت ذريعة معقولة.
إذا كنت ترغب في إجراء بحث، بحكمة، فستجد أنها في معظم الحالات ترعى بشكل خبيث الأفعال المخزية والعار وتخلع قناعها بشكل مخزي، ويحدث أن تغطي أتباعها بالخجل، على الرغم من أن الشبيبة الهيلينية 669، أو بالأحرى الآباء، وموجهي تعاليمهم يعتقدون أنه بدونها لن يكون هناك شيء جيد في الحياة؛ من الأفضل أن نقول - إنهم يريدون تقديم الأمر بهذه الطريقة 670 . لكن هذه ليست الطريقة التي تعلمناها، نحن الذين نحمل بشكل ملحوظ اسم ذاك الذي مسح طبيعتنا بمحبة معه. 671: نحن نملكه كمشاهد لأعمالنا؛ فقط وهو في ذهننا، والنظر إليه دائمًا ومن أجله وبفضله، نفعل كل ما هو أجمل؛ القيام بكل شيء لمجد الله وعدم محاولة إرضاء الناس على الإطلاق؛ ومن الأفضل أن نقول - ودون إرضائهم، على حد قول بولس، سر المشرع ومشرعنا الأعظم، القائل: "ولو كان قد أرضى الآخرين لم يكن للمسيح عبدًا" (غل 1: 10).
15. ولكن لماذا أطيل الكلام وأشرح ذلك لزوجي الذي ربما يعرف الموضوع أفضل من المتحدث نفسه. لأنك كنت تلميذاً لملكوت السماوات، فأنت تعرف الجديد والقديم. فقط أظهر معرفتك بالأفعال؛ انزلوا إلى ملعب المعرفة العملي لكي تجاهدوا الجهاد الحسن عاملين قانونيًا (2 تي 4: 7، 2: 5)؛ أزل شيئًا مما يضغط عليك ومن أعباء الاهتمام بالأشياء الأرضية الثقيلة، مما يسهل عليك المجال الروحي؛ خلع كل شيء بجد للمنافسة، وتحرير عقلك بسرعة من كل ما يحط؛ دهن نفسك بزيت المحبة، ولا تسمح على الإطلاق لخصومك أن يجدوا فيك نقطة ضعف.
إنه لأمر فظيع، في حين أنه من الشائع بالنسبة للمحاربين العاديين، بعد أن اجتازوا جميع تمارين الجمباز، أن يرتدوا دروعًا عسكرية؛ في عملنا الرهباني - أن نحيط أنفسنا بالأسلحة 672، "إله قدير لهدم الحصون" (2 كو 10: 4) 673، متمنطقين بسيف الروح ويحملون في أيديهم رمحًا رهيبًا للمقاومين - العمل الروحي - يدخلون في قتال بالأيدي مع الأهواء والشياطين، وإذا هُزِموا، يركض هؤلاء 674 بحثًا عن ملجأ في القلعة، أي في أعماقنا. الروح (لأن هذا المكان كان قد تعرض سابقًا للحصار من قبلهم "propepoliorkimenis usis") 675 ثم هؤلاء المحاربون الروحيون، "يتسلقون الجدار مع الله"، كما يقول المزمور (مز 17: 32)، يتغلبون على الأعداء المشتركين، وبالتالي يصبحون تمامًا أسياد أنفسهم والله، ويكافأون بأشياء تفوقهم؛ في هذا الوقت، نحن، الذين يحترمهم التعليم العالي، نعتبر أنه ليس من الآمن بالنسبة لنا القيام بمآثر.
16. معرفة الله واضحة لك: لأنك درست مفاهيم الطبيعة بعناية، وعلى أساسها يُرى من هو فوق الطبيعة (طبعًا). ما يرضي الله عنك معروف: لأن الله قد كشفه لك بينة، حتى لا يكون لك عذر، بدعوى أنك جهلت، بعد أن أعطاك المعرفة بالكلمات والكتب الإلهية؛ لقد بلغت الحكمة. وجدت السبب؛ قبلت الكلمة لمساعدتك. وقد أعطاك الله البصر لتميز الخير من ضده. أعطاك القدرة على الاختيار وتجاهل ما هو غير مناسب، ولكن الانجذاب إلى مشيئة الله والالتزام بها. لذا، أليس الأمر سهلاً للغاية، أليس الأمر مجرد مسألة إرادة لوضع هذه القدرة (الممنوحة لك) موضع التنفيذ حتى لا تتعرض لضربات: الحكيم مثل الطفل، للأسف! فمن درس علوم العلوم بعناية وتلقى تعليماً يبدو أنه يفوق العلم، فهو بالتأكيد جاهل وواحسرتاه وقليل التعليم؟!
ولصالحك، سأذكر أيضًا هذا: أولئك الذين لديهم المعرفة مهددون الآن بعقوبة أعظم (الأصل: "ضربات كثيرة")، لأن: "الذي يعرف،" كما يقول المسيح، "والذي لا يخلق، يُضرب كثيرًا" (لوقا 12: 47). يا له من عار! الحكيم الذي لم يستخدم الموهبة التي تلقاها بشكل صحيح ولم يضيف إليها شيئًا من خلال نشاطه - على أساس ما تعلمه - سيجد نفسه في وضع أكثر كارثية من غير المتعلمين، ثم، في ذلك اليوم الرهيب، سيتم مكافأة الجميع وفقًا لنشاطه (أوه، ما مدى استحقاق هذه المحنة بالكلمات؟!) 676؛ هو نفسه كان سيعتبر أنه من المرغوب فيه لو كان في حياته الأرضية الماضية جاهلاً وأعظم جاهل الجهلاء، لأنه الآن كان سيتعرض لعقوبة أسهل؛ إذ يقول الرب: "من لا يعرف إرادة سيده يضرب قليلاً" (لو 12: 48).
17. هل هذا يعني أن المعرفة أو العلم شر؟ - نعم لن يحدث! لأن الله "يعلم الإنسان الفهم" (مز 93: 10)، كما يقول داود النبي. ""وجد كل طرق الحكمة وأعطانا إياها"" (بر3: 37): هذا ما يقوله إرميا 677 في استشرافه للمستقبل. لقد أعطانا أبونا الصالح وربنا وخالقنا هذا، وبالتالي تحرير أولئك الذين هم له من أسوأ جهل، وبالتالي تحريرهم من عدد قليل من الضربات التي تهددهم، من أجلهم، - العقوبة الأخف التي تُعطى لأولئك الذين أخطأوا بسبب الجهل 678. فإذا لم أكن أريد هذه (المعرفة) أو لم أكن أستحقها (لم أكن في أوجها) من أعمال الحرية المعروفة، ولكن بمحض إرادتي عرضت نفسي لضربات كثيرة، فهذا ليس ذنب العلم أو العلم، بل ذنبي ونتيجة تقوية الخطيئة في داخلي نتيجة قتل المبدأ الصالح في داخلي. اسمحوا لي أن أعرّف نفسي للحكماء، وأقوم بالتقييم بناءً على ما قيل أعلاه: - ففي بلاغة هذه الكلمات، معظمها أو كلها تنتمي إلى قوتي (أي:
- لقد حققت كل شيء)؛ في الكسل في فعل الخير، الذي أعرف ما يجب أن يتكون منه، أنا متفوق على الجميع أو على الأغلبية. ومع أن قانون الحب الأقوى أجبرني، أنا المهمل والجاهل (لأنني يجب أن أقول الحقيقة لحكمتك وفضيلتك)، على الانغماس في هذه الكتابات، إلا أنك تنظر إلى الكلمات، وليس إلى (أنا) أتحدث بها.
18. وحدث أن أحد العبيد نصح الإسكندر ملك مقدونيا. والملك يتصرف بشكل صحيح، مع مراعاة ليس موقف من نصح، ولكن النصيحة نفسها، اعتمدها، وبعد ذلك، على أساس أن النصيحة كانت مرضية له، قام هو نفسه بإدراج الشخص الذي اقترحها بين الأشخاص المقربين منه، وأطاع الملك وحاكمه العبد والبسيط 680. هل سترفض حقًا، من منطلق حبك، الرأي الودي والمفيد الذي تم التعبير عنه لك، بالنظر إلى فاحشة المتحدث؟ - لا، لا تفعل ذلك يا سيدي العزيز والأكثر حكمة؛ ولكن، بعد أن صعدت إلى كنيسة الله - في ذهنك - راقب نفسك هناك كثيرًا طوال اليوم؛ تذكر صاحب البيت الذي يقول: "بيتي بيت الصلاة يدعى" (متى 21: 13)؛ وبعد أن تركت هناك وسلمت نفسك للأفعال، تذكر ما كنت بحاجة إليه هناك: أليس كذلك المغفرة؟ أليس في الرحمة؟ أليست هذه هي محبة الرب للبشرية؟
افعل نفس الشيء مع قريبك: اغفر، فقد غفر لك؛ ارحم (أو: ارحم)، بعد أن يُغفر لك؛ يقال أنه من خلال محبة البشر، اقتنوا محبة الله للبشر؛ أعطِ من نفسك دليلاً على محبتك لأخيك ومحبتك للرب والأب المشترك، محبة تنبع من محبة قريبك؛ لأنه إذا كنت لا تحب عائلتك المباشرة، فكيف يمكنك أن تحب أخاك؟ إن كنت لا تحب أخاك الذي تراه، فكيف تؤمن أنك تحب الله الذي لا تراه، كما يقول الرسول (1يوحنا 4: 20)؟ ولكن من هناك، أثبت عمليًا حبك لما هو غير مرئي، وسوف ترى المحب الدائم والمحبوب دائمًا، وسوف يحبك بشكل أكثر وضوحًا (مما تشعر به الآن) وستحب أنت نفسك بقوة أكبر، وسوف تبقى معه، محبًا ومحبوبًا على حد سواء - والذي سيكون لمجد المحبوب حقًا وإله المجد، المسيح، الذي معه المجد يليق بالآب، مع الروح القدس، الآن وإلى الأبد وإلى الأبد. آمين.
وهذه الرسالة عن الحياة الروحية، بالإضافة إلى محادثات القديس غريغوريوس بالاماس المذكورة أعلاه، والتي تشكل المجلد الثالث في منشوراتنا، نشرها سي. سوفوكليس إيكونومي في عام 1861 في نفس مجموعة المحادثات، الصفحات 290-308. هذه الكلمة أصعب من حيث اللغة والمحتوى من محادثاته. في البداية يصعب الفهم: إنه جواب القديس غريغوريوس على رسالة أو رسائل لم تنجو، وكذلك تاريخ العلاقات بين القديس والفيلسوفين يوحنا وثيئودور اللذين يوجه إليهما رسالته.
حجر اختبر به الجواهريون القدماء نقاء الذهب.
أضفنا هذه العبارة لأنفسنا، معتقدين أنها تساهم في فهم النص اللاحق.
أولئك. لقد أبطل المسيح الأحكام السطحية والمؤقتة لشريعة العهد القديم؛ فبعد أن حفظ وأثبت الحقائق الأبدية والثابتة الموجودة فيه، أكد بذلك الناموس نفسه: أي: لم يبطله، ولم يهدمه، بل أثبته وتممه، كما أعلن هو نفسه.
"جنون" التبشير المسيحي الذي أبطل الحكمة الوثنية (فكر القديس بولس).
بين قوسين تنتمي إلى الأصل. نحن هنا نتناقض مع الكلمة التي، عند نطقها، تختفي، تذوب في الهواء، - الكلمة الأبدية والجوهر - المسيح.
أولئك. من بين الأرثوذكس.
الأصل. النص: "اجعل الاسم العظيم للفلسفة مشتركًا بينها وبين حياتك."
الأصل. "الحظر"، "الاختتام"، أي كما لو كان حظرهم في السجن، ودفنهم بشكل ضار في الأرض، ولكن السماح لهم بالتحقق في حياة الإنسان.
وبحسب الفلاسفة القدماء، فإن ممارسة العلوم تقود الفيلسوف إلى السعادة، "السعادة المشهورة".
الفكرة ليست واضحة تماما بالنسبة لي هنا. ومن الممكن أن يكون المقصود هو فترة الشباب في حياة الإنسان، والتي تنتظرها في طريقها تعليمات وتجارب المعرفة الأخلاقية للفلسفة.
أولئك. تلك - التي ليست شيئًا، كما لو أنها لا قيمة لها، ولكنها تبدو شيئًا، على سبيل المثال. الثروة الأرضية القابلة للتلف أو المجد الأرضي أو جمال الشباب الجسدي العابر.
يتم نقل العبارة بأكملها جزئيًا في ترجمة مجانية، وجزئيًا باستخدام ملاحظة الناشر النصية.
تنتمي الأقواس إلى الأصل.
الأصل: «الأرواح المتضادة» أي: أصلان في النفس الإنسانية: الخير والشر، والإيجاب والسلبي.
Entelechy هو مصطلح فلسفي للفلسفة اليونانية القديمة، ويعني الكشف الكامل ضمن الهدف المقصود، أي الحقيقة الكاملة والكاملة والوفاء؛ entelechy هو مطلق شيء ما. (انظر القاموس اليوناني الروسي القديم لـ T.I. Dvoretsky. المعجم اليوناني-الإنجليزي لديديل سكوت، المعجم الآبائي اليوناني لامب.)
الفكرة هنا ليست واضحة تماما.
العبارة بأكملها مقدمة في ترجمة مجانية.
"المولد" – أي النفس البشرية، التي تتولد فيها الأهواء الخاطئة.
لقد أدخلنا النص الموجود بين قوسين، ولكنه يتوافق تماما مع أفكار النص الأصلي.
لقد أضفنا هذا الفكر من أنفسنا، ناقلًا لفكر القديس غريغوريوس بالاماس غير المعلن.
أولئك. صحيح، حقيقي منتصر.
"الجاذبية والركود" - أولاً، سيقود الملائكة الخطاة، مثل الماعز، إلى الجانب الأيسر من القاضي المسيح. ثم، بعد الوقوف في ذلك المكان، بعد سماع الحكم، سيتم اختطافهم وسحبهم بواسطة نهر ناري إلى الجحيم، حيث سيكون هناك ركود أبدي.
"الفزاعات" هي نوع رهيب من الشياطين.
يعلم الآباء القديس الشرقي أن يفهموا العذاب الجهنمي على أنه معاناة روحية. انظر كتابنا: "القديس مرقس الأفسسي والاتحاد الفلورنسي"، ص 133، 160-161.
لقد أدخلنا النص الموجود بين قوسين.
النص الموجود بين قوسين، مثل القوسين، ينتمي إلى النص الأصلي.
يأتي هذا البكاء من الشعور بالحنان العميق أمام الله: إن محبة الله قد طردت تمامًا كل خوف.
صمت الأفكار هو عمل نعمة الروح القدس: بالنسبة للزاهد يظهر نتيجة الأفعال. علَّم القس سيرافيم وشيوخ أوبتينا أطفالهم الروحيين الحاجة إلى "روح السلام". ومن حصل على هذه الحالة يخلص نفسه ويخلص كل من يتواصل معه أو يتواصل معه من خلال تأثيره الكريم عليهم.
وفقًا لـ Philocalia اليونانية، تشير ملاحظة الناشر إلى أنه بدلاً من "الأشياء الجميلة" - "الفضائل".
أولئك. قاعدتنا هي الطبيعة البشرية الحسية.
أولئك. عندما يصعد العقل إلى الله، فإنه يصبح بالفعل أعلى من كل شيء أرضي ويتخلص من كل شيء من هذا النوع باعتباره ثقلًا غير ضروري، حتى لو كان مصيرًا أنبل، مثل المعرفة العلمية والفن وموهبة البلاغة وما إلى ذلك.
هؤلاء. العالم المادي بأكمله؛ للتعرف على مفهوم الثنائي في المادة، راجع تعاليم أرسطو.
أولئك. الذي لا يخفى عليه شيء.
أولئك. نشاط كل قوى النفس في خضوع كامل لعقلها ووفقًا لإرادة الله.
الأصل. نص الاقتباس: "يستحقها"، وما إلى ذلك.
"المعاناة" في اليونانية. القديس آباء يعني مآثر الزهد.
لقد أضفنا النص الموجود بين قوسين.
يتم نقل العبارة بأكملها في ترجمة مجانية، بدءا من: "أليس له"، وما إلى ذلك.
"الشبيبة اليونانية" الذين يسميهم القديس غريغوريوس "الآباء" بدلاً من "الشباب". كان هذا هو اسم الفلاسفة اليونانيين المحترفين الذين وضعوا أسس العلوم الأوروبية بأكملها.
أولئك. أراد الفلاسفة الوثنيون أن يتصوروا أن البحث عن المجد وحده هو الدافع بين الناس في كل أعمالهم الصالحة والنبيلة.
"لقد مسح المسيح طبيعتنا بنفسه." قام المصارعون بتلطيخ أنفسهم بالزيت قبل المنافسة. المسيح بنفسه قوّى طبيعتنا البشرية بانضمامه إليها لمحاربة أعدائنا الروحيين.
أولئك. سلاح متمكن من الله.
على الرغم من أن الكلمات مقتبسة من كتاب النبي باروخ، لكن، كما يقول التقليد، كان باروخ تلميذاً للنبي إرميا، الذي كتب كلمات معلمه: لماذا أحيانًا ما ينسب ما كتبه إلى النبي إرميا.
تمت إضافة نهاية هذه العبارة من قبلنا.
الأصل: “الجاني من أسره”.
قد تكون مهتمًا بـ: