Беседа

О Уласку у светињу Пречисте Госпође наше Богородице и Пресвете Богородице и о њеном богоподобном начину живота на том месту 343 1. У стварима које превазилазе људску снагу, било да би било потребно носити терет или говорити, они људи који су супериорнији у физичкој снази или владању речима, у поређењу са онима који су слаби у једном или другом, ипак би подједнако дошли до истог резултата, не постигвши апсолутно ништа и без постизања циља. И као што ако неко покуша да додирне звезде, руком, макар био висок, чак и када би могао да испружи руку више од других, у поређењу са онима који немају висок раст, ипак ће постићи толико мало да се то не узима у обзир, а једнако као и други, он је удаљен од ових етеричних (космичких) висина; Исто тако, у односу на теме које превазилазе реч, славни беседници не превладавају над онима који нису као они, да би о томе могли достојно да говоре. Јер који покушај речи ће потпуно пропасти? – Није ли она која се испостави да је много нижа од свог предмета? - као богови који моле себе да уравнотеже тежину целог света 344 , или као приче у баснама о боговима који сами себе убеђују да наставе пут небом 345 , који су се удаљили од истине онолико колико је основна тема недоступна људском расуђивању и речима, као да су узели за своје субјекте и богове могуће нешто што је премиум и у земљи приписало само земљи. и слично им. У односу на највиши Врх свих светих, односно Богородицу, која сада пролази – да кажемо речима псалма: – „у место чудесног обитавалишта“ и улази у Светињу над светињама „гласом радости и исповедања“ (Пс. 41, 5), надахнути гласови који су је тада, пратећи и сада пратили... Дакле, у односу на Њу, Свевишње биће и свете који су на небесима, није да нико појединачно не би могао ништа достојно да постигне (у свом говору), него једнако (не би могао достојно постићи ово) ни све у целини, када би било могуће да се сви скупе у једно, постајући једна уста: јер би цела творевина са Њеним човеком била немоћна да изрази своју моћ. Творац свега; КАКВЕ би биле наше похвале за Њу, задовољну величином коју јој је показао Њен Син, макар само од свакога у целости? зар то не би било као најмањи пад у поређењу са понором? Дакле, ова ствар превазилази моје снаге, и не могу да саставим ни реч хвале за чудесно и истинско блаженство и премоћ Богородице 346. 2. Али, с друге стране, како ћу испунити 347 своју љубав, или како ћу отплатити дуг или изразити захвалност 348 за Њене безграничне милости према мени? - Није ли зато што ћу је хвалити по сили својој? Љубав мотивише, али дужност – општа и моја лично – тера; милост која јој је претходила обећава снисхођење у будућности, као и неисцрпну човекољубље Пресвете Невесте, Која, као извесна душа, грли, пребива међу свима који јој се покоравају, као што све садржи и подржава, постоји близу и увек помаже онима који је призивају молитвом, неуморном молитвом од Ње и рађајући се на благодет од Ње. што се тиче истине, и ми сами можемо, на основу благодати које нам је она показала, да будемо свесни и на основу тога да имамо јачу веру. Дакле, и сам се, призивајући је са истом вером, надам да ће ме она до краја подржати, сада сам уронио у море Њених чуда. Због вас, који нас сада окружујете, и због потомства, нисам сматрао потребним да зазирем од изговарања ове речи, а пошто је она сама по себи разумљива („ек тон растон“) показаћете се снисходљивим, узимајући у обзир: ко каже шта говори, као и величину теме која је при руци, а поред тога да сви заједно имамо потребу да заједно са вама имамо и чињеницу веште химне Богородици – бројне, Наравно, ткају, сви који постоје дужни су да Богородици дају такав прилог, и заједно и сваки појединачно, доносећи и у своје и у име другога! – Односећи јој дужну хвалу, а вешти – подједнако, хвалећи Њу дужну. Дакле, ово, као и учешће у химнама састављеним из свих векова у њену част, изводите свакодневно и сваки час, састављајући заједно, богонадахнуту и ​​складну и непрестану игру око ових небеских врата. 3. Послушај ме, божански домаћине, свештени сабрање, лице састављено од небеског Духа, и помози овој мојој речи и учини је нашом заједничком, не само приказивањем слуха и напрезањем пажње, него и молитвом својом пружајући ми истинску помоћ, тако да Реч Очева, додирнувши одозго речи посвећене Његовој Мајци, не дозволи да се моја реч49 у потпуности испостави да се моја реч 3 његов задатак 350, него би радије дао да звучи складно вашим богољубивим ушима. Дакле, онима који се упусте у такве креације потребна је Божја помоћ у изобиљу; а они који су их вековима чинили карактеристичнијим и савршенијим могли су то да ураде само надахнућем одозго. Дакле, Бог је, пошто је на почетку унео у земљу сваку „идеју“ 351 чулних и делујући по осећањима (нагонима) створења, пошто ниједно од њих уопште није било способно да садржи бесмртни ум (дух), створи човека који је умео да садржи бесмртни ум; опет, пошто је посматрао род људски, није нашао никога међу људима који би могао да садржи Бога „од Њега је све и од Њега све“ (Рим. 11, 36), по Апостолској речи, Он је тада створио, по своме благовољењу, ову Пресвету Дјеву, која се јавила, да тако кажемо, као Дворац најсавршеније Његове, достојанствене, сведочанства. Божанство, а не само да садржи, о, највеће чудо! – али и да Га роди и да припадне Божанству све људе који су били и пре Ње и после Ње 352. 4. Јер у средини између два поколења изабрана од Бога од 353. године стоји Богородица, јасно се јавља као оживљена слика свега што је лепо, жива слика сваке врлине, сабраности и свеукупности божанских и људских благодати, и такорећи: општекорисно надметање између неба и земље, као и оних који се налазе изван њих. Јер Она је божански почетак Израиља у духу, а то ће рећи – испуњење Христово 354, као што је постала Аутор (бића) Онога који је изнад узрока, и кроз Њега подигао земаљски род (на небо), а све небеске привукао (на земљу), открио дух уместо тела и учинио људе децом Божијом. Дошавши у телу од тела Израиљевог, она је своје претке уздигла у такву славу, да се због Ње сматрају „кумовима“. Напротив, да кажем нешто што је у складу са достојанством Пречисте Невесте, не само да је Она заузимала средњи положај између две изабране генерације (тј. Израиља духом и Израиља по телу), али је – јавивши се као посредник између Бога и целог рода људског – учинила Бога Сином Човечијим, а људе створила синовима Божијим. Она се једина јавила као Мајка по природи Бога, Који превазилази сву природу; Својим неизрецивим рођењем, Она је постала Краљица сваког створења, и оног постојећег у свету и натсветског. Јер рођена од Ње, „све беше, и без Њега ништа не постаде“ (Јован 1:3). Знак Њеног царског достојанства није украс дијадема, неприкосновених за масе, ни драго камење, ни украси, ни одабране тканине (или: ремење), ни посебна царска одећа, измишљена од земаљских елемената за људе који немају моћ да произиђу из земаљског и над којима влада њихов, а не посебан ум и ум – благодат 355 и врхунске силе и акције 356 које се простиру изнад висина и најнебеских светова: преобраћења и упутства Божија, промена закона природе набоље, долазак Духа Божанског, прилив Силе Свевишњега, превазилажење закона природе, спој зачећа и девствености, исцрпљеност Речи и девствености, исцрпљеност Емб37. Младост, чудо над чудима! ослобађање од бремена и рођење од Неумешног, рођење које није уништило, него је неповређено сачувало знаке девствености. 5. Ко би могао, да не кажем, да продре у дубину, али и да уопште загледа у истински скривену светињу и дође до прага Обитава („тис катагогис”), у коме је почивао Онај који је све населио, Цар Небески, Господ над господарима, који даје снагу свој природи? Која би реч била још вреднија, чак и када би, остављајући по страни све што се односи директно на Њу, описала догађаје који су је окруживали, односно оне који су били пре неизрецивог Божића и после неизрецивог Божића? Ко би достојно причао о снабдевању тајанственом храном одозго 358, о руководству са неба оних који из далека долазе на богослужење (Мудраци), о славословљу многих Анђела, повезивању небеског са земљом и окупљању под једно небеско грађанство овог светообухватног Царства? Осим тога, оно што се дешавало пре овога и ради овога, као што су: пророчанства богонадахнутих пророка, чуда која су требала алегоријски да представе велико Чудо које се спремало да се оствари, древне институције Духа које су представљале будућу Истину на разне начине, промене народа и позиција које су требале да поплоче пут Новог Комплира за испуњење мог новог. Обећање Божије Јоакиму и Ани, нероткињама од младости, да ће у старости родити Деву, завет ових прелепих супружника: да ће Дародавцу дати Деву која им је дата, по овом заиста достојном и најправеднијем завету, заједно са обећаним вазнесењем у храм Божији, и ову пресвету Царицу: место намењено само Богу, где су само првосвештеници тог времена требало да улазе само једном годишње; Богородица је тамо ушла са три године и трудила се овде ради нас. Зато и прослављамо данас, созерцавајући Њен свеопште благотворни подвиг ненадмашног уздржања, натприродног силаска, преко Ње, Божијег на земљу и нашег, кроз Њега, преславног вазнесења на небо. Јер је Богородица, живећи тада у најсветијим местима храма, поставила узвишене успоне у Своје срце (Пс. 83, 6), досежући до самих небеса и одатле привлачећи Господа Небеског к нама. Пошто је: „Сва је слава кнегињине кћери унутра“, по написаном (Пс. 44,14), онда је Творац творевине припремио Њу да се више од свих људи украси неописивом лепотом свенадмашне чистоте, као блиставим златом, да би Њему била сродна; и будући по обличју људском (о, неизрециво човекољубље Твоје, Учитељу!), Он је своју творевину узвисио до Сопственог, Творца, достојанства. 6. Видиш ли од чега је саткана (царска) круна Богородице? Да ли видите општу корисност овог скерлета? – Јер не због неке случајне околности Богородица царује над онима који су по природи једнаки, нижи су од Ње по царском чину, што јој не даје апсолутно ништа осим титуле, а Своје саплеменике потчињава по земаљским законима – који, иако прописују да се краљеви треба разликовати од оних који су испод, не говоре ништа о свом поданику изнад свог моралног положаја. али сви Њени поданици узвисивши у Њој личности и уместо земаљских обзнанивши им небеско грађанство, Она се, јавивши се као учесник и најбољег достојанства и превасходне власти и изабрања 359 са неба, постављена за највишу Краљицу над високим и најблагословенију над блаженим родом, са најсветлијим телом и сјајем од свуда најсветлијег тела и сјаја. Јер Бог као да је хтео да прикаже Образ свега лепог и да анђелима и људима јасно покаже силу Своју у остварењу овог идеала, остваривши овај Свет за видљива и невидљива бића, или још боље, откривајући свеукупност божанских и људских благодати (дарова) и надмоћне лепоте, уздижући и један и други свет, и на тај начин остваривши ову заиста све- спајајући у Њеном лицу све оно чиме је све понаособ украшавао, откривајући задивљујући начин деловања, стваралачку снагу својствену само Њему и истински доличну Мајци Светлости. Јер као што је први пут створио светлост сама за себе, која је у расутом стању продирала у све, онда ју је открио у облику соларног диска, тако је сада открио Своју Пресвету Богородицу као Светлост божанског и неизрецивог и свега што је својствено врлини, светлост која је претходно била изливена за добро свих, а затим је надвила, у њеном лицу, усредсређена у свима, Онај лик свих. степен („иперанавевики”). Дакле, оно што је било довољно да сви украшени од сваког века буду изврсни изабраници, и оно у чему у великој мери учествују сви од Бога благословени, било анђели или људи, све то – сјединивши се и сами испунивши све и успевши толико да пркоси речима, Она излива најизобилнију благодат на оне који се клањају Њој Великој љубави, која јој се клања, која је најбоља од Њене љубави, благодати, и, штавише, из доброте, великодушно их награђујући. Зато, нека нико не одступи од утврђеног приноса за све људе, милостиво и на нашу корист, и обилног заједничког плаћања нашег дуга Њој 360. 7. Али неко, гледајући у тако велики низ свега добра и на Дародавца овога за оне који живе у врлини и по врлини, препознаје да Богородица за њих има исто значење као што сунце има за оне који живе у светлости и испод ње, и као што је настало сунце, оличећи светлост проливену у простору 361, тако је морало бити да се нацрт и почетна слика ствари касније испуне, да би се касније испуњавало оно што је било. Она. Ако људи погледају у Сунце које је од Ње чудесно засијало људима, Које све поседује и чија природа превазилази све што је израсло Његовом благодаћу, ако окрену своје умне очи ка Њему, онда ће се Дјева одмах појавити као Небо, стекавши светлије – због свих благодати – богатство, у поређењу са свим богоблаженим бићима, у поређењу са свим богоблаженим бићима, колико је под небом, колико је сунце и изнад неба. сунце је светлије од неба. 8. Која реч ће осликати, Богородице Дјево, Твоју божанску лепоту? Оно што се односи на Тебе немогуће је ограничити на расуђивање и речи: јер све то превазилази и разум и реч. И певати је могуће само ако се човекољубиви снисходиш: јер си Ти сабирник свих благодати и испуњење сваке племените лепоте и живи лик врлине и сваке лепоте, као једини достојан свих духовних дарова узетих заједно, или још боље, једини који је чудесно уселио Њега у утроби Твоју, у коме је све, у телу, и постаде ризница Његовог дивног поданика. о Његовој бризи од детињства, како би Ти дозволио да пребиваш са Њим од самог детињства, откривајући Те потом као непоколебљиви Храм Својих сопствених благодати, на основу таквих и тако невероватних ствари. Дакле, да Те удостојим већих почасти него што је то људима својствено, да имаш чудесно рођење и још чудеснији раст, и још чудесније, несхватљиво роди без измишљотине, и удостојим то са 362 обећања и од Бога и од људи, тј. од родитеља Твојих (јер су од Њега примили, чин обећања, обећање благодати Твога рођења и обећање Твојих, 363, да Те почастим 364 и да припремим цео свет за врхунска обећања која ће се остварити у своје време. Јер мало касније, Он је самога Тебе, од Кога и преко кога се ово обећање испунило, обећао као Онај који је испунио обећања о Теби која су од векова дата пријатељима Божијим, и учинио визије великим по свом значењу да буду нека врста тајанствених упутстава и, такорећи, предзнака неизрецивих планова; јер си Ти, једини од свих, довео до савршенства мисао о Богу (созерцање 365) свих, превазилазећи заједничку природу Твога додира са Богом, не само због неизрецивог рођења, него и општења са Њим у свему лепом, захваљујући пређашњој крајњој чистоти. 9. Дакле, постојала је потреба за Она која је морала да роди „Црвенију од синова човечјих“ (Пс. 45,3), и Она Сама је морала да буде апсолутно ненадмашна у свему, и, рекло би се, од самог детињства, да буде опремљена лепотом да Сродна Њој буде у савршенству, како би Дете Богородице на очигледним основама Њој, као што је Њој, препознало Сродну Деву. све, и свако око које види би објавило Почетак 366 Онога који у телу није имао оца. Јер, да ли би ово испунило захтев разума, да Онај који је речју Својом сачинио цео овај свет и украсио га многоструким лепотама, на Њу, од које је Он сам требало да сиђе по људској природи коју је прихватио, не би пренео на Њу уопште и у свему моћ да све чини лепо, силу коју је и сам мало касније морао да уочи? Стога, гле, Онај који украси љиљане пољске већом лепотом него што је имала царска хаљина Соломонова (Матеј 6,28), Он и Богородичина хаљина 367, из које је морао да се обуче по људској природи, преприродно су га украсили у толикој мери, учинивши од ње Предмет дивљења сваке од себе и дивљења свих заједно, Репоси, доброте, једина која је открила Ни у чему (у моралној чистоти) ниједном од свих људи који постоје од почетка времена, али потпуно супериорна свима у свему до те мере да је небо одвојено од земље, што нам је јасно видљиво, као посматрачи звезда, стојећи далеко од њих и интензивно посматрајући све што је везано за њу (“ 10. Дакле, ако је и разум требало да приведе род људски ка Богу да би, сагледавајући својим чулима небо и земљу и све што је на њима, као да припада чулном свету, људи, на основу тога, померајући ум ка лепоти невидљивог света, хвалили заједничког Творца свега Бога, онда би Она, која је од нас хваљена као хваљена од нас, за овај разум и сада рођена, морала да примети, ни мање ни више. који гледају на Њу, као резултат чуда, да се диве Ономе који То је створио – Чудо чуда, обасјано свестраном лепотом и обасјано небеска тела и умове 368. И то је тачно: јер ако је „сва слава Царске Кћери изнутра“, онда све што постоји, споља је, а не пева у њеној мери? Нека упућен човек проникне у значење онога што је рекао псалмиста и пророк; па није рекао да је „изнутра“, него је рекао да је „изнутра сва слава Кћери Царевој“, тј. као светлост, излива се изнутра напоље и указује на свакога ко види унутрашњу лепоту, као да обитава у Њој, због потпуног одсуства страсти, и открива заиста прелепу девичанску душу. Јер ако је целомудрени Јосиф с правом назван „Лепим“, како Пречиста не би била достојнија овог имена? Како да га Она не надмаши по лепоти у свему: колико је разлика између целомудрености и девствености, а затим девствености која се такмичи са бестелесним (Анђели), боље је рећи: у којој мери је врлина целомудрености и сва благодат, заједно са најсавршенијим девственошћу, која је настала у једној души, превазишла његову врлину? Јер, гле, Јосиф није у свим својим делима одговарао овом имену, или се, можда, звао: „Леп” само по физичком изгледу; Она такође има душу повезану са именом сваке доброте и у пречистом телу носи сву лепоту, истински скривену у Њој, откривену онима који, као и ми, споља виде, изнутра спознају проницљивим духом пророчког дара. 11. То, међутим, не значи да је, на основу тога што је требало да постане Богородица, добила неке посебне дарове Своје природе који нису били својствени природи свих жена, или да је поред Своје природе добила и другу природу (која би пре одговарала неким математичким принципима), или је у том смислу нешто стекла учећи од земаљских учитеља 369; али вођа – ум – откривши послушницима Богу, моћно превазилазећи људска упутства, и тако примивши у Себи обилату планинску мудрост – у оном узрасту када их родитељи своје деце, мимо воље ове последње, због њиховог још неразумног детињства, потчињавају васпитачима и предају у руке учитељима, предајући их у руке већине учитеља. Божанска палата, посвећена је Богу, као да оживљава царски престо, виши од сваког земаљског престола, сав запечаћен врлинама које доликује тако Великом Цару да на њему седи. Пошто ова анимирана Краљева палата није требало да буде изложена свима, јер изреке (Св. Писмо) потврђује да Бог обитава у неприступачној светлости (1. Тим. 6, 16), а то је исто што и рећи: недоступан погледима – дакле, пошто никако није било својствено да Скинија у којој је Свевишњи обитавао на земљи буде отворена за посматрање, онда су Светиње над светињама, које се зову „пребивалиште Давидово“ (37: П7), биле отворене за посматрање. одмах од детињства уступио Богородици. Јер где би више одговарало да обитава истински Светиња над светињама? На ком другом месту би било боље да се подигне истински Божји шатор? Како и не би било да би у овој скинији, која је служила као прототип, била подигнута Скинија, у којој је обитавао Творац свега, истински Цар, Господар над царевима, обучен у дивну и везену пурпур, саткан за Творца и Нествореног по својој природи? – Скинија која не сија сјајем метала, већ испуњена духовним благодатима; Скинија која не садржи слике бестелесних (херувима) или првина материјалних примерака, већ носи у себи више-природне и неизрециве муње (или: сјај) духовне чистоте, богоугодне воље, богоугодног сјаја девствености, сјаја достојног свега Бога што је прелепо изражавање свеукупности и лепоте свеукупности. место, заиста, Бога, који је све сјединио у једно. 12. Дакле, због Ње, која је убудуће требало да буде Обилиште Божије, Мојсије је, предвиђајући, саградио ову (древну) скинију и ради Ње припремио најсветије делове храма, поучен од Бога да су Њој намењени, и почаствовао их, због предности, како од њених најлепших имена, тако и од присутних речи. детињство, Њено изузетно и превазилазеће свако достојанство. Не само по самој ствари, Дјева Марија се настанила на месту које јој највише приличи, добивши у наслеђе славу становништа, чија слава превазилази достојанство свих других станова, као што је и сама по достојанству свог карактера надмашила свакога, него је показала и јасан доказ онога што је Њој требало да буде посвећено и што је једино за Њој било посвећено место које је било посвећено Богу. Њему да у њему обитава, и на основу чега је посветио Мојсију и Арону и онима који су дошли после њих (по њима), приближавајући се (овом месту храма) на дуге временске периоде и где им је поверено да непоколебљиво бораве у размацима између ових служби 370. године, пошто је чудесно прихватила ово место боравка и сматрала је Богородичним местом за многе године своје Мар. наговестио свима који имају ум да је Она будућа истинска Светиња Божија и Његово обитавалиште и очишћење 371, неупоредиво боље од њега (Старог Завета) и богоугодно Оставиште највишег савршенства Тајни Духа. 13. Поред реченог, и тиме што је остала у ћутању, пружила је контемплативцима значајну заштиту 372: јер Она праведно бира тихи и одвојени начин живота од свакога: јер, ако је ова Светиња над светињама, рекло би се, била недоступна било чијем погледу и затворена за људе, није била заштићена од свих мушкараца и жена које су биле отворене и завесе које су завесе и завесе биле отворене части. за сваког човека, осим за законитог првосвештеника, и онда једном годишње уђе и принесе жртву Богу за себе и за све који постоје напољу – како онда Трпеза анђелског наслада 373, вечно расцветало Поље, или још боље, вечно раслиње, заједничко Чистилиште целог рода људског, где каже, некада, као што је један једини, ушао у Највиши, за нас једини, Владико, а где је помирио и нераздељиво сјединио Бога са људима, не би ли се ово девичанско благо чувало у најсветијим деловима храма, водећи начин живота затворен за поглед свих људи? 14. Ако је свет био недостојан древних Светих, како каже Апостол, како би онда могао бити достојан Ње, која превазилази и Свете који су на небесима? Али схватите и ово: какву велику превагу има Богородица: јер су они, који су побегли од саживота са људима, служили као уточиште, како каже исти Апостол, планинама и пустињама и понорима земаљским; Њој је дато Светиња над светињама у стан; Свенепорочној је било дозвољено да обитава у њима, упркос чињеници да Она још није била у младости, иако се показала разумнија од оних који су дошли у разумну старост, као што је реч горе показала. Јер, будући дарована од Бога и (онда, пак, дарована) Богу и пре Свога рођења (како је другачије могло бити у односу на Ону Која је пре свих векова била предвиђена да буде Пребивалиште Творца векова?! 374), па је, будући плод такве молитве, Она, заузврат, нека врста приноса прелепе женидбе коју је даровао родитељима Гио! О, брачни пар од Бога изабрани, радници који Му доносе дар Становања, који је Он био више задовољан него небо! 375); Дакле, пресвета Вегетација је донета, као из светог корена, Вегетација – из земље која допире до неба са величином Свога достојанства, Вегетација, која мало касније има да емитује 376 вечну и неувенућу Боју, Вегетацију, која има да расте Бог, по чијој је јединој речи израсла природа и све што постоји изнад ње; Дакле, донета је ова накалемљена вегетација (О Давиде, радујући се, јави се са харфом, пророкујући на одговарајући начин – „Као што је маслина плодна у дому Божијем“ (Пс. 51:10), „као дрво“ – узевши (да би досегао) врх Божијих Тајни и морао да носи неизрециво Дрво плодове воде (Плодове неисказане) 1:3). 15. Богородицу приведоше Богу Њени родитељи: још не тинејџерка, не девојка, него дете, још у великој потреби, имајући још само три године, а тек јуче или трећи дан одвикнуто од дојења и одојчади. Али чак и у овом узрасту, Она је за посматраче открила непоколебљив начин размишљања: јер су сви видели да Она прилази са неописивом радошћу. Налазећи се близу капије светиње, док су је племените девојке Њеног рода, које су је пратиле светиљкама, окруживале, чинећи тако најсвечанији ход, са најсавршенијим поштовањем испратиле је до унутрашњег дела храма, тада је Она јасно открила да је, боље од свих осталих, била свесна шта ће се догодити у њеном знаку; Тако, до сада свечана и суздржана и видљива у смиреном стању духа и расположења, тако да се не може сасвим рећи да је она ишла испред осталих свечано ходајућих дјевица, Она је затим, комбинујући жељу са пристојношћу, лагано убрзавајући корак и престижући лице дјевица које су је окруживале, ишла напријед, док је све оне који су је ходали иза Њега, кренула напријед, док је у том свом ходу ходала иза себе. Псалам би био јасан: „Девице ће бити доведене Цару по Њему, Њене искрене биће доведене у радости и радости, биће уведене у храм царев“ (Пс. 45:15-16). Кад јој се првосвештеник већ појавио у сусрет и, наравно, изрекао јој ову пророчку реченицу: „Чуј, кћери, и види, и пригни ухо своје, и заборави народ свој и дом оца својега, и цар ће пожелети твоју доброту (љепоту)“ (Пс. 45,11-12), тада је Она закорачила у корак (мало) и ослушкивала је ове ријечи; одмах напустила све, родитеље, храниоце, вршњаке, и одвојена од окупљених, једина од свих радосно 377 прилази Светитељу, гледајући га умиљено и пријазно, и самим Својим изгледом, који је истовремено имала, и једва чујним шапатом, одлучно потврђујући Своју потпуну привлачност Богу. 16. Сигурно све што се тада обистинило није изазвало изненађење - Како трогодишњак (Младост) у потпуности постаје Субјект бриге Онога који све у вези с Њом сређује по најбољем промислу, и у своје име свесно расуђује између створења и Створитеља створења, и додељује најбољи део37 од оца и мајке. 379, и ставља храм Божији и светитеља његовог изнад кућне радости, рачунајући све као ништа, стављајући Бога и (све) божанско изнад свега, стога 380 радосно прибегао овоме. О Њој, гле, пророк Давид је говорио Богу: „Правда и судбина су припрема престола Твога“ (Пс. 89,15); и: „Правда и судбина (суд) је исправак (темељ) Његовог престола“ (Пс. 97:2). Пошто се Она јавила и као оживљени Престо Божији, боље је рећи: ово достојанство припада само Њој: јер, строго говорећи, када се говори о нематеријалним, највишим анђеоским силама, ова реч се употребљава не у једнини, већ у множини; каже: „Престоли” 381; и стога, више од ових престола, Она је остварила и произвела темељ великог суда и неизрециве истине. Тако је Богородица још пре свог рођења поседовала славну и способну да расуђује вољу („критикотатин гномин”), коју је, и пре пунолетства, сада свима показивала као најнепоколебљивију. 17. Да Мојсије у овом добу није имао способност расуђивања, његов језик је, међутим, иако се тешко кретао, ипак сасвим јасно објавио (2. Мојс. 4, 10), чувајући трагове ватре, која је, како кажу, тестирала вредност злата у односу на пробни камен. О предстојећој храбрости Њене душе могла би се дати извесна добра знамења, 382 али што се тиче чудесности онога што се дешава (Улазак Богородице у храм), они, можда, не би били прикладни: јер шта значи за дете царска круна, украшена златним листовима и блиставим драгим камењем, у поређењу са топлим камењем мајке, загрљаја и нежности и бриге коју је Дјева, једина од свих у Својим годинама, добровољно презрела? А да је у таквом добу могао да прибегне Богу са непоколебљивом љубављу и остане сам, трудећи се у скривеним деловима храма, као да на неописив начин обавља свештену службу, то се не може рећи за њега (Мојсија), који је, пошто је престао да буде под заштитом фараона, окренувши се људима, пре искусио страх, а не божанску љубав, много касније, имао је у себи де виртуску љубав, у односу на њу и свог вазнесења на гору Богу, удостојио се да буде упућен у слике ове Богородице и, помажући, изврши оно што је требало да јој се припреми 383. 18. Али оставивши га доле, заједно са слугама (Божијим), којима се праведно показао, уздигнимо своју реч онима који су самоиницијативно („аутепангелтус“) дошли до познања Бога: дивимо се Аврааму и славном Мелхиседеку, који су и сами спознали Бога, али тада су већ имали прилику да сагледају ово велико сагледавање Бога. тј. – овај велики свет, земља, све што постоји на земљи, мешавина елемената, прелепа симфонија састављена од супротстављених елемената, небо – ова велика граница 384, која има сву чулну творевину сакупљену у својим границама, мноштво постојећих звезда утврђених у њој: њихову разноликост и диван распоред; и то не праволинијски, и опет не једно наспрамно, већ складно и складно и веома сврсисходно кретање звезда; а у вези са овим кретањем, раздаљине између њих, скупови, ушћа, углови померања - и одатле значајни положаји, како кажу упућени у ову материју; – и све остало што функционише по закону природе, која је од памтивека проглашавала да Бог постоји изнад свега овога. Она, не гледајући ни на шта од овога (јер такво детињство то још не дозвољава), упознаје Бога, и радује се што је приведена Њему; Боље је рећи - Она почиње по сопственом нагону, као од саме природе надахнута светом и божанском Љубављу; и онда лепо видећи Епископа Божијег: то – оно што је у најређим случајевима у току многих древних векова неким изабраницима било тешко постићи, управо ова Дјева има у себи од детињства и то ће поседовати кроз цео Свој живот, уздижући се високо изнад свих, (дакле) и више него што је било прихваћено у односу на све друге људе, удостојила се у Њој и сагласила се са свима и сагласила се са Њом љубављу тада шта се остваривало, уз помоћ и подршку Бога, делујући на најправеднији начин: јер је морала да постане Његов изабрани сасуд, не као (Старозаветни) ковчег, испуњен са 385 сенки и слика, већ испуњен самом Истином, и морала је да носи име Божанско не пред царевима и народима, као што је касније примењено на Павла (Дј. Себе, Бога и „име дивно“ (Пс.8,1), и на тај начин да то учини, да се уместо Савла открије најпознатији Павле, не инфериорнији ни од једног од најпознатијих људи из свих векова, и удостојен да га (ово Божанско име) носи смело. 19. Дакле, ако неко прописно обрати пажњу не само на почетак 386 оних који су икада заблистали у врлини 387, него и на целокупно поље врлине ових подвижника, као и на коначне награде и круне одозго, наћи ће да су они инфериорнији од почетка 388. којим се управо прославља Богородица, којом се сада прославља Богородица, у ово време. неописива радост Њено кретање међу људима – у саму Светињу над светињама. Једном давно, Енох је био уклоњен из реда 389 људи, али то не изазива свенародни празник. После њега, Илија је одведен на огњена кола 390, али то није постало основа за тако велики празник за цео свет, и не обухвата сва нека божанска задовољства и не одазива се са неба онима који живе на земљи. После њих је пренета трогодишња Девојка, и, гле, цео свет се радује и све је испуњено радошћу, испуњено божанским надахнућем. Ох! Какво је ово чудо!? Какву моћ има ова Млада дама, савршенство инспирације, супериорност величине?! Ко је та „Она која је победила свет“ (Јн. 5, 4), која је обновила род људски, која је из народа одузела тугу која је била последица праочевске клетве, и (уместо) засадила ову божанску и чисту радост у земљи: ову општу и понављану радост из године у годину, неувенућу, неувенућу, увек јачу од цвета. сверазарајуће време? Али мало смо скренули са теме. Дакле, Енох је, угодивши Богу, био уклоњен (из људи); али, с друге стране, мора се узети у обзир да је имао 365 година и да је цео живот провео својом вољом; а Госпођица, о којој је наша реч 391, имала је једва три године када је, упустивши се у дела која превазилазе природу, и на основу тога (Њег подвига) поставши Узрок радости на земљи, одмах тада успоставила позив 392 од земље до неба, позив који обухвата све. Али Бог је покренуо и њега (Еноха); дакле – преселио га на небо? - Бежи, таква мисао! – Јер, како Јеванђеље каже 393: – „Нико не узлази на небо, осим Онај који је с неба сишао и ради нас (као Човек) се родио од ове Свете Дјеве“, „Он је на небесима“ (Јн. 3, 13). Дакле, ако је записано да је Еноха, док је био на земљи, Бог пренео, међутим, он је, наравно, пренет на мање значајно место од онога које је сада постало удео Богородице, јер на земљи није било ништа светије од Светиње над светињама. И упркос овом значају 394, он ни на који начин није помогао људском роду 395 и није укинуо грех и није допринео праведности; тако да се у трећем поколењу после њега догодио овај Потоп (Пост. 6 и Пост. 7). Сада се на основу Ње и благодарећи Њој јави обнова света, и захваљујући Њој, Небо нам отвори капије, не проливајући брзу и страшну кишу која доноси смрт сваком даху 396, него росу речи учења Духа 397, заједничког наслада ума наших и светлих великих (Тим пре и Светлости). 6:16), „просветљујући сваког човека који долази на свет“ (Јован 1,9). 20. Ако ко истакне да се Дјева тада вратила људима, онда нека зна да је тиме умногоме придодао предност Дјеви: јер, као што је Јединородни Син Очев ради нас сишао са светих небеса, тако је и Она дошла људима из светиње храма ради нас. Стога (иако), и заручена за смртника (мужа), Она је постала Неожењена Невеста Бесмртног Оца; Њој нису били потребни људи 398 него (то је урадила) да би нам, у присуству сведока, показала велико чудо неизрецивог Рођења и спасла оне који су веровали. И као што када сунце повремено излази за нас и прави кружни ток, оно чини тако да нема ко да се сакрије од његове топлоте, према ономе што је написано („Од крајева небеса“, каже се, „одлазак његов, и сусрет (ход) његово до крајева небеса“ (Пс. 18, 9, дакле, 18:7). Свеносна, оставивши 400 из средине народа и ушавши у Светињу над светињама, опет се вратила у народ, да би, отворивши извор освећења 401, неотуђиво дала свима учешће у дару освећења, не лишавајући никоме његовог удела, чак ни у стварима које су најскривеније, од светих крајева, тј. Пошто је оно што нам се дешава захваљујући сунцу веома крхко, 402 потребно нам је да се непрестано враћа (нама у свом току); пошто су дарови Пресвете Богородице непоколебљиви, био је потребан само један излазак (Сунца), и у њему Она непрестано обасјава свакога, неочекивано за нас сија То Сунце „нема промене ни промене у сенци“ (Јак. 1, 17) 403 .. Дакле, расправивши питање о преласку Бога на Елијано, нека се премести Елијано у сенци. 404 , који је учинио више од тога, оставивши ученику велики дар – своју мантију, кроз коју је добио изузетну моћ да чини чуда 405; али оно што се односи на Дјеву Мајку је много и у многоме надмоћније од њега: јер се Она јави као Чудо над чудесима на земљи и као општекорисно знамење, веће од свих који постоје од почетка времена, а Адамову хаљину у утроби Својој 406 носила је самоме Сину Божијем; Кроз ову обожавану (божанску) одежду десило нам се да „и да је једно написано, не би могао сав свет да садржи књиге које су написане“, како каже највећи теолог јеванђелиста (Јн. 21, 25). 21. Али зашто не уткам премијум сјај у круну Дјеве, него се ипак држим оних који су заблистали на земљи? - Јер пошто је Она, будући Дјева, морала да роди Оног који је по својој природи изнад свега, онда је Она од раног детињства била у достојанству изнад свега, неупоредиво виша од самих најсветских Умова; јер коме је од Анђела икада речено шта је речено Њој, која је још била у детињству, а то је: „Цар ће пожелети Твоју доброту (лепоту)“ (Пс. 44,12)? Нису ли радије желели, као што је написано (1. Петр. 1, 12), да проникну у оно што нам је дато кроз Њу? И, гле, о тим највишим чиновима 408 Исаија пише: „И Серафими стадоше око Њега“ (Ис. 6:2). О Њој Давид каже ово: „Краљица стоји с твоје десне стране“ (Пс. 44:10). Видите ли разлику у положају? Из овога се може закључити и разлика у достојанству: јер Серафими окружују Бога; Њему блиска само је Краљица свега, Којој се сам Бог диви и хвали, као да је објављује околним (небеским) силама, и говори, по ономе што је речено у књизи Песме над песмама: „Како си лепа, ближњи мој“ 409, најсјајнији свет, светлији од целог раја, прелепи свет, светлији од целог света видљивији! Не само да је Она близу Њега, него по правди и с десне стране: јер где је Христос седео на небу, односно с десне стране Величанства, тамо и Она стоји: не само зато што Га воли и што је изузетно обострано љубљена од Њега, што следи по самим законима природе, него и зато што је она заиста Његов престо; и где седи Цар, тамо стоји Његов престо. 22. Овај Престо и Исаија су видели између Његовог херувимског хора и назвали га „високим и узвишеним“ (Ис. 6:1), показујући супериорност Мајке Божије над небеским Силама. Јер ако одмах иза Ње ставља други ранг, у овом случају поредак надсветских највиших (анђеоских) хијерархија, међутим, у односу на појам достојанства, то никако не значи да он заузима други ранг: јер би, у овом случају, у поређењу, можда, били мањи, а Она би, међутим, у малој мери била изнад њих, у извесној мери већа стварност, она је, међутим, у извесној мери већа од највишег степена. Као што, на пример, после Сунца, немамо ниједно друго светло које бисмо могли да укажемо као заиста „друго“ по интензитету светлости, можда са изузетком пуног месеца, иако има веома мали интензитет светлости (у поређењу са сунцем); Овако ми се чини да је ситуација и у односу на Богородицу: међу богоосветљеним (највишим анђелским силама) нема никога кога бисмо могли замислити да заузима други чин, изузев Серафима; али пажљивим истражитељима биће очигледно да се питање поређења заслуга тешко може поставити и да ће изгледати као да се упоређује било коју лампу са пламеном који блиста. Стога пророк представља и саме анђеле, хвалећи Бога за Њу и говорећи: „Благословена слава Господња са престола његовог“ (Јез. 3, 12) 411. Давид је то приказао на другачији начин: спојивши у својој личности мноштво спасених и користећи, такорећи, различите гласове упућене Њој из различитих генерација, почиње складну песму у славу Њој, говорећи: „Памтићу име Твоје у сваком нараштају и нараштају; зато ће Те људи исповедати заувек, и у векове векова“ (Пс. 18). Видиш ли да сва творевина прославља Дјеву Мајку, и то не у годинама, него у векове векова? На основу овога можемо закључити да Она неће престати у свим вековима да користи целој творевини, а не говорим само у односу на нас, већ и у односу на саме духовне и надсветске (анђелске) чинове: јер су заједно са нама, само због Ње, учесници обожења и додирују Бога, ове неприкосновене природе; Исаија је ово јасно изнео: јер је видео да Серафим није директно узео угаљ са олтара, него га је узео уз помоћ клешта, помоћу којих се дотакао усана пророка, дајући (им) очишћење; ова визија крпеља је идентична великом призору који је Мојсије видео: - жбун који гори ватром и неспаљен; ко не зна да је ова Дјева Мајка и овај Буш и ови Крпељи, несагоревши зачевши Божански огањ, чије је зачеће служио Архангел, који је преко Ње спојио са људским родом овај Божански огањ, који је узео грех света и силом овог неизрецивог споја очистио нас? 23. Дакле, она је једина посредник између створених и нестворених природа, и нико не би дошао Богу осим кроз Њу и од Ње, и ниједан од дарова Божијих не би био ни за Анђеле ни за људе, само не захваљујући Њој. Јер као што је у односу на фењере на земљи, направљене од стакла или неког другог провидног материјала, немогуће је видети светлост или бити укључен у зрак који се из ње емитује, само посредством овог фењера, тако и неприступачан поглед (или: привлачност) ка Богу за свакога и са Његове стране извесно реципрочно кретање према свакоме, не би било могуће и овог Бога, осим ако не би постојао овај Бог – тру. Заувек Девица. „Бог је усред тога, и не миче се“ (Пс. 45:6). 24. Ако су награде у складу са мером љубави према Богу, и онај који воли Сина је љубљен од Њега и Оца Његовог, и постаје обитавалиште и једног и другог, тајанствено обитавајући и делујући у души његовој, по сувереном обећању, онда који Га је волео више од Мајке Његове, и не само због тога што је Онај једини био са Њом, него и само зато што је Он био без Ње. супружника, тако да Њена љубав за себе закључи дубоку љубав коју и отац и мајка гаје према свом детету? 412 А, с друге стране, ко би више него Мајку волео Јединородни, па и тада, који је од Ње саме у последња времена неизрециво дошао, као што је од једног јединог Оца дошао од векова? Како да се испољавања части која јој припада, на основу закона, умноже мимо правог расположења Онога који је сишао да испуни закон? Ако Отац и Син имају једну љубав, а поред обојице, Дух има исту част и сагласност (о, каква благодат Дјеве која надмашује ум!) 413, онда, следствено томе, у дубини своје душе Она носи сву нестворену Тројицу, Једно од Лица које је зачела без семена и без семена, без семена у девици. 25. Дакле, као што је само Њом дошао к нама, јавио се на земљи и живео међу људима, Који је пре Ње био свима невидљив, тако и у будућем непрекидном веку, сваки излив божанског просветљења и свако откривење божанских тајни, и сваки вид духовних дарова, мимо Ње, неће имати места ни за кога; али Она је прва, примивши најпотпуније испуњење Испунитеља васељене, свакоме установљава меру потпуности, раздајући сваком према његовој снази, по кореспонденцији и мери чистоте свакога, да би Она била чувар и управитељ богатства Божанског, и да би највише херувимске власти гледале на Њу и Њој се повериле; и тако су се највише са стрепњом („анататикос“) држали љубави према Њој, до те мере да би тежили ка већем просветљењу (догађању) кроз Њу и примању неизрецивих и божанских дарова, и на исти начин би (заузврат) Умне (Анђеоске) Моћи које се налазе под њима чиниле заучесницима божанске љубави и светлости Њене; а после њих – за нас, и уопште, за свакога и за све, у мери непроменљиве и свете жеље за овом истински боголичном Дјевом и духовном и непрестаном љубављу и највишом и истинском тежњом (ка Њој), – следи степен и јасноћа Божијег просветљења. Јер, пошто је и ово вечни закон на небу: да мањи кроз веће имају удела у Бићу које је изван њих – Дјева Мајка је неупоредиво већа од свих, онда ће, дакле, кроз Њу они који буду причасници 414 Бога постати учесници; а они који познају Бога прогласиће је за Место Несавладивог; и одмах после Бога биће хваљена од оних који Бога хвале. Она је и Темељ оних који су били пре Ње и Вођа оних који су после Ње, и Чувар вечног; Она је темељ пророка, почетак апостола, установљење мученика, темељ учитеља; Она је Слава оних на земљи, Радост оних на небесима, Лепота свега створења; Она је Почетак и Извор и Корен неизрецивих благослова; Она је Врх и Савршенство свега што је свето. 26. О Божанска Дјево, како да изразим све што се односи на Тебе? Како ћу испунити своју љубав? Како да Те прославим, ризнице славе? И сам спомен на Тебе осветио је оне који се сећају; и сама жеља за Тобом створи ум просветљеним, одмах га уздижући до божанских висина; кроз Тебе се просветљује око душе; кроз Тебе се дух обасјава приливом Божанског Духа: јер си постао Управитељ и Скуп благодатних дарова; не у смислу да га задржи за Себе, него да би испунио сву васељену благодаћу; јер се управник неисцрпног блага поставља ради расподеле: јер зашто би, наравно, држао закључано то богатство које се не смањује? Зато, даруј нам великодушно, Владико, и ако нисмо садржали, учини нас способнима да садржимо више, а тиме и меримо: јер си једини примио преко мере: јер је све дато у Твоје руке. 27. Нека буде тако. Треба се, мислим, донекле вратити на тему и дати задатак речи: ако је могуће, добро погледај и види начин живота Богородице у Светињи над светињама, и изнести га на видело и похвалу и кажи 415. Нека ми је Бог у помоћи! Јер са слабим силама, реч наилази на многе и велике тешкоће, које је немоћна да савлада, ако се не пружи помоћ божанска одозго 416. Па сви поштоваоци Пресвете Невесте, заједно се помоливши да Она из небеске Светиње, где она сада пребива, помогне речима нашим, уђимо у сватове у сватове, уђимо у сватове. унутрашње најсветије делове храма: јер Ње нам је све отворено и на небу горе и на земљи доле. Дакле, размотримо како стварност одговара сликама, како се слика истине остварује у њеном обрису. Ушао у привремену Светињу над светињама – Вечну Светињу. Ушла је Скинија речи нерукотворене, разумом надарена и оживљена иконом 417 Хлеба живота који је заиста послат за нас са неба; ушао на место где се налазио ручни ковчег, у коме се налазила стамна 418 која је садржала ману – састав јутарње росе, претворену стваралачком божанском вољом у облик јела – коју су несавршени и неупућени у праве божанске тајне, због тога што је послата одозго, назвали: „анђелски хлеб“; за оне упућене у божанске тајне и за оне који су видели у Божанском Духу, ово је представљено као слика ствари које ће се испунити у овој Дјеви истине. Ушла је Књига Живота, не писана реч, већ која неизрециво садржи саму Реч Очеву; ушао на место где су почивале плоче завета на којима је био приказан беживотни обрис речи. Ушло је увек расцветало Вегетација, из Које је произашла Боја чиста, која нам је дала нетрулежност (бесмртност); ушла је тамо где је био Аронов штап, који је, будући да је био сув, процветао, наговештавајући рођење Богородице без семена. 28. Али храм, могло би се рећи, беше у целини украшен златом, а ковчег обложен чистим златом, и сјај је савршено сијао око њега. Али зар девичанска лепота није много светлија од злата, које је сам Бог волео? Хоћеш ли да видиш знак (потврду) онога што је речено са неба? – Златне слике Анђела опколише ковчег, засенивши га; Истинска Икона није била окружена сликама Анђела, већ самих Анђела; и шта друго – више, не засењујући Њу, него служећи и доприносећи предаји онога што јој је послужило као храна. Каква је то била храна, о томе не можемо ни да кажемо, када се, гле, и мана, која је предмет многих тумачења, и храна која је достављена Илији испоставила као појам чуда. А доказ за то је очигледан: тако је мана, састављена по заповести Божијој, донета ваздухом у виду снега (разбацујући га) одозго; и, сада, сећајући се тога, божански псалмопојац га је назвао „хлебом анђелским“, рекавши: „Хлеб анђелски је за човека“ (Пс. 77, 25), предвиђајући у њему прототип оне истински небеске хране коју је Света Дјева имала за време свог боравка у Светињи над светињама, додајући да сам свакога дана доносио човека у ваздух 419. године. Израелци, а Анђео је свакодневно достављао ову храну Дјеви, као, наравно, савршену и најтајанственију и својствену и сродну њему самом, и по својој природи толико боља од мане као што је Анђео бољи од ваздуха; Илијину храну доносио је гавран, животиња која мрзи дете, симбол, како кажу, бездушности према ближњима. 29. Дакле, јавио се, верујем, овај Посланик с неба, као јасан доказ анђелског начина живота Дјеве, постојећег у таквом узрасту, који је, служећи Њој, али, наравно, не засењујући Њу, све време остао са Њом, предсказујући Њену будућу величину. Јер, није Њу засенио ни Анђео, ни Архангел, ни сами Херувими ни Серафими, него Најипостасна сила Свевишњега; и што је највише: не кроз олују и облаке 420, не кроз мрак и огањ 421, не кроз глас даха поветарца 422, као што је то некада био случај у другим случајевима за оне који су некада били почаствовани овим 423; али непосредно, без икаквог покривача, сила Свевишњега је засенила девичанску утробу, и није било ничега између Засенченог и Осењеног, ни ваздуха, ни етра, ни било кога од чулних створења, или оних изнад њих. Ово није сенчење, већ директна веза. Пошто се у природи увек дешава да оно што засењује тиме намеће засењеном свој облик и свој лик, онда се не само сједињење, него и формирање догодило у утроби, и настало на основу и једног и другог: тј. сила Свевишњега и те пречисте и девичанске материце, била је оваплоћена Реч Божија. Ах, у какве нас је дубине мистерије реч довела! 30. Али након што смо изашли из ове дубине (јер је немогуће, немогуће да стандарди смртника или потпуно ограничени људски ум дођу до дубине) 424, задржимо се на овој теми. Дакле, Дјева уђе у Светињу над светињама, и одмах погледа около све; оно што је видела и уживала, сходно томе, послужило је као благо за Њене мисли; и одмах, од лепоте ствари које је тамо видела, преместила је поглед на невидљиве лепоте, не налазећи више радости ни у чему земаљском. Стога је постала изнад потреба природе и земаљских 425 задовољстава: неке ствари које су пријатне за гледање, сматрајући да су недостојне гледања, док су друге - пријатне за јело - биле презрене, Она се прва и једина открила у свему изван тираније онога који нас напада овим искушењима, и од тада је у том погледу показивала победнички знак над њим; а затим, трудећи се не у једном дану од јутра до вечери, и не у односу на плод једног дрвета 426, него током вишегодишњег циклуса у односу на разне, или још боље, свакојаке насладе које су мамац за душу 427, које су измислили кнезови таме, које примају сви Ова Богородица, која је још увек једина у своме детету, једином крају од свих. награда 428 са неба: - храну коју јој је донео Анђео, захваљујући којој је ојачала Њена телесна снага и, уједно, доказ њеног начина живота достојног неба; Још боље, рећи ћу нешто што највише приличи и уједно одговара достојанству Вечнодевствене невесте: Она се од самог свог почетка, служећи јој Небески умови 429, открила као Краљица Неба. 31. И тако је Она живела, такорећи, у рају и изабраном месту на земљи, или још боље, као у небеским становима, јер су ова најсветија места храма била њихова слика. Дакле, Она је живела, водећи аскетски начин живота 430, повучена, ослобођена брига и туге, неумешана у ниске страсти, превазилазећи насладу овога света, који није ослобођен туге; живећи само Богом, само Богом видљиви, само Богом храњени, једино Богом сачувани, који, захваљујући Њој, има да пребива са нама; гледајући потпуно и Себе само на Бога, уживајући у Богу, непрестано слушајући Бога. Такође је са изузетном ревношћу слушала Мојсијеве списе и изреке других пророка, када је сав народ споља долазио сваке суботе, као што је био обичај; и научила је о Адаму и Еви и свему о њима, и о довођењу свега из непостојања у постојање, о боравку у рају, о заповести датој у њему, о погубном савету злога, о обмани садржаној у овом савету, о, као последици тога, избацивању одатле и губитку нетрулежности-3 и промени много тога у живот (бесмртност у овај живот); и Она је видела овај наш проклети живот, који се услед наследног наслеђа протеже кроз време и, штавише, стално пропада, и (видела) да се Божија творевина (створена) по обличју Божијем отуђује („апаллотриуменон“) од Створитеља (њега) и постаје онај који му је све више и више сродио оно што је злобније чинио43 он има над нама злога и какав је његов незајажљив бес! каква неосетљивост са наше стране и „без освртања“ гравитација према земљи!) 433 док нема никога ко би успео да заустави ово опште убиствено лудило и обузда неконтролисану жељу људског рода за пакао; Пошто је то чула, а и видела, Богородица, сажалила се према (са Њом) људском роду и размишљајући о томе како би се могао наћи лек за сузбијање такве болести, Она је одмах свом душом одлучила да се обрати Богу и, узевши на себе посланство за нас, да присили Неприсиљеног и да Га брзо привуче к нама, да би Он уклонио огањ од Њега. душе, и ослабио снагу супротстављених сила, и уместо (клетве) дао благослов, и засијала је света светлост и, исцеливши немоћне, сјединила творевину Своју са Собом. И, гле, на тако доличан начин, Пресвета Дјева, помисливши у себи, о, до које мере је, чудесно и мимо сваке речи, предузела посланство за сву природу! – Јер тражећи (начин) на који би Она убедљиво и истинито могла да ступи у заједницу са Богом, коме је посланица дошла самоиницијативно („аутоцхиротонитос“), или још боље, вољом Божијом, била је вредна у свакој врсти врлине и проучавала оно што је у Закону речено и што се налазило у речи (као и у усменом предању) и међу онима који припадају усменом предању. ако утискује све у Себе, и измишља нешто 434 најкарактеристичније за Бога, што по овом основу, поседујући посебно својство, познаје оне који га користе – да то непосредно уподоби 435 Њему; будући да Она није видела ништа што би људи испољили пре Ње, што би дефинитивно указивало на то, Она Сама исеца најбољи и најсавршенији пут и измишља и Она Сама врши и преноси на следеће људе највише дело созерцања 436; контемплација (мисао о Богу) је толико супериорнија од онога што је раније било познато као што је истина супериорнија од фантазије. 32. Али нека се са марљивошћу чује величина сакрамента; јер ћу вам рећи једну науку која је корисна за целокупно испуњење Христа, посебно за оне који су се одрекли света, захваљујући којој је могуће да човек окуси ове будуће благодати и да се изједначи са анђелима и стекне грађанство на небу, само ако жели да буде љубоморан, у снази, на првог и јединог који се одрекао света од детињства, на сагину Брике од детињства. Јер свака врста врлине, у оној мери у којој су је претходно стицали и заједнички јасно преносили поменути људи 438, допринела је побољшању морала, устројила породични и друштвени живот и тиме заштитила ограничене захтеве врлине. Други њен део, који је узвишенији од наведених, јесте, наравно, знање, захваљујући коме схватамо законе природе, а такође стичемо појмове о самој души, колико је то схватљиво, а такође посматрамо односе и облике и количине материјалних ствари, иако подељених на врсте, али у идеалном концепту припадности материји, остају у томе439. Ако теологизирамо и филозофирамо о предметима потпуно без материје, што су „млади Хеладе” 440 назвали „примарна филозофија” – боље би било рећи: оци и оснивачи науке – не знајући ништа о узвишенијем облику контемплације, али је у себи садржавала и неку истину: јер је (ова са могућношћу „примарне” комуникације) сагледавала дефилос. Бог је ограничен на обим стицања знања. Јер рећи нешто о Богу и „срести се са Богом“ нису иста ствар: зато што је првом потребна реч да би се изговорила, као и уметност елоквенције, ако се жели не само поседовати знање, него га и применити и пренети даље; такође су му потребне свакакве методе закључивања и неопходни закључци који произилазе из доказа, као и примери, који су сви или већина извучени на основу онога што је виђено и чуло и блиско је људима који се крећу у овом свету; Нека све ово одговори мудрима овога века, чак и ако нису потпуно (од грехова) очистили свој живот и душу. Немогуће је постати истински близак Богу осим ако у процесу очишћења не постанемо изван себе, или још боље, изнад себе, остављајући чулима све оно што чула опажају 441, уздижући се изнад расуђивања и закључака и свих знања и самих мисли; бити у потпуности у дејству духовног смисла, који је Соломон предвидео, називајући га „божанским чулом“ (Приче 1,7), и достићи ово – које превазилази свако знање – незнање 442, а то је исто што и рећи: превазилажење сваке врсте добро познате философије, ако је, заиста, по њој знање њен циљ. 33. Дакле, Богородица је, тражећи ово (јер је неопходно да се посланици сусретну са онима којима долазе са посланством), нашла водича у свештеном ћутању 443 (2. Кор. 12, 2), по божанском Павлу, „види док не наиђе на неку препреку при созерцању, терајући га да дође к себи“. „Једном, видећи га како са радосним лицем излази из своје келије, ја сам га у простоти срца упитао о разлогу ове појаве. Овај вечно памћени човек, попут оца који воли, овако ми је одговорио: „Душа, прилепљена уз Бога и изневерена љубављу према Њему, уздиже се изнад творевине, живи изнад свега видљивог, не може да живи у потпуности над било каквим жељама. Уосталом, Господ јој је обећао, рекавши: „Отац твој, који види у тајности, наградиће те у стварности“ (Мт. 6, 6), и опет: „нека засија светлост твоја пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Мт. 5, 16); јер тада срце скаче и радује се, ум је сав у пријатном узбуђењу, лице је весело и радосно, – по речима мудрих: „Кад се срце радује, лице цвета“ (Приче 15,13). Онда сам га поново упитао: „Оче Божанствени! Објасни ми, из љубави према истини, шта је душа и како је сазерцавају светитељи? „Послушавши моје питање, он ми је умиљено и по свом обичају, благо стишавши глас, одговорио овако: „Моје љубљено чедо духовно, који су ти који су неискушани, они који су ти надмоћнији, не испитуј за себе! (Сир.3:21) – јер ти, док си још беба, односно несавршен, не можеш да свариш најтврђу храну, односно да разумеш ствари које превазилазе твоје снаге, као што храна савршених мушкараца није добра за нежне бебе којима је млеко потребно.” А ја, павши пред његове ноге и чврсто их ухвативши, тражио сам још упорније да ми објасни тако важну тему. Пошто је пристао на моју јаку молбу, кратко ми је рекао: „Ко не види васкрсење своје душе, не може тачно знати шта је разумна душа. Али ја сам, окренувши се према њему са дужним поштовањем, поново предложио питање: „Реци ми, оче, да ли си достигао меру овог успона, тј. да ли си научио шта је разумна душа? „Да“, одговорио ми је са великом понизношћу. „За љубав Господњу, научи ме и овоме“, тако да му понизно могу донети велику корист. Тада ме овај божански и у свему преподобни човек, хвалећи моју ревност, поучи следећем: „Када душа употреби сву своју ревност и подвизава се кроз делатне врлине, са правилним расуђивањем, тада она обара све страсти и потчињава их себи. А ако се страсти савладају, природне врлине је окружују и прате је као сенка иза тела, и не само да је прате, него је и уче и упућују ономе што је изнад природе, учећи је, такорећи, да се пење по духовној лествици. Када се ум, благодаћу Христовом, узнесе ка ономе што је више од природе, тада се, просветљен сјајем Духа Светога, протеже до јасног виђења – тада, поставши виши од себе, по мери благодати која му је дата од Бога, види суштину ствари веома јасно и чисто, а не више као да се о њој размишља само о спољашњим стварима, и уопште не размишља о спољашњим стварима на исти начин. трудећи се, како треба, да прате суштинско дејство природе. На крају крајева, Божанско Писмо каже: „Узалудно срце њихово постаде узалудно, и кад рекоше да ће постати мудри, постадоше безумни“ (Рим. 1:21-23). Тада душа, прихвативши заруке и благодат Духа Светога, због многих виђења која види, мало-помало напушта претходна и прелази на оно највише и божанско, као што каже апостол Павле: заборављајући оно што је иза, пружајући се ка ономе што је испред (Фил. 3, 13), и тако одбацујући све, истински, са страхом и љубављу одбацивши Христа. види да су његове природне мисли потпуно оне ућуткају и, по писму светих отаца, остају иза. Постигавши безобличну и неизрециву лепоту, она сада, обасјана светлим сјајем и благодаћу Светога Духа, разговара само са Богом, и просвећена овом безграничном светлошћу, и имајући жељу само за Богом, она, услед своје дивне и нове промене, више уопште не осећа своје скромно, земаљско и материјално тело; јер је чисто и светло, без икаквих примеса материјалне пристрасности – то је заиста умно биће, какво је био наш предак Адам пре пада. Најпре је био покривен благодаћу безграничне светлости, а затим је, због горког злочина, био наг од ове светлеће славе.” – Уз све ово, ова божанска глава додаје да је „човек, трудећим вежбањем умне молитве, достигавши тако чудесну висину и видевши чисто своју диспензацију, у коју је дошао благодаћу Христовом, већ видео васкрсење своје душе, пре очекиваног општег васкрсења – тако да душа, тако очишћена у телу, може да говори са телом, или из божанског дела Павла, говори ништа“ (2. Коринћанима 12:2). Али, она је, у исто време, збуњена и задивљена овим, и зачуђено виче: „О дубино богатства и мудрости и ума Божијег! јер суд Његов није искушан, и путеви Његови нису испитани“ (Рим. 11:33).“ („Атонски патерикон” том И, стр. 307–313). О обасјању благодатне светлости сведочи и свети Симеон Нови Богослов у 56. речи, говорећи као о неком другом, о свом искуству: „Једног дана, док је овако стајао на молитви и више умом него уснама говорио: Боже, милостив буди мени грешном, – одједном га са горње светлости испуни светлост светиња и све га испуни све. Тада је овај младић већ заборавио да је у соби и под кровом јер је видео једну светлост на све стране, није ни знао да ли је ногама газио земљу; Није више марио ни за шта световно, него се потпуно стопио са нематеријалном светлошћу; Тада је заборавио цео свет и испунио се сузама и неизрецивом радошћу. Тада се његов ум узнео на небо, и тамо је видео другу светлост, светлију од оне која је била око њега. Када прође ово виђење и младић дође к себи, нађе се потпуно испуњен радошћу и чуђењем, и заплаче од свег срца, које беше испуњено сузама и великом слашћу.” Ово виђење, али само у слабијој мери, поновило се и касније у житију светог Симеона. Али светитељи упозоравају да подвижник, ако не буде пажљив, може бити подложан прелести, односно духовној прелести коју изазивају демони. Видети „Монаси Калист и Игњатије, Упутства за ћутљиве“, гл. 61 па до 64 и затим гл. 73. Демони могу да заведу подвижника визијом светлости, али ова светлост није исто што и оно што долази од благодати. „Светлост непријатељске силе је огњена, задимљена и као огањ чулни; и када га душа, која је обуздала страсти и очистила од њих, види, понаша се непријатно према њему и гнуша се на њега: светлост Духа доброга је добра, радосна и чиста, и приближавајући се, осветљава светлошћу, испуњава ме и чини је људским“ (из 5. тома Филокалије). Демон показује човеку „светлост која није сјајна и чиста, него црвенкаста” (О умној молитви из житија св. Максима Капсокаливита, исто). Ова светлост се тада претвара у таму, а сигуран знак да ова светлост није од Бога је инстинктивни немир, извесни страх и гађење у људској души (авва Варсануфије Велики и авва Јован Питања и одговори, питања и одговори, питања 59, 402, 411 и 416): у тишини – што је постојаност ума, заборављеност умом и поретку мога. окретање мисли на најбоље; то је истинско чињење, пут ка истинском созерцању (мисли о Богу) или виђењу Бога; прикладније је рећи: то је једини показатељ да је душа заиста здрава; јер је, иначе, свака врлина, такорећи, заштитни лек за осећања душе и лек против злих страсти које су се укорениле услед немара; созерцање (мисао Божија) је плод здраве душе, бивајући такорећи одређени циљ и божански лик, јер кроз созерцање човек постаје сличан Богу 444, постижући то не рационалном аналогијом, на основу речи или видљивих ствари – удаљавајући се од тако нечега (јер је земаљско и људско)! 445 – али кроз унутрашњу дисциплину 446 изграђену на тишини. Јер се тиме ослобађамо земаљског 447 и приближавамо се Богу, и боравећи такорећи у горњој соби 448 нашег начина живота, ноћу и дању, чврсто држећи се молитава и мољења, некако се дотичемо неприкосновене 449 и благословене Природе Његове. И тако они који су кроз свештено тиховање очистили своја срца, када се са њима неизрециво спојила светлост која превазилази осећај и ум, сазерцавају Бога у себи, као у огледалу. Кратак доказ да је оно (свето ћутање) најкорисније и да са Богом сједињује оне који га прате показала је ова Дјева, Која се... „од нежних ноктију” 450 зближила са њим: јер је она једина од свих која је од раног детињства најприродније преузела на себе подвиг свештеног безмолвија, Она је била једина од свих Богочовека која је носила Реч. 34. Али, овде се морамо мало задржати на овоме: да ова велика наука постане лако доступна онима који имају уши. Сматрам да је овај метод веома достојан хвале, који помаже онима који га слушају, отварајући им пут ка спасењу; а и ако је нешто што је речено тешко разумљиво и недоступно, због висине циља, ипак не мислим да због овога треба одбацити од свете ограде 451; пошто не зазиремо од пута који води у живот на основу тога што је узан и тешко проходан. Дакле, дођите, о племенити људи 452, који не мењате тешко зарађено злато за безвредни земаљски прах, и, сабравши сваки свој ум у себи – као што скупљају своје огртаче, они који случајно пролазе кроз клисуре – усрдно га уздигните до величине циља, јер за гмизавце на земљи, на њеној висини, нису доступни ни до степеница. Међутим, ревносни, подигнувши ум свој и подстакнути на подвиг начином живота Мајке Божије у светом храму, и настојећи да нешто сагледате из тамошњег искуства, врло брзо ћете имати награду коју добијају они који су очистили своја срца, као дар својствен природи бесмртног света: - (дар) невидљива природа (дар) невидљива је да се свесне (без времена) твоје срце) Боже 453. 35. Дакле, човек представља цео бољи свет у малом, спој свега, скуп у једној личности свих Божијих створења; Он је, дакле, настао касније од свих осталих, као што своје говоре завршавамо епилогом, јер да је ко хтео, могао би овај свет назвати писањем Самоипостасне Речи. Дакле, човек, који је спојио бесмртни ум и животињски принцип 454, по најбољој мудрости Онога који је спојио непомешане елементе, користи се маштом, расуђивањем и размишљањем, као да посредује споне повезујући најближе са крајње удаљеним; на пример, у квартету елемената света око нас ваздух је посредник између ватре и воде, а он, пак, између ваздуха и земље, па се тако међусобно супротни елементи сједињују и мире се непомирљиви, не губећи одбрамбене особине једни у односу на друге... Тако је свет велики по својој величини; тако је човек велики у свом достојанству. У овој ситуацији они одговарају једно другом: свет, заиста, по величини превазилази човека; а човек својом интелигенцијом превазилази свет; једно се поново рађа у другом; као што, на пример, у великој кући нека веома вредна ствар обавија у себи неку много вреднију ствар, или као у палати, а не самог краља (таква мисао је генерално неприкладна!): већ краљевски двор у односу на неку царску одећу, извезену и од велике вредности: палата је свагде, али својом јевтином надмашује, надмашује и својим јефтиним. камење, иако мало, али тешко набављиво и драгоцено. 36. Колико је (људски) ум бољи од неба, ум који је образ Божији и који познаје Бога и једини од свега на свету, ако хоће, постаје Бог 455, носећи са собом смирено тело! Колико је чуло осећаја супериорније у односу на земљу, чуло сензације, које обухвата не само мере и величину и различите квалитете њене (земље), већ је, гле, са знањем доспело у небеске сфере и схватило је разне покрете, и спознало многоформиране, можда и смислене, спојеве небеских и небеских наука на основу ове дивергенције. Тако ћу их звати, родили! А они који су између неба и земље, на граници између њих, они су по свом достојанству мањи од ума и чула; у погледу појмова кореспонденције они су идентични (међусобно), али су у погледу свеобухватних маса веома различити 456. Дакле, „чуло осећаја“ је инстинктивна способност опажања и осећања присутних предмета, чулних сазнања; „машта” потиче од чула осећаја, али има своје поље деловања, које укључује одсутне предмете које чула препознају; и, заиста, неко би то могао назвати „умом” (ментална моћ) – будући да делује самостално – ипак (требало би да се назове) „ум који се може утиснути” (тј. делује као резултат примљеног утиска и у зависности од његовог примања) 457, јер није без посредника. „Мишљење“, које потиче из маште, је суд изграђен на осећају сензације, који долази из мишљења; јер је инхерентно и једнима и другима; „размишљање“ је увек повезано са разумом; развија се према околностима, резултирајући мишљењем израженим речима. Ипак, ове способности су лоциране и делују преко првог органа - "психичког духа", који постоји у мозгу 458. „Ум“ никако није орган, већ је самодовољан ентитет и делује сам по себи, иако се своди на менталне мисли и свакодневни живот. 37. Али зашто сам ово сада објаснио и дефинисао? а зашто сам прво избројао врсте врлина 459, а потом и умне способности? – Зато што су они њихово семе, и на основу њих сви имају своје биће. Пошто богомудра Дјева није морала на основу ових 460 да стекне посебну блискост са Богом, онда је (дакле) поделила своје духовне способности: зар не би наишла на нешто што би допринело стицању општења са Богом; Тако је открила да су неки од њих инстинктивног реда, потпуно повезани са чулним опажањима; Што се тиче мишљења и мишљења, иако су ове силе повезане са умом, оне су такође одвојене од области чулног опажања, односно - од маште; осим тога, функционишу кроз психички дух као орган; знајући мудро да је и Апостол после овога рекао да „природан човек не прима оно што је од Духа“ (1. Кор. 2,14). Она је тражила живот виши од овога и истински духован а не помешан са земаљским животом, чудесно тежећи Богу и надмирном сједињењу са Њим. Јер као што је немогуће тежити сензуалној светлости и истовремено не волети сунце, тако је и ситуација у овом погледу. 38. У односу на ову свету и божанску љубав, Она налази само једно, истински по својој природи надмоћно свему осталом у нама – једино савршено и никако нераздвојиво биће у нама, за које се чак и развојем мисли на којима се заснива научна сазнања – могло би се рећи: попут гмизаваца, крећући се помоћу стезања и отпуштања делова тела и група – и дељења као 461 462. Јер ако се ум протеже на све своје делатности и спушта се до њих и кроз њих у живот састављен од много делова, али, наравно, има и неку другу, бољу делатност, коју обавља сам од себе, као што може да остане у миру и у себи, након што се или одвоји од тела и са оним што је повезано са телом, или, сјединивши се са њим бригом о њему, моћи ће да се уздигне из овог комплекса и од бола, уз помоћ Бога и благодати. земљани начин нашег живота; на пример, коњаник има неку много јачу енергију у контроли узде (или узде), и та способност му остаје без обзира да ли је пешице или јаше коња или кочију, и није изгубљена ако се у потпуности не посвети овом задатку 463. Исто тако, ум, чак и ако се не посвети увек само себи бризи о земаљским стварима и вишим, може бити укључен у земаљске активности. оно што му је по природи својствено, само захваљујући чему се може приближити Богу, иако је друго много теже од првог, као за природу која је повезана са телом и помешана са знањем својственим телу и многоструким одредбама које произилазе из овог живота у односу на земаљске ствари и од којих се тешко ослободити („дисаповлитис”). 39. Дакле, одбацивши их од саме преграде (како се каже) живота, Пречиста је напустила човекову околину, и бежећи од прекораног начина живота нашег, изабрала себи начин живота невидљив свима у најсветијим деловима храма, бивајући у коме, ослобођена сваке везивне везе: над свим везама и распадању њених веза, и као распаду од свих веза, сопственог тела, сабрала је свој ум да се концентрише на себе и пажњу и непрестану божанску молитву. И захваљујући томе, потпуно поседујући себе, и поставши изнад разних сметлишта мисли и просто свакојаких утисака, Она је утро нови и неизрецив пут ка небу, који ћу ја назвати – спекулативно ћутање. И препустивши се томе, он се уздиже изнад сваког створења и више него што је то био у односу на Мојсија, види славу Божију, и уводи се у божанску благодат, која је потпуно изван чулног опажања; неокаљаних душа и умова је најрадосније и најсветије виђење, - поставши учесник у коме Она, како се каже у светим песмама, постаје „Светлећи облак“ истински живе Воде, Сјај тајанственог Дана и огњена Кочија Речи. Јер, заиста, без присуства (у човеку) божанске благодати, ни ум, чак и да је духовно усклађен, не би могао да види и не би постао истински самостална енергија, као што је, на пример, ни око могло да види без присуства чулне светлости. За преподобне, односно за боголике, Он је сам Светлост и нема друге: и оно што је чулно сунце очима, то је Бог духовном. Као што, на пример, око, када функционише, само постаје светло и постаје сродно светлости, и гледа уз помоћ светлости, и прво види управо ову светлост, која се излива на све видљиво: тако и човек који се укључио у божанско дејство и промењен божанском променом, и сам постаје потпуно сличан светлости, и пребива са светлошћу, и са сигурношћу светлости, и без икаквог присуства света. благодат, недоступна виђењу свих, поставши изнад не само телесних чула, него и свега што знамо, постигавши то, наравно, тиме што превазилази наше телесне могућности: јер они који су очистили срца своја виде Бога, по истинском задовољству Господњем (Мт. 5, 8), Који је Светлост, по речима Јована Сина, 8,12), обитава у њима и открива Себе онима који Га љубе и који су од Њега љубљени, по Њему сопственом обећању које му је дато (Јн. 14,23); јавља се очишћеном уму као у огледалу, невидљив по природи; Дакле, када се рефлектује у огледалу, онај који се рефлектује се не види (види се само његов лик у огледалу), а истовремено је потпуно немогуће видети лицем у лице онога који се огледа у огледалу и сам његов одраз у огледалу). У садашње време, на овај начин, као у огледалу, Бог је видљив онима који су се очистили у љубави Божијој; тада ће Га, каже Апостол, видети „лицем у лице“ (1. Кор. 13:12). Али ко је волео Бога више од Ње, која је сада од нас хваљена? Кога је Бог више волео од Ње? Која друга творевина је чистија од Ње, или јој једнака, или јој се приближава? Дакле, у овим највишим созерцањима (мислима Божијим), постигавши највиша савршенства и на тај начин, једина од свих пређашњих људи од векова која се сјединила са Богом и уподобила Њему, Она је испунила ово дивно посланство предузето ради свих нас, и у Својој личности га успешно привела крају, не само што је ово стекла, превазилазећи то, превазилазећи га умом, него и служећи се умом, као што је смелост (коју је Она стекла) према Богу, извршивши велико и више него велико дело: не само да је постала по подобију Божијем, него је и учинила Бога 464 по лику човеку; не само убедивши Га, него и носећи у утроби без семена и несхватљиво рађајући, остварена на то благодаћу Божијом (зато је од Архангела названа „благодатном“), Она је спознала Бога у људској природи; стога јој је речено да се „радује“. 40. Ко ће, Дјево, објавити величину Твоју? – „Све похвале Твоје чуће се“ (Пс. 105,2), Госпођо Божија? – Јавила си се као Богородица; сјединио ум са Богом, сјединио Бога са телом; Она је учинила Бога Сином Човечијим, а човека Сином Божијим; Ти си помирио свет са Творцем света; дела су нам показала да созерцање (мисао о Богу) заиста долази до људи не толико чулним појмовима или чак размишљањем (јер на тај начин не би били много бољи од немих), већ много више кроз очишћење ума и причешће божанске благодати, по којој уживамо не у мислима, већ у нематеријалним додирима боголиких беаута. Дао си нам телесним очима да видимо Невидљивог, који је узео лик и обличје нас, људи; додирнути Нематеријално и Неповредиво, које је опазило материју. Хранио си Дојиљу анђела нашом људском храном; кроз Њега, Хранитеља Анђела, нахранио си нас заиста небеском и чистом храном. Ти си људе који воде такав начин живота изједначио са анђелима: још боље, удостојио си их великим даровима, дејством Светога Духа, зачевши Богочовека 465 и чудесно родивши и неизрециво сродећи људску природу са Божанском, и тако рећи „једнобожанском“. Дакле, каже се да је благочестиви Цар – вероватно је ово име добио по својим делима – па, каже се да је, када су они око њега чамили од жеђи, подигао своју праведну десницу ка Богу, говорећи: „Овом се руком молим Теби, Животворцу, – нека се жива не посече“; и одмах су се кишни облаци скупили на небу без облака и сипала је јака киша 467. Краљица истински благочестиве Дјеве, у светињама храма, узвисила је свој ум (дух), који је потпуно одбацио све горе, или боље речено, никада није имао ништа заједничко са тим, и „са овим умом (духом) Те молим“ – говорећи Богу – „умом коме ништа земаљско није дошло“ – учинила је сву земљу не облацима по небу, показивати често небо њихове, призивати их. послушност 468, али – призивајући Онога који сабира облаке с краја земље, а не утеху због привремене кише, него – створи нам саму Ризницу свих добара, вечни Извор из недара отачких нераздвојно 469 отварајући: Реч седи изнад сводова, чинећи воду њену од нас небеса, која нам је одатле донела живу храну и небеса. учесници синови Божији, усвојени не само по имену, већ у заједници Духа Божијег (о, какав неизрецив дар!) кроз Тело и Крв Божију, сродни Богу и једни другима. 41. Дакле, сачувајмо јединство које је Бог у нама створио са Богом и међусобно, држећи се закона љубави. Уздајмо се увек у нашег Небеског Родитеља. Оставимо земљу, јер више нисмо земаљски, од земље постојимо, као што је био први човек, него смо, као Други човек, Господ, небески. Подигни се (горе) да будемо срцем према Њему. Размислимо о овој великој визији 470: наша природа је вечна са духовним пламеном Божанског, и одбацивши кожне хаљине у које смо обукли као резултат злочина 471, стајаћемо на светој земљи; сваки откривајући свету земљу у себи путем врлине и чврстог стремљења ка Богу, да бисмо имали смелост када се Бог јави у огњу, и долетевши к Њему, заблистајте и заувек останите блистали, у славу највише Светлости Његове, тросунчевог и најизворнијег Сјаја, коме припада сва слава, моћ, садашња част и бескрајна част. Амин. У издању из 1861. наведен је као бр. 58, стр. 131–180. Према другом рукопису, то се не зове „разговор“, већ „реч“. Ово се односи на митског бога Атласа, који држи земљу. За историју погледајте Оксфордски класични речник. Уреди. Хамонд-Сцуллард. Окф., стр. 143. Ово се односи на причу о Дедалу и Икару. Види такође у истој књизи: „Окфорд Цлассицал Дицтионари” стр. 309. Ову фразу преносимо у складу са објашњењем издавача од речи до речи, пошто је оригинал неприродно тежак за разумевање и превођење. Од два неслагања, зауставио сам се на оном назначеном у напомени. Оригинал: „Ја ћу објавити милост. „и“ у оригиналу је објављено по савету издавача. Оригинал: „певано у погрешном тону“. „Идеја” према концепту филозофије Платона и Аристотела. Ориг.: „да буде сатворац божанског сродства за све људе који су били пре Ње и после Ње“. Ово се односи на Израиљ по телу и Израил по духу, тј. на хришћане; даљи текст Разговора објашњава ову идеју. Ориг. „цхаритес“, реч има много значења, тако да тачно значење није сасвим јасно, али изгледа да нисмо погрешили у погледу истине. Ориг. „енергија” – радња и силе које производе акције. „Исцрпљеност Божје Речи“ је теолошки термин који значи да се Бог, Божја Реч, оваплотио и постао Човек после нас. Свето предање каже да је Богородица, за време свог боравка у Светињи над светињама, примила небеску храну од Анђела; на то се вероватно мисли у овом разговору. „Тис ектон уранон цхиротониас“ – избор на функцију дизањем руку, позната врста „гласања“ у старој Грчкој. Наша дужност према Богородици изражава се у слављењу Ње. Заграде припадају оригиналу. Ориг.: „цосмифине“ – такође „украсити“. „Почетак“, односно мајка која је родила без мужа. Фраза је дата у слободном преводу. Неподударност јасно показује да су ови интервали били веома кратки. „Чистилиште“ је било име дато златном покривачу над Ковчегом завета. Овде се мисли на следеће: тиме што је Богородица изабрала начин живота концентрисан у молитви и тишини у храму, Она је монасима исихастама који се придржавају концентрисаног, тихог начина живота представила тзв. „духовни рад“, могућност да се одбрани свој подвиг позивајући се на начин живота Богородице у храму током њеног детињства. Монаси исихасти морали су да трпе велике борбе и нападе. Иако сам овде превео према штампаном тексту, чини ми се да је овде грешка у куцању и уместо „трифис” – „усхићење” следи: „тропхис” – „храна”, што одговара целој фрази: „Оброк анђеоске хране”, односно „мана” коју су анђели дали Израелцима у пустињи Хо у Холу. Варијација: „произвести“. Оне. највише анђелске власти. Варијанта: „радосном свецу“. Оне. донети суд о: коме припада: Богу или створењу, и одлучно предаје своју душу и ум („најбољи део“ у човеку) Богу („најбољи“). Према различитим читањима: „Она је више волела Бога него очински и мајчински загрљај. „и“ је позајмљено из другачијег читања. Укључио сам напомену у текст у преводу, што олакшава разумевање. Предзнаци су манифестације храбрости Мојсијеве. Мојсију је приказан прототип Мајке Божије у запаљеном грму, како гори и не пропада, као што је Богородица примила Бога у својој утроби и остала несагорена огњем Божанским. Мојсијеви закони о скинији такође су садржали прототипове Мајке Божије, као и сам шатор и ковчег завета. Аристотелов израз, који је поновио Филон Александријски. У књизи постоји грешка у куцању: пише „амплион“, а затим „емплеос“. Према напомени: „Тј. ствари на почетку живота“. Ориг.: „појавио се чудесан у погледу врлине. Оне. послове на почетку живота (што укључује Улазак у Храм). Ориг.: „пред нас“. Ориг.: „тај клеос“, што првенствено значи: „глас“, „глас“, „слава“; Сматрам да у овом случају корен треба тражити у глаголу: „калео“, што значи: „позвати“, „позвати“. Речи: „како Јеванђеље каже“ ми истичемо због различитог читања. Оне. таква је његова (Енохова) правда. Also: “Didn’t bring any benefit”, “didn’t help”. According to the discrepancy, the translation was made. Orig.: “in them”, further text gives us reason to translate here “in people”. Заграде у оригиналном тексту. “Having opened the source of sanctification,” this is how I freely translated the original text: “having completed the prytane.” The prytaneum was a public building in Greek cities that served as a meeting place for the board of rulers of the country, like a parliament. Prytaneum was considered the symbolic center of the entire country; especially honored citizens and honored foreign guests also received meals there at the state expense. Т.арр. Пританеум је био и симболички центар земље и министарство залиха, односно почасно старатељство за грађане земље, што је концепт остао у наредним вековима након нестанка из историје древне Хеладе. Ориг.: „брзо се мења“. Рус. transl.: “with whom there is no variation or shadow of turning”: That is the ascension of Elijah on a chariot of fire (2 Kings 2:1–12). Orig.: “he became a creator of great miracles.” Оне. In the womb of the Ever-Virgin, flesh was created for the incarnate Son of God. Orig.: “from delicate nails.” The highest angelic ranks according to the interpretation of Dionysius the Areopagite (“Heavenly Hierarchy”, Chapter 7) are: Seraphim, Cherubim and Thrones; among them, according to the interpretation of Bryennius (“2nd word on the Gospel”), the highest place is occupied by the Thrones (see note in the Greek text pp. 156–157). The rarest book: “On the Heavenly Hierarchy” was republished in 1974 by the Publishing House of the Brotherhood of Rev. Job Pochaevsky. Монтреал. Канада. Оне. rank of higher angelic powers. As indicated in the note of the text, the quotation from the Bible reads: “Blessed is the glory of the Lord from His Place”: the publisher believes that the error was due to the carelessness of the copyists, but it seems to us that St. Gregory Palamas deliberately replaced the word “His Place” with the word: “His Throne,” which is essentially the same thing, but is more consistent with the whole idea of ​​​​this place omilia. The end of the phrase is given in free translation. In the original, the present tense is used here, but, following the advice of the publisher and logic, we use the future tense here. Целокупна фраза је пренета у слободном приказу текста ради веће јасноће (оригинал: „Мислим да је потребно да се мало вратим на тему, и тако уведем реч: ако могу, пробијајући се, да видим шта постоји у најсветијим деловима храма и изнесем то на светлост и певам и причам”). Фраза је слободно преведена. Тога су били достојни праведни Јов, пророк Мојсије и пророк Илија. Ориг.: „сензуално“, што на грчком. језик значи „повезан са чулима“, „осећај“; У међувремену, на руском ова реч звучи грубо и не може се користити у односу на Богородицу и Свете, због чега смо је превели: „земаљски“. Референца на Еву, која није могла да одоли искушењу да једе плод са дрвета познања добра и зла. Платонов израз (Тим. 69): „Задовољство је мамац зла. Ориг.: „победничка грана“ додељена победнику на такмичењу.“ Превод је направљен према значењу речи: „аскенос“ у Лампе, „Патристички грчки лексикон“, Оксфорд 1961. Ову реч бих превео као „вегетација“, али на грчком. он није тамо. Шта је то „нешто“ било показаће се у следећој речи. Последња фраза је дата у слободном преводу. „Контемплација“, коју понекад преводимо у много мање моћне термине као што су „контемплација“ или „медитација“, је у свом примарном значењу резултат високог степена аскетизма. За нас, који смо у вреви живота и света, готово је недоступан. Свети Макарије Велики овако преноси ово стање: „Свако треба да зна да постоје очи, које су унутрашњост ових очију, и слух, који је унутрашњи део овог слуха. И као што ове очи чулно виде и препознају лице пријатеља или љубљеног: тако очи достојне и верне душе, и најслађег светлуца препознају Пријатеља божанског, светлу и духовну препознају. толико жељени Жениче-Господе, чим је душа обасјана часним Духом, и тако душа, умно созерцавајући жељену и једну неизрециву лепоту, бива рањена божанском љубављу, усклађена са свим духовним врлинама, и услед тога задобија безграничну и неисцрпну љубав према њој. Упутства светог Макарија вел. „Што се тиче „созерцања“ у Отк. Теодора Студита читамо: „Монах је онај који само на Бога гледа, једнога Бога жели, Богу јединоме одан, само Богу се труди, има мир према Богу, а међу осталима је кривац мира... Тада душа остаје у миру од разорних страсти: што је велики мир имати према Богу кроз Господа нашега Исуса Христа, у коме се са светлошћу такоул, поново утврдивши у себи и учврстивши се. сладости, љубећи да улазим у мисли о Богу и дубље залазим у созерцање Његове неизрециве величине, до заборављања себе“ („Филокалија“ том 4. Упутства. 258,266). Оне. Мојсије и други горе поменути пророци. Бесплатан превод грчког. текст: „нераздвојиво дељиво“. Ово је било име професионалних грчких филозофа који су поставили темеље читавој европској науци. „Остављати чулима све што се чулима опажа“, тј. да оно што се чулима опажа, као што је виђено, чуло, оставља утисак укуса и сл. – не би ишло даље од површине и не би служило као материјал за размишљање, памћење и искуство, а то би одвукло душу од њеног главног задатка, који се састоји у Богу, у потпуном усредсређењу и у несврш. непомућено созерцање Бога. Велики подвижници нису желели и избегавали да имају утиске из спољашњег света, да не би нарушили унутрашњи склад присуства душе у Богу. Свети Григорије Палама чула назива „прозорима“ кроз које се спољашњи утисци уливају у душу; и потребна је велика духовна будност да кроз ове „прозоре“ не продре ништа што може нанети штету души; колико опасности су утисци видљивог; Није ли сам Спаситељ рекао: „Сваки који гледа жену да је пожели, већ је учинио прељубу с њом у срцу своме“ (Матеј 5:28). Апостол упозорава на опасности које долазе кроз ухо, говорећи: „Не ласкајте: добри обичаји кваре се злим разговорима“ (1. Кор. 15,33). Али често сасвим невини утисци могу пореметити мир у души подвижника и нарушити оно што се зове „тишина помисли“ и одвратити душу од помисли Божије. „Тишина помисли“ се успоставља у души подвижника као резултат његових духовних подвига, као дар благодати Божије за његове трудове. Не желећи да било шта одврати душу од размишљања о Богу, подвижници су отишли ​​у пустињу, где су били не само далеко од светских утисака, него и где сама природа, оскудна, сурова, једнолична, па чак и страшна, није одвраћала душу од постојања у Богу. Из Старог патерикона чујемо да су неки подвижници до те мере сачували ово стање „мисаоне тишине“ да су безнадежно остајали у својим келијама, одбијајући да виде чак ни своје најближе; и ако си икада морао да изађеш, затварао си очи да ништа не видиш, да не би пореметио свој душевни мир. Другим подвижницима више није било потребно усамљеност, јер њихове мисли о Богу више ништа није могло да поремети. За светог Бернарда Јарковојског кажу да је он и његови ученици случајно путовали путем који је водио поред самог Женевског језера, чувеног по својој лепоти како у давна времена, тако и сада. Ученици Светог Бернарда често су изражавали своје одушевљење и заустављали се да би се дивили једном или другом погледу. На крају путовања, питали су свог учитеља: какав је утисак на њега оставило Женевско језеро са својим плавим и чистим водама и суседним раскошним сивим планинама Алпа са њиховим снежним врховима који светлуцају на јарко плавом, сунцем обасјаном небу? Али испоставило се да свети Бернард није ни приметио ни језеро ни планине: јер је сва његова пажња била у Богу. Писац ових редова је случајно питао недавно упокојеног великог подвижника архиепископа Јована Максимовича о једном великом граду у који сам ја послат, а где је и сам покојни Владика провео извесно време. Владика Јован ми је одговорио: „Да, град нисам ни видео. Сви који су познавали покојног Владику могу да сведоче да је он увек био потпуно у Богу. – Али можда ће рећи, зар погледи на природу не уздижу нашу душу? Зар 103. псалам не слави Бога управо као Творца природе и детаљно наводи дела руку Божијих? Не каже ли у псалмима: "Вода ће проћи сред гора, биће воде на горама, дивна су дела твоја, Господе!" „Јер Он је море, и Он га је створио“ и „Јер су у његовој руци сви крајеви земље и висине гора Његових“? А, с друге стране, зар творевине људског ума, створене по лику и подобију Божијем, не заслужују пажњу, као што су велелепне грађевине, величанствени храмови, грандиозни мостови итд.? - Несумњиво. Али Бог је много лепши од било које Његове творевине, а о стварању човека да и не говоримо. Бог је жељени циљ свега: у Њему, како Бл. Августин, „бескрајни крај“. Ко је окусио созерцање Бога, за њега све остало потпуно губи смисао и одвлачи, ако се умеша, од овог созерцања. Ово стање „ћутања мисли“ се такође назива „бесстрасност“, што је буквални превод грчке речи: „апатија“. Али ова иста реч, преведена руским словима, односно „апатија“, нема ништа заједничко са грчким оригиналом: „апатија“. Апатија је немоћ душе и ума. Апатија је болна равнодушност у души као последица разочарања, туге, болести или неке врсте шока. Ово стање је неприродно: зато што душа и ум теже да буду активни. Апатија је негативна, опуштајућа и умртвљујућа појава. „Бесстрасност“ међу светим подвижницима је резултат унутрашње духовне делатности, молитве и љубави према Богу. Ум подвижника је у потпуности увучен у делатно богосозерцање и унутрашњу непрестану молитву. Безстрасност је победа над страстима; ово је одвојеност од световних веза; ово је пут духовне лађе која већ плови океаном вечности; бестрасност је пут ка савршенству, пут небеског задовољства, бескрајног раста у савршенству, јер је сам Бог бесконачан. Безстрасност не отупљује љубав према Богу и ближњему, већ је, напротив, чини савршеном и слободном. Бесстрасност је стање здраве душе, која не болује од болести везаности за пролазно: јер мртви су остављени да их мртви сахрањују. Безстрасност је стање јаке душе, којој ништа не спречава да се уздигне из снаге у снагу. Дакле, између „бесстрасности“ и „апатије“ нема ничег заједничког осим фонетске слике. Отуда произилази да је незнање о коме говори свети Григорије Палама више од знања. Али ово не треба разумети на истом нивоу поређења. Говоримо о незнању, које је више од свих земаљских знања, искуства и науке. Дакле, говоримо о вишем знању, заснованом не на раду мозга, већ као додатак њему – као о стању благодати, као о знању итд. „изван" знања заснованог на искуству и учењу. Ако је знање упоредиво са светлошћу, онда је „незнање“ о коме говори свети Григорије Палама светлост изнад светлости; то је резултат приближавања Богу, Који је сам, како се каже у евхаристијској молитви, „Непознат и Несхватљив“ – тј. не може се схватити никаквим сазнањем. У служби неких светитеља каже се да су они, попут Мојсија, ушли у таму тајанственог просветљења; али, наравно, овај „мрак” не сме се разумети у земаљском концепту речи. Светитељи су управо ушли у светлост која окружује Бога, јер Бог, по речи апостола, пребива у светлости неприступној (1. Тим. 6, 16). Зашто се ова светлост овде зове „тама“? – Зато што се то не може прихватити органима вида: оно је изван могућности созерцања земаљским очима. Да ту „таму“ уопште не треба схватити земаљско, навешћу само неколико примера. У општој служби светитељима каже се: „Као што су оци учинили Мојсију, узађоше на гору безстрада, у таму разума и благодати. Из службе Светом Василију Великом: „Твојим речима си душе таблице поставио, и Божанствена учења си у њих уписао. Тако и тама прође кроз облак тела који покрива, и заблисташ...“ Каква је то „тама“ ако је, рекавши да је кроз њу прошао Светитељ, светлио? Или, из службе Светом Григорију Богослова: - „У несхватљиву си таму ушао... Бога си видео и био си говорник непомешане пометње“; Шта је то „неосвојива тама“ која је светог Григорија учинила говорником неизрецивих догмата о Богу? Није ли то управо „неприступна светлост“ која окружује Бога? Ап. Павле сведочи да је био обасјан светлошћу која превазилази сјај сунца. Али ова светлост за њега, који још није био очишћен од грехова Саулових, била је као тама, јер није видео ништа. Једна књига, објављена још у царској Русији (и недавно поново објављена од стране Братства Светог Јова Почајевског, Монтреал, Канада) описује случај човека који је умро: прешао у загробни живот, а затим, по заповести Божијој, као још неспреман за загробни живот, оживео. Из свог искуства (узгред, врло малог) каже да је његова душа почела да се приближава светлости, која је толико превазишла његове могућности созерцања да ништа није видео; савршено је разумео да је то светлост, али каже да је за њега то исто што и тама, јер то његови видни органи нису могли да примете. Дакле, морамо закључити да је „тама“ о којој смо говорили непробојна светлост. Исто тако, „незнање“ о коме говори свети Григорије Палама није незнање у земаљском појму, већ, напротив, највише знање које човек добија приближавајући се Богу. За време Преображења Христовог на Тавору, Апостоли, које је Господ узео са собом, били су у таквом незнању. Ап. Петар се обратио Спаситељу речима: „Учитељу! Добро нам је бити овде; направићемо три шатора, једну теби, једну Мојсију и једну Илији, не знајући шта је рекао“ (Лк. 9:33). Дакле, његов мозак није знао шта говори, али са тим „незнањем“, заједно са блаженством које је осећао, он дефинитивно сазнаје да су Мојсије и Илија са Спаситељем; Како је могао ово да зна? Није ли јасно да је његово незнање садржавало знање вишег реда? Опет, Ап. Павле сведочи за себе, иако говори као о искуству другог човека, да је одведен у рај и чуо неизрециве глаголе који се не могу поновити. Али истовремено каже да не зна да ли је у то време био у телу или ван тела. Дакле, опет постоји незнање о земаљском поретку заједно са вишим знањем, „незнањем“ (1. Кор. 12). Зашто видимо неприступачну светлост Божанског у именовању „таме“. „Тама“ у коју је Мојсије ушао да прими плоче од Бога, према тумачењу св. Григорије Ниски („Мојсијев живот“) био је управо неприступачна светлост Божанска. Зашто свети Григорије Палама говори о „незнању“, а заправо мисли на највише знање? – Да бисмо разумели да је реч о појмовима неземаљских појмова, иначе бисмо их могли погрешно представити, асимилујући их са земаљским појмовима, када би нам се увек представљали у земаљским сличностима (ту идеју налазимо код св. Дионисија Ареопагита у есеју „О небеској јерархији“, §3.2). Тако, на пример, када чујемо за „незнање“, јасно смо свесни да то не спада у оно што се може схватити учењем, науком, искуством и памћењем. То се може схватити само приближавањем човека Богу кроз праведност и само као дар Његове благодати. Особа која је доспела у такво стање „незнања” не само да више није потребна обично знање, већ чак ни функција чула као даваоца знања. У 1. тому Атонског патерикона, у житију св. Григорије Синаит, који је поучавао о „паметном раду“, о подвижништву духа у светој тишини, говори о једном старцу који је достигао стање „незнања“. „Нећу прећутати о дивном Арону. Он је био лишен телесног вида. Божанствени Григорије, веома саосећајан према њему, објаснио је Арону да слепило телесних очију не само да чисти духовно, већ и даје вечну светлост онима који то са захвалношћу подносе, надајући се свему уз помоћ Божију, несумњиву помоћ и када чистимо. срца кроз усрдну и сталну молитву, онда се просветљује наш ум и разум, који су као два ока у души, и ако су очи наше душе просветљене и отворене, онда човек, поставши духовним, види природно - као што је Адам видео пре свог злочина, тако се Арон усрдно молио да отвори очи његове душе џабе: од Бога га је услишио, и очи његове душе се просветиле тако да му више није био потребан телесни вид. Штавише, видео је поступке других чак и на удаљености далеко од себе. Једном су отишли ​​са горепоменутим Јаковом код неког монаха. Још далеко од келије овог монаха, Арон, просветљен одозго, рече Јакову: „Монах коме идемо држи у рукама свето Јеванђеље и чита такав и такав почетак Јеванђеља. Стигавши у монахову келију и прецизно је тестирајући, открили су да је тачно оно што је Арон предвидео. Али ово је само мали део многих" (стр. 318–9). - Дакле, овај старац је био слеп и истовремено прогледан у бескрајно већој мери него што телесне очи могу дати. Слична је ситуација и са „незнањем" о којем говори свети Григорије Палама. „Незнање" је знање које нам је речено, то је оно што је речено, земља је оно што је речено; „знање с оне стране знања“, резултат благодатног просветљења душе док се приближава Богу кроз духовно достигнуће. Шта је свештено безмолвије, у чему се састоји и шта постиже, читалац ће наћи у 5. тому Богословља, у списима истог Светог Григорија Паламе, који су ту дати, као и у списима низа других светих подвижника, смештених у исти 5. том Богословије. Овде ћу изнети суштину овог духовног дела, како је изложено у Атонском патерикону, књ. Ја, у житију Светог Григорија Синаита. Приповеда се да свети Григорије Синаит, постигавши висок степен подвижништва, делујући методом наметања себи телесних трудова, сазнаје да постоји вернији и делотворнији пут за постизање савршенства. „Заиста, лице му је од неизмерног уздржања пожутело, удови су му се осушили и једва се кретали. И поред свега овога, овај блажени Божији радник имао је ватрену жељу да нађе неког духовног старца који би га могао упутити у оно што на путу духовног савршенства још није достигао. Ускоро је Господ погледао на Своју верну слушкињу жељу и устројену свету материју своју. Нарочитим откровењем, божанствени Григорије бива обавештен о једном пустињаку који је у тој земљи ућутао – старцу искусном у труду и созерцању, по имену Арсеније. Покренут Духом Божијим, сам Арсеније долази у келију Светог Григорија. Свети Григорије радосно прима госта. После уобичајене молитве и поздрава, овај спекулативни старац отпоче разговор, као из неке божанске књиге, о чувању ума, о трезвености и пажњи, о умној молитви, о очишћењу ума кроз стварање заповести, о могућности да се учини светлосним и о много чему другом. После таквог разговора, он упита светог Григорија: „А ти, чедо, каквим се радом служиш?“ Тада му је божански Григорије испричао све о себи, од скоро дана рођења. Божанствени Арсеније, који је већ врло добро познавао пут који човека води ка висинама врлине, рекао му је: „Све ово, чедо, о чему си ми причао, богоносни оци називају чињењем, а не виђењем (сазерцањем). Чувши то, блажени Григорије одмах пада пред његове ноге и усрдно замоли, призивајући чак и у име Божије, да га научи паметном раду и објасни му созерцање. Божанствени Арсеније, не желећи да сакрије даровани му од Бога таленат, са нестрпљењем пристаде да испуни молбу монаха и за кратко време научи га свему што је и сам богато примио од божанске благодати. Истовремено, открио је Григорију колико су разноврсне и безбројне махинације непријатеља нашег спасења – односно испричао му је шта се дешава са онима који врше врлине од човеконеверних демона и од завидних људи које зли користи као оруђе своје злобе. Добивши тако непроцењиве поуке од божанског Арсенија, Свети Григорије је стигао на свету Гору Атон. Обраћајући се свјатогорским оцима, видео је међу њима подвижнике, високо украшене делатним врлинама; када их је упитао да ли се баве умном молитвом, трезвеношћу и чувањем ума, рекли су му да не знају шта се зове умна молитва, или чување ума и трезвеност. Али у манастиру Магулу он нађе три монаха који су се вежбали не само у чињењу, већ и у созерцању. Овде је саградио себи келију на извесном растојању, да би умном молитвом био потпуно погружен у Бога самога, и био непрестано заокупљен Њим – односно да би, по поукама свог божанског ментора Арсенија, могао слободно да се препусти созерцању. Тако је, сабирајући у себи сва осећања, сједињавајући ум са духом и приковавши га на крст Христов, често понављао: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног! - молио се са нежношћу и скрушеношћу срца, са уздасима из дубине душе, и напојио земљу топлим сузама које су текле као река из његових очију. И Господ није презрео његову молитву: „Бог неће презрети скрушено и смирено срце“ (Пс. 8,19), али ју је врло брзо чуо, јер „праведници вапиху, и Господ их услишава“ (Пс. 33,18). Стога, распламсавши своју душу и срце и дејством Духа Светога, преобразивши се добром и славном променом, виде, обасјан божанском благодаћу, да је дом његов пун светлости. Испуњен радошћу и неисказаном радошћу, и поново изливајући изворе суза, прождире га божанска љубав. Истина, на њему се испунила очинска изрека: „Дело виђења је уздизање“. А пошто је монах био изнад тела и света, он је био потпуно прожет божанском љубављу, и од тог времена ова светлост није престајала да га обасјава: „светло је увек праведнима“ (Прич. 13, 9). Овај славни отац, на питање мене и мојих саученика о созерцању, одговори, каже састављач житија светог Григорија: „Ко узноси к Богу, благодаћу Светога Духа, види, као у огледалу, сву творевину са светлошћу, – „било у телу, или одвојено од тела, ништа не зна”. У оригиналу: „направљено од Бога“. Ориг.: „и агоги“, што смо превели као „унутрашња дисциплина“. Оне. земаљских ствари и интереса. Горња соба је просторија која се налази на врху куће и стога прима највише сунчеве светлости и топлоте. Тако душа која живи на висини врлина добија светлост и топлоту од Сунца Истине – Христа. Варијација: „невидљиво“. Оне. из дубине Цркве, да одбаци и не прихвати. Иако се реч „Бог” овде говори о човеку, у изворном грчком се пише великим словом, што сам овде сачувао у преводу. Значење овде није ми сасвим јасно; Претпостављам да свети Григорије Палама говори о небеским телима, која су по свом достојанству у рангу творевине Божије инфериорна у односу на човека, створена непосредно по лику и подобију Божијем; пошто су они и човек заједно створења Божија, онда су у том погледу једнаки, као што су једнаки једни другима, али су по свом изгледу и величини различити. Аристотел назива „ум који се може утиснути“ „маштом“; следиће га свети оци: свети Дионисије, свети Григорије Богослов, свети Максим Исповедник и свети Григорије Палама. Оне. витални принцип у човеку, концентрисан у мозгу и различит од чистог „ума“ (духа) највишег, бесмртног принципа у човеку, приближавајући га Богу, „Великом уму“. Изгубио се текст који наводи врлине о којима говори свети Григорије Палама. Оне. такозване природне способности. Оне. дели и групише ове научне податке и сазнања. Оне. као највиша Идеја у концепту филозофије Платона и Аристотела. Читалац ће сазнати о концепту „идеја“ код Платона, а затим код Аристотела у историји филозофије, на пример. „Тхе Стори оф Пхилосопхи” В. Дурант, 1944, стр. 26–28, итд. Мали део фразе дат је у слободном преводу. Ориг. "Божански облик" - "Тхеандрицине морпхине." Овде се помиње римски цар Антонин, који се звао "Побожни" - Пије. Наведену згоду из његовог живота приповеда и цариградски писац и беседник Темиста (820–390, видети о њему „Трикентики ке итики Егкиклопедиа”, том 8, стр. 147. Атина 1965) у својој 15. речи (штампаној у Паризу), који је видео да је овај аутократа 1684. марширају у војном логору, а војници излажу своје шлемове киши која пада и пуни их са овог богомданог извора.” Према другој верзији, догађај се приписује Марку Аурелију, којег је усвојио Антоније Пије. Према трећој верзији, чудо се приписује молитви хришћанских војника у војсци Марка Аурелија. Молитвама многих светитеља, и просто служењем посебног молебана, често је падала обилна киша на исушену, жедну земљу. "Нераздвојни" - према упутству. лампа. Патристички грчки лексикон, стр.132, Оксфорд 1961. То је кршење заповести Божије која им је дата у рају од стране Праотаца. Можда ће вас занимати: