Омилия XXXV 162 .

На те ж Преображення Господнє; в ній доводиться, що хоча божественне Світло, що було при Преображенні, і було не створеним, проте воно не є істотою Божою Пророк Ісая пророкував про євангелію, кажучи, що «Слово скорочено створить Господь по всій всесвіті» (Іс.10:23). Скорочене ж це слово у небагатьох словах охоплює велике значення. Отже, розглянемо знову раніше розглянуті сьогодні Євангельські слова, і додамо до них решту, щоб нам насититися чистим змістом, що ще полягають у них, і цілком стати причасниками божественного натхнення. «Під час воно, поять Ісус Петра та Якова та Іоанна, і зведе їх на гору високу єдині. І перетворися перед ними, і просветься лице Його, як сонце» (Мф.17: 1). – Це нині сприятливий час; се сьогодні день спасіння, браття: день божественний і новий і вічний, що не поділяється на проміжки часу, не зростаючий і не спадаючий, ні обривається вночі. Бо це – день Сонця Правди, у Котрого немає зміни і ні тіні зміни, Який з того дня благоволінням Отця і сприянням Святого Духа людинолюбно засяяв на нас, вивів нас із темряви у чудове Своє Світло і продовжує весь час сяяти над головою нашою, будучи незахідним Сонцем. Будучи ж Сонцем Правди і Істини, Він не перестає світити і надавати знати Його також і для тих, хто любить брехню і неправду на висоту тих, що глаголять, або своїми (злими) справами, що виявляють себе такими; але творцям Правди і шанувальникам Істини Він виявляє Себе і довіряється їм і Своїми осяяннями радує їх. І це те, що Писання говорить: «Світло засія праведнику і співмешканець його – веселість» (Пс.96: 11) 163 . Тому і Псалмоспівець пророк оспівує Богові: «Фавор і Єрмон про твоє ім'я зрадіє» (Пс.88:13), написуючи радість для тих, хто бачить, яка пізніше збулася на горі. Ісая ж каже: «Дозволи кожний соуз неправди, зруйнуй борги насильних писань, всяке писання неправедне роздери» (Іс.58:6). Що ж слідує за тим? – «Тоді рано розкриється світло твоє, і зцілення твоя незабаром засяють: і перед тобою правда твоя, і слава Божа обійме тебе» (Іс.58:8). І ще: – «Якщо відбереш від себе соуз, і рукобиття, і дієслово нарікання, і даси голодному хліба від душі твоєї, і душу смиренну наситиш, тоді засяє у темряві світло твоє, і тма твоя буде як полудень» (Іс.58:9–10); бо тих, яких Сонце явно осяє, Воно робить і їх самими іншими «сонцями»: тому що «праведниці просвітяться як сонце, в царстві Отця їхнього» (Мф.13: 43). Отож, відкладемо, браття, діла темна, і станемо робити справи світла, щоб не тільки цього дня нам чесно ходити, а й стати «синами дня»; І прийдіть, і зійдемо на гору, де Христос засяяв, щоб побачити, що там збувається; краще ж сказати, – нас, таких тих, що існують і стали гідними такого дня, Саме Слово Боже зведе свого часу. А тепер напружте і піднесіть ваші душевні очі до світла Євангельської проповіді, щоб тим часом перетворитися на оновлення вашого розуму, і таким чином залучивши божественне осяяння, стати вам відповідними подобі слави Господньої, Якого обличчя на горі просвітилося сьогодні, як сонце. Як: «як сонце»? - Був колись час, коли це сонячне світло не було ніби ув'язненим у якійсь посудині, у формі диска, тому що світло було раніше форми; Виробляючи все, зробив сонячний диск в четвертий день, поєднавши з ним світло, і таким чином встановив світило, яке робить день 164 і буває мабуть вдень. Так, ось, і Світло Божества було колись не ніби ув'язненим у посудині, в тілі Христовому: тому що Світло є споконвічним, а тіло є сприйняттям, яке прийняв від нас Син Божий, потім заради нас створене, що містить у собі повноту Божества; і таким чином воно стало обожнюваним і богосіяним світлом. Ось таким чином просвітилося обличчя Христове, як сонце, «ризи ж Його биша білі як світло» . Марк же каже: «Ризи Його була блискуча, біле зело як сніг, яцех же не може білильник вбелити на землі» (Мк.9: 3). Отже, тим Світлом просяяли і поклоняне (божественне) тіло Христове і одягу, але не в рівній силі світла: тому що обличчя Його просвітилося, як сонце, одяг же став світлим, як прилеглі до Його тіла, і через них Він показав: яке - одяг слави, в яке буду одяг безгрішності, яких, внаслідок злочину, Адам зберігся, побачив себе голим і засоромився. Божественний же Лука каже: «Бути видіння обличчя Його іно, і одежу Його біло блищачи» (Лк.9: 29); тим самим усе, що відбувається там, він ні з чим не порівнює. Марк же вдається до образу щодо одягу, кажучи, що вони «биша блискуча, біле зело, як сніг»; але й він показав, що образи і подоби щодо виду цих одягів поступаються і не достатні: тому що сніг, хоч і білий, але не сяє, тому що завжди він має нерівну поверхню, весь будучи складений як би з якихось дрібних пухирців, внаслідок змішання з повітрям, що міститься всередині: тому що він уже аж ніяк не в морі, і не хмара і не хмара ущільнюється, і таким чином буває носимо повітрям і схожий на піну по білизні та разом по нерівності. Отже, оскільки білизна снігу не тяжить для передачі приємності того бачення (блискучих одягів Христових під час Преображення), то до цього поняття додано поняття блиску; крім того, і цим Євангеліст показує, що це Світло, силою якого одяг Христовий став сяючим і білим, був більш природним: тому що не є властивістю чуттєвого світла робити білим і сяючим те, на що він падає, але він показує той колір, який є насправді; а це Світло, здається, покрило, або краще сказати – змінило їх, що не є властивістю чуттєвого світла. А що ще більш дивно, так це те, що і змінивши, зберіг їх тоді незмінними, коли потім виявилося. Хіба таке є властивістю відомого нам світла? Тому Євангеліст представляючи не тільки сяйво і переважаючу прекрасність Господнього обличчя, але й надприродну красу Його одягу, тим, що з білизною снігу поєднував і поняття сяйва, відвів від думки, що ця краса була природною. Оскільки ж і мистецтво, як відомо, привносить природі певну красу, і оскільки цю красу він ставить вище прикрас, роблених майстрами, він каже: «Яцех ж білильник на землі не може вбілити». Оскільки ж споконвічне Слово, заради нас втілене, воєпостасна Мудрість Отчая, звісно, у Самому Собі носить і слово Євангельської проповіді, і як би одягом Його є буква (облікуюче слово), біла, воістину, і ясна будучи, а разом – і сяюча і просвітлива і як би подібна богонатхненна для тих, хто бачить у дусі те, що належить Духу, і богоугодно тлумачать тексти Писання, то тому й слова Євангельської проповіді Євангеліст визначив такими, «які білилицик», – тобто. мудрець цього віку, - не може розтлумачити. І що говорю: розтлумачити? – Коли й зрозуміти він не може, коли й інший тлумачить; тому що, як каже Апостол: «Душевна людина не приймає яже Духа Божого, і не може розуміти» (1Кор.2: 14); тому, зводячи на рівень чуттєвих явищ це перевищує розум і божественне і духовне сяйво, помиляється, безрозсудно надміючись тілесним своїм розумом, вступаючи в область того, про що й гадки не має. Але Петро, блаженним цим баченням осяяний душею і захоплений ще більшої любові і бажання, не бажаючи вже розлучатися з цим Світлом, – «добре є нам тут бути», – сказав Господу, – «аще хощеші, створимо тут три сіни, Тобі єдину, і Мойсеєві: ), оскільки час відновлення (всього) ще не настав, а коли цей час прийде, тоді ми не потребуватимемо рукотворених кущів. Але тим, що розподіляє їм рівні кущі, не слід було йому рівняти Владику з рабами; бо Христос, як справжній Син Божий, перебуває в надрах Отчих; Пророки ж, належним чином, як справжні сини Авраама мешкають у надрах Авраама. Отже, коли Петро, ​​не знаючи (що каже) говорив так, – «ця хмара світла осені їхньої» (Мф.17: 5), перериваючи слова Петрові і показуючи – яка відповідає Христові куща. Але що таке сама ця хмара і яким чином, будучи світлим, вона осяяла їх? Чи не була та хмара тим неприступним Світлом, в якому Бог живе, і тим Світлом, в яке Він одягається, як в одежі; бо говориться: «Вважай хмари на сходження Своє» (Пс.103:3); і: – «Поклади тему за кров Свій, окрест Його селище Його» (Пс.17: 12)? Хоча, як каже Апостол: «Єдиний маючи безсмертя, у світлі живий неприступний» (1Тим.5: 16); так що тут світло і темрява є те саме, через неприступне блиск цього сяйва. Але і щодо самого Світла, який спочатку був бачимо для очей Апостолів, священні Богослови свідчать, що він – неприступний. – «Бо сьогодні», як каже один із них, – «безодня неприступного Світла; сьогодні на Фаворській горі зримо буває Апостолам безмежний вилив божественного сяйва». І великий Діонісій, говорячи, що це неприступне Світло є мороком, в якому, говориться, живе Бог, стверджує, що «в ньому буває всякий удостоєний знати і бачити Бога». Отже, це було те ж Світло, яке спочатку бачили Апостоли, як сяючий від Господнього лиця, а після цього – як осяючий світлий хмара; але тоді, ось, він представив для погляду слабше осяяння, а потім з'явившись у набагато більш повній мірі, він, внаслідок надмірності світла, став неприступним для їхнього зору, і таким чином він осяяв Джерело божественного і пріснопоточного Світла – Сонце Правди Христа. Та й у чуттєвому сонці той самий світло дає себе бачити погляду, коли проливається у вигляді променів, і знову ж таки недоступний для погляду, коли хтось спрямує свій погляд (безпосередньо) на сонце: тому що світло його перевищує міру можливостей наших очей. Але чуттєве сонце світить не за своїм бажанням, а за природою, і світить не тільки для тих, кому б забажало; Сонце Істини і Правди Христос, володіючи не тільки єством і природним сяйвом і славою, але, рівною мірою, і волею, промислово і рятівно осяює тих тільки, кому побажало б, і - то в тій мірі, як Йому це було б завгодно. Тому, побажавши, як сонце, Він осяяв і був зримий для очей Апостолів, і то - не на довгий час, а потім ще сильніше просіявши, як Йому це було завгодно, Він, внаслідок переважаючого сяйва, став недоступний для очей Апостолів, ніби увійшовши в світлу хмару. Але і голос пролунав з хмари: «Це Син Мій Улюблений, про Нього добровільних: Того послухайте» (Мф.17: 5). На Йордані, коли Господь хрестився, відкрилися небеса, і був той самий голос, що виходить від неї, звичайно, слави, яку Стефан потім, коли розкрилися для нього небеса, був сповнений Духа Святого, спрямувавши погляд побачив, що нині ж виходить з тієї хмари, що осінила Ісуса. Отже, ця хмара тотожна з наднебесною славою Божою. Вже ж чуттєве світло буде наднебесним? - Голос же Батька з хмари показав, що все, що було до приходу Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, як то: жертви, законоположення, усиновлення, були недосконалими, і не були і не відбувалися на підставі первинної волі Божої, але були (лише) допущені через це майбутнє пришестя і явища. І Він є Той, про Якого, як про Сина Улюбленого, благоволить і цілком задовольняється і в Якому спочиває Батько; тому й наказує Його слухати і слухатися Його. І хоч би Він сказав: «Увійдіть вузькими брамами: як велика брама і широку дорогу вводи в згубу; вузька ж брама і тісний шлях вводи в живіт» (Мф.7.13–14), – слухайте Його; і якби Він сказав, що це Світло є Царством Божим, слухайте Його і віруйте Йому, і робіть себе гідними цього Світла. Але коли засяяла світла хмара, і загримів Вітчизняний голос з хмари, «падоша» , – каже (Євангеліст), – «ниць учениці»; впали ж вони ниць не через голос, оскільки і в інших випадках неодноразово він бував: не тільки на Йордані, але і в Єрусалимі, при наближенні спасенної Пристрасті, коли Господь каже: «Отче, прослави ім'я Твоє» , – тоді - «прийде голос з небес: і прослави! і весь народ це чув, і, проте, ніхто з них не впав. Тут же не тільки голос, але разом із голосом осяяло їх і нестерпне Світло. Тому богоносні Отці справедливо визнають, що Учні впали ниць, не через голос, але через переважаючий і більше природного Світла; тому що й перед тим, як пролунав голос, вони «були в страху», як говорить Марк (9:5), звичайно, внаслідок цього Богоявлення. Але коли, на підставі всього цього, є очевидним, що це Світло є божественне і надприродне і нестворене, що хочуть знову ці нахабні понад належне світських і недуховних наук, і не можуть пізнати те, що від Духа?! Але вони впадають і в іншу безодню: тому що вони не визнають, що це Світло є божественною славою, ні Божим царством, ні красою, ні благодаттю, ні сяйвом, – як це стверджуємо ми, навчені Господом і Богослов'ям, – але в той же час вони рішуче стверджують, що те Світло, яке вони раніше називали почуттям. Господь же в Євангелії називає це Світло не тільки загальною славою для Себе і Батька, але – і для святих Ангелів, як пише божественний Лука: «Що бо ще соромиться» , – каже, – «Мені і Моїх словес, цього Син Людський посоромиться, коли прийде в святий Лк.9: 26). Так що, стверджують, що ця слава, є істота, цим визнають, що вона тотожна у Бога і в Ангелів, а це гора безбожності! 165 . Не тільки Ангели, але й святі люди є причасниками цієї слави і царства, але Отець і Син з Божественним Духом за своєю природою мають цю славу і царство, Святі ж Ангели і людини з благодаті є учасниками її, звідти отримував осяяння. І це нам підтвердили Мойсей та Ілля, бувши видимі в цій славі з Ним (Лк.9: 31). Мойсей же просяяв не тільки на Фаворі, будучи спільником божественної слави, але й колись його обличчя було настільки прославлене, що Ізраїлеві сини не могли дивитися на нього. І це підтвердив той, хто каже, що «безсмертну славу Отця Мойсей сприйняв на своєму смертному обличчі»; і той, хто відповідає Євномії, який заперечував, що Син є учасником слави Вседержителя, так пише: «І навіть якби слово було про Мойсея, я не допустив би такої думки». Отже, у Бога і Святих Його – спільна та єдина слава і царство та це Світло; тому і Псалмоспівець пророк оспівує: «Світлість Господа Бога нашого на нас» (Пс.89: 17); але ніхто ще й досі не наважувався говорити, що у Бога і Святих є спільна і єдина істота. І стверджувати, що тепер на горі вперше виявилося спільне божественне сяйво Божества Слова і плоті, означало б говорити в дусі Євтиха та Діоскора, а не претендують зберігати Православ'я. І цю славу та сяйва побачать усі, коли Господь явиться, сяючи від сходу до заходу; побачили ж її й сьогодні учні Його, що зійшли з Ісусом. але ніхто не перебував у самому житті та істоті Божій, і ніхто не бачив і не сповістив єство Боже. І це божественне Світло мірою дається і здатне збільшуватися і зменшуватися, згідно з гідністю тих, хто приймає його, неподільно-розділюваного; І ось підтвердження сказаному: обличчя Господа просяяло більше сонця, а одяг Його став світлим і білим, як сніг. І Мойсей та Ілля були видимі в тій самій славі, але жоден з них не засяяв тоді так, як сонце; і самі Учні то споглядали це Світло, то не могли дивитись на нього. Отже, розміряється таким чином і неподільно-розділяється і здатне збільшуватися і зменшуватися воно Світло, і частково нині, а частково пізніше пізнається; Тому і божественний Павло говорить: «Від частини розуміємо, і від частини пророкуємо» (1Кор.13:9). Істота ж Божа зовсім неподільна і неприступна, і жодна з істот не здатна збільшуватися і зменшуватися; втім, це проклятим Мессаліанам властиво вважати, що для гідних, на їхню думку, можна бачити істоту Божу. Ми ж відвертаючись і від давніх і від нових єретиків, віруючи, як були навчені: що Святі споглядають і як причасники поділяють царство і славу і сяйво і світло невимовне і благодать божественну, але не - істота Божа, - йдемо до сяйва благодатного Світла, щоб пізнати і поклонитися Трісіян Сяйво з єдиної триіпостасної природи; і очі помислу спрямуємо на Слово, Яке з плоті нині сидить понад небесні склепіння, Яке, як це личить Богу, сидячи праворуч Величності, як би здалеку так звертається до нас: «Якщо хто бажає приєднатися до цієї слави, нехай, наскільки це можливо, наслідує, наслідує приклад як спосіб життя». Отже, споглядатимемо внутрішніми очима це велике видовище: наше єство, що назавжди з'єдналося у своєму житті з нематеріальним вогнем Божества; і знявши з себе шкіряний одяг, в який ми одяглися внаслідок злочину 167, - тобто. відкинувши земні і тілесні турботи, станемо на святій землі: кожен створивши свою особисту святу землю, досягнувши цього шляхом чесноти та тяжіння до Бога, щоб нам здобути сміливість, коли Бог прийде у світлі і, притікши до Нього, засяяти і вічно перебувати з Ним, осяяні на славу Трісонічну. повіки століть. Амінь. PG.151:436–444. Homilia XXXV. In eamdem venerandam Domini Transformationem; in qua probatur, quanquam increatum est illius Divinissimum Lumen, haud tamen Dei essentiam esse. «Світло возсія праведникові, і правим серцем веселощі»_ Або ж: «утихомирює», «упорядковує». Мессаліани – найшкідливіша секта, яка сягає своєї крайності до прямого сатанізму, виникла 4 в., хоча витоки її древні. Див. Dictionnaire de Theologie Catholique, т. 5, стор 1454-1465; т. 10, стор. 792-5. Тобто. прабатьківського гріха. Вам може бути цікаво: