Омилия XXXV 162 .

За исто Преображење Господње; доказује да иако божанска Светлост која је била на Преображењу није створена, она није биће Божије Пророк Исаија је предвидео Јеванђеље, рекавши да ће „Господ сакратити Реч по целом свету“ (Ис. 10:23). Скраћено, ова реч покрива велико значење у неколико речи. Дакле, погледајмо поново јеванђеоске речи о којима је данас било речи, и додајмо им остале, да бисмо били засићени чистим значењем садржаним у њима и у потпуности постали учесници божанског надахнућа. „У то време Исус напоји Петра и Јакова и Јована, и изведе их саме на гору високу. И преобрази се пред њима, и лице његово засија као сунце“ (Матеј 17:1). - Сада је време повољно; Ето, сада је, браћо, дан спасења: дан божански и нови и вечни, нераздељен на временске периоде, нити се повећава нити се смањује, нити се ноћу скраћује. Јер ово је дан Сунца Истине, код кога нема промене ни сенке промене, које нас је од тог дана, милошћу Очевом и помоћи Светога Духа, који нас с љубављу обасјава, извео из таме у Своју дивну Светлост и наставља да сија све време изнад наших глава, будући Сунце које не залази. Будући да је Сунце Истине и Истине, Он не престаје да сија и да Га обзнањује и онима који љубе лаж и неистину до висина, или који се таквима откривају својим (злим) делима; али Он се открива радницима Истине и поштоваоцима Истине и поверава им Себе и угађа им Својим увидима. А ово каже Свето писмо: „Светлост се уздигла праведнику, и радост му је сапутница“ (Пс. 96:11) 163. Зато пророк псалмопојац пева Богу: „Тавор и Ермон ће се обрадовати имену твоме“ (Пс. 89,13), прописујући ову радост онима који су је видели, која се касније обистинила на гори. Исаија каже: „Разријеши све окове неправде, уништи дугове насилних списа, растргни свако неправедно писмо“ (Ис. 58:6). Шта следи? - „Тада ће се рано отворити светлост твоја, и брзо ће засијати исцељење твоје, и правда твоја ићи ће пред тобом, и слава Божија ће те загрлити“ (Ис. 58,8). И опет: „Ако од себе одузмеш наклон, и ударце рукама, и реч мрмљања, и даш хлеба из душе своје гладнима, и наситиш смирену душу, тада ће светлост твоја засијати у тами, и тама ће твоја бити као подне“ (Ис. 58,9-10); јер оне које ово Сунце јасно обасјава, оно их чини другим „сунцима“: јер ће „праведници засијати као сунце у царству Оца свога“ (Матеј 13:43). Дакле, браћо, одбацимо мрачна дела и почнемо да чинимо дела светла, да не само да поштено ходимо у овом дану, него и да постанемо „синови дана“; и дођи да се попнемо на гору где је Христос засијао, да видимо шта се тамо дешава; Боље је рећи да ћемо ми, који као такви постојимо и који смо се удостојили таквог дана, у своје време бити подигнути од саме Речи Божије. А сада се напрегните и подигните очи своје душе ка светлости јеванђељске проповеди, да бисте се у међувремену преобразили обновом ума свог, и тако привлачећи божанско просветљење одозго, уобразили се у подобије славе Господње, чије је лице на гори данас обасјано као сунце. Како: „као сунце“? – Некада ова сунчева светлост није била, такорећи, затворена у некакву посуду, у облику диска, јер је светлост била пре форме; Онај ко производи све, произвео је соларни диск четвртог дана, комбинујући светлост са њим, и тако успоставио светило које чини дан 164 и видљиво је током дана. Дакле, гле, Светлост Божанска некада није била, такорећи, затворена у сасуд, у тело Христово: јер је Светлост предвечна, а тело је опажај који је Син Божији примио од нас, потом створен ради нас, који садржи пуноћу Божанства; и тако се јавила као обожено и божанско блиставо светло. Тако је лице Христово обасјало као сунце, „и хаљине његове беху беле као светлост“. Марко каже: „Његова хаљина се сијала, бела као снег, али ниједна белица није могла да убели земљу“ (Марко 9:3). Тако, дакле, том Светлошћу заблисташе обожено (божанско) тело Христово и одећа, али не у једнакој снази светлости: пошто се лице Његово обасјаше као сунце, одећа постаде светла, као уз тело Његово, и кроз њих показа: шта је одећа славе, у којој ће у следећем веку они који су Богу бити одевени у одећу, као безгрешно одећу, а шта безгрешно одложио, видео себе голог и постиђеног. Божански Лука каже: „Лице му се виде другачије, и хаљина његова заблиста у бело“ (Лк. 9:29); Дакле, он не упоређује све што се тамо дешава ни са чим. Марк прибегава слици у вези са одећом, говорећи да су „сијале, беле као снег“; али је такође показао да су слике и сличности у погледу изгледа ове одеће инфериорне и недостатне: зато што снег, иако бео, не сија, јер увек има неравну површину, сав састављен као од неких малих мехурића, услед мешања са ваздухом који се налази у себи: јер никако није облак и није у стању да истисне из себе ваздух који се налази у њему, а ми тако носимо збијеност која се налази у њему, а ми тако носимо збијеност у себи, ваздух и личи на пену у својој белини и истовремено у својој неравнини. Следствено томе, пошто белина снега није довољна да пренесе пријатност ове визије (светлеће хаљине Христове током Преображења), овом концепту се додаје појам сјаја; поред тога, и овим Јеванђелист показује да је ова Светлост, чијом је силом одећа Христова постала блистава и бела, била природнија: јер није својство чулне светлости да чини белим и блиставим оно на шта пада, већ показује боју која заиста јесте; и чини се да их је ова Светлост прекрила, или боље рећи, променила, што није својство чулне светлости. А што је још више изненађујуће је да их је, променивши их, задржао непромењене, чим је постало јасно. Да ли је овако нешто својство светлости коју познајемо? Стога је јеванђелист, приказујући не само сјај и неограничену лепоту лица Господњег, већ и натприродну лепоту Његове одеће, спајајући појам сјаја са белином снега, удаљио се од идеје да је та лепота природна. Пошто уметност, као што је познато, доноси извесну лепоту природи, и пошто ту лепоту ставља изнад украса које праве мајстори, он каже: „Али креч не може избелити земљу. Пошто вечна Реч, оваплоћена нас ради, ипостасна Премудрост Очева, наравно, носи у Себи реч јеванђелске проповеди, и као да су хаљине Његове слово (реч која обавија), бело, истинито и јасно, а истовремено блиставо и просветљујуће и, такорећи, боље је као Бог. Богонадахнуто за оне који у духу виде оно што припада Духу, и за оне који богоугодно тумаче текстове Писма, стога је јеванђелист дефинисао речи јеванђелске беседе као такве, „каква белаја“, – тј. мудрац овога века не може да објасни. И шта ја кажем: објасните? - Кад он не може ни да разуме, када неко други то може да објасни; јер, како каже Апостол: „Природан човек не прима Духа Божијег и не разуме“ (1. Кор. 2, 14); дакле, доводећи овај божански и духовни сјај, који превазилази ум, на ниво чулних појава, он се вара, безобзирно се надима својим плотским умом, улази у област онога о чему нема појма. Али Петар, његова душа обасјана овом преблаженом визијом и привучена још већом љубављу и жељом, не желећи више да се одваја од ове Светлости, „добро нам је да будемо овде“, рекао је Господу, „ако хоћеш, да створимо овде три крошње, једну Теби, једну Мојсију, и једну Илији“ (Матеј, 4.) (Матеј, 4.) када дође ово време, тада нам неће требати рукотворене шаторе. Али, поделивши им једнаке сепаре, није требало да изједначава Господара са робовима; јер је Христос, као стварни Син Божији, у наручју Очевом; Пророци, исправно, као прави синови Авраамови, бораве у недрима Авраамовим. Дакле, када је Петар, не знајући (шта је говорио), говорио овако, „гле, облак светлости њихове јесени“ (Мт. 17, 5), прекидајући Петрове речи и показујући какав шатор одговара Христу. Али шта је сам овај облак и како их је, будући да је светлост, засенио? Није ли тај облак био неприступачна Светлост у којој Бог обитава, и Светлост у којој се облачи као у одећу; јер је речено: „Баци облаке на вазнесење своје“ (Пс. 103,3); и: – „Постави таму за заклон своје, село је његово око њега“ (Пс. 17,12)? Мада, како каже Апостол: „Ко сам има бесмртност, неприступачан је у живој светлости“ (1. Тим. 5, 16); тако да су овде светлост и тама исто, услед неприступачног сјаја овог сјаја. Али о самој Светлости, која је најпре била видљива очима Апостола, свештени Богослови сведоче да је она неприступачна. – „Јер је данас“, како каже један од њих, „бездан неосвојиве Светлости; данас, на гори Тавор, апостоли видљиво доживљавају неограничено изливање божанског сјаја“. И велики Дионисије, говорећи да је ова неприступачна Светлост тама у којој, кажу, Бог обитава, тврди да је „у њој сваки који је достојан Бога да познаје и види“. Дакле, то је била она иста Светлост коју су Апостоли прво видели како сија од лица Господњег, а после тога као светли облак који засењује; али тада, гле, предочи погледу слабије осветљење, а онда се јавивши се у много потпунијем степену, он, услед претераности светлости, постаде неприступачан за њихово виђење, и тако засени Извор божанске и увек текуће Светлости – Сунце Истине Христове. И на чулном сунцу, иста светлост постаје видљива оку када је изливена у облику зрака, а опет је недоступна погледу када неко упери свој поглед (директно) на сунце: јер његова светлост превазилази меру могућности наших очију. Али чулно сунце не сија по својој жељи, него по природи, и не сија само за оне које жели; Сунце Истине и Правде, Христос, поседујући не само природу и природни сјај и славу, него, подједнако, и вољу, промисао и спасоносно обасјава само оне које би Он желео, и то у мери у којој би Њему пријало. Стога, хтевши као сунце, осветли и беше видљив очима Апостола, а затим – не задуго, а затим, засијавши још јаче, како је хтео, Он, због премоћног сјаја, постаде недоступан очима Апостола, као да уђе у светли облак. Али такође се из облака чуо глас: „Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи: њега слушајте“ (Матеј 17:5). На Јордану, када се Господ крстио, отворише се небеса, и из ове, наравно, славе избија исти онај глас, који Стефан тада, када му се небеса отворише, испуњен Духом Светим, упре поглед и виде како сада долази из оног облака који је засенио Исуса. Дакле, овај облак је идентичан са наднебеском славом Божијом. Да ли ће сензорна светлост заиста бити супер-небеска? – Глас Очев из облака показао је да је све што се дешавало пре доласка Господа и Бога и Спаса нашег Исуса Христа, као што су жртве, закони, усиновљења, било несавршено, и није било и није остварено на основу првенствене воље Божије, већ је (само) дозвољено с обзиром на овај долазак и јављање Господа. А Он је Онај у Коме је, као Син љубљени, благовољен и потпуно мио, и у Којем почива Отац; зато нам заповеда да Га слушамо и да Му се покоравамо. Па чак и да је рекао: „Уђите на уска врата, као што водите кроз широка врата и широк пут у пропаст, унесите уска врата и пут тесан у стомак“ (Матеј 7,13-14), – слушајте Га; и ако је рекао да је ова Светлост царство Божије, слушајте Га и верујте Му, и удостојите се ове Светлости. Али када је сјајни облак засијао, и глас Отачки загрмио из облака, „падни“, каже (јеванђелист), „ученик ничице; падоше ничице не због гласа, јер се и у другим приликама дешавало више пута: не само на Јордану, него и у Јерусалиму, при приближавању спасоносног, говори: Господе, Господе, глас вели: Страдајте, Господе, кад дође име Твоје. са неба: и ја сам прославио, и опет ћу прославити“ (Јн. 12, 28); и сав народ је то чуо, а ипак нико од њих није пао. Овде је не само глас, него заједно са гласом засијала око њих несносна Светлост. Дакле, богоносни Оци с правом признају да су ученици пали на лице, а пре него што је више од светлости пао на њихова лица; звучало, они су „били у страху“, како каже Марко (9:5), наравно, као резултат овог Богојављења. Али када је на основу свега овога очигледно да је ова Светлост божанска и натприродна и нестворена, шта ће опет ови, они који су претерано упијали световне и недуховне науке, а не знају шта је од Духа?! Али и они падају у други понор: јер не признају да је ова Светлост божанска слава, ни царство Божије, ни лепота, ни благодат, ни сјај, као што ми, поучени од Господа и богословља, тврдимо, али у исто време одлучно тврде да је та Светлост, коју су раније називали чулном и створеном, суштина Бога. Ову Светлост Господ у Јеванђељу назива не само заједничком славом Себи и Оцу, него и светим Анђелима, како пише божанствени Лука: „Ако се ко постиди“, каже, „Син Човечији постидиће се мене и мојих речи, када дође у слави својој међу Оца и светих Анђела“ (Лу). Дакле, они који тврде да је ова слава биће, тиме признају да је идентична са Богом и са Анђелима, а то је врхунац зла! 165. Не само Анђели, него и свети људи су причасници ове славе и Царства, али Отац и Син са Духом Божанским по својој природи поседују ову славу и Царство, док су Свети Анђели и људи по благодати учесници у томе, одатле су добили просветљење. А Мојсије и Илија су нам то потврдили, видећи се у овој слави с Њим (Лк. 9, 31). Мојсије је сијао не само на Тавору, пошто је био удеоник божанске славе, него је и његово лице некада било толико прослављено да синови Израиљеви нису могли да га погледају. А то је говорник потврдио да је „Мојсије на смртном лицу опазио бесмртну славу Очеву“; и одговарајући Евномије, који је порицао да је Син учесник у слави Свемогућег, пише: „А и да је реч о Мојсију, ја не бих дозволио такво мишљење. Дакле, Бог и Његови Светитељи имају заједничку и уједињену славу и царство и ту Светлост; стога пророк псалмопојац пева: „Господарство Господа Бога нашега је на нама“ (Пс. 89,17); али се још нико није усудио да каже да Бог и Светитељи имају заједничко и јединствено биће. А тврдити да је сада на гори први пут откривен заједнички божански сјај Божанства Речи и тела значило би говорити у духу Евтихија и Диоскора, а не оних који тврде да чувају Православље. И сви ће видети ову славу и сјај када се Господ јави сијајући од истока до запада; Видели су то и Његови Ученици који су данас дошли са Исусом; али нико није обитавао у самом животу и бићу Божијем, и нико није видео ни објавио природу Божију. И ова божанска Светлост је дата у мери и способна је да се повећава и смањује, према достојанству оних који је примају, недељива; и ево потврде реченог: лице Господње засија више од сунца, и хаљине Његове постадоше светле и беле као снег. И Мојсије и Илија су виђени у истој слави, али ниједан од њих тада није засијао као сунце; а сами Ученици или су созерцавали ову Светлост, или нису били у стању да је гледају. Дакле, ова Светлост се мери на овај начин и недељиво је подељена и способна је да се повећава и смањује, и делимично је позната сада, а делимично касније; Стога, божански Павле каже: „Делом разумемо, а делом пророкујемо“ (1. Кор. 13:9). Биће Божије је потпуно недељиво и неприступачно, и ниједна твар није способна да се увећа или смањи; међутим, уобичајено је да проклети Месалијанци 166 верују да је за оне који су достојни, по њиховом концепту, могуће видети биће Божије. Ми, одступајући и од старих и од нових јеретика, верујући, како смо научени: да свети созерцавају и као причесници деле царство и славу и блиставост и неизрециву светлост и божанску благодат, али не и биће Божије, идемо у блиставост благодатне Светлости да бисмо спознали и поклонили се Трисцендентном у Јединственом Божанству, у Тројици Радијани, у Тројици Јединственој. природа; и уперимо очи својих мисли у Реч, Која сада са телом седи изнад сводова небеских, Која, како доликује Богу, седећи с десне стране Величанства, као издалека, овако нам се обраћа: „Ако неко жели да се придружи овој слави, нека се, колико год је могуће, угледа на Мене и ходи као живот и пут којим сам ја ишао као пример. Дакле, созерцајмо својим унутрашњим очима овај велики призор: нашу природу, заувек сједињену у свом животу са нематеријалним огњем Божанским; и скинувши коже у које смо били обучени услед злочина 167 – односно одбацивши земаљске и телесне бриге, станимо на свето тле: свако је створио своју личну свету земљу, постигавши то врлином и привлачношћу Богу, да бисмо имали смелост када Бог дође у светлост и, са Хилумином и заувек текли у Њему, слава Тросоларног и јединственог Сјаја, сада и увек и у векове векова. Амин. ПГ.151:436–444. Хомилија КСКСКСВ. Ин еамдем венерандам Домини Трансформатионем; ин куа пробатур, куанкуам инцреатум ест иллиус Дивиниссимум Лумен, хауд тамен Деи ессентиам ессе. „Светлост долази праведницима, а радост праведнима срца“_ Или: „смирује“, „доводи у ред“. Месалијанци, најштетнија секта, која је у својој крајности достигла директан сатанизам, појавила се у 4. веку, иако је њено порекло много старије. Видети Дицтионнаире де Тхеологие Цатхоликуе, вол. 5, стр. 1454–1465; вол. 10, стр. 792–5. То је грех предака. Можда ће вас занимати: