Омилия XXXV 162 .

За същото Преображение Господне; това доказва, че въпреки че божествената Светлина, която е била при Преображението, не е била създадена, тя не е битие на Бог Пророк Исая предсказа Евангелието, като каза, че „Господ ще съкрати Словото по целия свят” (Ис. 10:23). Съкратено, тази дума обхваща голямо значение в няколко думи. И така, нека отново да разгледаме евангелските думи, обсъдени по-рано днес, и да добавим останалите към тях, така че да можем да се наситим с чистия смисъл, съдържащ се в тях, и да станем напълно участници в божественото вдъхновение. „В онова време Исус напои Петър, Яков и Йоан и ги заведе на една висока планина сами и се преобрази пред тях, и лицето Му светна като слънце“ (Матей 17:1). - Сега времето е благоприятно; Ето, сега е денят на спасението, братя: божествен и нов и вечен ден, който не е разделен на периоди от време, нито се увеличава, нито намалява, нито се съкращава през нощта. Защото това е денят на Слънцето на Истината, с което няма промяна или сянка на промяната, който от този ден, с благоволението на Отца и съдействието на Светия Дух, любящо греещ върху нас, ни изведе от тъмнината в Неговата чудна Светлина и продължава да свети през цялото време над главите ни, бидейки незалязващото слънце. Бидейки Слънцето на Истината и Истината, Той не престава да свети и да Го известява и за тези, които обичат лъжата и неистината до висините или които се разкриват като такива чрез своите (зли) дела; но Той се разкрива на работниците на Истината и почитателите на Истината и им се доверява и ги радва със Своите прозрения. И това е, което казва Писанието: „Светлина изгря за праведния и радостта е негов спътник“ (Пс. 96:11) 163. Затова пророкът псалмист пее на Бога: „Тавор и Ермон ще се зарадват в Твоето име“ (Пс. 89:13), като предписва тази радост за онези, които я видяха, което по-късно се сбъдна на планината. Исая казва: „Развържи всяка връзка на неправдата, унищожи дълговете на насилствените писания, разкъсай всяко неправедно писание” (Ис. 58:6). Какво следва? - „Тогава светлината ти ще се отвори рано, и изцелението ти скоро ще блесне, и правдата ти ще върви пред теб, и славата Божия ще те обгърне” (Ис. 58:8). И още: „Ако отнемеш от себе си лъка, ударите с ръце и роптаенето, и дадеш хляб от душата си на гладния, и наситиш смирената душа, тогава твоята светлина ще свети в тъмнината и твоята тъмнина ще бъде като пладне” (Ис. 58:9-10); за онези, които това Слънце ясно осветява, То ги превръща в други „слънца”: защото „праведните ще светят като слънцето в царството на своя Отец” (Матей 13:43). Така че, братя, нека оставим настрана тъмните дела и да започнем да вършим делата на светлината, така че не само да ходим честно в този ден, но и да станем „синове на деня“; и елате да се изкачим на планината, където Христос светеше, за да видим какво става там; По-добре е да кажем, че ние, които съществуваме като такива и сме станали достойни за такъв ден, ще бъдем възкресени от самото Божие Слово навреме. А сега напрегнете и повдигнете очите на душата си към светлината на евангелската проповед, така че междувременно да се преобразите чрез обновлението на вашия ум и по този начин да привлечете божественото озарение отгоре, да станете съобразни с подобието на славата на Господа, чието лице на планината днес беше осветено като слънце. Как: „като слънцето“? – Имаше едно време, когато тази слънчева светлина не беше, така да се каже, затворена в някакъв съд, във формата на диск, защото светлината беше преди формата; Този, който произвежда всичко, създаде слънчевия диск на четвъртия ден, съчетавайки светлината с него и по този начин установи светилото, което прави деня 164 и се вижда през деня. И така, ето, Светлината на Божественото някога не е била, така да се каже, затворена в съд, в тялото на Христос: защото Светлината е предвечна, а тялото е възприятие, което Божият Син е получил от нас, след това създадено заради нас, съдържащо пълнотата на Божествеността; и така се яви като обожествена и божествено сияйна светлина. Ето как лицето на Христос светна като слънце, „и дрехите Му бяха бели като светлина“. Марко казва: „Матията Му блестеше, бяла като сняг, но никаква вар не можеше да направи земята бяла“ (Марк 9:3). Така, следователно, с тази Светлина почитаното (божествено) тяло на Христос и дрехите блестяха, но не в еднаква сила на светлината: тъй като лицето Му беше осветено като слънце, дрехите станаха светли, сякаш съседни на тялото Му, и чрез тях Той показа: каква е дрехата на славата, в която в следващия век ще бъдат облечени близките до Бога, и какви са одеждите на безгрешността, които в резултат на престъплението Адам, като се отложи, видя се гол и засрамен. Божественият Лука казва: „Лицето Му се видя различно и дрехата Му светеше бяло“ (Лука 9:29); Така той не сравнява всичко, което се случва там, с нищо. Марк прибягва до образ по отношение на дрехите, казвайки, че те „блестят, бели като сняг“; но също така показа, че изображенията и приликите по отношение на външния вид на тези дрехи са по-ниски и не са достатъчни: защото снегът, макар и бял, не блести, защото винаги има неравна повърхност, като целият е направен като от някакви малки мехурчета, поради смесване с въздуха, съдържащ се вътре: защото той в никакъв случай не е облак и не е в състояние да изтръгне въздуха, съдържащ се вътре, и е уплътнен от силата на скреж и по този начин Понякога го носим във въздуха и прилича на дунапрен в белотата си и в същото време в неравностите си. Следователно, тъй като белотата на снега не е достатъчна, за да предаде приятността на това видение (блестящите дрехи на Христос по време на Преображението), понятието за блясък се добавя към това понятие; освен това и с това евангелистът показва, че тази Светлина, чрез силата на която дрехите на Христос станаха блестящи и бели, беше по-естествена: защото не е свойството на сетивната светлина да прави бяло и блестящо това, върху което пада, но тя показва цвета, който наистина е; и тази Светлина изглежда ги е покрила или по-добре казано променила, което не е свойство на сетивната светлина. И което е още по-изненадващо е, че след като ги промени, той ги запази непроменени, както скоро стана ясно. Дали нещо подобно е свойство на светлината, която познаваме? Ето защо евангелистът, представяйки не само сиянието и превъзходната красота на лицето на Господа, но и свръхестествената красота на Неговите дрехи, като съчетава понятието сияние с белотата на снега, се отклонява от идеята, че тази красота е естествена. Тъй като изкуството, както е известно, внася известна красота в природата и тъй като той поставя тази красота над декорациите, направени от майстори, той казва: „Но бялачът не може да избели земята“. Тъй като вечното Слово, въплътено заради нас, ипостасната Премъдрост на Отца, разбира се, носи в Себе Си словото на евангелската проповед и сякаш Неговите одежди са буквата (обгръщащото слово), бяла, истинска и ясна, и същевременно блестяща и осветяваща и като че ли бисер, по-добре да кажем – богоподобна и боговдъхновена за тези, които виждат в духа това, което принадлежи на Духа, и тези, които тълкуват текстовете на Писанието по богоугоден начин, затова евангелистът определя думите на евангелската проповед като такива, „какво белоснеж“, - т.е. мъдрецът на този век не може да обясни. И какво казвам: обяснете? - Когато той дори не може да разбере, когато някой друг може да го обясни; защото, както казва апостолът: "Естественият човек не приема Божия Дух и не може да разбере" (1 Кор. 2:14); следователно, довеждайки това божествено и духовно излъчване, което надхвърля ума, до нивото на сетивните явления, той се заблуждава, безразсъдно се надува с плътския си ум, навлизайки в сферата на това, за което няма представа. Но Петър, душата му озарена от това най-благословено видение и привлечена от още по-голяма любов и желание, не желаейки повече да бъде отделен от тази Светлина, „добре е за нас да бъдем тук“, каза той на Господ, „ако искаш, нека създадем тук три балдахина, един за Теб, един за Мойсей и един за Илия“ (Матей 17:4), тъй като времето за възстановяване (на всички) още не е дошло, и когато дойде това време, тогава няма да имаме нужда от скинии, направени с ръце. Но като им разпредели равни колиби, той не трябваше да приравнява Господаря с робите; защото Христос, като истински Божи Син, е в лоното на Отца; Пророците, правилно, като истински синове на Авраам, живеят в лоното на Авраам. И така, когато Петър, без да знае (какво казва), говори така, „ето облакът от светлината на тяхната есен“ (Матей 17:5), прекъсвайки думите на Петров и показвайки каква скиния отговаря на Христос. Но какъв е самият този облак и как, бидейки лек, ги е засенчил? Не беше ли този облак непристъпната Светлина, в която Бог обитава, и Светлината, в която Той се облича като в дрехи; защото е казано: „Разпръсни облаците за Твоето възнесение“ (Пс. 103:3); и: – „Постави тъмнината за Твоето убежище; селището Му е около Него“ (Пс. 17:12)? Въпреки че, както казва апостолът: „Който сам има безсмъртие, той е недостъпен в живата светлина” (1 Тим. 5:16); така че тук светлината и тъмнината са еднакви, поради непристъпния блясък на това сияние. Но за самата тази Светлина, която за първи път е била видима за очите на апостолите, свещените богослови свидетелстват, че тя е непристъпна. – „Защото днес, както казва един от тях, е бездна от непревземаема Светлина; днес, на планината Тавор, апостолите видимо изпитват неограничено изливане на божествено сияние“. И великият Дионисий, казвайки, че тази непристъпна Светлина е тъмнината, в която, казват те, обитава Бог, твърди, че „всеки, който е достоен да познае и види Бога, е в нея“. И така, това беше същата Светлина, която апостолите първо видяха да сияе от лицето на Господа, а след това като засенчващ светъл облак; но тогава, ето, той представи на погледа по-слабо озарение, а след това, като се появи в много по-пълна степен, той, поради прекомерността на светлината, стана недостъпен за тяхното зрение и по този начин засенчи Източника на божествената и вечно течаща Светлина - Слънцето на Истината Христова. И в чувственото слънце същата светлина става видима за окото, когато се разлива под формата на лъчи, и отново е недостъпна за погледа, когато някой фиксира погледа си (директно) върху слънцето: защото неговата светлина надхвърля мярката на възможностите на нашите очи. Но чувственото слънце не свети според собственото си желание, а според природата и не свети само за тези, които желае; Слънцето на Истината и Правдата, Христос, притежаващ не само природа и естествено сияние и слава, но също така и воля, преднамерено и спасително осветява само онези, които Той иска, и то до степента, в която това би Му било угодно. Затова, като пожела като слънцето, Той освети и беше видим за очите на апостолите, а след това - не за дълго време, а след това, като засия още по-силно, както Му беше угодно, Той, поради превъзходното сияние, стана недостъпен за очите на апостолите, като че ли влезе в светъл облак. Но от облака също дойде глас: „Този ​​е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение; Него слушайте“ (Матей 17:5). На Йордан, когато Господ беше кръстен, небето се отвори и имаше същия глас, произлизащ от тази, разбира се, слава, която Стефан след това, когато небето се отвори за него, като беше изпълнен със Светия Дух, прикова погледа си и видя, сега идващ от този облак, който засенчваше Исус. И така, този облак е идентичен със супер-небесната слава на Бог. Дали сензорната светлина наистина ще бъде супер-небесна? - Гласът на Отец от облака показа, че всичко, което се е случило преди идването на нашия Господ и Бог и Спасител Исус Христос, като жертви, закони, осиновения, са били несъвършени и не са били и не са били извършени въз основа на първичната воля на Бог, но са (само) позволени с оглед на това идване и явяване на Господа. И Той е Този, в Когото, като Възлюбен Син, Той е много доволен и напълно доволен, и в Когото почива Отец; затова той ни заповядва да Го слушаме и да Му се покоряваме. И дори да е казал: „Влезте през тясната порта; като водите през широката порта и широкия път към погибел, докарайте тясната порта и тесния път в корема” (Матей 7.13-14), - слушайте Го; и ако Той каза, че тази Светлина е Божието царство, слушайте Го и Му вярвайте, и направете себе си достоен за тази Светлина. Но когато светлият облак заблестя и от облака изгърмя Отеческият глас, „паднете“, казва (евангелистът), „ученикът ничком; те паднаха на лицето си не заради гласа, тъй като в други случаи това се случваше повече от веднъж: не само в Йордан, но и в Ерусалим, при наближаването на спасителните Страсти, когато Господ казва: „Отче, прослави името Си“, тогава „иде глас“. от небето: и прославих, и пак ще прославя" (Йоан 12:28); и всичките хора го чуха, но никой от тях не падна. Тук не само гласът, но заедно с гласа непоносима Светлина блесна около тях. Затова богоносните отци правилно признават, че учениците паднаха на лицата си не поради гласа, а поради висшата и по-естествена Светлина; защото още преди да прозвучи гласът, те „бяха в страх“, както казва Марк (9:5), разбира се, в резултат на това Богоявление. Но когато въз основа на всичко това е очевидно, че тази Светлина е божествена и свръхестествена и нетварна, какво искат пак тия, които са прекалили със светските и недуховни науки, а не могат да знаят какво е от Духа?! Но те попадат и в друга бездна: защото не признават, че тази Светлина е божествената слава, нито царството Божие, нито красотата, нито благодатта, нито сиянието, както ние, учени от Господа и богословието, твърдим, но в същото време те решително твърдят, че тази Светлина, която преди са наричали сетивна и сътворена, е същността на Бога. Господ в Евангелието нарича тази Светлина не само общата слава за Себе Си и Отца, но и за светите Ангели, както пише божественият Лука: „Ако някой се срамува, казва той, Човешкият Син ще се срамува от Мене и от думите Ми, когато дойде в славата Си между Отца и светите Ангели” (Лука 9:26). Така че тези, които твърдят, че тази слава е същество, с това признават, че тя е тъждествена с Бога и с Ангелите, а това е върхът на нечестието! 165. Не само Ангелите, но и светите хора са участници в тази слава и царство, но Отец и Синът с Божествения Дух по своето естество притежават тази слава и царство, докато светите Ангели и хората по благодат са участници в него, оттам те са получили осветление. И Моисей и Илия ни потвърдиха това, като се видяха в тази слава с Него (Лука 9:31). Моисей сияеше не само на Тавор, като участник в божествената слава, но и лицето му някога беше толкова прославено, че синовете на Израил не можеха да го гледат. И това беше потвърдено от оратора, че „Моисей видя безсмъртната слава на Отца върху своето смъртно лице“; и отговаряйки на Евномий, който отрича, че Синът е участник в славата на Всемогъщия, пише: „И дори думата да беше за Мойсей, не бих допуснал такова мнение.“ И така, Бог и Неговите светии имат обща и обединена слава и царство и тази Светлина; затова пророкът псалмист пее: „Господството на Господа нашия Бог е върху нас” (Пс. 89:17); но все още никой не се е осмелил да каже, че Бог и светиите имат общо и единно същество. И да се твърди, че сега на планината за първи път се разкри общото божествено сияние на Божествеността на Словото и плътта, би означавало да се говори в духа на Евтих и Диоскор, а не на онези, които претендират да пазят Православието. И всеки ще види тази слава и сияние, когато Господ се яви, сияещ от изток до запад; Неговите ученици, които дойдоха с Исус днес, също го видяха; но никой не живееше в самия живот и битие на Бог и никой не видя или провъзгласи природата на Бог. И тази божествена Светлина е дадена в мярка и е способна да се увеличава и намалява, според достойнството на тези, които я приемат, неделима; и ето потвърждение на казаното: лицето на Господа блесна повече от слънцето и дрехите Му станаха леки и бели като сняг. И Моисей, и Илия бяха видени в една и съща слава, но нито един от тях тогава не блестеше като слънцето; и самите Ученици или съзерцаваха тази Светлина, или не можеха да я гледат. И така, тази Светлина се измерва по този начин и е неделимо разделена и може да се увеличава и намалява, и е частично позната сега, и частично по-късно; Затова божественият Павел казва: „Отчасти разбираме, отчасти пророкуваме” (1 Кор. 13:9). Битието на Бога е напълно неделимо и недостъпно и никое създание не е способно да се увеличава или намалява; въпреки това е обичайно за проклетите месалийци 166 да вярват, че за онези, които са достойни, според тяхната концепция, е възможно да видят битието на Бог. Ние, отвръщайки както от древните, така и от новите еретици, вярвайки, както бяхме научени: че светиите съзерцават и като съучастници споделят царството, славата и сиянието и неизразимата светлина и божествената благодат, но не и битието на Бога, ние отиваме при сиянието на благодатната Светлина, за да познаем и да се поклоним на Трисцендентното Божество, сияещо в Единство, неизразимото Сияние от единия триединен природата; и нека насочим погледа на мислите си към Словото, Което с плът сега седи над небесните сводове, Което, както подобава на Бога, седейки отдясно на Величието, сякаш отдалеч, ни обръща така: „Ако някой иска да се присъедини към тази слава, нека, доколкото е възможно, да Ми подражава и да ходи по пътя, който Аз ходих на земята и представен като пример като начин на живот.“ И така, нека съзерцаваме с вътрешните си очи този велик спектакъл: нашата природа, завинаги съединена в своя живот с нематериалния огън на Божественото; и премахване на кожите, в които бяхме облечени в резултат на престъплението 167 - т.е. отхвърлили земните и плътски грижи, нека застанем на свята земя: всеки създал своя лична свята земя, постигайки това чрез добродетелта и привличането към Бога, така че да имаме дръзновение, когато Бог идва в светлината и, след като потечехме към Него, да светим и да пребъдваме с Него завинаги, осветени в славата на Трислънчевото и уникално Сияние, сега и винаги и във вековете. амин PG.151:436–444. Омилия XXXV. In eamdem venerandam Domini Transformationem; in qua probatur, quanquam increatum est illius Divinissimum Lumen, haud tamen Dei essentiam esse. „Светлина идва при праведните и радост при правите по сърце“_ Или: „умиротворява“, „слага ред“. Месалианите, една най-зловредна секта, достигаща в крайностите си до откровен сатанизъм, се появява през 4-ти век, въпреки че произходът й е по-древен. Вижте Dictionnaire de Théologie Catholique, том. 5, стр. 1454–1465; об. 10, стр. 792–5. Това е прародителски грях. Може да се интересувате от: