Омилия XXXIV 152 .

За Светото Преображение на нашиот Господ и Бог и Спасител Исус Христос; докажува дека Светлината што била на Преображението е несоздадена 153 Имајќи го предвид ова големо дело Божјо, мислам - целото видливо создание, ние го фалиме и му се восхитуваме; но и хеленските (пагански) мудреци го фалат и му се восхитуваат; но ние тоа го правиме за слава на Создателот, а тие тоа го прават спротивно на славата на Создателот. Затоа што на несреќен начин „повеќе му служеа на созданието отколку на Создателот“ (Рим. 1:25). Така ги толкуваме пророчките и апостолските и татковските зборови, но тоа го правиме за добробит на луѓето и за слава на Духот кој зборувал преку пророците и апостолите и отците. И водачите на ересите кои се појавуваат во лоши времиња се обврзуваат да ги толкуваат, но тоа го прават на штета на убедените во нив и за отстапување од Вистината што постои во Побожноста (Православието), користејќи ги зборовите на Духот против Духот. И, ете, словото на евангелската благодат, кое е возвишено и одговара на старосниот слух и разбирање, нашите богоносни Отци со своите усни ги измазнуваат тешкотиите на неговото разбирање и го прават достапно за нас, несовршените. Исто како што мајките љубители на деца, месејќи потврда храна со забите, ја прават погодна и лесно прифатлива за доенчињата, бидејќи влагата што се наоѓа во устата на мајките во месото станува храна за децата; така што мислите што постојат во срцата на Богоносните Отци стануваат соодветна храна за душите на луѓето што слушаат и веруваат; усните на лошите и злите луѓе се полни со смртоносен отров, кој кога ќе се измеша со животворни зборови (Свето Писмо) ги прави смртоносни за оние луѓе кои непромислено слушаат (еретици). Затоа, да почнеме да бегаме од оние кои не ги прифаќаат светоотечките толкувања, туку се обидуваат сами да го воведат спротивното и додека се преправаат дека ги почитуваат зборовите на Светото Писмо, всушност го отфрлаат побожното разбирање; да, да бегаме од нив повеќе отколку некој што бега од змија; зашто змијата, каснувајќи го телото, го убива привременото, разделувајќи ја бесмртната душа; а овие (еретиците), откако ја зграпчија самата душа со заби, ја одвојуваат од Бога, што е вечна смрт на бесмртната душа. - По тој ден во кој, поучувајќи ги Своите ученици, Господ рече дека „Синот Човечки ќе дојде во славата на Својот Татко“ и додаде: „Зашто, нема никој од оние што стојат овде, кој не ја вкусил смртта, додека не го видат Синот Човечки како доаѓа во Неговото царство“ (Матеј 16:27-28), повикувајќи „преку Неговата Светлина и Својата слава“ Преображение. Вака евангелистот Лука, откривајќи и појасно кажува: „Според овие зборови, како што поминаа овие денови, ги зедов Петар, Јован и Јаков и се качив на гората да се помолам. И додека тој се молеше, видот на Неговото лице беше поинаков, и Неговата наметка светеше бела“ (Лука 9:28-29). Но, како се согласуваат меѓу себе: едниот, јасно кажува дека поминале осум дена помеѓу објавувањето и појавувањето, а другиот, „по шест дена“? - Слушај и ќе дознаеш. – На (Таворскаја) планина имаше осум, но се чинеше дека има шест; овие тројца: Петар, Јаков и Јован, кој се вознесе со Христос, ги видоа Мојсеј и Илија кои беа таму и разговараа со Него; така што сите заедно беа шест; но, секако, заедно со Господа, на невидлив начин беа присутни и Отецот и Светиот Дух; Првиот е оној кој со својот глас сведочи дека Тој е Неговиот сакан Син; Вториот свети во светол облак и го открива во однос на Себеси и Отецот сврзувањето и единството на Светлината; бидејќи нивното богатство лежи во конјугацијата и во едно зрачење на Зрачењето. Така шест е осум 154. Така, како што тогаш шест во однос на осум не претставуваа никакво несогласување, така ниту евангелистите, едниот - велејќи „по шест дена“, а другиот - „според овие зборови станаа како осум дена“, не се согласуваат едни со други, туку како да ни дадоа одредена слика преку двата броја на планината, мистериозно и во исто време јасно изразена. Зашто, секој може праведно и гледајќи го писмото, да открие дека Божјите проповедници се целосно взаемно доследни: за „осум дена“ вели Лука, без да противречи на она што го рекол (Матеј), „по шест дена“, но во овој број да го вклучи и денот кога биле изговорени овие зборови и денот кога Господ се преобразил; што Матеј, исто така, им го разјаснува на оние кои интелигентно ја проучуваат работата; затоа, ставете го зборот „после“, што значи следниот ден (откако Господ ги изговори горенаведените зборови од Матеј 16:27–28), што го нема кај Лука: затоа што тој не вели: „по осум дена“, како што вели Матеј, туку „стана како осумте дена“. Така, во однос на наративот нема разлика меѓу евангелистите. Но, нешто друго големо и мистериозно се гледа во фактот што тие се чини дека не се согласуваат еден со друг; и, бидејќи веќе сте поподготвени да го сфатите значењето, ве молам, фокусирајте го вашето внимание на она што треба да се каже. - Зошто, ете, еден (од евангелистите) рекол: „по шест дена“; а другиот, откако се сети на осмиот ден, го пропушти седмиот? – Затоа што големото видение на Светлината на Преображението Господово припаѓа на тајната на осмото, т.е. – идниот век, кој се појавува по завршувањето на овој свет, создаден за шест дена, и по престанокот на сетилата што дејствуваат во нас на шест начини; бидејќи имаме пет сетила, а зборот (или „мислата“) додаден кон нив, изразувајќи го она што сетилата го перцепираат, ја создава шестата енергија од нашата сетилна област. Но царството Божјо, ветено на достојните, не само што е над чувствата, туку е и над зборовите (мислите) 155; затоа, по прекрасното прекинување на активноста на овие шест начини на пројавување на енергиите - чија чест неработењето го збогатува седмиот ден 156 - на осмиот ден, со силата на подобро дејствување, доаѓа царството Божјо. И оваа сила на Божествениот Дух, со чие дејство се размислува за царството Божјо од достојните, Господ, како што известува божествениот Лука 157, им ја пророкувал на Своите ученици, велејќи: „Нема никој од оние што стојат овде, а не вкусил смрт, додека не го видат Божјото царство како доаѓа со сила“ (Марко 9-1). невидливо, кога ќе се исчисти смртоносната и душерушувачка нечистотија, а тоа е гревот, чиј вкус е почеток на злото во мислите, оние што се очистиле од кои не вкусуваат духовна смрт, со силата на идниот изглед, како што мислам, чуван од неизвалкана душа и ум. За време на молитвата, Тој така блескаше и на неискажлив начин им ја откри оваа неискажлива Светлина на избраните од Учениците, додека беа присутни највисоките пророци, со цел да покаже дека молитвата е давателот на оваа благословена визија и за да знаеме дека преку приближувањето кон Бога, постигнато со добродетел, и преку единството на нашиот ум со сите оние кои се дадени и се гледаат преку Него, се појавувам на видливиот вредни добри дела и чиста молитва, постојано посегнувајте кон Бога. Зашто Вистинската и најубавата убавина, вели некој, може да биде видлива само за оној што го очистил својот ум, бидејќи се однесува на Божествената и блажена природа, созерцачот на чии сјај и благодат и самиот восприема нешто од тоа, впивајќи се во својот вид како некоја светла Светлина; оттука лицето на Мојсеј беше осветлено за време на разговорот со Бога 159. Дали гледате дека Мојсеј се преобразил кога се искачил на планината Синај и на тој начин ја видел славата Господова? Меѓутоа, неговата преобразба настанала од влијанието на Божјата сила врз него и било така. пасивна природа, а не резултат на дејство на внатрешна, вродена сила, а потоа, до степен до кој соодветната мерка на зрачењето на Вистината му дозволила да ја види и да ја издржи Светлината Божја 160. Нашиот Господ Исус Христос го имаше ова Зрачење во Себе; затоа, Тој немал потреба од молитва, осветлувајќи го телото со божествена Светлина, туку со тоа покажал: врз основа на што светителите ќе го примат Божјото просветлување и како тие ќе го созерцуваат; зашто и праведните ќе бидат просветлени, како сонцето, во царството на нивниот Отец (Матеј 13:43), и на тој начин, откако станаа целосно Божествена светлина, како потомок на божествената Светлина, тие ќе го видат Христа божествено и неискажливо суперсјај, славата на Чиево Божество, својствено за Неговото тело, како што му се појавува на единството на Неговото тело. Хипостаза. Така, и како резултат на оваа Светлина, Неговото Лице светна како сонце. Но, оние кои меѓу нас се фалат со хеленската 161 наука и мудрост од овој век и кои претпочитаат да не ги слушаат духовните луѓе во врска со учењата на Духот, па дури и да им се спротивстават, слушајќи за Светлината на Преображението Господово на планината, која беше видлива за апостолските очи, веднаш ја сведуваат на сетилна и создадена оваа светлина, нерамномерно, и деградирајќи ја оваа светлина. секогаш присутни, и надминувајќи ги не само чувствата, туку и моќта на умот, кои самите се понизни и никако не можат да замислат ништо повисоко од земното. Иако Самиот Он, кој блескаше со таа Светлина, откри дека е несоздадена, нарекувајќи го „Царство Божјо“: зашто Божјото царство не е робово и создадено: зашто тоа е единствено од сите, кое не е подложно на владетели и е непобедливо, а се наоѓа на другата страна на секое време и век. „Божјето Царство“, вели некој, „не има тенденција да започне или да зависи од ниеден век или времиња“. Ние веруваме дека ова е наследство за оние што се спасени. Бидејќи Господ, откако се преобрази, заблеска и покажа слава, сјај и светлина, и повторно ќе дојде на ист начин како што го видоа Учениците на планината, тогаш дали (тогаш беше) Тој примил некаква светлина во форма на додаток и која ќе ја поседува засекогаш, но која (пред Неговото Преображение) не ја поседувал? - Ослободете се од таквото богохулење! Затоа што некој што зборува вака би препознал три природи во Христа: Божествена, човечка и природата на оваа Светлина. Не, Тој не покажа друг сјај, освен оној што го сокри во Себе. Тој го имаше сјајот на Божествената природа скриен под телото; така што оваа Светлина е Светлина на Божественото и не е создадена. Зашто, како што тврдат богословите, Христос, откако се преобразил, тогаш не воочил нешто што не бил (порано), и не се претворил во нешто што не бил (порано), туку тоа го направил со тоа што им открил на Своите ученици што е, отворајќи им ги очите и правејќи ги да видат од слепите. – Дали гледате дека очите што гледаат физички се слепи за да ја видат оваа Светлина? Значи, таа Светлина не е сетилна, и оние што гледале со сетилни очи не можеле едноставно да ја видат, туку со силата на Божествениот Дух биле подготвени да ја видат. Тие се променија, и така видоа изменета форма, која не штотуку се појави, туку што ја прими од самото заедништво со нашата природа, обожена со соединување со Божјото Слово. Оттука, Таа што зачнала во девственост и родила на чуден начин, Го познала Бога роден од Неа, родител; исто така - Симеон, кој го зеде во раце како Бебе, и старицата Ана, која излезе да Го пречека; затоа што, како преку стаклени мембрани, се пројавуваше божествената сила, светкајќи низ оние на кои им се очистени очите на срцето. Зошто ги избира врховните од останатите и ги воздигнува, а потоа строго приватно? – Се разбира, со цел да се покаже нешто големо и мистериозно. Дали навистина може да биде голема и мистериозна визијата на сетилната светлина, која заедно со оние што останале долу, самите избраници ја имале пред да се искачат на планината? Каква потреба би имале од силата на Духот и, благодарение на неа, подготовката или промената на нивните очи за да ја видат оваа Светлина, доколку оваа светлина е сетилна и создадена? Дали е можно славата и царството на Отецот и Духот да се изразат во сетилна светлина? Можно ли е Христос да дојде во ваква слава и царство во следниот век, кога во меѓувреме нема да има потреба од воздух, ни светлина, ни место, или слични работи, туку наместо сето ова, како што вели апостолот, ќе го имаме Бога? Ако наместо сè, тогаш, се разбира, наместо светлина; врз основа на тоа повторно се открива дека оваа Светлина е Светлината на Божественото; затоа, најтеолошкиот од евангелистите, Јован, во Откровението открива дека за овој иден и постојан град „не бара сонцето и месечината, нека светат во него: зашто славата Божја му дава светлина, а Јагнето му е кандилото“ (Отк. 21:23). Зарем овде на Тавор јасно ни го покажа сега божествено преобразениот Исус, кој навистина имаше тело како светилка; наместо светлина, славата на Божественото откриена на планината за оние кои дојдоа со Него? Но, тој вели и за оние што живеат во тој град дека „нема да бараат светлина од светилка, ниту сончева светлина, зашто Господ Бог ги просветлува) и таму нема да има ноќ“ (Отк. 22:5). Каков вид на Светлина е ова, „со која нема промена или сенка на вртење“ (Јаков 1:17)? Каква непроменлива и невечерна Светлина е ова? – Зарем ова не е Светлината на Божественото? - Но и Мојсеј и Илија, а особено Мојсеј, кој беше душа што не се поврзува со неговото тело, како можеа да бидат видливи и прославени со сетилна светлина? Зашто и тие, „појавувајќи се во слава, зборуваа за Неговото заминување, кое сакаше да умре во Ерусалим“ (Лука 9:31). Како ги препознале апостолите, бидејќи никогаш порано не ги виделе, ако само не со силата на оваа Светлина, отворајќи го (нивниот ум кон знаењето)? Но, за да не го измориме вашето внимание премногу, ќе ги зачуваме останатите евангелски зборови до времето на сесветата и божествена Жртва. Верувајќи тогаш како што бевме поучени од оние што беа просветлени од Христос, т.е. – оние кои сами поседуваат совршено знаење; - затоа што „Мојата тајна е за мене и за моја“ вели Бог преку пророкот; - така, совршено верувајќи како што нè учеа и разбирајќи ја тајната на Преображението Господово, да отидеме во сјајот на таа Светлина и, жедни за убавината на непроменливата слава, да ги исчистиме очите на умот (душата) од земните нечистотии: презирајќи сè пријатно и примамливо што не е издржливо; што иако изгледа слатко, носи вечни маки; која, иако придонесува за убавината на телото, ја облекува душата во грозната облека на гревот, поради што, врзан за рака и нога, оној што ја немал облеката на нераспадливиот контакт (со Христос) е исфрлен во тој оган и надворешна темнина; од кој сите ние да бидеме избавени со просветлувањето и знаењето на нематеријалната и секогаш присутна Светлина на Преображението Господово, на слава на Него и Неговиот Отец Почетник и Животворен Дух, кои се еден и ист сјај и Божество и слава и царство и сила, сега и секогаш и во вековите на светот. Амин. PG.151:424–436. Homilia XXXIV. Во веродостојноста Домини и Деи Ак Салваторис ностри Исус Кристи Трансформација; ubi probatur quod in ea est Lumen, increatum esse. Следните два разговори на свети Григориј Палама се израз на тоа догматско учење за Светлината на Тавор, кое резултирало со посебно негово дело и кое тој страсно го бранел на многубројни собори, борејќи се против ерес на оваа тема, која нашла место во списите и зборовите на латинистите Варлаам, Акиндин и нивните следбеници. Иако свети Григориј Палама догматското учење го објаснува во јавно достапна форма, зборувајќи со народот, сепак овие две негови омилии се потешки од другите. Оние. како што беше кажано погоре, на Тавор беа видени шестмина: Господ Исус Христос, апостолите Петар, Јаков и Јован и пророците: Мојсеј и Илија; но Бог Отецот и Светиот Дух беа невидливо присутни кај Господа; така што всушност имало осум на Тавор. Оние. не само што ги надминува перцепциите добиени преку петте сетила, туку ја надминува и можноста за нашите идеи и опис со зборови. Оние. како израз на саботниот одмор, бидејќи на 7-ми ден Бог се одмори откако го создаде светот 6 дена. Овде има лапсус или печатна грешка, бидејќи текстот е преземен од Евангелието според Марко. Ова е детално објаснето во омилија 32. Во Минг овде наоѓаме забелешка: „Значи, Масалијците се фалат дека со помош на човечки напори е можно да се види Самиот Бог“ (Кол. 429). (Текстот не го означува местото на кое е дадена врската, т.е. го ставив надвор од разбирање. - А.А.) Целата фраза беше преведена слободно, инаку ќе беше тешко веднаш да се разбере нејзиното значење. Оние. паганска, хуманистичка филозофија. Можеби ќе ве интересира: