Омилия XXXIII 148 .

О њима супротним врлинама и страстима, и о томе да „свет“, чији је „светодржалац“ ђаво, није творевина Божија, већ су то они који су му се, услед злоупотребе творевине, потчинили. Речено на молитви. Као што неко сеје нешто на обрађеној земљи, тако ће и пожњети: ако овде сади дрвеће које доноси добре плодове, или посеје пшеницу или јечам или неко корисно жито, онда ова иста земља храни и расте и доводи до савршенства; и да ли је земља остала необрађена и незасијана, она заиста храни биљке, али не корисне, а посебно трње и чичак, према проклетству на које смо пали; овако, ако израсте дрво, онда ће и оно бити неплодно и бескорисно и, обично, трновито; - исто важи и за душу: каква год расположења неко у њу унесе, окусиће. Онај ко води корисне разговоре и слуша духовну поуку и покорава се и спроводи у дело оно што оно садржи у себи, негује врлине и постаје угодан Богу, користан другима и благ према себи. Ако нечији разговори нису љубазни, и не слуша духовне поуке, него чак и оно што чује сматра за некакву ситницу (φαυλον), он подивља и дрвеће (грубе) и негује зле страсти и рађа трње и убод смрти душе и тела, што су греси. Јер у почетку је зла змија, као што сви знате, угризла човека у греху, учинила га смртним, и избацивши га из места задовољства, преселила га у овај трулежни и болни свет; а ако се ко сада покајањем не побрине за исцељење својих рана, биће послат на вечне муке и огањ паклени. Али, као што у дивљим шумама и шикарама трња животиње и гмизавци на земљи имају јазбине, тако и овај првобитно зли змај, велика и подла звер, по изразу књиге о Јову, обитава под сваким дрветом задовољства, а испред њега, каже, тече пропаст. Желећи да сви будете изнад овог разарања и чините све (у овом правцу), уморан сам од вас, браћо, да радите и речју и духовном изградњом која се свакодневно поучава посетиоцима, у црквама – и јавно свима, када време дозволи: јер моја духовна поука „сече“ ове „зле гајеве“ и ишчупа дубоке корене греха, и отупљујем почетак, отупљујем и отупљујем жаоку. змај, и открива прави пут и даје спасоносно знање. Пошто Црква Христова, а посебно у овом великом граду, има у свом броју не само простаке, већ и мудраце који су такви или по природи или по увежбавању у упутствима којима сам ја или од других људи поучавао, зато свој разговор не чиним ни превише ученим ни сувише једноставним, желећи пре да подигнем ниво оних испод себе него да ради њих спустим ниво оних изнад мене. Онај ко пази и пажљиво слуша поуку, макар био и простак, никако неће пропустити да разуме све што се каже; а захваљујући томе што је у стању да прихвати и задржи и спроведе у дело, макар и врло мало, побећи ће од сваког зла за своју душу; Он ће проширити и испунити и спасити своје срце, које је ово (божанско учење) прихватило. Јер, да узмемо пример из надахнутог Писма, он се уподобљава оном камену о коме је Данило говорио, рекавши да се одвојио од горе, будући да је веома мали, и ударивши у слику ових текућих (несталних) ствари, разбио га и смрскао, и сам, ширећи се, испунио је сву земљу. У данашње време посебно је потребно, не само простим, већ и мудрим, да слушају шта се говори; јер ако се наш разговор некако примени на просте људе, међутим, он садржи не наиван садржај и не малу корист: јер ћу вам изнети рђаве страсти и врлине и, разоткривајући корене сваке од њих, показаћу да они (корени) нису исти, већ су различити, тако да једне посечете, а друге окружите блаженством. Дакле, љубав према Богу је корен и почетак сваке врлине; а љубав према свету је кривац за сва зла. Зато су ове две љубави супротне једна другој и једна другу уништава, као што брат Божији кличе говорећи: „Љубави овога света су непријатељство према Богу; ко хоће да буде пријатељ свету, постаје непријатељ Божији“ (Јак. 4, 4). И Јован, љубљени Христов, каже: „Ако ко воли свет, нема љубави Очеве у њему; јер све у свету, телесно пожуда и светска гордост, није од Оца“ (1. Јованова 2:15). Пазимо, браћо, да кроз љубав према злим задовољствима и гордост у нашим међусобним односима не отпаднемо од љубави Оца Небеског. Јер у ова два (грешна стања) Апостол је пригрлио сваку страст која нас одваја од Бога. Али корен и почетак и узрок двојности ова два супротна корена, мислим: љубав према свету и љубав према Богу, јесте друго двојство љубави, међусобно непомирљиво и непријатељско 149: јер љубав према телу је узрок љубави према свету: јер ми волимо свет због тела и његових наслада. Разлог љубави према Богу је љубав према нашем духу, односно према души: јер због душе своје и мира у будућем свету и доброг наслеђа, свако од нас љуби Бога. И велики Павле сведочи да су ове љубави супротне једна другој, говорећи: „Тело жуди за духом“, односно за душу, а „дух за тело“ (Гал. 5, 17). Али како се љубав према Богу рађа из свачије љубави према његовој души? – Геена прети огњем неугасивим; и, у исто време, обећано је вечно Царство Божије; вечно је царство за оне који слушају и врше Божије заповести; Гехена огњена је за оне који не показују веру у Јеванђеље Христово кроз дела. Дакле, истински верујући и они који љубе своје душе, и желе да је сачувају за вечни живот, слушајући ова обећања и ове претње, одмах у себи почну жељу и страх: страх од бескрајне муке пред претећом огњеном гееном; жеља за Царством Божијим, по обећању, и радост која увек у њему пребива. Дакле, желећи да приме ову чисту и божанску радост, и плашећи се ове огњене муке, они се одричу страсних и грешних и овоземаљских односа, и труде се да се усрдном молитвом прилепе Богу, као једином који има моћ и власт да се ослободи страдања у геени и да се удостоји вечне радости која превазилази ум; и на тај начин рађају љубав према Богу, и њоме, сједињујући се још тешње са Богом, стичу и сваку врлину: јер када Бог делује у нама, онда свака врста врлине силази са нама; када Бог не делује у нама, онда је све што чинимо грех. Зато Господ у Јеванђељу каже: „Без Мене не можете чинити ништа“ (Јн. 15, 5). И схватајући то, прави врлини се не надимају никаквим својим добрим делом, него понижени прослављају Бога, Извор врлина, од Кога се испуњују благотворним сјајем. Јер, као што се ваздух пуни светлошћу од сунца, показујући нам не своју, него сунчеву славу и сјај, тако и они који се држе Бога вршећи заповести Божије су, по речима апостола Павла, „мирис Христов“ и поседују миомирис Христов и објављују врлине Онога који их је призвао из таме дивне. Тако се, кроз духовну поуку, у нама рађа свест о будућности, и кроз истинску љубав свакога према својој души, у нама верницима се рађа жеља и страх за будуће ствари, и као резултат тога, усрдна и непрестана молитва и мољење Богу, а као резултат непрестане молитве, љубав према Њему, љубав према Њему, свако оданост и оданост овоме се рађају. познање Њега, Производећи у нама врлине 150. Али како се као резултат љубави према телу рађа љубав према свету, и као резултат те љубави настају зле страсти и мноштво грехова? – Као што душа по својој природи тежи будућем задовољству, тако и тело тежи садашњем и пролазном, а ово задовољство је чулно и јавља се преко наших чула 151 и потиче од чулних ствари које представљају свет; зато ко воли тело, тај је љубитељ света. Због ове исте љубави према телу, ми, неумерено желећи светска задовољства и јурећи за њима и љубећи их, облачимо се у многоличну ружноћу страсти. Јер пошто се светско задовољство остварује кроз чула, а ми имамо многа чула и она су разнолика, онда су задовољства повезана са њима многа и разнолика, као и страсти које им одговарају: неке (страсти) потичу из вида; други од слуха; други из чула мириса; опет други од додира; а други од укуса. Али није храна узрок лоших страсти повезаних са укусом, већ неумереност у односу на храну, односно – промискуитет: а то се изражава у прождрљивости, ларингеалном лудилу, прекомерном конзумирању вина и опијању. Матерница, ради наслађивања укуса, прихватања претераности у храни и пићу, даје обилан материјал за зло, будући да је, такорећи, нека врста извора, пуна нечистоће и одашиљања нечистоће, која подржава ниске страсти, као што су блуд, прељуба, разврат, неред и свака телесна нечистота. А ови, поробивши слух, вид и мирис, чине их љубитељима прљавштине, срамних речи, развратних песама, сатанских кола, трљања, ради завођења, мирисним уљем, гнусних масажа, облачења у скупоцену одећу и капе, које красе страствене споља, а изнутра, као у одвратности, пролазе у одвратности. упоредити их са разводњеним ковчезима, споља изгледају као украшени, а изнутра су испуњени смрадом и сваком нечистоћом: јер органи чула, робовајући злу, споља и изнутра, привлаче мрске (грешне) утиске изблиза и издалека, па тако кроз „прозоре“ излазе напоље, не само у нашу природу, него и у нас, урођена смрт. Јер: „што долази из уста, долази из срца, и онечишћује човека“ (Матеј 15:18); и: „Ко гледа жену да је пожели, већ је учинио прељубу с њом у свом срцу“ (Матеј 5:28). И таква душа, угодна свом телу, на сваки начин овладавајући задовољством које пружају чула, и одасвуд прикупљајући материјал за задовољство, достављен додиром, укусом и другим осећањима, рађа љубав према стварима и среброљубље; а оне пак: крађу и неистину и крађу и сваку похлепу. Али постоји још једно осећање осим ових, које нема телесни орган, ово је свеобухватно, унутрашње осећање: маштање о себи, из којег произилазе друга задовољства и страсти међу љубитељима света, међу којима су: надменост, охолост и гордост. Али опет, из чулног опажања и уображености састављају се неке друге помешане страсти, као што су: угађање људима, сујета и надменост. Али задовољство душе, које долази од Бога и од божанских ствари, чисто је и бестрасно и непомешано са тугом; овај свет, по својој природи, доноси тугу у радост; не само због мноштва различитих промена и промена, већ и због тога што дајући свакоме неку безначајну част, он му одузима више; јер је свет, будући један, подељен на многе, а можда и на безброј људи, од којих сваки тежи и труди се да овлада и завлада целим светом. Дакле, светољубац, жедан свега, чак и да је имао скоро све, чак и да је поседовао више од свих осталих, ипак, он сам тугује за оним што нема, а својим ширењем (својом агресијом) тлачи онога који је слабији од њега. И супротно од овога: – када се човеку недељиво дају божанска духовна наслада и радост, онда чак и када би све то могао да садржи, за друге од овога нема штете; Дакле, свако од нас у потпуности поседује Побожност (Православље) и, гле, тиме не штети ближњему, већ му, напротив, многоструко помаже. Дакле, овај свет, као што рекох, уз задовољство доноси и тугу; и наше тело прихвата задовољство, али одбацује тугу; Стога је овај свет за њега и пријатан и суров. Они који су обузети љубављу према своме телу, не познајући природу ствари овога света, сматрајући да оно није само пуно задовољстава, већ и ослобођене туге и не схватајући да оно чему дају своје срце (ο περιεπουσι) мора да их напусти, ожалошћени када се догоди туга, која као да, у стварности, одговара и самом овом свету. ноћи, не знајући узрок патње, окривљују једни друге сваки пут када наиђу на невоље. И одавде се отвара други сурови рој страсти за несрећни људски род, као што су: укор, клевета, клевета, гнев, мржња, свађе, завист и свака жеља испуњена горчином, услед чега се ратови и убиства врше широм васељене, а посебно у нашем нараштају, јер је љубав охлађена и грех. Али сачувајмо се у једнодушности, сједињени једни са другима међусобним миром, и удаљавајући се од сваког безумља (гнева) једни према другима, које и душу и тело издаје на пропаст. О, браћо, молим вас, опростимо једни другима ако ко на кога има злобе, као што је и Христос опростио нама; тако да не само у храмовима Божијим, него и по кућама и на улици, тихо, једнодушно и једним устима славимо Оца нашега који је на небесима. Али у овој лошој листи разорних страсти, испуњених задовољством и тугом, налазе се и друге које нису ни безболне ни пријатне, али имају полазиште свог постојања као да су помешане из супротних елемената, као што су: претварање, ласкање, превара и лицемерје. Видите ли превару и заводљивост овог света, у којој мери има много лица? Које су многе врсте зла које нас покривају? на који начин нас одваја од Бога? Јер, чинећи нас опседнутим многим страстима на разне начине, лишава нас мира духа. Стога је Сам Господ рекао: „Свет лежи у злу“, и назвао ђавола „владаром света“, као кнезом таме овога века. Али немојте мислити да зли поседује небо и земљу и створења Божија која постоје између њих, па га је зато Господ назвао „владаром света“. Ослободите се такве апсурдне мисли! – Зато што није такав свет који лежи у злу. Јер Онај који небо мери педаљом, како каже Пророк, и Онај који земљу држи за шаку, једини је њихов Творац; али злоупотреба ствари, заснована на управљању нашом имовином пуном страсти, светом неправде, зле пожуде и гордости, како каже љубљени Богослов Христу, ово није од Оца. Дакле, овај свет лежи у злу због нашег злостављања и лошег управљања; гле, ово је свет чији је владар сатана. А ово је горе поменуто мноштво страсти, које је уз помоћ злога последица нашег грешнољубивог расположења, због чега они људи који се нису ослободили грехова покајањем чине ђавола својим самодржацем. Али ми, који смо прибројани Христу, пожелећемо небески свет; пожелимо царство које нам је обећао Христос; повуцимо се од душебрижних задовољстава; Бојмо се огњене Геене, која прети љубитељима задовољства; бежимо од неумерености, пијанства, блуда, похлепе, неистине, сујете, гордости, мржње, гнева, нечовечности: јер због тога, авај, чинимо злог кнеза за себе и за овај свет. Бежимо, дакле, од овог варљивог света и владара света и покажимо својим добрим делима да смо и сами дело свеблагих руку Божијих. Јер ћемо на тај начин одлично искористити ствари садашњег века, и у своје време уживаћемо у обећаним вечним благословима, које да сви примимо благодаћу и човекољубљем Господа нашег Исуса Христа, коме је слава Оцу са Духом Светим у векове векова. Амин. ПГ.151:412–424. Хомилија КСКСКСИИИ. Де виртибус ет еис супротности пассионибус. Ет куод мундус, цујус принцепс диабулус ест, нон сит цреатура Деи, сед ји куи спретис цреатурес ипсј сервиунт, дицта ин супплицатионе публица. Према лат. прев.: „Али корен и почетак и узрок двојности ове супротстављене љубави, или двојности њихових корена, мислим: љубав према Богу и љубав према свету, такође је још једна двојност љубави, које су међусобно непријатељске са непомирљивом мржњом. Пренето у донекле слободном преводу. „Θυριδων” односно чулни органи. Можда ће вас занимати: