Омилия XXXI 138 .

Вимовлена на молебному співі, що відбувається першого дня серпня «Бог смерті не сотвори, ні веселиться про смерть живих» (Прем.1:13). Якщо ж Господь не створив смерть і не є винуватцем усіх тягарів, що йдуть разом зі смертю, то звідки ж у нас немочі та хвороби та інші види зла, з яких і смерть народжується? Звідки й сама смерть? – Внаслідок нашого, що було на початку, переслуховування Богу; внаслідок злочину даної нам Богом заповіді; внаслідок нашого прабатьківського гріха, що був у Божому раю. Таким чином і хвороби і немочі та багатовидний тягар спокус походить від гріха; тому що внаслідок нього ми одяглися в шкіряну ризу – це болісне і смертне і схильне до багатьох печалів тіло, і перейшли в цей підвладний час і смерть світ, і засуджені жити багатострасним і дуже нещасним життям. Отже, як би хворобою є шлях, короткий і тяжкий, на який гріх ввів людський рід, і завершальним пунктом цього шляху і кінцем подорожі є смерть. Бог не лише не створив смерть, а й утримував її появу. І оскільки створив людину живою істотою, що володіє самовладдям 139 , то і не міг би Він перешкодити їй без того, щоб тим самим не порушити Своє діло, тим, що відібрав би дану їм свободу влади над собою. Але в Своїй премудрості і доброті Він знайшов спосіб: як застерегти людину від смерті і в той же час зберегти недоторканну свободу її волі. Як же Він це зробив? – Як тільки створив і оживотворив його, Він навіював йому пораду, що містить у собі безсмертя, і посилено підкріплюючи цю життєдайну пораду, Він дав йому форму заповіді і чітко передрік, що за порушенням цієї цілющої заповіді, настане смерть, і не так смерть по тілу, як – смерть душі, а говорячи від дерева, щоб розуміти добре і лукаве, смертю помрете» (Бут.2:16–17). Зверніть увагу: не каже їм у формі наказу: того дня, коли з'їсте, ви помрете; тому що веління Його є тим самим початком буття для всього (того, що встановлює Його наказ), і (як сказано): «Той повеліє, і створившись» (Пс.32:9); смерті ж Він не наказав бути, але передбачив, що вона буде на підставі злочину, говорячи: «Хай не знесете від дерева; в віньже якщо день знесете, помрете», щоб, зберігаючи пораду і втечі від злочину, ми не зазнали смерті. А те, що Він сказав тоді не про смерть тіла, а про смерть душі, бачиться на тій підставі, що вони тілесно не померли того дня, коли скуштували від забороненого дерева. Але в чому полягає смерть душі? – У залишенні Божому. Тому що як тоді, коли на обличчя світло, неможливо, щоб у тому самому місці була і темрява, але коли світло покине місце, настає морок, що має своє буття не від світла, а від тіні, що буває тоді, коли світові захищений доступ; так і тоді, коли Бог, що існує Саме Життя і Життя всіх, хто живе і особливо живе духовним життям (Феїос), присутній у наших душах, неможливо, щоб і смерть там була. Коли ж Бог залишить її, наближається до неї смерть, що має своє буття не від Бога, а через залишення душі Богом, а причина цього – гріх. Бачите, що смерть не від Бога, а від гріха? Але як залишає душу Той, Хто – всюдисущий і Який ніде не відсутня? – Тим, що спочатку вона свідомо залишає Його і що Він не застосовує сили щодо самовладної душі; так що не Бог, що створив нас, а самі ми є для себе винуватцями лишення нас Богом. Так що, на жаль, ми є батьками власної смерті, які свідомо залишили Владику, який Створив нас для життя і завжди присутнього і життєтворчого Собою, будучи подібними до тих, які опівдні суміжують свої очі і навмисно відсторонюються від світла, хоч і сущого, що тут і осяює їх. Тому що, залишивши живлюще Світло і через злочин залишивши Бога і свідомо відступивши від Життя, ми прийняли смертоносну пораду сатани і цим самі в собі поселили його, сущого мертвого духу, як уже раніше залишив Бога і став самого винуватцем для нас умертвіння і смерті, поки, кажу, смерті душі померла». І навіть життя її (у такому стані) гірше – смерті. Тому що вона – інертна на всяку добру справу, енергійна ж буває на всяке зло, сама на себе сплітаючи підступи та самогубним злом безперестанку штовхаючи себе на найгірше. Можливо, багато хто звинувачує Адама за те, що він так легко послухавшись злої поради, порушив Божу заповідь, і внаслідок порушення її став для нас винуватцем смерті. Але не одне й те саме: насамперед досвіду бажати скуштувати від якоїсь смертоносної рослини і – після того, як стало відомо з досвіду, що вона – смертоносна, пристрасно бажати їсти від неї. Так що більше заслуговує на осуд той, хто, коли вже досвід був, поглинає отруту і нещасним чином накликає на себе смерть, ніж - той, хто раніше досвіду надходить так і терпить (наслідки цього). Адам, ось, перш за досвід, послухавшись злої поради, порушив пораду і заповідь Благого; але й кожен із нас, на жаль, так чинить, незважаючи на те, що вже був досвід і результат загроз відомий; тому кожен з нас, більш ніж Адам, заслуговує на осуд і засудження. Але (скажеш) – у нашому середовищі немає жодного дерева, немає нині ні Божої заповіді, яка забороняє нам куштувати від нього. - Але хоча цього дерева і немає в нашому середовищі, проте заповідь Божа і нині має місце для нас, які підкоряються їй, і бажають жити згідно з нею, що звільняє нас від кари за всі наші власні гріхи, а разом - і від прабатьківського прокляття і вироку, а порушують її і тепер, і віддають перевагу вогненну геєну, яка загрожує і приготована для диявола та ангелів його 140 . Яка ж це заповідь Божа, яка нам належить? – покаяння, початок якого виражається в тому, щоб уже не торкатися більше того, що заборонено; тому що, після того, як ми були вигнані з місця насолоди про Бога і справедливо відрізані від Божого раю, і спали в цю трясовину, і засуджені жити і проводити життя спільно з безсловесними тваринами, і втратили всяку надію, - якщо вона ще тільки була, - на звернення до раю, тоді Сама Правда, взявши вона спіткала нас (сприймаючи її на Себе), нині через надлишок людинолюбства і доброти, за серцевою Своєю жалістю, заради нас зійшла до нас і ставши такою людиною, як і ми (хоча і безгрішним), – щоб подібним навчити і врятувати подібне, – сповістила спасительна порада і заповідь покаяння, Мт.4: 17); тому що до Втілення Слова Божого, царство небесне було настільки далеким від нас, наскільки небо віддалено від землі; коли ж Цар Небесний перебував з нами і сподобався увійти в єднання з нами, тоді для всіх нас наблизилося царство небесне. Тому будемо каятися, браття, благаю, і виявимо плоди гідні покаяння, щоб успадкувати нам царство небесне: тому що воно стало близько до нас, нехай не видаляємо самі себе від нього внаслідок поганих діл. Для нас засяяло невечірнє Світло: підемо на сяйво його шляхом добрих діл. З'явилося вічне життя: придбаємо її через посильні чесноти. Христос, що чинить нас блаженними, прийшов до нас: старанно слідуємо за Ним. Утікаємо від того лиха, яке зазнають ті, що сидять у темряві та тіні смерті. Захочемо і набудемо справи покаяння: смиренний устрій душі, скруха і плач духовний, серце ніжне, сповнене милосердя, любляче правду, що прагне чистоти, мирне, умиротворювальне, терпляче під час переслідувань і лих за істину і правду; під час образ і наклепів і страждань, що пам'ятає слова Того, Хто говорить: «Блаженні убогі духом, бо тих є царство небесне. Блаженні плачуть, бо ті втішаться. Блаженні кротці, бо ті наслідять землю. Блаженні жадібні й спрагли правди, що ті насититься» і т.д. (Мф.5: 3-4). Але чому, говорячи: «блаженні жебраки», Господь додав: «духом»? – Для того, щоб відокремити поняття благословенної бідності від поняття нещасного становища, а потім і для того, щоб, можна сказати, будь-яку бідність подати як благословенну і до того ж, щоб показати нам причину блаженства. Тому що коли дух наш, який є початком будь-якого почуття (προποπαθές), налаштований благородно і богоугодно, він робить нас блаженними; коли ж налаштований погано і богоненависно, робить нас нещасними. Існують три типи тяжкого становища. Перший: убогість у способі життя та існування людини, що виражається у стисненості у необхідних для життя засобу, – чому протилежним станом є багатство, за сказаним: «Багатства і злидні не даж ми» (Прип.30:8). Інший тип тяжкого становища: щодо стану тіла людини, коли внаслідок вельми мізерного харчування і малоїдності воно стає хирлявим, за сказаним: «Коліна моя знемогоста від посту, і тіло моє змінися елеа заради» (Пс.108:24). Інший (третій) тип злиднів: стриманість і скромність влаштування душевного, що виявляється у смиренності духу нашої душі, чому протилежним станом є гординя. Отже, такі стани душі, маю на увазі - щодо способу життя і стану тіла, якщо будуть йти рука об руку зі смиренним устроєм душі, гідні - блаженства; якщо ж не поєднуються зі смиренністю, то бувають пов'язані з гординею і тоді, справді, сповнені – нещастя. Хтось буває в тяжкому становищі щодо засобів для життя або за станом тіла або за своєю волею або проти волі. Так що той, хто бідує мимоволі і не має доброї прихильності душі, що буває на підставі покаяння, тобто. – смирення, той властиву йому мимоволі бідність не переносить благородним чином, а й нарікає на Бога, звинувачуючи Боже Провидіння у несправедливості; і всіляко він шкодить людям, не звертаючи свого погляду до Бога, на котрого кожен, хто покладає надію, не осоромлюється; і замість того, щоб зменшити витрати і трудитися руками, здобуваючи собі на життя, або ж просити зі смиренністю у тих, хто володіє багатством, така людина стає злодієм, грабіжником, розкопувачем могил, викрадачом, або - паразитом, наклепником, брехуном, лицеміром, виявляючи ницість і роботодавство лестощів в лестощі. Але хіба такий бідняк не є нещасливою людиною? Хіба такого типу люди не дуже, дуже далекі від тих, яких ублажує Христос? Якщо ж знайдеться хто по своїй волі бідуючим, але той, хто робить це не зі смиренністю, а з якоюсь гордістю, і не заради похвальної злидні духу відкидає насолоду і багатство, такий малим чим не буде подібний до демонів: тому що їх бідність і неїдність пов'язані з гордістю. «Блаженні», – говорить Господь, – «жебраки духом», тобто внутрішнім, сущим у них, смиренним розташуванням душі, і ті, що нібито обтяжують лихо тіла, що буває як результат їх поміркованого життя, і вважають їх бідність більш бажаною, ніж будь-яке багатство; якщо якесь лихо трапиться їм мимоволі, вони через терпіння і подяку роблять його для себе добровільним благом; ось таких людей є царство небесне. Зневажаємо, браття, і ми бути такими жебраками для того, щоб отримати нам царство небесне. Якщо ж ми хочемо бути такими жебраками, то, по крайнього заходу, милостиною їм і робленням їх учасниками нашого майна, будемо співучасниками таких жебраків. Придбаємо друзів несправедливою мамою, тобто. - з надлишку нашого майна, - поки ми знаходимося в цьому житті, щоб коли ми переставимося від цього життя, вони б прийняли нас в ті їхні вічні обителі. Я бажав, повірте, розкрити вам нині значення і всіх наступних заповідей блаженства, що є в Євангелії Господньому, браття, але тепер це не дозволяє, і початкова тема слова вимагає продовження. Тому що в наше завдання входило показати, що Бог не створив ні смерті, ні хвороб, ні недуги; і ми показали це щодо смерті душі, жалом якої (смерті) спочатку був гріх. Тепер же нам слід досліджувати і вивчити справу щодо тілесної смерті: звідки вона має свій початок: тому що ні цей рід смерті не створив Бог, будучи Само Життя і цілковито Життя і Винуватець будь-якого способу життя в часі чи в вічності, і особливо – притаманної та божественної. Оскільки ж сатана є не тільки мертвим духом, а й умертвляючим для тих, хто має з ним дотик, а в кожного з учасників його мертвості було властиве тіло, яким умертвляюча рада була приведена в справу, то вони передали і своїм тілам мертві й умертвляючі духи мертвості; і негайно людське тіло, розчинившись, звернулося б у землю, якби тільки вміст Промислом і більш потужною силою Того, Який єдиним словом усе носить, воно не затримало виконання вироку. Бо Він утримав і відклав, як ми раніше сказали, вирок про смерть тіла, і глибиною мудрості та людинолюбства так тоді зробив його, щоб у майбутньому його виконання було збережено за Ним. Тому що Він не сказав Адаму: «Оскільки ти їв від дерева, від якого Я заборонив тобі їсти, то звернися в те, з чого вийшов», але – серед іншого, позначивши оцінку цього життя, додав: «Як земля ти, і в землю відійди» , і тут не наказуючи, ніби провіщаючи і допускаючи. Чи бачите, що й тілесна смерть походить не від Бога, а й вона – походить від гріха і душі, яка вчинила гріх, і від змія, що нас підступно вловив? Отже, і тілесні хвороби мають своїм початком гріх; тому й перший Каїн, який володів мертвим тілом, що жив з невпинно тремтячим тілом, прийшов у такий жалюгідний стан через гріх; тому що ті судоми, які мовою лікарів називаються «спазмами», є мимовільними рухами в тих органах, які створені для того, щоб регулювати або поєднувати між собою різні члени тіла, і такий стан 142 , що трапляється внаслідок нестачі природних соків тіла, не піддається ні лікарському мистецтву, ні подальшому лікуванню. Отже, оскільки Каїн, який погано остаточно розірвав за природою зв'язуючі його з рідним братом узи, любов звернувши в ненависть, що походить із почуття заздрощів, що закінчилася ж убивством, то тому стан занепаду (родинного кохання), що зробився внаслідок заздрості, що карається і карається сполучною початком у тілі. Чи бачите ясно, що не лише смерть, а й хвороби та немочі тіла мають свій початок унаслідок гріха? Це і Господь являючи нам в Євангелії, маючи намір зцілити в Капернаумі розслабленого, принесеного до Нього чотирма, каже йому: «Чадо, відпускаються гріси твої» (Мф.9:2). Який лежить у Овчої Купелі в Єрусалимі, після зцілення каже: «Це здоровий єси: кому не грішай, та не гірше що буде» (Ів.5:14). І Павло, знаючи це, тобто. - що більшість хвороб відбуваються внаслідок гріхів, говорячи про недостойно приступає до Таємничої Трапези, що така людина їсть і п'є в суд собі, додає: «Задля вас багато немічні і недужливі, і всипають досить» (1Кор.11:30). Але й лиха смертного єства, від яких походить будь-яка хвороба, мають, звичайно, початок внаслідок гріха; рідкісні ж такі, які страждають заради слави Божої, як той від народження сліпий, зцілений Господом. Людинолюбство богоносних Батьків, оскільки з чотирьох пір року літо є найбільш небезпечним для здоров'я, а з літніх місяців особливо небезпечний серпень, тому що наш організм, розпалений внаслідок посиленої спеки і високої температури, стає сприйнятливим для хвороби... Отже, людинолюбство, як ми сказали, священних Батьків, що знає нам цей час. здійснювати це окроплення освяченою водою, щоб освячені нині з вірою приступаючі, ми перебували вище хвороб, що приражаються нам, а разом і навчаючи нас, що якщо кому пригодиться хвороба, вдаватися не до знахарів і до чаклунів, але - до Бога, до молитов Святих Його, до молитов Святих Його, до посвячених Йому і в посвячених Йому і в благання. Тому що ті, хто вдається до знахарів і чаклунів, заперечують буття Боже, лають себе з демонами, убивають свої душі. Бо коли Ахазія син Ахаава, зазнавши недуги, послав, як написано, до божества в Аккароні, а жителі тієї країни були ідолопоклонниками і прилежали чаклунам і віщунам... Отже, цей син царя Ахаава послав до них дізнатися про свою недугу. Вийшовши ж назустріч посланим, Ілля пророк сказав їм: «Чи нема Бога в Ізраїлі, бо ви будете запитати Ваала бога в Акароні? Цього ради це каже Господь: одр, на негоже підійшов Ти ту, не маши злізти з нього, бо смертю помреш» (4Цар.1). Чи бачите, що бажаючі від чаклунів і віщунів щось дізнатися чи звідати, заперечують (тим самим) буття Боже серед нас, і звідти накликають на себе смерть, особливо по-душі, а іноді – і по тілу? Той, хто вдається в потребах і хворобах до Бога і до Святих Його, якщо це йому на користь, дозволяється і від життєвих труднощів і від хвороб звільняється, завжди одержуючи душевне здоров'я та відпущення гріхів; тому що так говорить і Христов Апостол і Брат Яків: Чи хтось у вас болить? нехай покличе пресвітери церковні, і хай молитву створять над ним, помазавши його оливою, в Господнє Ім'я. І молитва віри врятує хворого, і Господь возведе його: і коли гріхи створив їсти, відпустяться йому» (Як.5:14–15). Повинно ж і вам від себе сприяти молитвам за вас: шляхом навернення, шляхом сповіді, шляхом творення милостині та інших покаянних діл, “багато може молитва праведного поспішна” (Як.5:16). Хай буде всім нам, будучи вільними від душевних і тілесних негараздів, нині в помірності тим, хто живе, легко пройти шлях тутешнього життя; пройшовши ж його, стати учасниками свого часу і вічного і блаженного і некаламутного життя, абсолютно безпристрасного і безпечного, у Самому Христі, Лікарі і Бозі душ і тілес наших, разом з Яким Батькові слава зі Святим Духом на віки віків. Амінь. PG.151:388–400. Homilia XXXI. Dicta in piblica supplicatione die prima Augusti. Слів: «ангелів його» немає в грец., запозичуємо їх з лат. перекладу. Тобто. якщо вони навмисно зробили себе бідними або навмисно перебувають у бідності, або ж у виснаженні тіла, внаслідок аскетичних подвигів; у тому й іншому випадку роблячи це як подвиг заради Христа. Робимо вільний переклад, оскільки тут відображаються погляди вельми недосконалої на той час медицини. Вам може бути цікаво: