Омилия II. 2

У Тиждень притчі Господні про Митаря та Фарисея Винахідливий на зло духовний князь зла і вправний відразу ж на початку, відчаєм і маловір'ям, повалити тих людей, які вже вклали в душу підстави чесноти; сильний же так само і на півдорозі напасти безтурботністю і недбальством, на тих, що вже спорудили стіни дому чесноти; але навіть самого того, хто вже поставив і саму покрівлю добрих справ (вдома своєї чесноти), сильний він скинути, шляхом гордості та нерозсудливості. Але бійтеся! Не приходьте в жах! Бо той, хто пильний, більш вправний утриманні добра. І чеснота має набагато більшу силу в парируванні зі злом, збагачуючись засобами згори і змаганням з боку Того, Хто сильний у всьому і, по доброті, вкладає сили в усіх любителів чесноти, щоб не тільки вона перебула непорушною перед обличчям споряджених, різновидних і злісних хитрощів, підняла, і з легкістю, шляхом покаяння та смирення, привела до Бога. Прикладом цього є справжня притча. Бо й Митар той, будучи митарем і перебуваючи, можна сказати, у безодні зла, – внаслідок єдиного слова, і то – стислого, став спільником тих, хто доброчесно живе, полегшується і підноситься і стає вищим за всяку гріховність і зараховується до лику праведників, будучи виправданий Самим непідкупним Суддею. Якщо ж і Фарисей, через слово засуджується, то це тому, що він - і фарисей, і високої думки про себе, але не по правді він праведний; крім того, не мало зухваль у словах, серед яких було чимало такого, що викликало Бога на гнів. Чому ж смирення підносить на висоту праведності, а гордість зводить на дно гріховності? – Тому що, хто думає про себе високо, і то – перед Богом, справедливо буває залишений Богом: оскільки він і не вважає, що потребує Його допомоги. Хто вважає себе за ніщо, і тому дивиться на милість згори, справедливо викликає до себе Боже співчуття і отримує від Нього допомогу і благодать. Бо говориться: «Господь гордий противиться, а смиренним дає благодать» (Припов.3:34). І виявляючи це через притчу, Господь каже: «Людини два внідоста (ориг. ανεβησαν «зійшли, піднялися») до Церкви помолитися: єдиний фарисей, а другий митар» (Лк.18:10). Бажаючи ясно уявити користь, що походить від смиренності, а також і шкода, що походить від гордості, Він розділив на дві категорії всіх у храм тих, хто приходить, краще ж сказати – висхідних до нього. Бо такими є ті, які приходять у храм Божий заради молитви, а таке саме – властивість молитви: вона підносить людину від землі на небо і сходить вище всього наднебесного, усякого імені та висоти та гідності, представляє її Самому, сущому над усім, Богу. Був і той древній храм, що лежав на пагорбі, на височині міста, на вершині, де колись під час моря в Єрусалимі, Давид, бачачи смертоносного Ангела, що витяг меч на місто, підійшли, заснував на тому місці жертівника Господа, і приніс на ньому жертву Богові, і зупинив на ньому жертву Богові, молитви, і завдяки їй – умилостивлення; якщо ж побажаєш, то також і в образ цієї нашої священної Церкви, що воістину спочиває на висоті, яка є якимось ангельським і надмирним місцем, де приноситься безкровна і велика і воістину сприятлива Богу Жертва за змилосердя про весь світ і за знищення смерті і надлишок безсмертного життя. Тому Він не сказав: «чоловіки дві прийшли до церкви», але сказав: – «зійшли до церкви» . Але й тепер є такі, які, приходячи до священної церкви, однак не сходять, але, правильніше буде сказати, – знижують Церкву, що представляє небо; це ті, що приходять до храму заради зустрічі та розмов один з одним, і товари виставляють і замовляють: бо вони подібні один до одного; бо, одні – товари, інші слова виставляючи, обмінюються друг з одним (одні – словами, інші – товарами); і як одних, колись Господь рішуче вигнав з того храму, говорячи їм: «Храм Мій, храм молитви наречеться: ви ж сотворите його вертеп розбійником» (Мф.21:3), – так і інших Він відкинув цим виразом, показуючи, що це – не висхідні в церкві. Фарисей же і Митар зійшли до церкви, тому що в обох у них була одна мета: помолитися, хоча Фарисей, після того, як зійшов, проте звів себе вниз з тієї причини, що вивернув свій напрямок; Отже, мета сходження в обох була тотожною, але напрям (у молитовному устрої) був взаємно протилежний. Бо один зійшов скорботним і смиреним, навчившись у Псалмоспівця-Пророка, що серце скрушене і смиренне Бог не принижує: оскільки і сам про себе, звичайно, з досвіду знаючи, Пророк каже: «Упокорися, і спасе мене Господь» (Пс.114:5). І що говорю – пророк, – коли Бог пророків, заради нас став тим, що – ми, упокорив Себе, чому Бог Його і підніс, як каже Апостол (Фил.2:8)! А фарисей зійшов вельми надмиваючись і хизуючися і виставляючи себе праведником, і то перед Богом, перед яким вся наша праведність не більша за подертих рубищ; так чинив Фарисей, бо він не послухався, що каже: «Нечистий перед Богом всякий високосердий» (Припов.16:5); і – «Господь гордим противиться» (Прип.3:34); і – «Горе, що мудрий у собі самих, і перед собою розумний» (Іс.5:21). Не тільки характер і напрямок, будучи різними, поділяли їх, але - і сама форма молитви: бо і вона також була двояка. Тому що молитва є справа не тільки прохання, але й подяки: так, один, хто молиться, входить до церкви Божої, славлячи і завдяки Богу за ті блага, які сприйняв від Нього; а інший - вимовлює собі те, що ще не отримав і в чому в нього особливо недолік зараз; до цього належить і прохання про відпущення гріхів. Що ж до обіцяння Богу з нашого боку того, що приноситься Йому з благочестя, то це називається не «молитвою», а – «обітницею»; і це явив той, хто каже: «Помоліться і віддайте Господеві Богові нашому» (Пс.75:12); а також мовить: «Благо тобі що не обіцятися, ніж обіцяну тобі, не віддати» (Еккл.5: 4). Але обидві форми, молитви зустрічаються і з подвійним виглядом небезпеки, що застерігає необачних: так віра і скруха, за наявності відсторонення від зла, роблять молитву про залишення гріхів і прощення істинно досягає своєї мети; а розпач і огрубілість роблять її бездіяльною. Подяка ж за ті блага, які сприйняті від Бога, робить сприятливим Йому смиренність і відсутність зухвалості щодо тих, що не мають того; а гордість у подяці, ніби завдяки своїй ретельності та знанню вона прийшла, і засудження тих, які цього не мають, роблять подяку неугодною Богові. Недуга і в тому, і в іншому, Фарисей сам собою і власними словами засуджується; бо зійшовши до храму, завдяки, а не вимолюючи, він до подяки Бога шалено і тяжко домішав гордість і осуд. Бо говориться: «Ставши цей, молися в собі: Боже хвалу Тобі віддаю, бо несмо як інші люди, хижаки, неправедниці, перелюбники» . У тому становищі, яке зайняв Фарисей, дається взнаки не рабська покірність, а безрозсудна гординя, стан протилежний стану того, який, за смиренністю, не дерзав навіть очей підняти на небо. Справді, Фарисей «в собі молився», бо він не піднявся до Бога, хоча не залишився непоміченим, що сидить на Херувимах і приглядає глибини безодень. Така була його молитва: кажучи – «Дякую Тебе, – він не додав, – за те, що без усяких заслуг з мого боку, Ти, змилосердившись, дарував мені, немічному для боротьби, свободу від пасток лукавого»; бо великий подвиг необхідний душі, утриманій пастками супостата і впавши в мережі гріховності, щоб через покаяння звільнитися. Тому найкращим Промислом щодо нас керуються справи, і часто мало або навіть зовсім не піклуючись, ми перебуваємо з Богом вище за багато і великі пригоди, співчутливо полегшені Ним через нашу немочу; і нам належить бути вдячними за цей дар і смиренними перед лицем Того, Хто давав, а не надматися. Фарисей же – «Дякую Тебе, – каже, – Боже, – не за те, що я сприйняв від Тебе допомогу, але за те, що я не такий, як інші люди; нібито за природою сам і завдяки своїй силі він має ту якість, що не був хижаком, перелюбом і неправедником, якщо тільки правда - він не був таким: бо він не собі слухав, так що можна було б повірити, що він - праведний, на підставі того, що він сам про себе говорить, але так виходить, що він дивився на інших, і він дивився на інших! – зневажаючи, він вважав, що єдиний у світі праведник і цнотливий, це – він; «Як ні», – каже він, – «якоже інші люди, хижачки, неправедниці, перелюбники, або як цей митар». Яке безумство! – міг би тобі хтось сказати: якщо, за винятком тебе, усі люди грабіжники та кривдники, то де ж тоді місце для жертви, яка зазнає хижацтва та шкоди? Що ж означає вираз «цей митар» і це особлива згадка про нього? Будучи одним із загального числа і разом з іншими належать до наведеного тобою суспільству, хіба й він уже тим самим, так би мовити, не підлягає загальному осуду? Або ж йому мало бути подвійне засудження з тієї причини, що він попався на твої фарисейські очі, хоч і далеко був позаду? Крім того, в тому, що він є митарем, ти бачиш у ньому беззаконника, але звідки тобі відомо, що він і перелюбник? Хіба на тій підставі, що він завдав неправди іншим, тобі дозволяється безвідповідально завдавати йому неправди? Це – не можна, не можна! Але він, ось, носячи в смиренності душі твоє гордий осуд і приносячи Богові разом із засудженням себе моління, справедливо отримає від Нього анулювання осуду за ті неправди, які вчинив; а ти, що гордо звинувачуєш його і всіх людей і з усіх тільки себе виправдовуєш, справедливо будеш засуджений. «Як несмо, як інші люди, хижаки, неправедниці, перелюбники» . Ці слова показують зневагу Фарисея і до Бога, і до всіх людей. Крім того, вони свідчать про хибну спрямованість його світогляду: бо і всіх людей взагалі він відкрито зневажає, і свою стриманість від зла приписує не Божій силі, а – своїй особистій. Якщо ж він і висловлює подяку, але одразу ж крізь це, він усіх людей, за винятком себе, визнає розбещеними і кривдниками та грабіжниками, наче нікого, крім нього, Бог не удостоїв виявляти чесноту. Але якщо всі люди такі (як їх зображує Фарисей), то, отже, майно Фарисея мало зазнати розкрадання з боку всіх людей, такого роду. Але це не так; бо він сам додає, що: «Пощуся два рази в суботу, десятину даю всього ядро ​​притягу» . Він не каже, що віддав десяту частину того майна, яке раніше придбав, але каже – «яке купую», цим показуючи поповнення та зростання свого майна; отже, він мав те, що раніше придбав і до цього додавав без шкоди те, що міг; так як же тоді, всі люди, крім нього, грабували та викрадали?! Так зло само себе ганьбить і само себе зраджує! Так завжди до нерозсудливості домішується брехня! Отже, давання десятини він навів у свідчення надлишку своєї праведності: бо як міг би бути хижаком чужого той, хто дає десяту частину свого майна? Піст же він свідчить про свою помірність: бо піст є матір'ю цнотливості. Тож нехай буде так: ти є цнотливим і праведним; якщо ж бажаєш, і мудрим, і розумним, і мужнім, і якщо і ще яким володієш доброю якістю; і якщо, справді, ти володієш цим завдяки самому собі, а не від Бога маєш, то чого брехню вдягаєш в образ молитви, і сходиш у храм і за ні за що приносиш свою подяку? Якщо ж ти володієш цими якостями, тому що сприйняв їх від Бога, то не для того ти їх прийняв, щоб хвалитися ними, а для того, щоб служити для науки іншим на славу Того, Хто дарував. Так, тобі належало радіти, воістину, зі смиренністю, а також дякувати Даруванню за ті дарування, які ти сприйняв: бо не стільки заради себе, світильник сприймає світло, скільки заради тих, хто дивиться. Говорячи ж про суботу, Фарисей має на увазі не сьомий день тижня, але седмицю всіх днів, з яких два постячи, він надмається, не знаючи, що чеснота це справа людей, але гордість властивість бісів; тому, так чинячи, він робить чесноти марними, і гординя, пов'язана з чеснотами, зводить їх нанівець, навіть якби вони й були істинними, а тим більше – якщо вони фальшиві. «Митар же здалеку стоячи, не бажаючи ні очима звести на небо: але біяше персі своя, говорячи: Боже, милостивий буди мені грішникові» . Бачите, яка смиренність, віра та самозаперечення? Чи бачите, як з молитвою цього Митаря поєднувалося крайнє упокорення помислів і почуттів, разом і – розчарування серця? Так, піднявшись у церкву, благаючи про відпущення своїх гріхів, він привів із собою прекрасних посередників до Бога: віру, яка не осоромлює, самозасудження, що звільняє від осуду (на суді Божому), скорбота серця, що не підлягає приниженню, і підносить смирення. З молитвою чудово поширився і терпець. Бо говориться: Митар той «стоячи вдалині»; не сказав Христос – «ставши», як кажуть щодо Фарисея, але кажуть – «стоячи», – тим самим виявляючи стояння протягом тривалого часу, так само як і тривалість молитви і слів умилостивлення: бо нічого іншого не додаючи і не мислячи, він слухав тільки собі і Богу, повторюючи знову і знову тільки це я молитви. Отже, стоячи вдалині, Митар не смикав навіть око підняти на небо. Саме стояння його означало і терпіння і покірність, і не тільки жалюгідного раба, а й стан засудженого. Представляє цим і звільнену від гріхів душу, але далеку від Бога, бо не здобула вона ще до Нього сміливості, набутого добрими діяннями. Очікується ж, що душа ця наблизиться до Бога, бо залишила вона свої гріхи і має добрий нахил. І ось, стоячи т.обр. вдалині, Митар не бажав навіть очей підняти на небо, виявляючи і поведінкою своєю і виглядом засудження себе і самоосуд: бо вважав себе негідним ні неба, ні земного храму. Тому він стояв у притворі, не зважувався навіть на небо дивитись, а тим більше, куди більше, – підняти очі до Бога небес. Але від сильного сокрушення, ударяючи себе в груди і представивши себе гідним тут ударів, глибоко скорботуючи і засилаючи стогнання, і звісивши голову, як би засуджений, він називав себе грішником і з вірою добивався милості, кажучи: «Боже, милостивий буди мені грішникові» . Він чинив так, тому що вірив, що каже: «Ріх, виповним на мене беззаконня моє Господеві: і Ти залишив безбожність серця мого» (Пс.31:5). Чим закінчилася справа? – «Сніде цей виправданий», говорить Господь, «більше за нього. Бо всякий підносися, упокориться: упокоряй же собі, піднесеться» . Як диявол є втілена гординя, і гордість є його злою стихією, – чому, долучаючись, вона й здобуває верх і зводить нанівець всяку людську чесноту, – так і (навпаки) смиренність перед Богом є чеснота добрих Ангелів, і вона здобуває гору над всякою людською гріховністю, що приключилася. сходження до Бога, подібно до тих хмар, які мають підняти вгору до Бога тих, хто буде перебувати з Богом у нескінченні віки, як пророкує Апостол: «Як будемо захоплені на хмарах на зустріч Господній на повітрі, і так завжди з Господом будемо» (1Сол.4:17). Бо смиренність, з'єднана з покаянням, є подібною до якоїсь хмари: вона і джерела сліз з очей виводить, і виділяє гідних від недостойних, і підносить і Богу представляє туні 3 виправданих у силу прихильності наміру. Отже, Митар, який раніше злісно привласнював собі чуже майно, потім залишив порок і не виправдовував себе, був виправданий; а Фарисей, що не утримує собі майна, що належить іншим, але сам себе виставляє праведником, був засуджений. Але чому ж тоді піддадуться ті, які не утримуються від викрадення чужого майна і намагаються при цьому виправдати себе? – І ми не станемо говорити про таких, оскільки і Господь нічого не сказав про людей такого роду, як, можливо, про тих, хто не може бути зрозумілими словами. Буває ж, що коли ми, молячись, упокорюємо себе, то й ми однаково розраховуємо отримати виправдання, як той Митар; але справа інакша: бо необхідно помітити, що навіть після того, як Митар піднявся від стану гріховності, він був в обличчя зневажаємо Фарисеєм, і сам він, зневажаючи себе, засуджував, не тільки не суперечить Фарісею, але і разом з ним виступаючи проти себе. Таким чином, коли і ти, залишивши гріховну навичку, не будеш суперечити тим, хто зневажає тебе за гріхи і поносить, але разом з ними засудиш себе, визнавши себе, справді гідним цього, і в скорботі шляхом молитви притечеш до єдиної милості Божої, то знай, що ти – спасенний, хоча б і був митар. Бо багато хто називає себе грішниками і говорить так і насправді таким; але серце відчувається безчестям. (Що ж стосується того, що) хоча великий Павло далекий від фарисейської гордовитості, проте пише до тих, що говорять мовами в Коринті: «Дякую Богові мого, більше всіх вас мови дієслова» (1Кор.14:18), то він, що говорить в іншому місці, що він – «всім попрання». привести в належний порядок тих, які хизувалися над тими, хто не володів цим даром. Отже, як Павло, хоч писав це, але був далекий від фарисейської гордовитості, так і, навпаки, можна говорити і слова того Митаря і впокорювати себе за його прикладом, і, однак, не стати виправданим, як він був виправданий: бо словом митаря має бути властиве також і звернення від зла, і прихильність у душі, і прихильність до душі. Так і Давид показав, що той, хто вважає себе винним перед Богом і покається, повинен понести справедливу і виносну образу і безчестя щодо себе з боку інших. Бо, після того, як вчинив гріх, він, чуючи образи з боку Семея, сказав охочим помститися за нього: «Залишіть його і так нехай проклинає, бо Господь сказав йому проклинати Давида» (2Цар.16:10), говорячи цим, що за допущення їм гріха; хоча в той час Давид боровся зі страшним і великим лихом, оскільки саме тоді Авесалом повстав проти нього. І, ось, з нестерпною скорботою мимоволі залишаючи Єрусалим, потім тікаючи, він прибув до підніжжя Олеонської гори, і знайшов додаток в прикрості: Семея, що кидає на нього каміння і нещадно проклинає, і безсоромно бентежить його, як безперечно, і як називає його кровопийце. тяжкий злочин, який він скоїв щодо Вірсавії та Урії. І не раз, і не два проклявши і кинувши камінням і словами гострішими, ніж каміння, він припинив це робити, але - йшов, говориться, цар і всі люди його з ним, а Сімей ішов по околиці гори, з боку його, лихословлячи і кидаючи камінням з боку і обсипаючи царя пилом. Цар не мав нестачі у бажаючих заступитися за нього. Так, Авесса воєвода, не маючи змоги знести це, сказав Давидові: «Що проклинає пес померлий цей пана мого царя? Нині піду, і відберу його голову» (2Цар. 16:9). Але цар утримав його та слуг своїх, говорячи їм: «Залишіть його... Неглі погляне Господь на смиренність мою, і поверне ми блага замість клятви його» (2Цар. 16:12). Те, що сталося тоді і справдилося на ділі, це ж, як виявляється і через цю притчу про Митаря і Фарисея, дійсно завжди відбувається. Тож істинно той, хто вважає себе винним вічному борошну, чи не перенесе доблесно не тільки безчестя, а й – збиток і хвороба, і всяку, так би мовити, мінливість і лихо? Той, хто явив таке терпіння, будучи ніби боржником і винним, він, через легше і тимчасове і припиняється осуд, звільняється від воістину цієї тяжкої і нестерпної муки; бо на підставі цих лих, що спрямовуються нині, сприймається початок здобуття Божественної благостині, як би яка має за терпіння. Тому один із навчальних покараних Богом сказав: «Я знесу покарання Господнє: бо я згрішив перед Ним» . Хай будемо і ми вчительно карані Богом (у нинішньому житті) з милістю, але не з гнівом та люттю (у майбутньому столітті); не будемо впадати в малодушність від Божого покарання, але, як каже Псалмоспівець, будемо до кінця виправляти себе, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому належить всяка слава, честь і поклоніння, з безпочатковим Його Батьком і Пресвятим і Благим і Животним Духом. Амінь. PG.151:17–32. Homilia II. У Dominicam de Publicano et Pharisaeo parabolam. Тобто. без будь-яких заслуг. Вам може бути цікаво: