Омилия II. 2

У недељу парабола Господња о митару и фарисеју Духовни кнез зла је сналажљив за зло и вешт је на самом почетку да кроз очајање и недостатак вере свргне оне људе који су у своје душе већ усадили темеље врлине; Једнако је јак, чак и на пола пута, да непажњом и немаром нападне оне који су већ подигли зидове дома врлине; али и онога ко је већ подигао сам кров добрих дела (кућу своје врлине), он је у стању да обори, кроз гордост и лакомисленост. Али охрабри се! Немојте се ужаснути! Јер онај ко је будни вештији је у задржавању доброте. А врлина има много већу моћ у одбрани од зла, обогаћена средствима одозго и саучесништвом Онога који је у свему јак и добротом улаже снагу у све љубитеље врлине, тако да не само да остаје непоколебљива пред опремљеним, разноврсним и злонамерним смицалицама противника, него и оне који кроз дубину буди, подиже и подиже у дубину. покајање и смирење, довели до Бога. Пример за то је права парабола. Јер овај Цариник, пошто је цариник и бивајући, рекло би се, у понору зла, - од једне једине речи, и то прекратке, постао је сапутник оних који живе врлински, растерећен је и узвишен и постаје изнад сваке грешности и убраја се у праведнике, оправдавши се од самог нетрулежног Судије. Ако је фарисеј осуђен због своје речи, онда је то зато што је фарисеј и има високо мишљење о себи, али није праведан у истини; уз то је био прилично смео у својим речима, међу којима је било доста ствари које су изазивале Бога на гнев. Зашто те понизност уздиже до висине праведности, а гордост спушта на дно грешности? – Зато што неко ко високо мисли о себи, и то само пред лицем Божијим, с правом је напуштен од Бога: пошто не сматра да му је потребна Његова помоћ. Ко себе сматра ничим, па стога гледа на милост одозго, с правом изазива Божије саосећање према себи и прима помоћ и благодат од Њега. Јер је речено: „Господ се охолима противи, а смиренима даје милост“ (Приче 3:34). И откривајући то кроз параболу, Господ каже: „Два човека сиђоше (ориг. ανεβησαν „иђоше, устадоше“) у Цркву да се помоле: један је био фарисеј, а други цариник“ (Лк. 18,10). Желећи да јасно представи корист која је произашла из смирења, као и штету која је произашла из гордости, Он је поделио у две категорије све оне који су долазили у храм, или још боље, оне који су се у њега узносили. Јер такви су они који долазе у храм Божији ради молитве, а управо је то својство молитве: она уздиже човека са земље на небо и, уздижући се изнад свега изнад неба, сваког имена и висине и достојанства, представља га Самом Богу који постоји изнад свега. Био је и овај древни храм који је лежао на брду, на брду градском, на врху, где је Давид једном за време пошасти у Јерусалиму, видећи смртоносног анђела како повлачи мач на град, попео се, поставио олтар Господу на том месту и принео на њему жртву Богу, и зауставио помор: и ово је било као последица спасења и захвалности, као знак молитве и молитве. то - умирење; ако хоћете, онда и по угледу на ову нашу свештену Цркву, која заиста почива на висини, постојећа као извесно анђелско и надсветско место, где се приноси бескрвна и велика Жртва, заиста благонаклона Богу, за умирење целог света и за уништење смрти и изобиља бесмртног живота. Зато Он није рекао: „два човека уђоше у цркву“, него је рекао: „узиђоше у цркву“. Али и сада има оних који, долазећи у свету цркву, не узлазе, већ, правилније би било рећи, спуштају Цркву која представља небо; то су они који долазе у храм да се састану и разговарају једни са другима, и изложе и наруче добра: јер су слични једни другима; јер су једни добра, а други, излажући речи, међусобно размењују (једне – речи, друге – добра); и као што је Господ једном одлучно избацио неке из тог храма, рекавши им: „Храм мој, храм молитве, назваће се, а ви ћете од њега направити јазбину разбојничку“ (Мт. 21, 3), тако је и друге одбацио овим изразом, показујући да то нису они који узлазе у цркву, макар и свакодневно долазили. Фарисеј и митар попеше се у цркву, јер су обојица имали исти циљ: да се моле, иако се фарисеј, пошто је попео, ипак спустио из разлога што је изокренуо смер; Дакле, циљ вазнесења за оба је био идентичан, али је правац (у молитвеној диспензацији) био међусобно супротан. Јер један узнесе скрушен и смирен, научивши од псалмопојца-пророка да Бог неће презрети скрушено и смирено срце: пошто, наравно, знајући за себе из искуства, пророк каже: „Понизих се, и Господ ме спасе“ (Пс. 114,5). А шта говорим – пророк – кад се Бог Пророка, који нас ради постаде то што јесмо, понизи, због чега Га је Бог узвисио, како каже Апостол (Фил. 2,8)! Али фарисеј је пошао веома охол и надмен, представљајући се као праведник, а затим – пред лицем Божијим, пред којим сва наша правда није ништа друго до отрцане крпе; То је учинио фарисеј, јер није послушао онога који је рекао: „Свако ко је високо срцем нечист је пред Богом“ (Приче 16,5); и – „Господ се противи гордима“ (Приче 3:34); и - „Тешко онима који су мудри у себи и разумију себе“ (Ис. 5:21). Раздвојили су их не само карактер и правац, будући да су различити, него и сам облик молитве: јер је и она била двојака. Јер молитва није само ствар мољења, већ и благодарења: тако један човек који се моли улази у цркву Божију, прослављајући и благодарећи Бога за благодети које је од Њега примио; а други – испроси за себе оно што још није добио и што му у овом тренутку посебно недостаје; Ово важи и за молбу за опроштење грехова. Што се тиче обећања Богу с наше стране онога што му се приноси из побожности, то се не зове „молитва“, већ „завет“; а то је открио онај који каже: „Молите се и захваљујте Господу Богу нашем“ (Пс. 75,12); а такође и онај који каже: „Што вам добро није обећано, него што вам је обећано, нећете испунити“ (Проп. 5, 4). Али оба облика молитве сусрећу се и са двоструком врстом опасности, упозоравајући неопрезне: тако вера и скрушеност, у присуству одвојености од зла, чине да молитва за опроштење грехова и опроштење заиста остварује свој циљ; а очајање и грубост га чине неделотворним. Благодарење за оне користи које се добијају од Бога чини смирење и недостатак дрскости према онима који га немају наклоњеним Њему; а охолост у захваљивању, као да је настала захваљујући сопственом труду и знању, и осуда оних који то немају, чине захвалност немилом Богу. Болестан на оба начина, фарисеј је осуђен самим собом и својим речима; јер је отишао у храм, благодарећи, а не просећи, он је безумно и погубно умешао охолост и осуду у захвалност Богу. Јер је речено: „Стајао сам, молећи се у себи: Боже, хвалим Те, јер нисам као други људи, грабљивице, неправеднике, прељубнике. Став који је заузео фарисеј огледа се не у ропској послушности, већ у безобзирној гордости, стању супротном стању онога који се из смирења није усудио ни да подигне очи ка небу. Заиста, фарисеј се „молио у себи“, јер се није уздигао ка Богу, иако није остао непримећен од Онога који седи на Херувимима и гледа у дубину понора. Ово је била његова молитва: рекавши: „Захваљујем Ти“, није додао, „јер си ми без икакве заслуге, смилујући се, дао мени, слабом за борбу, слободу од замки злога“; јер је неопходан велики подвиг души, држаној замкама противника и упалој у мрежу грешности, да би се могла ослободити покајањем. Дакле, ствари које се тичу нас води најбоље Промисао, и често са мало или чак нимало бриге, остајемо са Богом изнад многих и великих невоља, саосећајно ублажавани од Њега због наше слабости; и треба да будемо захвални за овај дар и понизни пред Дародавцем, а не охоли. Фарисеј је рекао: „Хвала ти,“ каже, „Боже, не зато што сам добио помоћ од Тебе, него зато што нисам као други људи; као да је по себи и по својој снази имао особину да није грабежљивац, прељубник и неправедник, само да је истина да није био такав: јер није обраћао пажњу да је он на себи, него је могао поверовати на себе, па је могао поверовати у оно што каже да је био прави. гледао је на друге, а не на себе, и свакога - о, безумље - презирући, веровао је да је он једини праведан и чедан, "као што ја нисам", каже, "као други људи, грабљивице, неправедне људе, или као овај цариник!" Какво лудило! - Да ли би вам неко могао рећи: ако су, осим вас, сви људи разбојници и преступници, где је онда место жртви која трпи грабеж и штету? Шта значи израз „овај цариник“ и ово посебно помињање њега? Будући да је један из општег броја и да, заједно са другима, припада друштву које сте довели, није ли он тиме, да тако кажем, подложан општој осуди? Или је требало да буде двоструко осуђен због тога што је запао у твоје фарисејске очи, иако је био далеко иза? Штавише, по томе што је он очигледно цариник, ви га видите као злог човека, али како знате да је и он прељубник? Да ли вам је дозвољено да му неодговорно нанесете неправду зато што је нанео неправду другима? Ово је немогуће, немогуће! Али он, ето, носећи у смирењу душе своје горде срамоте и уз осуду приносећи молитву Богу, с правом ће од Њега примити поништење осуде за неистине које је починио; а ти који с поносом оптужујеш њега и све људе и од свих људи оправдаваш само себе, праведно ћеш бити осуђен. „Јер ја нисам, као други људи, грабежљивци, неправедни, прељубници. Ове речи показују фарисејев презир и према Богу и према свим људима. Осим тога, они сведоче о лажном правцу његовог погледа на свет: јер он отворено презире све људе уопште, а своје уздржавање од зла не приписује сили Божијој, већ својој личној. Чак и ако изрази благодарност, међутим, одмах кроз ово, он све људе, осим себе, препознаје као необуздане и преступнике и разбојнике, као да Бог никога осим њега није удостојио да покаже врлину. Али ако су сви људи такви (како их фарисеј приказује), онда је, следствено, имовина фарисеја требало да буде предмет пљачке свих људи ове врсте. Али изгледа да то није случај; јер он сам додаје да: „У суботу два пута постим, дајем десетину колико могу. Он не каже да је дао десетину имовине коју је претходно стекао, али каже „коју ја стичем“, показујући тиме повећање и раст своје имовине; То значи да је поседовао оно што је претходно стекао и овоме без штете додао шта је могао; па како онда сви људи осим њега опљачкали и киднаповали?! Тако се зло срамоти и издаје! Дакле, лаж се увек меша са непромишљеношћу! Дакле, он је навео давање десетине као доказ изобиља своје праведности: јер како је могао бити грабежљивац неког другог ко даје десетину своје имовине? Он наводи пост као доказ свог уздржања: јер је пост мајка целомудрености. Дакле, нека буде овако: чедан си и праведан; ако хоћеш, и мудар, и разборит, и храбар, и ако имаш још неки добар квалитет; и ако, заиста, поседујеш ово захваљујући себи, а немаш га од Бога, зашто онда облачиш лаж у лик молитве, и идеш у храм и приносиш своју захвалност ни за шта? Ако поседујете ове особине јер сте их примили од Бога, онда их нисте примили да бисте се њима хвалили, већ да бисте служили на назидање других у славу Дародавца. Да, приличило ти је да се радујеш, истински, са смирењем, и да захвалиш Дародавцу за дарове које си примио: јер светиљка прима светлост не толико ради себе, колико ради оних који гледају. Говорећи о суботи, фарисеј не мисли на седми дан у недељи, него на недељу свих дана, од којих два, постећи се узноси, не знајући да је врлина дело људи, а гордост је власништво демона; стога, чинећи то, чини врлине бескорисним, а гордост повезана са врлинама их поништава, чак и ако су истините, а још више ако су лажне. „Цариник је стајао издалека, не желећи да подигне очи ка небу, али је куцао срцем говорећи: Боже, милостив буди мени грешном. Видиш ли какво смирење, вера и самопрекор? Видите ли како се крајње смирење мисли и осећања спојило са молитвом овог митара, а уједно и скрушеност срца? Дакле, узашавши у цркву, молећи се за опроштење грехова својих, доведе са собом дивне посреднике код Бога: веру која не стиди, самопрекору која ослобађа од осуде (на суд Божији), скрушеност срца која није подложна понижењу и уздижуће смирење. Уз молитву је добро ишло и стрпљење. Јер је речено: Тај цариник „далеко стоји“; Христос није рекао „стојећи“, као што кажу за фарисеја, него кажу „стојећи“, откривајући тако дуго стајање, као и трајање молитве и речи помирења: јер, не додајући и не измишљајући ништа друго, слушао је само себе и Бога, понављајући изнова и изнова само ову најкраћу молитву, која је најкориснији вид молитве. Тако, стојећи у даљини, митар није смео ни да подигне очи ка небу. Сам његов положај означавао је трпљење и смирење, и то не само стање јадног роба, већ и стање осуђеног човека. Ово такође представља душу ослобођену греха, али далеко од Бога, јер још није стекла смелост према Њему стечену добрим делима. Очекује се да ће се ова душа приближити Богу, пошто је оставила своје грехе и доброг је расположења. И тако, стојећи тако. далеко, митар није хтео ни да подигне очи ка небу, показујући и своје понашање и изглед самоосуђивања и самопрекора: јер је себе сматрао недостојним ни неба ни земаљског храма. Стога је стајао у трему, не усуђујући се ни да погледа у небо, а још мање, много више, да подигне очи ка Богу небеском. Али из силне скрушености, ударивши се у прса и овде се представљајући као достојан удараца, дубоко тугујући и уздижући јецање, и погнувши главу, као осуђен, назва себе грешником и са вером тражи милост говорећи: Боже, милостив буди мени грешном. То је учинио јер је веровао ономе који је рекао: „Рех, дај да признам Господу безакоње своје, и ти си оставио злоћу срца мога“ (Пс. 31,5). Како се ствар завршила? „Овај је оправдан“, каже Господ, „више од њега“. Као да се свако уздиже, понизиће се; ко се понизи, биће узвишен.” Као што је ђаво оваплоћена гордост, а гордост је његов зли елемент – зашто, када се помеша, добија предност и поништава све људске врлине – тако је (напротив) смирење пред Богом врлина добрих Анђела, и оно превладава сву људску грешност која задеси онога који се спотиче: јер је облаку који има понизност као да се спусти на облак, као што је понизност. уздигни Богу оне који ће остати са Богом заувек, као што апостол прориче: „Јер ћемо бити узнесени на облацима у сусрет Господу у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом“ (1. Сол. 4, 17). Јер смирење, спојено са покајањем, је као нека врста облака: уклања изворе суза из очију, и разликује достојне од недостојних, и уздиже и представља Богу туне оправданих добронамерношћу. Дакле, ослобођен је митар, који је раније злонамерно присвојио туђу имовину, а затим је напустио порок и није се оправдао; и фарисеј, који није задржао за себе имовину која је припадала другима, него се представљао као праведник, био је осуђен. Али чему ће онда бити подвргнути они који се не суздржавају од крађе туђе имовине и покушавају да се оправдају? „А о таквима нећемо говорити, пошто Господ ништа није рекао о људима ове врсте, као, можда, ни о онима који се не могу научити речима. Дешава се да када се понизимо док се молимо, онда подједнако очекујемо да добијемо оправдање, као онај митар; али ситуација је другачија: јер је потребно приметити да је чак и након што је митар устао и изишао из стања греха, он је био у стању П. самог себе, презревши себе, осудио, не само да не противречи фарисеју, него и са њим говорећи против себе. Дакле, када, напустивши грешну навику, не противречиш онима који те презиру за твоје грехе и грде те, него заједно са њима осуђујеш себе, признајући себе заиста достојним тога, и скрушено, кроз молитву, течеш у једину милост Божију, тада знај да си спасен, макар и убирао. Јер многи себе називају грешницима и тако говоре, а у стварности су такви; али срце се испитује бешчашћем. (Што се тиче тога да) иако је велики Павле далеко од фарисејске охолости, он ипак пише онима који говоре у језицима у Коринту: „Хвала Богу своме, који је говорио језицима изнад свих вас“ (1. Кор. 14, 18), затим онај, који на другом месту каже да је он „гази свих“ 4:13. били су арогантни према онима који ово нису поседовали џабе. Дакле, као што је Павле, иако је ово писао, био далеко од фарисејске охолости, тако се, напротив, може говорити речи овог митара и понизити се по његовом примеру, а да се, међутим, не оправдати, као што је он био оправдан: јер и митарове речи морају да се одликују одвраћањем од зла, и расположењем у души и свршетку и савлађивању. Тако је Давид показао да онај ко себе сматра кривим пред Богом и каје се мора да трпи праведну и подношљиву увреду и срамоту против себе од других. Јер, пошто је починио грех, он је, чувши увреде од Симеја, рекао онима који су хтели да га освете: „Оставите га на миру и нека проклиње, јер му је Господ рекао да прокуне Давида“ (2 Сам. 16, 10), рекавши да зато што им је дозволио да греше, има заповест од Бога да га грди; иако се у то време Давид борио са страшном и великом невољом, јер је тада Авесалом устао на њега. И тако, са неподношљивом тугом, нехотице напуштајући Јерусалим, па бежећи, стигао је до подножја Маслинске горе, и нашао додатак својој тузи: Симеја, гађајући га камењем и немилосрдно псујући, и бестидно хуливши га и називајући га крвопијем и безакоником, као да уноси злочине у очи. почињене против Витсавеје и Урије. И више пута, а не двапут, псујући и бацајући камење и речи оштрије од камења, престаде да то чини, али – кажу, цар и сав његов народ ишао је с њим, а Шимеј је ишао по ободу планине, са своје стране, псујући и бацајући камење са стране и обасипајући цара прашином. Краљу није недостајало људи који су желели да се заузму за њега. Дакле, Ависај, заповедник, не могавши то да поднесе, рече Давиду: „Зашто овај мртви пас проклиње мог господара краља? Сада ћу отићи и одузети му главу“ (2 Самуилова 16:9). Али цар је обуздао њега и његове слуге, рекавши им: „Оставите га... Господ неће погледати на понизност моју, и вратиће ми добро уместо своје заклетве“ (2 Сам. 16:12). Оно што се тада догодило и испунило у пракси, такође је, као што је јасно кроз ову параболу о митару и фарисеју, увек заиста остварено. Дакле, ко се заиста сматра кривим за вечне муке, неће ли храбро поднети не само срамоту, него и губитак и болест, и било какве, да тако кажем, перипетије и несрећу? Показавши такво трпљење, будући да је такорећи дужник и крив, он се, блажом и привременом и коначном осудом, ослобађа ове заиста тешке и неподношљиве муке; јер се на основу ових сада хитних катастрофа опажа почетак примања Божанских благослова, као да је потребно стрпљење. Зато је један од оних поучених од Бога рекао: „Ја ћу сносити казну Господњу, јер сам сагрешио пред Њим. Нека и ми будемо поучени од Бога (у овом животу) милошћу, али не гневом и гневом (у наредном веку); Да не паднемо у кукавичлук од казне Божије, него ћемо се, како каже псалмопојац, исправити до краја, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, Коме приличи свака слава, част и поклоњење, са беспочетним Оцем Његовим и Пресветим и Благим и Животворним Духом, сада и увек и у векове векова. Амин. ПГ.151:17–32. Хомилија ИИ. У Доминицам де Публицано ет Пхарисаео параболам. Оне. без икаквих заслуга. Можда ће вас занимати: