Омилия II. 2

Car ce publicain, étant publicain et se trouvant, pourrait-on dire, dans l'abîme du mal, - à la suite d'une seule parole, et celle-ci trop courte, est devenu le compagnon de ceux qui vivent vertueusement, est soulagé et exalté et devient au-dessus de tout péché et est compté parmi les justes, ayant été justifié par le Juge incorruptible lui-même. Si le pharisien est condamné à cause de sa parole, c'est parce qu'il est pharisien et qu'il a une haute opinion de lui-même, mais qu'il n'est pas juste en vérité ; De plus, il était assez audacieux dans ses paroles, parmi lesquelles il y avait pas mal de choses qui provoquaient la colère de Dieu. Pourquoi l’humilité vous élève-t-elle aux sommets de la justice, tandis que l’orgueil vous fait descendre au fond du péché ? - Parce que celui qui a une haute estime de lui-même, et seulement devant Dieu, est à juste titre abandonné par Dieu : puisqu'il ne considère pas qu'il a besoin de son aide. Celui qui se considère comme rien et qui attend donc la miséricorde d’en haut évoque à juste titre la compassion de Dieu pour lui-même et reçoit de Lui aide et grâce. Car il est dit : « Le Seigneur résiste aux orgueilleux, mais il fait grâce aux humbles » (Proverbes 3 :34). Et révélant cela à travers une parabole, le Seigneur dit : « Deux hommes descendirent (orig. ανεβησαν « montèrent, se levèrent ») dans l’Église pour prier : l’un était pharisien, et l’autre publicain » (Luc 18 : 10). Voulant présenter clairement le bénéfice de l’humilité ainsi que le mal de l’orgueil, il a divisé en deux catégories tous ceux qui venaient à l’église, ou mieux encore, ceux qui y montaient. Car tels sont ceux qui viennent à l’église de Dieu pour la prière, et c'est précisément la propriété de la prière : elle élève une personne de la terre au ciel et, s'élevant au-dessus de tout au-dessus du ciel, de tout nom, de toute hauteur et de toute dignité, la présente à Dieu lui-même, qui existe au-dessus de tout. Il y avait aussi cet ancien église situé sur une colline, sur la colline de la ville, au sommet, où un jour pendant une peste à Jérusalem, David, voyant un ange mortel tirant une épée sur la ville, monta, établit un autel au Seigneur à cet endroit et offrit un sacrifice à Dieu dessus, et arrêta la peste : et c'était comme un signe de l'ascension salvatrice et spirituelle, à la suite de la prière, et grâce à elle - la propitiation ; si vous le souhaitez, alors aussi à l'image de notre Église sacrée, véritablement posée sur les hauteurs, existant comme un certain lieu angélique et supra-mondain, où un grand sacrifice sans effusion de sang, vraiment favorable à Dieu, est offert pour la propitiation du monde entier et pour la destruction de la mort et l'abondance de la vie immortelle. That is why He did not say: “two men came into the church,” but said: “they went up into the church.” Mais même maintenant, il y a ceux qui, venant à l'Église sacrée, ne montent pas, mais, il serait plus juste de dire, abaissent l'Église représentant le ciel ; ce sont ceux qui viennent à l’église pour se rencontrer et se parler, et exposer et commander des marchandises : car ils sont semblables les uns aux autres ; parce que certains sont des biens, et d'autres, exposant des mots, échangent entre eux (certains - des mots, d'autres - des biens) ; et tout comme le Seigneur en expulsa un jour de manière décisive certains de cette église, en leur disant : « Mon église, église de prière, sera appelé ; mais vous en ferez un repaire de voleurs » (Matthieu 21 : 3), de même Il en rejeta d'autres avec cette expression, montrant que ce ne sont pas ceux qui montent à l'église, même s'ils venaient quotidiennement. Le pharisien et le publicain montaient à l'église, parce qu'ils avaient tous deux le même but : prier, même si le pharisien, après être monté, s'est cependant abaissé parce qu'il a perverti sa direction ; Ainsi, le but de l’ascension pour les deux était identique, mais la direction (dans la dispensation de prière) était mutuellement opposée. Car un Ascensionné contrit et humble, ayant appris du Psalmiste-Prophète que Dieu ne méprisera pas un cœur contrit et humble : puisque, bien sûr, se connaissant par expérience, le Prophète dit : « Je me suis humilié, et le Seigneur m'a sauvé » (Ps. 114 : 5). Et que dis-je - un prophète - quand le Dieu des prophètes, qui pour nous est devenu ce que nous sommes, s'est humilié, c'est pourquoi Dieu l'a exalté, comme le dit l'Apôtre (Phil. 2 : 8) ! Mais le pharisien monta très arrogant et arrogant, se présentant comme un homme juste, et puis - devant la face de Dieu, devant qui toute notre justice n'est que des haillons en lambeaux ; C'est ce qu'a fait le pharisien, car il n'a pas écouté celui qui disait : « Quiconque a un cœur élevé est impur devant Dieu » (Prov. 16 : 5) ; et – « Le Seigneur s'oppose aux orgueilleux » ( Proverbes 3:34 ) ; et - « Malheur à ceux qui sont sages en eux-mêmes et qui se comprennent eux-mêmes » (Is. 5, 21). Non seulement leur caractère et leur direction, étant différents, les séparaient, mais aussi la forme même de la prière : car elle était aussi double. Parce que la prière n'est pas seulement une question de supplication, mais aussi d'action de grâce : ainsi, une personne qui prie entre dans l'Église de Dieu, glorifiant et remerciant Dieu pour les bienfaits qu'elle a reçus de Lui ; et l'autre - mendie pour lui-même ce qu'il n'a pas encore reçu et ce qui lui manque particulièrement en ce moment ; Cela s'applique également à la demande de rémission des péchés. Quant à la promesse à Dieu de notre part de ce qui lui est offert par piété, cela ne s'appelle pas « prière », mais « vœu » ; et cela a été révélé par celui qui dit : « Priez et rendez grâces au Seigneur notre Dieu » (Ps. 75, 12) ; et aussi celui qui dit : « Ce qui ne vous a pas été promis de bien, vous ne le livrerez que ce qui vous a été promis » (Eccl. 5 : 4). Mais les deux formes de prière se heurtent également à un double type de danger, avertissant les imprudents : ainsi la foi et la contrition, en présence du détachement du mal, font que la prière pour la rémission des péchés et le pardon atteint véritablement son objectif ; et le désespoir et la grossièreté le rendent inefficace. L'action de grâce pour les bienfaits reçus de Dieu rend l'humilité et le manque d'insolence envers ceux qui ne l'ont pas favorables ; et l'arrogance dans l'action de grâce, comme si elle venait grâce à sa propre diligence et sa propre connaissance, et la condamnation de ceux qui ne l'ont pas, rendent l'action de grâce déplaisante à Dieu. Souffrant des deux côtés, le pharisien est condamné par lui-même et par ses propres paroles ; car étant monté à l’église, rendant grâce et ne mendiant pas, il mélangea de manière folle et désastreuse l'arrogance et la condamnation dans l'action de grâce de Dieu. Car il est dit : « Je me tenais là, priant en moi-même : Dieu, je te loue, car je ne suis pas comme les autres hommes, prédateurs, injustes, adultères. » La position prise par le pharisien se reflète non pas par une obéissance servile, mais par un orgueil inconsidéré, un état opposé à celui de celui qui, par humilité, n'osait même pas lever les yeux au ciel. En effet, le pharisien « priait en lui-même », car il ne s’est pas élevé vers Dieu, même s’il n’est pas passé inaperçu auprès de Celui qui est assis sur les chérubins et regarde les profondeurs de l’abîme. Telle était sa prière : disant : « Je te remercie », n'ajoute-t-il pas, « car sans aucun mérite de ma part, toi, ayant pitié, tu m'as accordé, moi qui étais faible pour le combat, la liberté des pièges du malin » ; car un grand exploit est nécessaire à l'âme, prise dans les pièges de l'adversaire et tombée dans les filets du péché, pour pouvoir se libérer par le repentir. Par conséquent, nos affaires sont gérées par la meilleure Providence, et souvent avec peu ou même aucun souci, nous restons avec Dieu au-dessus de nombreuses et grandes mésaventures, soulagés avec compassion par Lui à cause de notre faiblesse ; et nous devrions être reconnaissants pour ce don et humbles face au Donateur, et non arrogants. Le pharisien dit : « Je te remercie », dit-il, « Dieu, non pas parce que j'ai reçu de ton aide, mais parce que je ne suis pas comme les autres ; comme si par nature lui-même et grâce à sa force il possédait la qualité de ne pas être un prédateur, un adultère et un homme injuste, si seulement la vérité est qu'il ne l'était pas : car il ne faisait pas attention à lui-même, donc on pouvait croire qu'il était juste d'après ce qu'il dit de lui-même, mais il s'avère qu'il regardait les autres, et non pas Lui-même et tous - oh folie ! Quelle folie ! - Quelqu'un pourrait-il vous dire : si, à l'exception de vous, tout le monde est des voleurs et des délinquants, alors quelle est la place pour une victime qui subit la prédation et les dommages ? Que signifient l’expression « ce publicain » et cette mention particulière de lui ? Faisant partie du grand nombre et appartenant avec d’autres à la société que vous avez amenée, n’est-il pas pour ainsi dire sujet à une condamnation générale ? Ou aurait-il dû être doublement condamné parce qu'il avait attiré votre attention pharisienne, alors qu'il était loin derrière ? De plus, dans la mesure où il est clairement un publicain, vous le voyez comme un méchant, mais comment savez-vous qu'il est aussi un adultère ? Est-ce parce qu’il a fait du tort aux autres que vous êtes autorisé à lui faire du tort de manière irresponsable ? C'est impossible, impossible ! Mais lui, voici, portant votre fier reproche dans l'humilité de son âme et apportant la prière à Dieu avec sa condamnation, recevra à juste titre de Lui l'annulation de la condamnation pour les contrevérités qu'il a commises ; et vous, qui l'accusez fièrement ainsi que tous les hommes et qui, entre tous, ne vous justifiez que vous-même, serez justement condamné. « Car je ne suis pas, comme les autres hommes, des prédateurs, des injustes, des adultères. » Ces paroles montrent le mépris du pharisien envers Dieu et envers tous les hommes. En outre, ils témoignent de la fausse orientation de sa vision du monde : car il méprise ouvertement tous les hommes en général et attribue son abstinence du mal non pas à la puissance de Dieu, mais à la sienne personnelle. Mais même s'il exprime immédiatement sa gratitude, il reconnaît tous les hommes, à l'exception de lui-même, comme des déchaînés, des délinquants et des voleurs, comme si Dieu n'avait daigné personne d'autre que lui faire preuve de vertu. Mais si tous les gens sont ainsi (comme le décrit le pharisien), alors, par conséquent, les biens du pharisien auraient dû être sujets au pillage par tous les gens de cette espèce. Mais cela ne semble pas être le cas ; car il ajoute lui-même : « Je jeûne deux fois le samedi, je donne la dîme autant que je peux. » Il ne dit pas qu'il a cédé le dixième de la propriété qu'il avait précédemment acquise, mais il dit : « que j'acquiers », montrant ainsi l'addition et l'augmentation de sa propriété ; Cela signifie qu'il possédait ce qu'il avait acquis auparavant et qu'il y ajoutait sans dommage ce qu'il pouvait ; alors comment, alors, tous les gens sauf lui ont été volés et kidnappés ?! Alors le mal se déshonore et se trahit ! Alors le mensonge est toujours mêlé à l’insouciance ! Ainsi, il a cité le don de la dîme comme preuve de l’abondance de sa justice : car comment pourrait-il être le prédateur de quelqu’un d’autre qui donne le dixième de ses biens ? Il cite le jeûne comme preuve de son abstinence : car le jeûne est mère de chasteté. Alors, qu’il en soit ainsi : tu es chaste et juste ; si vous le souhaitez, et sage, et prudent, et courageux, et si vous avez toute autre bonne qualité ; et si, en effet, vous possédez cela grâce à vous-même, et que vous ne l'obtenez pas de Dieu, alors pourquoi revêtez-vous les mensonges de l'image de la prière, et montez-vous à l’église et offrez-vous vos remerciements pour rien ? Si vous possédez ces qualités parce que vous les avez reçues de Dieu, alors vous ne les avez pas reçues pour vous en vanter, mais pour servir à l'édification des autres à la gloire du Donateur. Oui, il convenait que vous vous réjouissiez vraiment avec humilité et que vous remerciiez aussi le Donateur pour les dons que vous avez reçus : car la lampe reçoit la lumière non pas tant pour elle-même que pour celui qui la regarde. Parlant du sabbat, le pharisien ne veut pas dire le septième jour de la semaine, mais la semaine de tous les jours, dont deux, en jeûnant, il devient arrogant, ne sachant pas que la vertu est l'œuvre des gens, mais l'orgueil est la propriété des démons ; donc, ce faisant, il rend les vertus inutiles, et l'orgueil associé aux vertus les annule, même si elles étaient vraies, et plus encore si elles sont fausses. « Le publicain se tenait de loin, ne voulant pas lever les yeux au ciel ; mais il battait son cœur en disant : Dieu, aie pitié de moi, pécheur. » Voyez-vous ce qu'est l'humilité, la foi et l'auto-reproche ? Voyez-vous combien l'extrême humilité des pensées et des sentiments se conjuguait à la prière de ce publicain, et en même temps à la contrition du cœur ? Ainsi, étant monté à l'église, priant pour la rémission de ses péchés, il a amené avec lui de merveilleux intermédiaires à Dieu : la foi qui ne fait pas honte, l'auto-reproche qui libère de la condamnation (au jugement de Dieu), la contrition du cœur qui n'est pas sujette à l'humiliation et l'humilité édifiante. La patience allait aussi bien avec la prière. Car il est dit : Ce publicain « se tient au loin » ; Le Christ n'a pas dit « debout », comme on dit du pharisien, mais ils disent « debout », révélant ainsi la position debout pendant un long moment, ainsi que la durée de la prière et les paroles de propitiation : car sans rien ajouter ni inventer d'autre, il n'écoutait que lui-même et Dieu, répétant encore et encore cette prière la plus courte, qui est le type de prière le plus utile. Ainsi, debout au loin, le publicain n'osait même pas lever les yeux au ciel. Sa position même signifiait la patience et l'humilité, et non seulement l'état d'un esclave pitoyable, mais aussi l'état d'un condamné. Cela représente aussi une âme libérée des péchés, mais loin de Dieu, car elle n'a pas encore acquis l'audace envers Lui acquise par les bonnes actions. On s’attend à ce que cette âme se rapproche de Dieu, puisqu’elle a abandonné ses péchés et qu’elle a un bon caractère. Et ainsi, debout ainsi. au loin, le publicain ne voulait même pas lever les yeux au ciel, montrant à la fois son comportement et son apparence d'auto-condamnation et d'auto-reproche : car il se considérait indigne ni du ciel ni d'une église terrestre. Par conséquent, il se tenait sous le porche, n’osant même pas regarder le ciel, encore moins, bien plus, lever les yeux vers le Dieu du ciel. Mais par forte contrition, se frappant lui-même à la poitrine et se présentant ici comme digne des coups, profondément affligé et poussant des gémissements, et baissant la tête comme s'il était condamné, il se disait pécheur et avec foi demandait miséricorde, en disant : « Dieu, aie pitié de moi, pécheur. Il l'a fait parce qu'il croyait celui qui disait : « Réh, laisse-moi confesser mon iniquité au Seigneur ; et tu as abandonné la méchanceté de mon cœur » (Ps. 31 : 5). Comment l’affaire s’est-elle terminée ? « Celui-ci est justifié, dit le Seigneur, plus que lui. » Comme si chacun s'exaltait, il s'humilierait ; celui qui s’humilie sera exalté. De même que le diable est l'orgueil incarné, et l'orgueil est son élément mauvais - pourquoi, lorsqu'il est mélangé, il prend le dessus et annule toute vertu humaine - de même (au contraire) l'humilité devant Dieu est la vertu des bons anges, et elle prévaut sur tout péché humain qui arrive à celui qui trébuche : car l'humilité est le char de l'ascension vers Dieu, comme ces nuages, qui doivent élever vers Dieu ceux qui demeureront avec Dieu pour toujours, comme le prophétise l'Apôtre : « Car nous serons enlevés dans les nuées, à la rencontre du Seigneur dans les airs ; et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur » (1 Thessaloniciens 4 : 17). Ainsi, le publicain, qui s'était auparavant approprié par malveillance les biens d'autrui, puis a abandonné le vice et ne s'est pas justifié, a été acquitté ; et le pharisien, qui ne gardait pas pour lui les biens d'autrui, mais se présentait comme juste, fut condamné. Mais à quoi seront donc soumis ceux qui ne se retiennent pas de voler les biens d’autrui et ne tentent pas de se justifier ? "Et nous ne parlerons pas de telles personnes, puisque le Seigneur n'a rien dit sur les gens de ce genre, comme peut-être sur ceux qui ne peuvent pas être instruits avec des mots. Il arrive que lorsque nous nous humilions en priant, nous nous attendons également à recevoir une justification, comme ce publicain; mais la situation est différente: car il est nécessaire de noter que même après que le publicain soit sorti de l'état de péché, il a été méprisé en face par le pharisien, et lui-même, se méprisant, a été condamné, non seulement sans contredire le pharisien, mais aussi en parlant contre lui-même avec lui. Ainsi, lorsque vous, ayant abandonné l'habitude pécheresse, ne contredisez pas ceux qui vous méprisent pour vos péchés et vous injurient, mais avec eux vous vous condamnez, vous reconnaissant comme vraiment digne de cela, et dans la contrition, par la prière, vous coulez vers la seule miséricorde de Dieu, alors sachez que vous êtes sauvé, même si vous étiez un publicain. Car beaucoup se disent pécheurs et le disent, et en réalité ils le sont ; mais le cœur est éprouvé par le déshonneur. (Quant au fait que) bien que le grand Paul soit loin de l'arrogance pharisienne, il écrit néanmoins à ceux qui parlent en langues à Corinthe : « Je remercie mon Dieu, qui a parlé en langues plus que vous tous » (1 Cor. 14, 18), puis lui, qui dit ailleurs qu'il est « le piétiné de tous » (1 Cor. 4, 13), écrit cela pour mettre en ordre ceux qui étaient arrogants sur ceux qui ne possédaient pas cela pour rien. Ainsi, de même que Paul, bien qu'il ait écrit cela, était loin de l'arrogance du pharisien, de même, au contraire, on peut prononcer les paroles de ce publicain et s'humilier selon son exemple, et cependant ne pas être justifié, comme il a été justifié : car les paroles du publicain doivent aussi être caractérisées par le détournement du mal, et la disposition de l'âme, et la contrition et l'endurance de celui-ci. Ainsi David a montré que celui qui se considère coupable devant Dieu et se repent doit subir une insulte et un déshonneur justes et supportables de la part des autres. Car, après avoir commis un péché, il, entendant les insultes de Shimei, dit à ceux qui voulaient le venger : « Laissez-le tranquille et laissez-le maudire, car l'Éternel lui a dit de maudire David » (2 Sam. 16 : 10), disant que pour leur avoir permis de pécher, il a un commandement de Dieu de l'injurier ; bien qu'à cette époque David se débattait avec une terrible et grande détresse, car c'est alors qu'Absalom se souleva contre lui. Et ainsi, avec un chagrin insupportable, quittant involontairement Jérusalem, puis s'enfuyant, il arriva au pied du mont des Oliviers, et trouva un ajout à son chagrin : Shimei, lui jetant des pierres et le maudissant sans pitié, et le blasphémant sans vergogne et le traitant de sangsue et d'anarchique, comme pour faire reprocher aux yeux du roi le grave crime qu'il avait commis contre Bethsabée et Urie. Et plus d'une fois, et pas deux fois, maudissant et jetant des pierres et des mots plus tranchants que des pierres, il a arrêté de faire cela, mais - disent-ils, le roi et tout son peuple marchaient avec lui, et Shimei marchait le long des abords de la montagne, de son côté, maudissant et jetant des pierres de côté et inondant le roi de poussière. Le roi ne manquait pas de personnes désireuses d’intercéder pour lui. Alors Abishaï, le commandant, ne pouvant supporter cela, dit à David : "Pourquoi ce chien mort maudit-il mon seigneur le roi ? Maintenant, je vais aller lui enlever la tête" (2 Samuel 16 :9). Mais le roi le retint, lui et ses serviteurs, en leur disant : « Laissez-le… l'Éternel ne regardera pas mon humilité et me rendra du bien au lieu de son serment » (2 Samuel 16 : 12). Puissions-nous aussi être instruits par Dieu (dans cette vie) avec miséricorde, mais pas avec colère et rage (au siècle prochain) ; Ne tombons pas dans la lâcheté à cause du châtiment de Dieu, mais, comme le dit le Psalmiste, nous nous corrigerons jusqu'au bout, par la grâce et l'amour de notre Seigneur Jésus-Christ, à qui sont dus toute gloire, honneur et culte, avec son Père sans commencement et le Très Saint, Bon et vivifiant Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. PG.151 : 17-32. Homilie II. Dans le parabole Dominicam de Publicano et Pharisaeo. Ceux. sans aucun mérite. Vous pourriez être intéressé par :