Омилия II. 2

В неделя притчата Господня за митаря и фарисея Духовният княз на злото е изобретателен за злото и умее в самото начало, чрез отчаяние и липса на вяра, да събори тези хора, които вече са имплантирали основите на добродетелта в душите си; Той е еднакво силен, дори наполовина, за да атакува с небрежност и небрежност тези, които вече са издигнали стените на дома на добродетелта; но дори този, който вече е издигнал самия покрив на добрите дела (къщата на своята добродетел), той е в състояние да събори, чрез гордост и безразсъдство. Но вземете сърце! Не се ужасявайте! Защото този, който е бдителен, е по-умел да запази добротата. А добродетелта има много по-голяма сила в отблъскването на злото, обогатена със средства отгоре и съучастието на Този, който е силен във всичко и чрез доброта влага сила във всички любители на добродетелта, така че не само да остане непоклатима пред лицето на екипираните, разнообразни и злонамерени трикове на противника, но също така събужда и повдига онези, които са паднали в дълбините на злото, и с лекота, чрез покаяние и смирение, доведени до Бога. Пример за това е истинска притча. Защото този бирник, бидейки бирник и бидейки, може да се каже, в бездната на злото, - в резултат на една единствена дума, и то твърде кратка, стана спътник на онези, които живеят добродетелно, облекчава се и се издига и става над всяка греховност и е причислен към праведните, като е оправдан от самия нетленен Съдия. Ако фарисеят е осъден заради словото си, то това е защото той е фарисей и има високо мнение за себе си, но не е праведен в истината; освен това той беше доста дързък в думите си, сред които имаше доста неща, които провокираха Бога да се гневи. Защо смирението те издига до върховете на правдата, докато гордостта те сваля до дъното на греха? - Защото някой, който мисли високо за себе си, и то само пред лицето на Бога, с право е изоставен от Бога: тъй като не смята, че се нуждае от Неговата помощ. Този, който смята себе си за нищо и следователно търси милост отгоре, с право предизвиква Божието състрадание към себе си и получава помощ и благодат от Него. Защото е казано: „Господ се противи на горделивите, а на смирените дава благодат“ (Притчи 3:34). И разкривайки това чрез притча, Господ казва: „Двама души слязоха (ориг. ανεβησαν „качиха се, станаха“) в Църквата да се помолят: единият беше фарисей, а другият беше бирник“ (Лука 18:10). Желаейки ясно да представи ползата от смирението, както и вредата от гордостта, Той раздели на две категории всички, които идваха в храма, или още по-добре, тези, които се качваха в него. Защото такива са онези, които идват в Божия храм заради молитвата, и именно това е свойството на молитвата: тя издига човека от земята до небето и, издигайки се над всичко над небесата, всяко име, височина и достойнство, го представя пред самия Бог, който съществува над всичко. Имаше и този древен храм, лежащ на хълм, на хълма на града, на върха, където веднъж по време на мор в Йерусалим, Давид, като видя смъртоносен ангел, който извади меч върху града, се изкачи, постави олтар на Господа на това място и принесе жертва на Бога на него, и спря чумата: и това беше като знак за спасителното и духовно възнесение, в резултат на молитва и благодарение на то - умилостивение; ако желаете, тогава и в образа на тази наша свещена Църква, наистина почиваща на височина, съществуваща като определено ангелско и свръхсветско място, където се принася безкръвна и велика Жертва, наистина благоприятна за Бога, за умилостивяване на целия свят и за унищожаване на смъртта и изобилие от безсмъртен живот. Ето защо Той не каза: „двама мъже влязоха в църквата“, а каза: „качиха се в църквата“. Но дори и сега има такива, които, идвайки в светата църква, не се издигат, но, по-правилно би било да се каже, спускат Църквата, представляваща небето; това са онези, които идват в храма, за да се срещат и да говорят помежду си, и да показват и поръчват стоки: защото те са подобни един на друг; защото едни са блага, а други, излагайки думи, обменят помежду си (едни - думи, други - блага); и както веднъж Господ решително изгони някои от този храм, като им каза: „Храмът ми ще се нарече храм на молитвата, но вие ще го направите разбойнически вертеп“ (Матей 21:3), така Той отхвърли други с този израз, показвайки, че това не са тези, които се изкачват в църквата, дори и да идват всеки ден. Фарисеят и митарят се качиха в църквата, защото и двамата имаха една и съща цел: да се молят, въпреки че фарисеят, след като се качи, обаче, се срина поради причината, че изопачи посоката си; И така, целта на възнесението и за двамата беше идентична, но посоката (в молитвената диспенсация) беше взаимно противоположна. За един възнесен разкаян и смирен, научил от псалмиста-пророка, че Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце: тъй като, разбира се, знаейки за себе си от опит, пророкът казва: „Смирих се и Господ ме спаси“ (Пс. 114:5). И какво говоря аз - пророк - когато Бог на пророците, Който заради нас стана това, което сме, се смири, поради което Бог Го възвиси, както казва апостолът (Фил. 2:8)! Но фарисеят се качи твърде високомерен и високомерен, представяйки се за праведен човек, а след това – пред лицето на Бога, пред Когото цялата наша правда е само парцаливи дрипи; Това е, което фарисеят направи, защото не послуша този, който каза: "Всеки, който има високо сърце, е нечист пред Бога" (Прит. 16:5); и – „Господ се противи на горделивите“ (Притчи 3:34); и – „Горко на онези, които са мъдри в себе си и разбират себе си” (Ис. 5:21). Не само техният характер и посока, тъй като са различни, ги разделяха, но и самата форма на молитва: защото тя също беше двойна. Тъй като молитвата не е само въпрос на молба, но и на благодарност: така един човек, който се моли, влиза в Божията църква, прославяйки и благодарейки на Бога за благата, които е получил от Него; а другият - проси за себе си това, което още не е получил и което особено му липсва в този момент; Това важи и за молбата за опрощение на греховете. Що се отнася до обещанието към Бога от наша страна за това, което Му се предлага от благочестие, това не се нарича „молитва“, а „обет“; и това беше разкрито от този, който казва: „Молете се и благодарете на Господа, нашия Бог” (Пс. 75:12); а също и този, който казва: „Какво добро не ти е обещано, освен това, което ти е обещано, няма да го изпълниш“ (Екл. 5:4). Но и двете форми на молитва също се сблъскват с двойна опасност, предупреждавайки непредпазливите: така вярата и разкаянието, в присъствието на непривързаност към злото, правят молитвата за опрощение на греховете и прошката наистина постигаща целта си; а отчаянието и грубостта го правят неефективен. Благодарността за онези блага, които са получени от Бог, прави смирението и липсата на наглост към онези, които не го имат, благоприятни за Него; и арогантността в благодарността, сякаш идва благодарение на собственото си старание и знание, и осъждането на тези, които нямат това, правят благодарността неприятна на Бога. Болен и по двата начина, фарисеят е осъден от себе си и от собствените си думи; тъй като се качи в храма, благодарейки, а не просейки, той безумно и пагубно смеси високомерието и осъждането с благодарността към Бога. Защото е казано: „Стоях там и се молех в себе си: Боже, въздавам ти хвала, защото не съм като другите хора, хищници, неправедници, прелюбодейци. Позицията, заета от фарисея, се отразява не в робско покорство, а в безразсъдна гордост, състояние, противоположно на състоянието на онзи, който от смирение не смее дори да вдигне очите си към небето. Наистина, фарисеят се „молеше в себе си“, защото не се издигна при Бога, въпреки че не остана незабелязан от Този, който седи на херувимите и гледа в дълбините на бездната. Това беше неговата молитва: казвайки: „Благодаря Ти“, той не добави, „защото без никакви заслуги от моя страна Ти, като се смили, ми даде, слаб за борба, свобода от капаните на лукавия“; тъй като велик подвиг е необходим на душата, хваната от примките на противника и попаднала в мрежата на греховността, за да може да се освободи чрез покаянието. Следователно делата, свързани с нас, се управляват от най-доброто Провидение и често с малко или дори никакво безпокойство, ние оставаме с Бог над много и големи нещастия, състрадателно облекчени от Него поради нашата слабост; и ние трябва да бъдем благодарни за този дар и смирени пред лицето на Дарителя, а не арогантни. Фарисеят каза: „Благодаря Ти“, казва той, „Боже, не защото получих помощ от Теб, а защото не съм като другите хора; сякаш по природа и благодарение на силата си той притежаваше качеството да не е хищник, прелюбодеец и неправеден човек, ако само истината е, че не беше такъв: защото той не обърна внимание на себе си, така че можеше да се вярва, че е праведен въз основа на това, което казва за себе си, но се оказва, че той гледаше на другите, а не на себе си, и всички - о, лудост - презирайки, той вярваше, че единственият праведен и целомъдрен човек на света е той, "както аз не съм", казва той, "както другите хора, хищници, прелюбодейци или като този митар." Каква лудост! - Може ли някой да ви каже: ако, с изключение на вас, всички хора са грабители и нарушители, тогава къде е мястото на жертва, която търпи хищничество и щети? Какво означава изразът „този митар“ и това специално споменаване за него? Тъй като е един от общия брой и, заедно с други, принадлежи към обществото, което сте донесли, не е ли по този начин, така да се каже, обект на общо осъждане? Или трябваше да бъде двойно осъден, защото беше хванал вашите фарисейски очи, макар да беше много назад? Освен това, тъй като той очевидно е бирник, вие го виждате като нечестив човек, но откъде знаете, че той също е прелюбодеец? Дали ви е позволено безотговорно да го онеправдавате, защото е онеправдал други? Това е невъзможно, невъзможно! Но той, ето, понасяйки вашия горд укор в смирението на душата си и принасяйки заедно с осъждането си молитва към Бога, с право ще получи от Него отмяната на осъждането за извършените от него неистини; и ти, който гордо обвиняваш него и всички хора и от всички хора оправдаваш само себе си, ще бъдеш справедливо осъден. „Защото не съм като другите хора хищници, неправедници, прелюбодейци.“ Тези думи показват пренебрежението на фарисея както към Бог, така и към всички хора. Освен това те свидетелстват за лъжливата посока на неговия мироглед: защото той открито презира всички хора като цяло и приписва въздържанието си от злото не на Божията сила, а на своята лична. Дори и да изрази благодарност, но веднага чрез това той признава всички хора, с изключение на себе си, за необуздани и оскърбители и разбойници, сякаш Бог не е удостоил никого освен него да прояви добродетел. Но ако всички хора са такива (както ги описва фарисеят), то, следователно, собствеността на фарисея трябваше да бъде обект на грабеж от всички хора от този вид. Но това не изглежда да е така; защото самият той добавя, че: „Постя два пъти в събота, давам десятък, колкото мога“. Той не казва, че е дал една десета от имуществото, което е придобил преди това, но казва, „което придобивам“, като по този начин показва добавянето и растежа на имуществото си; Това означава, че той е притежавал това, което е придобил по-рано, и е добавил към това без вреда това, което е могъл; та как тогава всички хора, освен него, са грабили и отвличали?! Така злото се опозорява и издава! Така че лъжите винаги са примесени с безразсъдство! И така, той цитира даването на десятък като доказателство за изобилието на своята праведност: защото как би могъл да бъде хищник на някой друг, който дава десета от имуществото си? Той цитира поста като доказателство за своето въздържание: защото постът е майка на целомъдрието. И така, нека бъде това: ти си целомъдрен и праведен; ако искаш, и мъдър, и благоразумен, и смел, и ако имаш някое друго добро качество; и ако наистина притежаваш това благодарение на себе си, а не го имаш от Бога, тогава защо обличаш лъжата в образа на молитвата и се качваш в храма и предлагаш своята благодарност за нищо? Ако притежаваш тези качества, защото си ги получил от Бога, значи не си ги получил, за да се хвалиш с тях, а за да послужиш за назидание на другите за слава на Дарителя. Да, подобаваше ти да се зарадваш наистина със смирение, а също и да благодариш на Дарителя за даровете, които си получил: защото светилникът получава светлина не толкова заради себе си, но заради онези, които гледат. Говорейки за съботата, фарисеят няма предвид седмия ден от седмицата, а седмицата на всички дни, два от които, постейки, той става високомерен, без да знае, че добродетелта е дело на хората, а гордостта е собственост на демоните; следователно, правейки това, той прави добродетелите безполезни, а гордостта, свързана с добродетелите, ги обезсилва, дори и да са били истински, и още повече, ако са фалшиви. „Митникът застана отдалече, без да иска да вдигне очи към небето, но разтуптя сърцето си, като каза: Боже, бъди милостив към мен грешника. Виждате ли какво смирение, вяра и самоупрек? Виждате ли как крайно смирение на мислите и чувствата беше съчетано с молитвата на този митар и в същото време съкрушение на сърцето? И така, като се изкачи в църквата, молейки се за опрощаване на греховете си, той донесе със себе си чудесни посредници към Бога: вяра, която не срамува, самоупрек, който освобождава от осъждане (по Божия съд), разкаяние на сърцето, което не подлежи на унижение, и възвисяващо смирение. Търпението също вървеше добре с молитвата. Защото е казано: Онзи бирник "стои отдалеч"; Христос не каза „стоене“, както казват за фарисея, но те казват „стоене“, като по този начин разкриват стоенето за дълго време, както и продължителността на молитвата и думите на умилостивение: защото без да добавя или измисля нещо друго, той слушаше само себе си и Бога, повтаряйки отново и отново само тази най-кратка молитва, която е най-полезният вид молитва. Така, застанал в далечината, митарят дори не посмя да вдигне очи към небето. Самото му стоене означаваше търпение и смирение и не само състояние на жалък роб, но и състояние на осъден човек. Това също представлява душа, освободена от греховете, но далеч от Бога, тъй като все още не е придобила дръзновението към Него, придобито чрез добри дела. Очаква се тази душа да се доближи до Бога, тъй като е оставила греховете си и има добро разположение. И така, стои така. далеч, митарят дори не искаше да вдигне очите си към небето, показвайки както поведението си, така и вид на самоосъждане и самоупрек: защото се смяташе за недостоен нито за небето, нито за земния храм. Затова той стоеше в притвора, без да смее дори да погледне към небето, много по-малко, много повече, да вдигне очи към Бога на небето. Но от силно разкаяние, удряйки се в гърдите и представяйки се за достоен за удари тук, дълбоко скърбейки и издавайки стенове, и навеждайки глава, като осъден, той се нарече грешник и с вяра потърси милост, като каза: „Боже, бъди милостив към мене грешника“. Той направи това, защото повярва на онзи, който каза: „Ох, нека изповядам беззаконието си пред Господа; и Ти си оставил нечестието на сърцето ми” (Пс. 31:5). Как приключи работата? „Този ​​е оправдан повече от него“, казва Господ. Като че ли всеки превъзнася себе си, той ще се смири; който се смири, ще бъде въздигнат.” Точно както дяволът е въплъщение на гордостта и гордостта е неговият зъл елемент - защо, когато се смеси, тя взема надмощие и унищожава цялата човешка добродетел - така (напротив) смирението пред Бога е добродетелта на добрите ангели и надделява над цялата човешка греховност, която сполетява онзи, който се спъва: защото смирението е колесницата на възнесението към Бога, подобно на онези облаци, които имат да издигне към Бога онези, които ще пребъдат с Бога завинаги, както пророкува апостолът: „Защото ще бъдем грабнати в облаците, за да срещнем Господа във въздуха; и така винаги ще бъдем с Господа” (1 Солунци 4:17). Защото смирението, съчетано с покаянието, е като вид облак: премахва източниците на сълзи от очите и отличава достойните от недостойните и издига и представя на Бога туна на онези, които са оправдани чрез добри намерения. И така, митарят, който преди това злонамерено е присвоил имуществото на други хора за себе си, след което е изоставил порока и не се е оправдал, е оправдан; и фарисеят, който не задържа за себе си имуществото, което принадлежи на другите, но се представяше за праведен, беше осъден. Но на какво ще бъдат подложени тогава онези, които не се сдържат да крадат чужда собственост и се опитват да се оправдаят? "И ние няма да говорим за такива хора, тъй като Господ не е казал нищо за хора от този вид, както, може би, за тези, които не могат да бъдат научени с думи. Случва се, че когато се смиряваме, докато се молим, тогава ние също очакваме да получим оправдание, като онзи митар; но ситуацията е различна: защото е необходимо да се отбележи, че дори след като митарят се издигна от състоянието на греховност, той беше презрян в лицето си от фарисея и самият той, презирайки себе си, осъден, не само не противоречи на фарисея, но и говори против себе си с него. Така, когато вие, изоставяйки грешния навик, не противоречите на онези, които ви презират за вашите грехове и ви хулят, но заедно с тях осъждате себе си, признавайки себе си за наистина достоен за това, и в разкаяние, чрез молитва, тече към единствената милост на Бога, тогава знайте, че сте спасени, дори и да сте били бирник. Защото мнозина се наричат ​​грешници и казват така, а в действителност са такива; но сърцето се изпитва от безчестие. (Що се отнася до факта, че) въпреки че великият Павел е далеч от фарисейската арогантност, той все пак пише на говорещите езици в Коринт: „Благодаря на моя Бог, Който говори на езици повече от всички вас“ (1 Кор. 14:18), тогава той, който казва на друго място, че той е „потъпкването на всички“ (1 Кор. 4:13), пише това, за да постави в правилния ред тези, които бяха арогантен над тези, които не са го притежавали за нищо. И така, както Павел, въпреки че пише това, е далеч от фарисейската арогантност, така, напротив, човек може да говори думите на този митар и да се смири според неговия пример, но не и да се оправдае, както той беше оправдан: защото думите на митаря трябва също да се характеризират с отвръщане от злото, и разположение в душата, и разкаяние и издръжливост на него. Така Давид показа, че този, който се смята за виновен пред Бога и се покае, трябва да понесе справедлива и поносима обида и позор срещу себе си от другите. Защото, след като извърши грях, той, като чу обиди от Семей, каза на онези, които искаха да му отмъстят: „Оставете го и нека проклина, защото Господ му каза да прокълне Давида“ (2 Царе 16:10), като каза, че като им позволи да съгрешат, той има заповед от Бога да го хули; въпреки че по това време Давид се бореше с ужасна и голяма беда, защото точно тогава Авесалом се надигна срещу него. И така, с непоносима мъка, неволно напускайки Ерусалим, след това бягайки, той пристигна в подножието на Елеонската планина и намери допълнение към скръбта си: Шимеи, който хвърляше камъни по него и безмилостно ругаеше, и безсрамно богохулствуваше и го наричаше кръвопиец и беззаконник, сякаш внасяйки упрек в очите на царя за тежкото престъпление, което той извършено срещу Витсавее и Урия. И повече от веднъж, и не два пъти, ругайки и хвърляйки камъни и думи, по-остри от камъни, той спря да прави това, но - казват, царят и всичките му хора вървяха с него, а Шимеи вървеше по покрайнините на планината, от негова страна, ругаейки и хвърляйки камъни отстрани и обсипвайки царя с прах. Кралят нямаше недостиг на хора, които искаха да се застъпят за него. И така, командирът Ависай, неспособен да понесе това, каза на Давид: "Защо това мъртво куче проклина господаря ми, царя? Сега ще отида и ще му отнема главата" (2 Царе 16:9). Но царят възпира него и слугите му, като им казва: „Оставете го... Господ няма да погледне на моето смирение и ще ми върне добро вместо клетвата си” (2 Царе 16:12). Това, което се случи тогава и се изпълни на практика, също е, както става ясно от тази притча за митаря и фарисея, винаги наистина изпълнено. И така, който наистина се смята за виновен за вечни мъки, няма ли да понесе храбро не само безчестие, но и загуба, и болест, и всякакви, така да се каже, превратности и бедствия? Проявил такова търпение, бидейки като че ли длъжник и виновен, той чрез по-леко и временно и безкрайно осъждане се освобождава от това наистина тежко и непоносимо мъчение; тъй като въз основа на тези сега бързащи бедствия, началото на получаването на Божествени благословии се възприема, сякаш дължимо на търпение. Затова един от научените от Бога каза: „Ще нося наказанието от Господа, защото съгреших пред Него“. Нека и ние да бъдем научени от Бога (в този живот) с милост, но не с гняв и ярост (в следващия век); Нека не изпадаме в малодушие от Божието наказание, но, както казва псалмопевецът, ще се поправим докрай, чрез благодатта и човеколюбието на нашия Господ Иисус Христос, на Когото се полага всяка слава, чест и поклонение, с Неговия безначален Отец и Пресветия, и Благ, и Животворящ Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин PG.151:17–32. Омилия II. В Dominicam de Publicano et Pharisaeo parabolam. Тези. без никакви заслуги. Може да се интересувате от: