Омилия XXIX 127

ომილია, რომლის თემაც კაპერნაუმში დამბლის განკურნებაა, რომლის შესახებ მახარებელი მათე მოგვითხრობს; ღვთის გულისთვის მწუხარებაზეც საუბრობს ბევრ რამეზე დაყრდნობით, ჩვენ ვსწავლობთ სახარების სიტყვების თაფლისებრ შედარებას. ასე რომ, ეს არის 128 სულიერი სიძის ყელი, რომელიც შემკულია კაცთა ძეებზე დიდი სილამაზით, როგორც წერია სიმღერათა სიმღერაში - „სიტკბოება და ყოველი სურვილი“ (სიმღერა 5:16). სიბრძნითა და უხრწნელი სულით მისდამი უგუნურ სულს იგივე სიმღერის დამწერი ეუბნება: „შენი პირი თაფლს, პატარძალს, სპილენძსა და რძეს შენს ქვეშ ამთხრის“ (სიმღერა 4:11). იგივე ითქმის სრულიად მახარებლებზეც, რომელთა სიტყვა შეიცავს თხრობას, რომელიც შეიძლება შევადაროთ თაფლისა და რძის შემცველ თაფლს, გვთავაზობს მკაფიო ზნეობრივ სწავლებას, პასუხობს არა მხოლოდ სრულყოფილზე, არამედ, ასე ვთქვათ, არასრულყოფილზე, როგორც სულიერი რძე. ის ამბობს: „მოიღვრება“ და არა „უხვად გამოაფრქვევენ“ სულიერი პატარძლის ტუჩებს, რაც ნიშნავს ერთი ზეციური საქმროს სიბრძნისა და ძალის განუზომელ სიღრმეს და მისი ასეთი სიბრძნისა და ძალის მრავალ გამოვლინებას. - იმიტომ, რომ „იესო რომც გაეკეთებინა, თუნდაც ერთმა ადამიანმა დაწერა, მე ვერ შევიკავებდი მთელ სამყაროს წიგნების დასაწერად“ (იოანე 21:25), როგორც ყველაზე საღვთისმეტყველო მახარებელი ამბობს. ჩვენთვის ეს ვარდნა არის უფსკრული და უკიდეგანო უფსკრული. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვსაუბრობდით დამბლას სასწაულზე, როცა მარკოზი ეკლესიას უქადაგებდა სახარებას, ჩვენ ეს ავუხსენით თქვენს სიყვარულს 129 და თქვენს სულებს მასში არსებული მადლით ვკვებავდით, მაგრამ დღესაც, მახარებლის მათეს თხრობაში გადმოცემული ამ იმავე სასწაულის გულდასმით შესწავლით, მასში კვლავ ბევრ სულიერს ვიპოვით; ჯობია ვთქვათ, რომ მასში დაგროვილი სიმდიდრიდან დღეს რაღაც პატარას გამოვამჟღავნებთ; და ეს ცოტა საკმარისი იქნება ყველასთვის და იქნება უხვი, როგორც პური, რომლითაც უფალმა უდაბნოში აჭამა ათასობით ადამიანი, გაამრავლებს მას, როგორც ანაწილებდა. მაშ, ჯერ მე შემოგთავაზეთ თაფლი საჭმელად თაფლში, უფრო ვიწროდ და მორალური სულისკვეთებით ახსნილ მნიშვნელობასთან ერთად გამოვკვეთე თვით ისტორია (ამ სასწაულის); ახლა, როცა თაფლი ავიღე, მე, როგორც დრო იძლევა, გულითადად მივაქცევ მას დღეს შეკრებილთ სულიერ დღესასწაულზე. „ამ დროს იესო ნავში ჩაჯდა, წავიდა და მივიდა თავის ქალაქში, და აჰა, რაც მიიტანეს, მოდუნებული იყო საწოლზე. ასე რომ, ადრე ჩვენ ვაჩვენეთ, რომ ეს დამბლა არ არის იგივე დამბლა, რომელმაც განიკურნა იერუსალიმში, რაზეც მოციქული იოანე მოგვითხრობს და (აუხსნა) რატომ ჰქვია ამ ქალაქს (კაპერნაუმს), ყველა ქალაქს შორის ერთადერთს, „მისი“ ქალაქი, არამედ იმითაც, თითქოს სულიერ თანამებრძოლებს, გასინჯოთ თაფლის ამბავს, როგორც თაფლის მაგალითს. ჩვენ ვაჩვენეთ, რომ იესოს „ქალაქი“, სადაც ის მოვიდა, არის ეს სამყარო. რადგან „მოვა“, როგორც მახარებელი ამბობს (იოანე 1:11). ჩვენ ისიც ვთქვით, რომ ყველას სული დასუსტებულია და როცა მობრუნებული გონებას იპყრობს, უფალს მიჰყავს ეს ოთხი რამ: საკუთარი თავის ზიზღი, ცოდვათა აღიარება, ბოროტებისგან თავის შეკავების აღთქმა და ღვთისადმი ლოცვა. აქ, მათეს სიტყვების გაგონებაზე, რომ ქრისტე, ნავში შესვლის შემდეგ, გადაკვეთა და მივიდა თავის ქალაქში, ამ ამბიდან ჩვენ ვიღებთ განსხვავებულ, თუმცა მარკოზის თანხმოვანს, მაგრამ გარკვეულწილად განსხვავებულ მნიშვნელობას; სახელდობრ: ყველას საერთო მაცხოვარმა, ჩვენი ბუნებით შემოსილი, გადალახა ჩვენი ცხოვრების ზღვა და მივიდა თავის ქალაქში - იმ სუპერზეციურ ტახტზე და მის სამყოფელში, უპირველეს ყოვლისა დასაწყისსა და ძალაზე და ყველა სახელსა და ღირსებაზე, შეცნობილი ამ საუკუნეში თუ მომავალში. რადგან ეს ნამდვილად არის „მისი ადგილი“, რომელიც ერთადერთია მისთვის მისაწვდომი. ამის გამოცხადებისას ფსალმუნმომღერალმა წინასწარმეტყველმა თქვა: „ცა ცა უფლისა“ (ფსალმ. 113:24); ამით აჩვენოს, რომ ზეცა არის ღმერთის ადგილი და ჭეშმარიტად მისი სახლი. ვინაიდან, თავის ადგილზე მისვლისას, უფალმა არ ჩამოართვა ჩვენი (ადამიანური ბუნება) თავისგან, ამიტომ ამ მახარებელმა თქვა, რომ იესო შევიდა ხომალდზე, გადაკვეთა, არ დაუმატა: „ნავი რომ დატოვა“, ასე გადავიდა თავის ქალაქში, მაგრამ „ნავში შესვლის შემდეგ, გადაკვეთა და მივედი მის ქალაქში, მე ავიღე ნავში. სუპერზეციური სფეროები. ასე რომ, როდესაც ის მივიდა უმაღლეს ქალაქში და შევიდა ჭეშმარიტად წმიდათა წმიდაში და დაჯდა მამის მარჯვნივ ადამიანური ბუნებით, მან მიიღო „მარადიული გამოსყიდვა“, მოციქულის სიტყვებით რომ ვთქვათ, „ჩვენთვის შეიძინა“, მაშინ წარმართთაგან, რომლებმაც მიიღეს ჭეშმარიტების ქადაგება და სმენის დროს დამდაბლებულნი იყვნენ, როგორც უბედურებაზე დაყრდნობილი. ვნებათაღელვა, ამოწურული და მოციქულებმა, ანუ განშორების შემდეგ, ვინც არ მიიღო სინანულისა და ღვთისმოსაობის ქადაგება, მოციქულები ქრისტესთან მიიყვანს და სხვა მოციქულებზე მეტად (ეს კეთდება) მათ, ვინც დაწერა სახარება და მათგან ოთხია. უფალი, ხედავს, როგორც ნათქვამია, მათ რწმენას, ანუ მათ, ვინც მოციქულებს სწირავს, მათი სრულყოფილი რწმენისთვის - რადგან ისინი არიან ჩვენი მასწავლებლები და შუამავლები ღმერთთან მიმართებაში - ასევე შვილად აქცევს არასრულყოფილს და თითოეულ მათგანს ეუბნება: "გახარე, შვილო, მოგიტეს ცოდვები" (მათე 9). დაუტოვე, ამბობს ის, ცოდვათა შიში, რადგან ეპატიება; დატოვე საშინელება იმისა, რაც გემუქრებოდა, რადგან იმის მიღებით, რაც გამოგიცხადეს, შენ გახდი ჩემი შვილი, ჩემი მემკვიდრე. სწორედ ეს მიიღწევა მოქმედებით ღვთაებრივი ნათლით, რომელშიც ჩვენ ხელახლა ვიბადებით შვილად აყვანის სულით, ვიღებთ წინა ცოდვების მიტევებას და, აღთქმის თანახმად, ვხდებით ღვთის მემკვიდრეები და ქრისტეს თანამემკვიდრეები. მაგრამ მწიგნობარებსა და ფარისევლებს, წარმართებს და იუდეველებს არ სჯერათ ღვთაებრივი ნათლობის ძალისა და მადლის, როგორც ჩვენ გვწამს და ამბობენ: „ვის შეუძლია ცოდვების მიტევება? მაგრამ ჩვენ, ვინც სიამოვნებისა და ვნებების გამო ადრე სულითაც და სხეულითაც მოდუნებულები ვიყავით და სიკეთის კეთებასთან მიმართებაში გაუნძრევლები ვიყავით, თითოეულს გვესმის: „ადექი, აიღე შენი საწოლი და წადი შენს სახლში“, ისევე, როგორც (ევანგელურად) დამშვიდებული; რადგან ღვთაებრივი მადლითა და ჩვენში ნათლობის ძალით გაძლიერებულნი ვხდებით ძლიერები და მოქნილები სათნოების განსახორციელებლად; და სულისა და სხეულის შესაძლებლობები და მათ დაქვემდებარებული მატერია მატერიის საკითხებში, რომლებზეც ადრე მონდომებულად გვძლია დასვენება, ჩვენ მივმართავთ (ახლა) ისე, რომ ეს სასიამოვნო იყოს როგორც ღმერთისთვის, ასევე ჩვენთვის და, ჩვენი შესაძლებლობის ფარგლებში, მარადიულ და ზეციურ საცხოვრებლებს ჭეშმარიტად ჩვენს სახლად ვაქციოთ. და ამგვარად, განვსხვავდებით სხვებისგან ღვთისთვის მოსაწონი ჩვენი მოქცევით, ვქმნით მათ, ვინც ხედავს, ადიდებს ღმერთს, რომელმაც ისეთი ძალა და ძალა მისცა მის მორწმუნეებს, რომ ჯერ კიდევ დედამიწაზე ყოფნისას ჩვენ (უკვე) გვაქვს სამოთხეში საცხოვრებელი. მაგრამ ნათლობის მადლი და ძალა, გამცემის მადლით, ჩვენში რჩება, თუმცა ნათლობის შემდეგ ვცოდავთ, მაგრამ სულის ჯანმრთელობა და სიწმინდე არ არის დაცული. ამიტომ, როცა ვცოდავთ, გვჭირდება სევდა ჩადენილ ცოდვებზე, სირცხვილი და მონანიება, რათა ყველამ კვლავ გაიგოს თავის სულში, რაც ეთქვა დამბლას: „იხარე, შვილო!“ , და მიიღე წყალობა, შეცვალე მწუხარება სიხარულში: რადგან ეს სევდა არის სულიერი თაფლი, რომელსაც ვიღებთ მძიმე ქვისგან, გადატანითი მნიშვნელობით ნათქვამის მიხედვით: „ქვისგან გვაქვს თაფლი“ (კან. 32:13); „ქვა არის ქრისტე“, როგორც პავლე ამბობს (1 კორ. 10:4). მაგრამ ნუ გაგიკვირდებათ, თუ მწუხარებას „თაფლი“ ვუწოდე - იმიტომ, რომ ისევ პავლე ამბობს: „მწუხარება ღვთისააა, მოუნანიებელი მონანიება ხსნას მოაქვს ხსნისკენ“ (2 კორ. 7:10). რადგან როგორც დაჭრილ ენას, შეწირული თაფლი მწარედ ეჩვენება, მაგრამ როცა განიკურნება, ყველაზე ტკბილად აღიქმება და ღვთის შიში, სახარების ქადაგების საფუძველზე, მსმენელ სულებში ჩნდება, ფაქტობრივად იწვევს მწუხარებას, როცა ცოდვების ჭრილობები ჯერ კიდევ ფარავს სულს, როცა ეს ჭრილობები წყვეტს სულს. სახარებისეული სიხარული, მაცხოვარმა თქვა: „და შენი მწუხარება სიხარულად იქცევა“ (იოანე 16:20). რა სევდა? - მწუხარება, რომელიც განიცადეს უფლის მოწაფეებმა თავიანთი უფლისა და მოძღვრის დაკარგვის გამო; რაც პეტრემ განიცადა, როცა უარყო იგი; რასაც ყოველი ღვთისმოსავი ადამიანი განიცდის, როცა სათნოებაში დაუდევრობის შედეგად ჩადენილ ცოდვებსა და უმოქმედობას ინანიებს. რაც არ უნდა ჩავვარდეთ, საკუთარი თავის გარდა სხვას არავის დავაბრალებთ; რამეთუ არავითარი სარგებელი არ მოუტანა ადამს, როცა მან დაარღვია მცნება, დანაშაულის გადატანა ევას და არც მას, თავის მხრივ, თავიდანვე ბოროტ გველს; რადგან ჩვენ მიერ, ღმერთის მიერ ავტოკრატიულად შექმნილმა და ვნებებზე ავტოკრატიული ძალაუფლების მიღებით, ანუ სულის შინაგანი წინამძღოლობით, არავის აქვს კონტროლი და ძალით ვერ გვაიძულებს. მაშასადამე, ეს არის ღვთისადმი მწუხარების გადარჩენა: საკუთარი თავის და არავის დადანაშაულება იმაში, რაც ჩვენ თვითონ ჩავიდინეთ ცოდვად, და მწუხარება ამის გამო და, ჩვენი ცოდვების აღიარებითა და მათთვის მძიმე სინანულით, ღმერთის დასამშვიდებლად. ეს საკუთარი თავის შეურაცხყოფა და სინანული დაიწყო იმ ძველი ლამექით, რომელმაც ღიად აღიარა თავისი ცოდვა და განიკითხა საკუთარი თავი და დაგმო საკუთარი თავი კაენზე მეტად; რადგან ამბობს: „რადგან ერთ კვირაში შურს იძიებს კაენისგან და სამოცდაათ კვირაში ლამექისგან“ (დაბ. 4:24); და ამგვარად გლოვობდა თავს დამნაშავედ, იგი თავისი მტკივნეული სინანულით გადაურჩა ღმერთის მსჯავრს, როგორც მოგვიანებით თქვა წინასწარმეტყველმა: „შენი ურჯულოება ადრე თქვი, რათა გამართლდე“ (ეს. 43:26). აი რას ამბობს მოციქულიც: „თვითონაც ვიმსჯელოთ, არ ვიქნებოდით მსჯავრდებული“ (1 კორ. 11,31). ამგვარად, ჩაწერილია, რომ ლამექი იყო პირველი, ვინც სინანულით და ცოდვების გამო სევდით გადაურჩა ზემოდან დასჯას. მის შემდეგ მოვიდა ნინეველები, მთელი ქალაქები და უთვალავი სიმრავლე. მათ არა მხოლოდ შესცოდეს, არამედ მიიღეს ღვთისგან განსჯის სასჯელი, გაბედეს მისი გაუქმება მონანიებითა და მასთან დაკავშირებული სევდიანი სინანულით. მათ მოისმინეს იონა და დაუჯერეს მას, ვინც გამოაცხადა საღვთო განაჩენი: „კიდევ სამი დღე და ნინევია გარდაიქმნება“ (იოან. 3:4). გაიგეს და ირწმუნეს, სასოწარკვეთის ბოროტ უფსკრულში კი არ ჩავარდნენ და გულზე უგრძნობლობის ქვა არ დადეს, არამედ საკუთარ თავს და ერთმანეთს უთხრეს: „ვინ იცის, თუ ღმერთი მოინანიებს და გადაბრუნდება მისი რისხვის რისხვაზე და ჩვენ არ დავიღუპებით“ (იოან. 3:9). მარხვა და ჯვალოსანი შეიმოსე, მცირეთაგან უდიდესამდე; ისე, რომ მეფე თავად იჯდა მათთან ერთად ჯვალოსან ფერფლზე და ინანიებდა; და ჩვილებს არ აჭმევდნენ, რადგან დედებმა, როგორც ჩანს, ძლიერი ტირილისგან დაივიწყეს მეძუძური ჩვილები, როგორც მეფსალმუნე ამბობს: „დავივიწყე პურის წაღება ჩემი კვნესის გამო“ (ფსალმ. 102,5-6); პირუტყვი არ ძოვდა, რადგან, როგორც ჩანს, მძღოლებმა და მწყემსებმა დატოვეს ისინი თავიანთ კალმებსა და სადგომებში გამოკეტილი, თავადაც დიდი მწუხარებით შეზღუდულნი; და ამგვარად, ღვთის გულისთვის გადარჩენის მწუხარებაში დალუქული გადარჩენის შეჯიბრებით, მათ შეცვალეს ღვთის წინადადება მათ შესახებ და შეაჩერეს რისხვა ზემოდან და აქციეს ღვთის წყალობად მათ მიმართ 130. ასე რომ, რადგან თითქმის მთელი ჩვენი ცხოვრება ცოდვებშია გატარებული, ჩვენ, ძმებო, უნდა შევიძინოთ ეს მხსნელი მწუხარება და ყველამ მონანიებით წარმართოს ჩვენი ცხოვრება. რადგან თუ ჩვენ ამას არ გავაკეთებთ, მაშინ, როგორც უფალმა თქვა, ნინეველები გაგვამართლებენ აღდგომაში, რადგან მათ მოინანიეს იონას ქადაგების საპასუხოდ, მაგრამ ჩვენ არ მოვინანიეთ ქრისტეს ქადაგების პასუხად, რომელიც არის ღმერთი და იონა. შემდეგ კი - იონა სინანულს კი არ უქადაგებდა, არამედ, როგორც ვთქვით, განაჩენი გამოუცხადა მსჯავრს და სიცოცხლის ჩამორთმევას და კატასტროფას და სიკვდილს და სრულ განადგურებას. ქრისტე მოვიდა, რათა გვქონდეს სიცოცხლე და, უფრო მეტიც, ღვთაებრივი შვილობა და ზეციური სასუფეველი. იონა, აჰა, განადგურების ამცნო, არ შესთავაზა მონანიება და არ აღუთქვა ცათა სასუფეველი; ქრისტემ, რომელიც ქადაგებდა სინანულს და ჰპირდებოდა სასუფეველს, იწინასწარმეტყველა როგორც ზოგადი, ასევე გარდაუვალი განადგურება. როგორც ის ამბობს, რომ ნოეს დღეებში ადამიანები შიშისა და თავშეკავების გარეშე იღებდნენ ხორციელ (ვნებებს) და წარღვნა მოულოდნელად მოვიდა და გაანადგურა ყველა, ასე იქნება ამ საუკუნის დასასრულს; რადგან ამ სამყაროს ხატება გადადის. და აჰა, იონა დაემუქრა ნინეველებს მხოლოდ აქ ხილულის განადგურებით, მაგრამ არა საშინელი განკითხვით, არა უხრწნელი სამსჯავროთ, არა ჩაუქრობელი ცეცხლით, არა ჩაუქრობელი ჭიით, არა სიბნელით, არა სევდიანი კბილთა ღრჭენით და არა კბილთა ღრჭიალით; უფალი ასევე დაემუქრა სიკვდილით და გამოავლინა, რომ ორივე მზად არის მათთვის, ვინც უგრძნობლად არის ჩაფლული ვნებაში, რაც უნდა მოხდეს სამყაროს აღსასრულის შემდეგ; მაგრამ ეს დრო არ მოვა სამი დღის შემდეგ, როგორც ეს გამოუცხადა იონამ (ნინეველებს), არამედ დიდი ხნის შემდეგ, რაც ასევე ხდება მოძღვრის სულგრძელობის მიხედვით. ასე რომ, ღვთის სულგრძელობამ მიგიყვანს მონანიებამდე, მაგრამ ფრთხილად უნდა იყო, რომ სიჯიუტისა და უგრძნობლობისა და გაუტეხელი და მოუნანიებელი გულის გამო მართალი განკითხვისა და ღვთის გამოცხადების დღეს საკუთარ თავზე რისხვა არ დააგროვო; რამეთუ უფალი აჯილდოებს ყველას თავისი საქმის მიხედვით; და მათ, ვინც გამუდმებით, მონანიების საქმეებით, სინანულით, ცოდვათა მიტევებას ეძიებს, მისცემს მიტევებას და სიხარულს, მარადიულ სიცოცხლეს და უთქმელ სასუფეველს; მათთვის, ვინც უგრძნობლად და უნამუსო ცოდვებს ეშვება, იქნება მწუხარება და გასაჭირი და ტანჯვა აუტანელი და გაუთავებელი. მაგრამ ნინეველთა შემდეგაც კი დავითი გამოჩნდა, როგორც ღვთის მწუხარების მაცნე, როგორც ცოცხალი ხატი და აცხადებდა ღვთის გულისთვის გადარჩენისა და მწარე სინანულის საქმეს. რადგან მან წერილობით გადმოსცა ცოდვა, რომელიც ჩაიდინა და უჩვენა ღმერთს, რაოდენ დიდი იყო მისი მწუხარება და მონანიება და რა დიდი წყალობა მიიღო ღვთისგან. რადგან ამბობს: „რეჰ, ვაღიარებ ჩემს ცოდვას უფალს და შენ მიატოვე ბოროტება ჩემი გულისა“ (ფსალმ. 31,5); უწოდებს ბოროტების ფესვს, ვნებას, რომელიც სულში ცხოვრობს, ბოროტებას; მაგრამ უკანონობით - საქმით ჩადენილი ცოდვა, რომელიც ყველაფერში სძლია და რის გამოც ტიროდა და ტიროდა - არა მარტო პატიება ჰპოვა, არამედ შინაგანი განკურნებაც მიიღო. როგორ აგრძელებდა მწუხარებას, მოვუსმინოთ, როგორ ამბობს კვლავ: „მთელი დღე ვიტანჯებოდი და დილით ჩემი შეგონება“ (ფსალმ. 72,14); და: – „როგორც ვტიროდი და ვტიროდი, ისე დავმდაბლდი“ (ფსალმ. 34,12); და: – „ყოველღამე დავბან ჩემს საწოლს, დავასველებ ჩემს ლოგინს ცრემლით“ (ფსალმ. 6,7); და - „ბიხი, როგორც ღამის კორვიდი, ჩაყვინთვის 131. აქაური განსაკუთრებული ჩიტივით იყო“ 132 (ფსალმ. 101:7-8), „პურივით ნაცარი ვჭამე და ტირილით ვხსნი სასმელს“ (ფსალმ. 101:10); და: „დაიღალა მუხლები მარხვისგან და ხორცი შემიცვალა ზეთის გულისთვის“ (ფსალმ. 109: 4 მე ვხსნი მე); (ფსალმ. 114,5) მან შეჰღაღადა უფალს: „უფალო, ნუ დამსჯი რისხვით შენი. შემიწყალე მე, უფალო" (ფსალმ. 6:1); და: - "ვიცი ჩემი ცოდვა და მოვიშორებ ჩემს ცოდვას ჩემს წინაშე 133" (ფსალმ. 50:5); და: "უფალო, ისმინე ჩემი ლოცვა და ნუ განიკითხავ შენს მსახურს" (ფსალმ. 142:1-2). კვლავ შემობრუნდება და ამბობს: „უფლის წინაშე, რომელმაც შეგვქმნა და მოგვიწოდა მონანიებისაკენ და ამ გადარჩენის მწუხარებისა და ტირილისა და სინანულისკენ; რადგან ვისაც ეს არ აქვს, მან არ მოუსმინა მოწოდებას და არ ჩაითვლება ღვთის რჩეულ წმინდანებთან და არ მიიღებს სახარებაში გაცხადებულ კურთხევას და აღთქმულ ღვთაებრივ ნუგეშს, რადგან - „ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ნუგეშისცემიან“ (მათე 5:4). მაგრამ რა მოხდება, თუ ვინმე ამბობს, რომ ის უცოდველია და არ უნდა იტიროს? – მაგრამ ეს რთული და ძალზე იშვიათია და, შესაძლოა, შეუძლებელს მიეკუთვნება: იმიტომ, რომ უკვე კარგია, თუ ადამიანმა იცის როგორ შეამსუბუქოს ვნებები; მაგრამ, თანაბრად, სიტყვამ დაგვანახა ამ გადარჩენის ძახილის სხვა დასაწყისი და სხვა მიზეზი; კერძოდ, მოწაფეები დამწუხრდნენ, დაკარგეს ჭეშმარიტად კარგი და მოძღვარი ქრისტე, რომელსაც ახლა ჩვენ მოკლებული ვართ. და არა მარტო ის, არამედ სამოთხის სიამოვნებაც, რადგან დავკარგეთ იგი და მწუხარების გარეშე ადგილის ნაცვლად, მივიღეთ ტანჯვითა და შრომით სავსე ეს ადგილი; მოკლებულია ღმერთთან პირისპირ საუბარს, მის ანგელოზებთან თანაცხოვრებას და მარადიულ სიცოცხლეს. ვინ, გააცნობიეროს ეს დაკარგვა, არ იტიროს? ვინც ეს არ იცის, ერთგულთა შორის არ არის. მაგრამ ჩვენ, ღვთისგან შთაგონებული სწავლების საფუძველზე, ვიცოდით ასეთი სიმცირის შესახებ, ვიტიროთ საკუთარ თავზე, ძმებო, და ვიტიროთ ღმერთზე, განვრეცხოთ ცოდვის შედეგად გამოწვეული სიბინძურე (რაც მოხდა), რათა ვიპოვოთ წყალობა 134 და დავბრუნდეთ სამოთხეში და ვიყოთ საუკუნო სიცოცხლის მონაწილენი და მივიღოთ ქრისტეს მადლი, რომ გვიყვარდეს იესო ყველასათვის. ეკუთვნის ყოველგვარი დიდება, ძალა, პატივი და თაყვანისცემა მის დამწყებ მამასთან და უწმინდესთან და კეთილ და მაცოცხლებელ სულთან, ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. PG.151:364–376. ჰომილია XXIX. Super sanationem paralytici in Caphrnaum secundum evangelistam Matthaeum; et de trisitia secundum Deum. LXX თარგმანის მიხედვით: წინასწარმეტყველმა იონამ გამოაცხადა, რომ 3 დღეში ნინევია დაიღუპებოდა. ბერძენი წმინდა მამებიც იცავენ ამ ტექსტს. მასორეტული ტექსტის, ვულგატისა და სირიული თარგმანის მიხედვით (რომელსაც წმინდა ეფრემ სირიელიც იცავს): ნინეველებს უთხრეს, რომ 40 დღეში დაიღუპებოდნენ. ბერძნული συμπάθειαν - თანაგრძნობა. შეიძლება დაგაინტერესოთ: