Омилия XXIII 96 .

На 10. јутрење недеља Јеванђеље 97; говори и о борби која је пред нама, како у чулном, тако и у духовном 98 Такозвана „јутарња недељна јеванђеља”, односно одломци из јеванђеља који говоре о догађајима у вези са Васкрсењем Христовим, који се празнују на јутрењу недељом, иако се зову „јутрење” – у зору, односно у јутарњим часовима, међутим, не значи да се ради о догађајима који су се одиграли у јутарњим часовима. Још увек се зову „јутро“. Дакле, јављање Господа и Бога и Спаса нашег Исуса Христа после Васкрсења светим Апостолима, ради провере овог догађаја, који се, иако означен као „јутарњи“, догодио, међутим, не само у јутарњим часовима, него и у подне и увече, па и после вечери; па, када је приступио Луки и Клеопи, идући у Емаус, пошао је с њима, тада није било рано јутро. Када су се приближили селу у које су ишли, тада се „оно дешавало даље. И његова потреба, говорећи: Придружи нам се, јер је вече“ (Лк. 24:28). Пошто им је преломио и поделио хлеб, они су Га препознали, и Он им је постао невидљив; Устали су, у исти час се вратили у Јерусалим и испричали осталим ученицима шта им се догодило на путу. Док су они говорили, Сам Исус је стајао усред њих; а то је, наравно, било на крају дана, после те вечери. Други пут, опет, после јела, Он говори Петру и поставља га за нашег Пастира својих вербалних оваца. Јер – „Кад си вечерао“, каже јеванђелист, „глагол је био Симону Петру: Симоне Јонин, волиш ли ме?“ ; када је на ово одговорио потврдно, чује у одговору: „Паси јагањце моја, овце моје паси“ (Јован 21 и даље). Дакле, како би и ово могао да буде „јутарњи“ феномен, и да се тако назове, када се у ствари није дешавао у раним јутарњим сатима? (А ипак јављања Васкрслог Спаситеља, ма у ком делу дана да се јаве, називају се „јутром“, или боље – „зором“, и таква је суштина у стварности. Разлози за то су следећи) 99: Сунце Истине Христос, будући беспочетно и вечно, непомично и непроменљиво, као да нема ни краја, ни сенке промене, не познаје ни сенку истине. премиум светлости и производи невечерњи (бесконачни) дан у коме душе праведника пребивају заједно са добрим Анђелима. По завршетку овог века, праведници ће заједно са својим телима бити, такорећи, наследници Светлости и синови Дана истинитог. Дакле, овај Дан, будући невечерњи и неодвојив у појму времена, нема и нема јутро, јер је беспочетан. Али обавијени смо ноћи и окружени сенком смрти, пали смо у грех и као резултат тога изгубили визуелну моћ која нам је, по благодати, била урођена од Бога, захваљујући којој опажамо Светлост која води у истински живот. Дакле, и смрт је донела ноћ нашој природи; не у смислу да се Истинска Светлост одвратила од нас, него из разлога што смо се ми сами одвратили и сами били немоћни да погледамо ту животворну Светлост; али Извор свеприсутне Светлости и Начелник истинитог живота, помиловавши нас, не само да је на крају векова сишао к нама ради нас, поставши исти Човек као што смо и ми, него је ради нас примио Крст и смрт, и смрћу Својом, разоривши паклено царство, трећи дан васкрснувши у природи нашој, као бесмртну Светлост поново васкрснувши у природи нашу, њему сјај Васкрсења. Пошто је Његово Васкрсење постало првина за упокојене, а у време Његовог Другог доласка светлост бесмртног живота загрлиће Његове ученике и тада ће истински и нераздвојни, у појму времена, Дан засијати свима – онда је из тог разлога Васкрсење Господње постало појам Зоре и Јутрења тог долазећег дана, дакле, сватања, сватања казују о Јеванђељу, и зато су сватања сватања. и „јутро“; Зато су сва она јављања Васкрслог Спаситеља, која су, без обзира на то када су се догодила, ујутру или увече, у појму времена чулног дана, подједнако „јутарња“ и тако се називају. Али то јутарње Јеванђеље, које се данас јавно чита, двоструко је „јутрење“: јер оно не само да износи оно што се односи на Васкрсење Господње и Његово јављање после овога, већ говори и о догађајима који су се збили у зору чулног дана. „Дошло је јутро“, каже јеванђелист, „Исус је био сто са поветарцем: не знајући да је ученик Исус“. У међувремену, јеванђелист на почетку каже да се Исус јавио својим ученицима, ускрснувши из мртвих, на Тиберијадском мору. Да, заиста, Он се појавио, али пошто су били у чамцу на пучини и удаљили се од обале и били заокупљени пецањем, они Га још нису препознали. Дакле, Исус им каже: „Децо! - О, каквом је смерношћу, каквом љубављу, каквом нежношћу испуњено ово обраћање! - Дакле, Он им каже: „Децо, какву храну можете јести?“ Он не тражи из незнања, него промишљајући, као да отвара врата чуду; јер када Му одговорише: „Не“, рече им Исус: „Баците лађу здесна, и наћи ћете је“; Рекавши: „Наћи ћеш“, показао је да зна да, бацајући мреже целе ноћи, нису нашли ништа. Пошто су из тога видели да Он зна шта се дешава са њима, иако није био с њима, лако су поверовали Његовим речима, и послушајући, бацили мрежу. Када су не само нашли рибу, како је рекао, него и у толиком мноштву да нису могли да увуку мрежу у чамац („ко нема рибе“, каже јеванђелист, „извуци је из мноштва риба“), тада се Јован, понајвише други спремни за богознање, посебно љубљени од Господа и Учитеља, вероватно сетио тада дивног пецања на језеру на почетку, када је реч о прелепом пецању на рибу, по Генесарету. Господе, бачене мреже уловиле су толико рибе да је било изненађење: како се са толико рибе мреже нису покидале. Дакле, „глагол ученика кога је Исус волео, Петров: Господ је“; заузврат, најтоплији и најспремнији за радњу више од свих других, Петар, „чувши“, каже, „јер је Господ, опасао се епендијем, јер је био наг, и бачен је у море“. Епендима је врста горње одеће коју Сиријци и Феничани носе преко остатка своје одеће, због чега се назива „епендима“, „епендитис“. Дешава се да се обавија директно преко голог тела, као што је младић који је пошао за Господом, ухапшен од Јевреја, био обучен у вео директно преко свог нагог тела, које је, оставивши га у рукама војника који су га зграбили, побегао наг. Петар, будући наг, није обукао ову епендиму, него је, склопивши је, опасао се њоме, иако је морао да плива, јер је био удаљен 200 лаката од земље. Тако је Петар, будући најватренији од свих, стигао пре свих; други ученици су стигли на чамцу, вукући мрежу са рибом, такође као да би је донели Дародавцу и могли, такорећи, да Му изговоре овај свети израз: „Твоје су од Твојих“. „Када је убица сишао на земљу“, даље се прича, „видео сам ватру како лежи, и рибу како леже на њој, и хлеб. Неки су веровали да се то односи на топлоту од 100, о ужареном угљу на коме су биле положене рибе; али из онога што следи, кажу други, реч „врелина“ није дозвољено разумети у буквалном смислу, јер хлеб не би био стављен на ватру. Зато, кажу, јеванђелист није рекао: „ватра која гори“, него „лежећи огањ“, па се овде „топлотом“ назива одређена кожа коју су путници користили уместо стола (простивши је по земљи и стављајући храну на њу). Услед тога, када су апостоли изашли на обалу, видели су друго чудо, веће од оног што се догодило на мору: јер су видели хлеб и рибу, извађене не из морских дубина, него створене из ничега, како леже и припремљени за храну, и притом са радосним виђењем Господњим – и сви, обузети одушевљењем, одустали су од рибе; Зато им Господ каже: „Донесите од рибе коју сте данас уловили“, враћајући их тиме на бригу, да свој улов изнесу на обалу и измере, да нико не каже да су само замишљали много рибе (ката фантазија). „Симон Петар се попео унутра“, кажу, „и изнео на земљу гомилу рибе, пуну великих риба, сто педесет и три: и само оне које постоје, а да нису пропале у гомилу. Сила Христова, која је сачувала снагу мреже, могла је, наравно, дати снагу онима који је вуку и учинити тег лакшим, али то није учинила да би Апостоли више осетили чудо; Стога је Петар морао да уђе у чамац да помогне осталима, који сами то нису могли. Господ, желећи да се открије сваком од њих посебно, каже им: „Дођите на вечеру“; Својим рукама Он им даје изговорени хлеб и рибу, откривајући и овом службом да је Он сам Жалосник и Давалац и садашње и будуће насладе, задовољства које ће доћи након хватања апостолске мреже, тј. после Апостола, кроз јеванђелску проповед, сабирају у истинско богослужење све достојне из свакога народа; међу овим (сакупљеним) тада ће бити видљиво 153 великана – избројаних у хиљадама или десетинама хиљада – које Он сам зна, Онај који чини чуда, а Онај који то чини испуњен је тајнама; а бесплодни труд током целе ноћи симболично је показао бесплодност учења које је постојало пре Његовог јављања. И бацање мреже с десне стране лађе, које се догодило ујутру, и улов рибе – показао је успех јеванђељске проповеди која се догодила после Његовог Доласка (у свет); јер из тог разлога нам се ујутру јавило само Сунце Правде у телу, и учење је било повољно 101 и успешно, окупљајући и извлачећи мноштво спасених. Након што је проговорио о подели хлеба и рибе, јеванђелист каже: „Ево, по трећи пут се јави Исус као ученик Његов, ускрснувши из мртвих“; први пут је дошао к њима, сабран у кући, увече самог дана у који је васкрсао; затим, после осам дана, Он је поново дошао, док је Тома био са осталима; и, гле, по трећи пут им није дошао, него им се открио, показујући да је увек са њима, иако се чулним очима није видео. Дозволио им је да Га виде кад год му је било драго, јер бесмртна тела имају ту способност. То значи, браћо, да је Он са сваким од нас, чак и ако Га не видимо; зашто је, вазлазећи, рекао апостолима: „Ево, ја сам с вама у све дане до свршетка века“ (Матеј 28:20). Зато, пошто је присутан са нама, почастимо Га сваки дан и чинимо оно што је Богу угодно (та ареста) у Његовом присуству. Чак и ако Га не можемо видети телесним очима, али – под условом уздржаног живота – можемо Га непрестано созерцавати очима мисли, и не само созерцавати, него и одатле сакупљати велики плод: јер је само созерцање Бога отклањање сваког греха, очишћење од сваке злоће, отуђење од сваког зла. Такво созерцање је стваралачки почетак сваке врлине, родитељ чистоте и бестрасности, дароватељ вечног живота и бескрајног царства. Забринути се за тако слатка созерцања и упрти свој умни поглед на Христа, као да је присутан са нама, свако од нас каже, као што је Давид рекао: „Ако се војска против мене улогори, срце моје неће се уплашити; ако устане да се бори против мене, уздаћу се у Њега“ (Пс. 26,3). И ми, браћо, имамо рат - вођен споља, који се изражава у привлачењу, кроз (пет) осећања, греху оних који не пружају храбар отпор (долазећи од примамљивих утисака споља), али се ова врста рата против нас не дешава увек, јер, прво, наша осећања не функционишу непрекидно 102, и, уз то, чак ни када се не дешава, грех се никада не дешава. учињено, да ли због недостатка материјала за чињење гријеха или – неповољних околности или мјеста, без чијег присуства – ни лопов, ни разбојник, ни блудник, ни прељубник, ни грабљивац, ни угњетавач – не чини безакоње. Постоји још један вид ратовања – духовни рат, који се дешава кроз мисли у нама самима; ратовање, које је много теже од онога што долази споља преко чула: зато што се овај (духовни) рат увек дешава и не треба му ни материја, ни повољне околности, ни место да би се зло починило. А да, мислим, борба против греха у области осећања, води порекло (разлог) из ствари и слушних или визуелних и сличних утисака који су са њима повезани; а ову, духовну битку у нама самима, побуђују директно зли духови, као резултат њихових насртаја (напада) и подстрекавања; па чак и да се неко у тој чулној борби показао као победник, то не значи да би у овој духовној бици био непобедив. Али онај ко победи у унутрашњем рату снажно побеђује своје непријатеље у спољашњем рату; а ово каже Апостол: „Ходите по Духу и не чините пожуде телесне“ (Гал. 5,16). Древни закон је, наређујући избегавање чињења греха, у великој мери наоружавао човека у односу на спољашњи и емоционални рат; у односу на унутрашњи рат који је у нама, опремљени смо Законом благодати, јеванђељским учењем, које забрањује гнев у срцу, прељубу у срцу, пожуду у срцу, побуђену услед напада ђавола, и наоружавајући нас и подижући нас да га одбијемо, као што апостол у Посланици Божијој вели: „Све сте способни на Еп. да стоји“. против лукавстава ђавоља: јер наша борба није против крви и меса, него против поглавара, и против власти, и против владара таме овога света, против зла духовне на висинама“ (Еф. 6, 11-12); јер ова створења тешко подносе да им било шта избегне, и против нас који умно водимо бијесну борбу против нас. пребивалиште (или „држављанство“) на небу. Зато се са свом усрдношћу, молим, уздржимо од пијанства и наслада, речи и слушања и срамних призора: јер то узбуђује наше тело, позива нас на борбу која нам је потпуно неприкладна, и не дозвољава нам да правилно видимо и водимо свој унутрашњи бој; Због тога је неопходно да будемо поражени и паднемо, и обично или највећим делом заробљени грехом, ми који смо слепи за унутрашње непријатеље, док смо потпуно одани спољним непријатељима. Али ми ћемо се, удаљивши се од ружних и непотребних наслада тела, побунити против начела, против владара страшне таме, који у наше срце надахњују страсне мисли и зле пожуде, и који су, наравно, демони, вође суморног зла, као први који ће завладати светом, и који владају светом, и који су само владари света. Учитеља нема никакве везе с тим, да „ви нисте од света, него ја „ја вас изабрах из света“ (Јн. 15,19), и препорођен Његовом милошћу, усвојио сам то себи. Дакле, над таквим људима, на које се наведено никако не може односити, владају духови зла, као и над онима који им се покоравају својом вољом. Али ми, само да будемо будни и да смо очи упрте у Учитеља који нас је избавио од горког ропства ђавола, и слушамо Га, као да је увек присутан са нама, „нећемо се бојати“, како каже Псалмопојац, „од стреле која лети данима, и од онога што долази у тами, од огртача и огртача“ (демоновог огртача). 110:6 ); али они који покушају да нам се приближе пашће, али нам се неће приближити и неће поколебати темеље и уточишта које је створила врлина, као што и сам псалмопојац каже за себе: „Видео сам Господа преда мном, као да ми је здесна, да се не мрдам“ (Пс. 15, 8). Дакле, ако ми, као да постојимо пред нама, увек гледамо у Њега, па Му певајући, па се молећи, а у другим временима, по својој снази, благодарећи, тада ће Он узети десну руку свакоме од нас, и водити нас по својој вољи и сили, и избавити нас од власти таме, и уздићи нас у Царство Своје, дајући нам истинити и вечни живот, који ће нам дати у Оца Његову и небеса Његову славу. Савечни и Животворни Дух, сада и увек и у векове векова. Амин. ПГ.151:297–308. Хомилија КСКСИИИ. Ин децимум матутинум Евангелиум; ет де белло там сенсибили куам спиритали адверсариум нострум цоммиттендо. Почетак ове омилије преводимо у слободном преводу ради веће јасноће лаичком читаоцу. Ради јасноће, сами смо додали ову фразу. На црквенословенском „ватра“; Грчка "антхрациа" - "врелина". Епидекиос – тачан, повољан, успешан. Оне. опажају спољашње сензације које не постоје увек. Можда ће вас занимати: