Омилия XIX 71 .

О Јеванђељу Христовом о Самарјанину 72, и о томе да треба презирати земаљске благослове живота Кроз све дане који сада пролазе, па све до Педесетнице, славимо Васкрсење из мртвих Господа и Бога и Спаса нашега Исуса Христа, самим трајањем славе, јасно стављајући на видело његову превагу над осталим празницима. Јер ако годишњи помен Вазнесења Господњег на небо заокружује овај број дана на 73, то показује и превагу васкрслог Господа над свим васкрслим робовима: јер свако ко је икада васкрсао из мртвих, васкрсао је други, а затим се, умро, поново вратио на земљу. Када је Христос васкрсао из мртвих, смрт је већ била изгубила власт над Њим: јер се само Он, који је васкрсао пре три дана, више није вратио на земљу, него се узнео на небо, створивши један престо, као један Бог са Оцем, нашом мешавином (природом); зато је Он један и беше Почетак будућности свих васкрсења, и Један Првинац уснулих и Прворођени из мртвих, и Отац будућег века. Као што у Адаму сви умиру: и грешници и праведници; тако ће у Христу сви оживети: и грешници и праведници, али свако по свом реду: Христос Прворођени, па Христов при доласку; а онда и крај, када ће Он укинути сваку власт и сваку власт и моћ, и све непријатеље Своје ставити под ноге Своје. Смрт ће бити уништена као последњи непријатељ – у општем васкрсењу, при последњој труби: јер ово трулежно мора да се обуче у нетрулежност, а ово смртно мора да се обуче у бесмртност. Гарант оваквих благодети за нас је Васкрсење Христово, и зато толико дана прослављамо овај празник сами, као постојећи бесмртни и незаменљиви и вечни, предобличавајући тако блаженство Светих у следећем веку, где ће побећи болест, туга и уздаси: јер у овом блаженству је и нема подлега променама; јер тамо је пребивалиште оних који се истински радују. Стога је пре наступања ових (васкрсних) дана благодат Духа утврдила као закон да свети пост проводимо у посту, бдењу и молитви и сваком подвигу врлина; Заиста, Пентекостни дан открива начин живота оних људи који су спасени у овом добу. Ово није ништа друго до покајање и побожан живот. Кроз, пратећи је, Педесетницу, кроз коју сада пролазимо, представљајући мир и покој који ће тамо осетити они који су се трудили за Бога. Али то ће се остварити у своје време. Господ, пре свог страдања и васкрсења, проповедајући Јеванђеље Царства, и откривајући ученицима да ће не само од народа јеврејског бити избор достојан вере и обећаног им вечног наследства, него и од свих народа, као што сте чули из данашњег Јеванђеља које читате ушима вашим, „дође у град Само Јахар, који се зове код села Сама Јахара, Јосиф својима, а Јаков је извор“ (Јован 4:5–6). Бунар се овде зове извор, јер је имао воду из извора, као што се види из претходних речи; Био је Јаковљев, јер га је ископао. Сихем је био област коју је Јаков дао Јосифу; јер, умирући у Египту и завештавајући, он му каже: „Ево, умирем, али ће те Бог вратити из земље сетве у земљу твојих отаца. А ја ти дајем Шекима, изабраног од браће твоје, који је мачем мојим и луком мојим узео из руку Аморејаца“ (Пост. 21-22). Стога је Сихем после био насељен племе Јефремово, који је био прворођенац Јосифов; Око овог места живело је десет израелских племена, над којима је владао отпадник Јеровоам. Често вређајући Бога, Он их је често напуштао, а онда су сви били одведени у ропство, и догодило се да су се уместо њих на гори Сомор населили разни народи које је асирски цар окупио, који су се звали „Самарјани“. И као што се једном Јаков, пролазећи, приближио Сихему, тако је сада, пролазећи, Христос приступио Самарији. Али он је, како сам каже, смислио „мач и лук“, односно за истребљење и уништење његових некадашњих становника; Христос је са речју и учењем, па стога и за спасење. „Исус, уморан од пута“, каже јеванђелист, „седе овако на извору; и као да је био шести час“ (Јован 4:6). А време и умор подстакоше проседу Онога који је носио тело исто као и наше; да би то потврдио и предвиђајући будућу корист, седео је, како Јеванђеље каже, на извору, односно на земљи, као усамљени луталица, јер су Његови ученици отишли ​​у град да купе храну. И док је Он тако седео сам на извору, дође жена из Самарије да навуче воду. Господ, трпећи жеђ као Човек, и видевши је како долази, по човечанству, да утоли жеђ, и као Бог, видећи њено срце како жедно спасава воду, а не знајући Онога који јој може дати, жури да се открије жедној души. Јер Он сам жедни оних који су жедни за Њим, као што је писано. Почевши свој говор тако да се лако разуме, Он јој каже: „Дај ми воде да пијем“ (Јован 4:7). Али она, пошто је разумна, и видећи по самој одећи и изгледу и очигледном спољашњем украсу да је Он Јеврејин и Чувар закона, чудим се, – каже, – како тражиш да пијеш од жене Самарјанке, када Јевреји и Самарјани, као са незнабошцима, немају општења? – Господ, искористивши пригодну прилику, почиње да се открива, говорећи јој: „Кад би знала дар Божији, и ко је, реци ти: дај ми да пијем; ти би Га замолила, и дала би ти воду живу“ (Јн. 4, 10). Видите ли каква је понизност и љубав према Истини у овој жени? – Јер она каже: „Наши очеви су се поклонили на овој гори, а ви кажете да у Јерусалиму има место где се ваља клањати. Видите ли шта су биле њене мисли и какво је знање о Светом писму имала? – Има ли много оних који су сада верни рођењем и одгајани Црквом, који знају Писмо као што је знала жена Самарјанка, а то је: да ли су оци наши, односно да ли су Јаков и патријарси од њега потекли, клањали се Богу на овој гори? Такво знање и марљивост у проучавању богонадахнутог Писма, прихватајући то као миомирис мириса, Христос радосно наставља разговор са Самарјанком; јер као да ставите нешто мирисно на угаљ, привући ћете и задржати оне који долазе, а ако ставите нешто смрдљиво и неугледно, одбацићете их и одвратити, тако и у погледу помисли: ако се за њих посветите и старате се, удостојићете се Божанске посете (Епископис Фиас): јер је то мирис који је арома; ако храниш лоше и прљаве и земаљске помисли, онда ћеш бити далеко од Божанског блаженства, удостојивши се, авај, да се Бог од тебе одврати! „Јер безбожници неће остати пред очима Твојим“ (Пс. 5:6), каже Псалмиста Богу. Јер када Закон прописује: да се сећате Господа Бога у свему, седећи и ходајући, и лежећи и устајући (5. Мојс. 6, 7), а Јеванђеље каже: пробајте Писмо, и у њима ћете наћи живот вечни (Јн. 5, 39), а Апостол опомиње говорећи: „Молите се без престанка умом својим“ (5:1). мисли, наравно, да ли је злочинац, а не много мање онај који се ваља у лошем и прљавом? Али када су се наши Оци поклонили Богу на овој гори? - Затим, када је патријарх Јаков, бежећи од брата свог Исава, који га је мрзео из зависти, и повинујући се савету Оца свог, отишао у Месопотамију, и када се вратио овамо са својим женама и децом; јер када се вратио, разапе шаторе близу места где је Господ разговарао са Самарјанком; после догађаја са Дином и истребљења Сихемија, Бог је, како је записано у књизи Постања, рекао Јакову: „Иди у Ветиљ и сагради тамо олтар Богу који ти се јавио када си бежао од лица свог брата Исава“ (Пост. 35:1). И после ове речи, преселивши се, Јаков се попе на гору која лежи у близини и сагради тамо, кажу, олтар, и назва ово место Бетел, јер му се Бог овде јави; Зато Самарјанка каже да су се „наши очеви клањали на овој гори“, ослањајући се на ове древне људе, јер су закони о Јерусалимском храму донети касније. А пошто је ово место Јаков назвао „Дом Божијим“, јер се у преводу мисли на „Бетел“, пита она, желећи да сазна: зашто више није овде, него у Јерусалиму, кажу, да се налази „Дом Божији“, и у њему је установљено да се приносе жртве и клањају Богу. Господ, већ схватајући сврху својих речи, и предвиђајући о самој жени да ће она бити једна од оних које Бог тражи и прихвата, и одговарајући на њене речи, каже: „Верујем у њих, жено, јер долази час када ћете се клањати Оцу, ни на овој гори ни у Јерусалиму“ (Јн. 4, 21); а затим, мало даље: „Јер Отац тражи такве који му се клањају“ (Јован 4:23). Видите ли да се и на њу протеже то што ће она бити једна од оних које Бог тражи, и да ће се клањати Свевишњем Оцу не у вези са појмом места (топикос 77), већ у Јеванђељу? Јер за њу се односе речи да „ни на овој гори ни у Јерусалиму нећете се клањати Оцу“, а истовремено Он јасно предвиђа промену закона: јер када се изврши промена у богослужењу, нужно следи промена закона. (Али док ово још није дошло), у интервалу се каже: „Ви му се клањате не знајући; ми му се клањамо, јер је спасење од Јевреја“ (Јн. 4,22); ово је и одговор на њене речи и истовремено наставак Његових мисли; Он каже: „Ми смо Јевреји,“ из разлога што је Себе убрајао међу њих, као од њих по телу. Дакле, „ми“, каже он, „не узимајући оно што није наше, него схватајући да је наше, у томе се разилазимо са вама, Самарићани, по питању богомоље, јер знамо да због тога што се у Јерусалиму мора обављати легализовано богослужење, да је од Јевреја спасење целог света, односно Христос ће доћи. Али пошто више није био као онај који је требао доћи – јер је то био Он – није рекао: „Спасење ће бити од Јевреја“, него (рече) „има“ – јер је видео да она није далеко од вере и од богослужења у духу и истини. Дакле, Он каже: „Долази час, и сада, када ће се прави обожаваоци клањати Оцу у духу и истини“ (Јован 4:23). Јер Највиши и Обожавани Отац, Отац саме Истине, односно Јединородни Син, и Дух Истине има Духа Светога, и они који Му се клањају у Њему су управо они који тако верују и Њима се покреће (енергетски – делатни). Јер – „Дух је“, каже Апостол, „кроз Кога се клањамо и кроз Кога се молимо“; и „Нико неће доћи Оцу осим по мени“, каже Јединородни Син Божији. Дакле, то су истински обожаваоци који се духом клањају Свевишњем Оцу. Пошто је уклонио и Јерусалим и Самарију, да нико не би сматрао да треба саградити друго место, 78 Он следећим речима поново скреће говор са сваког материјалног поимања места и богослужења, говорећи: „Дух је Бог, и ко Му се клања, достојан је да се клања у духу и истини“ (Јован 4, 24), јер они који разумеју онострано, наравно, разумеју то. материја; јер ће Га тако заиста свуда видети у Његовом духу и истини; јер је Дух, као Бог, бестелесан; а бестелесно није ограничено местом и није ограничено локалним границама; тако да онај ко каже да се само у границама Јерусалима или на гори Самарији, или на било ком другом месту на земљи или на небу треба клањати Богу, не говори исправно и не клања се истински. Али као бестелесан, Бог није нигде, али зато што је Бог, Он је свуда; јер да постоји планина, или место, или створење где Бог није, онда би човек морао тражити место где би Он дефинитивно био; али Бог је свуда и у свему. Како то да је Он свуда и у свему, и то не у једном одређеном делу, него сасвим у овом или оном? - Да, јер би то био случај са телесним. Дакле, као што све сједињује и обухвата, Он је сам у себи, свуда и изнад свега, обожаван од правих поклоника у свом духу и истини. Жена Самарјанка, чим је чула од Христа ове дивне речи Богу доличне, да је заиста достојно да се само у духу Његовом и истини клањамо Богу, постаде као душа која не зна Бога у књизи Песме над песмама, која је, надахнута гласом непролазног Женика, очекивала и прижељкивала и скривајући се, иако ће се приближити, кад дође, Христос ће доћи, каже: све ће нам рећи.” Видите: како је била припремљена за веру (у Месију), блиску и већ очекивану, и како је велика њена нада! Зар и она није могла да каже са Давидом: „Спремно је срце моје, Боже, спремно је срце моје: певаћу и певаћу у слави својој“ (Пс. 61,8). Одакле би она то могла знати (да ће Месија доћи) тако чврсто и поуздано и да има срчано расположење према томе, ако не из разлога што је проучавала пророчке књиге са изузетном пажњом? Отуда је њен ум био тако узвишен, испуњен божанским надахнућем; па је за мене, сада одушевљено гледајући на духовну и веома јаку љубав Самарјанке према Христу, поново упутно да о њој говорим речима из Песме над песмама: „Ко је она која продире као јутро, која је добра као месец, изабрана као сунце“ (Песма 6, 10). Јер објављујући да ће се ускоро појавити духовно Сунце Истине, Христос, и показујући на њеном лицу почетак Цркве незнабожачке, као од свештеног извора надолазећег Крстила, на коме је установљена, како је поучио Спаситељ, видим је како сија као прекрасна зора. И она је лепа као месец, јер сија у време када још траје ноћ злобе; изабрана је, као сунце, као што ју је назвала Спаситеља Фотинија (Светлана), а и сама је уврштена у оне који ће у будућности као сунце засијати, како каже Јеванђеље: јер је потом преблаженом и мученичком смрћу запечатила свој светли живот; и сада, гле, видео сам истинитог Бога Христа, и богословио Га на савршен начин; и као што је касније рекао ученицима о Духу који је био саприродан и један од Његове части, да ће, када дође, поучити сву истину, тако и она, предвиђајући будућност, каже за Њега: „Када дође, све ће нам рећи“ (Јн. 4, 25). Али пошто ју је Небески Женик видео у таквом стању, Он јој отворено каже: „Ја сам, говорим с тобом“ (Јован 4:26). Она је одмах, као истински изабрани јеванђелиста, устала, и оставивши лонац, отрчала у град, следећим речима све обраћа и приводи вери у Онога кога је видела: „Дођи да видиш Човека који је рекао све што сам створио: Да ли је ово храна Христос? (Јован 4:29). Видећи да је већ дошло време телесних потреба, а свакодневице те зову, изнео сам оно што је најважније, а сада друге јеванђелске речи остављам по страни. Али размисли о овој Самарјанки: дакле, чувши речи Јеванђеља, које ми јависмо твојој љубави, она одмах презре потребне телесне потребе: јер одмах заборави на лонац и кућу, и утрчавши у град, и повукавши са собом Самарјане, опет дође са њима Христу; јер ово „дођите да видите“ садржи ово: идите за мном, и ја ћу вас водити и показати вам Спаситеља који је сада дошао са неба у свет. Тако их, дакле, подстичући тада, представи Христу; Али остављајући и лонац и кућу, она нас учи да радије пред нужним потребама користимо од учења, које је Господ назвао „добрим делом“, говорећи у Јеванђељу Марти о Марији која слуша реч. Ако је потребно презирати чак и нужне потребе, колико више – све остало? Шта те потискује и удаљава од слушања онога што користи твојој души? Да ли је то брига о кући и деци и жени? или личну или вама блиску тугу или радост? или куповина или продаја имовине? или како искористити сву своју имовину, или још боље, злоупотребити је? Али са разумевањем слушајте апостолска упутства: „Време је, браћо, престало (убрзо) и тако редом, и они који имају жене, као да нису имали; и они који тугују, као да нису плакали; и они који се радују, као да се нису радовали; и они који купују, као да не садрже, као да траже овај свет; далеко“ (1. Кор. 7:29–31). Шта то значи: „Времена је кратко“? – Живот је кратак, смрт је близу, овај свет је пропадљив, само је онај други (свет) вечан. Оно што нас топи за овај свет је непоколебљиви презир овога света, спремност за овај будући век, живот, ако је могуће, далеко од овдашњих начина живота и вођен начином живота овога века, и бежећи, колико можемо, од штете овога живота, али као и честим нападима непријатеља на периферији града, ми га поседујемо, а не поседујемо га, као да га не поседујемо, као да га не бјежимо. сигурно унутра (градске зидине), а ако се непријатељ накратко повуче, онда за кратко време користимо прилику да напустимо град, али не злоупотребљавамо време, знајући да је време драгоцено за коришћење; Дакле, користити овај свет, али га не злоупотребљавати – савршено опомиње Апостол: јер види да душмани сурово јуришају и да се очекује крај: јер, каже, лик овога света пролази; а пошто овај свет није трајан, него као што рече Апостол, садашњост није ништа друго до слика: у стварности се дешава и при томе нема ничега, јавља се за кратко време и одмах пролази; онда и ако би неко хтео да се држи, не може ово да уради; то је као лагани облак лети вођен ветром који баца сенку која брзо пролази. Отуда и сам савет да свако од нас треба да покаже јасну духовну вољу и да буде пример у свести о упутствима датим од Бога: јер и када би неко хтео да се држи, као што рекох, не може се задржати све што припада садашњем веку, и то из два разлога: јер не само да ово доба пролази, него је свако од нас који користи овај свет само неко време ту и пре него што је овладао нечим у свету, овлада њиме. (И као да иде неком стазом, сваки човек прође), а дуж ове стазе постоје разни покрети који пролазе поред њега; и, нужно, дешава се једно од две ствари: или му измиче оно што је пролазно на путу, а оно што је поседовао више није у стању да се држи, или он сам, пролазећи, на крају напушта овај животни пут, и не може да задржи оно што живот даје; јер је човек, будући смртан, везан за свакодневне послове, а и они су подложни променама. Дакле, човек, повезан са оним стварима које су променљиве, сам се мења на разне начине и губи оно што је држао: и богатство и сјај и радост, или, када умре, наноси себи непоправљиву промену и одлази наг одавде, остављајући за собом оно што је овде имао и на шта је полагао наде. Али можда ће ићи у наслеђе (његова деца)? - Али какву радост му то доноси? Он више неће учествовати у животу овде, а и деца ће умирати на овај или онај начин. Стога је смрт увек катастрофа за оне који су посвећени овом свету, који су на крају одведени одавде голи и оставе све што су волели. „Осмица“, „осам“ је знак будућег века. О томе детаљно видети у омилију 17 Лат. превод овде он погрешно преводи "топикос" као "типикос". Оне. једино одређено место где би се обожавао Бог. Можда ће вас занимати: