Омилия XVII 54 .

На Євангеліє Нового Тижня (Фоміна Воскресіння) 55 , що пояснює Таємницю Суботи та Господнього Дня 56 Сьогодні ми святкуємо Новий День Господній; краще ж сказати – здійснюємо оновлення нового Дня Господнього. Наше слово ставить своє завдання, наскільки це дозволить час, дещо глибше викласти вашій любові таємницю Дня Господнього. І хоча ця таємниця велика і висока, і тому не всім легко доступна, однак варто віддати подяку Господу всього, за Яким і день цей так називається, Який, завдяки Своєму приходу в тілі, відкрив, для вірою приступників, такі речі, які, можна сказати, перевершують і розум і слово. Слідкуйте все уважно за сутністю говоримого; тому що якщо хтось і не зможе зрозуміти всього, однак і з малого зрозуміє загальне значення, бо вчення Духа подібне до світу. Отже, Бог у шість днів, не тільки створивши весь цей чуттєвий світ і прикрасивши його, але й єдиного, складеного з чуттєвого і духовного елементів, живу людину створивши і ожививши і дарувавши йому владу над живими істотами і рослинами на землі, в сьомий день спочив від усіх Своїх трудів, як навчив нас Мойсей, як навчив нас Мойсей, як навчив нас Мойсей, як навчив нас Мойсей, як навчив нас Мойсей. світу, а краще сказати – Дух Святий, Який людинолюбно через його уста сповістив нашим устам і душам. Але і «благословив, говориться, Бог день сьомий, і освятив його» (Бут.2:3). Чому ж цей день, коли Він нічого не творив, Він і благословив, і освятив, а не перший, який начебто більш чудовий? Чому ж тільки про цей день так сказав Мойсей, а не про перший, у який Бог з нічого вчинив всесвіт і новим світлом осяяв його, хоча ще не встановив відповідний порядок, по чину та виду зводячи все. А якщо не цей, то чому ж тоді не наступний за цим день, у який Він затвердив і розтягнув цю велику порожнину, маю на увазі навколо нас небо, а після першого – друге (небо)? Чому ж, у свою чергу, не день, що існував після цього, або наступні, протягом яких земля, після того як води відступили, почала існувати і сприйняла весь свій порядок і прикрасу, вкладені та властиві їй, і небо отримало два великі світила на кшталт якихось очей, і з вод, за наказом Божим, з'явилися птахи та водяні тварини? Але залишивши і це, запитаємо: чому ж, більше за інших, Бог не благословив шостий день, в який вивів із землі не тільки живу душу плазунів і чотириногих, але й виявив гідну справу Своєї поради, все очоливши в його обличчі, поєднуючи в одне чуттєве і духовне, діло єдине і найбільше за Його Сам, за Самим, за Самим, за Самим, за Самим, за Самим, за Самим, за Самим, за Самим, за Самим, за Самим, за Самим, за Самим, і за величним, подобою Його створена і знаюча Його жива істота, саме – на землі явив людину? Чому ж не цей день Він благословив і освятив, а саме сьомий день, який був днем ​​бездіяльності? Далі слідує міркування у дусі тогочасної філософії про поняття похідних, що виробляють і непохідних цифр, яке тут опускаємо, зважаючи на його специфічність і труднощі для розуміння сучасного читача. Потім Святитель вказує на те, що не може суперечити на заперечення, що показують, що цифра «сім», узята тільки як абстрактна цифра, сама по собі нічим не священна – ті, хто тримається подібної думки, вдаються до фаз місяця, пов'язаних з чергуванням тижнів – і у зв'язку з цим каже наступне: що якщо на цьому говориться, що якщо на цьому говорить, що якщо на сьогоденні, то якщо на сьогодення, то якщо на сьогодення, то якщо на сьогоденні, то якщо на сьогоденні, то якщо на сьогодення, то якщо на сьогодення, то якщо на сьогодення, то якщо на сьогодення, то якщо на сьогодення, то на що то на: сказати, що інші цифри аж ніяк не поступаються їй і серед них особливо початкова, тому що і весь цей чуттєвий світ єдиний, і єдине все небо, чи не більше двох, і одне сонце у світі, і один місяць, щоб не сказати, що все поєднується в Єдиному, Сущему насамперед і через все, Яке сяє над усім – Богові, Якого, Якого. Якщо ж всесвіт, що представляє зоряне коло і кожен з полюсів, замкнутий у колі, а коло складається з двох початків: точки і лінії, і нічого не могло б бути поза цими двома початками, особливо ж з розряду чуттєвого світу, то, отже, і цифра «два» є найбільш застосовною і необхідною для світу. Оскільки в усьому спостерігається як лінія, а й площину, то, отже, і число «три» має користуватися рівної честю з цієї причини; а вже про інші почесні сторони цього числа не говоритиму. Оскільки ж кожне з вищереченого не тільки є коло, а й – твердь і сфера, а це не може існувати крім чотирьох (елементів?), тому що, крім іншого, їх потребує сама необхідність, то хіба й цифра «чотири» не буде серед почесних чисел? Крім того, з інших причин, і цифра «п'ять» не повинна користуватися повагою; але особливо серед інших – число «шість», бо воно переважно перед іншими частинами, що його складають, є першим у числі досконалих чисел, тому що все (творіння світу) було завершено шостим за кількістю днем. Тож ми вказуємо причину, чому Бог навмисне благословив його і освятив, взявши початок із самих слів Мойсея, саме: «Як спочи, – говорить він, – Бог у день сьомий від усіх діл Своїх, що створи» (Бут.2:2). Потім додавши: «І благослови Бог день сьомий, і освяти його» , відразу вказує на причину благословення, повторюючи те саме: «Як почи Бог від усіх діл Своїх, що початий творити» (Бут.2:3). Отже, є такі справи Божі, які Він не починав творити 57 , і творячи які не спочив, як і Сам Господь відкрив нам, кажучи: «Батько Мій досі робить, і Я роблю» (Ів.4:17). Отже, Бог бажаючи нам дати посильне ведення таких саме справ, і показати, що саме їх має шукати більше, ніж всього чуттєвого, сьомого дня, коли спочив від творіння чуттєвого світу, благословив і освятив, як якесь повернення, шляхом упокою, від нижнього світу (тон каа́). Тому що, сказати словами великого Діонісія: Бог, за надлишком благості, буває поза Самим Себе, і внаслідок збереження всіх властивостей до цього у всьому повертається, згідно з могутньою переміщатися (екстатикін) надістотною силою, яка і по суті має статистичний характер (анефітітон) Його Самого; зійшовши ж людинолюбно, наскільки Він побажав і наскільки була в тому необхідність, і цей наш чуттєвий світ створивши в шість днів, у сьомий – на властиву Йому висоту, яку, однак, і не залишав, Він, як це відповідало Божеству, повернувся (до Себе), і спокій того дня більше, в той спокій, який полягає в нашому розумному спогляданні, і через нього у сходженні нашої думки до Бога. До цього спокою і апостол ясно спонукає; тому що представивши слова-сказані Богом через Псалмоспівця про народ юдейський, саме: «Як клявся в гніві Моїм, коли ввійдуть у спокій Мій» (Пс.94:11), – він потім додає: «Рече ніде про сьомий (день) сіце: і спочи Бог у сьому». Євр.4:4). І дещо далі: «Потщимося і ми внести в цей спокій» (Євр.4:11); бо той, хто ввійде, і сам від своєї праці, як Бог від Своїх. Але чи бажаєте дізнатися більш ясно, в чому полягає цей спокій і яким чином до нього увійдемо? – Якщо ми засвоїмо ті Божественні справи, які, будучи безпочатковими, не можуть характеризуватись як «початі», але які нічого не мають із чуттєвим світом 58 ; отже, якщо ми засвоїмо ці справи, то ще більш усвідомимо значення цього спокою та входження до нього. Які ж це справи? - Нехай допоможе нам у цій справі Псалмоспівець, що пишає так про Бога: «Справи рук Його істина і суд» (Пс.110:7). Отже, справа Божа, що не має кінця, полягає у веденні всього існуючого і в передбаченні майбутнього, яке якби хтось назвав «Істиною», не погрішив би в найменуванні. Діло Боже безпочаткове і нескінченне є судження і віщування; тому що все існуюче і раніше свого існування потребувало божественного передбачення та судження, щоб могло прийти в буття; і після здійснення – щоб воно згодом не загинуло, але, в одному випадку, згодом змінилося б для своєї чи універсальної користі, або, в іншому випадку, було б незмінним. Безпочаткова справа Божа полягає у увазі Собі; бо спочатку Він був піднесений до самоспоглядання. Воістину, хто, здорово досліджуючи, міг би привести багато чого, що стосується цього. І кожен з нас, браття, ухиляючись від приземлюючих і вельми мучних турбот і відповідних їм діл, нехай представить свій слух, слухаючи вчення Духа; перш за все, він буде похвалений Господом, Який Марту, що піклується багато про що, хоча Її турбота і була про Нього, не схвалив; «Марія ж», каже, яка сиділа біля і слухала слова вчення, «добру частину вибраного, що не відійдеться від неї» (Лк.10: 42). Знову ж, Складавши всесвіт у шість днів, передбачав і схильність людини до гіршого, і, внаслідок цього, звернення його до землі, і навіть до пекла падіння і укладання в ньому, і - через людину - всього світу цього занепад і занепад, а також - має наступити оновлення їх, внаслідок (або «через») Його. Це оновлення відбулося зішестю, через смерть, до пекла втіленого Бога і обітованого їм у Суботу звернення там душ; і це, ось, справу сьомого дня Він передбачав; і тому, мабуть, цей єдиний день удостоїв благословення. Але це, ось, потай було приготовлено сьомого дня, тобто. у Суботу, а було явлено і все досконало завершено у восьмий день, день Володарського Воскресіння; тому цей день знаменно і називається нами «Днем Господнім». Як п'ятниця по відношенню до суботи, так субота по відношенню до Господнього Дня, який явно перевершує її, як завершення та істина перевершують початок і образ і тінь. Така перевага і святість Господнього Дня відбувається внаслідок благословенного завершення справи в цей день і очікуваного в цей день загального воскресіння і досконалого входження гідних божественного спокою і відродження всього світу. Цим ясно показує, що й восьмий день має бути називаний нами «святим», який провіщає як би божественну і всеславну і священну гідність Господнього Дня, що має наступити після того, як все старозавітне мине. Таким чином і він з тієї причини шанував сьомий день, що він призводить до істинно чесного восьмого дня; і як цей через нього Закон заслуговує на повагу, як той, що приводить до Христа, так і сьомий день заслуговує на шанування, як той, що приводить до восьмого дня, в який відбулося Господнє Воскресіння, бо і воно було восьмим; тому що, як після сьомого дня, восьмий іде за рахунком, так, досліджуючи, ти знайдеш, що після сьомого з усіх відвіку воскресінь, що розповідають, Воскресіння Господнє було восьмим за рахунком 59 (Мф.27:52–53); таким чином, не тільки восьмого дня воно відбулося, а й восьмим числиться після тих, які йому передували; але воно ж – і перше, що має безпосереднє відношення до очікуваного повстання у Христі всіх, краще ж сказати – воскресіння, через яке і Христос – початок померлих і первонароджений із мертвих – славиться. Так само Господній День є не лише восьмим днем, внаслідок того, що він вважається восьмим після попередніх днів, але в той же час він є і першим днем ​​по відношенню до тих днів, які йдуть за ним; це для того, щоб, таким чином, одночасно був першим і останнім той самий день, який ми, ось, називаємо «Господнім», Мойсей же найменував його не «першим», а – «єдиним», як вельми перевершуючим за своїм значенням інші дні, і що є початком майбутнього століття, єдиного і невечірнього. Нехай буде наочно видно перевагу Господнього Дня над іншими святковими днями ще й на такій підставі: кожен інший день, минаючи рік, приносить із собою свято один раз на рік. Господній же (недільний) день, щомісяця чотири рази приносить нам, через безперервне періодичне проходження протягом усього року, роблячи нам його, воістину, «роком відпущення» і роком «приємним Богові». Тому встановлюючи нам святкувати цей день після кожної минулої седмиці, Господь явився спочатку учням, зібраним у домі, тоді як Хоми не було з ними, і представив Себе живим, мир дарувавши їм, і через Свій подих, оновлюючи Бог перше, на початку світу, на початку світу. Божественного Духа, вкладаючи в них божественну силу в'язати і дозволяти гріхи, роблячи їх учасниками влади, що існує на небі, говорячи їм: «Прийміть Дух Святий. Нехай відпустіть гріхи, відпустяться їм, і тим, що тримайте, тримаються» (Ів.20:23). Отже, цю силу та благодать дарував Господь, з'явившись у самий день Свого Воскресіння, тобто, звичайно, у День Господній; потім, після закінчення проміжних тижнів, а це сказати – у Господній (недільний) День, який ми якраз сьогодні здійснюємо – знову таким же чином є, і в цьому ж домі, Сам оновлюючи це святкування і приводячи до віри Того, хто сумнівається; бо, згідно з улюбленим Євангелістом Спасителем і Учнем: «Днями осміх ще б'ю всередину учениці, і Хома з ними. Прийшов же Ісус зачиненими дверима, і сто серед них, і сказав: мир вам» (Ів.20:26). Бачите, що в Господній (недільний) день відбувалися і збори Учнів Христових, і пришестя до них Господа? – Тому що це був Господній (недільний) День, коли вперше Він явився ним зібраним, і знову через сім днів, коли був День Господній, Він є ним зібраним. Церква Христова невпинно зображує ці священні збори, здійснюючи богослужіння, особливо в недільні дні, коли ми буємо разом з вами і говоримо вам спільні початки, які стосуються справи спасіння і спонукаємо вас до благочестя і благочестивого життя. Тому нехай ніхто, через недбальство або постійну турботу про земне, не залишає цих недільних, священних і від Бога відданих зборів, щоб не трапилося, будучи справедливо залишеним Богом, вистраждати щось подібне до того, що сталося Хомі, коли така людина прийде не вчасно; і якби одного разу й сталося, будучи надмірно зайнятим, йому не прийти, то нехай уже віддасть обов'язок, приносячи себе Христовій Церкві, щоб не залишитися йому неключним; душею хворіючи на невіру, що дається взнаки у справах чи словах, і, однак, не приходячи в лікарню Христову і не допускаючи священне лікування, як божественний Хома 61 , тому що існують, так, існують не тільки думки і слова, але й справи, як прояви віри, бо говориться: «Покажи міу 2. у кого немає їхньої наявності, той, будучи, звісно, далекий від Церкви Христової і віддавши всього себе метушні, має свою віру мертвою, або краще сказати – не має жодної віри, сам внаслідок гріха став мерцем. Дехто дивується, яким чином Христос, будучи одягнений у плоть, увійшов «дверем ув'язненим»; але мабуть такі люди не знають, як духовне розуміти з духовним і один через одного пізнавати це, як каже божественний Апостол (1Кор.2:13). Бо якщо Він не порушив несправедливості за тілом, що народила Його Діви, аж ніяк не розгорнувши їх, але в народженні зберігши неушкодженими знамення дівства, хоча тоді і був Він зодягнений у пристрасне і смертне тіло, то що дивного, якщо обезсмертив сприйняте Ним тіло і володіючи двома? Але коли Він уже мав безсмертне і безпристрасне тіло, то як Він міг одночасно мати рани і пробиті місця на руках і в боці? Адже Євангеліст розповідає, що Господь сказав Хомі: «Принеси перст твій семо, і бач руці Мої: і принеси руку твою, і вклади в ребра Моя: і не будеш невірний, але вірний» (Ів.20:27). Як же Він мав рани? - Адже смертне і пристрасне тіло не могло б виявляти рани і пробиті місця, і в той же час бути цілим і здоровим; але Він був сильний явити, кому побажав би, разом з безпристрастю і безсмертям тіла і рани і виразки, які Він раніше підняв, і при цьому, щоб це Його тіло, нітрохи не менше було б пристрасним і безсмертним. З цього я також роблю висновок, що і ті, хто постраждали за Христа, носять на своєму тілі рани у вигляді вічної прикраси; тому що як напр. Тут підкреслюються такі справи, про які не можна сказати, що Бог їх почав творити, бо це такі справи, які властиві Богові і тому безпочаткові і т.д. совічні йому. Про них Святитель каже нижче. Тут дещо вільний переклад фрази. Див. попередню примітку. Здається, що тут Св. Григорій Палама має на увазі такі воскресіння мертвих: 1) Воскресіння мертвого юнака Прор. Ілією (3Цар.17:22). 2) Воскресіння мертвого юнака Пророком Єлисеєм (4Цар.4). 3) Мерець, що доторкнувся до кісток пророка Єлисея, воскрес (4Цар.13). 4) Воскресіння Господом отрока Наінської вдови (Лк.7). 5) Воскресіння Господом дочки Яїра (Мк.5. Лк.8). 6) Воскресіння Господом Лазаря (Ін.11). 7) Євангеліст Матвій розповідає, що негайно після хресної смерті Спасителя: «багато тіла покійних святих воскресли; І вийшовши з гробу після воскресіння Його, увійшли до святого граду, і з'явилися багатьом. Перев. вільний. Мається на увазі подув Богом життя людей (Бут.2:7). Тобто. який саме шукав, щоб Бог вилікував його зневіру і не покидав зборів Апостолів, але був разом із ними. Тобто. через Святих Апостолів, які на власні очі бачили Господа Ісуса Христа. Оріг. – «бажаючим», «прагне», «любить»; ми тут переклали, як «ждучим», тримаючись більше загальної думки тексту, ніж вербального перекладу. Вам може бути цікаво: