Омилия XVII 54 .

За Евангелието на Новата седмица (Фомина воскресение) 55, објаснувајќи ја Тајната на саботата и Господовиот ден 56 Денес го славиме Новиот ден Господов; подобро да кажам, го обновуваме новиот Господов ден. Нашиот збор си поставува задача, колку што дозволува времето, малку подлабоко да ѝ ја објасни на вашата љубов тајната на Денот Господов. И иако оваа тајна е голема и возвишена, и затоа не е лесно достапна за секого, сепак е достојно да му се заблагодариме на Господа на сите, за Кого е така наречен овој ден, Кој, благодарение на Неговото доаѓање во тело, им откри на оние кои пристапуваат со вера такви работи што, може да се каже, ги надминуваат и умот и зборот. Внимавајте на суштината на она што е кажано; затоа што дури и ако некој не може да разбере сè, тој сепак ќе го разбере универзалното значење од малите нешта, зашто учењето на Духот е како светлина. Така, Бог, за шест дена, не само што го создал целиот овој сетилен свет и го разубавил, туку и еден единствен, составен од сетилни и духовни елементи, создавајќи и оживувајќи жив човек и давајќи му моќ над живите суштества и растенијата на земјата, на седмиот ден тој се одморил од сите Свои трудови, како што Мојсеј, последователниот созерцател, кој ни беше подобро да кажеме на светот, го сакаше човештвото. преку својата уста тоа го објави на нашите усни и души. Но, „Бог го благослови, велат тие, седмиот ден и го освети“ (1. Мој. 2:3). Зошто Тој и го благослови и го освети овој ден, на кој не направи ништо, а не првиот, кој се чинеше дека е подобар? Зошто Мојсеј го кажал ова само за овој ден, а не за првиот, на кој Бог од ништо ја создал вселената и ја осветлил со нова светлина, иако се уште не го воспоставил соодветниот ред, градејќи сè според ранг и тип. А ако не ова, тогаш зошто следниот ден, на кој ја воспоставил и проширил оваа голема празнина, мислам на постоечкото небо околу нас, а по првото - ова второ (небо)? Зошто, пак, денот што постои после ова, или последователните, во кои земјата, откако водите се повлекле, почнала да постои и го преземала сиот свој ред и украс, вложен и својствен за неа, а небото добило две големи светла како одредени очи, а од водите, по Божја заповед, се појавиле птици и водни животни според нивниот вид? Но, оставајќи го ова настрана, да прашаме: зошто Бог, повеќе од другите, не го благослови шестиот ден, во кој ја изнесе од земјата не само живата душа на влекачи и четириножни животни, туку ја откри и достојната работа на Својот совет, водејќи сè во неговата личност, комбинирајќи во едно сензуално и духовно, единственото и најголемото дело, зашто по благодат е отпечатено во живо битие во самото негово битие и битие. познавајќи Го, имено - открил човек на земјата? Зошто не го благослови и не го освети овој ден, имено седмиот ден, кој беше ден на неактивност? Сакајќи да дадам објаснување и да ја решам тешкотијата, особено ми е потребно, поради присуството на повеќе учени меѓу моите слушатели, прво да ги побијам погрешните ставови. Бидејќи има и такви кои веруваат дека самиот број („7“) е свет: такви се Јосиф (Флавиј) и Филон и други кои, како нив, не препознаваат дека Бог е роден, ниту дека Богородица родила, и кои веруваат дека самиот број, како таков, има божествена особина; затоа што не можат да замислат дека Богородица родила без брачни врски, без семки и безболно. И тврдејќи дека врз основа на оваа светост на бројот „седум“, единствениот од деновите, седмиот, добил божествен благослов, тие исто така грешат не само во однос на концептот на Бог, туку и го уништуваат концептот на самиот седми ден, бидејќи секој број е произведен (роден) од единство, а бидејќи „седум“ е број, тогаш, според тоа, не е под. Но, од ништо друго, велат тие, мноштвото се произведува од единството; а нероденото не е оној што е од мноштвото, туку кој не е роден од никого, што е особина што бројот „седум“ не ја поседува. Следува дискусија во духот на тогашната филозофија за концептот на изведени, генерирачки и недеривативни броеви, што овде го испуштаме поради неговата специфичност и тешкотија за разбирање на современиот читател. Тогаш светецот истакнува дека не може да противречи на приговорите кои покажуваат дека бројот „седум“, земен само како апстрактен број, сам по себе не е свет - оние што имаат слично мислење прибегнуваат кон фазите на месечината поврзани со промената на неделите - и во врска со тоа го вели следново: дека ако врз основа на тоа го сметаат бројот „седум“ за свет, тогаш треба да се каже дека е некој друг или друг број. особено почетниот, затоа што целиот овој сетилен свет е еден, а целото небо е едно, или не повеќе од две, и едно сонце во светот, и една месечина, да не речам дека сè е соединето во Едното, Кој постои пред се и преку сè, кој постои над сè - Бог, Кого, како вистински Еден, сè објавува. Ако универзумот, кој го претставува ѕвездениот круг и секој од половите, е затворен во круг, а кругот се состои од два принципа: точка и права, и ништо не би можело да постои надвор од овие два принципа, особено од категоријата на сетилниот свет, тогаш, следствено, бројот „два“ е најприменлив и најнеопходен за светот. Бидејќи во сè нема само линија, туку и рамнина, тогаш, следствено, бројот „три“ треба да ужива подеднаква чест од истата причина; и нема да зборувам за други почесни аспекти на овој датум. Бидејќи секое од горенаведените не е само круг, туку е и свод и сфера, а тоа не може да постои освен четири (елементи?), затоа што, покрај сè друго, ги бара и самата нужност, тогаш зарем бројот „четири“ не би бил меѓу почесните броеви? Покрај тоа, од други причини, бројот „пет“ не треба да се почитува; но особено меѓу другите е бројот „шест“, бидејќи тој е супериорен во однос на другите делови што го сочинуваат и е прв по бројот на совршени броеви, бидејќи сè (создавањето на светот) беше завршено на шестиот ден. Значи, врз основа на ова, произлегува дека оние што го почитуваат бројот „седум“ се залажуваат, во суштина, го почитуваат не само бројот „седум“, туку едноставно секој број: затоа што секој од нив подеднакво има доволно основа за почит. И бидејќи бројот, заедно со сè што постои, е создаден од Бога, и сè што е создадено од Бога е прекрасно, и многу убаво, како што посведочи Самиот Создател преку Мојсеј, тогаш ако некој земе некој број и внимателно го проучува, ќе открие дека тој е убав и „многу добар“ и сам по себе и од други причини, чудесно претставува нешто на што одговара. Меѓутоа, ниту еден од деновите, земени според нивниот број, не е над другиот во овој поглед, бидејќи Мојсеј не вели дека бројот на ниту еден од деновите бил пофален од Бога, туку делата што ги извршил Него во секој од деновите биле крунисани со пофалба; затоа, седмиот ден беше достоен за пофалба не поради неговиот број (туку имаше друга причина за тоа). Така, ние укажуваме на причината зошто Бог намерно го благослови и го освети, почнувајќи од самите зборови на Мојсеј, имено: „Зашто Бог се одмори на седмиот ден од сите Негови дела што ги направи“ (1. Мој. 2:2). Потоа додавајќи: „И Бог да го благослови седмиот ден и да го освети“, веднаш укажува на причината за благословот, повторувајќи го истото: „Зашто Бог се одмори од сите Негови дела што почна да ги прави“ (1. Мој. 2:3). Последователно, има Божји дела кои Тој не почна да ги прави, 57 и кои не мируваше да ги прави, како што ни откри Самиот Господ, велејќи: „Мојот Татко до сега работи, а јас работам“ (Јован 4:17). Така, Бог, сакајќи да ни даде изводливо знаење за таквите работи и да покаже дека токму тие треба да бараме повеќе од сетилни нешта, седмиот ден, на кој почива од создавањето на сетилниот свет, го благослови и го освети како еден вид враќање, по пат на упокојување, од долниот свет (тон каато) кон она што е подобро и што припаѓа на она што му припаѓа на сензорниот свет. Зашто, да се каже со зборовите на големиот Дионисиј: Бог, поради вишокот на добрина, е надвор од Себе, и поради зачувувањето на сите својства, на ова се враќа во сè, според суперсуштинската сила што може да се движи (екстатикин), која во суштина има статистички карактер (анекфититон) на Себеси; Откако се спушти филантропски, колку што сакаше и колку што имаше потреба за тоа, и откако го создаде овој наш сетилен свет за шест дена, на седмиот - до висината карактеристична за Него, која, сепак, не ја остави, Тој, како што одговори на Божественото, се врати (кај Себе) и мирот од тој ден ни покажа дека мирот во тој ден ни покажа колку што е можно повеќе, што лежи во нашето умствено созерцание, а преку него и во искачувањето на нашите мисли кон Бога. Апостолот јасно го поттикнува овој мир; затоа што ги претстави зборовите што Бог ги кажа преку Псалмистот за народот Јуда, имено: „Зашто се заколнаа во Мојот гнев, да не влезат во Мојот одмор“ (Пс. 95:11), тој потоа додава: „Не се спомнува седмиот ден, а Бог се одмори на седмиот ден од сите Негови дела“ (Евр. 4:4). И уште малку: „Да се ​​испотиме и ние и да влеземе во тој одмор“ (Евр. 4:11); зашто и оној што ќе влезе ќе почива од своите трудови, како што Бог го прави од Неговите. Но, дали сакате појасно да знаете што е овој мир и како ќе влеземе во него? – Ако ги асимилираме оние Божествени дела кои, како беспочетни, не можат да се окарактеризираат како „почнати“, но немаат никаква врска со сетилниот свет 58 ; Значи, ако ги разбереме овие работи, уште повеќе ќе го разбереме значењето на овој мир и влегувањето во него. Кои се овие работи? – Во ова прашање нека ни помогне Псалмистот, пишувајќи за Бога: „Делата на Неговите раце се вистина и суд“ (Пс. 110,7). Тоа значи дека Божјото дело, кое нема крај, се состои во познавање на сè што постои и во предзнаење на иднината, која ако некој ја нарече „Вистина“, не би погрешил во името. Делото Божјо, беспочетно и бескрајно, е суд и предзнаење; затоа што на сè што постои, уште пред своето постоење, му требаше божествено предзнаење и суд за да може да настане; а по имплементацијата - за да не пропадне со текот на времето, туку, во еден случај, да се промени со текот на времето за своја или универзална корист, или, во друг случај, да остане непроменета. Непочетното дело на Бога е да се обрне внимание на себе; зашто без почеток бил придвижен кон самосозерцание. Навистина, кој со разумно истражување би можел да изнесе многу работи поврзани со ова. И секој од нас, браќа, избегнувајќи ги секојдневните и многу мачни грижи и сродните работи, да ги отвориме ушите слушајќи го учењето на Духот; пред сè, ќе биде пофален од Господ, кој не ја одобрувал Марта, која се грижела за многу работи, иако Нејзината грижа била за Него; „Но Марија“, вели тој, која седеше во близина и ги слушаше зборовите на учењето, „добриот дел од избраната, иако нема да и се одземе“ (Лука 10:42). Дали гледате работа во која нема мир? И тогаш, оној што ги прима овие зборови од учењето на Духот во својот ум и го вежба својот ум во нив, и во умот на својата душа ги претпочита пред секоја друга страст и земна мисла, и како резултат на тоа, тој самиот покажува грижа за својот живот за да се спаси, и тој самиот ќе преземе акција, имено Вистина и суд, во своето срце, како што вели пророкот псалмистот. Кога ќе го повлечеш својот ум од секое размислување, дури и ако е добро, и ќе го собереш сето тоа во себе, постигнувајќи го тоа преку упорно внимание и непрестајна молитва, тогаш, на овој начин, и ти ќе влезеш во божествен мир и ќе го добиеш благословот на седмиот ден, останувајќи во самосозерцание и преку самосозерцание ќе бидеш доведен до Божјата визија. Зашто велат дека исходот (резултатот) од молитвата лежи во занесот на душата кон Бога. Ова е една од причините за благословот даден на седмиот ден, кој Мојсеј, покажувајќи го во законот, го утврди седмиот ден да се слави; но неактивноста се однесува на предмети на телесна употреба, додека активноста е соодветна за душата. Повторно, Оној кој го составил универзумот за шест дена ја предвидел наклонетоста на човекот кон полошото и, како резултат на тоа, неговото враќање на земјата, па дури и неговото паѓање и затворање во пеколот, и - преку човекот - распаѓањето и пропаѓањето на целиот овој свет, како и нивното обновување што ќе дојде како резултат на (или „преку“) Неговото воплотување. Ова обновување се случи преку слегувањето, преку смртта, во пеколот на воплотениот Бог и повикувањето на душите таму, ветено од него во сабота; и ова, ете, Тој ја предвиде работата на седмиот ден; и веројатно затоа овој единствен ден беше достоен за благослов. Но, ова, ете, беше подготвено тајно на седмиот ден, односно во саботата, и сè беше откриено и совршено завршено на осмиот ден, на денот на Воскресението Господово; Затоа, овој ден е значаен и од нас е наречен „Господов ден“. Како што се појавува петок во однос на саботата, така и саботата се јавува во однос на Господовиот ден, кој јасно го надминува, како што завршувањето и вистината го надминуваат почетокот и сликата и сенката. Оваа извонредност и светост на Господовиот ден произлегува од благословеното завршување на работата во тој ден и очекуваното општо воскресение и совршеното влегување на достојните во божествениот одмор и повторното раѓање на целиот свет на тој ден. Значи, без разлика колку аргументи некој ќе даде за почитување на саботата, истото, со додаток, ќе важи и за осмиот ден: затоа што овој ден е завршување (или „совршенство“) на саботата. Почитувајќи го овој осми ден, т.е. Господовиот ден, и Мојсеј тајно воведе; за јубилејната година, која беше легитимирана од него и наречена „Година на помирување“, не беше поврзана со бројот на години, според законот, нумерички недели, туку беше после сите нив и беше осма, објавена по последната од овие години; Мојсеј го прави истото за неколку недели. Но, на овој начин Законодавецот не само што тајно го вовел почитувањето на осмиот ден, кој го нарекуваме Господов ден (т.е. Недела), како ден осветен со Воскресението Господово, туку и заповедал да се комбинира со празникот, кој го нарекол „Ден на трубите“ и го нарекува „оригинал“, т.е. Ова јасно покажува дека и осмиот ден треба да се нарече „свет“ од нас, навестувајќи го, како да се каже, божественото и сеславно и свето достоинство на Господовиот ден, кој треба да дојде откако ќе помине сè од Стариот Завет. Така, тој го почитуваше и седмиот ден од причина што тој води до навистина чесниот осми ден; и како што Законот даден преку него заслужува почит, како што води кон Христа, така и седмиот ден заслужува почит, како што води кон осмиот ден, на кој се случи Воскресението Господово, бидејќи тој беше осми; бидејќи, како што по седум дена доаѓа осмиот по ред, така, кога ќе испитате, ќе откриете дека по седмото од сите воскреснувања раскажани низ вековите, Воскресението Господово било осмото по ред 59 (Матеј 27:52-53); така, не само што се одржал на осмиот ден, туку е наведен и како осми по оние што му претходеле; но тоа е и прво, директно поврзано со очекуваното востание на сите во Христа, или уште подобро, воскресението, заради кое се прославува Христос, првородот на упокоените и првородениот од мртвите. На ист начин, Господовиот ден не е само осми ден, поради тоа што се брои како осми по деновите што му претходат, туку во исто време е и прв ден во однос на оние денови што следат; тоа е така што, во исто време, самиот ден што го нарекуваме „Господ“ би бил првиот и последниот, но Мојсеј го нарекол не „прв“, туку „еден“, бидејќи е многу надмоќен по своето значење во однос на другите денови, и како почеток на идниот век, еден и невечерен (бесконечен) ден. На оваа основа, нека биде јасно видлива супериорноста на Господовиот ден над другите празници: секој втор ден, обиколувајќи се во текот на годината, носи со себе празник еднаш годишно. Господовиот ден (недела) ни носи четири пати секој месец, преку континуирано периодично следење во текот на годината, што го прави навистина „година на простување“ и година „Богоугодна“. Затоа, воспоставувајќи ни да го славиме овој ден по секоја измината недела, Господ најпрво им се јавуваше на учениците собрани во куќата, додека Тома не беше со нив, и се претстави жив, давајќи им мир, и преку Својот здив, обновувајќи го 60 тој прв здив даден на човекот од Бога на почетокот на светот, ја дарувал благодатта на Божествениот Дух, давајќи им на оние што ги онеспособиле и ги онеспособи власта. што е на небото, велејќи им: „Примете го Светиот Дух, на кои ќе им се простат гревовите, а чии гревови ги држите, тие се држат“ (Јован 20:23). Така, Господ ја дал оваа сила и благодат, појавувајќи се на самиот ден на Неговото Воскресение, тоа е, се разбира, на Господовиот ден; потоа, по истекот на меѓуседумте дена, и вака кажано - на Господовиот (недела) Денот, кој го славиме токму денес - повторно се појавува на ист начин, и во истата куќа, Самиот го обновува ова празнување и го води сомнителниот Тома во вера; зашто, според саканиот евангелист на Спасителот и Ученик: „Во овие денови ги вратив учениците внатре и Тома со нив. И дојде Исус до затворените врати и до стоте меѓу нив и рече: „Мир вам“ (Јован 20:26). Дали гледате дека на Господовиот ден (недела) имало состанок на Христовите ученици и доаѓање на Господ кај нив? - Затоа што беше Господов (недела) кога за прв пат им се јави собран, а пак по седум дена, кога беше Ден Господов, им се јавува собран. Црквата Христова постојано ги застапува овие свети состаноци, извршувајќи божествени служби, особено во неделите, кога сме со вас и ви кажуваме општи начела поврзани со работата на спасението и ве поттикнуваме на побожност и на благочестив живот. Затоа, никој од невнимание или постојана грижа за земните работи, да не ги напушти овие неделни, свети и од Бога дадени состаноци, за да не биде со право напуштен од Бога, да претрпи нешто слично како што му се случи на Тома, ако таквиот дојде во погрешно време; а ако еден ден се случи, презафатен, да не дојде, тогаш нека го врати долгот подоцна, принесувајќи се на Црквата Христова, за да не му остане недостапен; болен во душата со неверување, изразен со дела или зборови, и, сепак, не доаѓајќи кај лекарот Христов и не дозволувајќи свето лекување, како божествениот Тома 61, затоа што има, да, не само мисли и зборови, туку и дела, како пројави на верата, зашто е речено: „Покажи ми вера 2:1, кој е далеку од твоите дела“ (James). Црквата Христос и откако се предаде на суетата, неговата вера е мртва, или подобро кажано, нема вера, бидејќи самиот умрел како резултат на гревот. Некои се прашуваат како Христос, облечен во тело, влезе од „затворената врата“; но очигледно таквите луѓе не знаат да го споредуваат духовното со духовното и да го спознаат тоа еден преку друг, како што вели божествениот апостол (1. Кор. 2, 13). Зашто, ако Тој не го прекршил првородството на Девицата која го родила, во никој случај не ги разоткрил, туку при раѓањето ги задржал недопрени знаците на девственост, иако тогаш бил облечен во страсно и смртно тело, тогаш што е чудно ако, откако го овековечил телото што го примил и сега поседува бесмртна брава на вратата, Он? Но, кога Тој веќе поседуваше бесмртно и неиздржливо тело, како може истовремено да има рани и прободени места на рацете и страните? На крајот на краиштата, евангелистот раскажува дека Господ му рекол на Тома: „Доведи го својот прст кон ова и види ја мојата рака, доведи ја раката и стави ја во моите страни и не биди неверен, туку верен“ (Јован 20:27). Па, како добил рани? – На крајот на краиштата, смртното и страсно тело не можеше да покаже рани и прободени места, а во исто време да остане цело и здраво; но можеше да му ги открие на кого сака, заедно со бестрасноста и бесмртноста на телото, раните и чиревите што претходно ги подигна, а во исто време и ова Негово тело да остане не помалку страсно и бесмртно. Од ова заклучувам и дека оние кои пострадале за Христа носат рани на телото во вид на вечно украсување; затоа што, на пример Отворите на прозорците, иако не придонесуваат на никаков начин за цврстината на зградата, не се срамни за неа, туку се најпотребниот прибор на куќите, кои пуштаат светлина внатре и им дозволуваат на живите да видат што се случува однадвор - на ист начин, ете, страдањето на телото издржа заради Христа, а трагите што ги оставија во прозорецот, станаа како оние што немаа прозори. и, во сјајот на таа светлина, се препознаваат како дело на божествена убавина, или подобро кажано, сјај и не ја отсликуваат грдоста на раните; да не зборуваме за фактот дека тие не се спротивни на бестрасноста, туку повеќе припаѓаат на бесмртноста. Телото Христово имаше во себе извор на божествена светлина, од која духовно светеше и го просветли сомнителниот Тома, така што веднаш, во совршена теологија, извика: „Господ мој и Бог мој“ (Јован 20:28). Господ му рече: „Зашто, кога ме видовте, поверувавте: оние кои не видоа благослов, сепак поверуваа“ (Јован 20:29), покажувајќи со тоа дека оние што со свои очи гледаа во славата (Неговата) немаат ништо поголемо од оние кои преку нив 62 доведоа до вера во Него. Ако рече не „оние кои имаат вера“, туку „оние кои веруваат“, тоа е кажано во божественото и предзнаењето на Оној што знае сè пред да се случи, за кого иднината, како да се каже, веќе се случила. Сега ми текна една мисла која ќе и ја откријам на твојата љубов. - Гледајќи дека кога Тома беше отсутен, тој беше неверен, а кога се дружеше со оние што веруваа, повеќе не греши со вера, ми текна дека грешниот човек, само да бегаше од комуникацијата со лошите и да се сврти кон праведниците, никогаш немаше да згреши во праведност и, благодарение на тоа, во спасението на својата душа. Ова, мислам, сака да го каже и псалмистот пророк кога ги задоволува оние кои бегаат од мешање и мешање со лоши луѓе. И уште еден пророк: „Не зборувајте со многумина со зла цел“; и - авторот на Изреки: „Оган ќе запали во собранијата на грешниците, кој оди со мудрите ќе стане мудар“ (Сир.16:7; Изр.13:21). Така, браќа, да се собереме и често да и се предаваме на Црквата Божја: зашто секој што е вистински побожен, ревносно и се предава и цврсто останува во неа; а кога секој од вас ќе влезе во него, нека земе пример со побожните; и тие можат да се препознаат само по нивниот изглед - во тишина и во молитва на концентрација. Значи, нека внимава на побожните и многу поразлични кои се плашат од Господа, и откако им се доверил, нека се прилепува за нив и заедно со нив нека застане пред Бога; а кога ќе излезе по отказот, бидејќи ова е Господов ден, тогаш ослободен од сите земни работи - заради Господ, за Кого е така наречен овој ден, вредно нека бара: има ли некој што ги имитира тие апостоли, кој, како целосно повлечен, останува да чека 63 за Господа - преку молитва во тишина и со друга молитва на живот и преку овој начин на живот. Нека и тој се придружи на таквата личност и со вера нека влезе во неговата ќелија, како во некое небесно место кое во себе ја има осветувачката сила на Духот; и нека седи до жителот и нека остане со него што е можно подолго; и нека зборува со него за Бога и за божествените работи, барајќи и понизно учејќи, и во молитва повикувајќи се на помош за себе: зашто добро знам дека на оној што го прави тоа, Христос ќе дојде невидливо и ќе му даде внатрешен мир на оној што размислува така и ќе додаде на верата и ќе даде непоколебливост (стиригмон) и во свое време ќе го примиме во Царството на Евреите. Самиот, сега заради нас умре и воскресна, и тогаш ќе дојде Царот на вековите со слава: зашто Нему му припаѓа славата во вечни векови. Амин. PG.151:220–236. Хомилија XVII. Во qua ostenditur Sabbati et Dominicae mysterium; necnon во Evangelium primae post Pascha Dominicae. „Денот Господов“ (и Киријаки, Доминика) е името на грчки и латински за тој ден, кој го нарекуваме „воскресение“. Она што овде е нагласено се оние работи за кои не може да се каже дека Бог почнал да ги создава, бидејќи тоа се работи кои се карактеристични за Бога и затоа беспочетни, итн. со него вечни. Светецот зборува за нив подолу. Еве еден малку лабав превод на фразата. Видете ја претходната белешка. Се чини дека овде свети Григориј Палама ги има предвид следните воскреснувања на мртвите: 1) Воскресение на мртвиот млад пророк. Илија (1. Царевите 17:22). 2) Воскресение на мртва младост од пророкот Елисеј (2 Цареви 4). 3) Мртвиот човек кој ги допрел коските на пророкот Елисеј воскреснал (2 Цареви 13). 4) Воскресението од Господа на младоста на вдовицата од Наин (Лука 7). 5) Воскресението на ќерката на Јаир од Господ (Марко 5, Лука 8). 6) Господ го воскресна Лазар (Јован 11). 7) Евангелистот Матеј раскажува дека веднаш по смртта на Спасителот на крстот: „многу тела на упокоените светци воскреснаа; и излегувајќи од гробовите по Неговото воскресение, влегоа во светиот град и им се јавија на мнозина“. Превод. бесплатно. Ова се однесува на тоа дека Бог им вдахнува живот на луѓето (1. Мој. 2:7). Токму тој го бараше Бога да го излечи своето неверие и да не го напушти состанокот на апостолите, туку да биде со нив. Оние. преку светите апостоли, кои со свои очи Го видоа Господа Исуса Христа. Ориг. – „сакајќи“, „жеден“, „љубив“; ние овде преведовме како „чекање“, придржувајќи се повеќе до општата идеја на текстот отколку до вербалниот превод. Можеби ќе ве интересира: