Омилия XVI 47 .

О икономији Оваплоћења Господа нашег Исуса Христа, и о благодатним даровима који су из тога произашли за оне који истински верују у Њега; и о томе зашто је Бог, Који је могао да ослободи човека од тираније ђавоље на бројне начине, користио управо ову економију. Овај Разговор је вођен на Велику и Велику суботу 48 Вечна и неописива Реч Божија и Свемогући и Свемогући Син могла је, и не оваплотивши се, на сваки могући начин избавити човека од трулежи, смрти и ропства ђаволу – јер све се држи речју силе Његове и све је покорно Његовој Божанској сили, како каже Јов: „Ништа му није немогуће“; јер се снази Творца не може одупрети сила творевине и нема ничега што би било јаче од Свемогућег. Али више у складу са нашом природом и слабостима, и највише одговара Савршитељу, био је метод који је био заслужан за Оваплоћење Речи Божије, као метод који такође садржи начело правде 49, без којег се ништа не постиже од Бога. „Бог је праведан и воли правду, и нема неправде у Њему“ (Пс. 10:7), према пророку псалмисту. Али пошто је човек у почетку био с правом напуштен од Бога, јер га је први напустио, и добровољно притекао вођи зла (ђаволу), верујући му, који је на превару саветовао супротно (заповести Божијих), онда му је с правом дат; и тако је човек, кроз завист злога и по праведном допуштењу Добра (Бога), унео у свет смрт, која је, због надмоћне злобе злотвора, постала крајња: јер не само да је постала природна, него је и, по његовом деловању, свака смрт била насилна. Дакле, пошто смо праведно предати у ропство ђаволу и смрти, било је, наравно, неопходно да се повратак људског рода у слободу и живот изврши од Бога по принципу праведности. Али не само Божанском правдом човек је био предан у ропство ђаволу који му је завидео, него је и сам ђаво, уклонивши од себе праведност, безаконо поставши властољубац и самовлашће, или још боље, тираније, супротстављен истини, насилно деловао против човека. Дакле, Бог је благоволео најпре да обори ђавола по начелу истине, управо као што је он њен насилник, а затим силом (да га свргне) на дан Васкрсења и Будућег Суда; јер ово је најбољи поредак: да истина претходи моћи, и то је ствар заиста божанске и добре владавине, а не тираније, где би истина могла да следи само моћ. Јавља се позната паралела: - као што је од почетка убица ђаво устао на нас из зависти и мржње, тако се и Творац живота борио за нас из обиља човекољубља и доброте; као што је безаконо жеђао уништења творевине Божије, тако је и Творац силно желео да спасе дело творевине Своје; као што је он, делујући у безакоњу и обмани, донео себи победу и пад човека, тако је и Избавитељ у правди и мудрости нанео потпуни пораз вођи зла и донео обнову Његове творевине. Дакле, Бог је могао да поступи и силом, али ово није учинио, него је поступио онако како је Њему одговарало – наиме, поступајући по принципу истине 50. На основу тога је и само начело Истине (Правде) добило посебан значај, управо из разлога што га је преферирао Онај који поседује непобедиву моћ; Долично је било и поучавати људе како би делима показали праведност сада у овом пропадљивом времену, да би током бесмртности, добивши снагу, имали неизгубљену. Штавише, било је неопходно да побеђени постану победници над победницима, а да надмудрени буду надмудрени. За то је било неопходно и неопходно да човек не буде умешан у грех. А ово је било немогуће. Јер – „нико није без греха“, каже Писмо, „чак и да му је живот само један дан“ (Јов 14,4–5), и – „Ко се хвали да има чисто срце“ (Приче 20,9). И нико није безгрешан осим Бога. Због тога, онај који постоји од Бога, Бог Реч, који од Њега постоји од вечности, али и пребива у Њему – јер је немогуће и незамисливо Бога икада замислити без Речи – и постојање са Њим, као што је један Бог – јер, као што сунчев сјај није друга светлост, него управо светлост овог сунчевог зрака, нити је једно сунчево зрачење, ни једно сунчево зрачење... 51, па зато један безгрешни Син и Реч Божија постаде Син Човечији, непроменљив по Божанству, непогрешив у човечанству: „Који, како је Исаија предсказао, „нећеш починити грех; ми смо трудни гресима, као што је Давид сведочио о себи, или још боље, о сваком човеку. Јер независно од духа и тврђаве је јасно међу телом и жељама. чедност се, снагом воље, држи у ропству и опушта само ради рађања – некако од почетка уноси осуду, бивајући поквареност, и тако се зове, и рађа, наравно, за трулеж, и то је страсни покрет човека који није свестан части коју је наша природа добила од Бога, али је потом постала као животиња. Дакле, Бог не само да је постао Човек, него се и родио од Свете Дјеве – Дјеве највиших злих помисли проистеклих из тела – како су пророци предсказали – у Којој није воља тела произвела зачеће, него прилив Духа Светога; благовест (Арханђела) и вера (Пресвете Богородице) били су разлог за пребивање Бога, а не сагласност и искуство страсне пожуде; јер је тако нешто од Пресвете Дјеве потпуно уклоњено Њеном молитвом и духовном радошћу. Јер – „Ево слуге Господње, буди ми по речи својој“, рекла је пречиста Дјева, која је зачела и родила јеванђелиста Анђела: да би Победник ђавола – Човек, будући Богочовек, примио само корен (тј. само сама природа) рода људског, али не и грех, будући да једини није зачет у безакоњима, и није бременит гресима, односно у телесном наслађивању страсти, и нечистим помислима (људске) природе, упрљаним услед злочина, да би био у пуном смислу речи, него потпуно чист, а не зато што је имао потребу за овом својом чистоћом и не постоји. ради нас је сав премудро примљен – и тако је заиста назван Нови Адам, никако остарећи, и старог Адама је поново створио у Себи и кроз Себе, и заувек сачувао младост, бивајући јак да потпуно одагна старост. Јер, овог првог Адама, у почетку, створи Бог непорочан и млад, све док се добровољно не повери ђаволу, и окренувши се телесним задовољствима и упаднувши у прљавштину греха, остари и паде у стање које је било противно природи. Стога га је Господ не само својом руком чудесно обновио, него га је и у себи присвојио, не само узевши на себе људску природу, спасавајући је од пада, него и потпуно обувши је на несхватљив начин и нераздвојно се са њом сјединивши, и рађајући се, будући Бог и истовремено Човек; будући да је, у ствари, рођен од жене да би узвисио ту природу, створену Њиме, али украдену злобом злога, али од Дјеве (рођене) да би створила новог човека; јер да је дошао из семена, онда Он не би био Глава и Вођа новог и нимало вечног живота, а будући да је од старог новца, не би било могуће да у Себи уочи пуноћу чистог Божанства, и да (Своје) тело учини неисцрпним извором освећења, да спере довољну моћ за оскврнуће и освешћење. све наредне. Дакле, није то био Анђео или човек, него Сам Господ у толикој мери да се удостојио да нас спасе и милосрђе поново створи, остајући непроменљиво Бог, и постајући савршен, по нашем образу – Човек. Тако се рађа од Пресвете Дјеве, једина од вечности невина у греху, једина која постоји, достојна да га Бог ни на који начин не напусти. И пре него што спозна зло, Он бира добро, као што је речено у пророчанству; и живи потпуно беспрекоран живот. Онај који праведно и заслужено није заслужио да буде напуштен од Бога, јер Он сам није напустио Бога, као што га је напустио први Адам, преступивши заповест, него је Он, као Извршитељ сваке Божије заповести, свега закона Божијег, тиме праведно ослобођен ропства ђавола. И тако, ђаво, који је једном победио човека, бива побеђен од Човека, и некада победоносна природа створена по лику Божијем, и због тога је била веома охола, свргнута је из своје охолости, и, гле, човек устаје из духовне и истинске смрти; смрт коју је умро одмах пошто је јео са забрањеног дрвета; смрћу, којом је Бог запретио Адаму и Еви пре непослушности, рекавши им: „Ако јој одузмете дан, умријећете“ (Пост. 2,17); дакле, после непослушности, осуђени смо на смрт тела, пошто је тада Бог рекао Адаму: „Ти си земља, и вратићеш се на земљу“ (Пост. 3,19). Јер као што је напуштање тела душом и њено одвајање од њега смрт тела, тако је напуштање душе од Бога и њено одвајање од Њега смрт душе, иако она на други начин остаје бесмртна: јер иако одвојена од Бога, постаје подла и нераздвојива, чак и више него у исто време, као што се распада после смрти, не дешава се у исто време. тело, јер има своје постојање независно од састава елемената. То исто свако може да види у неживим стварима: јер оне једноставније су и издржљивије. Дакле, разумна душа, одвојена од Бога, не само да постаје инертна у односу на добру делатност, већ и сама по себи постаје активна на лош начин, жива, несрећна, до те мере неуређена (а затим и даље да живи одвојено од тела) да ће, коначно, током суда, заједно са телом, у неразрешивој вези, бити припремљена за нерастворљиво и несрећну везу. ђаво и његови анђели; јер су сви мртви, иако активни у злу, јер су с правом одбачени од Бога, Који је сам живот. Први који је довео до ове смрти био је Сатана, с правом, као последица непослушности, одбачен од Бога - који нас је онда злонамерним саветом, увукавши нас у непослушност Богу, заједно са собом учинио учесницима у њој. Али Христос је својим човековим животом, показавши сву послушност делима, ослободио нашу природу од ове смрти. Приличило је, наравно, да се не само та људска природа која се сагледава у Њему, већ и читав људски род овековечи и приведе у заједницу са овим животом, који ће временом и за тело бити заступник вечног живота, као што је (напротив) ова смрт душе била узрок смрти тела. Стога је било и веома потребно и веома корисно и показати ову икономију и представити Његов начин живота за подражавање: јер је Бог подложан созерцању ради подражавања Њему, како за човека тако и за добре Анђеле. Пошто смо са висине овог созерцања једном уснули, лишивши се овога, онда, из изобиља човекољубља, силази нам највиши Бог, не умањујући нимало Своје Божанство; и, поживевши са нама, представља Себе као пример повратка, узлазног пута у живот. Али не само ово: Он постаје и наш Учитељ, речју која показује пут који води у живот, и највећим чудесима чинећи речи учења поузданим. И тиме је људска природа оправдана: да нема од себе зла (покварености); Бог је такође оправдан: да није кривац и творац ниједног зла. Јер да савечна Реч Очева није постала човек, онда би било очигледно да је по природи сам грех у човеку, пошто од почетка времена није било човека слободног од греха, а основ за срамоту би се могао приписати Творцу, наводно Он није Творац добра, или Он сам није добар; такође – да је и неправедан Судија, јер је неправедно осудио особу која је од Њега већ створена као заслужна за осуду. Дакле, Бог сагледава људску природу да би показао у којој мери је она изван греха и толико чиста да ју је било могуће сјединити са Собом ипостаси, и тако да може нераздвојно бити савечност са Њим; и тиме, заправо, свима јасно ставити до знања да је Бог добар и праведан, и Творац добра и посматрач (Ефогос) праведне пресуде. Јер, иако су сатана и анђели који су се повлачили с њим пали с неба, међутим, на основу анђела који су задржали свој чин, види се да зло у анђелима није по природи, већ напротив, да по природи има добра у њима, а њихов Творац, по природи, јесте Добро, чиме је Сатана, праведном пресудом, осуђен на своју тамну вољу, као своју вољу. аутор зла, тиме што се клонио лепог Добра. Након што је Адам пао, одступајући од добра ка злу, није било никога ко је био постојан на злу, а после Адама није се нашао такав. Стога се јавио Нови Адам – Христос, Који, како каже Исаија, није створио грех и није помислио, колико више – и није рекао (ништа грешно), јер се у Његовим устима није нашла превара. Он није рекао: „Из уста својих“, него „на уста“, да би разјаснио беспрекорност (Својих) мисли, као што на другом месту (Исаија) каже да је пре познавања зла изабрао добро. И тако се Бог оправда, као што је горе речено, и показао се истински добар и Творац добрих дела, будући да је човек створен безгрешним, а у Христу је чистота која се јавила додељена од Њега самој људској природи. Дакле, пошто је ваљало открити и разјаснити ову неизрециву икономију, Бог шаље Јована из пустиње, симболично названог Претеча, да крсти оне који му приђу и обзнани да ће бити спремни да поверују у Долазећег, који их, каже, крштава у Духа Светога и огња, који је, у исто време, толико већи од њега колико је Дух воде већи од њега. Јер Он је Господ, сведочи Јован, и Творац свега, и Владар анђела и људи, и Његово духовно поље су сви људи, а лопата за вијачење, односно службене силе су у руци и у сили Онога Који Сам долази. Не само да Претеча Господњи сведочи у своје име, говорећи да је такав Онај који долази, него доводи и Исаију, који Га је прорекао као Господа, и проглашава се слугом посланим да објави Његов долазак и да опомиње вернике, да се спремају да приме (Њега), говорећи: „Ја сам глас дивљег Господа, који вапи” 3:4; Јован 1:23). Сведочи, штавише, да је Он (већ) био и пре него што је зачет и рођен. „Онај који је дошао после мене био је пре мене“, каже он (Јован 1:15), иако је његово зачеће и рођење било касније од Јовановог. Дакле, ако је био први, онда не по телу, него, дакле, пре него што је постао тело. Додајући, он сведочи да је Он Јагње Божије, које је узело грехе света, предсказујући да је Он Жртва и заклање за опроштење грехова наших; али такође сведочи да је Он Бог Свевишњи, и сишао с неба, и да је бескрајно моћан, као што је примио Духа од Оца преко сваке мере. И обећава живот вечни онима који верују у Њега; неверницима прети неизбежни гнев Божији. Пошто су га ученици испитивали о себи, он каже: „Њему доликује да расте, а мени да растем“ (Јован 3:30). И показујући зашто је не само он сам, него и све ниже од Њега као што је земља мања од наднебеског, каже: „Ко долази одозго, изнад је свих“ (Јн. 3, 31); изван свих редова, и чува савршенство Оца у целости, као и Сина љубљеног. И опет: „Отац љуби Сина, и даде све у руке Његове. Верујте у Сина и имајте живот вечни; а ко не верује у Сина, неће видети живота, него гнев Божији остаје на њему“ (Јован 3:35-36). Дакле, Христос долази на крштење, најпре, у испуњењу послушности према Ономе који је послао Јована, како је Он Сам рекао: „Јер нам доликује да испунимо сваку правду“ (Мт. 3, 15); друго, ради Његовог изгледа; штавише, да би се поставио темељ за пут спасења и учинио поузданим за оне који следе и који се крштавају; осим тога, Он је Сам дао пример и приказао да се (у овоме) даје Дух Свети, и установио је крштење као лек за очишћење за нечистоће које су се јавиле у нама услед страсног рођења и живота. Њему самом, чак ни као Човеку, није било потребно очишћење, јер је рођен од непорочне Дјеве, и целог живота није био уплетен у грех, него се ради нас родио и ради нас се чисти (у крштењу). Стога га Јован крсти, и кад излази из воде, отварају му се небеса, и гле, тада се чује глас Очев: „Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи“ (Матеј 3, 17), и као голуб, Дух Божији силази на Њега изнад присутних, откривајући сведочицу од Њега. И тако се Он пројављује као истинити Син; Отац се јавља на небесима као прави Отац; Јавља се и Свети Дух, који произилази од Оца, али по природи почива на Сину Очевом; присутна је у води крштења Његова благодат и Његов Отац и Дух, да би их, по лику Његовом, потом асимилована у крштеним, ова благодат божански препородила и обновила и тајанствено поново створила, као да нису више од старог Адама, од кога су на себе навукли проклетство, него рођени од Новог Адама, не би више имали беску децу, од кога би бело дете од кога Боже, који нису од крви, нити од тјелесних жеља, не од жеља људских, него од Бога. Јер иако су ради вежбања, тестирања, исправљања, разумевања оскудности овог века, они такође оптерећени тежином овог пропадајућег тела, ипак су обучени у Христа, да би им, показујући марљивост, омогућили да постану учесници у Његовом начину живота овде, а након одласка одавде да постану учесници и блиставости Његове блиставости; и као што је преко једног Адама, путем настанка, смртна казна прешла на потомке, тако од једне Богочовечанске Речи прелази благодат вечног и небеског живота на све од Њега препорођене. Стога им је небо отворено да их приме у своје време, ако, храњени вером у Њега и праведношћу која одговара вери, постану наследници Божији, да би примили власт и били сунаследници Христови, постајући учесници у Његовом неизрецивом животу и бесмртности, и остајући са Њим нераздвојно и уживајући у Његовој слави; јер је раније небо било затворено за нас и ми смо били синови гнева, који се састојао у томе што смо били праведно напуштени од Бога због нашег греха и неверовања; него ради безгрешности наше природе у Христу и послушности Богу – постали смо деца благодати, сједињени у једно са Христом, и љубљени синови и небо нам је отворено, да Дух Божији сиђе на нас и да пребива у нама, и у своје време будемо узнесени од Њега на небо, када ће Он који ће васкрснути у мртвим Духом Својим из мртвих васкрснути и Христа Своја. преобразивши тело смирења наше и учинивши га саобразним телу славе Христове, кроз Кога смо се бесмртношћу обогатили и призвани на небо, где је изнад сваког почетка и силе, с десне стране Величанства, устоличена наша природа. О, дубино богатства и мудрости и љубави Божије! У толикој мери је Бог умео да наш злочин, који је настао добровољним избегавањем (од Њега), преправи у неупоредиво бољи, Својом мудрошћу, и снагом, и човекољубљем! Уосталом, да Син Божији није сишао са неба, било би безнадежно да се вратимо на небо; Да се ​​Он није оваплотио и пострадао у телу, и да није васкрсао и вазнео ради нас, ми не бисмо познали понор љубави Божије према нама: јер да се и у време када смо били зли, Он није оваплотио за нас и није претрпео страдање, ми, који смо од гордости подигнути, не бисмо били уздигнути од Њега на такву висину. Сада, када ништа од себе нисмо донели, уздижемо се у висину, остајемо у смирењу и свесно гледајући на величину обећања и доброг дела, увек постајемо смиренији, у чему је спасење. Дакле, Син Божији је постао човек да би показао на коју висину нас подиже; да се не поносимо, као да смо својом снагом победници; тако да, будући Узвишени, заиста буде Посредник, сједињујући у једно, кроз сваку (од ове две природе Свога богочовечанства), оба дела; да олабавим окове греха; да очисти прљавштину која је дошла од греха тела; да покаже љубав Божију према нама; да покажемо у какве смо дубине зла пали, да је за наше спасење морало бити оваплоћење Бога; да нам постане пример смирења, које укључује тело и страдање, и које је исцелитељски лек гордости; да покажемо да је нашу природу Бог створио добром; да постане Начелник и Сведочилац Васкрсења и вечног живота, уништавајући безнађе; да би постао Син Човечији и постао учесник у смртности, да би људе учинио синовима Божијим, чинећи их заједничарима божанске бесмртности; да покаже колико је људска природа, пре свега творевина, створена по лику Божијем: јер је имао такву блискост са Богом да му је постало могуће да са Њим дође у једну Ипостас; да поштују тело (па чак и његову смртну природу), да охоли духови себе не сматрају и не би сматрали достојнијим части од личности, и идолизирају себе због своје бестелесности и привидне бесмртности; да би спојио људе и Бога, који су раздвојени по природи, самим собом по природи постајући Већи Посредник. И шта треба много рећи – да се Реч Божија није оваплотила, онда се ни Отац не би јавио као истински Отац, ни Син као истински Син; ни Дух Свети, и сам од Оца, ни Бог по суштини и ипостасима, него би се творевини указао као извесна Сила, баш онако како су говорили луди древни мудраци, а сада следбеници погледа Варлаама и Акиндина. Дакле, овим је Господ открио Себе и Своју Икономију, показао колико је то, као што рекосмо, могуће; Открио је и Оца као истински постојећег и највишег Оца. Он је онима који су желели, како у то време тако и за будуће генерације, показао пут уздизања (или „повратка“) ка Њему, мотивишући и позивајући и руководећи Својим животом и учењем и чудима и пророчанствима, или још боље, мудрошћу и знањем које је заиста божанско и више-природно, за које ништа није скривено, ни у дубини будућности ни у дубини кретања у срцу. Дакле, они који су Га слушали морали су бити ослобођени ропства ђавола; пошто је човек, искусивши гнев Божији (гнев Божији се састојао у томе што је човека с правом напустило Добро), био предат у ропство ђаволу, онда је човек морао да се помири са Творцем, јер га иначе не би било могуће ослободити овог ропства. Дакле, постојала је потреба за Жртвом, помиривши нас са Највишим Оцем и освештавајући оне који су се упрљали општењем са злим. То значи да је постојала потреба за очишћењем и чистом Жртвом, али је постојала потреба и за Свештеником, и то – чистим и безгрешним. И у васкрсењу смо били потребни, не само у васкрсењу духом, него и телом, ради будућих људи, у васкрсењу које ће доћи касније у своје време. Дакле, требало нам је не само дати ово ослобођење и васкрсење, већ и оверити (или „гарантовати“); поред тога, да нам подари рестаурацију (или „узнесење“) и бескрајно грађанство на небу. За све ово било је потребно не само за оне који су били у то време и за будуће људе, него много више за све (пре)рођене од почетка времена: јер је у паклу било много више људи него што ће их бити у будућности, много више људи него оних који ће веровати и бити спасени; Дакле, мислим да је Христос дошао на крају векова. Дакле, постојала је потреба да се Јеванђеље проповеда у паклу и да се открије ова велика Диспензација (спасење), и потпуно ослобођење од заточених демона и посвећење и будуће обећање да се дају. Тако је, наравно, Христос морао да сиђе у пакао, али све је то било у духу правде и истине (мета дикаеосинис), без које Бог ништа не чини. Поред свега реченог, требало је с правом надмудрити ђавола варалицу и поништити богатство које је стекао, а које је стекао обманом, док је мудрошћу победио зло у коме је зли надмено постигао савршенство; и не би био оборен од своје гордости да је био сломљен Божанском силом, а не премудрошћу и правдом лишеним власти. Пошто су сви људи, залутавши у зло делом или речју, или мишљу, или све ово или двоје, упрљали чистоту коју је Бог дао људској природи, појавила се потреба за освећењем, а освећење се од самог почетка остварује кроз жртву сваког појединца Богу; жртва је морала бити чиста, али такву жртву нисмо морали да принесемо Богу; дакле, јавио се један пречисти Христос и принео Себе Оцу као Жртву за нас и Првине, да би гледањем у Њега и вером у Њега, и кроз послушност Њему, они који су се с Њим, кроз (или – „ради“) Њега, појавили пред лицем Божијим, и помиловали се сви. Ево шта Господ каже у Јеванђељу: „За ове ћу се посветити, да и они буду свети“ (Јн. 17,19). Јер не само Жртва, него и Епископ који приноси Жртву морао је да буде чист и безгрешан, како каже Апостол: „Такав је Владика који нам је достојан, преподобни, благ, неоскврњен, изопштен од грешника и узнесен на небеса“ (Јевр. 7, 26). Дакле, ради овога и сличног, Реч Божија не само да је постала тело, и настанила се у нашој средини, видљива на земљи и кружила међу људима, него је и попримила тело, какво ми имамо, и иако потпуно чиста, била је, међутим, смртна и болна, и са њом, као богоугодни „мамац“, ухвативши са собом читавог човека слободног семећа. трка од тога; јер када је тиранин пао, ослобођено је све што је тирано било; а управо то каже и Сам Господ у Јеванђељу: силни је везан, и сасуди његови опљачкани. Оно што је Христос заузео ослобођено је и оправдано и испуњено светлошћу и обогаћено божанским даровима. Стога Давид пева: „Узашавши у висине“ – наравно на висину Крста, или – ако хоћете – на небо – „узрони се, и дарове људима даде“ (Пс. 67,19). Тако је, дакле, кроз страст и тело, одагнао ђавола; Принети је Богу и Оцу на Жртву, као непорочно и свесвето Заклање – о, неописива великодушност! - помирио нас са Богом, који постадоше са Њим (Богочовеком) једнога рода. Пошто је подигао страсти по вољи Очевој, постао је пример нама, који смо својом непослушношћу сами себе уништили, али се послушношћу Христовом спасли. Он је открио да је Његова смрт много драгоценија од бесмртности својствене ђаволу, гора од десет хиљада смрти и подложна будућој казни, јер је Његова смрт била кривац истински бесмртног живота, а не друге и вечне смрти, већ она (тј. смрт Христова) пребива у небеским шаторима са Христом; јер Он сам, васкрснувши три дана из мртвих, и преставивши се живог ученицима, вазневши на небо и оставши бесмртан, подарио нам је васкрсење и бесмртност на небесима, живот вечни и непоколебљиви и ваистину благословени и уверио га; једином смрћу Његовог тела и његовим јединственим васкрсењем, исцеливши нас од дубоке смрти за нас (душу и тело) и ослободивши нас дубоког заточеништва, наиме, заточеништва душе и тела. Јер зли је постао мртав дух када га је, услед свесног греха, по својој вољи, с правом напустио Бог, Истински Живот; будући пун зла и завидан, лажљив и у почетку зао кнез, није могао да поднесе чињеницу да је људски живот провео у месту уживања, кажем - у рају - али га је обманувши погубним саветима учинио саучесником и у греху и у смрти у духу. Ова иста смрт духа била је нужно праћена смрћу тела; и тако нам је зли својом једином смрћу донео дубоку смрт, и павши – чак и испод себе – он је, замишљајући себе, изгледао велики и узвишен, као да нас је плански надмудрио и поробио, и, као бесмртник, авај, изгледао нам је као бог; а и после смрти, поставши власник душа наших, као напуштених (од Бога) и доводећи их у пакао, затворио их је у тамницу која је изгледала неразрешива. Али Бог који нас је створио, сажаливши се на нашу несрећу, удостоји се да сиђе тамо где смо пали, да би нас отуда позвао, као једини слободан човек који се јавио међу мртвима, сишавши тамо у живом духу; него више од тога – обасјавајући Божанственом светлошћу и емитујући животворну силу, да би просветлио оне који седе у тами, и да би духом оживео тамо (у паклу) оне који су веровали у Њега, и да би оживео и тела свакога у онај дан у који је установио да оживи и суди целом роду људском, како Корифејева посланица учи нас кроз Еванђеље: проповедајте мртвима и суд који ће доћи.” Јер ће по телу узимати човека, а духом ће живети по Богу“ (1. Петрова 4, 6). Нешто више у истој посланици, показујући ко је и како проповедао Јеванђеље мртвима у паклу, каже: „Једини Христос пострада за грехе наше, праведник за неправедне, да нас спасе умртвљене, јер нас спасе погуби. они и они који су у духовној тамници (тј. душама мртвих од вечности) дођоше проповедајући“ (1. Петрова 3:18–19). Дакле, као што нам је Зли својом једином смрћу у духу донео потпуну смрт (тј. смрт и душе и тела), тако је Добри, својом једином смрћу у телу, излечио потпуну смрт у нама, и једним васкрсењем свог тела, дао нам је потпуно васкрсење, кроз (Своју) телесну смрт, који је силом наше смрти имао власт над нашом смрћу. душом и телом, на оба начина ослобађајући нас од његове тираније. Зли поприма обличје змије да би тиме преварио човека, а Реч Божија сагледава људску природу да би њоме надмудрила варалицу, и доживљава је као неприступачну превари и чистом, и чува је до краја, приносећи је Оцу на жртву (првородну жртву нашу људску природу). Ако је Реч Божија узела на себе тело које није подложно смрти и страдању, како би се онда ђаво, сама суштина зла, могао преварити и дотаћи Га? Зато није дирао све док није сазнао да Христос има тело подложно страдању (Папхитон сома); јер, постећи у пустињи четрдесет дана и без поста – јер и да је имао тело способно да доживи страдање, али онда то не би учинио и не би поднео да сила Сведржитеља, сједињена са телом, то није дозволила – Он је, како каже Јеванђеље, тада огладнио. Тада је зли први пут, дрско и приближавајући се, доносио искушења, покушавајући да проникне у Његову душу. Пошто је силом одбачен, и поново приступивши, кушајући сваковрсним задовољством уопште, био је снажно побеђен, па је, ослабљен и поражен и посрамљен, побегао и повукао се. Зашто је кушач, који се усудио да настави јер је тело (Богочовек) било тако болно, испао побеђен? – Зато што је безгрешног човека подстакао да почини грех. Дакле, бежи на овај начин, срамно одбачен, али Христос није ослабио у његовој потери, изгонивши га из душа опседнутих њиме, исцељујући опседнуте болестима једном заповешћу, васкрсавајући мртве, не само недавно умрле, него и оне који су већ распали; штавише, проповедајући покајање и објављујући да се приближило Царство Небеско, и водећи душе ка вери и начину живота супротном ономе чему је поучавао противник; затим, обраћање и прихватање грешника; и не само ово, него и давање Својим ученицима власт над демонима. Да ли је ово заиста било подношљиво за Сатану и анђеле који су се повукли са њим? Зар он, размишљајући о томе како да сломи такву њему непријатељску силу, не би учинио ништа? Да ли је могао да поднесе да је живео такав Човек који га је избацио из људи и збацио из многих облика тираније над њима? Дакле, гле, гнев на Христа – али пошто је из искуства знао да је ова Богом дата Душа неприступачна никаквим страстима, којима је он сам био вођа, и потпуно непробојна за смрт, чији је он сам по себи био творац за људе, док је тело Његово подложно болести и смрти, тада му није дозвољено да нанесе такву телесну смрт, (А., А.). покреће душе неверних Јевреја да Га убију, изазивајући у њима завист и несавладиви бес на Њега, јер их је Христос осудио и одбацио као зле. Дакле, он их покреће и подстиче да Га убију, на погубљење које је нечасно и примењује се само на зликовце и зле људе, сматрајући тако да Га уклони са земље и учини само Његово име богохулом. Био је храбро уверен да ће, када умре, његова душа, као и душе свих од вечности, бити заточена у паклу. Тако је преварант обманут нападом на тело Христово као подложно болести и смрти, и, гле, против своје воље унео је Светлост у мрачно и жељено подземље, и приказао Даваоца живота душама које је он тиранизованим духовним умртвљивањем; не само ово, него и Тело, из кога је проистекло васкрсење и бесмртност, мешао се са мртвима, журећи да га преда у смрт и гроб. Господ је, заиста, могао да уништи ове његове зле намере, али није; напротив, он је још више желео да поднесе Страдање ради нас, због чега је постао Човек. Јер да није Човек, не би било могуће да страда; и да није био Бог, остајући непристрасан у Божанству, не би могао да прими у телу ради нас такву смрт, захваљујући којој нам је даровао бунт, или боље рећи васкрсење и бесмртност; и не би се веровало (да није Бог) да Он заиста не би могао да доживи страдање, већ да се добровољно удостојио да страда да би показао да је Његово смирење морало да нас ослободи и уздигне, и поучавајући, заправо, да открије да се мора борити за правду до смрти, и да верницима објави силу (значење) у којој ће се састојати не само бесмртност, већ и бесмртност у постојању. пребивајући неумешани у вечно уништење, – говорим о овој страшној муци (казни) припремљеној за ђавола – у боравку који ће се изразити у савечности са добрим Анђелима, у сауживању прелепог и бескрајног Царства. Зато је, ради тога, подвргао Себе смрти, коју није морао, али коју је подвргао нама ради, да бисмо ми, који смо по дужности подвргнути смрти (Епофиломенос), ослободили (или „искупили“ – Литросите) од ропства ђаволу и смрти; смрт, мислим, и у духу и у телу, у времену иу вечности; јер је за нас – криве због греха – давши Своју крв – невине због безгрешности – у искупљењу нас искупио од кривице, опростивши нам грехе наше и поцепавши њихов рукопис на Крсту, искупивши нас од тираније ђавоље. Јер он, заведен и, као, широм отворивши уста и журећи да пролије Ту Крв Госпе, (Која је наше Искупљење), не само невин, него и богат божанском силом, не само да ништа од тога није добио, него се, напротив, нашао чврсто везан, изложен погрди Крстом Христовим; и тако смо истргнути из његовог ропства и пренети у Царство Сина Божијег, ми који смо раније били сасуди гнева (Божијег), а сада, захваљујући Њему, постали смо сасуди милосрђа (Божије), који су свезали силног (силног у поређењу са нама) ђавола и опљачкали његове сасуде; Који тада праведно, као неправедно убијен по предлогу ђавола, зацари над нама, правдом тајанствено победивши злога, и јасно показавши свемоћну силу, и победивши у телу смрт, и васкрснувши из мртвих три дана, и узневши се на небо, и седећи с десне стране Оца, који нам је по телу творио и телом нас самим, од нас сигурно за нас. мртвих и повратка на небо и наслеђа Царства – само кад бисмо, угледајући се на Њега, праведношћу победили кнеза греха, одбијајући његове насртаје и подстрекавање злих страсти, и храбро трпећи његове зле трикове. Зато, иако нас је Господ оживео божанским крштењем и запечатио благодаћу Духа Светога на дан Искупљења, ипак нам је оставио смртно и страсно тело, и иако је прогнао вођу зла из људских душа, ипак му допушта да нападне споља, тако да се човек, обнови живот, по добром Христу. и покајање, и презирући животна задовољства, трпећи патње и каљење у нападима непријатеља, припремио се у овом веку да прихвати нетрулежност и оне будуће благослове који ће одговарати будућем веку. Зато верни треба да се радују у нади; а пошто ће се овај живот завршити, треба разборито и са вером очекивати блаженство које ће будући живот бесконачно садржавати. У схватању вере, мора се непоколебљиво подносити несрећу коју овај живот достојно носи у виду казне, а кроз непопустљивост греху, ако је потребно, одупрети се до крварења шефа, сарадника греха и смицалица које је он конструисао; јер, осим греха, ништа у овом животу, а ни сама смрт, није катастрофа, иако би личила на несрећу. Стога, гле, лице Преосвећених – сами су нанели тугу (погубу) телу; Мученици су смрт коју су им насилно нанели други учинили веома славном и носитељем живота и славе и вечног и небеског Царства, користећи је (смрт) храбро и побожно; јер је управо ради тога, а након што је Својим Васкрсењем укинуо смрт, дозволио да она и даље остане за Њега (верне), а уз њу је допустио да се дешавају и друге несреће у овом свету, да се човек у Христу у овим околностима, борећи се за Истину, откривену у начину живота и у догматима вере Новог Завета, припремио (или -) за нови век (или - 'ва) припремио себе (или -) за нови век. Дакле, саме невоље доносе корист, са вером која их непоколебљиво подноси: за надокнаду грехова, за вежбање, за искушење, за истинско схватање беде овога живота, за ватрени подстицај духовне жеђи и непрестано трагање за њом, која вечно траје, усиновљење и Искупљење и истински нови живот и блаженство. А пошто је наше усиновљење у Христу и обнављање тела и душе многострано, имајући почетак и крај и оно што је између њих, онда нам је као почетак установио благодат крштења, која даје опроштење свих грехова и казну због проклетства, и назива се „Опљење препорода“; довршење ће дати васкрсење, у које се верни надају, и обећани живот у будућем добу 52 године; а између њих је живот по Јеванђељу Христовом, којим се, напредујући у Богу, храни и расте из дана у дан у богопознању, у праведности и освећењу, не много мање од (стања) Анђела 53, истјерујући из себе зависност од ниских ствари, и померајући привлачност са видљивих и телесних и душевних и духовних ствари на оно што је духовно. Ова три ступња обнове у Христу, Гледаоцу неизрецивих тајни Духа, Сасуди Изабрани, поучавајући нас велики Павле, оцртава у Посланици Римљанима: „Као што се крстисмо у Христа Исуса, крстисмо се у смрт Његову. Зато да будемо сахрањени у Њему крштењем у смрт“ (Рим. 3–4). Ово је почетак наше обнове: јер Христос је на Крсту поцепао рукопис наших грехова, и крштењем учинио невиним оне који су са Њим сахрањени. Слушајте средину која прати почетак: „Као што је Христос васкрсао из мртвих, тако ћемо и ми почети да ходимо у новом животу“ (ибид.); а затим додаје завршетак обнове, откривајући: „Ако смо се уобразили у слику смрти Његове, тада ћемо имати и васкрсење“ (Рим. 6:5). А онда јасније показујући почетак и врсту обнове и усиновљења, каже: „Ми смо првина Духа, и уздишемо у себи, жудећи за синовством“ (Рим. 8,23). Првина Духа, називајући освећење и благодат Духа, коју примамо у божанском крштењу, ослобађајући се од грехова и обнављајући се, а затим (без икаквих заслуга са наше стране) бивамо оправдани благодаћу Христовом: јер је то првина ових будућих благослова. Рекавши „чекајући усиновљење“, он, показујући да не говори о усиновљењу на основу крштења, већ о његовом будућем и савршеном и трајном усиновљењу, додаје на речено: „избављење (надање) за тело наше“ (ибид.), односно – избављење од страсти (или – „болност и страст“) и њено уништење; јер овде усвајање често не успе; док постоји у поновном рођењу и васкрсењу из мртвих, она је савршена и заиста трајна. У својој Посланици Филипима он још јасније износи завршетак (крајњи циљ) ове обнове, говорећи: „Чекамо Спаситеља нашег, Господа Исуса Христа, који ће преобразити тело нашег смирења, да се уобрази телу славе Његове“ (Фил. 3, 20-21); јер као што је Христос умро у слабости и срамоти тела, али васкрсао у сили и слави божанској, тако и они који су живели у Христу бивају посејани у смрт, рецимо поново речима Павловим, у слабости и бешчашћу, али ће васкрснути у сили и слави, примивши тело прослављено и чисто, које је Христос имао после Првог Васкрсења и пао је првим мртвима. спава. Али ово обнављање тела, да тако кажем, сада се види вером; не по самој визији, не по самој ствари, него по нади; а сама обнова почиње, као што је речено, у божанском крштењу, кроз опроштење грехова, али јача и расте кроз праведност у вери, све више се обнавља у богопознању и у одговарајућим врлинама; ће се завршити некада у будућности - лицем у лице са погледом Бога; јер сада гледа (као) кроз огледало и у гатању; Зато Јован (Богослов), који је веома љубљени Христу, сједињује обе обнове у једно, односно обнову тела и обнову душе, „Сада сам“, каже, „чедо Божије“. Ово је почетак усиновљења, али „не појавивши се, бићемо; али знамо да када се Он појави, бићемо као Он, јер ћемо Га видети какав јесте“ (1. Јованова 3:2). Ово је завршетак усиновљења Бога и обнове датог нам кроз Христа (или „захваљујући Христу“); о чему он такође каже у Јеванђељу: „Христос је дао онима који верују у име Његово да буду деца Божија, не од крви, ни од пожуде телесне, ни од пожуде човекове, него рођене од Бога“ (Јн. 1,12–13); јер говорећи да нисмо рођени од тела, него од Бога, Он открива препород и усиновљење кроз божанско крштење, о чему у писму каже да смо „сада деца Божија“. Рекавши да нам је дао моћ да будемо деца Божија, као да још нисмо такви, показао је завршетак усиновљења; јер као новорођено дете по природи има моћ да постане мудро, а потенцијално је мудро; током година, ако се у исто време спуштају околности које погодују развоју, онда ће, заиста, бити мудар – тако је онај који је препорођен божанским крштењем заиста добио потенцијалну силу да се уобрази телу славе Сина Божијег; тако да ако ходи у новини живота, живећи по Христу и по Његовом Јеванђељу, онда ће у васкрсењу, са силом за савршенство која из овога произилази, не више вером и надом, него истином и самом ствари, узео на себе прослављено и најчистије тело, које је сам Господ имао после Васкрсења. И мртва тела безбожника ће васкрснути, али не у небеској слави, јер се неће саобразити телу славе Христове; неће видети виђење Божије обећано вернима, које се назива и Царством Божијим; јер је речено: „Нека се уздигну безбожници, и да не виде славу Господњу“ (Ис. 26,10). Али онима који су рођени и однеговани у Христу и који су доспели, колико је то могуће, до мере узраста испуњења Христовог, блажено ће бити дарован божански сјај и сами ће, по написаном, засијати као сунце у Царству Оца свога. Адам, који је пре злочина био учесник истог божанског сјаја и сјаја, као да је, заиста, обучен у свечану одежду славе, није био наг и није се стидео што је наг, него је био много више, тако да је то немогуће изразити, украшен од оних који сада носе дијадеме, украшене много злата. Ову нашу природу, срамно разоткривену као резултат злочина, овај божански сјај и сјај, Реч Божија, помиловавши је и примивши је из човекољубља, показала је на Тавору изабранима међу ученицима – поново и још јаче обучени у ову божанску светлост него што смо некада били, и јасно ће веровати у Боже, у оно што ми примамо, биће јасно представљени у Боже, у оно што примамо. Видећете да су гаранције овог савршенства, које припада онима који живе у Христу, јасно дате већ овде (у овом животу) свецима Божијим, већ сада уживајући у добру будућег века. А претходно је то открио Мојсије, у славу чијег лица синови Израиљеви нису могли да гледају, а за њим је то још јасније показао и сам Господ, засијавши на гори у светлости Божанског до толико блиставог степена да чак ни изабрани од ученика, иако су тада добили духовну снагу, нису могли да издрже када су погледали. Стефаново лице, како је написано, личило је на лице анђела, а он сам, гледајући са земље преко небеса, где је Христос седео са десне стране Величанства, видео је небеску славу Божију. И зар би било довољно да онда наведемо и наведемо све оне који су још овде који су примили залоге будућих благослова и блажено примили овај божански сјај и сјај, који и ми примимо по благодати и човекољубљу, ради нас, који се оваплотио, и пострадао, и погребен, и који је као васкрснуо са природом нашом, и почастио се са нама Оче – Исус Христос Господ наш, Коме припада слава, част и поклоњење са Оцем Његовим Почецима и Пресветим и Животворним Духом, сада и увек и у векове векова. Амин. ПГ.151:189–220. Омилија КСВИ. Де диспенсатионе инцарнатионис Домини ностри Јесу Цхристи, ет де гратиис пер еум вере ин ипсум цредентибус цонцессис; нецнон куиа Деус цум поссет мултимоде хоминем а даемонис тиранниде либераре потиус хац усус ест диспенсатионе. Куае санцто мајорекуе Саббато хабита фуит. Ова омилија је у суштини трактат о помирењу. „И дикеосини“ – што значи: „правда, праведност, правичност, истина“. Овде би оригинал (па чак и латински превод) било тешко разумети у директном преводу текста, а сматрали смо да је у овом случају најбоље да мисао Светитеља пренесемо у слободном излагању. Слободно смо превели ову фразу. Последњи део фразе позајмљујемо из латинског превода јер је оригинални грчки тешко разумљив: „и обећања према будућем веку“. Минов грчки текст је дефектан; Позајмљујемо из латинског превода. Можда ће вас занимати: