Омилия X 18 .

Почевши од речи, изговорићу вашој љубави најмајсторскије речи, или још боље, да изговорим сам почетак јеванђељске проповеди: „Покајте се, јер се бојите да ће се приближити Царство небеско“ (Мт. 3, 2); и не само да се приближио, него је већ у нама. „Гле, Царство Божије је у вама“, поново говори Господ (Лука 17:21). И не само да је у нама, него због тога долази јасније, уништавајући сваки принцип, моћ и снагу (непријатеља); али ово се односи само на оне који живе по Богу и проводе свој живот богоугодно. Дакле, пошто се приближило и налази се у нама Царство Божије, ради чега долази, онда ћемо се делима покајања удостојити њега; потрудимо се на себи, одбацујући зле воље и навике; јер се царство небеско силом узима, а они који се труде одузимају га. Будимо љубоморни на трпљење, смирење и саму веру наших богоносних Отаца; јер, као што (Апостол) каже: „Који гледају до краја живота, угледају се на веру своју“ (Јевр. 13,7). Умртвимо наша зла која постоје на земљи: блуд, нечистоту, страсти, зле пожуде и похлепу, посебно у ове свете дане Великог поста. Јер у ту сврху благодат Духа нас је, почевши, обавестила о будућем Последњем суду Божијем, а затим нас подсетила на изгон Адама, и, најзад, после овога, представила нашим очима у чему се састоји најнепоколебљивија вера; да се, вођени страхом од долазећег Суда и вапајем о изгону из Раја, и непоколебљиво држећи вере, обуздамо и не паднемо у неумереност, и због ненаситог стомака не отворимо капије свим страстима и предамо им се, и нашавши се сасвим, на тако дугом и нешироком путу. Али, заволевши тесан и уски пут који води у живот вечни, чији је почетак и први пут пост, ходимо са ревношћу ових четрдесет дана поста. Јер ако, како каже Соломон, за сваку ствар постоји време, и за све постоји час, онда је за оне који траже повољно време за вршење врлине ово време: ових четрдесет дана. Ако је цео живот човека повољно време за стицање спасења, колико је више ово време Великог поста; јер је Поглавар и Вођа нашег спасења, Христос, почео са постом, и бивајући на својој њиви, збацио је и посрамио ђавола, распиривача страсти, који је на све могуће начине насртао на Њега. Као што је трбушна неуздржаност, као рушитељ врлина, родитељ страсти, тако је, напротив, уздржање, уништавање нечистоћа које су нам дошле услед неумерености, мајка бестрасности. Ако и тада, када у нама нема страсти, неумереност их уводи и уводи, како их онда не умножи и не ојача кад су већ видљиве, док их пост смањује и уништава? Пост и (опште) уздржавање иду руку под руку, иако временом они који их умно поштују, сада дају предност једном или другом. Строго говорећи, нећемо их одвајати једне од других; али ћемо се у поштених пет радних дана у недељи више придржавати поста (у свој његовој строгости), а суботом и недељом ћемо више пазити на уздржање (тј. општу умереност у храни), тако да је благоразумно да чујемо речи Јеванђеља, које нам данас објављују чудесно исцељење које је извршио Господ, не у Царусалини, него у Карусали. Јер – „У то време“, каже божански Марко, „Исус је поново долазио у Капернаум по један дан“ (Марко 2:1). Матеј исти град Капернаум назива градом Господњим (Исуса); јер и он, говорећи о истом узетом, каже: „Исус дође у свој град“ (Мт. 9, 1). Јер пошто се (Христос) крстио на Јордану од Јована и Дух сишао на Њега с неба, и пошто је изведен у пустињу да буде подвргнут искушењима ђаволским, и пошто је победио кушача, поново се вратио у границе Јордана, обилазио суседне крајеве и више пута добијао сведочанства, све док није ставио Јована Крститеља у тамницу; После овога, Христос, како каже Матеј: „Отиђе у Галилеју, и остави Назарет, и настани се у Кафарнауму на мору“ (Матеј 4:12-13). И из овог града изиђе у пустињу да се помоли или у суседне градове ради проповеди и опет се у њу врати. Зато јеванђелист Матеј овај град назива: „Његов град“. Марко каже: „Враћали су се у Кафарнаум по један дан; и чуло се да у кући има хране; и многи се скупише, као да нико не може да се смести на вратима“ (Марко 2:1-2). Пошто је Христос највећи део свог времена проводио у овом граду, тада је, због многих великих чуда и учења, био познатији овде (него на било ком другом месту) и посебно познат локалном становништву. Стога, када су чули да је поново овде, сав народ се сабра к Њему. И, како каже Лука, они који су дошли беху из свих градова, међу њима и књижевници и фарисеји и адвокати, и Он им, како каже Јеванђелист, „рече реч“ (Мк. 2, 2). Јер је Он сам најизврснијег степена био Онај кога је представио у својој параболи, говорећи: „Изиђе, посеја семе своје“ (Лк. 8, 5), односно – реч поуке, – и Који каже: „Дођох да призовем грешнике на покајање“ (Мт. 9, 13, Мк. 2, 17); призивање се остварује кроз реч учења. Откривајући ово, Павле каже: „Вера долази од слушања, а слушање од речи Божије“ (Рим. 10:17). Господ је, заиста, свима уопште и не обраћајући се никоме посебно, изговорио реч покајања, Јеванђеље спасења, речи вечног живота – и, заиста, сви су слушали, али нису сви послушали. Јер сви смо љубитељи слушања и гледања, али нисмо сви љубитељи врлине. Имамо осећање жеље да сазнамо, између осталог, шта је неопходно за спасење; стога многи не само да са задовољством слушају свето учење, него и пажљиво проучавају одредбе (тис Логис), да нико не би имао забуне у погледу разумевања у области мишљења. Али да би се ове одредбе спровеле у дело или, на основу њих, да би се савршена вера учинила плодоносном, за то је потребна разборитост и добра воља, које није лако наћи, а нарочито међу онима који се оправдавају и чине мудрима у сопственим очима; Књижевници и фарисеји Јевреји су били такви људи. Стога су непрестано слушали реч и, видећи како се чине знамења, пре хулили него хвалили Онога који је чинио добро и делима и речима. Дакле, када је Господ поучавао, и сви, или већина, сконцентрисано слушали речи благодати које су излазиле са његових усана, „нико није дошао к Њему, каже Јеванђелист, „одрешан (тетива), ношен од четворице. А они који не могаху да му се приближе ради народа, ископали су на њему раслабљену постељу, и копали су је немоћни. (Марко 2:3-4). Можда вам се чини да је све ово била пројава вере оних који су довели узетог, а задовољан њиховом вером Господ је тада дао здравље узетоме. Али мислим да је ситуација другачија. – Заиста, исцељујући младића који је био старешина синагоге, Господ није захтевао веру од овог младића, као ни од кћери Хананејца или Јаирове кћери; али прва је била мртва, док је друга - ћерка Хананејца - била луда, а омладине владара синагоге није било на овом месту. Дакле, Господ није могао очекивати да имају веру, а вера њихових ближњих била је довољна за њихово спасење. Али овај паралитичар је био присутан овде и био је господар свог ума, иако је његово тело било паралитичар. Стога ми се чини да се више на основу његове добре наде и његове вере вера укоренила међу онима који су га довели и подстакли их да дођу, и онима које је овај паралитичар убедио, да га донесу и носе на кров и одатле га спусте пред Господа. Јер они то нису чинили против његове воље, а паралитичко опуштање није било опуштање његовог ума, али је он, да будемо поштени, очигледно био изнад онога што помрачује и спутава веру. Док је љубав према људској слави одводила фарисеје од вере у Господа; Зашто им је рекао: „Како можете веровати, примате славу једни од других, а не тражите славу која долази од Јединог Бога?“ (Јован 5:44). А другима су имања и бракови и бриге око свакодневних послова служиле као препрека њиховом доласку (вери у Господа); све је то гурнуто у страну и, такорећи, одсечено од мисли паралитичара његовом својственом опуштеношћу. И зато је грешницима понекад боље да буду болесни него да буду здрави, када болест доприноси њиховом спасењу. Јер болест отупљује човекове урођене пориве ка злу, а тиме што човек подноси патњу у вези са болешћу, она, као да плаћа дуг за учињене грехе, чини човека способним да прихвати прво здравље душе, а затим и телесно здравље. То се нарочито дешава када болесник, схватајући да здравље зависи од Бога, храбро подноси несрећу и припада Богу са вером и делима, колико му снаге дозвољавају, моли за милост. Паралитичар је то показао како је могао, а Господ је то показао и делом и стварним речима, иако су фарисеји, не могавши да разумеју, хулили и роптали. Јер видевши, каже се: „Исус је видео њихову веру, и узетог који је био окован болешћу за постељу, и оних који су га спуштали са крова, рекао је узетоме: дете, опроштени су ти греси“ (Мк. 2:5). О, благословене речи! – „Дете“, чује обраћање њему, и (тим) бива усвојено од Оца Небеског и ступа у близак однос са Безгрешним Богом, одмах постајући и сам безгрешан, као резултат опроштења грехова; а да би уследило обнављање тела, он прво сагледава душу, уздижући се изнад грешности, од Вође, да су услед тога што је душа прво пала у мрежу греха уследиле болести за тело и смрт, по Његовом праведном суду. Али књижевници, чувши ове речи, „помислише“, кажу, „у својим срцима: Зашто овај говори богохулне речи? Ко може опростити грехе осим Бога самога? (Мк. 2, 6–7). Господ, као Створитељ срдаца и Онај који разуме скривене мисли срца књижевника: „Ово им у срцу мислите: „Ово им кажете? Шта је згодније? Реци узетоме: јесу ли ти греси опроштени? или реци: Устани, узми своју постељу и ходај?” (Марко 2:8–9). Књижевницима се чинило да је Господ, будући да није могао да исцели узетог, прибегао нечему што није експлицитно откривено, наиме, опроштењу грехова, што је једном речју, а затим ауторитативним и заповедничким тоном, не само хула, већ је и сасвим лако учинити свакоме ко то жели. Зато им Господ каже: ако сам хтео да изговорим само чудне речи које немају стварног резултата, онда са једнаким успехом не бих могао да повежем једно с другим, наиме, исцељење узетог са опроштењем његових грехова; али ја то намерно чиним, да знате да моја реч није безначајна, и не зато што не могу да дам исцељење од болести, прибегао сам да дам опроштење грехова, него имам божанску силу на земљи, као једносуштински Син са Оцем Небеским, иако сам по телу постао супстантан са вама. Затим каже узетоме: „Кажем ти, устани, узми постељу своју и иди својој кући. И устаде, узе постељу своју, и изиђе испред свих“ (Мк. 2,11-12). Ове речи и чудо биле су побијајући одговор на мисли књижевника, али се, с друге стране, некако слажу са њима: јер истина је да нико од људи не може опростити грехе својом силом. Али то је заблуда и безумље фарисеја, што су Христа сматрали простим човеком, а у Њему нису видели Свемогућег Бога. Јер се десило нешто што нико до сада није ни видео ни чуо, а то је: сада се јави Бог и Човек, који има посебну природу и поседује посебно дејство („енергију“): говорећи у стварности, као што је то својствено нама, људима, али стварајући колико хоће – речју и једном заповешћу, као Бог, и делима Својим уверавајући се да је Он почетак, као што је саздао све, као што је саздао све што је саздао. (Пс. 32:9). Стога је у овом случају Његову реч одмах пратила акција. – „И узех постељу своју и изиђох пред свима, као да се свима дивих“ (Мк. 2,12). Стога, браћо, сада ћемо Га прослављати својим делима, доживљавајући ово чудо узвишеним умом као пример за врлину: јер свако ко се препушта уживањима, опуштен душом, лежи на постељи сладострасности са одговарајућом опуштеном необузданошћу тела. Али када, убеђен јеванђељским упозорењима, покајавши се, победи над својим гресима и над опуштеношћу душе која је настала од њих, онда га ова четворица приводе Господу: самопрезир, признање грехова, обећање за будућност уздржавања од зла и молитва Богу. Али они се не могу приближити Богу ако не отворе кров, разбацујући цреп, глину и други материјал. Кров у нама је мислећи део душе, јер покрива све у нама; Садржи, такорећи, бројну, нагомилану грађу везану за страсти и земаљске ствари. И тако, када се ово стање распари и уништи од ове горе наведене четворке, онда се заиста можемо спустити, тј. заиста се понизи и пади и приступи Господу, и замоли и прими исцељење од Њега. Али када се врше ова дела покајања? – Када је Исус дошао „у свој град“, односно у телу дошао у свет, који је Његово власништво, као Његова творевина, као што јеванђелист о Њему каже: „У своје дође, а своје не прими. И примише га малишани, и даде им царство да постану деца Божија, који верују у име Његово“ (Јн. 1, 11-12). Дакле, онај који је раслабљен духом, павши тако у вери, одмах чује од Њега: „Чедо“, и опажа и опроштење грехова и исцељење, и не само ово, него и добија снагу да узме своју постељу, на којој је лежао окован, и понесе је. Под креветом подразумевате тело у коме почива ум, следећи телесне тежње, и које се, потиснуто телом, придржава дела грешности. Али по оздрављењу, наш ум сада води и носи тело као потчињено, и показује им плодове и дела покајања, да они који виде славе Бога, видећи данас јеванђелисту који је јуче био цариник, апостола прогонитеља, богослова разбојника, сина Оца небеског, сина Оца небеског - ако хоћете да преживите са свињама (свињама). Оца Небеског, али и) вазнесење у срцу онога који залази и иде из славе у славу и протеже се из дана у дан у више. Зато Господ каже Својима: „Нека се засија светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5,16). Ово није речено у смислу да нам Он заповеда да се покажемо; али Он заповеда да се живи богоугодно; али као што светлост, немајући никакве везе са спољашњим светом, ипак привлачи погледе оних који је виде, тако и богоугодан живот уз очи привлачи и душе људске. И још нешто: као у светлости сунца, не хвалимо ваздух који учествује у сјају, него сунце, које поседује светлост и даје своје осветљење; па чак и ако хвалимо етар као светли, колико више хвалимо сунце? Тако је и у односу на човека који врлинским делима показује блиставост Сунца Истине: јер такав човек, чим постане примећен, узноси људе на хвалу Оца Небеског, Сунца Истине – Христа. А да не говорим о великим врлинама, рећи ћу да када се заједно са вама, стојећи пред Богом у свештеној Цркви, окренем и погледам оне који са разумевањем и скрушеношћу упућују химне и молитве Богу, или видим некога како стоји и слуша у тишини и заокупљености, онда ме овај јединствени призор надахњује и испуњавам се Оцем који је без радости, који је Христос, који је без Бога. било шта племенито и преко Кога се у људима производи свако успешно деловање. Али шта да кажемо о онима који не стоје у тишини, не учествују у појању химни, него разговарају једни са другима, и бркају наше вербално служење Богу са неким празнословљем, и сами не слушају свете и богонадахнуте речи, и ометају оне који хоће да слушају? Докле, о, ви сте такви људи! – клецаћете на оба колена, како би рекао Илија Тишвит, – желећи да истовремено учествујете у молитвама и у неблаговременим, овоземаљским разговорима, а не исправљајући једни друге, како би требало, него међусобно на сваки могући начин уништавајући, или још боље – уништавајући једни друге? Докле се нећете уздржавати од сујетних речи, него ћете од Дома молитве учинити дом трговине или водити страсне разговоре, Дом у коме се говоре и слухом опажају речи вечног живота? Ми, са своје стране, молимо Бога за овај вечни живот са непостиђеном надом; и, са стране Бога, даје се онима који се за то моле свом душом својом и свим својим мислима, али не и онима који, да тако кажем, покрећу чак и језик на молитву. У данашње време, браћо, жртва се не приноси огњем, као у Мојсијево време, већ се остварује кроз реч. Дакле, док је жртва огњена Богу била прихваћена, они који су напољу приносили туђи огањ, који су се заједно са Корејем побунили против Мојсија, спаљени су светим огњем који је запалио против њих. Плашимо се и да, уношењем спољашњих туђих речи на овај свети Божанствени олтар, говорим о Цркви, не будемо потпуно осуђени божанским речима које у њему постоје, па се тиме удостојимо изговарања проклетства и осуде. О, да се плашимо, молим се, и докле год останемо овде, са страхом стојимо пред Богом, узносићемо молитве; одлазећи одавде, покажимо од сада промену нашег начина живота на боље; не искушавајући се користима и посебно неправедним; бежање од заклетве, а нарочито када се лаже; уздржавање од срамних речи, а још више од поступака који им одговарају: клевете, преваре, хвалисања; потчињавање сваког члана, сваког чула вођству побожног ума; носећи тело са разборитошћу и са страхом Божијим, или, боље речено, не носећи, него уздижући, али се не покоравајући телу, спуштајући се до његове основе и гнусних нагона и препуштајући се њима, поучени од Павла и знајући да ако живимо по телу, морамо умрети; Али ако духом погубимо дела тела, живећемо довека. А сада да се преселимо у славу Божију све оне који нас виде, који знају да овај Дом у себи носи Христа, који јача оне који су душом раслабљени и заповеда да се телесна осећања и сензације принесу и уздигну к Њему, али да их они неопрезно носе и спуштају – и тако се уздигну у наш истински Дом, мислим, и над- где је Он сада, где је Он и Господњи Небеса. Наслеђа нашег, Коме припада слава, моћ, част и поклоњење, са Његовим Неиспочетним Оцем и Пресветим, Добрим и Животворним Духом, сада и увек и у векове векова. Амин. ПГ.151:112–124. Хомилиа Кс. Сецунда санцтае куадрагессимае Доминица хабита, материам хабенс Паралитицум а Домино ин Цапхарнаум санатум, ет цонтра еос куи индецент тер сецум инвицем цонфабулантур ин сацрис ад еццлесиам цонвенрибус. Можда ће вас занимати: