Омилия X 18 .

Στη δεύτερη εβδομάδα της Αγίας Πεντηκοστής, η οποία ολοκληρώνεται με την παρουσίαση της ευαγγελικής ιστορίας για τη θεραπεία του παραλυτικού στην Καπερναούμ από τον Κύριο. λέει επίσης για εκείνους που μιλούν μεταξύ τους τη λάθος στιγμή στην εκκλησία κατά τη διάρκεια των ιερών ακολουθιών Διότι εάν, όπως λέει ο Σολομών, υπάρχει χρόνος για κάθε πράγμα, και για όλα υπάρχει ώρα, τότε για εκείνους που αναζητούν ευνοϊκό χρόνο για την άσκηση της αρετής, αυτός είναι ο χρόνος: αυτές οι σαράντα ημέρες. Αν ολόκληρη η ζωή ενός ατόμου είναι μια ευνοϊκή περίοδος για την απόκτηση της σωτηρίας, τότε πόσο περισσότερο είναι αυτή η περίοδος της Σαρακοστής; γιατί η Κεφαλή και Αρχηγός της σωτηρίας μας, ο Χριστός, άρχισε με τη νηστεία, και όντας στο χωράφι του, ανέτρεψε και ντρόπιασε τον διάβολο, τον υποκινητή των παθών, που Του επιτέθηκε με κάθε δυνατό τρόπο. Όπως η ακράτεια της κοιλιάς, όντας ο καταστροφέας των αρετών, είναι ο γονιός του πάθους, έτσι, αντίθετα, η εγκράτεια, που καταστρέφει τις μολύνσεις που μας ήρθαν ως αποτέλεσμα της ακράτειας, είναι η μητέρα της απάθειας. Αν και τότε, όταν δεν υπάρχουν πάθη μέσα μας, η αμετροέπεια τα εισάγει και τα έχει εισαγάγει, τότε πώς να μην τα πολλαπλασιάσει και να τα ενισχύσει όταν είναι ήδη ορατά, ενώ η νηστεία τα μειώνει και τα καταστρέφει; Η νηστεία και η (γενική) αποχή πάνε χέρι-χέρι, αν και με τον καιρό, όσοι τα τηρούν ευφυώς, πλέον προτιμούν το ένα ή το άλλο. Γιατί αφού βαφτίστηκε (ο Χριστός) στον Ιορδάνη από τον Ιωάννη και το Πνεύμα κατέβηκε πάνω Του από τον ουρανό, και αφού οδηγήθηκε στην έρημο για να υποβληθεί στους πειρασμούς του διαβόλου, και αφού νίκησε τον πειρασμό, επέστρεψε ξανά στα σύνορα του Ιορδάνη, γύρισε τις γειτονικές περιοχές και έλαβε επανειλημμένα μαρτυρίες από τον Ιωάννη στη φυλακή, έως ότου ο Βαόδ. Μετά από αυτό, ο Χριστός, όπως λέει ο Ματθαίος: «Αναχώρησε για τη Γαλιλαία, και έφυγε από τη Ναζαρέτ, και ήρθε να κατοικήσει στην Καπερναούμ, στην παραλία» (Ματθαίος 4:12-13). Και από αυτήν την πόλη βγήκε στην έρημο για να προσευχηθεί ή σε γειτονικές πόλεις για το κήρυγμα και επέστρεψε σε αυτήν πάλι. Επομένως, ο Ευαγγελιστής Ματθαίος αποκαλεί αυτή την πόλη: «Η πόλη του». Ο Μάρκος λέει: «Επέστρεφαν μια μέρα στην Καπερναούμ· και ακούστηκε ότι υπήρχε φαγητό στο σπίτι· και μαζεύτηκαν πολλοί· σαν να μην μπορούσε κανείς να φιλοξενήσει στην πόρτα» (Μάρκος 2:1-2). Εφόσον ο Χριστός πέρασε τον περισσότερο χρόνο του στην πόλη αυτή, τότε, λόγω πολλών μεγάλων θαυμάτων και διδαχών, ήταν περισσότερο γνωστός εδώ (από κάθε άλλο μέρος) και ιδιαίτερα γνωστός στον ντόπιο πληθυσμό. Γι' αυτό, όταν άκουσαν ότι ήταν ξανά εδώ, όλος ο λαός συγκεντρώθηκε κοντά Του. Και, όπως λέει ο Λουκάς, όσοι ήρθαν ήταν από όλες τις πόλεις, ανάμεσά τους ήταν γραμματείς και Φαρισαίοι και νομικοί, και Αυτός, όπως λέει ο Ευαγγελιστής, «τους είπε τον λόγο» (Μάρκος 2:2). Διότι ο Ίδιος ήταν στον άριστο βαθμό Αυτός που παρουσίασε στην παραβολή Του, λέγοντας: «Βγήκε, έσπειρε το σπόρο του» (Λουκάς 8:5), δηλ. - ο λόγος της διδασκαλίας, - και που λέει: «Ήρθα να καλέσω τους αμαρτωλούς σε μετάνοια» (Ματθαίος 9:13, Μάρκος 2:17). Η κλήση επιτυγχάνεται μέσω του λόγου της διδασκαλίας. Αποκαλύπτοντας αυτό, ο Παύλος λέει: «Η πίστη έρχεται από την ακοή και η ακοή από τον λόγο του Θεού» (Ρωμ. 10:17). Ο Κύριος, αληθινά, σε όλους γενικά και χωρίς να απευθύνεται σε κανέναν συγκεκριμένα, μίλησε τον λόγο της μετάνοιας, το Ευαγγέλιο της σωτηρίας, τα λόγια της αιώνιας ζωής - και, πράγματι, όλοι άκουγαν, αλλά δεν υπάκουσαν όλοι. Γιατί όλοι είμαστε λάτρεις της ακρόασης και της παρακολούθησης, αλλά δεν είμαστε όλοι λάτρεις της αρετής. Έχουμε ένα αίσθημα επιθυμίας να μάθουμε, μεταξύ άλλων, τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία. αρκετοί λοιπόν όχι μόνο ακούν με ευχαρίστηση την ιερή διδασκαλία, αλλά και μελετούν προσεκτικά τις διατάξεις (της Λόγης), ώστε κανείς να μην έχει καμία σύγχυση ως προς την κατανόηση στον τομέα της σκέψης. Αλλά για να τεθούν σε εφαρμογή αυτές οι διατάξεις ή, βάσει αυτών, να γίνει καρποφόρα η τέλεια πίστη, αυτό απαιτεί σύνεση και καλή θέληση, που δεν είναι εύκολο να βρεθούν, και ειδικά μεταξύ εκείνων που δικαιολογούνται και φαίνονται σοφοί στα μάτια τους. Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι των Ιουδαίων ήταν αυτού του είδους οι άνθρωποι. Γι' αυτό άκουγαν συνεχώς τον λόγο και βλέποντας τα σημεία να γίνονται, βλασφημούσαν παρά επαινούσαν Εκείνον που έκανε το καλό και με έργα και με λόγια. Έτσι, όταν ο Κύριος δίδασκε, και όλοι ή η πλειονότητα άκουγαν συγκεντρωμένα τα λόγια της χάρης που προέρχονταν από τα χείλη Του, «δεν ήρθε κανένας», λέει ο Ευαγγελιστής, «σε Αυτόν, φορώντας χαλαρούς (τενόντες), που κουβαλούνταν από τέσσερις. 2:3-4). Ίσως σας φαίνεται ότι όλα αυτά ήταν εκδήλωση πίστεως εκ μέρους εκείνων που έφεραν τον παράλυτο και ικανοποιημένος από την πίστη τους ο Κύριος χάρισε τότε υγεία στον παράλυτο. Νομίζω όμως ότι η κατάσταση είναι διαφορετική. – Πράγματι, όταν θεράπευε τον νεαρό που ήταν ο αρχηγός της συναγωγής, ο Κύριος δεν ζήτησε πίστη από αυτόν τον νεαρό, περισσότερο από την κόρη ενός Χανανίτη ή την κόρη του Ιαείρου. αλλά η πρώτη ήταν νεκρή, ενώ η δεύτερη -η κόρη ενός Χαναανίτη- ήταν τρελή, και η νεότητα του άρχοντα της συναγωγής δεν ήταν σε αυτό το μέρος. Επομένως, ο Κύριος δεν μπορούσε να περιμένει από αυτούς να έχουν πίστη και η πίστη των αγαπημένων τους ήταν αρκετή για τη σωτηρία τους. Αλλά αυτός ο παράλυτος ήταν παρών εδώ και ήταν ο κύριος του μυαλού του, αν και το σώμα του ήταν παράλυτο. Ως εκ τούτου, μου φαίνεται ότι ήταν περισσότερο με βάση την καλή του ελπίδα και την πίστη του ότι η πίστη ρίζωσε σε αυτούς που τον έφεραν και τους ενθάρρυναν να έρθουν, και όσοι έπεισαν από αυτόν τον παράλυτο, να τον φέρουν και να τον μεταφέρουν στη στέγη και από εκεί να τον κατεβάσουν ενώπιον του Κυρίου. Γιατί δεν το έκαναν παρά τη θέλησή του, και η χαλάρωση του παραλυτικού δεν ήταν η χαλάρωση του μυαλού του, αλλά αυτός, για να είμαστε δίκαιοι, ήταν προφανώς πάνω από αυτό που σκοτεινιάζει και εμποδίζει την πίστη. Ενώ η αγάπη της ανθρώπινης δόξας οδήγησε τους Φαρισαίους μακριά από την πίστη στον Κύριο. γιατί τους είπε: «Πώς μπορείτε να πιστεύετε, δέχεστε δόξα ο ένας από τον άλλον και δεν ζητάτε τη δόξα που προέρχεται από τον Ένα Θεό;» (Ιωάννης 5:44). Και για άλλους, τα κτήματα και οι γάμοι και οι ανησυχίες για τις καθημερινές υποθέσεις χρησίμευσαν ως εμπόδιο στον ερχομό τους (στην πίστη στον Κύριο). όλα αυτά παραμερίστηκαν και, σαν να λέγαμε, αποκόπηκαν από τις σκέψεις του παραλυτικού από την εγγενή του χαλάρωση. Και επομένως, μερικές φορές είναι καλύτερο για τους αμαρτωλούς να είναι άρρωστοι παρά να είναι υγιείς, όταν η αρρώστια συμβάλλει στη σωτηρία τους. Διότι η αρρώστια αμβλύνει τις έμφυτες παρορμήσεις του ανθρώπου προς το κακό και από το γεγονός ότι ο άνθρωπος υπομένει τα βάσανα που συνδέονται με την αρρώστια, σαν να πληρώνει ένα χρέος για τις αμαρτίες που έχει διαπράξει, κάνει τον άνθρωπο ικανό να δεχτεί πρώτα την υγεία της ψυχής και μετά, τώρα, τη σωματική υγεία. Αυτό συμβαίνει ιδιαίτερα όταν ο ασθενής, συνειδητοποιώντας ότι η υγεία εξαρτάται από τον Θεό, υπομένει γενναία την ατυχία και πέφτει στον Θεό με πίστη και έργα, όσο του επιτρέπουν οι δυνάμεις του, εκλιπαρεί για έλεος. Ο παράλυτος το έδειξε όσο μπορούσε και ο Κύριος το έδειξε και με πράξεις και με αληθινά λόγια, αν και οι Φαρισαίοι, μη μπορώντας να καταλάβουν, βλασφημούσαν και γκρίνιαζαν. Διότι βλέποντας, λέγεται, «ο Ιησούς είδε την πίστη τους, τόσο του παραλυτικού που ήταν αλυσοδεμένος με αρρώστια στο κρεβάτι, όσο και εκείνων που τον κατέβαζαν από τη στέγη, είπε στον παράλυτο: παιδί μου, οι αμαρτίες σου συγχωρούνται» (Μάρκος 2:5). Ω, ευλογημένα λόγια! - «Παιδί», ακούει την προσφώνηση προς αυτόν και (με αυτό) υιοθετείται από τον Επουράνιο Πατέρα και συνάπτει στενή σχέση με τον Αναμάρτητο Θεό, και γίνεται αμέσως ο ίδιος αναμάρτητος, ως αποτέλεσμα της άφεσης των αμαρτιών. και για να ακολουθήσει η ανανέωση του σώματος, αντιλαμβάνεται πρώτα την ψυχή, υψωμένη πάνω από την αμαρτωλότητα, από τον Αρχηγό, ότι λόγω του ότι η ψυχή έπεσε πρώτα στο δίχτυ της αμαρτίας, ακολούθησαν αρρώστιες για το σώμα και θάνατος, σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση Του. Αλλά οι γραμματείς, αφού άκουσαν αυτά τα λόγια, «σκέφτηκαν», λένε, «μέσα στις καρδιές τους: Γιατί αυτός λέει βλάσφημα λόγια; Ποιος μπορεί να συγχωρήσει αμαρτίες εκτός από τον Θεό; (Μάρκος 2:6–7). Τι είναι πιο βολικό; Πες στον παράλυτο: σου συγχωρούνται οι αμαρτίες; ή πες: Σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου και περπάτα;» (Μάρκος 2:8–9). Στους γραμματείς φάνηκε ότι ο Κύριος, μη μπορώντας να θεραπεύσει τον παράλυτο, κατέφυγε σε κάτι που δεν αποκαλύπτεται ρητά, δηλαδή στην άφεση των αμαρτιών, που με μια μόνο λέξη, και στη συνέχεια με έγκυρο και επιβλητικό τόνο, δεν είναι μόνο βλασφημία, αλλά και εντελώς εύκολο να γίνει σε όποιον το θέλει. Γι' αυτό, ο Κύριος τους λέει: αν ήθελα να πω μόνο περίεργα λόγια που δεν είχαν πραγματικό αποτέλεσμα, τότε με την ίδια επιτυχία δεν θα μπορούσα να συνδέσω το ένα με το άλλο, δηλαδή τη θεραπεία του παράλυτου με την άφεση των αμαρτιών του. αλλά το κάνω εσκεμμένα, για να ξέρετε ότι ο λόγος μου δεν είναι αναποτελεσματικός, και όχι επειδή δεν μπορώ να δώσω θεραπεία από αρρώστια, κατέφυγα στην άφεση αμαρτιών, αλλά έχω θεϊκή δύναμη στη γη, ως Υιός της ίδιας ουσίας με τον Επουράνιο Πατέρα, αν και στη σάρκα έχω γίνει ο άχαρος μαζί σας. Τότε λέει στον παράλυτο: «Σε λέω, σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου και πήγαινε στο σπίτι σου· και σηκώθηκε, πήρε το κρεβάτι του και βγήκε μπροστά σε όλους» (Μάρκος 2:11-12). Αυτά τα λόγια και το θαύμα ήταν μια αρνητική απάντηση στις σκέψεις των γραμματέων, αλλά, από την άλλη, κατά κάποιο τρόπο εναρμονίζονται με αυτές: γιατί είναι αλήθεια ότι κανένας από τους ανθρώπους δεν μπορεί να συγχωρήσει αμαρτίες με τη δύναμή του. Αυτό όμως είναι το λάθος και η τρέλα των Φαρισαίων, ότι θεωρούσαν τον Χριστό απλό άνθρωπο, και δεν έβλεπαν τον Παντοδύναμο Θεό μέσα Του. Γιατί συνέβη κάτι που κανείς δεν είχε δει ή ακούσει ποτέ πριν, δηλαδή: τώρα εμφανίστηκε ο Θεός και ο Άνθρωπος, με ιδιαίτερη φύση και με ειδική δράση ("ενέργεια"): μιλώντας στην πραγματικότητα, όπως αυτό είναι χαρακτηριστικό για εμάς, τους ανθρώπους, αλλά δημιουργώντας όσο θέλει - με λόγο και με μια μόνο εντολή, όπως ο Θεός, και με τις πράξεις Του βεβαιώνοντας ότι είναι Αυτός που δημιούργησε τα πάντα όπως λέει στην αρχή. (Ψαλμ. 32:9). Επομένως, σε αυτή την περίπτωση, τον λόγο Του ακολούθησε αμέσως η πράξη. - «Και σήκωσα το κρεβάτι μου και βγήκα μπροστά σε όλους, σαν έκπληκτος με όλους» (Μάρκος 2:12). Διότι, ακόμη και μεταξύ των ανθρώπων, η συγχώρεση των αδικημάτων, αν κάποιος έχει προσβάλει κάποιον, συχνά επιτυγχάνεται με λόγια, αλλά για μια ασθένεια, ακόμη και μια τέτοια ασθένεια, να φυγαδευτεί με τη δύναμη μιας μόνο εντολής και λόγου, αυτό είναι δυνατό μόνο στον Θεό. Λέει λοιπόν ο Ευαγγελιστής, διηγούμενος ότι όλοι όσοι είδαν (την θεραπεία του παράλυτου που έκανε ο Κύριος) έμειναν κατάπληκτοι και δόξασαν τον Θεό, δηλ. Αυτόν φυσικά τον Δημιουργό αυτού του απερίγραπτου θαύματος ή καλύτερα τον Δημιουργό των ένδοξων και τρομερών πράξεων, που είναι αμέτρητες, λέγοντας: «Όπως δεν έχω ξαναδεί» (2:2). Αλλά αυτοί οι άνθρωποι, στην πραγματικότητα, δίνοντας δόξα με λόγια και διακηρύσσοντας ένα θαύμα μεγαλύτερο από όλα τα προηγούμενα θαύματα, είπαν: «Ο Νικολίζε το είδε αυτό». Δεν μπορούμε τώρα να το πούμε αυτό: γιατί βλέπουμε πολλές και πολύ μεγαλύτερες πράξεις από αυτό, που επιτελούνται όχι μόνο από τον Χριστό, αλλά και από τους Μαθητές Του και τους διαδόχους Του που ήρθαν μετά από αυτούς, και στη συνέχεια να πραγματοποιούνται με μια μόνο επίκληση του ονόματος του Χριστού. Γι' αυτό, αδελφοί, τώρα θα Τον δοξάζουμε με τις πράξεις μας, αντιλαμβανόμενοι αυτό το θαύμα με εξυψωμένο νου ως παράδειγμα αρετής: γιατί καθένας που επιδίδεται στις ηδονές, χαλαρός στην ψυχή, ξαπλώνει στο κρεβάτι της ηδονίας με ανάλογο χαλαρό αχαλίνωτο σώμα. Όταν όμως, πεπεισμένος από τις νουθεσίες του Ευαγγελίου, έχοντας μετανοήσει, θριαμβεύει πάνω στις αμαρτίες του και στη χαλάρωση της ψυχής που δημιουργούνται από αυτές, τότε φέρεται στον Κύριο από αυτά τα τέσσερα: αυτοπεριφρόνηση, ομολογία αμαρτιών, υπόσχεση για το μέλλον αποχή από το κακό και προσευχή στον Θεό. Αλλά δεν μπορούν να πλησιάσουν τον Θεό αν δεν ανοίξουν τη στέγη, σκορπίζοντας κεραμίδια, πηλό και άλλα υλικά. Η στέγη μέσα μας είναι το σκεπτόμενο μέρος της ψυχής, καθώς καλύπτει τα πάντα μέσα μας. Περιέχει, σαν να λέγαμε, πολυάριθμο, συσσωρευμένο υλικό που σχετίζεται με πάθη και γήινα πράγματα. Και έτσι, όταν αυτό το κράτος αποσυνδεθεί και καταστραφεί από αυτά τα τέσσερα προαναφερθέντα, τότε μπορούμε πραγματικά να χαμηλώσουμε, δηλ. ταπείνωσε πραγματικά τον εαυτό σου και πέσε κάτω και πλησίασε τον Κύριο και ζήτησε και λάβε θεραπεία από Αυτόν. Πότε όμως γίνονται αυτά τα έργα της μετανοίας; – Όταν ο Ιησούς ήρθε «στην πόλη Του», δηλ. ήρθε με σάρκα στον κόσμο, που είναι ιδιοκτησία Του, ως δημιούργημά Του, όπως λέει ο Ευαγγελιστής γι’ Αυτόν: «Ήρθε στα δικά Του και δεν έλαβε τα δικά Του. Και τα μικρά τον έλαβαν και τους έδωσαν το βασίλειο να γίνουν παιδιά του Θεού, που πιστεύουν στο όνομά Του» (Ιωάν. 1:11-12). Επομένως, αυτός που είναι εξασθενημένος στο πνεύμα, πέφτοντας έτσι στην πίστη, ακούει αμέσως από Αυτόν: «Παιδί» και αντιλαμβάνεται και άφεση αμαρτιών και θεραπεία, και όχι μόνο αυτό, αλλά παίρνει και τη δύναμη να σηκώσει το κρεβάτι του, στο οποίο ξάπλωσε αλυσοδεμένος σε αυτό, και να το κουβαλήσει. Με τον όρο «κρεβάτι» εννοείτε το σώμα στο οποίο αναπαύεται ο νους, ακολουθώντας τις σαρκικές επιδιώξεις, και το οποίο, καταπιεσμένο από το σώμα, προσκολλάται στις πράξεις της αμαρτωλότητας. Αλλά μετά την ανάρρωση, ο νους μας τώρα οδηγεί και φέρει το σώμα ως υποκείμενο σε αυτό, και τους δείχνει τους καρπούς και τα έργα της μετάνοιας, ώστε όσοι βλέπουν να δοξάζουν τον Θεό, βλέποντας σήμερα τον Ευαγγελιστή που ήταν χθες τελώνης, τον Απόστολο διώκτη, τον Θεολόγο κλέφτη, τον γιο του Ουράνιου Πατέρα - αυτόν που σε θέλει με τον δίκαιο και λίγο πριν Ουράνιος Πατήρ, αλλά και) η ανάληψη στην καρδιά εκείνου που δύει και πηγαίνει από δόξα σε δόξα και απλώνεται μέρα με τη μέρα σε περισσότερα. Γι' αυτό, ο Κύριος λέει στο δικό Του: «Ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Αυτό δεν λέγεται με την έννοια ότι μας διατάζει να δείξουμε τον εαυτό μας. Αλλά διατάζει να ζούμε με τρόπο αρεστό στον Θεό. αλλά όπως το φως, που δεν έχει καμία σχέση με τον έξω κόσμο, τραβάει ωστόσο τα βλέμματα όσων το βλέπουν, έτσι και η ευσεβής ζωή έλκει και τις ανθρώπινες ψυχές μαζί με τα μάτια. Και κάτι ακόμη: όπως στο φως του ήλιου, δεν υμνούμε τον αέρα που συμμετέχει στη λάμψη, αλλά τον ήλιο που κατέχει το φως και δίνει τον φωτισμό του. κι αν υμνούμε τον αιθέρα ως φωτεινό, πόσο περισσότερο υμνούμε τον ήλιο; Έτσι είναι σε σχέση με ένα άτομο που επιδεικνύει με ενάρετες πράξεις τη λάμψη του Ήλιου της Αλήθειας: γιατί ένα τέτοιο άτομο, μόλις γίνει αντιληπτό, εξυψώνει τους ανθρώπους στον έπαινο του Επουράνιου Πατέρα, του Ήλιου της Αλήθειας - του Χριστού. Και για να μην αναφέρω τις μεγάλες αρετές, θα πω ότι όταν μαζί σου, στέκομαι ενώπιον του Θεού στην ιερή Εκκλησία, γυρίζω και κοιτάζω αυτούς που με κατανόηση και μετάνοια στέλνουν ύμνους και προσευχές στον Θεό, ή βλέπω κάποιον να στέκεται και να ακούει σιωπηλός και απορρόφηση, τότε αυτό το μοναδικό θέαμα με εμπνέει και γεμίζω με τον Πατέρα που δεν μπορεί να κάνει τίποτα. ευγενής και μέσω του Οποίου κάθε επιτυχημένη δράση παράγεται στους άνδρες. Αλλά τι μπορούμε να πούμε για εκείνους που δεν στέκονται σιωπηλοί, δεν συμμετέχουν στην ψαλμωδία, αλλά μιλούν μεταξύ τους, και συγχέουν την προφορική μας υπηρεσία στον Θεό με κάποια άσκοπη κουβέντα, και δεν ακούν οι ίδιοι λόγια ιερά και θεόπνευστα και εμποδίζουν αυτούς που θέλουν να ακούσουν; Πόσο καιρό, ω, είστε τέτοιοι άνθρωποι! - θα κουτσαίνεις και στα δύο γόνατα, όπως θα έλεγε ο Ηλίας ο Τισιμπίτης, - θέλοντας να συμμετέχεις ταυτόχρονα σε προσευχές και σε άκαιρες, επίγειες συζητήσεις, και να μην διορθώνεις ο ένας τον άλλον, όπως θα έπρεπε, αλλά να καταστρέφεις ο ένας τον άλλον με κάθε δυνατό τρόπο, ή καλύτερα - να καταστρέφεσαι ο ένας από τον άλλον; Ως πότε δεν θα απέχετε από μάταια λόγια, αλλά θα κάνετε τον Οίκο της Προσευχής οίκο εμπορίου ή θα διεξάγετε παθιασμένες συνομιλίες, έναν Οίκο όπου τα λόγια της αιώνιας ζωής λέγονται και γίνονται αντιληπτά από το αυτί; Εμείς, από την πλευρά μας, ζητάμε από τον Θεό αυτή την αιώνια ζωή με αδιάντροπη ελπίδα. και, από την πλευρά του Θεού, δίνεται σε όσους προσεύχονται γι' αυτό με όλη τους την ψυχή και με όλες τους τις σκέψεις, αλλά όχι σε αυτούς που, ας πούμε, κινούν ακόμη και τη γλώσσα τους στην προσευχή. Σήμερα, αδελφοί, η θυσία δεν γίνεται με τη φωτιά, όπως στην εποχή του Μωυσή, αλλά γίνεται μέσω του λόγου. Ως εκ τούτου, ενώ η θυσία που προσφέρθηκε στον Θεό με φωτιά έγινε δεκτή, όσοι πρόσφεραν εξωγήινη φωτιά, που μαζί με τον Κορέ επαναστάτησαν κατά του Μωυσή, κάηκαν από την ιερή φωτιά που άναψε εναντίον τους. Ας φοβηθούμε επίσης, μήπως εισάγοντας εξωτερικές ξένες λέξεις σε αυτό το ιερό Θείο Θυσιαστήριο, που μιλώ για την Εκκλησία, καταδικαστούμε πλήρως από τα θεία λόγια που υπάρχουν σε αυτήν, και γινόμαστε άξιοι της κατάρας και της καταδίκης. Ω, ας φοβηθούμε, προσεύχομαι, και όσο παραμένουμε εδώ, στεκόμενοι μπροστά στον Θεό με φόβο, θα κάνουμε προσευχές. Φεύγοντας από εδώ, ας δείξουμε από εδώ και στο εξής μια αλλαγή στον τρόπο ζωής μας προς το καλύτερο. χωρίς να σε πειράζουν τα οφέλη και κυρίως τα άδικα· φυγή από όρκους, και ειδικά όταν λέει ψέματα. αποχή από επαίσχυντα λόγια, και ακόμη περισσότερο, από τις πράξεις που τους αντιστοιχούν: συκοφαντία, δόλος, καύχημα. υποτάσσοντας κάθε μέλος, κάθε αίσθηση στην καθοδήγηση ενός ευσεβούς μυαλού. να κουβαλάμε το σώμα με σύνεση και με φόβο Θεού, ή καλύτερα να μην φοράμε, αλλά να σηκώνουμε, αλλά να μην υποτάσσουμε το σώμα, να χαμηλώνουμε στη βάση του και στα αηδιαστικά του ένστικτα και να επιτρέπουμε να κυριευόμαστε από αυτά, έχοντας διδαχθεί από τον Παύλο και γνωρίζοντας ότι αν ζούμε σύμφωνα με τη σάρκα, πρέπει να πεθάνουμε. Αλλά αν θανατώσουμε στο πνεύμα τις πράξεις του σώματος, θα ζήσουμε για πάντα. Και τώρα ας κινηθούμε προς τη δόξα του Θεού όλοι όσοι μας βλέπουν, που ξέρουν ότι αυτός ο Οίκος κουβαλά μέσα του τον Χριστό, που ενισχύει αυτούς που είναι εξασθενημένοι στην ψυχή και διατάζει να φέρονται κοντά Του και να υψώνονται σωματικά συναισθήματα και αισθήσεις, αλλά να μην μεταφέρονται και να κατεβαίνουν απερίσκεπτα από αυτά - και έτσι ανεβαίνουν στον αληθινό μας Οίκο Κληροδότης δικός μας, στον Οποίο ανήκει η δόξα, η δύναμη, η τιμή και η λατρεία, με τον Πατέρα Του χωρίς καταγωγή και το Πανάγιο, Καλό και Ζωοδόχο Πνεύμα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. PG.151:112–124. Homilia X. Secunda sanctae quadragessimae Dominica habita, materiam habens Paralyticum a Domino in Capharnaum sanatum, et contra eos qui indecen ter secum invicem confabulantur in sacris ad ecclesiam convenribus. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: