Kazania św. Cyryla Aleksandryjskiego

Spis treści Osobowość św. Cyryla Aleksandryjskiego. Lata formacji Posługa arcybiskupia św. Cyryla. Okres przeddestorianowy (412 – 429). Okres walk Nestorian. Działalność kościelna i teologiczna św. Cyryla od czasów sporów chrystologicznych do pojednania ze „wschodnim” i pozostałe lata życia Cyryla. Kazania św. Cyryla Ogólny pogląd na działalność kaznodziejską św. Cyryla. Informacje bibliograficzne i historyczne dotyczące jego kazań. Kazania wielkanocne. Ich koncepcja; określenie czasu pojawienia się każdego z nich i przedstawienie treści. Zestawienie treści kazań wielkanocnych. Uwagi ogólne. Kazanie wielkanocne z 414 r. (pod nr 1). Kazanie roku 416 (pod numerem 4). Kazanie roku 418 (pod numerem 6). Kazanie roku 420 (pod numerem 8). NIE. 9). Kazanie roku 423 (nr 11). Kazanie roku 425 (nr 13). Kazanie roku 426 (nr 14). 15.). Kazanie z 428 r. (pod nr 16) Kazanie z 429 r. (pod nr 16) 17.). Kazanie 430 (pod nr 18 m). Kazanie 431 (nr 19). Kazanie 432 (pod numerem 20). Kazanie 433 (nr 21). Kazanie 434 (pod numerem 22). Kazanie z 435 (pod numerem 23). Kazanie z 436 r. (pod numerem 24). Kazanie z 437 (numerowane 25). Kazanie z 438 r. (pod numerem 26). Kazanie z 439 (pod numerem 27). Kazanie 440 (pod nr 28 m). Kazanie z 441 r. (pod numerem 29). Kazanie 442 (pod numerem 30). Kazania na różne okazje (homiliae Diversae). Ustalenie czasu powstania wymienionych kazań i przedstawienie ich treści. Kazania z okresu przeddestoriańskiego (412 – 429). Mowa o Przemienieniu Pana naszego, Boga i Zbawiciela Jezusa Chrystusa (nr 9). „Rozmowa na spotkaniu Pana Naszego Jezusa Chrystusa” (nr 12). „Rozmowa na temat przypowieści o winnicy” (nr 17). Podobnie Królestwo Niebieskie jest dla człowieka jedzącego dom, od którego rano wychodzili robotnicy, aby wynajmować swoje winnice. Kazania z okresu Nestoriańskiego i ponestoriańskiego (431 - 444). Kazanie wygłoszone w Efezie pod numerem 1. Ωραία πάνυ. „Kazanie wygłoszone w Efezie w dzień św. Jana Ewangelisty”, nr 2. Zwyczaj prowadzenia badań nad jakimś zabytkiem literackim na podstawach i zasadach historycznych. – Zwyczaj, uzasadniony samą istotą sprawy, rozciąga się na obszar dzieł przepowiadania kościelnego. Żadne dzieło literackie nie pozostaje w ścisłym i nierozerwalnym związku z osobowością swego twórcy, a żadnego pisarza nie można oddzielić od związku z okolicznościami, duchem, kierunkiem i problemami swego społeczeństwa i czasu. Dzieło jest dzieckiem autora, a autor jest synem swoich czasów i społeczeństwa. Podobnie posługa głoszenia pasterza Kościoła jest zjawiskiem historycznym. Wątpliwości tego ostatniego widać przede wszystkim w tym, że sam szafarz słowa Kościoła jest osobą posiadającą określone usposobienie, głębię i bogactwo myśli i uczuć, pewną organizację duchową i moralną, ukształtowaną pod wpływem wrodzonych talentów, wykształcenia, warunków życia oraz ducha czasu i środowiska. Zatem z tego punktu widzenia kościelne przepowiadanie i elokwencja są sprawą ludzką. Załóżmy, że prawdy wiary i moralności chrześcijańskiej, które kaznodzieja ma obowiązek głosić, mają wieczne i niezmienne znaczenie, zawarte w Bożym Objawieniu, jednakże prawdy te, przyswojone przez kaznodzieję, ulegają załamaniu i otrzymują osobowo-indywidualny koloryt w zależności od duchowego i moralnego charakteru osobowości kaznodziei. Głębia zrozumienia prawd wiary chrześcijańskiej, wysokość i szerokość teologicznego światopoglądu, siła uczucia religijnego, którym ożywia się mówiący w kościele – wszystko to nosi piętno i odcienie osobowości i indywidualności. Zatem przy równie bogatych talentach i gruntownym wykształceniu w jednym dominuje element spekulatywny, a w drugim praktyczny; jeden ma bogactwo i głębię dogmatycznego światopoglądu, drugi ma zadziwiająco subtelną i prawdziwą analizę ludzkiego serca, życia i namiętności; jeden potępia, drugi buduje; jeden zadziwia zimnym spokojem słów, precyzją i niezniszczalną wszechstronną bronią argumentacji egzegetycznej i logicznej, drugi swą oratorsko elegancką, harmonijną mową; jeden oddziałuje na umysł i poprzez niego wprawia w odpowiedni ruch wolę słuchacza, drugi przejmuje serce słuchacza i za jego pośrednictwem kontroluje jego wolę. Ale kaznodzieja, jak powiedzieliśmy, jest również powoływany w zależności od okoliczności i potrzeb czasu i środowiska. Musi odpowiedzieć na wymagania życia religijnego i moralnego współczesnego mu społeczeństwa; musi dorównać wzrostowi swego czasu i swojej trzody. Słowo Boże jest duchem i życiem; kazanie duchownego Kościoła nie powinno być cymbałem, brzęczącym lub dźwięczącym mosiądzem. Musi dotrzeć do serc słuchaczy i trzody, musi wejść w ich życie i działania oraz przynieść duchowe owoce. A do tego kaznodzieja musi być wszystkim dla wszystkich, przynajmniej musi brać pod uwagę potrzeby i rozwój swojego czasu i owczarni. Nie można rozmawiać w języku św. Grzegorza Teologa i św. Cyryla Aleksandryjskiego z niewykształconym ludem o prostej wierze lub z dzikusem, który właśnie wstąpił do kościoła. Dzieci w wierze nie potrzebują stałego pokarmu duchowego, ale mleka werbalnego. I niezależnie od tego, jak bardzo kazanie czasami odpowiada pytaniom i potrzebom czasu, nadal istnieje i w żadnym wypadku nie można mu zaprzeczyć. W przeciwnym razie z żadnego innego powodu nie byłoby możliwe zadowalające wyjaśnienie tego czy innego kierunku i treści kazań słynnego pastora, tej czy innej wzmianki przez niego o różnych wadach społecznych. Dlaczego św. Grzegorz Teolog tak uporczywie mówi o Bogu-Słowie i Jego relacji do Ojca, św. Cyryla Aleksandryjskiego o wcieleniu i obliczu Jezusa Chrystusa, fatalistach, astrologach wróżących, rabusiach lądowych i morskich itp., jeśli nie weźmiemy pod uwagę potrzeb czasu, myśli teologicznej, trzody i miejscowości? Aby więc zrozumieć wygląd, treść, ducha i charakter kazań tego czy innego pastora, należy poznać osobowość samego kaznodziei, jego charakter, a także czynniki, które posłużyły do ​​jego stworzenia w tej, a nie innej formie, z duchem, kierunkiem i problematyką tamtych czasów, z lokalnymi warunkami i potrzebami owczarni. Nie można rozpatrywać centrum bez powiązania z jego obwodem i peryferiami. Odnosząc wszystko, co zostało powiedziane do kazań św. Cyryla Aleksandryjskiego, musimy zatem, aby lepiej zrozumieć właściwości i cechy charakterystyczne jego kazań, prześledzić życie samego kaznodziei w jego głównych momentach i kontakt zarówno z ogólnym przebiegiem życia tamtych czasów, jak i lokalnymi wpływami i warunkami – wyśledzić głównie te strony, które mają bezpośredni lub pośredni wpływ na losy jego posługi kaznodziejskiej. Oczywiście w świetle tego samego wpływu, w odpowiednich punktach i miejscach, należy rozpatrywać same kazania. To rozważenie kazań św. Cyryla w powiązaniu z jego osobowością oraz wpływami historycznymi i lokalnymi daje nam możliwość zastosowania metody porównawczo-historycznej, czyli sprawdzenia dowodów historycznych z instrukcjami zawartymi w kazaniach i Jezusie Chrystusie. Stąd, zaczynając studiować kazania św. Cyryla Aleksandryjskiego, najpierw przedstawimy osobowość tego świętego ojca w głównych okresach jego życia, a następnie porozmawiamy o samych jego kazaniach 1 Osobowość św. Cyryla Aleksandryjskiego 2. Lata nauki Św. Cyryl Aleksandryjski urodził się około lat 80. IV wieku (370 – 380) 3). Przez matkę był bratankiem arcybiskupa Teofila z Aleksandrii (w skrócie Ts. Ist. VII, 7). Z pierwszych lat jego wychowania i edukacji zachowało się bardzo niewiele bezpośrednich i pozytywnych wiadomości. Historycy Kościoła Sokrates i Ewagriusz stanowczo milczą na ten temat 4 . Prywatne i przypadkowe wskazówki dotyczą dorosłego życia Cyryla, kiedy około 395 - 400 roku wybrał życie pustynne i wyczyny monastycyzmu. Tymczasem pisma Cyryla, a nawet same jego kazania, pokazują, że wiek młodzieńczy i młodość spędził na studiowaniu nauk świeckich, wolnych i chrześcijańskich. Archimandryta Porfiry (Popow) w swojej monografii o Cyrylu Aleksandryjskim (Dodatek do Dzieł św. Oo. t. 13) podaje, że Cyryl otrzymał wychowanie i wykształcenie w zakresie nauk wyzwolonych pod kierunkiem i nadzorem swego wuja, arcybiskupa Teofila. Przyznając z naszej strony obserwację Teofila na temat wychowania i edukacji Cyryla, mamy jednak podstawy sądzić, że samo wykształcenie Cyryla otrzymał od arcybiskupa Teofila. Dziedzina wiedzy filozoficznej i innej specjalistycznej wiedzy Cyryla z zakresu tak zwanych nauk liberalnych była tak rozległa, że ​​z trudem mogła być nauczana przez jedną osobę. Orygenes i Didyme to zjawiska rzadkie i wyjątkowe. Co więcej, od biskupa nie można było uzyskać informacji na przykład o mitologii greckiej i poetach. Czy można np. przyznać, że informację o obrazie cudzołóstwa menad, z którym Cyryl porównuje podłe występki eunuchów (h.d. 19, s. 1108), mogła przekazywać Teofil? Jednocześnie Cyryl zauważa: ώς άληθώς χαί άχρίβώς μεμαθήχαμεν (tamże, s. 1109). Jest rzeczą oczywistą, że Cyryl nie mógł zdobyć dogłębnej i szczegółowej wiedzy na ten temat ani za życia pustelnika (395 – 400), gdzie przedmiotem jego studiów były czyny ascetyczne i studiowanie Pisma Świętego oraz dzieł Ojców Kościoła, ani w czasie posługi biskupiej, gdyż wspomniane przemówienie wygłoszono w pierwszych latach jego biskupstwa. Więcej powodów jest, by sądzić, że zarówno tę, jak i podobną wiedzę, a także wszelką inną wiedzę, Cyryl zdobył dzięki studiowaniu w chrześcijańskiej szkole aleksandryjskiej oraz słuchaniu aleksandryjskich filozofów i retorów, gdzie filozofię (neoplatońską) wspierał wówczas słynny Hypatia, którego lekcji notabene uczył Synezjusz, biskup ptolemejski (V w.). Ślady rozległej znajomości nauk wyzwolonych Cyryla, jak powiedzieliśmy, można znaleźć nie tylko w jego najważniejszych dziełach teologicznych i polemicznych (na przykład Cieśnina Juliana), ale także w jego kazaniach. Z tych ostatnich jasno wynika, że ​​pasterz aleksandryjski znał filozofię, astronomię, matematykę, poezję, retorykę, sylogistykę i dialektykę Arystotelesa oraz elokwencję Platona i mówców w ogóle. Cyryl swobodnie cytuje Homera i łatwo wskazuje na opowieści mitologiczne i w ogóle pewne opinie poetów greckich. W XIV Kazaniu Wielkanocnym (β, s. 717) on na przykład ogólnie charakteryzuje obłudę poetów greckich: „Myślę” – mówi, że przebiegły człowiek, który ukrywa w głowie jedno, a mówi drugie, jak to się dzieje z poetami greckimi, naturalnie miał i będzie miał zły koniec. Jednak w większości przypadków odwołuje się do opinii i świadectw poetów greckich i Homera, głównie jako dowodu na tzw. ad hominem. Mówiąc na przykład, że pojawienie się Boga w ciele jest dla ludzi konieczne, gdyż nie mogą kontemplować chwały czystej Natury w Jej bezpośredniej postaci, wskazuje między innymi na Homera (Il. V, 72): „Znam jednego z poetów greckich, mimo że wszyscy obracali się w politeizmie, (mówiąc): bogowie widzialni są nie do zniesienia” (h. s. 15, δ, s. 744). Ale potępiając greckich poetów za ich obłudną dwulicowość („coś mówią przed tłumem, a co innego myślą”), Cyryl znajduje w nich także potępienie tego występku, widoczne w samym chrześcijaństwie (byli tacy, którzy uważani za chrześcijan nie rozstawali się z mitologią pogańską). Nawiązując ogólnie do poetów greckich, którzy nazywali takich obłudników zwodzicielami i bezbożnymi, kontynuuje (h. s. 9, e, s. 592): „ale pamiętam jednego z nich wyraźnie mówiącego, że nie mniej nienawistni od bram piekielnych są ci, którzy jedno mają w głowie, a drugie wypluwają słowami w (Iliada. IX, 112 itd.). W innych miejscach nawiązuje do niektórych imion mitologicznych i dowodów przeciw politeizmowi wśród poetów: „Uwiedzieni, jak mówi, przez piękną roślinność świętych gajów w górach (Żydzi) składali tam ofiary demonom, nazywając nimfy, jak mi się wydaje, w zgodzie z greckimi poetami, „hamadriadami” i „oriadami” (b. s. 1, ς, s. 420). „Powołując do życia, mówi o Grekach w innym miejscu (b. s. 4, δ s. 460), poza tym rzeczywiście istniejącym z natury (Bogiem), tylu bogów, ilu każdy chce, oni odwracając się od naszych przemówień, niech usłyszą, co powiedział jeden z ich wprawdzie poetów: „wielowładza nie jest dobra; musi być jeden przywódca, jeden król” (Il. V, 204)… we wszystkich i przez wszystkich, a przede wszystkim Bóg”. O znajomości Cyryla z mitologią pogańską świadczy m.in. dość szczegółowy przekaz mitów o Tantalu, Tityusie, Ixionie i Syzyfie (h. s. 6, δ, s. 509 - 512). Cyryl ma fragmenty mało znanych starożytnych poetów, takich jak. w XV kazaniu wielkanocnym (ϒ, s. 741): „nie jest charakterystyczne dla Boga, aby w czymkolwiek grzeszył, wręcz przeciwnie, w Jego mocy jest wszystko dobrze czynić” (Theoktist in Stobaeus). – Wyrażając się nieco w formie figuratywnej (h. s. 6, ά. s. 500) 5 Św. Cyryl daje podstawy do wniosku, że zna historię w ogóle, co potwierdzają następnie bezpośrednio podane niektóre wskazania historyczne przez niego w jednym z kazań (h. s. 28, δ, s. 949): "Kiedy Mojżesz mieszkał w Egipcie, opowiada, wśród tubylców było zgodne z prawem, aby z powodu jakiejś nieostrożności osoby obute w skóry martwych zwierząt nie były wpuszczane do świętych miejsc bożków: uważali to za nic innego jak profanację. Można by pomyśleć, że to dowód. zaczerpnięte przez autora z historii Egiptu. Co więcej, znajomość Cyryla z retoryką, elokwencją, dialektyką i sylogistyką Arystotelesa oraz z filozofią wydaje się niewątpliwa. W kazaniach wielkanocnych, a zwłaszcza w tzw. „prologach” i „proroctwach” do tych kazań, kaznodzieja bardzo często przeprasza, że jego słowo nie jest wygłaszane według zasad elokwencji, nie ma attyckiego uroku języka, starannego doboru i układu słów (h. s. 2, β, s. 429), nie błyszczy ogromem, dostojeństwem mowy, zewnętrznymi dekoracjami i chwytami retorycznymi (h. s. 2, s. 429). 16, prilog.; р. 19, s. 280, prilog.; godz. 23, р. 875, профеор.; профеор.; h. р. 29, р. 957, профеор.), że tymczasem wypada głosić o tak wielkim wydarzeniu, jak Wielkanoc Chrystusa (h. r. 18, r. 800, prof.). Takie przeprosiny, charakterystyczne dla prawie wszystkich pisarzy i kaznodziejów IV i V wieku, z konieczności zakładają, że osoba przepraszająca wie, za co lub nie ma tego, za co przeprasza; Średniowieczny aforyzm: „nullus timor” lub nulla cupido ignoti” można w tym przypadku zastosować do przeprosin. Tylko mając zamiłowanie do elokwencji i wiedzę na temat technik oratorskich, możesz zmierzyć swoją siłę i umiejętności w ich posługiwaniu się. Niemniej jednak, jak wynika z zeznań Sokratesa (C. Ist. księga V40; II, rozdz. 13), Cyryl miał przyjemność słyszeć oklaski i brawa od swoich słuchaczy. – W jednym z kazań wielkanocnych (h. s. 12, δ ’ ε ’ Ϛ s. 684 – 692) św. Cyryl jasno wykłada filozoficzną naukę o istocie i substancjalności, mając na celu wyeliminowanie zarzutu dialektyków, że na podstawie różnicy pojęć „zrodzony” i „nienarodzony” należy uznać istoty Boga Ojca i Boga Syna za różne. Co więcej, on sam w sposób czysto dialektyczny i sylogistyczny udowadnia coś przeciwnego, a mianowicie, że istota „rodzica” i „zrodzonego” musi koniecznie być taka sama (tamże, s. 689). „Dziwię się” – mówi z ironią – jak mogło to umknąć bardzo przenikliwym i mądrym ludziom, za jakich się uważają” (tamże, s. 688). Nie zadowalając się tym, kontynuuje (tamże, s. 688). 689 – 691): „chociaż z tego, co zostało powiedziane, wynika, jak bezsensownie twierdzą, że «nierodzajność» jest określeniem istoty, pozwólcie, że udowodnię to pokrótce na przykładzie wielu filozofów” i przystępuję do objaśnienia (wzorem Arystotelesa) doktryny „definicji”, „istoty”, „rodzaju”, „różnic” itp. i wyjaśniwszy wszystkie te definicje na przykładach, stosuje je do pojęć „zrodzony” i „zrodzony” oraz „nienarodzony”. Cyryl mówi tu o heretykach, że nie znają oni nawet mądrości zewnętrznej (tamże, s. 689). Z szóstego kazania wielkanocnego dowiadujemy się, że Cyryl znał astronomię, nauki neoplatoników i stoików. Kpiąc z wyglądu i aroganckiej postawy astronomów („wyrywanie brwi nad koroną zwykłym śmiertelnikom, przeczesywanie ręką długiej brody” itp.), kaznodzieja przedstawia ich działalność i wnioski z ich nauki (h. s. 6, δ᾿, s. 505). Ale jego rozległa wiedza z zakresu astronomii i matematyki 6) Św. Knrill pokazuje w swoich pismach dotyczących Wielkanocy oraz ogólnie obliczeń astronomicznych i matematycznych, czym jest „epist”. 86, ad sanctum Leonem papam” (s. 377 – 384), ujawniając u autora głęboką i fundamentalną wiedzę o prawach prądów i faz księżyca, następnie – „epistola 87, sive prologus s'riptus pro cyclo XCV40; apporum, quem cum anno Christi vulgari 437, Diocletiani 153, Cyrillus inchoavit (r. 383 – 390) i sam cykl ostatecznie określa czas obchodów Wielkanocy w każdym kazaniu wielkanocnym. Na stronie 508 (w VI kazaniu wielkanocnym) św. Cyryl charakterystycznie opisuje przesądy i zoolatryczne przekonania religijne ówczesnych filozofów, co wyraźnie wskazuje na zgniły i dosłownie dziecinny neoplatonizm aleksandryjski IV i V wieku, który do tego czasu przekształcił się w mieszaninę wszelkiego rodzaju przesądów, czarów, magii itp. 7). Dalej (s. 509 - 517) polemizuje z filozofami nauczającymi o prawie konieczności, o „losie”, „losie” i „narodzinach”, które rzekomo decydują o całym życiu i wszelkich działaniach człowieka. Na przykładach Tantala, Ixiona, Tityusa i Syzyfa, powagi „losu”, nad którym ci filozofowie uznali, kaznodzieja przeciwnie, udowadnia prawo wolności, gdyż tylko to ostatnie określa prawo przypisywania moralnego, które filozofowie ci ponownie uznają w odniesieniu do Tantala i spółki, uważając, że zasłużenie cierpieli. Oczywiste jest, że mówimy o stoickim światopoglądzie i etyce, które zostały uwzględnione jako elementy filozofii neoplatonizmu. Zatem na podstawie podanych fragmentów i wskazówek zawartych w samych kazaniach Cyryla możemy stwierdzić, że święty z Aleksandrii w młodości dogłębnie studiował tzw. „mądrość zewnętrzną”, kończąc pełny kurs edukacji ogólnej, czyli nauk wyzwolonych, i to zresztą w Aleksandrii. Po skończonej edukacji pod wpływem zewnętrznych wpływów – szkoły aleksandryjskiej, filozofów i retorów, a następnie wuja arcybiskupa Teofila, około 395 roku Cyryl wybrał życie na pustyni na górze Nigria, w klasztorze swata Makariusza, zarówno dla praktykowania czynów monastycznych, jak i dla samodzielnego studiowania Pisma Świętego. Tutaj spędza około 5 lat 8). W wyczynach życia monastycznego św. Cyryla praktykował pod kierunkiem mnicha Serapiona 9). Aby studiować Pismo Święte oraz dzieła sławnych ojców i nauczycieli Kościoła, często spędzał na ich czytaniu całe noce i doszedł do tego, że przestudiował z pamięci niemal wszystkie księgi Pisma Świętego, zapoznał się z dziełami sławnych ojców i nauczycieli Kościoła – Dionizjusza i Atanazego z Aleksandrii, Bazylego Wielkiego, Amfilochiusza z Ikony, Amona z Adrianopola, Jana Chryzostoma i innych 10. W kazaniach św. Cyryla spotykamy się z tak rozległą i głęboką znajomością Pisma Świętego, jaką cechuje nielicznych teologów i nauczycieli. Każdą myśl potwierdza Słowem Bożym, egzegeza Pisma Świętego w zastosowaniu do dogmatyki osiąga u Cyryla zadziwiające wyżyny i doskonałość. Ojciec Święty ani na chwilę nie odchodzi od Pisma Świętego, stale informując swoich słuchaczy, że będzie (i rzeczywiście) będzie mówił z Pism Bożych lub że „tego i tamtego trzeba się nauczyć z Pisma Świętego” (H.R. ϒ, R. 433; HR 5, R. 472, 485 itd.). W niektórych kazaniach mówi niemal wyłącznie słowami Pisma Świętego. Obszerne studia Cyryla nad Świętym Pipsanium potwierdza między innymi fakt, że św. ojciec swobodnie cytuje fragmenty wszystkich ksiąg Pisma Świętego, nawet rzadziej używanych niż inne. 11. Z Prawem i prorokami, z księgami nauczania, a także z Nowym Testamentem św. Cyryl jest tak dobrze i dogłębnie zaznajomiony, tak chętnie udowadnia swoje myśli na swoim miejscu, że należy założyć, że znał je wszystkie na pamięć. Pewność tego założenia, oprócz dowodów historycznych, potwierdza naszym zdaniem fakt, że Cyryl w I wieku często cytuje teksty z tych ksiąg nie dosłownie i słowo w słowo, lecz z pominięciami lub dodaniami niektórych słów, generalnie zmieniając nieco tekst biblijny; 2, często przypisuje ten lub inny fragment słynnej książki nie jej autorowi, ale innej osobie; w 3 często miesza słowa różnych pisarzy. książki, które zaczęły mówić słowami jednej osoby, kończą się słowami drugiej, podobnymi lub bardzo zbliżonymi znaczeniem i wyrazem do pierwszej. Tekst cytowany przez Cyryla szczególnie odbiega od naszego tłumaczenia słowiańskiego (według tekstu z 70 r.) miejscami od proroka Jerphmii. Czasami trudno jest znaleźć między nimi nawet bliską korespondencję. Aby udowodnić nasze trzy wymienione postanowienia, podamy kilka przykładów. Przede wszystkim Cyryl czasami cytuje tekst w nieco zmienionej formie. Np. w I Niedzielę Wielkanocną kazanie. (ϒ, s. 409) słowa ap. Jakuba (I, 27): „wiara jest czysta i nieskalana”, Cyryl czyta: νηστία χαθαρά χαί άμίαντος; dosłownie zacytowano słowa z Mądrości XV, 16, z II rozmowy wielkanocnej (ζ, s. 444); w V Paschy (β᾿, s. 470) zamiast σοϕοί (Jer. VIII, 8 - -10) u Cyryla - πτωχοί w VI kazaniu (ϒ', s. 505) czytamy: „... δι ’ ένός „Prorocy właściwie takich słów nie mają; podobne miejsce znajduje się w Księdze Mądrości Salomona (jest bardzo prawdopodobne, że Salomon nazywany jest tutaj prorokiem), rozdział XV. 10 brzmi tak: bo popiół jest jego sercem, a ziemia jego najgorszą nadzieją; lub w tej samej rozmowie (ή. s. 520); βλέπετε τους χαχούς έρ ϒ άτας, βλέπετε τήν χατατομήν ... Oczywiście miejsce to zostało zaczerpnięte z listu apostoła. Pawła do Filipian (rozdz. III, 2 - 3 ART.), ale słowa: βλέπετε τους χαχούς έρ ϒ άτας są zbędne w porównaniu z obecnie czytanym tekstem: strzeżcie się psów, strzeżcie się skaleczeń itp. W tym samym kazaniu ponownie (θ, s. 524) słowa Evanga. Mateusz: Zamykacie przed ludźmi królestwo niebieskie... Cyryl przedstawia to inaczej: ήρατε τήν χλείδα τής ϒ νώσεω ϛ... W VII kazaniu wielkanocnym (β, s. 548) znajduje się takie miejsce (cytowane jako słowa jednego z proroków): A ί άνομίαι ήμών άντέστησαν ήμίν , To ύριε , ποίησον ήμίν ένεχεν τού όνόματός σου, δτι πολλαί αί άμαρτίαι ήμών έναντίον σου δτι σοι ήμάτομεν, ύπομονή I σραήλ, K ϋριε, χαί σώζεις έν χαιρϕ χαχών. Miejsce to najprawdopodobniej pochodzi od Jeremiasza (XIV, 20 - 21), jednak nasz tekst słowiański zdecydowanie nie zgadza się z tekstem Cyryla: Znamy, Panie, nasze grzechy, nasze winy, nasz ojcze, ponieważ zgrzeszyliśmy przed Tobą. Zatrzymaj się przez wzgląd na Twoje imię, nie niszcz tronu Twojej chwały, pamiętaj, nie niszcz swojego Przymierza z nami. W 8 Wielkanoc. rekwizyt. (Ϛ, s. 573) następuje przegrupowanie słów i skrócenie wersetów 14 i 15. XLV40; Ch. księgi proroka Izajasza II. - Przyrównanie fanatyka dobrych uczynków do konia bojowego (h. s. 9, a, s. 577), Cyryl przytacza fragment z Hioba słowami: πό ῤῥ ωθεν όσϕραίνεται πολέμον, σύν αίματι χαί ϕωνή w Biblii słowiańskiej jest to miejsce (Hiob XXXIX, 25) brzmi tak: Z daleka armia odnawia się, galopując i rżąc. - w Wielkanoc 24. prop. (ϒ.r. 892) czytamy: ώς ϒ άρ ό πάνσοϕος ϒ ράϕει P αύλος ούδείς λέ ϒ εί άνάθεμα ‘I ησού εί μή ό έν βεελϚεβούλ . Słowa te stanowią oczywiście nieco zmodyfikowane wyrażenie an. Paweł w 1. od końca. do Koryntian (werset 3), nikt do nich nie przemówił przez Ducha Bożego, rzuca klątwę na Jezusa. – Po drugie, autor często przypisuje słowa Pisma Świętego, które cytuje, innej osobie niż ta, do której faktycznie należą. Na przykład o 5 Wielkanocy. głosząc (έ᾿, s. 485) słowa: „Nadchodzą te dni, mówi Pan, i zawrą nowe przymierze z domem Izraela i domem Judy” – niewątpliwie należące do proroka Jeremiasza (XXXI, 31), przypisuje prorokowi Joela; słowa (h. s. 13, β᾿, s. 697): „Biada temu, kto się rozmnaża, jak długo to dźwiga i jak obciążające to brzemię” – Cyryl przypisuje proroka Jeremiaszowi, czytając je dosłownie u Habakuka (11, 6), W XII Paschę (s. 6b4) – słowa z Księgi Mądrości Salomona (II, 12) Cyryl przypisuje Izaj. Słowa: bardzo obciążają swoje jarzmo (h. s. 24, y, s. 892) nie odnosi się do Izajasza (XLV40; II, 6), jak powinno, ale do Jeremiasza. 8. werset X rozdz. księgi proroka Zacharsza (będę im głosił i przyjmę, i zanf, odkupię je i rozmnażam się jak wielu) Cyryl przypisuje tymczasem św. Izajaszowi. - W 3, jak powiedzieliśmy, Cyryl często łączy w jeden tekst słowa pochodzące z różnych miejsc i autorów - miejsc, które są do siebie podobne zarówno w znaczeniu wewnętrznym, jak i w wyrażeniu. Na przykład w Wielkanoc 2. prop. (Ϛ, s. 444) przypowieść o siewcy przekazywana jest według Mateusza (XIII, 3 - 8), ale początkowe słowa podane są według Łukasza. O 13 Wielkanocy. rekwizyt. (a’ s. 696) tekst tworzą wypowiedzi 3 natchnionych pisarzy: Izajasza II (LII, 6 – 7), Nahuma (II, 15) i św. Pawła (Rz. I, 15). To, co należy do jednej osoby, zostaje podzielone i przypisane np. różnym pisarzom. H. R. 4, β, r. 453. – Wszystkie przytoczone i podobne fragmenty wskazują, jak nam się wydaje, m.in., że kaznodzieja, cytując je, nie konsultował tekstu Biblii, lecz odtworzył go z pamięci. Ojcowskie świadectwa św. Cyryla rzadko przytacza w swoich kazaniach, a jednak cytuje. Na przykład w drugą Wielkanoc. postępowanie (ϒ', s. 433) mówi: „usuwanie brudu z ciała i, jak to ujął jeden ze świętych, nie brudzenie tuniki ciałem”. W dwóch miejscach (h. s. 8, Ϛ, s. 572 i h. d. 21, s. 1114) kaznodzieja nawiązuje do św. Atanazego Wielkiego i cytuje fragmenty jego pism. Studium Cyryla Pisma Świętego oraz dzieł dawnych ojców i nauczycieli Kościoła towarzyszyło głębokiej i poważnej refleksji. Cyryl rozważał każdy wers Pisma Świętego; Każdą myśl dogmatyczną starał się stanowczo i niezachwianie opierać na niepodważalnym autorytecie Apokalipsy. Jak głęboko i głęboko Cyryl zastanawiał się nad trudnymi zagadnieniami teologicznymi, porównując swoje wnioski i decyzje z bezpośrednim nauczaniem Apokalipsy i Ojców Kościoła, widać już w jego pierwszych dziełach kaznodziejskich, w których poruszono i niemal całkowicie rozwiązano te punkty dogmatyki chrześcijańskiej (czyli właściwego nauczania chrystologicznego), których czas objawienia przyszedł dopiero później. Nawiasem mówiąc, jest to ósma Pascha. kazanie wygłoszone przez Cyryla w roku 420, a więc 8 lat przed herezją Nestoriusza. Tymczasem to kazanie w pełni i dogłębnie odsłania naukę chrystologiczną, która została następnie zatwierdzona na soborach ekumenicznych w Efezie i Chalcedonie. Takie było wychowanie św. Cyryla Aleksandryjskiego. Obszerna tematycznie, głęboka w swych wewnętrznych właściwościach, nosiła piętno Ducha i kierunek teologii szkoły i kościoła aleksandryjskiego. Obejmując nie tylko szczegółowe tematy wiedzy teologicznej, ale także niemal wszystkie gałęzie nauk świeckich tamtych czasów, miała ona charakter spekulatywno-teologiczny, czyli teologiczny, pokrewny w swym pragnieniu ideału i tajemniczości filozofią Plotyna, która spotkała się z bardzo ciepłym przyjęciem w Aleksandrii. W cyrylowskiej metodzie wyjaśniania Pisma Świętego główne miejsce zajmuje metoda alegoryczna. Te jednak, zarówno spekulatywny kierunek teologiczny, jak i alegoryczny duch egzegezy, zostały ściśle powstrzymane na polu dogmatyki chrześcijańskiej poprzez podporządkowanie rozumu wierze i tradycji, co stanowiło cechę charakterystyczną tzw. teologii nowoaksandryjskiej (od czasów św. Atanazego Wielkiego) w porównaniu ze wschodnio - antiochijską. Wiara i dogmaty Cyryla mają charakter tradycyjnie kościelny i ojcowski. Aby jednak w pełni opisać osobowość rozważanego przez nas kaznodziei, konieczne jest scharakteryzowanie gleby, na którą spadły wymienione nasiona edukacji; Wtedy osobowość Cyryla i jego działalność we wszystkich obszarach posługi fgo będą dla nas całkowicie jasne. Charakterystyczną, naturalną cechą charakteru św. Cyryla jest intensywna pobudliwość ducha, stała energia i niesłabnąca odwaga w działaniu. Nie był to charakter spokojny, choć mocny i głęboki. Cyryla dręczy pragnienie działania, walki i osiągnięć. Jego duch jest ciągle naprężoną struną, gotową wydać dźwięk przy najmniejszym kontakcie z przedmiotami - ale wydać dźwięk poprawny i wierny. Wystarczy przeczytać kilka kazań św. Cyryla, aby z jednej sylaby wyciągnąć wniosek o charakterze aleksandryjskiego kaznodziei. Cyryl nieustannie spieszy się i podnieca swoich słuchaczy do działania, walki, wyczynów, niesłabnącej odwagi i wytrwałości. Jego ulubionymi cnotami są odwaga i cierpliwość: „to piękny i świetlisty duet cnót”, jak sam to określa (h.d. 18, A, s. 1100; H. D. 9, r. 1009). Jednocześnie Cyryl rzadko nawet wskazuje, gdzie dokładnie należy szukać tych cnót; kocha i wysoko ceni je same w sobie, zgodnie z ich pokrewieństwem z cholerycznym temperamentem jego ducha. Jego ulubionymi przykładami pobożnego życia chrześcijanina jest zawsze wizerunek wojownika, zawsze w pełnej zbroi, nie zamykającego oczu ani na minutę ani nie pozwalającego na bezczynność, ale zawsze gotowego do walki z wrogiem..., do walki zaciętej, aż do potu. Okazywanie sobie „potu cnót” jest najwyższym stopniem chrześcijańskiej doskonałości. Chrześcijanin musi brać przykład ze sportowca i zapaśnika. Nie tylko przed walką i zawodami ekscytuje się wewnętrznie, ćwiczy i próbuje swoich sił, ale rozwija się i umacnia w swojej sztuce przez wiele lat, przez całe życie, nieprzerwanie, wytrwale. Bez tych wstępnych wyczynów i ćwiczeń dyrektor zawodów nie dopuściłby takiego zapaśnika do udziału w nich na otwarciu widowiska. Podobnie chrześcijanin musi stale utrzymywać w sobie wewnętrzny żar pobudliwości i energii, musi być stale aktywny, ćwiczyć i wzmacniać swoje siły duchowe i moralne w wyczynach cnót (b. s. 8, a’, s. 556) Jeśli charaktery najłatwiej ujawniają się w porównaniu z innymi, to Cyryl stoi pod tym względem w bezpośredniej opozycji do charakteru św. Grzegorza Teologa i Grzegorza z Nyssy. Podczas gdy ten ostatni, a zwłaszcza św. Grzegorz Teolog, wszystkie swoje myśli kieruje w stronę spokojnego, kontemplacyjnego życia, w stronę samotności, niezakłóconej żadnymi troskami i zmartwieniami życia, Cyryl jest człowiekiem walki i aktywności. To, co dla pierwszego jest kontemplacją i pogłębianiem siebie, dla Cyryla jest działalnością otwartą, służącą jako przejaw wewnętrznego człowieka. A Cyryl wybiera na chwilę życie na pustyni; ale jeśli chodzi o św. Grigoriewa, była ona celem ich dążeń; dla Cyryla była jedynie środkiem do wychowania jego woli, wzmocnienia jego charakteru. Oczywiście św. Bazyli Wielki, ten człowiek praktycznej działalności, nadal stanowił ogromny kontrast ze św. Grzegorzem Teologiem, jako pasterzem Aleksandrii, o którym myślimy. Kolejną charakterystyczną, naturalną cechą ducha św. Cyryla jest wnikliwość jego myśli, wyrażająca się w jego niezwykle szybkiej zdolności rozróżniania i oceniania przedmiotów od ich wewnętrznej strony. To, co inny osiąga poprzez długie rozważania i refleksje, jest dane Cyrylowi jakby od razu, gotowe; Cyryl chwyta przedmiot od pierwszego wejrzenia i określa jego godność i właściwości. Nietrudno po tym dostrzec, jaką osobowość wkroczył w życie św. Cyryla Aleksandryjskiego, który łączył w swoim charakterze główne cechy przyrodnicze oraz treść i ducha nauki i teologii szkoły i kościoła aleksandryjskiego. To właśnie my postrzegamy go jako wybitnego teologa, surowego i zdecydowanego fanatyka słusznej wiary i zgodnie z tradycją, niestrudzonego bojownika przeciwko wszelkiego rodzaju błędom, wrażliwego na wszelkie kwestie wiary, nieulegającego przeszkodom i trudnościom. Dlatego mottem jego życia i dzieła, jak nam się wydaje, najwłaściwiej mogłyby być następujące słowa samego Cyryla, wypowiedziane przez niego w środku walki z heretykiem Nestoriuszem: „Nie dam, słowami Pisma Świętego, spać moim oczom i drzemki powiekom i odpocząć skroniom (χροτάϕοις), dopóki nie dokonam tego wyczynu dla zbawienia wszystkich. Dlatego znając moje determinacja, bądźcie dobrej myśli” – pisał do duchowieństwa Konstantynopola (epist. 10, s. 68 – 69): „postanowiłem bowiem dołożyć wszelkich starań dla wiary w Chrystusa, znosić wszelkiego rodzaju męki, bez względu na to, jak dotkliwe byłyby, a w końcu z przyjemnością znieść dla tego samą śmierć” (por. epist. 28, s. 145). Posługa arcybiskupa św. Cyryla. Okres przeddestorianowy (412 – 429). 15 października 12 412 roku zmarł arcybiskup Kościoła alfksandryjskiego Teofil. Po trzech dniach debaty bratanek zmarłego Cyryl został wybrany na jego następcę i zatwierdzony na 13. tronie jako arcybiskup. Miasto Aleksandria, którego święty tron ​​zasiadał św. Cyryl, zostało założone przez zdobywcę, który nadał mu swoje imię w latach 311-14 p.n.e. Od swego założyciela, ucznia Stagiryta, Aleksandria odziedziczyła ducha wielkich filozofów greckich, a pod rządami Ptolemeuszy stała się światowym centrum nie tylko przemysłowym i handlowym, ale także ośrodkiem naukowym. Muzeum, założone w nowej stolicy Egiptu przez następców Ptolemeusza, było tak niesamowitą instytucją organizacji spraw naukowych dla starożytnego świata, która w czasach nowożytnych nie może znaleźć sobie rywala. W muzeum na koszt państwa mieszkali naukowcy wszystkich narodowości, a tysiące studentów przybyło tam ze wszystkich sąsiednich krajów. Przyrodnicy mieli do dyspozycji ogród botaniczny, bogate zbiory zoologiczne i amfiteatr anatomiczny; astronomowie mieli obserwatorium; matematycy, pisarze, gramatycy, filolodzy korzystali ze wspaniałej biblioteki, która w pierwszych wiekach naszej ery liczyła aż 700 tysięcy woluminów. Ale Aleksandria cieszyła się szczególną sławą od czasów Ptolemeuszy w naukach eksperymentalnych i matematycznych 15. Cała niemal starożytna współczesna matematyka i astronomia przed Kopernikiem, Keplerem i Galileuszem należała do Aleksandrii. Choć muzeum i jego światowa sława naukowa, począwszy od III wieku n.e., za panowania cesarza Karakalli, który zniszczył większość swojej biblioteki i pozbawił nauczycieli wsparcia rządu, stopniowo słabły i zanikały, to jednak ogromna biblioteka oraz duch nauki i filozofii nadal istniały w Aleksandrii aż do 641 roku, kiedy Egipt został podbity przez Arabów, muzeum zostało zniszczone, a biblioteka spalona. – W chwili, którą rozważamy, filozofia grecka, która przeniosła się z Aten do Aleksandrii, osłabła; Grecki geniusz wkroczył w wiek starczej impotencji. Niezdolna do stworzenia niczego nowego, samodzielnego i oryginalnego, myśl grecka zwróciła się w stronę pamięci, do czasów swojej dawnej twórczej młodości i popadła w eklektyzm. Starożytne szkoły filozoficzne, z których każda miała swoją podstawową zasadę, swoje szczególne piętno i indywidualny charakter, uległy obecnie dewaluacji i połączeniu, najpierw w synkretyzmie, a następnie w nowym pokoleniu tego ostatniego - neoplatonizmie. Ta ostatnia, mająca swój początek w filozofii Plotyna (†270), ucznia Ammoniusza Saccasa z Aleksandrii, – w filozofii, która integrowała i jednoczyła systemy emanatyczne i teozoficzne Wschodu oraz systemy Platona, Arystotelesa i stoików – począwszy od IV wieku nabiera nieco innego charakteru. O ile Plotyn i Porfiriusz, żyjący przed ostatecznym zwycięstwem chrześcijaństwa nad pogaństwem za panowania Konstantyna Wielkiego, byli zagorzałymi przeciwnikami przesądów, o tyle wśród ich wyznawców poszukiwanie prawdy jest coraz bardziej podporządkowane interesom religijnym – teozoficznym i teurgicznym (Iamblichus i Proclus). Z zaprzysięgłego wroga wierzeń ludowych filozofia, jakby w opozycji do zwycięskiej potęgi chrześcijaństwa, staje się ancilla politeizmu. Przywrócenie go za wszelką cenę jest beznadziejnym zadaniem, jakie stawia sobie filozofia. Od tego czasu wszystko w starożytnym pogaństwie wydaje jej się dobre: ​​najdziwniejsze przesądy, przywoływania duchów, czary, magia, zaklęcia bogów, interpretacje snów i wróżby itp. nie tylko przepraszają i tolerują, ale nawet ona sama zaleca to wszystko i oddaje się temu z gorączkowym zapałem. Religia pogańska, pozbawiona obecnie prawa do istnienia i w związku z tym zmuszona do porzucenia swoich rytuałów16, schroniła się teraz pod opieką filozofii i innych nauk, które miały w Aleksandrii tak świetlaną przeszłość. Starożytny pogański politeizm, łączący się ze wschodnią teozofią i teurgią, a także z misteriami Egipcjan, mógł zatem swobodnie przez jakiś czas istnieć pod fałszywą nazwą – filozofią mądrości. – Właśnie tak św. przedstawia stan pogańskiego politeizmu i w ogóle współczesnej filozofii mądrości. Cyryla w swoich kazaniach (h. s. 4, ϒ’. 460). W ten sposób poganie, opętani chorobą politeizmu i głupi z powodu bałwochwalczych obsesji, oddają cześć drewnu i kamieniowi; nawet filozofowie i astronomowie badający słonecznik i ustalający istotę świata czczą stworzenia (h. r. 6, ý, r. 504 - δ᾿, r. 508): „Do bogów zaliczają się nawet ci, którzy nie mają ludzkiej postaci, przypisując im członki świni i psa (tamże) – uznają nieunikniony los, jaki ciąży na życiu i postępowaniu człowieka (tamże. δ᾿, s. 508 – έ ' s. 513). Na tę cechę swojej współczesnej filozofii wskazuje także św. Cyryl, wedle której wprowadziła ona do swej filozofii nauki religijne i przesądne. systemy, nawet zapożyczone z boskiego objawienia. Jest to panteistyczna nauka filozofów przez niego przedstawiona o „władzach”, „tronach”, „panowaniach” itp., jako o istotach boskich, którym oddano zabobonny kult boski (h. s. 12, a’, s. 673 - β᾿, s. 680). „zbierał sznury żałosnych staruszek i szeptał im swoje wynalazki, przekazując je jako wolę Bożą (h. s. 14, ϒ’, s. 717 - 720): ψυχρών ϒ άρ έχείνοις, kontynuuje Kirill χαί The ϒ ραϕήν, ψεύδος ὢ σπερ τι ποιθύνται πωλητήρων (tamże) – Według Angelo Mayo (h. d. 18, G, s. 2). 1105) w Aleksandrii znani byli marzyciele i tłumacze snów, którzy prorokowali w imieniu Eskulapa z Aleksandrii. Ale w miejscach mniej lub bardziej oddalonych od miasta celowo znajdowały się także cerkwie bożków i wyrocznie. I tak, 14 stadionów od Aleksandrii, we wsi Menufps znajdowało się sanktuarium bożków, w którym otwarcie gromadziły się duchy nieczyste; tu byli marzyciele i tłumacze snów, do których uparci poganie zwracali się z pytaniami o powodzenie swoich przedsięwzięć i prosząc o pomoc w chorobach. W imieniu bogini Menufis (od niej wzięła się nazwa samej wioski) wróżbici udzielali przepowiedni i odpowiedzi tym, którzy przybywali do sanktuarium bogini po radę (h. d. 18, G, s. 1105). Nawiasem mówiąc, znane były proroctwa i odpowiedzi Kasjana, kapłana Menufiana. Tak wyglądała Aleksandria od jej pogańskiej, tradycyjnej strony, kiedy Cyryl objął stolicę arcybiskupią. Kolejną znaczącą częścią ludności Aleksandrii byli Żydzi, którym obywatelstwo aleksandryjskie nadano najpierw od Aleksandra Wielkiego, a następnie przez Juliusza Tsefzara. Na początku ery chrześcijańskiej w Egipcie było ich około miliona. Ustawodawstwo państwowe nie ograniczało ich w żaden sposób w życiu codziennym i nie pozbawiało prawa nabywania majątków ziemskich. Wszystkim pozwolono przestrzegać swoich zwyczajów i ustaw, tak że Egipt stał się dla nich drugą ojczyzną. Tutaj, w rejonie Iliopolis, za panowania Ptolemeusza Filomitora, zbudowali dla siebie cerkiew na wzór świątyni jerozolimskiej i odprawiali w niej nabożeństwa zgodnie z prawem i rytuałem żydowskim, wspierając swoich kapłanów i Lewitów datkami pieniężnymi oraz dochodami z sąsiednich pól przeznaczonych na tę cerkiew. Jednak to sanktuarium, szanowane przez nich, przetrwało tylko do wstąpienia na tron ​​Wespazjana. Św. Cyryl Aleksandryjski w swoich kazaniach wyjaśnia, że ​​w jego czasach Żydzi nie mieli cerkwi, żadnych ofiar, żadnych zwrotów kapłańskich i lewickich. „Gdzie jest wasza cerkiew, pyta Żydów (h. r. 4, ς. r. 465 - 468)? Gdzie są w nim ołtarze i ofiary? Gdzie nakazujecie szukać sług cerkwi, czyli licznych zakonów kapłanów i instytucji lewickich? A szaty arcykapłana i wielokolorowe szaty - gdzie i kiedy znowu zniknęły z ciebie? I dlaczego dzwonki wiszące na krawędziach ubrań przestały dzwonić?” (Por. h. s. 21, y, s. 853). Jednak Żydzi egipscy, mimo że żyli w zadowoleniu, często się buntowali, zwłaszcza gdy tubylcy lub Grecy wyrządzili im jakąkolwiek obrazę. Ponieważ nie uważali religii innych narodów za przesądną i cieszyli się szczególnymi przywilejami i patronatem prefektów, jak to miało miejsce za czasów św. Cyryla 18, i byli bogaci; ściągnęli wówczas na siebie nienawiść tłumu, zwłaszcza Aleksandryjczyka, który by ich wytępił, gdyby nie znaleźli ochrony u prefektów rzymskich 19 Jednak największą, rdzenną część populacji stanowili rdzenni Egipcjanie, którzy mówili swoim własnym narodowym dialektem. Ich miejscem zamieszkania były wioski i osady rozsiane wzdłuż żyznej równiny Nilu. Zajmowali się hodowlą bydła, ogrodnictwem i rolnictwem. Przynajmniej gdy Cyryl zwraca się do życia i zajęć tubylców, zawsze przedstawia te, a nie inne, dzieła i ich zajęcia ὕ ντες ϒ ηπόνοι (h. р. 8, s. 564 itd.) – to ciągłe wyrażenia Cyryla na temat Egipcjan, używane jakby w znaczeniu epitetu dla tego ostatniego. O innych wspomnianych przez nas zajęciach Egipcjan (a także o rolnictwie) świadczą nie pozbawione poezji obrazy wiosenne, wielokrotnie rysowane przez Cyryla (h. s. 9, s. 581; h. s. 29, s. 960; itd.). Cyryl przedstawia w nich wielobarwne dywany zieleni i kwiatów na polach i łąkach, pasące się na nich stada owiec i jagniąt; aleje winnic z pulchnymi i niebieskimi kiściami winogron; pola lśniące złocistożółtymi kłosami i tłum żniwiarzy jadących do pracy itp. – Według historyków Egipcjanie byli szczupli, szczupli, ciemnoskórzy, swojscy, zmienni w usposobieniu, uparci, chełpliwi, drażliwi, dumni, lubieżni, zrzędliwi, szaleńcy. Ich potępieniom, zwłaszcza wobec bogatych, nie było końca. W przypadku nieporozumień dotyczących przedmiotów wiary i kultu wpadali w taką panikę, że wszczynali konflikty społeczne, okaleczali ludzi, rozdzierali ich na kawałki, a nawet gryźli. Ludzie ci byli dla władzy bardzo niebezpieczni, narażając społeczeństwo na wielkie niebezpieczeństwa nawet z powodu drobnostek, np. za nie oddanie miejsca w łaźni, za zapomniany łuk, za bluźniercze mięso. Jako gaduła i dowcipni umiejętnie wymyślali paszkwile pod adresem swoich władców (prefektów), a nawet kpili z cesarzy. Ogólnie rzecz biorąc, nie byli to dobrzy ludzie. Wieczna niewola uczyniła go takim. W takich, a może nawet jaśniejszych i ciemniejszych barwach i rysach, rozważany przez nas kaznodzieja przedstawia rolników - Egipcjan (h. r. 11, Ϛ, r. 656; h. r. 7, β ' r. 544–549; h. r. 8, ϒ ' r. 561–565 itd.). Materialnie i ekonomicznie Aleksandria i Egipt zajmowały wysoką pozycję. Egipt był uważany i służył jako spichlerz zbożowy dla Cesarstwa Rzymskiego 20 . Aleksandria, położona niemal w centrum ówczesnego świata, u zbiegu ogromnego Nilu do Morza Śródziemnego, cieszyła się chwałą bogatego punktu handlowo-przemysłowego. Stąd w Alfxandrii, podobnie jak w ogóle w bogatych i luksusowych miastach przemysłowych i handlowych, ostro uderzająca była nierówna dystrybucja zasobów materialnych pomiędzy obywatelami miasta. Nawet Klemens Aleksandryjski (†210), mentor szkoły aleksandryjskiej i prezbiter, zwracał uwagę i zwracał uwagę na koncentrację bogactwa w rękach kupców i szlachty 21 . Często o tym wspomina św. Cyryla, obnażając jednocześnie chciwość i obżarstwo bogatych, ich nieuwagę i zatwardziałość wobec biednych i żebraków (h. r. 11, r. 645 - 653; h. r. 27, r. 933 - 936 i in.). – Wraz z bogactwem i w zależności od niego, w Aleksandrii bardzo rozwinęły się różnego rodzaju wyrafinowany luksus i występki. Według zeznań Klemensa 22, o którym wspominaliśmy, bogaci obywatele Aleksandrii otoczyli się tłumami niewolników i najemników. Niektórzy z nich – pisał Klemens – przygotowują jedzenie, gulasze, ciasteczka i słodycze; inni dbają i czyszczą ubrania, inni strzegą złota jak sępy, kwatery przechowują srebro, czyścią szklanki i przygotowują potrawy na uczty, jeszcze inni opiekują się bydłem. Oprócz nich potrzebujemy także tłumów podczaszych i stad pięknych młodych mężczyzn, niczym bydło, z którego doi się piękno. Do ubierania kobiet potrzebne są specjalne służące i pokojówki, niektóre do twarzy, inne do odzieży i opasek na głowę, a jeszcze inne do czesania i ubierania głowy. Wśród służby jest wielu eunuchów i wszyscy są alfonsami. Co więcej, bogate kobiety powinny mieć Galów, którzy by je podnosili na noszach i nieśli na ramionach... Kobiety też potrzebują ludzi, którzy będą im opowiadać najróżniejsze kłamstwa i przekazywać miłosne plotki... Podobny sposób życia bogatych przedstawia Cyryl w powyższych (h. r. 11, h. r. 27) i innych kazaniach. Zamiłowanie do eunuchów i w ogóle występek eunuchów za czasów Cyryla nasiliło się jeszcze bardziej i wyszło na powierzchnię w społeczeństwie aleksandryjskim, jak widać z „oskarżającej mowy Cyryla przeciwko eunuchom” (h. d. 19, s. 1105 - 1109). Wszystkie zbadane przez nas zjawiska życia społeczeństwa aleksandryjskiego miały miejsce wśród trzody aleksandryjskiego świętego. Nawet pogańskie błędne przekonania i przesądy, skonfrontowane z nauką chrześcijańską, pozostawiły szkodliwe ślady w społeczeństwie chrześcijańskim, stworzyły przesądy i ogólnie w taki czy inny sposób szkodziły czystości wiary i życia wyznawców Chrystusa (h. s. 9, y, s. 585: h. r. 6, y, r. 504 – 505 itd.; h. r. 12, a’, 669 – 673, itp.). Wraz z tymi złymi wytworami pogaństwa i politeizmu, w Kościele aleksandryjskim często wegetują inne rodzaje kąkolu – są to herezje i schizmy. W momencie wstąpienia Cyryla na tron ​​biskupi nowacjaccy heretycy żyli swobodnie w Aleksandrii, którzy mieli tu kilka własnych kościołów i swobodnie sprawowali w nich kult. Zwolennicy innych heretyckich błędów wyli także w Aleksandrii, przeciwko czemu pasterz aleksandryjski często kierował oskarżycielskie słowa. Życie i praca Cyryla w randze arcybiskupa była długa i owocna zarówno dla owczarni aleksandryjskiej, jak i dla Kościoła w ogóle. Przez 32 lata ten nauczyciel i fanatyk wiary i pobożności służył na oddziale aleksandryjskim, deklarując się takim już od pierwszych dni swojej nowej posługi. Historyk Kościoła Sokrates, przekazując wiadomość o wyborze Cyryla na biskupstwo23, zauważa, że ​​„Cyryl wstąpił na biskupstwo z większą władzą niż Teofil, że od jego czasów biskupstwo aleksandryjskie wyszło poza rangę kapłańską i zaczęło autokratycznie zarządzać sprawami. Mianowicie Cyryl natychmiast zamknął kościoły nowacjańskie, które były w Aleksandrii i zabrał wszystkie ich sprzęty sakralne, a ich biskup Teopempta został pozbawiony wszystkiego, co posiadał”. Nie przyjmując powyższego wniosku Sokratesa z tego działania Cyryla w stosunku do Nowacjan, jako stronniczego wniosku, wynikającego z przywiązania samego Sokratesa do błędów nowacjańskich24, widzimy w tym pierwszym działaniu św. Cyryl jest typowy, głównymi cechami jego charakteru i osobowości jest żarliwa, zdecydowana gorliwość o czystość i chwałę wiary. Uczynił to nie z autokracji, nie w sensie próby wtargnięcia w granice władzy świeckiej, która do niego nie należała i w ten sposób poszerzenia i tak już szerokich praw (taki akt raczej prowadziłby do ich ograniczenia), ale o wiele prawdziwiej i bardziej zgodnie z rzeczywistością, z pobudek czysto religijnych i pobożnych - z chęci oczyszczenia pola Kościoła Chrystusowego ze szkodliwych chwastów, motywów wyrażonych ze względu na zdecydowany charakter Cyryla w tak fajnym wydaniu. Na podstawie tonu i charakteru pierwszych działań osoby, która po raz pierwszy wkroczyła na pole służby publicznej, można zapewne wnioskować o jej późniejszych działaniach. Stało się to z Kirillem. – Nie mniej nowacjackie błędy oburzyły duszę Cyryla i inne heretyckie fałszywe nauki, które przedostały się do jego stada. Jest rzeczą zupełnie naturalną, że wśród chrześcijan aleksandryjskich niemało było ludzi, którzy otrzymali świeckie wykształcenie filozoficzne i pasjonowali się nauką światową, w wyniku czego wnieśli do chrześcijaństwa preferencję rozumu nad wiarę, starając się sprawdzać i badać prawdy wiary i dogmatów chrześcijańskich zgodnie z zasadami i wymogami rozumu, nie podporządkowując tych badań i udziału rozumu głosowi Kościoła i tradycji. Byli oczywiście ludzie bezpośrednio zarażeni myślami heretyków, którzy pojawili się już w Kościele Chrystusowym, jak np. gnostycy, manichejczycy, Paweł z Samosaty, arianie, eunomowie, apollinarianie. Zdając sobie sprawę z konieczności uzdrowienia takiego zła, które obaliło chrześcijaństwo, a także ze swego obowiązku zarówno demaskowania samych błędów, jak i ostrzegania i chronienia swojej owczarni przed porwaniem przez fałszywe nauki, Cyryl już w pierwszych latach swojej działalności biskupiej (przed sporami chrystologicznymi) niejednokrotnie w swoich kazaniach potępiał heretyckie opinie. W „rozmowie z okazji święta św. Vaiy” (h. 6.13, s. 1060 – 1064) św. Cyryl ostro potępia heretyków Manichejczyków, Ariusza, Marcjona, Pawła z Samosaty oraz ich tajnych i jawnych wyznawców, broni boskiej godności Jezusa Chrystusa, Jego wcielenia, narodzin z Maryi Dziewicy, Trójcy Osób w Bogu itp. W wielu kazaniach wielkanocnych, począwszy od ósmy Cyryl w ten sam sposób stanowczo potępia wymienionych heretyków, zwłaszcza arian i eunomian (h. r. 8, s. 565 - 577; h. r. 12, r. 681 - 692; h. r. 15, r. 736 - 741 itd.) Jezusa Chrystusa (jak w późniejszej walce Nestorian) i objawienie prawdziwego prawosławnego nauczania o On. Ale pastor aleksandryjski w każdym kazaniu wielkanocnym wykłada pozytywne nauczanie dogmatyczne, głównie chrystologiczne, bez bezpośredniego odniesienia do tego czy innego heretyckiego błędu, z którego nie można nie wyciągnąć wniosku, jak wielka była gorliwość Cyryla o czystość prawosławnego nauczania dogmatycznego. Ale jeszcze bardziej smutna była obecność św. Cyryla wśród jego stada pogan z ich przesądnym kultem politeistycznym. Jak już widzieliśmy, na dwóch stadionach (2 tysiące kroków) z Canopus, 12 stadionów z Aleksandrii, we wsi Menoufis doszło do bałwochwalstwa, w którym najwyraźniej gromadziły się duchy nieczyste 25. Poprzednik Cyryla Teofil zbudował tu kościół ku czci ewangelistów. Jednak demoniczna moc oraz różne przesądy i proroctwa nadal istniały tu i za Cyryla. Św. Cyryla 26 – Ille magnus pietatis amator et fidei violatorum depozytor – z natchnienia Bożego przenosi tu, właśnie do kościoła św. Ewangelistów, relikwie św. męczennicy Cyrus i Jan, którzy cierpieli za panowania Dioklecjana wraz z trzema pannami kanopskimi, siostrami (Teoktystą, Teodotą i Eudoksją) i ich matką Atanazją, a którzy do tego czasu odpoczywali w kościele św. Apostołów w Baldachimu lub Rzucaniu 27. Wraz z przeniesieniem relikwii zniknęły zarówno złe duchy demonów, jak i interpretacje snów i przepowiednie Św. wróżbici. Cuda wylane z relikwii męczenników przyciągnęły uwagę zarówno wprowadzonych w błąd, jak i pełnych czci wielbicieli z bliskich i odległych krajów. Ale Cyryl nie ograniczył się tylko do przekazania relikwii. W okolicach wsi Menoufis z Aleksandrii często się tu pojawiał i wygłaszał nauki 28. Podczas faktycznego przeniesienia szczątków św. męczennikom wygłoszono trzy krótkie nauki 29. Jednocześnie Cyryl wypowiedział się ze słowem nagany przeciwko przesądom i szarlatanizmowi aleksandryjskich pogan, wróżbitów i wróżbitów, czarowników, czarowników - ukrywających się, jak widzieliśmy, za nazwą teozoficznej i przesądnej filozofii neoplatońskiej. W jednej ze swoich wczesnych rozmów (h. s. 4, y ', s. 460) św. Cyryl ostro potępia żałosną chorobę politeizmu Greków; w drugiej (h.r. ϒ', δ᾿, e', s. 504 - 513) naśmiewa się ze skrajnej głupoty fetyszystów, którzy stali się bardziej lekkomyślni niż głupie zwierzęta - zoolatryzm filozofów i astronomów, fatalizm stoików i w ogóle współczesnych neoplatoników. W kazaniach Cyryla znajdują nagany i zaprzeczenia oraz zniekształcone zapożyczenia pogan 30 z Bożego objawienia, takie jak wiara. w „moce”, „trony”, „panowania” itp. jako istoty boskie (hr. 12, β᾿, r. 673 - 680). Taki kult nie jest niczym innym jak politeizmem i bałwochwalstwem. W XIV kazaniu wielkanocnym (u, r. 717 - 720) św. Cyryl swoje przemówienie kieruje przeciwko astrologom, wróżbitom i czarownikom, którzy zwodzili ludzi wiedzą o okolicznościach życia innych ludzi i znajomością przyszłości - co jest charakterystyczne tylko dla Boga i Jego prawdziwych proroków według Boskiego objawienia. Ale te i podobne potępienia Cyryla były w rzeczywistości skierowane w stronę już zgniłej i biernej, a zatem bezpiecznej dla chrześcijaństwa, neoplatonizmu i w ogóle mądrości pogańskiej. Tymczasem istnieli oczywiście, jak pokazuje przykład Hypatiusa 31, poważniejsi i wybitniejsi przedstawiciele przestarzałej filozofii aleksandryjskiej. Przeciwko nim, a także przeciwko heretykom, zarażonym pretensjonalną mądrością ludzką, a jednocześnie w celu ochrony przed nimi i utwierdzenia ich duchowych dzieci w prawdach wiary i pobożności, św. Cyryl pisze (przed nadejściem herezji Nestoriańskiej) obszerniejsze i poważniejsze dzieła teologiczne - 17 ksiąg o kulcie Boga w duchu i prawdzie, różne dzieła egzegetyczne, skarb o Trójcy Świętej i Współistotnej, siedem rozmów o Trójcy Świętej i Współistotnej, książka o Świętej Trójcy Życiodajnej. Ale pasterze kościoła aleksandryjskiego byli jeszcze bardziej oburzeni na widok Żydów, którzy pojawili się w Aleksandrii. "Będąc zawsze i wszędzie wrogami chrześcijan, jak mówi Sokrates 32, Żydzi byli szczególnie znienawidzeni przez aleksandryjski motłoch i w ogóle chrześcijan. Według opowieści Sokratesa, robili wiele złych i brudnych sztuczek zarówno chrześcijanom aleksandryjskim w ogóle, jak i Cyrylowi w szczególności 33. Nic więc dziwnego, że Cyryl, jako surowy i nieustępliwy fanatyk wiary Chrystusowej i chwały Kościoła pomimo wszelkich przeszkód, przyjął najsurowsze i zdecydowane kroki przeciwko nim, już po raz pierwszy po objęciu tronu: odebrał synagogi, pozbawił je majątku i wypędził z miasta 34. Ponadto Cyryl przeciwstawił się Żydom inną prawdziwie chrześcijańską bronią – głoszeniem kościelnym w swoich pierwszych sześciu kazaniach wielkanocnych, przypadających na lata 414–418, czyli w pierwszych latach swojej posługi, a także w latach 8 i 10, odnoszących się do lat 420 i 420. 422 – na który mniej więcej datuje się czas wściekłości Żydów i ich intryg przeciwko chrześcijanom 35 roku, św. Cyryl ze szczególną siłą i oburzeniem potępia okrucieństwa i stanowczość Żydów. Ostre i energiczne ataki na Żydów we wspomnianych już kazaniach oraz mniej lub bardziej mocne potępienia we wszystkich pozostałych kazaniach wielkanocnych i w większości kazań „przy różnych okazjach” (h. s. 1, e’, s. 417 - ς ’, P-424: obnaża się bezbożność, bałwochwalstwo, niegodziwość, przestępstwo prawa i zdradziecką zawziętość Żydów w stosunku do Zbawiciela; stan rzeczy, faktyczny bezczelność i nikczemność Żydów. Skazując Żydów na wszelkiego rodzaju niegodziwości, okrucieństwa i zbrodnie, kaznodzieja w końcu woła (h. s. 10, e, s. 632): „ale po co miałbym tak przeciągać mowę o tym, co jest na oczach wszystkich? Kto naprawdę nie słyszał o bezczelności niegodziwych Żydów” (por. h. r. 4, y, r. 460). Jeśli gniew Cyryla na Żydów miał uzasadnione podstawy w samym stanie rzeczy, to w dalszych konsekwencjach tej sprawy, to właśnie we wrogości prefekta aleksandryjskiego Orestesa do Cyryla, która powstała w wyniku wypędzenia Żydów, oraz w zamordowaniu Hypatii przez rebeliantów, sprawiedliwość i niewinność Cyryla stała się całkiem oczywista. Że sam Cyryl nie był przyczyną tej wrogości Orestesa do niego, albo lepiej, że ze strony samego Cyryla nie było osobistej wrogości i sprzeciwu wobec Orestesa, na co najwyraźniej Sokrates wskazuje w swoich wypowiedziach na temat Cyryla typu: „że Cyryl chciał mieć nadzór nad rozkazami Orestesa i innych – potwierdza to zeznanie samego Sokratesa (który na ogół nie wypowiada się życzliwie o poczynaniach Cyryla), że oferował przyjaźń Orestesowi, a nawet trzymał przed sobą Ewangelię w nadziei rychłego pojednania, „lecz nawet taki krok nie zmiękczył prefekta” 36. Jeśli zaś chodzi o morderstwo Hypatii, dokonane, zdaniem Sokratesa, przez jakichś „ludzi porywczych” z chęci zniszczenia w niej osoby bariery pojednania między Cyrylem a Orestesem, a zatem nastąpiło jakby nie bez wiedzy Cyryla, ale według historyków świeckich (Drepera) nawet według jego woli, to z całą pewnością nie jest to prawdą. Historyk Sokrates, przy całej swojej niechęci do Cyryla, słowami: „to (morderstwo) spowodowało sporo smutku zarówno Cyryla, jak i kościoła aleksandryjskiego”, nadal wyjaśnia, że ​​Cyryl nie był zamieszany w tak niegodziwy czyn. Przeciwnie, z tych słów można nawet wywnioskować, że Cyryl był przychylny tej kobiecie 37, filozof Koppalik w swoim eseju „O św. Cyrylu Aleksandryjskim” 38 i Filaret z Czernigowa (Hist. studium dot. oo. ts., § 212) nie uważają za możliwe dopuszczenie takiego udziału Cyryla w morderstwie Hypatii. Pasterz aleksandryjski nie pozostawił dolegliwości moralnych swoich duchowych dzieci bez uzdrowienia. Z eseju księdza Porfiriusza widzieliśmy już, jaki charakter miała pod tym względem owczarnia aleksandryjska. Podobnie charakteryzuje go Sokrates (C. Kwartał historyczny VII, rozdz. 13): „Tłum aleksandryjski bardziej niż jakikolwiek inny tłum kocha oburzenie i gdy znajdzie powód, spieszy się do okrucieństw nie do zniesienia, bo bez krwi nie uspokoi się od niepokojów”. Ponieważ jednak podobne cechy zaobserwowano u wszystkich innych mieszkańców Egiptu (według Porfiriusza) i ponieważ te same cechy ich moralności i zwyczajów - niepokoje, konflikty społeczne, rozlew krwi, a ponadto z błahych powodów - trwały za czasów Cyryla, jak widać z jego kazań, święty z Aleksandrii nie pozostawił tego zła bez uzdrowienia. Wielokrotnie w swoich „Kazaniach wielkanocnych” opłakuje krwawe spory domowe Egipcjan (h. r. 7, β᾿, r. 1, – 544 – 549), o rozbojach i rozbojach morskich oraz morderstwach (hr. r. 8. r., r. 561–565) i przeciwstawia tym walkom i zamieszkom itp. początek miłości chrześcijańskiej (hr. r. 8. r., r. 561–565). 7, a, r. 540 – 544), potępia krzywoprzysięstwo i oszustwo (h. r. 5, η’ r. 497), hipokryzję dualnie wierzących „handlujących swoją miłością do Boga (hr. 9, r. 589 – 604); wskazuje na suszę i głód jako gniew Boży i karę za wewnętrzne życie Egipcjan (hr. r. 7, r. 544 - 549', h. r. β, y, r. 909); inspiruje do „oczyszczenia serca od niegodziwości, a mianowicie: czarów, cielesności, wymuszenia, oszczerstw, krzywoprzysięstwa, oszustwa, zwłaszcza od wypaczenia prawdziwej i prawdziwej wiary; gdyż niektórzy z tych, którzy przyjęli imię chrześcijan, oddają się takiemu odstępczemu myśleniu” – twierdzi kaznodzieja (h. s. 26, β ', s. 917); potępia skąpstwo i zatwardziałość bogaczy aleksandryjskich, ich roztargnienie i występne życie (h. s. 11, e' s. 645-652); równolegle z tym ukazuje nędzne życie biednych i ukazuje wyższość swojego życia nad życiem bogatych ludzi (tamże, także: h. r. 27, β '', ú, r. 932 - 936 i wiele innych) - Przeciwko rozpuście i jej najbardziej podłej formie - skopchestvo, jako produktom luksusowego i rozpieszczonego życia społeczeństwa aleksandryjskiego, Cyryl już w pierwszych latach swojej posługi był zmuszony wygłosić groźne oskarżycielskie słowo (h. d. 19, s. 1105 – 1109). Jednak surowa gorliwość Cyryla o czystość i chwałę wiary i Kościoła Chrystusowego, która inspirowała go do otwartej i niestrudzonej walki z różnego rodzaju błędami (heretykami, poganami i Żydami) oraz w ogóle z religijnymi i moralnymi brakami i przywarami swojej owczarni, jego niezachwiane przywiązanie do tradycji, teologii i poglądów swego Kościoła, który od czasów pierwszego Soboru Powszechnego był wiernym stróżem prawosławia na Wschodzie – czasami nieco zaślepiały mu oczy i nie pozwoliły mu zobaczyć rzeczy w prawdziwym świetle. Stosunek św. Cyryla do pamięci rozumiemy od w. Jana Chryzostoma Ks. Biorąc pod uwagę wszystko, co zrobili jego aleksandryjscy poprzednicy, arcybiskupi - filary wiary i prawosławia (na przykład św. Atanazy Wielki: h. r. 8, r. 572, Teofil: h. r. 1, β᾿, r. 405), - legalnego i całkowicie sprawiedliwego, przynajmniej zgodnego z regułami kościelno-kanonicznymi oraz starając się być godnym następcą i kontynuatorem ich tradycji, Cyryl przez długi czas trzymał się toku działania i polityki swojego poprzednika w departamencie i wuja, arcybiskupa Teofila, który, jak wiadomo (epist. 33, s. 159), zdetronizował św. Jana Chryzostoma w 403 r. Dlatego św. 419 Cyryl nie zgodził się na umieszczenie imienia tego wielkiego świętego w swoich dyptykach kościelnych, co uczynili rzymscy i wschodni przedstawiciele kościołów. Dopiero za namową i napomnieniem Izydora Pelusiota zgodził się na to i dlatego dopiero wtedy papież Zosima został przyjęty do komunii z Kościołem rzymskim, właśnie w roku 419 39, choć wcześniej był ekskomunikowany 40 Okres walk Nestorian Działalność kościelna i teologiczna św. Cyryla od czasów sporów chrystologicznych do pojednania ze „wschodnim” i pozostałe lata życia Cyryla. Od 429 r. działalność św. Cyryla Aleksandryjskiego wykracza poza granice patriarchatu aleksandryjskiego: ma na celu ochronę i ochronę nauczania Kościoła ekumenicznego przed nowo powstałymi fałszywymi naukami Nestoriusza. „Na polu Kościoła Bożego, wśród pszenicy, pojawił się gorzki i szkodliwy kąkol diabła – Nestoriusza” (h. d. 16, s. 1096). Wstępując do Archidiecezji Konstantynopola 10 kwietnia 428 r. od prezbiterów duchowieństwa Antiochii, Nestoriusz w tym samym roku ujawnił swój heretycki sposób myślenia o Najświętszej Maryi Pannie i obliczu Jezusa Chrystusa. Chrystus według nauki Nestoriusza (odc. 2, s. 41) nie był Bogiem, a jedynie organem lub narzędziem Boskości i niosącym Boga człowiekiem (όρ ϒ ανον δέ μάλλον χαί έρ ϒ αλείον θεοτητος, άνθρωπος θεοϕόρος); w mężczyźnie zrodzonym z kobiety mieszkało tylko (χατϕϕχηχεν έν άνθρώπϕ...) Słowo, które jest od Boga Ojca (Er. 1, s. 24). Bóstwo i człowieczeństwo były w Chrystusie tylko w kontakcie, w zjednoczeniu jednej osoby (έις ένός προσώπου ουναέιαν ... ep. 5, s. 52–53), zjednoczone jedynie przez zjednoczenie (ουναέια) godności, znaczenia czy mocy, a nie zjednoczenie naturalnej jedności (odc. 17, s. 120, T). Bóstwo zjednoczone było z człowieczeństwem w Chrystusie jedynie jako cerkiew (odc. 5, s. 53) 41, ciało było jedynie cerkwią bóstwa Syna i cerkwią zjednoczoną jakimś wyższym, boskim kontaktem (ep. 5, 56). Nie można zatem przenieść ani właściwości ludzkich na bóstwo w Chrystusie, ani właściwości boskich na ludzkość (odc. 5, s. 53; s. 56). „W trosce o ten kontakt (bliskość - οίχειότητος;) Nestoriusz uczy (tamże), głosić komunikację, to znaczy przypisywać bóstwu Słowa właściwości ciała zjednoczonego (z Nim), a mianowicie narodziny, cierpienie, umieranie - to, mój bracie (apel do Cyryla), jest w istocie złudzeniem pogan lub złą chorobą Apollinarisa, Ariusza i innych heretyków, a co gorsza, nie można przypisać Słowu Bożemu pokarmu mlekiem, stopniowego wzrostu” itd. Pisarze świętych ksiąg przypisują narodziny i cierpienie nie bóstwu, ale człowieczeństwu Chrystusa – stwierdza w tym samym liście Nestoriusz (ep. 5, s. 53); „i dlatego, po dokładnych badaniach, Najświętszą Dziewicę należy nazywać Chrystusową Matką, a nie Matką Bożą” (wyrażone słowa potwierdzają liczne miejsca Pisma Świętego, oczywiście niewłaściwie interpretowane). Tym samym Nestoriusz uznał dwóch synów, czyli dwóch Chrystusów, za odrębnych w Chrystusie (ep. 4, s. 48). Ta nowa heretycka nauka zaczęła się szybko rozprzestrzeniać i w roku 429 dotarła do klasztorów Egiptu, a za pośrednictwem mnichów stała się znana arcybiskupowi Aleksandrii. Zelota właściwej wiary nie zwlekał z uspokojeniem mnichów i przedstawieniem im prawdziwego nauczania Kościoła w tej kwestii. W swoim kazaniu wielkanocnym w 429 r. (ur. 17) szczegółowo ujawnia prawosławną naukę na ten temat, a następnie pisze specjalny list do egipskich mnichów, w którym główną uwagę poświęca obaleniu nowej fałszywej nauki, choć bez wymieniania imienia Nestoriusza i ujawnieniu odpowiadającej mu nauki prawosławnej. Ujawnione fałszywe nauczanie nie zaskoczyło św. Cyryla nieprzygotowanego na jego potępienie. Jak już wspomnieliśmy, już w 420 r., prawie 9 lat przed pojawieniem się herezji Nestoriusz, jakby przewidując, nakreślił ją i obalił w jej głównych, czyli głównych postanowieniach. A teraz, z charakterystyczną dla siebie zamyśleniem i ścisłym trzymaniem się powszechnej nauki i tradycji Kościoła, krok po kroku obala zarówno główne postanowienia fałszywej nauki Nestorian, jak i wnioski, jakie z niej wynikają. "Dziwię się, pisał do mnichów egipskich (odc. I, s. 13 itd.), jak niektórzy wątpią, czy Najświętszą Dziewicę należy nazywać Matką Bożą. Bo jeśli Pan nasz Jezus Chrystus jest Bogiem, to jak może Ta, która zrodziła św. Czyż Dziewica nie jest Matką Boga? Tę wiarę przekazali nam boscy uczniowie. Tak uczyli nas filozofować święci ojcowie. " Powołując się na świadectwo św. Atanazego Wielkiego, gdzie ten nazywa św. Marię Dziewicę, św. Cyryla słowami symbolu nicejskiego i miejscami sacrum. Pismo Święte dowodzi (s. 16), że Bóg Słowo wcielił się, że pozostaje Bogiem zarówno we wcieleniu, jak i po wcieleniu (s. 17), że jeśli św. Dziewicę Chrystusową nazwiemy, to skoro w Piśmie Świętym wszyscy namaszczeni święci nazywani są Chrystusem. Przez Ducha, a wszyscy mamy, zgodnie ze słowami ewangelisty Jana (1 J 2,20), namaszczenie Duchem Świętym, nie będzie żadnej niezgodności, jeśli ktoś postanowi nazwać matkę wszystkich namaszczonych Matką Chrystusa (s. 20 – 21). „Bo choć z łaski jesteśmy nazwani bogami, to jednak nie w tym sensie, w jakim jest Bóg Syn, który w prawdzie i z natury jest Bogiem, chociaż stał się ciałem”. Jeśli Słowo, argumentuje Cyryl, mieszkało w człowieku jak w cerkwi, bez hipostatycznego zjednoczenia natury, to pokora, jaką ap. Paweł do Jezusa Chrystusa w słowach: Straciłem rozum, przybrałem postać sługi itp. – byłoby tylko wyobrażeniem, a nie rzeczywistością, aby poganie mogli słusznie winić chrześcijan za oddawanie czci prostemu człowiekowi (s. 24 – 25). Dalej Cyryl z różnych stron udowadnia boską godność Jezusa Chrystusa, Jego synostwo z Bogiem (s. 28), nawołuje do oddawania czci jedynemu Jezusowi Chrystusowi i Panu, wyznając w jednej osobie Jego zjednoczenie zarówno Boga Słowa, jak i doskonałego człowieka ze św. Panny (tamże…). „Przynajmniej” – mówi Cyryl w Wielkanocy 17. prop. (s. 773 - 5), a różnicę widać było w naturach, które weszły (w Nim, czyli w Chrystusie) w jedność, a jednak trzeba Go przyjąć i uważać za jednego Syna...” Niewysłowione, że nikt nie może zrozumieć ani wyrazić, Bóstwo i człowieczeństwo zlały się w coś, o czym już potem myśli się jako o jednym, tak że w Nim pomyślano zarówno człowieka, jak my, jak i Boga, wyższych od nas, czyli Jednorodzonego i Pierworodnego. „Bo tak, a nie inaczej, Bóg z natury może pomyśleć o tym, co się rodzi, a Dziewicę, która urodziła, można uważać nie tylko za matkę z jednego ciała i krwi, jak wszystkie nasze matki, ale dokładniej – za matkę Pana i Boga, ubraną na nasze podobieństwo” (por. tamże, s. 777). Jeśli chodzi o mnichów i trzodę, do których był adresowany list i kazanie Cyryla, to oczywiście oni (kazanie i list) wywołali oczekiwane działanie, to znaczy uspokoili umysły i utwierdzili tych, którzy wątpili we właściwe nauczanie. Ale w Konstantynopolu, dokąd wkrótce dotarły spisy orędzi i kazań Cyryla, odniosły zupełnie odwrotny skutek. Nestoriusz, gdy je przyjął, poczuł się urażony, uważał się za urażonego, a całą sprawę przypisywał osobistej niechęci Cyryla i jego buntowniczemu duchowi. Obydwa listy, które wymienili arcybiskupi Aleksandrii i Konstantynopola, nie tylko nie pojednały przeciwników, a NF powstrzymała heretyckie nauczanie Nestoriusza, wręcz przeciwnie, wzywały tego ostatniego do bardziej niebezpiecznej i zawziętej obrony jego fałszywego nauczania, a Cyryla do otwartej i zdecydowanej walki o prawdziwe prawosławne i kościelne nauczanie o Osobie Jezusa Chrystusa, Syna Bożego. Nie chcąc śledzić wszystkich perypetii sporu Cyryla z Nestoriuszem, zwrócimy uwagę jedynie na główne okoliczności tej walki, które dotyczą naszego tematu. – Cyryl jednak, występując jako odważny obrońca prawosławnej nauki chrystologicznej, w czasie III Soboru Ekumenicznego w Efezie zajmował bardzo niekorzystne i krytyczne stanowisko w opinii i postawie dworu cesarskiego oraz biskupów Patriarchatu Antiochii (Wschodniego). Nestoriuszowi udało się przekazać swój wrogi stosunek do oskarżyciela, pasterza aleksandryjskiego, cesarzowi Teodozjuszowi (h. Div., 4, s. 993). Działając nie do końca uczciwymi środkami, Nestoriusz zdemaskował przed cesarzem Cyryla jako despotę, zakłócacza spokoju kościelnego, podobnie jak jego wuj Teofil, odnowiciel arianizmu i apollinarianizmu, a nawet przedstawił cesarzowi kilku egipskich łobuzów i łajdaków, rzekomo niesprawiedliwie urażonych przez patriarchę Aleksandrii. Cesarz w to wierzył i chciał wezwać Cyryla na proces cywilny lub kościelny w Konstantynopolu… Ale wkrótce nieprzychylna opinia cesarza o Cyrylu przerodziła się w całkowitą nienawiść do niego. Cyryl, chcąc pozbawić Nestoriusza jego głównej siły, a mianowicie siły na dworze, na którym zasiał swoje heretyckie chwasty, wysłał (430) do cesarza i jego sióstr trzy księgi o wierze: jedną dla siebie, drugą dla Augusta Pulcherii, trzecią dla Arkadii i Mariny. Ponieważ wydanie tych ksiąg było inne, a księga adresowana do Pulcherii była głębsza w treści i zaopatrzona w więcej argumentacji ze stworzeń boskich i ojcowskich niż księga przypisana Teodozjuszowi, cesarz nabrał podejrzeń co do niestosownego celu Cyryla – wywołania zamieszania i niezgody w rodzinie władcy. I przez długi czas niska opinia cesarza o Cyrylu, jako osobie odważnej i niespokojnej, nie mogła się rozwiać, a osobiste poczucie wrogości Teodozjusza wobec Cyryla wcale nie ustało. Wrogie nastawienie „Wschodu” do Cyryla nietrudno wytłumaczyć w powiązaniu z sympatią i patronatem Nestoriusza. Nestoriusz, jako rodowity Syryjczyk i uczeń szkoły antiocheńskiej, a także prezbiter i kaznodzieja duchowieństwa Antiochii, z urodzenia, z wykształcenia i duchowego synostwa pochodził z kościoła Antiochii. Tymczasem Cyryl i w swoim duchowym wychowaniu, zarówno z urodzenia, jak i ze względu na pozycję w hierarchii, był obcy Antiochianom, czyli wschodnim. Wiadomo, jakim pogardliwym imieniem czcili arcybiskupa aleksandryjskiego. Słowo „Egipcjanin” wystarczyło, aby wskazać całą ich pogardę dla aleksandryjskiego hierarchy-arcykapłana. Odrzucając anatematyzm Cyryla, nazywają go jedynie słowem „on”. Mieszkańcy Wschodu nie mogli szczerze w duszy przyłączyć się do nauk Cyryla, których bronił i bronił w sporze z Nestoriuszem. Tutaj, w Antiochii, duch, kierunek, techniki i metody studiowania Pisma Świętego i nauk teologicznych w ogóle były szczególne, w pewnym stopniu odwrotne do Aleksandrii. Swobodna, racjonalna postawa wobec przedmiotów i prawd wiary, dosłowne rozumienie i interpretacja tekstu 43, krytyczny stosunek do tradycyjnej wiary Kościoła 44 – wszystko to pozostawało w sprzeczności z poglądami Cyryla, surowego i gorliwego zwolennika nurtu nowoaksandryjskiego 45. Nic więc dziwnego, że w licznych odpieraniach przez Cyryla fałszywych nauk Nestoriusza (pojawiających się w formie jego listów do różnych osób, kościołów i soborowych definicjach – w kontynuacji 429 – 30), a zwłaszcza w swoich tzw. anatematyzmach (epist. 17, s. 105 – 121), Antiochianie widzieli nie tylko niedokładne nauczanie wiary, ale wręcz bezpośrednie heretyckie złudzenia. Bardzo zdezorientowały ich takie wyrażenia Cyryla, jak „własne ciało Słowa”, „jedność naturalna” (ib. s. 120, w anatematyzmie 2 i 3) czy w 17. kazaniu wielkanocnym: „Bóstwo i człowieczeństwo zjednoczyły się (tj. w Chrystusie) w to, co później uważano już za jedno”. Przywiązani bardziej do słów niż do istoty myśli, w tych i podobnych wyrażeniach dostrzegli odnowienie herezji Apolinariusza 46, a nawet Ariusza (ep. 5, s. 56) i przedstawili swoje odparcie anatematyzmom Cyryla ze względu na taką postawę biskupów wschodnich wobec Cyryla, ten musiał w dalszym ciągu znosić wiele żalów i obelg, zanim wyszedł zwycięsko z walki. Cyryl, wspierany przez papieża Celestyna i upoważniony do działania w jego imieniu, rozpoczął zdecydowane działania przeciwko Nestoriuszowi. Cyryl przesłał temu ostatniemu definicję soboru rzymskiego i egipskiego, na mocy której Nestoriusz musiał wyrzec się swego kłamstwa; w przeciwnym razie groziła mu ekskomunika ze wspólnoty kościelnej i detronizacja. Jak można było się spodziewać, Nestoriusz był daleki od pokuty za swoje złudzenia; wręcz przeciwnie, sam oskarżał Cyryla o herezję Ariusza i Apolinarego zarówno przed Celestynem, jak i przed cesarzem i opierając się na swoich wpływach na dworze oraz potędze swojej dialektyki i elokwencji w konkursach, prosił cesarza o zwołanie soboru w celu osądzenia sprawcy wszelkich zawirowań kościelnych – Cyryla. Duchowieństwo i mnisi Konstantynopola pytali impratora o to samo - i rzeczywiście nastąpiła zgoda cesarza. – Do wszystkich metropolitów cesarstwa wysłano depeszę cesarską okręgową, zapraszającą ich do stawienia się na sobór w dzień Pięćdziesiątnicy 431 r., czyli 7 czerwca (ponieważ Wielkanoc w 431 r. przypadała na 23 kwietnia 19). Ponadto do Cyryla wysłano specjalny list od cesarza, pełen najostrzejszych i okrutnych wyrzutów pod jego adresem za rzekome powodowanie niezgody i niepokojów w Kościele Chrystusowym, za szpiegostwo na dworze, za despotyzm i nadużywanie jego praw i władzy - list, który nie obiecał Cyrylowi niczego zachęcającego i wezwał go do soboru jako winnego podlegającego procesowi. Rada została powołana w Efezie. Biskupi wschodni pod przewodnictwem Jana z Antiochii nie pojawili się na soborze w wyznaczonym terminie. Przybyli zgrupowani byli w dwóch kręgach – wokół Nestoriusza i większość, bo około 200 (198) osób, wokół arcypasterza aleksandryjskiego. Pierwsze dni po przybyciu do Efezu zarówno Nestoriusz, jak i Cyryl spędzili na przygotowaniach do nadchodzącego soboru, czyli na jak najlepszym przepracowaniu i argumentacji bronionej przez siebie doktryny. Usuwając uwodzicielskie i heretyckie fragmenty ksiąg Nestoriusza i obalając je świadectwem Pisma Świętego oraz św. ojców, Cyryl nie pozostawił jednocześnie żadnego innego sposobu ujawnienia i potwierdzenia (swojego) prawosławnego nauczania o Osobie Jezusa Chrystusa i Najświętszej Maryi Panny – czyli kazania kościelnego. Miasto Efez za swoich patronów uważało Matkę Bożą i Apostoła Jana Teologa. Były tu dwa kościoły, jeden ku czci Matki Bożej Marii, zwanej „Wielką, czyli Większą Marią”, i drugi – św. Jana Teologa, który nosił to samo imię („Jan Teolog”). Cyryl, jako obrońca tytułu Maryi Dziewicy „Theotokos”, oczywiście powinien był i został przyjęty bardzo serdecznie i triumfalnie zarówno przez mieszkańców i władze miasta, jak i przez biskupa Efezu, metropolity Memnona. Ten ostatni oddał do dyspozycji Cyryla i podobnie myślących biskupów wszystkie kościoły miasta Efez i prawo do swobodnego głoszenia w nich słowa Bożego 47. Św. Cyryl nie omieszkał skorzystać z tej doskonałej okazji do szerzenia i ochrony ortodoksyjnej nauki, której broni, oraz do ugruntowania się przed mieszkańcami z korzystnej i dobrej strony. W tym celu wkrótce wypowie w obecności zgromadzonych biskupów i ludu „słowo chwały Matce Bożej” – słowo, w którym wyraża radość z bezpiecznego przybycia biskupów całych i zdrowych, dzięki patronatowi i niewidzialnej pomocy opiekunki Efezu – św. Marii Dziewicy, a także apostoła Jana Teologa, i przechodzi do panegiryku uwielbienia Matki Bożej i potępienia „złego” kogut” Nestoriusz itp. Początek działań efeskich został zatem otwarty przez Cyryla w sposób jak najbardziej udany i umiejętny. Ale wykorzystując kazanie kościelne nr 48 do wyjaśnienia nauczania prawosławnego i zdobycia po stronie jak największej liczby sprzymierzeńców i wojowników, a także do wcześniejszego obalenia Nestoriusza i pozbawienia go jakiejkolwiek sympatii ze strony soboru i mieszkańców Efezu, Cyryl bacznie obserwował Nestoriusza, który od tego czasu zaczął otwarcie wyznawać takie bluźnierstwa, które uczyniły go czymś więcej niż heretykiem. Ze słów, które skierował do Akakiosa z Melitina 49 i Teodota z Ancyry, wyraźnie wynikało, że Nestoriusz stał się już odstępcą od chrześcijaństwa. Takie nieznośne przemówienia i kpiny z Nestoriusza zmusiły Cyryla, jako zagorzałego fanatyka wiary apostolskiej i ojcowskiej, a także innych prawomyślnych biskupów, do przyspieszenia otwarcia soboru, nie czekając na przybycie „wschodnich” 50. 22 czerwca (431) w kościele św. Matki Bożej Marii odbył się sobór ojców prawosławnych, który później został uznany i kanonizowany przez III sobór powszechny. Nestoriusz, którego fałszywe nauczanie było głównie przedmiotem dochodzenia przez Radę, nie pojawił się na spotkaniu ojców, mimo że był trzykrotnie zapraszany. Następnie ojcowie soboru pod przewodnictwem arcybiskupa aleksandryjskiego zaczęli rozważać jego naukę w oparciu o dokumenty pisane i zeznania świadków – Akakiosa z Melitino i Teodota z Ancyry. Powszechną jednomyślną oceną poglądy Nestoriusza uznano za heretyckie i wyklęto, a samego Nestoriusza pozbawiono godności biskupiej i ekskomunikowano ze wspólnoty kościelnej. Werdykt soboru ogłoszono zarówno mieszkańcom Efezu, jak i przesłano duchowieństwu kościoła w Konstantynopolu. Kolejne dni (23–26) biskupi katedry poświęcili „na ogniste kazania, w których rywalizowali między sobą o dręczenie Nestoriusza”, jak to ujmuje Thierry. 27 czerwca przybyli biskupi wschodni i tego samego dnia utworzyli własny sobór, na którym postanowiono usunąć Cyryla i Memnona z Efezu za ich bezprawne działania w Efezie i za heretycką mądrość objawioną w jego klątwach, pozbawić ich biskupstwa i usunąć ich ze wszystkich świętych obrzędów. - - Zarówno z prawowitego soboru prawosławnego, który odbył się 22 czerwca, jak i od upoważnionego urzędnika państwowego, Komitetu Kandydianu, i wreszcie z prywatnego soboru Jana z Antiochii (27 czerwca) przesyłano cesarzowi sprawozdania i uchwały. Cesarz był zagubiony, zwłaszcza w obliczu najbardziej niekorzystnej oceny soboru z 22 czerwca przez komisję Candidian. Po pewnym czasie do Efezu przybyli upoważnieni przedstawiciele tronu rzymskiego; dlatego też 10 lipca odbyło się drugie posiedzenie Soboru w Efezie, na którym legaci papiescy po zapoznaniu się ze wszystkimi dokumentami pierwszego posiedzenia (22 lipca) zatwierdzili uchwały Soboru w Efezie i 11 lipca zatwierdzili je swoimi podpisami. Mniej więcej w tym czasie do obrońców nauczania prawosławnego dołączyło siedmiu biskupów, którzy dotychczas opowiadali się po stronie Nestoriusza, przekonani o słuszności i legalności działań soboru prawosławnego 52 . W związku z tymi radosnymi wydarzeniami św. Cyryl wypowiedział dwa słowa kościelne, jedno dotyczące usunięcia Nestoriusza, drugie dotyczące włączenia 7 biskupów do jego soboru. Wraz z przybyciem ambasadorów papieskich, na IV i V sesji Soboru Prawosławnego w Efezie (16 i 17 lipca) Cyryl i Memnon, niesłusznie oskarżeni przez Jana z Antiochii i jego sobór (27 czerwca), a nawet zdetronizowani i ekskomunikowani ze wspólnoty kościelnej, przedstawili swoje skargi przeciwko Janowi i jego wspólnikom do procesu i dyskusji na soborze. Po trzykrotnym oficjalnym zaproszeniu Jana z Antiochii do stawienia się na sobór w celu uzyskania wyjaśnień i usprawiedliwienia oraz odmowie spełnienia tego zaproszenia i żądania, on i w ogóle ludzie Wschodu, po wysłuchaniu i rozpatrzeniu sprawy, zostali (17 lipca) ekskomunikowani ze wspólnoty kościelnej, a wyrok w sprawie Cyryla i Memnona uznano za pozbawiony mocy i znaczenia. W związku z tą okolicznością Cyryl wygłasza kościelną mowę przeciwko Janowi, który zdecydowanie oddzielił się od soboru i właściwej wiary. Narzekając na Jana, że ​​przyłączył się do wrogów Chrystusa, Cyryl zdaje się jednocześnie przeczuwać niekorzystny dla siebie i soboru prawosławnego w ogóle wynik, a nawet napomykać o możliwości cierpienia dla siebie w słusznej i świętej sprawie. Tak naprawdę o to w tym wszystkim chodziło. Cesarz, nie ufając słuszności działań Soboru Efeskiego i chcąc zaprzestać powstałych podziałów biskupów, wysyła do Efezu ambasadora pełnomocnego Comite Jana, aby uspokoić walczące frakcje. Comite Jan przybył do Efezu 2 lub 3 sierpnia i już następnego dnia, tj. 4 sierpnia, wziął do niewoli nie tylko Nestoriusza, jako sprawców niepokojów i podziałów kościelnych, ale także Cyryla i Memnona, jako głównych przywódców stronnictwa prawosławnego. Cyryl został wtrącony do publicznego więzienia. Przybycie komitetu i jego akcja z Cyrylem i Memnonem nie były zaskoczeniem dla tego ostatniego i w ogóle dla prawosławnych ojców soboru. Akaki Melitinsky i św. Cyryl jeszcze przed przybyciem Comite Johna udzielają nauk o odwadze i cierpliwości w służbie Panu, o wysokości tych cnót i obowiązku każdego prawdziwego pasterza wykazania się tymi wyczynami, w obliczu wielkiej nagrody od Boga obiecanej wyznawcom boskiej godności Jezusa Chrystusa. Tylko ta pociecha najwyraźniej pozostała teraz kaznodziei. Przez trzy miesiące, pełen niepewności co do losu, jaki go czeka, pasterz aleksandryjski musiał marnieć w więzieniu. Wreszcie dopiero 30 października 432 roku (wrzesień) Cyryl mógł wrócić do Aleksandrii z radosną pociechą, że jego słuszna sprawa nie została przegrana. Mieszkańcy Wschodu, po aresztowaniu Cyryla, początkowo odnieśli znaczący sukces w swoich zamierzeniach i działaniach. Jednak cesarz pod wpływem listu wstawienniczego ojców soboru o św. Cyryla i Memnona, próśb duchowieństwa konstantynopolitańskiego, rozmów z abbą Dalmatusem i sugestiami swojej siostry Pulcherii, w końcu po różnych wahaniach, wzywaniu posłów do Chalcedonu, ich dociekaniach itp. zatwierdził wiarę i postanowienia Soboru Efeskiego, a sam sobór został uznany i zatwierdzony przez III Ekumeniczny. Tym samym Cyryl w pełni uzasadniał swoje słowa wypowiedziane na początku zmagań z Nestoriuszem (Er. X, s. 68 - 69): „Nie dam, jak mówi Pismo, snu moim oczom i drzemki moim powiekom i odpoczynku moim tajemnicom, dopóki nie dokonam wyczynu dla zbawienia wszystkich”. Cały ciężar walki z nauką Nestoriana Cyryl wziął na swoje barki. Ale wzajemne nieporozumienia między biskupami syryjskimi i aleksandryjskimi jeszcze się nie skończyły. Jan z Antiochii nie chcąc poddać się ani dekretom Soboru Efeskiego, ani żądaniom cesarza, potępił wyświęcenie nowego arcybiskupa (św. Maksymiana) na miejsce Nestoriusza. Na dwóch soborach – w Tarsie i Antiochii ponownie wydał wyrok detronizacji św. Cyryla i biskupów wyświęcających Maksymiana, a w liście do cesarza prosił o zakaz głoszenia nauk Cyryla. Dlatego też, za namową cesarza, Sobór w Konstantynopolu (432 r.) omawiał sposoby rozwiania wątpliwości. Pełnomocny ambasador władcy, trybun Aristolaus, udał się do Antiochii z listami cesarza Teodozjusza do arcybiskupów Antiochii i Aleksandrii, w których imponująco nakazano temu pierwszemu, aby odłożył na bok osobistą wrogość do Cyryla i zawarł z nim pokój kościelny, uznając potępienie Nestoriusza za słuszne i akceptując definicje Soboru Efeskiego. Jan z Antiochii, w porozumieniu z innymi biskupami na soborach Antiochii i Berii, polecił biskupowi Berii Akacjuszowi, aby w liście do Cyryla postawił warunek pojednania - akceptację symbolu nicejskiego i wyrzeczenie się pism przeciwko Nestoriuszowi. Cyryl, jak można było się spodziewać, stanowczo odrzucił taki warunek i w liście do Akacjusza (epist. 33, s. 157 - 162), piętnując błędy Ariusza i Apolinarego (ponieważ go o nie oskarżano), żądał ze swej strony od Wschodu uznania potępienia Nestoriusza i jego poglądów. Uznanie wyznania wiary Cyryla za prawosławne. Jan i Akaki wysłali biskupa Pawła z Emes do Aleksandrii na osobiste negocjacje z Cyrylem w sprawie pojednania. Jednak list Jana, skierowany do Cyryla, pełen był rozmaitych wyrzutów i skarg na przeszłość (odc. 36, s. 165 – 168). Mimo to Cyryl – wcześniej cierpiał na poważną chorobę – przyjął biskupa Pawła do komunii kościelnej i zgodził się zawrzeć pokój ze Wschodnimi, pod warunkiem, że pisemnie w imieniu Wschodu potępi Nestoriusza i jego uczniów oraz uzna zasadność święceń Maksymiana. Paweł bez sprzeciwu przyjął te warunki i za zgodą arcybiskupa Aleksandrii wygłosił dwa kazania (jedno w dzień Narodzenia Chrystusa, drugie 1 stycznia 433 r.), w których odrzucił błędy Nestoriusza. Po drugim kazaniu sam Cyryl przybył do katedry, potwierdzając i aprobując to, co powiedział Paweł z Emesy. W obawie przed nieporozumieniami Cyryl wysłał z Pawłem do Antiochii dwóch duchownych, którzy mieli przekazać Janowi towarzyski list, ale tylko pod warunkiem, że on, podobnie jak Paweł, uzna pisemnie Nestoriusza za heretyka, a Maksymiana za legalnie wyświęconego biskupa. Jan z Antiochii rzeczywiście wkrótce przesłał wyznanie wiary, zgodne z żądaniami Cyryla (ep. 38, s. 169 - 173). W odpowiedzi na to wyznanie ten ostatni pisze do Jana list przepełniony radością i wdzięcznością (Er. 39, s. 173 - 181): „Niech się raduje niebiosa i raduje się ziemia! Zniszczone zostało śródpiersie płotu, zniszczony smutek... Wspólny Zbawiciel nas wszystkich, Chrystus, dał pokój swoim Kościołom” – zawołał święty aleksandryjski. Św. Cyryl podzielił się tą radością ze swoją trzodą w swoim kazaniu kościelnym. Ostateczne pojednanie ze Wschodem, które sprawiło taką radość św. Cyrylowi, nie zostało jednak przez wszystkich zaakceptowane przez prawosławnych. W porozumieniu Cyryla z Antiochianami niektórzy podejrzewali, że ten święty zdradził dawną naukę prawosławną. Aby uspokoić zdezorientowanych, Cyryl w listach do tych osób - Akacjusz z Melite (odc. 40, r. 181 - 201), Rufus z Salonik (odc. 42 i 43, r. 221 - 4), prezbiter Eulogiusz (odc. 44, r. 224 - 8), biskup Successus (odc. 45 i 46, r. 228 - 45), Donata z Nikopola (odc. 48, r. 249 - 53), Waleriana z Ikonium (odc. 50, r. 256), Euzebiusza Prezbitera (er. 54, s. 288 – 9) itd., konsekwentnie odsłania historię pojednania z dawnymi zwolennikami Nestoriusza i udowadnia, że ​​wyznanie wiary Jana jest całkowicie obce herezji Nestoriusza, że ​​wyznanie dwóch natur w Jezusie Chrystusie nie jest tym samym, że wyznanie dwóch osób (w liście do Akacjusza) oraz że wyrażenie znalezione u ojców; „jedna natura Słowa wcielonego” (do Sukcesu, s. 241 - 44) nie zawiera idei, że Jezus Chrystus ma jedną naturę, ale że Jezus Chrystus, chociaż składa się z dwóch natur, jest jedynym Synem Bożym, wcielonym i stał się człowiekiem, tak samo jak człowiek, chociaż składa się z ciała i duszy – dwóch różnych natur, ale z tego zjednoczenia tych ludzi powstaje człowiek i nazywany jest jednym. - Jednocześnie św. Cyryl brał czynny udział w napominaniu i nawracaniu na prawdziwą drogę tych, którzy w obłudzie pojednali się z prawosławnymi, pozostając w głębi serca Nestorianami. Jego listy z tej okazji zostały wysłane do biskupa Mojżesza i opatów klasztorów syryjskich – Maksyma, Jana i Thalassii. Co więcej, ponieważ wielu Nestorianów w obronie swoich poglądów zaczęło odwoływać się do pism Teodora z Mopsuet i Diodora z Tarsu, które zawierały korzystne dla nich nauki, święty z Aleksandrii, obawiając się nowych sporów i podziałów w Kościele, wraz ze św. Proklusem z Konstantynopola i Janem z Antiochii podjęli działania, aby powstrzymać powstającą pokusę. Korespondując w tej sprawie z Janem z Antiochii, św. Proklusem z Konstantynopola i innymi, św. Cyryl napisał jednocześnie obalenie niegodziwych opinii Teodora z Mopsuet i Diodora z Tarsu. Jeśli chodzi o spory Nestoriańskie, Cyryl napisał wyjaśnienie symbolu nicejskiego. O pozostałych latach życia i działalności św. Cyryla zachowało się bardzo niewiele informacji. Wiadomo tylko, że upominał błądzących, napisał esej przeciwko apostacie Julianowi i wstawiał się u Domnusa z Antiochii za dwoma zdetronizowanymi biskupami. Śmierć świętego nastąpiła w roku 444, 9 czerwca 53 lub 27 54 roku. Oto historia życia i twórczości św. Cyryla Aleksandryjskiego. Gorliwy i niestrudzony strażnik czystości wiary i nauczania Kościoła powszechnego, Cyryl zyskał szczególną chwałę i duży szacunek Kościoła w walce z heretykiem Nestoriuszem i jego wyznawcami. Nie sposób wskazać choćby jednego powodu podawanego przez Nestorian na swoją obronę, który nie zostałby jasno i stanowczo odrzucony w jego pismach. Równie dogłębnie i zdecydowanie obnażył niesprawiedliwość wrogo nastawionych do niego współczesnych teologów, oskarżając go pod różnymi względami, m.in. o herezję Ariusza i Apolinariusza. W walce z tymi błędami główną zasługą św. Cyryla jest ujawnienie i wyjaśnienie dogmatu o jedności osoby w Jezusie Chrystusie z zachowaniem dwóch natur i innych zagadnień chrystologicznych ściśle z tym związanych. Nic więc dziwnego, że starożytni pisarze kościelni, bliscy Cyrylowi 55, późniejsi historycy i teolodzy 56, a w końcu sam Kościół w osobie soborów 57, umieszczają tego świętego wśród wielkich ojców i nauczycieli Kościoła. Może to wyjaśniać, że wraz ze wspomnieniem św. Atanazego Wielkiego Kościół postanowił uczcić pamięć wielkiego Cyryla 18 stycznia. Kazania Świętego Cyryla #Ogólny pogląd na działalność kaznodziejską św. Cyryla. Informacje bibliograficzne i historyczne dotyczące jego kazań. Zbawiciel, wysyłając Swoich uczniów, aby głosili, nakazał im uczyć ludzi prawd wiary chrześcijańskiej (Ew. Mateusza 28:19; Ew. Marka 16:15). Poprzez apostołów, poprzez sukcesję kapłańską, odpowiedzialność za nauczanie ludzi wiary i pobożności chrześcijańskiej przeszła na pasterzy Kościoła. I rzeczywiście, ten ostatni traktował głoszenie kazań kościelnych jako bezpośredni obowiązek kapłaństwa, jako dzieło Pana, które pasterz kościoła musi ściśle wypełniać. Św. Cyryl Aleksandryjski, którego kazania rozważamy, właśnie takie znaczenie przypisuje słowu przepowiadającemu. Głosić dla niego oznacza ewangelizować, wykonywać dzieło Pana, pełnić posługę proroczą. „Ci, którzy mają obowiązek to głosić” – mówi, wskazując na zadanie głoszenia (h. s. 1, β᾿, s. 404 - 405), stoją w obliczu niemałego niebezpieczeństwa; i rzeczywiście: kary za takie zaniedbania nie są lekkie. Mówi się, że przeklęty każdy, kto niedbale wykonuje dzieło Pańskie.” Wysokość i znaczenie tej posługi kaznodziejskiej przeraża i budzi podziw młodego kaznodziei. „I nietrudno to sobie wyobrazić” – mówi (tamże), wspominając błogosławionego Jonasza, morze, które wzburzyło się z jego powodu i straszliwego wieloryba, który rzucił się na niego. I każdy ze świętych drżał z powodu wielkości boskiej służby. Oto Mojżesz..., nawiązując do języka związanego..., oto błogosławiony Jeremiasz, posłany, aby głosić, wołając: «O, Panie, Panie, oto nie umiem mówić, bo jestem dzieckiem». A sam Cyryl uważa się za niegodnego tak wielkiego zadania, jakim jest głoszenie kazań: χαλούντος σχήματος (ibid.) – Niemniej jednak głoszenie za Cyrylem jest jego bezpośrednim obowiązkiem, który musi on spełniać pomimo swojej nieśmiałości i niegodności. „Kiedy los kapłaństwa – mówi (poprzedni cyt. – ibid.) nazywa mnie niegodnym głoszenia kazań, wówczas w obawie przed tym, co jest napisane – nie milczcie – musiałem napisać to… „Tylko słuchając Pawła, który pisze: „Biada mi, gdybym nie głosił dobrej nowiny”, zabrałem się do głoszenia ze strachem i bez (bez siły) dostatecznej siły (tamże).” Pasterz Kościoła nie może uchylać się od głoszenia, powierzono mu bowiem zarządzanie domem: „jeśli to zrobię”, czyli głoszę, mówi Cyryl (h. s. 2, β ’ s. 429), stosownie do mojej gorliwości, wówczas otrzymam nagrodę; a jeśli z konieczności (przymus), to mnie (mimo wszystko) powierzono prowadzenie domu.” Ta żywa świadomość autora obowiązku głoszenia żyła w nim do końca życia: „Dla nas, mówił w 16 (h. r. 16, prol.ар. 749) i 30 (h. r. 30, ар. 969) kazań wielkanocnych, „obdarzonych godnością kapłaństwa konieczne jest głoszenie uroczyste i głośne”. „Nasz obowiązek” – wyjaśnił (hr. 7, β᾿, r. 544). My, będąc ojcami duchowymi, nie odeszliśmy (was, czyli trzoda) bez pouczeń, ale jak dzieci prowadziliśmy nas do życia pożytecznego i zgodnego z prawem” (por. h. s. 18, prof. s. 801). I rzeczywiście, św. Cyryl był bardzo gorliwym i gorliwym głosicielem słowa Bożego. W jego kazaniach na każdym kroku spotykamy wyrażenia: „znowu”, „zwykłym słowem” i tak dalej. „Mówię przed wami” (hr. 18, r. 801; ... r. 25, a. r. 901 itd.). „Bardzo mi się podoba, bracia” – mówi (hr. 21, r. 849), „gdy wam w tej chwili oznajmiam o naszym świętym pan-święcie, pojawić się wam zwykłym słowem. W tym przypadku zaspokoję swoją pracowitość i nie pozostawię was ze stratą w czymś pożytecznym”. „Myśląc o tym i działając dla waszego dobra, autor w kolejnej rozmowie zwraca się do swojej owczarni (h. d, 18, β ', s. 1101): „znowu uznaliśmy za konieczne zwrócić się do was słowem”. W tym samym kazaniu Cyryl bezpośrednio mówi swoim słuchaczom o częstych rozmowach z nimi: „nie byliśmy leniwi w kazaniu wymaganym przez zwyczaj” (tamże). O płodności głoszenia Cyryla świadczą także historycy i pisarze kościelni najbliżsi czasów Cyryla. Scholastyk Sokrates (Historia Kościoła, księga 7, rozdz. 13) zanotował przy jednej okazji: „Właśnie tam (w teatrze aleksandryjskim) byli zwolennicy biskupa Cyryla, którzy chcieli dowiedzieć się o zarządzeniach prefekta, a wśród nich był niejaki Hierax, nauczyciel nauk dziecięcych i żarliwy słuchacz biskupa Cyryla, który wszelkimi możliwymi sposobami starał się wzbudzić poklask dla jego nauk”. Człowiek ten z pewnością nie był gorliwym słuchaczem milczącego pasterza... Ale inny pisarz kościelny, Giennadij z Massilii 58, mówi wprost, że „Cyryl napisał wiele kazań, które biskupi greccy zapamiętali, aby je wygłosić (ludowi), oczywiście w jego, Giennadiusza, czasach. Czas i los nie były łaskawe dla kazań Cyryla, zachowały jedynie niewielką ich część. Należy jednak pomyśleć, że wiele, a może większość dzieł kaznodziejskich świętego aleksandryjskiego nie została jeszcze opublikowana i przechowywana jest w rękopisach we wschodnich bibliotekach klasztorów i kościołów. Znane są ponadto 44 rozmowy wspomnianego świętego. ojciec przetłumaczony na arabski. – Zachowanych kazań było kilka wydań w języku greckim i łacińskim, w częściach i w zbiorach. I tak Bucherius publikował kazania wielkanocne w jednym języku łacińskim (Doctrina temporum, s. 481491 Antverpiae 1634). W 1638 r. kazania wielkanocne (w języku greckim i łacińskim) znalazły miejsce w publikacji Auberta. Fragmenty dwóch słów wypowiedzianych podczas Soboru w Efezie opublikował Binius: T. 1. r. 381, 483. Opublikowano trzy krótkie nauki o przeniesieniu szczątków św. męczenników Cyrusa i Jana kardynała. Angelo Mayom – w Spic. Rzym. T. IV. 248 – 63, 1838; rozmowa o winnicy została przez niego opublikowana w tomie 5. Spic. R. 119 – 122; istnieją fragmenty w Labbei (t. III, Concillia). Jednak pełniejszy zbiór kazań św. Cyryla w języku greckim i łacińskim można znaleźć w wydaniu Migpe Curs z 1864 roku. komplet Patologiae Graesae. samiec. 77. W tym wydaniu, oprócz wcześniej publikowanych i znanych (Bucheriusa, Avberta) – 29 kazań wielkanocnych, 7 wygłaszanych w Efezie i 6 kazań z różnych okazji (o Przemienieniu, o Ostatniej Wieczerzy, o uwielbieniu Matki Bożej, o Ofiarowaniu Pańskim, o Świętym Święcie Vay, o Wyjściu Duszy), – oprócz tego w wydaniu znajdują się: z kazań wielkanocnych: starożytny przekład Pisma Świętego XVII kazania wielkanocne wygłoszone przez Arnobiusa młodszego ze Spica. Rzym. samiec. V; z kazań przy różnych okazjach: fragment rozmowy wygłoszonej w Efezie (pod nr 8) na soborze extomo III. Labbei; rozmowa o wcieleniu Słowa Bożego (nr 15); rozmowa wygłoszona w święto Jana Chrzciciela (nr 16), która znajduje się w wydaniach Soboru. Efezyna. istniał tylko w języku łacińskim. język; rozmowa na temat przypowieści o winnicy (nr 17); trzy krótkie nauki o przekazaniu relikwii św. Cyrusa i Jana (sub. Lb 18); przemowa przeciwko eunuchom (s. nr 19); słowo, że Chrystusa nie należy nazywać człowiekiem niosącym Boga, ale Bogiem, który stał się człowiekiem (S. nr 20); fragmenty przemówienia do Aleksandryjczyków na temat wiary (S. nr 21); inny fragment przemówienia o wierze (w jednym tłumaczeniu łacińskim), rozmowy z Aleksandryjczykami (S. num. 22); wreszcie (wątpliwa) mowa o śmierci trzech młodzieńców i najmądrzejszego Daniela. Tak więc w języku greckim z tłumaczeniem łacińskim mamy w Curs. komplet Patr. Oto następujący skład kazań św. Cyryla Aleksandryjskiego: 29 kazań wielkanocnych (homiliae paschales); z tych 17, oprócz równoległej łaciny, mamy także wolne tłumaczenie Arnobiewa; 24 kazania na różne okazje (homiliae divirsae), - ogółem 18, 5 we fragmentach; Kazania ułożone są w następującej kolejności: „Rozmowa 1, prowadzona w Efezie, jest bardzo dobra”; „Rozmowa 2, prowadzona w Efezie, o św. Ewangeliście Janie”; „rozmowa 3, o kaznodziei, który przed Cyrylem wygłosił kazanie o wcieleniu Pana”; - „rozmowa 4, prowadzona w Efezie, przeciwko Nestoriuszowi, kiedy siedmiu biskupów przystąpiło do Najświętszej Marii Panny, czyli sobór, który odbył się w kościele „Św. Maryja”; „rozmowa 5, przeprowadzona w Efezie, «kiedy zakończyły się spotkania w celu złożenia zeznań Nestoriusza»; „rozmowa 6 – w Efezie, przeciwko Janowi, renegatowi Antiochii”, to znaczy z soboru; „rozmowa nr 7, przeprowadzona w Efezie, zanim Cyryl został aresztowany przez Comite i osadzony w areszcie”; „rozmowa 8, (fragment), w Efezie, w wielkim kościele tzw. „Marii”; „rozmowa 9, o Przemienieniu Pana naszego, Boga i Zbawiciela Jezusa Chrystusa”; „rozmowa 10, o Ostatniej Wieczerzy i umyciu nóg u świętych pięt (sic!)”; „rozmowa 11, słowa uwielbienia Najświętszej Maryi Panny, Matki Bożej”; „rozmowa 12, podczas Spotkania Pana naszego Jezusa Chrystusa; rozmowa 13, w święto Vaiy i Osiołka”; „rozmowa 14, o wyjściu duszy i powtórnym przyjściu”; „rozmowa 15, o wcieleniu Słowa Bożego”; „rozmowa 16, w uroczystość św. Jana Chrzciciela”; „rozmowa 17, na temat przypowieści o winnicy”; „3 krótkie nauki o przekazaniu relikwii św. Cyrusa i Jana” (wszystkie trzy pod tym samym numerem 18); „przemówienie oskarżycielskie (fragment) przeciwko eunuchom” (pod numerem 19); z rozmowy o tym, co należy powiedzieć: „nie człowiek jest nosicielem Boga, lecz Bóg stał się człowiekiem”, fragment nr 20; „z uroczystego przemówienia do Aleksandryjczyków o wierze” – fragmenty w różnych wydaniach (pod nr 21); „z rozmowy z Aleksandryjczykami” (fragment) nr 22; „mowa o śmierci trzech młodzieńców i najmądrzejszego Daniela” – fragment fałszywie przypisywany Cyrylowi. W rosyjskiej literaturze kaznodziejskiej przekłady kazań św. Cyryla są mało znane; do chwili obecnej przetłumaczono jedynie trzy kazania św. Cyryla, umieszczone w czytaniu chrześcijańskim, a mianowicie: „Słowo o wyjściu duszy i o powtórnym przyjściu 11 (w Migne pod nr 14) w 1841 r.; „rozmowa przy wejściu do św. Zesłania Ducha Świętego” (czyli jedno z „kazań wielkanocnych” w wydaniu Migne nr 18) i „rozmowa o św. święto Waja i Osła” (w Migne pod nr 13) w 1842 r. Przypisywane Cyrylowi kazania znajdują się w starożytnych rosyjskich zbiorach kazań („Zlatostrue”, „Chryzostom” itp.); bez posiadania takich zbiorów nie możemy nic konkretnego powiedzieć o zawartych w nich kazaniach Cyryla. Można jednak sądzić, że kazania te to nic innego jak tłumaczenia fragmentów objaśnień Ewangelii (Łukasz, Mateusz itp.), które zachowały się nam w różnych zbiorach (catenae) interpretacji ojcowskich, gdzie czasami nazywa się je interpretacją (έρμηνεία), czasami rozmowami (όμιλία). Trudno jednak przyznać, że były to prawdziwe kazania, jeśli przypomnimy sobie, jak późno kazania Cyryla stały się znane i publikowane nawet na Zachodzie, z którym w starożytności Kościoła patriarchowie aleksandryjscy utrzymywali bardziej przyjacielskie stosunki niż z Konstantynopolem, skąd Rosjanie przejęli kazania św. greckich ojców i kaznodziejów. Kazania wielkanocne 59. #Ich koncepcja; określenie czasu pojawienia się każdego z nich i przedstawienie treści. Pierwsze miejsce w kolejności umieszczenia kazań w Curs. komplet Patrol. Migne (t. 77.) zajmuje Λό ϒ οι έορταστιχοί – homiliae paschales, czyli słowa, czyli kazania świąteczne, reprezentujące najobszerniejszą grupę kazań św. Cyryla (s. 401 – 981). Z łacińskiego tłumaczenia tytułu wymienionego rodzaju kazań wynika, że ​​nie każde święto chrześcijańskie Cyryl miał na myśli tym słowem. Rzeczywiście, w najliczniejszych miejscach tego rodzaju kazań słowo έορτή użyte z członkiem (ή) wszędzie nadaje Cyrylowi prywatne, szczególne znaczenie. W języku Cyryla ή (έορτή) oznacza święto Wielkanocy, jako święto Kościoła Chrystusowego w jego własnym lub pierwotnym znaczeniu - χατ έξοχήν. W całym wszechświecie, mówi Cyryl w pierwszym kazaniu (str. 401), jaśnieje i otwiera się jasne światło naszego radosnego i boskiego Święta”. „Znowu zajaśniał nam czas Świętego Święta” – mówi w innej rozmowie (4, s. 453). I w ogóle Cyryl zaczyna prawie każdą rozmowę wielkanocną od tych samych dokładnych słów (h. s. 5, β ’ s. 475; h. r. 6, α ’ s. 500; h. r. 7, a, s. 536; h. r. 8, a’, r. 553; itp.); używa tego słowa kilka razy w tym samym specjalnym znaczeniu w trakcie rozmowy. To święto to nic innego jak pamięć i świętowanie zwycięstwa Zbawiciela nad diabłem, grzechem i śmiercią, Jego zmartwychwstania i tak dalej. Kaznodzieja niezmiennie wyraża ostatnie słowa każdego kazania w następującej formie: „έορτάζοντες δέ τή έξής έπιϕωσχόυση To υριαχή (ήμέρα)”, tj. – celebrowanie samego Święta o świcie następnej (po sobotniej) niedzieli” a.. Zatem L ό ϒ οι έορταςιχοί są kazaniami wielkanocnymi. Zwykle kazania w święta były i są wygłaszane w te same dni uroczystości. Nie dotyczyło to jednak kazań wielkanocnych. Wręcz przeciwnie, jak wynika z dat znajdujących się na końcu każdego kazania wielkanocnego, wypowiadane były one jeszcze przed nastaniem Świętej Pięćdziesiątnicy i miały wskazywać, od jakiego dnia powinna rozpocząć się Pięćdziesiątnica, a następnie kolejne – „tydzień Zbawiającej Wielkanocy (naszym zdaniem „Wielki Tydzień”), „zakończenie postu w głęboki wieczór sobotni” i wreszcie samo święto Wielkanocy. W związku z tym kazania wielkanocne stanowiły zjawisko szczególne, wyjątkowe wśród Kościoła kazania. Późniejsi historycy i teolodzy Kościoła, mówiąc o rozważanych przez nas kazaniach (lub tylko o nich wspominając), wiązali je ze szczególnym obowiązkiem arcybiskupów aleksandryjskich, polegającym na corocznym wysyłaniu do innych kościołów notyfikacji o dniu obchodów Wielkanocy 60. Dlatego zarówno w wydaniu Migne, jak i u innych autorów kazania wielkanocne Cyryla są stale utożsamiane z orędziami wielkanocnymi, o których właśnie wspomnieliśmy, zwanymi albo homiliae peschales, albo epistolae paschales. Na poparcie takich opinii nowi naukowcy odwołują się do niektórych świadectw historyków i pisarzy starożytnego kościoła, którzy wspominają albo o zwyczaju arcykapłanów aleksandryjskich ogłaszania dnia Wielkanocy, albo bezpośrednio o takich listach tego czy innego świętego aleksandryjskiego. Musimy zatem rozstrzygnąć kwestię, po pierwsze, czym były w starożytności listy lub przesłania wielkanocne, do kogo były adresowane, co zawierały itp., a po drugie, czy w badanych przez nas kazaniach wielkanocnych można dokładnie zobaczyć tzw. kazania wielkanocne. wiadomości 61 Z historii Kościoła Sokratesa Scholastyka jasno wynika, że ​​wśród działań Soboru Nicejskiego (325) znalazło się między innymi ustanowienie jednoczesnego obchodzenia Wielkanocy we wszystkich kościołach, co dotychczas nie miało miejsca. „Wszyscy bracia Wschodni, jak czytamy w liście ojców Soboru Nicejskiego do Kościoła aleksandryjskiego, «którzy poprzednio obchodzili Wielkanoc razem z Żydami, będą odtąd obchodzić Wielkanoc razem z Rzymianami, z nami i ze wszystkimi, którzy od czasów starożytnych stoją nam na drodze.» przepisano coś szczególnego w odniesieniu do dnia obchodów Wielkanocy w porównaniu z innymi metropoliami. Na mocy takiego zarządzenia, skierowanego do wszystkich Kościołów, każdy metropolita i biskup miał obowiązek wydania odpowiednich instrukcji na swoim terenie. Historia rzeczywiście pokazuje, że przesłania dotyczące obchodów Wielkanocy wysyłali nie tylko biskupi Aleksandrii – Atanazy, Teofil itp., ale także np. biskupi innych Kościołów. Ambrożego z Mediolanu 64. To samo wynika z listu (10: Papież Innocenty 1 do Aureliusza, biskupa Kartaginy, oraz z kanonów soborów w Toletanie i Bracaren, nakazujących metropolicie ogłoszenie innym biskupom i diakonom dnia Wielkanocy, aby ten z kolei ogłosił to ludowi w dzień Narodzenia Chrystusa po czytaniu Ewangelii 65. Na podstawie dalszych wzmianek o Euzebiuszu (Ts. Ist. ks. 7. Rozdz. 15) na temat „przesłań świątecznych, czyli wielkanocnych” Dionizego z Aleksandrii, możemy stwierdzić, że zwyczaj ogłaszania dnia Wielkanocy istniał już przed Soborem Nicejskim, być może jako przeciwdziałanie przedwczesnemu i nieprawidłowemu obchodzeniu Wielkanocy, co często miało miejsce. Nie ma co najmniej wątpliwości, że taki zwyczaj – ogłaszania dnia Wielkanocy – istniał w kościele aleksandryjskim 66. Tymczasem na Soborze Nicejskim zrobiono coś więcej w sprawie czasu obchodów Wielkanocy, niż wynika z zachowanych do dziś dokumentów na temat działań tego soboru 67 . Chronolodzy i historycy kościelni, mówiąc o czasie obchodów Wielkanocy, twierdzą, że „na Soborze Nicejskim (525) postanowiono obchodzić Wielkanoc Chrystusa po pierwszej wiosennej pełni księżyca i po żydowskiej Paschy w 1 niedzielę, a ponieważ tematyka ta wymagała wiedzy astronomicznej, Sobór św. Ojców poinstruował biskupów Aleksandrii (gdzie kwitły nauki astronomiczne i chronologiczne), aby ustalali termin obchodów Wielkanocy w każdym roku”, a nawet sporządzali Paschę 68 Naukowcy zwykle opierają tę opinię na liście papieża Leona Wielkiego do cesarza Marcjana. Ponieważ nie zachowały się akty I Soboru Powszechnego, należy zatem szukać potwierdzenia powyższych słów w dowodach dopiero mniej więcej w czasach tego Soboru. I rzeczywiście, najcenniejsze informacje na ten temat znajdujemy u św. Cyryla Aleksandryjskiego w jego listach oraz u wspomnianego już papieża Leona Wielkiego. Oto, co na badaną kwestię czytamy od Cyryla w jego liście do papieża Leona Wielkiego 69 (z 444 lat): "Dokładnie zbadałem, co ustalił Sobór Nicejski, a mianowicie około 14. dnia miesiąca wszystkich lat w ciągu 19 lat cyklu, abyśmy nie popełnili błędu, świętując razem z Żydami i heretykami Tessareskedecatites 14. dnia miesiąca księżycowego. I na wszystkich soborach, z wyjątkiem soboru w Gangrze i Cezarei, zadekretowano, że żaden kościół, żadne państwo i żaden kraj nie powinien czynić niczego wbrew temu, co zostało zatwierdzone odnośnie Wielkanocy na Soborze Nicejskim – Uwierz mi, nawet gdyby Sobór Nicejski nie sporządził cyklu księżycowego pierwszego miesiąca, wystarczyłby przykład rozliczenia wielkanocnego – kamień selenitowy (mika) w Persji, którego wewnętrzny blask wraz z nadejściem dni (wraz z dniami…) pierwszego miesiąca nasila się i słabnie. Poinformowałem Cię o tym wszystkim, ponieważ miałeś wątpliwości co do dnia pierwszego miesiąca tego roku. Dlatego przestrzegam, aby nie obchodzić Wielkanocy, w przypadku roku wysokiego, w miesiącu marcu, lecz zgodnie z Kościołem powszechnym 23 kwietnia” 70. Z innego listu Cyryla (nr 87) dowiadujemy się bardziej szczegółowych informacji o działaniach Soboru Nicejskiego w tej sprawie (s. 385): „Ponieważ, jak twierdzi Cyryl, w wyniku tych i podobnych nieporozumień, jakie powstały w całym wszechświecie, została naruszona reguła wielkanocna, to wówczas jednomyślną opinią świętych (ojców) soboru, zgromadzonych z całego świata, ustalono, że słynący z tego rodzaju doskonałości kościół aleksandryjski wiedzy, w jakim dniu Kansid lub Eid i w jakim miesiącu Wielkanoc powinna według reguły być obchodzona – aby corocznie powiadamiał o tym Kościół rzymski i stąd, zgodnie z władzą apostolską, przyjął bez żadnych sporów pewien dzień Wielkanocy i cały Kościół powszechny na całym świecie, gdyż był on niezmiennie obchodzony przez długi czas i wszyscy wiedzieli, że nie ma pisanego dokumentu, w którym ta kwestia zostałaby rozstrzygnięta, a ponieważ nigdy nie zdarzyło się to w sobotę Wielkanocy, 21 dnia Wielkanocy. miesiąc, ich zdaniem 23, od 16 kwietnia do 24 kwietnia (kwiecień), kiedy powstałaby wątpliwość, czy Wielkanoc powinna być obchodzona w następnym (tj. kwietniu) miesiącu. - stanowiło to wielką trudność w całym kościele, pretorium i pałacu. Następnie najpobożniejszy cesarz Teodozjusz, który zawsze starał się podobać Bogu nie tylko prawami ludzkimi, ale nawet boskimi, poprosił pisemnie św. Teofila, biskupa Aleksandrii, aby raczył zebrać dyskusję na temat najdokładniejszego obliczenia czasu sakramentu Wielkanocy i przesłać mu to” i dalej. („Cum jego iditur atque hususmodi dissensionibus per universum mundum paschalis regula turbaretur, sanctorum totius orbis cynodi concencione decretum est, ut quoniam apud Alexandriam talis esset reperta ceclesia, quae hujus scientiae perfekcja clareret, quota Kalendarum vel Iduum, et quota luna Pascha rite debeat celebrari, per singulos annos Romanae eccleslae litis intimaret unde apostolica anctoritate universalis ecclesia per totum orbem diffinitum Paschae diem sine ulla disseptatione cognosceret Quod cum per multa saecula partier custodissent, mullamque inde scripturarum quispiam crederet, ubi illa quaestio Solretur, et nonnunquam wystąpienie ut in sabbato Paschae luna XXI, quae illis XXIII, a quintodecimo Kalendarum Maarum usque in octavum, quasi in secundo mense Pascha celebrare metuerent, essetque magna zamieszanie w omni ecclesia, praetorio, vel palatio, Theodosius imperator religiosissimus, qui non solum in humanis, verum etiam in divinis logibus placere Deo simper studuit, sanctum Theophilum Alehandriae urbis episcopum suis litus conrogavit, ut de sacramento Paschae Evidissima fationr dissereret, sibique dirigere dignaretur…”). Te same dowody znajdziemy w liście papieża Leona Wielkiego do cesarza Marcjana, do którego historycy zwykle odwołują się, omawiając ustalenie terminu obchodów Wielkanocy i orędzia wielkanocne arcybiskupa Aleksandrii 71 Zaprezentujemy potrzebny fragment w tłumaczeniu rosyjskim: "Chociaż święto Wielkanocy, które głównie afirmuje sakrament zbawienia ludzkiego, powinno być zawsze obchodzone w pierwszym miesiącu, jednak ze względu na zmienność faz kursu księżycowego określenie czasu najświętszego dnia w większości przypadków budzi wątpliwości i stąd często dzieje się coś, co nie powinno się zdarzyć, a mianowicie, że nie cały Kościół jednocześnie zachowuje to, co powinno być tylko zgodne. Dlatego św. wyeliminować możliwość takiego błędu, powierzając pełną troskę o to biskupowi Aleksandrii, gdyż uważa się, że Egipcjanie od czasów starożytnych praktykowali sztukę chronologii, dzięki której można ustalić (eveniret), w którym dniu każdego roku powinna odbywać się ww. uroczystość – aby stąd została ona dalej ogłoszona władzom apostolskim i zgodnie z jej instrukcjami (nazwana) notyfikacja została rozesłana do wszystkich dalszych kościołów”. Zatem z całego powyższego materiału dowodowego można wyciągnąć następujące wnioski: zwyczaj ogłaszania za pomocą orędzi wielkanocnych dnia obchodów przyszłej Wielkanocy był powszechnym zwyczajem w starożytnym Kościele; istniał w niektórych kościołach (takich jak Aleksandria) jeszcze przed pierwszym Soborem Ekumenicznym. Od czasów tego ostatniego, kiedy we wszystkich kościołach świata zatwierdzono jednoczesne obchodzenie Wielkanocy, obowiązek ten spoczywał na wszystkich metropolitach i arcybiskupach. Ponieważ jednak dekret o jednorazowym obchodzeniu Wielkanocy wymagał dokładnego i prawidłowego określenia dnia Święta Wielkanocnego w każdym roku (przed Teofilem bowiem nie było wstępnych tablic wielkanocnych), ten sam Sobór Nicejski nakazał arcybiskupom aleksandryjskim (ze znanych nam już powodów) corocznie ustalać dzień obchodów następnej Wielkanocy i informować o tym biskupa rzymskiego. Tym samym od czasów Soboru Nicejskiego arcybiskupi aleksandryjscy musieli nie tylko podległym im biskupom – co miało miejsce wcześniej i co robili teraz inni metropolici i biskupi – ale także arcykapłanowi rzymskiemu ogłaszać termin przyszłego święta wielkanocnego. Stąd pomiędzy „ogłoszeniami wielkanocnymi*, czyli listami, inaczej – „orędziami świątecznymi” następców apostoła Marka, należy rozróżnić powiadomienia trojakiego rodzaju: jedne kierowane do biskupa rzymskiego, inne – do metropolitów i biskupów Egiptu, inne – właściwie do owczarni biskupstwa aleksandryjskiego. Pierwszy i drugi rodzaj zawiadomień to we właściwym sensie „listy” i/lub „listy” (epistola - έπιςολή), trzecia była jedynie „pojawieniem”, które jednak miało formę i charakter kazania kościelnego. Fakt, że Cyryl Aleksandryjski miał przesłania pierwszego rodzaju, jasno wynika ze słów, które zacytowaliśmy powyżej; Można się tylko domyślać, że Cyryl skomponował „powiadomienia” dla pozostałych 2 klanów, ale można też znaleźć pewne wskazówki od jego współczesnych. I tak Andrzej, biskup Hierapolis, w liście do Akakiosa z Berii (ar. Balusium in col. concil. s. 762) mówi o „listach świątecznych” św. Cyryla, odróżniając je od innych listów. – Teraz pojawia się pytanie, do jakiego typu „powiadomień” należy zaliczyć badane przez nas λό ϒ οι έορταςιχοί? Sądzimy, że nie mogą to być „listy” czy „listy” we właściwym sensie, dlatego zaliczamy je do trzeciego rodzaju, to znaczy uważamy je po prostu za kazania wielkanocne. λό ϒ οι έορταςιχοί nie może należeć do listów, czyli listów pierwszego rodzaju, przede wszystkim w swojej treści, która w całości i bez wyjątku jest skierowana do Aleksandrii i ziemi egipskiej. Autor nie wspomina nigdzie ani słowa o żadnym współbiskupie, tylko raz wspomina o ojcach i szafarzach ołtarzy (h. r. β’, r. 549), ale niewątpliwie w tym miejscu ma na myśli opatów klasztorów i księży mieszkańców wsi. λό ϒ οι έορταςιχοί stale oznacza tylko trzodę i osoby mu podporządkowane, nazywane są „dziećmi, dziećmi, braćmi, umiłowanymi” (πάιόες, τέχνια, άόελϕοί, ά ϒ απητοί), zamieszkującymi ziemi egipskiej (δσοι τήν А ί ϒ υπτίων νέμονται χώραν), eksponują w niej takie wady i wady, które są charakterystyczne tylko dla Egiptu i jego mieszkańców (rabunki, konflikty społeczne, konflikty), mówią o zwyczajach i działalności (rolnictwo, hodowla bydła, ogrodnictwo), znowu najbardziej charakterystyczne dla Egipt. - Co więcej, jak wynika z powyższych listów Cyryla (pod numerami 86 i 87) i papieża Leona (pod numerem 94), „przesłania świąteczne lub wielkanocne” biskupa aleksandryjskiego do biskupa rzymskiego nie były wcale rozmowami ani kazaniami, ale po prostu obliczeniami wielkanocnymi. Ich przykład można dostrzec właśnie w liście Cyryla do papieża Leona (nr 86) czy w jego liście „do Aureliusza i Walentego oraz innych biskupów obecnych na Soborze Afrykańskim” (nr 85, s. 376 – 377), gdzie ogłasza termin obchodów Wielkanocy w 434 r.; Tymczasem kazania wielkanocne, które rozważamy, są w pełnym tego słowa znaczeniu kazaniami kościelnymi. Cyryl porusza w nich tematy dogmatyczne i moralne – wiarę, poznanie Boga, tajemnicę ekonomii, oblicze Jezusa Chrystusa, cnotę i pobożność, grzech i występki, post, modlitwę, ubóstwo, odwagę i cierpliwość, luksus, bogactwo, przesądy, podwójną wiarę i twardy kark Żydów. Czy nie byłoby dziwne pisać o tym wszystkim, zwłaszcza w niemal każdym liście o okrucieństwach Żydów, do rzymskiego arcykapłana? Zasadniczą częścią kazań wielkanocnych nie jest określenie czasu obchodów Wielkanocy, ale element moralny i dogmatyczny. – Po trzecie, jak już wiemy, św. Cyryl aż do roku 419 nie miał kontaktu z Kościołem rzymskim i dlatego w żaden sposób nie mógł wysyłać do biskupa wiecznego miasta przekazów tego rodzaju, takich jak λό ϒ οι έορταςιχοί. Tymczasem 6 kazań wielkanocnych, sugerujących najściślejszą i najściślejszą braterską komunikację pomiędzy ich autorem a osobami, do których są adresowane, powstało dokładnie przed 420 r. Można nawet przypuszczać, że przed 419 r. św. Cyryl nie wysłał nawet do biskupa rzymskiego tych orędzi wielkanocnych, jakie miał na myśli Sobór Nicejski, jak wynika z listów Cyryla i Leona. Wreszcie samo określenie czasu w „kazaniach wielkanocnych” według kalendarza egipskiego (tj. w miesiącach i datach egipskich) wskazuje, że nie byli oni wyznaczani dla kościołów obcych, a jedynie dla swoich. W przeciwnym razie czas obchodów Wielkanocy byłby w nich wskazany zgodnie z kalendarzem lub datami i miesiącami tych kościołów, do których Cyryl adresował swoje orędzia, co faktycznie widzimy w „liście” Cyryla do Aureliusza i Walentego (pod nr. 85, z 434) i do papieża Leona (z 444 pod nr 86). Zdecydowanie odrzucając znaczenie λό ϒ οι έορταςιχοί, które uważamy za orędzia wielkanocne wysyłane do biskupa rzymskiego, nie możemy ich uznać za orędzia wielkanocne II rodzaju. Te ostatnie, jak widzieliśmy, swoje podstawy znajdowały się głównie w dyspozycji Soboru Nicejskiego, aby główni arcybiskupi – metropolici – ogłaszali podległym im metropolitom i biskupom dzień lub godzinę obchodów zbliżającej się Wielkanocy. Jednakże pasterz aleksandryjski w każdym ze swoich kazań wielkanocnych, mając powód, aby mówić o wspomnianym porządku, nigdy o nim nie wspomina. Motywem odświętnego kazania jest stale przedstawiany albo „ojcowski zwyczaj” 73, albo polecenie Pisma Świętego, aby ministrant miał głosić kazanie, albo po prostu wielkość zbliżającego się święta. Przez „zwyczaj ojcowski”, „pochodzący z czasów starożytnych”, autor ma oczywiście na myśli porządek soboru powszechnego, który odbył się zaledwie 100 lat wcześniej, ale oczywiście zwyczaj starszy, istniejący jeszcze za czasów Heraklosa i Dionizego, którzy przed Wielkanocą wygłaszali „kazania świąteczne”. Kaznodzieja widzi potrzebę takiego kazania, uświęconego przez starożytny zwyczaj, w wadze samego święta. „Wynika z tego”, mówi (h. s. 22, cd.), „zanim nadejdzie nasze święte święto, powinny zabłysnąć kazania o nim”, mówi bowiem w innym kazaniu, po słowach: „Niech więc nasze słowo wyjdzie na środek, ogłaszając błogosławionym kazaniem pomyślny dzień tego święta” (h. s. 2, a, s. 428), - lub tak hojnie natura ludzka została pobłogosławiona miłością Zbawiciela do ludzkości, że nawet gdybyśmy milczeli, kamienie wołałyby (Łk 19,40), jak mówi sam Zbawiciel. W konsekwencji kaznodzieja ma na myśli cel moralny, jak w każdym innym kazaniu. „Powód, dla którego się tu zgromadzili, jest chwalebny i zaszczytny – uczy święty (h.r. 19, preludium); wymaga, moim zdaniem, najlepszych przemówień oratorskich i wyrafinowanej wymowy, aby dostatecznie odsłonić to, co przekracza słowo. - Istnieją inne bodźce do głoszenia kościelnego: taki jest obowiązek kaznodziei święceń, nałożony na niego przez prawo Boże. Prawie za każdym razem, rozpoczynając kazanie wielkanocne, mówi o tym obowiązku. Jest jednak dla nas niezwykłe i bardzo ważne, że na poparcie swoich słów odwołuje się do Pisma Świętego, zwłaszcza Tak, w obowiązku głoszenia przed świętem Wielkanocy (χήρυ ϒ μα) św. Cyryl widzi powszechny obowiązek głoszenia, ustanowiony w Starym Testamencie (h. p. I, a, s. 401 - 404) „Tak więc, gdy jestem niegodny, kontynuuje (h. r. 405), los kapłaństwa wzywa mnie do głoszenia, zatem z obawy przed tym, co jest napisane, mów, nie milcz, z konieczności zaczynam to pisać”, a nieco później: „Słysząc, jak Paweł pisze – biada mi, jeśli nie będę głosił ewangelii – z bojaźnią i ponad siły wyruszam, aby głosić” – Święte słowa, powtarza 14 Wielkanocy. przepowiadanie (-a, s. 709), od czasów starożytnych one śpiewali cechy naszego świętego święta, ustalili, że gdy ono nadejdzie, należy je ogłosić dalekosiężnym słowem, mówiąc: „Dmijcie w trąbę podczas nowiu księżyca, w pomyślny dzień waszego święta… Ale zostawiając niestosowny dźwięk trąb…, wykorzystamy celowe i przyzwoite korzystanie z kazań jako znaku naszego święta. Dlatego też nie z definicji Soboru Nicejskiego święty wywiódł swój obowiązek sporządzania λό ϒ ους έορταςιχούς;, oraz z Pisma Świętego Starego Testamentu 74 (czasami Nowego). Przekazy wielkanocne kierowane do biskupów regionalnych, wówczas byłoby najbardziej naturalne, że Cyryl oparł się na uchwale Soboru Nicejskiego. Po drugie, na podstawie „listu lub listu św. już przez nas cytowane. Cyryla do Aureliusza i Walentego oraz innych biskupów, którzy byli obecni na „Soborze Afrykańskim” (nr 85, s. 376 - 377), my ponownie. mamy okazję stwierdzić, że λό ϒ οι έορταςιχοί nie było orędziem wielkanocnym skierowanym do biskupów egipskich i afrykańskich. Z listu wielkanocnego św. Atanazego Wielkiego do biskupów afrykańskich wynika, że ​​biskupi aleksandryjscy, wraz z biskupami swojej archidiecezji, byli zobowiązani do powiadamiania biskupów afrykańskich o terminie obchodów Wielkanocy. Tymczasem, jeśli weźmiemy pod uwagę λό ϒ ους έορταςιχούς; Orędzia wielkanocne okazało się, że w tym samym roku Cyryl napisał dwa orędzia na ten sam temat do tych samych biskupów. Wspomniany list Cyryla ma zatem na celu ogłoszenie terminu obchodów Wielkanocy: „P ερί δέ τού P άσχα, ώς έ ϒ ράψατε, ά ϒϒ έλλομεν ύμίν τή πρό δεχαεπτά K αλανδών M αίων ήμών έπιτελέσοντας τή ύπεισερχομένη ίνόιχτιώνι.” List ten, jak widać ze znaczenia Wielkanocy 75 (15 kwietnia), odnosi się do roku 434 lub 423 (w obu latach bowiem Wielkanoc wypadała dokładnie w wyznaczonym dniu 15 kwietnia). Ale z tymi samymi datami dotyczącymi Wielkanocy (20 Farmuoi lub 15 kwietnia) mamy dwa kazania wielkanocne, z których jedno (pod numerem 11 i.) w swojej treści należy przypisać rokowi 423, a drugie (pod numerem 22) rokowi 434. Dlaczego, ktoś mógłby zapytać, konieczne byłoby przesłanie Aureliuszowi i Walentemu specjalnej wiadomości o dniu najbliższej Wielkanocy, skoro „kazania wielkanocne” (λό ϒ οι έορταςιχοί), dotyczące tego samego roku i Wielkanocy, były wysyłane do biskupów egipskich i afrykańskich? Fakt ponadto, że Cyryl w omawianych dziełach nie wspomina ani razu o żadnym współbiskupie, oczywiście potwierdza stanowisko, którego bronimy, że λό ϒ οι έορταςιχοί były przesłaniami do metropolitów i biskupów podległych Stolicy Aleksandryjskiej. Jeśli Cyryl podobnie apeluje (tj. do swoich współbiskupów) w innych listach i listach (np. w tym samym 85. liście „do Aureliusza i Walentego”, to byłoby dziwne, gdyby nie uczynił tego w żadnym z 29 kazań wielkanocnych. Co więcej, same apele arcypasterza do jego słuchaczy i czytelników są tak bliskie i bezpośrednie, że wykluczają jakąkolwiek myśl o mediacji między nim a czytelnikami lub słuchaczami jakichkolwiek innych biskupów. Cyryl przemawia w tych kazaniach do tych osób, dla których tylko on jest biskupem, jedynym nauczycielem, przywódcą i pasterzem. On sam, przyjmując stopień biskupa, stawia sobie za cel nauczenie swojej owczarni wiary i dobrego życia (h. s. 1, a’, β᾿ „Konieczne jest” – kieruje swoje przemówienie do egipskich rolników (h. r. 7, β’, s. 7. 542), „abyśmy my, będąc ojcami duchowymi, nie pozostawiali Was bez napomnień, ale jak dzieci prowadzili Was do życia dobrego i społecznego”. Te i liczne podobne fragmenty mogą, jak nam się wydaje, odnosić się jedynie do trzody samego Cyryla. W stosunku do stad innych biskupów, nawet podwładnych, a według niego pasterz nie mógł tego powiedzieć, ponieważ każdemu biskupowi przysługuje prawo i odpowiedzialność nauczania i prowadzenia swojej owczarni. W ten sam sposób dopiero do Stada biskupstwa aleksandryjskiego można w sposób najbardziej naturalny nawiązać do częstych wzmianek autora o polach i pożółkłych polach, o stadach owiec i krów – co wskazuje konkretnie na dolną część Egiptu jako najbardziej żyzną i zdatną do uprawy roli. Przytaczane przez Kiirilla przykłady marynarzy, ciągłe filipiki przeciwko Żydom, dokładna i szczegółowa znajomość przywar, potrzeb i wymagań stada mimowolnie sugerują, że λό ϒ οι έορταςιχοί przeznaczone były dla mieszkańców wybrzeża, wsi i przysiółków sąsiadujących i w ogóle niedaleko Aleksandrii, gdzie Żydów naprawdę było wielu i okoliczności ich życia mogły być dobrze znane Cyryl. Nie jest zbyteczne zauważyć, że mamy „kazania świąteczne” tylko za lata 414–442; tymczasem św. Cyryl był kapłanem od 112 do 444 r. Jednak na mocy dekretów Soboru Nicejskiego Cyryl musiał co roku zawiadamiać podległych mu biskupów; Tymczasem Cyryl, gorliwy wykonawca przepisów kościelnych i soborowych, swoje pierwsze „kazanie wielkanocne” wygłosił dopiero w 414 r., co z pewnością wynika z zawartych w nim własnych wskazówek. Ponownie zatem musimy dojść do wniosku, że λό ϒ οι έορταςιχοί nie były listami pisanymi przez Sobór Nicejski, a jedynie zwyczajowym (od czasów starożytnych) kazaniem przedświątecznym. Wreszcie fakt, że daty i miesiące obchodów Wielkanocy są podawane wyłącznie według kalendarza egipskiego, a nie innego (na przykład abisyńskiego itp.), a same kazania wygłaszane były bardzo blisko 40., niemal przed samym jego początkiem, pozwala sądzić, że λό ϒ οι έορταςιχοί nie wykraczało poza archidiecezję owczarską aleksandryjską. Jak można sądzić, Cyryl wygłosił omawiane kazania zaledwie na kilka dni przed świętą Pięćdziesiątnicą. Wyrażenia Cyryla: „nasze wspaniałe święto, dopełniwszy roczną rewolucję, już stoi u naszych drzwi i ledwie przekroczywszy próg, wchodzi do naszych serc” (h. s. 2, a’. s. 428), lub: „tutaj znowu upragniony czas naszego świętego święta, zbliżający się do nas po swoim okrągłym obrocie, znów wstaje; niczym powracający do ojczyzny z obcego kraju, wydaje ci się już w porcie i zacumowanych linach do brzeg; jest już tutaj, prawie obecny wśród nas” (h. s. 7, a, s. 530) itd. – nie figury i techniki retoryczne, ale faktyczna prawda. Potwierdzają to malowidła wiosny przedstawione przez Cyryla. Bardzo często maluje pola pełne zieleni i kwiatów, pożółkłe pole pszenicy gotowej do żniw oraz pełne i dojrzałe kiście winogron. Oznacza to, że był to już ostatni okres wiosny, czas zbioru i dojrzewania winogron, który w Egipcie przypada na okolice marca. Jeśli tak, to kazania wygłaszał pasterz z Aleksandrii w okolicach Wielkanocy. Ale oczywiście w tym przypadku λό ϒ οι έορταςιχοί nie mogło dotrzeć w odpowiednim czasie do wszystkich biskupów rozległej archidiecezji aleksandryjskiej, a jeśli przyjąć za wiarygodną opinię historyków i naukowców, że ogłoszenia o Wielkanocy odczytywane były przez miejscowych biskupów w dniu Narodzenia Pańskiego, po czytaniu Ewangelii, to λό ϒ οι έορταςιχοί, które rozważamy, wypowiedziane tuż przed samą Pięćdziesiątnicą, w żadnym wypadku nie może należeć do kategorii „przesłań świątecznych lub wielkanocnych” Rozważamy λό ϒ ους έορταςιχούς samo w sobie. w znaczeniu tego słowa kazania wygłaszane przez św. Cyryla corocznie przed ofensywą św. Zesłania Ducha Świętego w kościele aleksandryjskim, mające na celu powiadomienie zarówno o dniu zbliżającej się Wielkanocy, jak i czasie czasów kościelnych i związanych z nią świąt, i w związku z tym nauczanie odpowiednich lekcji dogmatycznych i moralnych. Mamy na to ślady w samych kazaniach. W ten sposób sam pasterz z Aleksandrii przyswaja sobie ich znaczenie - χήρο ϒ μα: „O ύχού έπί τό χηρύττειν χάμέ τόν ταπεινόν τού τής ίεροσύνης χαλούντος σχήματος, mówi (h. r. 1. r. 405), lub (h. r. 22, rgolog.): προαναλάμψαι χήρο ϒ μα…, (h. r. 14, r. 709): τού χηρο ϒ ματος χρείαν τοίς τής έορτής „” - W niemal każdym kazaniu używa ponadto wyrażenia: „wychodzić na środek z kazaniem (kościelnym), „mówię przed ty” 77 itd. Jeszcze częściej (w każdym kazaniu kilka razy) jest mowa o słuchaczach 78, tymczasem nigdy nie mówi się o czytelnikach, co byłoby konieczne, gdyby λό ϒ οι έορταςιχοί były przekazami. - Mówiąc o słuchaczach, Cyryl często wspomina o brawach i owacjach, jakie towarzyszyły jego kazaniem, - o technikach oratorskich i umiejętnej wymowie, o jego słabej dykcji jąkającej 79, co zupełnie nie miałoby sensu przy założeniu, że λό ϒ οι έορταςιχοί nie były kazaniami, ale przesłaniami 80. Nie mniej często św. Cyryl wspomina, że wygłasza m.in. wiernych, że tych spotkań było dużo, że odbywały się gdzieś w określonym miejscu (tj. w kościele, np. św. Marka, w kościele Aleksandra…), co Cyryl oznacza słowem „tutaj”, „tutaj”; spotkanie często oznacza się słowem - πανή ϒ υρις 81. Wreszcie sam Cyryl stale wymienia swoje setki takich miejsc, można wskazać 82. Będąc jednak kazaniami we właściwym sensie, λό ϒ οι έορταςιχοί miało jednocześnie na celu ogłoszenie owczarni aleksandryjskiej o czasie obchodzenia Wielkanocy. W prologu XXII Kazania Wielkanocnego czytamy: το λο ϒ ίδιον, ἣϒ ουν ή έπιςολή. Wyrażenie έπιςολή pojawia się tylko raz we wszystkich kazaniach wielkanocnych i wskazuje, jak nam się wydaje, właśnie na cel, jaki miały zresztą „kazania wielkanocne”. „E πιςολή ma tu znaczenie „wiadomości”, „powiadomienia”, „porządku”, które to znaczenie często nabywa. W tym sensie jest to w tym przypadku jak najbardziej właściwe, gdyż λό ϒ οι έορταςιχοί miało dla słuchaczy i rzeszy charakter informacyjny lub kalendarzowy. Jednocześnie należy nieco zagłębić się w okoliczności życia w tamtym czasie. Oczywiście sztuka chronologii była w Aleksandrii szeroko rozwinięta i rozkwitła, ale ośmielamy się sądzić, że nawet Aleksandryjczycy nie mieli takich kalendarzy, jakich używamy obecnie. W przypadku ich braku, a także tablic wielkanocnych (z listu Cyryla dowiadujemy się, że tablice zostały po raz pierwszy ułożone przez Teofila, ale dla cesarza Teodozjusza), zwykłym wierzącym bardzo trudno było poznać i określić czas tzw. świąt ruchomych. W tym przypadku proboszcz aleksandryjski, jak każdy inny biskup w swojej diecezji, służył Aleksandryjczykom, że tak powiem, za żywy kalendarz w ustalaniu czasu i trwania ruchomych świąt kościelnych z Wielkanocą na czele. Kazania wielkanocne rzeczywiście to potwierdzają. Kaznodzieja zwykle mówi w nich, że zbliża się święto wielkanocne wraz z poprzedzającym je czasem postu Świętej Pięćdziesiątnicy, następnie ukazuje potrzebę postu, cnoty, wiary i w ogóle czynów chrześcijańskich, wskazując w zakończeniu same daty nadchodzących świąt. Zwyczaj ogłaszania waszej owczarni czasu zbliżającej się Wielkanocy trzód stał się szczególnie potrzebny od czasu Soboru Nicejskiego, kiedy to wszystkim kościołom i wszystkim wierzącym nakazano obchodzić Wielkanoc w tym samym czasie. Dlatego każdy wierzący musiał zastosować się do tego dekretu i aby nie popełnić błędu, potrzebował przewodnictwa biskupa. Na takie orędzie biskupa Aleksandrii licznie zebrali się nie tylko mieszkańcy Aleksandrii, ale także mieszkańcy wsi i wiosek należących do jego diecezji. Wyrażenia na to wskazujące (np. h. s. 7, s. 536: είς θίασον ἔνα τουάπό παντάχοθεν συνα ϒ είρειν) nie znajdują się u Cyryla ani razu. – Przy takim zrozumieniu sprawy nazwa έπιςολή w odniesieniu do kazań wielkanocnych staje się bardzo zrozumiała i uprawniona. Ale jeśli weźmiemy to w dosłownym znaczeniu, to znaczy w sensie „listu” lub „wiadomości”, wówczas wyjdzie z tego coś bardzo niezręcznego. Cyryl mówi w tym prologu, że przemawiał słowem Kościoła nie po to, aby zabłysnąć harmonią struktury mowy, oratorium, błyskotliwością wymowy i dykcji (έυέπειαν… έυςομίας), aby nie otrzymać aplauzu słuchaczy (χρότοι ϛ άχροωμένων); ale o tym wszystkim można mówić nie w odniesieniu do „litery”, ale w odniesieniu do mowy mówionej. – Zatem έπιςολή oznacza „wiadomość”; Potwierdza to partykuła ή ϒ ουν, dopełniająca pojęcie λο ϒ ίδιον, która w tym przypadku nie wyrażała celu ani znaczenia wygłaszanego kazania. Jednak nie cała owczarnia, współbiskupi i kapłani biskupstwa aleksandryjskiego mogli być obecni na ogłoszeniu św. Cyryla podczas obchodów Wielkanocy i z wychowaniem moralnym i dogmatycznym, którego nauczał zgodnie z głoszonymi wydarzeniami; Dlatego też „Kazania wielkanocne”, wygłoszone w kościele przez samego Cyryla, zostały wysłane z prośbą o wskazówki do służących w diecezji arcybiskupa aleksandryjskiego – współbiskupów i księży, aby w tych kazaniach mogli przekazać także to, co było dane słuchającym ich mieszczanom. W tym przypadku Cyryl miał obowiązek dodać do kazań pozdrowienie, co faktycznie znajdujemy w 25. kazaniu wielkanocnym. Takie pozdrowienie znajduje się po słowie - „A μήν: A σπασάσθα άλλήους έν ϕιλήματιά ϒ ίψ. „And όπάζονται ύμ ᾱ ς οί σύν έμοί άδελϕοί – Podobne pozdrowienie spotykamy w tłumaczeniu Arnobiewa 17. kazania wielkanocnego, chociaż nie ma go w greckim oryginale i tekście. Kazania wielkanocne św. Cyryla wygłaszane corocznie przed przystąpieniem do św. Zesłania Ducha Świętego przez 29 lat, o czym świadczy liczba kazań tego rodzaju, które do nas dotarły. W konsekwencji liczba kazań nie pokrywa się w pewnym stopniu z liczbą lat posługi kapłańskiej Cyryla, których było 32. W którym więc roku rozpoczęły się kazania wielkanocne św. Cyryl, w jakiej kolejności kontynuowali, w którym roku i jakim kazaniem zakończyli? Inaczej, które z kazań świętego było pierwsze i jaka jest ich kolejność aż do ostatniego, 29. kazania? Zanim odpowiemy na to pytanie, musimy pokazać, jakie mamy narzędzia do ustalania chronologicznej kolejności kazań i jak możemy z tych narzędzi skorzystać. Nie znajdujemy u Cyryla bezpośredniego wskazania roku tego czy innego kazania wielkanocnego. Mówiąc o czasie obchodów Wielkanocy, określa jedynie miesiące i daty, w których we współczesnym roku kaznodziejskim należy obchodzić Wielkanoc wraz z jej poprzednikami i towarzyszkami. W konsekwencji tylko te miesięczne i liczbowe definicje świąt wielkanocnych i zależnych od nich czasów kościelnych mogą służyć jako jedyny sposób na znalezienie roku samego kazania. Ale z innych źródeł musimy wiedzieć, jakie daty przypadały Wielkanocy w każdym roku posługi Cyryla. Ale ta metoda zbieżności (niestety nie mogliśmy wymyślić innej) liczb wielkanocnych w jednym lub drugim kazaniach wielkanocnych Cyryla z liczbami wielkanocnymi w tym czy innym roku biskupstwa Cyryla - I tę metodę możemy od razu zastosować, ponieważ z jednej strony daty i miesiące obchodów Wielkanocy dla Cyryla są pokazane według kalendarza egipskiego, a z drugiej Wielkanoc podczas 32-letniego kapłaństwa Cyryla często zdarzała się w tym samym a te same daty w ciągu kilku lat i pomiędzy kazaniami wielkanocnymi istnieje znaczna liczba z tymi samymi datami dotyczącymi Wielkanocy. Zatem zanim przystąpimy do chronologicznego rozkładu kazań, musimy przedstawić niezbędne informacje na temat kalendarza egipskiego. Badania naukowe na ten temat znajdują się w dziełach Bedy Czcigodnego („de tione temporum”), Bucheriusa („de doctrina temporum”), Petavii („de doctrina temporum”) oraz w szczególnym dziele Averaniusa z Florencji — „de mensibus Aegyptorum”, które notabene mówi, że wśród badaczy nie wypracował się określony pogląd na kalendarz egipski, co sami mieliśmy okazję zweryfikować. Nie mogliśmy wykorzystać żadnego z wymienionych przez nas dzieł. Jedyną wskazówką dla nas w tym przypadku była praca Le Quien: Oriens Christianus, w której wprawdzie nie ma specjalnego opracowania interesującego nas zagadnienia, to jednak znajduje się znaczna liczba dat z kalendarza egipskiego, przeniesionych na cyfrę rzymską na podstawie badań Bucheriusa i Petaviusa. Aleksandryjczycy liczyli lata na dwa sposoby: cywilny (civilis) lub Dioklecjan oraz chrześcijański lub popularny (vulgaris). Pierwsza rozpoczęła się w roku 284, za panowania Dioklecjana 83, a druga oczywiście od Narodzenia Chrystusa. Co więcej, początek roku dla Egipcjan, przynajmniej w momencie, który rozważamy, był inny niż u Rzymian. Dla tych ostatnich rok oficjalny rozpoczynał się (od czasów Cezara) w marcu; wśród Aleksandryjczyków od miesiąca września. Taki rok wrześniowy, jak sądzą naukowcy chronologowie – Chawski, Gorbaczowski i inni, ustanowił się w Aleksandrii po I Soborze Ekumenicznym, kiedy ustalono czas obchodów Wielkanocy. Chawski wypowiada się na ten temat nie do końca twierdząco, wyrażając się: „Na tym samym soborze (Nicea) zatwierdzono obchody nowego roku od września – początek aktu oskarżenia… Niektórzy chronolodzy uważają, że utworzenie nowego kręgu wielkanocnego nastąpiło w roku 525”. 84 Gorbaczowski jednak stanowczo potwierdza pierwszą opinię: „W IV w., jak twierdzi, 85, wkrótce po I Soborze Nicejskim, który ustalił czas obchodów Wielkanocy, został opracowany przez aleksandryjskich badaczy Paschału 86. Ponieważ w tym samym stuleciu, w 313 r. za Konstantyna Wielkiego, zamiast liczenia na olimpiadach wprowadzono liczenie przez oskarżonych, czyli piętnaście lat, które rozpoczęło się 1 września, jest to oczywiste, że początek roku według Paschału, opracowanego przez uczonych aleksandryjskich, nie mógł być inny niż 1 września. Najbardziej przekonująco potwierdza to system vruceleto 87, który jest umiejscowiony od 1 dnia września w taki sposób, że pierwszy rok koła słonecznego 88, a zatem i 1 vruceleto, zawsze przypada na 1 dzień września, co w pierwszym kręgu słońca przypada zawsze w niedzielę, co jest całkowicie zgodne z nauczaniem Pisma Świętego, zgodnie z którym pierwszym dniem stworzenia świata jest niedziela, a ostatnią 6 to piątek. I dlatego wszelkie obliczenia wielkanocne, takie jak wskazania, księżycowe 89 i słoneczne, wskazania 90 rozpoczynają się zwykle od pierwszego dnia stworzenia świata, czyli od 1 września.” „W VI w. Marek Aureliusz Kasjodor 91” – kontynuuje Gorbaczewski – „pracował nad Paschalią i doprowadził ją do właściwej definicji i kompletności. To dzięki jego pracy otrzymała ona formę, w jakiej istnieje do dziś. Temu okresowi należy przypisać zastąpienie roku wrześniowego rokiem marcowym i decyzję o liczeniu od stworzenia świata nie 5500 lat, według relacji Juliusza Afrykańskiego, ale 5508. lat, zgodnie z relacją przyjętą przez Greków od czasów Herakliusza”. Twierdząc jednak, że rok aleksandryjski rozpoczął się we wrześniu 92 r., a Gorbaczowski nie pokazuje, jaki był stosunek tego roku do innych lat, na przykład marcowego. Odpowiedź na to pytanie można znaleźć u Chawskiego. Jego zdaniem rok wrześniowy następuje po marcowym, co wynika choćby z poniższej tabeli: W okresie wielkanocnym bardzo ważne jest rozróżnienie pomiędzy marcem a wrześniem. Tak więc w marcowym roku wielkanocnym, że tak powiem, albo nie było roku w ogóle, albo zdarzało się to bardzo rzadko, kiedy właśnie w marcu rozpoczynał się Wielki Post z tygodniami przygotowawczymi. Wielkanoc, ponieważ była ściśle związana z poprzedzającym ją okresem zielonoświątkowym, w większości przypadków nie odnosiła się do bieżącego roku marcowego, lecz do roku poprzedniego, choć samo święto przypadało w roku bieżącym. Faktem jest, że rok marcowy przeciął Wielkanoc wraz z tygodniami przygotowawczymi i kolejnymi na dwa lata - stary i nowy. Przykładowo Wielkanoc w 412 roku, w którym Cyryl objął tron, przypadająca na 26 marca, tygodnie przygotowawcze do postu i część czterodniowego okresu przypadały na poprzedni marzec 411 roku, natomiast samo święto przypadało na bieżący marzec 412 roku. Ale w tym przypadku Wielkanoc 26 marca w naturalny sposób przypisuje się rokowi 411, a nie 412. Wielkanoc 412 najlepiej jest uważać za Wielkanoc 413 roku (14 kwietnia). – Wręcz przeciwnie, w roku wrześniowym Wielkanoc zawsze wypadała w tym samym roku. Z tego naturalnie wynika, że ​​w obchodach Wielkanocy rok wrześniowy wyprzedzał już rok marcowy, podczas gdy w ogóle był opóźniony o 6 miesięcy za rok marcowy. Dzieje się tak dlatego, że oczywiście w roku 1 marca nie mogło być Wielkanocy, natomiast w dniu 1 września była to możliwa. Zatem rok wrześniowy, młodszy o 6 miesięcy od marcowego, w ujęciu wielkanocnym stał się o 6 miesięcy starszy od marcowego. Tak więc, choć Wielkanoc 26 marca należy najprawdopodobniej przypisać nie marcowemu rokowi 412, w którym nastąpił dopiero jej koniec, ale 411; i dlatego Wielkanoc roku 412 marca była Wielkanocą samego roku 413, tj. 14 kwietnia. Tymczasem rok wrześniowy 412, rozpoczynający się 6 miesięcy po roku marcowym, miał Wielkanoc 26 marca, tj. Wielkanoc samego marcowego roku 411; Wielkanoc przypadająca 14 kwietnia przypadała w następnym wrześniu 413 roku, a nie w 412, jak miało to miejsce w marcu 93 roku. O wiele trudniej jest przełożyć na nasze miesiące i liczby - liczby i miesiące kalendarza egipskiego. W tej kwestii nawet wśród naukowców nie ma wspólnej opinii. Jednakże korzystając z licznych notatek kalendarzowych rozsianych po całej pracy Le Quiena na temat niektórych wydarzeń, możemy powiedzieć co następuje o kalendarzu egipskim. Miesiące egipskie nie pokrywają się dokładnie z naszymi znanymi miesiącami pod względem liczby i czasu trwania. Zwykle zaczynały się mniej więcej w ostatnich dniach naszych poprzednich miesięcy i dlatego kończyły się wcześniej (około 5 dni) niż odpowiadające im dni. Największe i najmniejsze różnice pomiędzy naszymi miesiącami a egipskimi występują w grudniu i wrześniu. Jednakże związek pomiędzy egipskimi a naszymi miesiącami przedstawimy w poniższej tabeli: Jednak w Le Quien istnieją również sprzeczne wskazania: na przykład miesiąc, który Athur oznacza dla niego listopad lub kwiecień, miesiąc Bayni oznacza czerwiec, lipiec itd., A rozbieżności w liczbach jest jeszcze więcej. Ponieważ dalej mamy do czynienia z okresem wielkanocnym, który przypada głównie na miesiące – Mehir, Famenoth, Farmufi, przedstawimy kalendarz tych miesięcy w całości: Zgodnie z tą tabelą daty z kazań Cyryla możemy przenieść na naszą datę 94 Z chronologicznych. tablice do określenia czasu obchodów Wielkanocy w latach 412 - 444, mieliśmy pod ręką tablice Chawskiego i Gorbaczewskiego 100. W istocie są one podobne w najdrobniejszych szczegółach, ale w sformułowaniu materii nieco się różnią. Tak więc Chawski określa czas Wielkanocy na trzy lata: marzec, wrzesień i styczeń, podczas gdy Gorbaczowski określa czas wyłącznie na wrzesień. Biorąc pod uwagę, że w Aleksandrii stosowano rozliczenie wrześniowe, a także relację, w jakiej lata wrzesień i marzec pozostają w stosunku do Wielkanocy, o której już mówiliśmy, należy zatem określić rok i zgodnie z tą zależnością lata wygłaszania kazań wielkanocnych. Na przykład 1. kazanie Cyryla oznacza obchody Wielkanocy 22 marca, w tablicach Gorbaczewskiego dowiadujemy się, że Wielkanoc w tym dniu miała miejsce w 414 r.; Według marcowego roku Chawski miał go w 415 r. Oczywiście obie są jedną i tą samą Wielkanocą; ale różnica jest taka, że ​​rok marcowy, jak już powiedzieliśmy, chociaż w ogóle jest o 6 miesięcy starszy od roku wrześniowego, ale ponieważ nie ma współczesnej Wielkanocy, dodaje do siebie Wielkanoc roku następnego i tym samym staje się o 6 miesięcy młodszy od roku wrześniowego w kategoriach wielkanocnych, ponieważ ten ostatni zawsze ma swoją Wielkanoc. Sprawę tę ujęto jaśniej w ten sposób, że Wielkanoc 22 marca należy w całości do września 414 r. (ponieważ przypada w samym jego środku), natomiast do marca, który kończy się w lutym, należą jedynie tygodnie przygotowawcze; samo dzieje się już w roku 415. Dlatego przy przeliczaniu Wielkanocy z roku marcowego na rok wrześniowy ważne jest, aby skrócić rok o jednostkę i odwrotnie. Podobnie wyimaginowana różnica między tablicami Chawskiego i Gorbaczewskiego oraz w oznaczeniach Wysokosa jest wyimaginowana już dlatego, że czas obchodów Wielkanocy, na który Wysoko mają wpływ, jest w obu wyznaczony w podobny sposób od tysięcy lat. Różnica ta dotyczy jednego roku, np. u Gorbaczewskiego rok 412 jest oznaczony jako rok szczytowy, podczas gdy u Chawskiego jest to rok 411. Ale Gorbaczowski, mając do czynienia z rokiem wrześniowym, oczywiście definiuje wieżowiec w tym roku, podczas gdy Chawski umieszcza wysoki rok w kolumnie roku marcowego. Stąd właśnie wynika widoczna rozbieżność zdań. W rzeczywistości zarówno rok 411, jak i rok marcowy oraz 412 wrzesień oznaczają ten sam szczyt. To właśnie wtedy, podobnie jak obecnie, w pewnych okresach (po 3 latach czwartego) miesiąc luty wydłużał się o jeden dzień. I choć Rzymianie liczyli w tym przypadku te same 28 dni w lutym, tak naprawdę luty miał 29 dni. wzrost dnia stał się niezauważalny ze względu na fakt, że Rzymianie w tym przypadku dwa najbliższe dni po 23 lutego uznali za jeden dzień i jako pierwszy oznaczyli ante diem sextum Kal. Targowisko. (jak w każdym innym roku), drugi by ante diem bissextum (stąd „rok przestępny”) Cal. Targowisko. Ale miesiąc luty kończył rok marcowy (był to rok cywilny); od marca rozpoczął się nowy marcowy rok cywilny. Jak wynika z nominacji cywilnej, miniony rok rzeczywiście można uznać za rok wysoki. Jednak z punktu widzenia Kościoła Highlands miały pierwszorzędne znaczenie dla przyszłości. Jeśli teraz, jak pokazuje Chawski, do roku cywilnego 411 dodano dodatkowy dzień (na koniec lutego, a potem sam rok), to już oznacza to, że właściwym rokiem szczytowym nie będzie ten 411, który już minął, ale następny 412, ponieważ w tym ostatnim mogły mieć wpływ tylko te kolejne zmiany dni miesięcy i dat Wielkanocy, które następują przez cały rok od 23. Luty 411 (marzec) do 23 lutego 412 (marzec). Ale od września miesiąca 412 marca rozpoczął się rok września 412. Tak więc, chociaż bissextus dies został dodany do roku 411, na 6 dni przed jego końcem, wpłynął swoimi skutkami na marcowy i wrześniowy rok 412. Stąd rokiem szczytu Wielkanocy nie był rok 411, ale rok 412 marca lub września. Zatem widoczna różnica występuje, ponieważ Chawski odnotowuje rok dodania dodatkowego dnia do miesiąca lutego; Gorbaczowski pokazuje najwyższy rok kościelny. Ale nawet przy takim stosunku między wysokimi latami w marcu i wrześniu, skąd możemy mieć pewność, że tych wysokich lat było dokładnie 412, 416 i tak dalej? Najcenniejszą wskazówkę na ten temat znajdujemy w liście Cyryla do papieża Leona Wielkiego (nr 86, s. 377). W tym miejscu św. Cyryl mówi: Simul Pascha selebremus Kal. IX Maii propter rationem embolisti anni... Od IX kal. Maj 23 kwietnia zatem Wielkanoc w tym szczytowym roku przypadała na 23 kwietnia. Ale Wielkanoc przypadała na 23 kwietnia dopiero w roku 444 przez cały czas kapłaństwa Cyryla. Jeśli tak, to rok 414 był właśnie, według zeznań samego Cyryla, rokiem wysokiej rangi, ponieważ on sam to wyraża: propterrationem embolisti anni, czyli rokiem wysokiej rangi lub interkalarnym (oznaczano rok prosty: communis annus). Znając jednak dokładnie jeden wysoki rok, z łatwością możemy wyznaczyć inne proste i wysokie lata na cały czas kapłaństwa Cyryla. To właśnie ten rozkład lat prostych i wysokiej klasy widzimy w tablicach Gorbaczewskiego. Stąd czas Wielkanocy w latach biskupstwa Cyryla można przedstawić w następującej formie, gdzie znak † oznacza rok szczytowy: Wśród kazań wielkanocnych jest jedno, które swoją treścią i wyrazem jasno wskazuje, że było to pierwsze kazanie wielkanocne św. Cyryla. To jest kazanie nr 1. „Kiedy bowiem – powiada w nim kaznodzieja (s. 405) – zgodnie ze sprawiedliwym Sądem Bożym, nasz ojciec Teofil, godny wiecznej i chwalebnej pamięci, odszedł z tego życia i osiadł w niebiańskich siedzibach (a z jakiego powodu, jedyny Sędzia wszystkich wie, nie podejmuję się wyjaśniać), wtedy na mnie, najmniejszego ze wszystkich, spadło przyjęcie biskupstwa, dlatego też słuchając Pawła, pisząc: „Biada mi, gdybym nie głosił dobrej nowiny”, „wychodzę z bojaźnią głosić”, z wyjątkiem tego kazania z cyklu kazań wielkanocnych, już od samego początku jego początek jest taki, że tylko jedno ze wszystkich kazań pasuje do pierwszego kazania wielkanocnego Cyryla, podczas gdy wszystkie inne kazania wielkanocne bez wyjątku zaczynają się od słowa πάλιν lub zawierają je na początku, to kazanie wymienione nie ma tego słowa. To właśnie zaczyna się od tego: „W całym wszechświecie jaśnieje i otwiera się promienne światło naszego radosnego i boskiego święta”.... Wielkanoc w tym kazaniu została wyznaczona na 22 marca; lecz Wielkanoc przypadała 22 marca – przez wszystkie lata biskupstwa Cyryla – dopiero w roku 414. W konsekwencji rok 414 był pierwszym rokiem wielkanocnego kazania św. Cyryla. Rzeczywiście, pomiędzy kazaniami Cyryla nie ma w ogóle kazań z roku 412, w którym Wielkanoc przypadała 14 kwietnia; ale biorąc pod uwagę datę Wielkanocy 6 kwietnia, czyli Wielkanoc w roku 413, jest jedno kazanie o numerze 12. Które kazanie powinno mieć pierwszeństwo: numer 1 czy numer 12? Jak widzieliśmy, prymat liczby 1 gwarantuje jej treść i początek; nr 12, zgodnie z wyrażeniami znajdującymi się na początku kazania (άνέλαμψεν έορτή), a w swojej treści wskazuje na jego późniejsze pojawienie się w szeregu tego rodzaju kazań. Rzeczywiście, według tablic wielkanocnych widzimy, że Wielkanoc (3 kwietnia) przypadła, oprócz 413, w 424. Dlatego temu rokowi musimy przypisać kazanie nr 12. Numer 2 to kazanie z okazji Wielkanocy 11 kwietnia; ale ten sam 11 kwietnia oznacza Wielkanoc i 2 kolejne kazania o numerach 14 i 25. W tabeli wielkanocnej znajdujemy również: 11 kwietnia Wielkanoc przypadała na 3 lata - 415, 420 i 437. Do jakiego roku należy każde z 3 kazań? Bazując na bliskości i podobieństwie wprowadzenia kazania 101 nr 2 do wprowadzenia kazania nr 1, kazanie nr 2 przypisujemy rokowi 415. Kazanie nr 14 w swej tematyce i charakterze można śmiało przypisać ogólnie latom przednestoriańskiego okresu życia i dzieła świętego 102 i w tym przypadku było to kazanie z roku 426. 25. kazanie wielkanocne odbyło się niewątpliwie wydany po sporach Nestorian; wskazuje na to nauka o boskiej godności Osób Jezusa Chrystusa i Jego Wcielenia (ϒ', s. 912); a jego stosunkowo mniejsza objętość mówi o późniejszym pochodzeniu tego kazania. W związku z tym można je słusznie uznać za kazanie z 437 roku. - Wielkanoc 2 kwietnia, która przypadła na rok 416, była jedyną w całym okresie kapłaństwa Cyryla; W konsekwencji kazanie nr 4, oznaczające Wielkanoc 2 kwietnia, również należy do tego roku 416. W następnym roku 417 Wielkanoc przypadała na 22 kwietnia, ale Wielkanoc wypadła w tym samym dniu w 428. Rzeczywiście, mamy dwa kazania z wymienioną datą Wielkanocy - są to nr 5 i nr 16. Ponieważ pierwsze z nich jest skierowane wyłącznie przeciwko Żydom i stanowi najbardziej ostre i zdecydowane potępienie i oskarżenie ich sztywność karku, niezrozumienie i fałszywa interpretacja prawa itp., a z życia Cyryla wiadomo, że najpotężniejsze okrucieństwa i intrygi Żydów przeciwko chrześcijanom miały miejsce w pierwszych latach biskupstwa Cyryla, tj. 412 - 418, wówczas śmiało możemy uznać kazanie nr 5 za kazanie z 417 r., a w tym przypadku kazanie 16 powinno należeć do roku 428. – Wielkanoc 7 kwietnia miało miejsce w 418, 429 i 440; jak rozpowszechniać kazania (jest ich trzy) z podobną datą? Jedno z kazań (nr 17) zostało niewątpliwie wygłoszone w roku 429, kiedy niegodziwe nauki Nphstoriusa dotarły do ​​Egiptu i pasterza aleksandryjskiego; w kazaniu nr 17 obnażona zostaje ta nowa fałszywa nauka, choć bez wspomnienia imienia Nestoriusza; po raz pierwszy Maryja Zawsze Dziewica jest tu nazywana (wielokrotnie) Matką Boga. Z pozostałych dwóch kazań, jedno, mianowicie kazanie 6, należy datować na rok 418, jako zawierające najostrzejsze potępienie Żydów (także pod względem długości), natomiast drugie, pod kazaniem 28, należy datować na rok 440. – W 419 r. Wielkanoc przypadała na 30 marca, a Wielkanoc przypadała na tę samą datę w 430 r. Z dwóch kazań obchodzących Wielkanoc w tym samym dniu, jedno kazanie, dokładnie numer 7, w sposób naturalny należy przypisać rokowi 419, ze względu na zbieżność jego treści z treścią kolejnego kazania, nr 8, datowanego na rok 420 (gdyż Wielkanoc w 8 kazaniu 18 kwietnia za biskupstwa Cyryla przypadła dopiero w 420 r.). Zarówno kazanie nr 8, jak i kazanie nr. 7 Podobnie traktują życie wewnętrzne mieszkańców sąsiadujących z Aleksandrią, czyli rabusie lądowe i morskie, morderstwa, bunty itp. i o tych samych karach (głód i susza) zesłanych przez Boga za tak bezbożne życie. Jeśli tak, to kazanie nr 18 należy datować na rok 430. – Dalej mamy 3 kazania z datą Wielkanocy 3 kwietnia; Wielkanoc przypadała na tę datę w latach 421, 427 i 432. Kazanie numer 20 niewątpliwie należy przypisać ostatniemu rokowi, 432, gdyż bardzo uporczywie broni nauki o wcieleniu Syna Bożego, czyli o tym, że stał się Ciałem (Jan I, 14), że Dziewica Maryja urodziła Prawdziwego Boga itd., oraz że niegodziwy Amalekit zbuntował się przeciwko tej nauce i został pokonany przez ojców soboru. Znaki decydujące dla ustalenia roku 2 innych kazań, pod nr. 9 i 15, nie mamy; można jednak zauważyć, że element dogmatyczny w kazaniach Cyryla staje się najbardziej zauważalny od drugiej połowy jego posługi kaznodziejskiej; początkowo wyróżnia się jako egzegetyczno-polemiczny wobec Żydów, polemiczny w ogóle i moralnie oskarżycielski); jeśli tak, to kazanie nr 15 można przypisać rokowi 427, gdyż w bardzo istotny sposób porusza ono kwestie dogmatyczne; Kazanie 9, jako egzegetyczne, przypisuje się rokowi 421. – Wielkanoc w następnym roku 422 przypadła 26 marca, a tego samego dnia była obchodzona w 433. Rzeczywiście, pomiędzy kazaniami mamy dwa z określeniem Wielkanocy 26 marca – są to liczby 10 i 21. W kazaniu 21 znajdujemy wyraźną wskazówkę, że było ono głoszone w 433 roku. Z historii wiadomo, że Cyryl był poważnie i niebezpiecznie chory w tym roku; tak więc Paweł z Emesy, który w tym roku (około grudnia lub stycznia) przybył do Aleksandrii, aby negocjować z Cyrylem w sprawie pojednania z Janem z Aptiochi, musiał długo czekać na moment, w którym święty mógł wstać z łoża choroby. 06 tej szczególnej choroby, poważnej i zagrażającej śmiercią św. Cyryla, kaznodziei i przemawiającego w 21 kazaniach; jeśli jednak tak jest, to Kazanie 10 musi należeć do roku 422. – Z dwóch kolejnych kazań z datą Wielkanocy 15 kwietnia. w jakich datach przypada Wielkanoc w 423 i 434, jedno, nr 22, mamy podstawy przypisać rok 434, gdyż zawiera wyraźne ślady nauczania dogmatycznego skierowanego przeciwko opiniom Nestoriana i opiniom wygenerowanym przez jego herezję. Nawiasem mówiąc, w 433 r. Cyryl został oskarżony o twierdzenie, że wraz z apollinarianami uznał ciało Jezusa Chrystusa za sprowadzone z nieba; W związku z tym Cyryl używa w swoim kazaniu takich wyrażeń, jak (s. 868): „...rodzi się w ciele z niewiasty..., otrzymuje od nas ziemską matkę, a daje nam Ojca niebieskiego... itd. Ale w tym przypadku kolejne kazanie z 15 kwietnia powinno należeć do roku 423. - Dalej mamy 3 kazania (pod nomframn - 13, 19 i 24; z datą Wielkanocy przypadającą na kwiecień). 19; Wielkanoc przypadała na tę datę w latach 425, 431 i 436. Opierając się na terminach i wyrażeniach zawartych w kazaniach 19 i 24 (s. 829: „...przyjąwszy ciało od Najświętszej Bożej Rodzicielki Maryi...”, s. 19). 889 – 893: "Naprawdę nie wolno badaczom i krytykom: nie jest bezpiecznie mówić zbyt wiele o tym, co zostało przekazane przez samą wiarę. Ale nie tak to się wydaje przede wszystkim tym, którzy zajmują się badaniami, którzy nie uznają niczego za prawdę i pysznią się zgniłymi sylogizmami... Nikt bowiem nie podniósłby broni przeciwko Zbawicielowi was wszystkich, Chrystusowi, i nie zbuntowałby się przeciwko Jego chwale, sprowadzając ją do hańby... (Chrystus, Syn Boży), jak my, stał się człowiekiem nie po to, aby przyjąć tylko tę ostatnią okoliczność, ale aby zwrócić uwagę tych, którzy nie potrafią dogłębnie przemyśleć Jego sakramentu, ale aby będąc przy ciele, został uznany za Boga wszystkich terminów i wyrażeń spowodowanych heretycką nauką Nestoriusza, którego Cyryl potępiał za racjonalną, krytyczną postawę wobec dogmatów wiary, śmiało przypisać wymienione kazania (19 i 24) okresowi ponestoriańskiemu 19 do roku 431, a Kazanie 24 do roku 436, chociaż możemy je rozdzielić odwrotnie: 24 do 431 i 19 do 436. Ale jeśli tak, to kazanie 3 z datą Wielkanocy 19 kwietnia należy przypisać rokowi 425. – Wreszcie mamy kazania z następującymi (różnymi) datami wielkanocnymi – 31 marca, 27 marca, 16 kwietnia, 23 marca, 12 kwietnia. Wielkanoc przypadała w tych samych dniach w kolejnych latach: 31 marca w 435, 27 marca w 438, 16 kwietnia w 439, 23 marca w 441, 12 kwietnia w 442. Stąd kazanie 23 (z Wielkanocą w marcu 31) wygłoszono w 435 r., kazanie 26 (Wielkanoc 27 marca) – w 438 r.; kazanie 27 (Wielkanoc 16 kwietnia) - w 439; kazanie 29 (Wielkanoc 23 marca) – w 441, kazanie 30 (Wielkanoc 12 kwietnia) – w 442. – Wszystko, co zostało powiedziane na temat czasu powstania kazań, można przedstawić w poniższej tabeli: Wyłożenie treści kazań wielkanocnych. Uwagi ogólne. Głównym tematem kazań wielkanocnych jest idea wielkości uroczystości wielkanocnych. Wielkość Święta Wielkanocnego opiera się na ogromie, przekraczającym wszelki ludzki umysł i słowo, dziele ratowania ludzi, czyli budowaniu domów, zapamiętanym święcie Wielkanocy. Zwycięstwo Zbawiciela nad grzechem, przekleństwem i śmiercią, które tyranizowały rodzaj ludzki, zniszczenie panowania diabła nad światem, wyzwolenie ludzi od grzechu, śmierci i mocy szatana oraz ich pojednanie z Bogiem – oto idea obchodów Wielkanocy, a jednocześnie kazań wielkanocnych. Ale jeśli temat święta wielkanocnego i słowa są tak wielkie, wzniosłe i ogromne, to eo ipso w kaznodziei pojawia się drżące uczucie nieśmiałości i strachu: nawet szybkim przelotem myśli nie jest w stanie ogarnąć tematu kazania, które ma przed sobą. Dlatego jego myśl skupia się tylko na pewnych specyficznych właściwościach i cechach świąt chrześcijańskich. Albo chodzi o powody obchodów, potem o ich starożytną historię, potem o ich istotę, wagę i znaczenie, potem o nasze obowiązki wobec wspominanego przez nie święta i dzieła zbawienia, potem o cel obchodów, nasze odejście od standardów życia wymaganych przez sprawę zbawienia i tak dalej. Ponieważ jednak jest ona zróżnicowana na wiele sposobów, myśl ta zawsze jest przesiąknięta wspólną ideą wielkanocną. Wielkość Wielkanocy przypomina Cyrylowi o jego obowiązku głoszenia. Głoszenie o świętach było nakazane już w Starym Testamencie – przez usta Mojżesza i psalmisty Dawida. Ale to przykazanie w jeszcze większym stopniu odnosi się do posługi pasterza Kościoła Chrystusowego – odnosi się konkretnie do święta Wielkanocy. Czym właściwie jest Stary Testament – ​​prawem i prorokami? To jest obraz nowego, cień przyszłych błogosławieństw; końcem zakonu i proroków jest Chrystus. Stąd każda opowieść biblijna, każda postać biblijna, Fakt, jego miejsce, czas itp. stanowią esencję prototypów nowotestamentowych osób, miejsc i wydarzeń. Czasy patriarchów, Abrahama, Izaaka, niewola egipska, faraona, najazd z Egiptu, manna, Amalekit, Samuel z jego wizerunkiem ofiary, panowanie Saula itd. itd. i tak dalej – to wszystko stanowi esencję obrazów czynów i wydarzeń pamiętanych przez święto Wielkanocy – a raczej „dotknięcia”, cieni i wielobarwnych farb malujących obraz zbawienia ludzi”. Ale jeśli „grubość Pisma Starego Testamentu pokryta jest skorupą alegorii”, to w jaki sposób Żydzi mylą się, zafiksowani na literze Pisma Świętego? Przecież zostali skazani za ślepotę, bezczelność i sztywność karku – nie tylko przez Chrystusa Zbawiciela – ale już w starożytności przez Prawo i proroków, którzy prowadzili ich do głębszego i bardziej znaczącego zrozumienia Pisma Świętego. Ale nie tylko Żydzi trwają w swojej ignorancji. Wciąż istnieje fałszywa mądrość tego świata, próbująca ujarzmić wolną naturę człowieka; ale wraz z przyjściem Zbawiciela ona sama musi, podobnie jak Hagar, która poddała się wolnej ręce, służyć prawdzie Chrystusa, ponieważ po to Zbawiciel przyszedł, aby rozproszyć ciemność ignorancji. Rzeczywiście, rodzaj ludzki znajdował się w opłakanym stanie przed przyjściem Chrystusa. Śmierć naśmiewała się z ludzi, grzech panował nad nimi, a diabeł rozciągnął swoją władzę na całe niebo. Wszystko zostało powalone, nie odważyli się podnieść głowy, a ziemię okryła głęboka ciemność. Ale wtedy Zbawiciel pojawił się na świecie jak wiosna w górach – i wszystko się zmieniło – wszędzie wiał oddech życia, woń cnoty; śmierć zostaje zdeptana, diabeł zostaje pokonany; zostaliśmy adoptowani jako synowie Boży i otrzymaliśmy dziedzictwo w niebie. Jeśli jednak natura ludzka została tak niezmiernie pobłogosławiona czynami i hojnością Zbawiciela, jak możemy pozostać w błocie występku i niegodziwości? Naszym obowiązkiem jest zmyć obrzydliwość grzechu i przyozdobić się jak najbardziej przyzwoitymi świętymi uczynkami cnót, zwłaszcza w obliczu zbliżającej się Wielkanocy. Dlatego właśnie Jednorodzone Słowo Boże przyjęło wcielenie, aby oczyścić nas z brudu grzechu, aby nauczyć nas prawdziwego poznania Boga i cnotliwego życia. To ukazuje życie Zbawiciela i czyny, których dokonywał. – Taka jest w ogólnym ujęciu treść kazań wielkanocnych. Bez względu na to, jak zróżnicowany jest autor w kolejności, powiązaniach i sekwencji tych myśli, ogólnie rzecz biorąc, kazania Cyryla są podobne do ich próbki przedstawionej przez nas. Jedyna różnica polega na tym, że w różnych kazaniach Cyryl zwraca szczególną uwagę na jeden ze wskazanych przez nas punktów i szczególnie go naświetla – niemniej jednak naświetla w związku z główną ideą obchodów wielkanocnych i kazania. – Przejdźmy do spójnego przedstawiania treści kazań w możliwie zwięzłej formie. Kazanie wielkanocne z 414 r. (pod nr 1). „W całym wszechświecie św. Tak rozpoczyna swoje pierwsze kazanie wielkanocne. Cyryl, objawia się promienny blask radosnego i boskiego święta, wypędzając wszystko, co ciemne i ponure, od walecznych bezczynnych kochanków”. Dlatego też, idąc za radą Apostoła (Rz 13,12-13) i błogosławionego Dawida (Ps 94,1), powinniśmy śpiewać zwycięską pieśń Chrystusowi, który dla nas zstąpił na ziemię i śmiercią krzyżową zniszczył cierń. Jednocześnie przede wszystkim musimy dbać o jednomyślność i jednomyślność w wyznawaniu wiary Chrystusowej i pobożności. Czujność i odwaga w pobożności są szczególnie potrzebne teraz, gdy wzeszło święto jasnego Słońca, oświetlając nam drogę do wszelkich cnót. Tylko głupi Żydzi, pogrążeni w kulcie zmysłowo-formacyjnym, nie mogą dojść do światła Zbawiciela i dlatego słyszą straszne słowo odrzucenia od Boga. ci, którzy mają obrzezane serce, czyli ci, którzy służą Bogu w duchu, usłyszą od Boga przebaczenie i odpuszczenie grzechów. Dlatego konieczne jest, abyśmy, skoro Zbawiciel zbliżył się do nas, odrzucili starego człowieka i odnowili się w nowym, przywróconym na obraz Tego, który go stworzył, konieczne jest, zgodnie ze słowami Jeremiasza, oczyścić boską bojaźnią niczym ogień duszę porośniętą cierniem i uschniętą od niegodziwości, przyjąć nasienie Zbawiciela i przedstawić Bogu Żyda, który jest w ukryciu, oraz tajne obrzezanie wszelkiej nieczystości z naszych serc. Wtedy będziemy godni usłyszeć: „Świętuj, Judaszu, swoje święta”... (Nahum. 1:15). – a, s. 401 – 404. Następnie św. Cyryl rozwija ideę obowiązku i obowiązku duchownego kościoła do głoszenia, trudności z tym związanej i dużej odpowiedzialności za zaniedbania i nieostrożność w dziele głoszenia. Zatem słowo Boże przeklina tych, którzy niedbale wykonują dzieło Pańskie. Dlatego wszyscy święci mężowie drżeli przed tą wielką misją i pomimo bliskości Boga odmówili służby Bożej (Jonasz, Mojżesz, Jeremiasz). Bóg jednak zawstydza tych, którzy boją się służby Bożej i nakazuje im odważnie przystąpić do powierzonego im zadania. Drżąc od groźnych słów Bożych, a ja, niegodny, powiada kaznodzieja, otrzymawszy sukcesję na urząd biskupi po chwalebnym biskupie Teofilu, z konieczności zacząłem teraz głosić β᾿, r. 404–5. Następnie kaznodzieja pokrótce wskazuje na istotę święta wielkanocnego i naszą odpowiedzialność w związku z tym. Tutaj wreszcie wyznacza szczególny temat swego kazania. Powiedziawszy, że grzesznicy powinni zostać oczyszczeni ze względu na święto, a sprawiedliwi powinni się radować i radować, kaznodzieja mówi o pojawieniu się Zbawiciela na świecie i konieczności tego pojawienia się. Ludzie przytłoczeni niegodziwością i grzechami, zgodnie ze słowami psalmisty, wołali do Boga, aby objawił im się na pomoc. Ale wtedy był daleko od ludzi. Tylko przez pojawienie się w ciele z żony Zbawiciel zajaśniał dla nas. Celem tego przyjścia Zbawiciela było zniszczenie śmierci, grzechu i wszelkiej mocy wroga oraz ustanowienie na ziemi wszelkiej czystości po wygnaniu ignorancji. Jeśli wzeszło słońce, konieczne jest zniszczenie księżyca, czyli diabła, jak rozumie Pismo. Dlatego należy unikać czynów nocy i ciemności, to znaczy uwolnić się od grzechów; i jest to szczególnie odpowiednie na ten czas. Jeśli na zawodach gimnastycznych zapaśnicy trudzą się do pocenia za najdrobniejszą nagrodę, to tym bardziej konieczne jest, aby pracowali prawdziwi praktykujący pobożność, którym Bóg daje to, czego ani oko nie widziało, ani ucho nie słyszało itp. W obliczu zbliżającego się święta to słowo lub kazanie zachęca wierzących do takich wyczynów. Wskazania o obowiązku głoszenia św. Cyryl widzi w rozkazie Boga wydanym Mojżeszowi (Lb X, 1), aby wykonał dwie kute srebrne fajki. Trąbki oznaczają kazanie kościelne (λό ϒ ος), które ma dwojaki cel: jeden wzywa do prawidłowego zrozumienia boskich dogmatów, drugi zaś uczy zasad życia moralnego. srebro trąb wskazuje na jasność i wyrazistość zarówno w poznaniu dogmatów, jak i w doborze reguł działania, niech więc nasze słowo – mówi Cyryl – przyciągnie was do woli ustawodawcy, uświęcy post i głosi celibat – β᾿, s. 405 – 409. Słowami apostoła. Święty uczy Jakuba (1,27), na czym powinien polegać prawdziwie chrześcijański post; – mianowicie w odwiedzaniu sierot i wdów oraz w utrzymywaniu czystości od nieczystości świata. Sama natura i słowa Apostoła (Kol 3,5) zachęcają nas do tego: „umartwiajcie wasze zło, które jest na ziemi, rozpustę, nieczystość, namiętność, złą pożądliwość” itp. Tylko przez wstrzymywanie się od jedzenia i całkowite niejedzenie nadal nie jest możliwe osiągnięcie prawdziwej łaski postu, czystości i świętości. Dlatego musicie wyrwać ze swojej duszy zarodki wszystkich namiętności, przeciwko którym ustanowiona jest medycyna postu, to znaczy umartwić namiętności, uwolnić od nich swój umysł i unikać kontaktu ze złymi. Powinniśmy więc na jakiś czas powstrzymać się od jedzenia i wykwintnych posiłków, aby nie obudzić w nas uśpionego grzechu nadmierną przyjemnością. Utuczone ciało zwycięża ducha, a ciało wyczerpane postem oddaje to zwycięstwo duchowi – ϒ, s. Odrzućmy zatem wszelki luksus żywnościowy; „Niech zakorzeni się w nas wstrzemięźliwość, usuwając wszelki grzech” – napomina kaznodzieja i udowadnia wagę i zapach postu na świętych przykładach: Jan Chrzciciel, który za post otrzymał wielką pochwałę od Zbawiciela; Mojżesza, którego wstrzemięźliwość przygotowała go do stanięcia przed obliczem samego Boga. Rzeczywiście post jest obrazem wszystkich cnót, podobieństwem życia anielskiego, źródłem czystości, zniszczeniem zmysłowości. Czy to nie dzięki postowi trzej młodzi Żydzi w Babilonie, którzy zamiast królewskiego posiłku jedli owoce ziemi, wyszli bez szwanku z ognistego pieca i nie bali się gróźb króla? Czy to nie post uchronił mieszkańców Niniwy przed potężnym gniewem Bożym? i wiele innych przykładów, jak uczy kaznodzieja, można by przytoczyć jako dowód wielkich korzyści płynących z postu, ale sprawa jest już oczywista. Znaczenie i piękno postu zostanie ukazane znacznie wyraźniej, gdy porównamy go z jego przeciwieństwem: luksusem w potrawach i pokażemy, jaki jest wynik tego ostatniego. Podczas wędrówki Żydów po pustyni, gdy Mojżesz przebywał na górze Synaj, Żydzi oddawali się hulankom namiętności: „ludzie posiwieli, jak mówią, jedli i pili, i wstali, aby się bawić”, to znaczy uprawiać rozpustę. Ale właśnie o to, jak naucza apostoł. Pawła (1 Kor. 10:8-9), umarli od węży. A przykład manny mówi o korzyściach płynących z postu. δ, r. 412–413. Załóżmy jednak, że będą się sprzeciwiać, że post jest dobrą rzeczą; jest to jednak bardzo trudne i zabójcze dla organizmu. Zarzut ten, odpowiada Cyryl, jest pełen skrajnego absurdu: jeśli kochamy piękno, dbamy o to, jak dokonać dla siebie bardziej przydatnych nabytków i w tym sensie nie uważamy postu za coś bezużytecznego; jak więc chcemy uniknąć pracy (tj. abstynencji), dzięki której osiąga się doskonały zysk? Tak jak zboża mogą nie tylko rosnąć, ale także mieć początki istnienia bez korzenia; Podobnie błogi stan ducha ma swoje korzenie w wyczynie postu i dzięki niemu wzrasta. Dlatego jedna z dwóch rzeczy: albo odmawiając wstrzymania się od głosu, będziemy musieli stać się podobni do umarłych, tracąc zarówno dobre imię, jak i wieczne zbawienie; lub kochając post, otrzymamy tyle samo korzyści, co nagrody, tyle samo szkody, jaka by się wydarzyła w przeciwnym razie. Jeśli chcemy zachować ostrożność, musimy przedłożyć to, co najlepsze, nad korzyść, której zasadności nie jesteśmy pewni. Dlatego najbardziej lekkomyślni są ci ludzie, którzy unikają najpiękniejszych czynów, zupełnie nieszkodliwych dla swoich wykonawców - unikają ich ze względu na jakąś błahą pracę. Ale pamiętajmy jednocześnie – mówi Cyryl – że tych, którzy niewiele znoszą, spotykają nieporównywalnie większe i surowsze kary, to czy nie wynika z tego, że o wiele rozsądniej jest przyjąć coś, co wymaga mniej trudu i przynosi najlepsze rezultaty? Co w istocie jest bardziej uciążliwe i bolesne: post czy znoszenie wiecznych mąk? Jeśli wszyscy zgadzają się, że nieporównanie gorzej jest znosić tortury, to dlaczego nie dokonujemy najlepszego wyboru, skoro samo życie oferuje jedno i drugie? Nie ulega jednak wątpliwości, że od wiecznych mąk możemy uwolnić się jedynie poprzez pracę (tj. post); Odmawiając im, skazujemy się na ogień nieugaszony. Doskonale jest dodać do tego, co zostało powiedziane, że przyjemność jest szczególnie przyjemna, gdy jesteśmy chwilowo pozbawieni przedmiotu przyjemności lub od niego oddaleni. Zatem korzyść zdrowotna staje się najbardziej oczywista dla tych, którzy popadają w chorobę; Szczególnie chciwi zysku są ludzie uciskani biedą i brakiem bogactwa. To, czego nie mamy, pragniemy się cieszyć, i to krótko; z powodu braku przyjemności istnieje większy impuls do nich. Pierwszy Najwyższy Artysta Bóg tak to wszystko zaaranżował, ustanawiając między innymi, że po nocy powinno pojawiać się słońce, a po nocy noc, aby naprzemiennie interweniując, uprzyjemnili słodycz swego wyglądu. Podstawową właściwością ludzkiego ducha jest umiarkowane korzystanie z teraźniejszości; z sytości pojawia się impuls do czegoś nowego i przyjemność ukazana w myślach. Wszystko, co zostało powiedziane, odnosi się do postu i luksusu. Dlatego post nie jest bezużyteczny, aby cieszyć się przyjemniejszymi rzeczami, gdy czas na to pozwala. δ᾿, r. 413 – 416. Kochajmy, ponownie wzywa Cyryl, poszcząc, matkę wszelkiego dobra i wszelkiej duchowej radości. Niech poganie (właściwie Grecy), którzy uważają się za mądrych, i bezbożni Żydzi, którzy choć wiedzą o poście, postępują tak haniebnie, że może byłoby lepiej, gdyby w ogóle o tym nie słyszeli i nie pościli, szydzą z niego. Dla nich post tylko z nazwy jest oznaką cnoty, ale w rzeczywistości jest powodem do chluby. Potwierdza to nieświadomy faryzeusz, który tak na próżno modlił się przed Bogiem (Łk 18,12). „Co ty mówisz, szaleńcze, przechwalasz się postem” – pyta Cyryl? "Czyż nie dostrzegasz już tak wielkiej zuchwałości w swojej chorobie, zajmując się z taką troską takimi drobnostkami? Czy nie odczuwasz już pychy i chełpliwości, ty, który odcedzasz komara i połykasz wielbłąda, jak mówi Zbawiciel (Mt 23,24)? Jak to się dzieje, że ty, który uważasz się za znawcę Prawa, nie wiesz, co jest w nim napisane: "Niech cię chwalą szczerzy, a nie twoje usta; niech obcy cię chwali, a nie twoje wargi. (Przysłów 27:2). έ – r. 417. Rzeczywiście, umysł żydowski jest pełen wszelkiej nieczystości i nie ma tak haniebnego występku, w którym by się nie wyróżnili; i to jest przez nich bardzo cenione. Wyrzekłszy się Boskiego prawa i danego im przykazania, pozostają uparci w swojej niewierze. – Grzesznik ma silne pragnienie tego, co chwilowo pożyteczne, a czystość jest nieprzyjemna dla rozpustników. Tak jak umysł pijaka wędruje bezsensownie i nie może dojść do zdrowego rozumowania, tak też ci, którzy zostali zdradzeni przez przyjemność, wpadli w grzech jak do głębokiego rowu i przeniknęli czystość duszy nieczystymi pożądliwościami, zaszczepiając w sobie nieuleczalne zło, całkowicie opętani tą chorobą. – έ, r. 417. Najbardziej nierozsądni Żydzi – kontynuuje kaznodzieja – chcą konkurować ze swoimi ojcami w bezbożności i nadmiarze błędów i uważają za wstyd dla siebie oddanie im (ojcom) prymatu w grzesznych czynach. Dlatego Bóg wyraża na nich swój sprawiedliwy gniew przez proroka. "O, który objawiłeś swoim rodzicom ich niegodziwość, woła św. ojciec, i który odkryłeś tożsamość wierzeń tych, za których dzieci jesteś uważany! 0, który przewyższyłeś swoją bezbożnością te, które urodziły, i śmiałymi wybrykami wbrew prawu udowodniłeś swoją bezsilność (wybryki)! Tylko Tobie udało się wygrać coś, w czym bardziej pożytecznie byłoby zostać pokonanym. 0, odnosząc zwycięstwo bardziej haniebne niż jakakolwiek hańba! Sędzia wszystkich, Bóg, potępia Cię, mówiąc: „Utwardza kark”. Nakazuje prorokowi płakać nad wami i odrzuca was od siebie – za służenie bożkom i składanie ofiar demonom w świętych gajach i na każdej górze. Zdarza się, że ten, kto nie chce zbawienia, nienawidzi dróg tego ostatniego i nie przepuści żadnej okazji do przyjemności. Jeśli jednak pomimo możliwości otrzymania zbawienia pod warunkiem pokuty, nadal nie troszczyli się o własną korzyść, a nawet w ogóle nie cenili miłości Boga do człowieka, to czy nie jest sprawiedliwe, że są absolutnie niegodni żalu? Zamiast oddalić się od grzechu, a co za tym idzie, przebaczenia od Boga, wręcz przeciwnie, dodają coraz większe błędy do swoich poprzednich i dlatego ściągają na siebie ciężkie kary. Nie jest moim zdaniem – mówi Cyryl – że Żydzi są niegodni Bożego miłosierdzia: sam Bóg zabrania prorokowi (Jeremiasz 7:16-18) modlić się za nich. Jeśli wszystko w nich jest pełne grzechu, wówczas sprawiedliwie jest odrzucić ich od Boga, gdyż miara kary musi zawsze odpowiadać wielkości błędów. Jeżeli Żydzi odsunęli się od Boga, wówczas najbardziej naturalną karą dla nich jest pozbawienie ich kapłaństwa i Bożej opieki. Dla głupców szczęście jest rzeczą śliską i niebezpieczną. Właśnie wtedy, gdy ludzie, którzy nie są tego godni, osiągają szczęście, otwiera się szansa na lekkomyślność. To właśnie przydarzyło się Izraelczykom. Dlatego święci opłakują naród żydowski, który nie może już się buntować (Poprawka 5,1; Jer. 9,17 - 18; Lamentacje 4,18 - 19). - ς, s. 420–424. Kiedy więc tak skrajna niegodziwość ogarnęła cały wszechświat, kiedy wszystko pod słońcem było w mocy diabła, kiedy Grecy popadli w niszczycielski politeizm, a Żydzi, lekceważąc dane im przykazania, dopuszczali się haniebnych rzeczy - kiedy w ten sposób ląd i morze pokryły się jakby ciemnością i ciemnością nocy, wówczas Pan i Pan wszystkich nie pozwolił, aby najlepsze ze swoich stworzeń zginęło. e, do człowieka, posyła nam swoje jednorodzone Słowo, które jako jedyne może zdjąć tyranię diabła i uwolnić nas od zła, które nas nęka. I tak Słowo, przyjęło nasze podobieństwo i stało się człowiekiem, nie tracąc narodzin ze Świętego. Dziewica Maryja ani nie będąc tym, czym była wcześniej, ani nie otrzymując tego, czego w Niej nie było, organizuje nasze zbawienie. Pozostaje, jak naucza Paweł, „wczoraj i dzisiaj, oczekując tego samego i na wieki”, nie przechodząc przez wcielenie żadnej transformacji ani jakiejś zmiany w Boskości, ale pozostając tym, czym było i będzie na zawsze. Zstępując na ziemię, Słowo zdradza arogancko przechwalającego się diabła (Iz. 10:14) dla śmiechu i zabawy tych, którzy wierzą w Pana. Zmycie nas przez zgubę odrodzenia jest grzechem, który na nas ciąży. To (Słowo) przedstawiło cały wszechświat jako czysty, wskazało nam drogę zbawienia, objawiło jasną znajomość boskich dogmatów, postawiło nas na równi z aniołami, obywatelami niebieskimi, zjednoczyło rzeczy ziemskie z niebiańskimi itp. Tymczasem odważni Żydzi nie chcieli wyznać Go jako Zbawiciela i Pana. Wręcz przeciwnie, wydawali się urażeni faktem, że To (Słowo) zdawało się przynosić korzyść rodzajowi ludzkiemu, ratując nas od zagłady, i wydali Go na śmierć na krzyżu. I nawet ten wiszący na drzewie nie przestawał oczerniać i bluźnić. Ale Zbawiciel, ponosząc za nas śmierć, zstępuje do piekła i niszczy bogactwa diabła, wyprowadzając stamtąd swoich jeńców. Powstawszy z martwych, staje się pierwocinem umarłych i uwalnia naturę ludzką z więzów śmierci. Dopełniwszy ekonomię wcielenia, wstępuje do nieba, ukazując się Ojcu jako pierwociny natury ludzkiej i jako zadatek tej obietnicy daje nam Ducha. Zatem, podsumowuje kaznodzieja, wyznajemy Pana jako naszego dobroczyńcę i Zbawiciela; Okażmy się prawdziwymi dziećmi Bożymi według naszych uczynków i przez nie dokonamy wspaniałej odpłaty naszemu Mistrzowi; Oczyśćmy się z wszelkich zanieczyszczeń psychicznych i fizycznych, poszcząc w czystości. – Następuje data 40. i Wielkanocy danego roku. Kazanie z 415 r. (pod nr 2). W rozmowie w 415 r. kaznodzieja zaprasza swoich słuchaczy do radowania się w Panu, gdyż tematem jego słów jest ogłoszenie święta ku czci wyczynów Zbawiciela. Nasze najchwalebniejsze święto, mówi Cyryl, po zakończeniu corocznej rewolucji, jest już u drzwi i prawie przekracza próg naszych serc. Jeśli więc Żydzi, idąc pod cieniem i obrazem, ogłaszaliby swoje święta dźwiękiem trąb, to byłby to szczyt lekkomyślności z naszej strony, gdybyśmy w posiadaniu samej prawdy zaczęli drzemać i milczeć o naszym słynnym Święcie. Niech więc głośne kazanie zwiastuje nadchodzący triumf. Wydarzenia, których dokonał dla nas Zbawiciel, są tak wielkie, że nawet gdybyśmy milczeli, „kamienie wołałyby”, zgodnie ze słowami Zbawiciela. - a, s. 428. Jednak wielkość tematu, na który pasterz decyduje się mówić, pogrąża go w zdumieniu i wahaniu. Przyznaje, że nie jest w stanie odpowiednio przedstawić i wychwalać czynów Zbawiciela i oczekuje od swoich słuchaczy wyrzutów za lenistwo i tchórzostwo. W tym drugim przypadku kaznodzieja usprawiedliwia się jednak istotą swego kazania. Nie można sobie wyobrazić niczego wyższego niż czyny Zbawiciela. Jeśli tak, to jak boskość nie może po tym przyćmić każdego ludzkiego słowa? I rzeczywiście jest napisane: „Chwała Boża przykrywa słowo” (Przysłów 25:2). Potwierdzenie tego widać u błogosławionego Mojżesza, który przyznał, że jest opieszały i niezdolny do głoszenia, Mojżesz niewątpliwie godny wszelkiej pochwały. Tymczasem ekonomia Zbawiciela stoi nieporównanie wyżej niż prawo Starego Testamentu; Czy można się dziwić, że przed tym milczy każde ludzkie słowo? Jednocześnie należy zauważyć – mówi kaznodzieja – że nasze słowo nie oznacza błyszczeć wymową i attycką elegancją języka: jest ono konsekwencją konieczności i obowiązku Sługi Kościoła (1 Kor. 9,10) i jako takie powinno być przyjęte bez krytyki. – β᾿, r. 428 – 429. Bez namysłu kaznodzieja przechodzi dalej do alegorycznego wyjaśnienia słów Mojżesza: „Przestrzegajcie nowego miesiąca i świętujcie Paschę dla Pana, Boga waszego” (Pwt 16,1). W tych słowach widzi zapowiedź wiosennego czasu świąt wielkanocnych i dlatego maluje obraz nadchodzącej wiosny – konkluduje; „Nie dokonaliśmy tego opisu na próżno, aby nikt nie pomyślał, że na próżno marnujemy czas na takie rozumowanie, ale aby dowiedzieć się, co jest pożytecznego z powyższego przykazania (tj. Deut. 16:1). Zatem nie na próżno Prawo nakazało nam „przestrzegać miesiąca nowego”. Jest dokładnie konieczne, aby natura ludzka walczyła z zielonymi polami i kwitła wegetacją pobożności... Zobaczmy, jak właściwe jest nasze wyjaśnienie wyrażenia „przestrzegać miesiąca nowego” w znaczeniu czasu przyjścia Zbawiciela... Tak więc wraz z przyjściem Zbawiciela, złego demona (zima), który wzbudził, niczym masa zimowego deszczu, absurdalne namiętności; rozpraszając siły duchów nieczystych (gra słów; πνευ – wiatr i duch) i znienawidzoną chmurę grzechu, przez działanie łaski, zapanowało światło jak wiosna. Dany nam zarodek Ducha niczym cienka pianka otacza dusze wszystkich, zbierając kadzidło z kielichów z kwiatami, ale ich nie uszkadzając. Podobnie jak wiosną, tak i wraz z przyjściem Zbawiciela wszystko się odnowiło. Zatem pan młody ukazuje pannie młodej najprawdziwszy „miesiąc nowego” (Pnp 2, 10 - 12). Sam Bóg, niczym doświadczeni winiarze na wiosnę, wraz z przyjściem Zbawiciela odcina od nas myśli suche i bezowocne dla pobożności, pozostawiając jedynie myśli czyste. Dlatego też, przyjmując łaskę Ducha, potrzebujemy odnowienia się do lepszego życia, uwolnienia się od grzechu i oczyszczenia się z cielesnych nieczystości. Kochajmy panowanie nad sobą i ofiarujmy cnotliwe życie Chrystusowi, który za nas umarł – ϒ. Cytując słowa Psalmisty; „Wszyscy, którzy są wokół Niego, dary przyniosą” (Ps. 75,12), kaznodzieja, aby pokazać, na czym powinien polegać „dar” dla Boga z naszej strony, cytuje słowa z Księgi Kapłańskiej (2 rozdz. 15, art.) i wyjaśnia je w sensie niezwykle alegorycznym. Liczne ziarna mąki (będące „darem”) zawarte w chlebie oznaczają według Cyryla wiele cnót połączonych w jedną wspólną – „pobożność”, niczym ziarnko mąki w chlebie. Ostatnią cnotę („pobożność”) ofiarujemy Bogu jako ofiarę i dar. Wylany na nią olej jest symbolem radości, gdyż nie wypada smucić się gorliwym w pobożności; a Liban oznacza zapach czynów. Tylko w tym przypadku składający ofiarę będzie godny pochwały i jego ofiara zostanie przyjęta. Kto w ogóle odważy się pojawić z prezentem szlachetnemu człowiekowi na świecie, zabrudziwszy swoje ciało łajnem? zmywając brud grzechu. To samo sugeruje prawo boskie (Kpł 2,11-13), które zabrania składania ofiary z kwasu chlebowego i miodu. Bóg, który żąda od nas nowego, niezłego życia, nie może przyjąć starego zła (starego kwasu chlebowego) w smród woni. A miód, jako symbol przyjemności towarzyszącej każdemu grzechowi, nie jest akceptowany przez Boga. Dlatego należy porzucić sposób życia, który polega na pogoni za przyjemnościami i gorliwie zabiegać o podobanie się Bogu. Sól, którą nakazano posypywać ofiary, jest symbolem roztropności i roztropności. Zatem umysły Bożych kapłanów muszą być wypełnione bojaźnią (Boga), a ich słowo musi być wypełnione łaską. Jeśli jednak słowa nie zawsze są przemyślane, wówczas umysł pobożnych niech zostanie posolony, to znaczy wyrzuci grzech i nie ulega zepsuciu haniebnymi przyjemnościami. A Paweł słowami: „bądźcie silni, nie chodźcie” itp., pozbawia chwałę słabego, chwiejnego umysłu... Prorok również to potępia (Jer. 14, 10), oznaczający we wskazanym miejscu pod nazwą „nogi” niestabilny określony stan i wahania myśli – raz w stronę zła, raz w stronę dobra; z tego wynika, że ​​nogi powinny mieć stabilną pozycję, przymocowane do podłoża. I tak błogosławiony Psalmista, który mówi: „Nastaw nos na kamienie”, oznacza tymi słowami stanowczy i niewzruszony sposób życia, „aby obfitować w dzieło Pańskie”, jak mówi Paweł... Ludzie, którzy czasami odchodzą od prawa Bożego, a czasami znów się do niego trzymają, są jak ci, którzy przez nieostrożność spadli ze statku na środek morza. Zauważają niebezpieczeństwo dopiero wtedy, gdy je dosięgnie. Tymczasem nie należy czekać na niebezpieczeństwo, ale aktywnie się przed nim chronić. Jakże więc głupim byłby ten, kto naśladuje takich ludzi w odniesieniu do przykazań Bożych, ten, kto przynosi życie wolne od zmaz grzechu, jest tak godny chwały Bogu. – Ale inne miejsce w Prawie mówi o tej ciągłej świętości życia (Kapł. 6, 8 – 10 – δ᾿, s. 433). 437. Chociaż filantropijne słowo Boże wzywa każdego do pobożności, nie wszyscy są w tym jednakowo gorliwi. Niektórzy, nie uważając za nic bardziej uczciwego niż wiara w Boga, ofiarowują się wonności Pana, jako zupełna i niepodzielna święta ofiara. Najodpowiedniejszym imieniem dla takich osób jest imię całopalenia, które ma miejsce wtedy, gdy ktoś całkowicie ofiaruje się Bogu, nie pozwalając sobie ani na minutę na oszustwo. Ogień, który nie gaśnie na ołtarzu przez całą noc, oznacza stałą obecność Ducha Świętego w nas, gdyż prawdziwe życie nazywa się „nocą”. Ale to, co będziemy rozważać, stanie się jeszcze jaśniejsze ze słów Boga skierowanych do Mojżesza (Wj 29, 38 - 40), nakazujących, aby ani jedna chwila nie pozostawała wolna od czci Bożej, właśnie od przykazania, które nakazuje, aby zarówno na początku, jak i na końcu dnia ofiarować jednego baranka i skrajne punkty zawierające środek, obejmując w ten sposób cały czas. "Nakaz zwilżania mąki i jej oliwy całą miarą Vivy, a tylko czwartą częścią Iny, oznacza, że ci, którzy w tym życiu ofiarują się Bogu, otrzymają tylko część daru (wina) radości (olejku), ale za to w przyszłym życiu "wieczna radość wzniesie się na ich głowę" itd. - Jeśli jednak takie mozolne wyczyny przez całe życie wydają się trudne dla natury ludzkiej z jej słabością, to istnieje inny sposób życia, mniej doskonały. Jest to reprezentowane przez poranek i inne czynności Mojżesz w tym czasie (Wj 24, 4 - 6 - e, s. 437 - 440). We wskazanym miejscu, interpretując to alegorycznie, kaznodzieja widzi obraz przeciętnego życia na granicy doskonałości i niedoskonałości. Poranek tutaj oznacza przebudzenie z grzechu i skierowanie do światła wiedzy. Umieszczenie ołtarza „pod górą” wskazuje na daleki od doskonałego stan tych, którzy pozostali pod górą, którzy nie są jeszcze w stanie niczym góra wznieść się na szczyt doskonałych przykazań. Ambasada młodych mężczyzn, a nie kobiet, alegorycznie pokazuje, że składanie ofiar Bogu jest dziełem młodego i odważnego ducha, a nie ospałego i słabego ducha. „Cielę” (nie cielę) mówi o względnej niedoskonałości tej ofiary, czyli sposobu życia. Wylanie połowy krwi do kielicha, a drugiej na ołtarz wskazuje nam, że nie powinniśmy żyć tylko dla siebie, ale także zachować część dla ołtarza, czyli Boga. „To jest – mówi kaznodzieja – życie przeciętne i bardziej przeciętne, nie charakteryzujące się skrajną surowością i nie przeradzające się w nieokiełznanie grzechu”. – ζ᾿, r. 441 – 444. Wskazując różne stopnie doskonałości życia i wychwalając pragnienie osiągnięcia tego, co najlepsze, kaznodzieja przechodzi do przedstawienia różnic między ludźmi ze względu na dary Boże. "Tak jak twarze różnią się według Salomona od innych twarzy, tak też i talenty ludzi. Każdy ma tę samą naturę ciała i składa się z tych samych członków, ale nie każdy ma ten sam charakter. Podobnie jest z duszą: przy tych samych zdolnościach znajdziemy znaczną odmienność w indywidualnych cechach życia. To właśnie myśl, mówi kaznodzieja, zawarta jest w ewangelicznej przypowieści o siewcy (Mt 13, 3-8). " cała ziemia (gleba) nazywa się – wyjaśnia Ojciec Święty – piękną, ale jej płodność nie jest taka sama. Zatem liczba 100 wskazuje na tych, którzy są doskonali w cnocie; 60 - dla owoców nieco opóźnionych w stosunku do pierwszych i 30 - dla owoców słabych, ale wciąż pozbawionych wegetacji. Mając na uwadze tę różnicę między cnotliwymi, Zbawiciel powiedział: „Wiele jest mieszkań Ojca”. Przypowieść o podziale talentów mówi także o różnicy w doskonałości i talentach ludzi (Mt 25,15). Pokazuje, że nie wszyscy są jednakowo otwarci na pobożność. Jednakże Bóg taką samą pochwałę wynagradza zarówno temu, który otrzymał pięć talentów, jak i temu, który otrzymał dwa talenty, nie popadając przy tym w niesprawiedliwość, gdyż życzliwość wobec słabszych nie umniejsza czci najlepszego; do pierwszego niczego nie dodaje, odbierając temu, co mu się należy. „To, czego brakuje” – mówi Cyryl, dopełnia sama łaska. A gdyby ktoś miał zdanie nie wolne od zawiści wobec poczynań innych, to taki, nie zauważając tego, oskarżyłby Boga o miłość do człowieka. Na zarzut, że miara dobroci, jak na skali, powinna odpowiadać uczynkom wszystkich, Cyryl odpowiada słowami Zbawiciela: „Przyjacielu, nie obrażam cię” i itd. (Mt 20, 13 – 14 – ζ, r. 444–445). Po tym wszystkim, co zostało powiedziane, kaznodzieja pobudza niestabilną, chwiejną osobę do dobrych uczynków. „Nadszedł już czas, mówi, abyście wznieśli się do zbawienia i skierowali swoje oczy na Słońce Prawdy. A Pan, który kocha ludzkość, przyjmie Cię, zmiłuje się i ponownie wprowadzi na drogę pobożności. ζ, s. 445. Przykładem potwierdzającym tę tezę jest historia Mojżesza z laską (Wj 4,2-4), alegorycznie objaśniona przez Cyryla. Laska Mojżesza to zmienny i zmienny lud Judy, bo wegetował jak laska z ziemi. Kiedy ten lud, oddany namiętnościom, wypadł niejako z rąk ustawodawcy, okazał się jadowitym wężem, gorzkim w grzechu, silnym w gniewie. Ale kiedy ustawodawca wziął to ponownie, stało się pięknie. Z tego przykładu jasno wynika, jak Bóg raz za razem odnawia i przemienia tych, którzy pogrążają się w beztrosce. Nie mniej oczywiste jest, że ci, którzy utknęli w grzechach, muszą zwrócić się do Boga. Bóg nie pozostawił ani chwili, w której nie powołałby wszystkich do zbawienia i nie przyprowadził do rozsądku upartych i twardego karku. – η᾿, r. 445 – 448. Mimo to jednak prawie wszyscy ludzie, jak mówi Psalmista (13,3), zwrócili się do grzechu, wpadli w tyranię i niewolę diabła i pokryli się gęstą ciemnością niewiedzy. Dlatego święci modlili się o zesłanie na ziemię światła, które zbawia dusze. Światło to objawiło się w osobie Słowa Bożego, wcielonego z Najświętszej Dziewicy, które dla Ciebie wycierpiało krzyż, zdeptane więzy śmierci i objawiło nam źródło wszelkiej radości, zstąpiło do piekieł i trzeciego dnia zmartwychwstało swoją cerkiew. – ή, r. 448–449. Dlatego, umiłowani, wzywa święty, obchodźmy święto z wielkim triumfem, pośćmy nad sobą, kochajmy się nawzajem, okazujmy gościnność i miłość ubogim, nie zapominajmy o więźniach, ponieważ sami jesteśmy więźniami, i o cierpiących, ponieważ sami jesteśmy jeszcze w ciele - o dacie Wielkanocy tego roku. Kazanie z 416 r. (nr 4). Wskazując na zbliżające się święte święto, poprzedzone długim czasem uczynków cierpliwości i wszelkich innych cnót, kaznodzieja przypomina swojej owczarni o ich moralnym obowiązku wobec tego (tj. święta) – podejmowania dzieł zasłużonych, oraz o obowiązku – wygłaszania kazania kościelnego, mając na uwadze dobro moralne słuchaczy, a nie ich rozkoszowanie się potokiem wymowy. Swoimi słowami zamierza nawet otrzeźwić od tego miłośników oratorium. - R. 452. Tym bardziej naturalne i konieczne jest, aby szafarz Kościoła wygłosił kazanie o zbliżającej się wspaniałej uroczystości, skoro prorocy radowali się z wyczynów Zbawiciela, wspominanych przez Wasze Święto, i głośno, niczym trąba, ogłaszali je (Iz. 58, 1; - 124 - 40, 9). Dlatego kaznodzieja odważnie wzywa swoją trzodę (właściwie młodych mężczyzn), aby zrzucili starego człowieka, przyozdobili się postem i każdą inną cnotą. Nadszedł czas, mówi, na wyczyny i walkę duchową z wrogimi nam siłami, czyli złymi duchami. Ponieważ siła i umiejętności cielesne nie mają żadnego znaczenia w walce z tymi wrogami, należy przywdziać pełną zbroję Bożą (EFEZ. 6:11, 14). Jeśli na zawodach gimnastycznych (opis ich zwyczajów i praktyk znajduje się poniżej) zapaśnicy, z powodu jakiejś nieistotnej nagrody, marnują siły do ​​ostatniej możliwej okazji; jaką więc mamy wymówkę dla bezczynności i bezczynności, skoro za błahe czyny czekają nas nieporównywalnie lepsze korony? nic. Nawet na zawodach gimnastycznych sportowcy pracują nie dla korzyści materialnych, ale dla sławy i pochwały; Czy nie byłoby więc całkowitą lekkomyślnością, gdybyśmy oddawali się lenistwu w czasie, gdy czekają na nas coraz wyższe nagrody, a zwycięstwo dzięki Bożej pomocy jest już niemal pewne? Pod innymi względami listy pobożności mają nieporównywalną przewagę nad zawodami gimnastycznymi. W tym ostatnim mogą brać udział tylko ci, którzy posiadają siłę fizyczną i sztukę; tutaj nawet bezsilni i niedoświadczeni mogą domagać się wojownika, bo blisko nich jest Bóg, który zna sztukę sceniczną. W zawodach prawdziwego życia tylko zwycięzca otrzymuje współczucie, pochwałę, chwałę i nagrodę pieniężną; pokonany jest pogardzany; Listy pobożności podlegają różnym prawom. Bóg raduje się zarówno z powodu odważnych, jak i opłakuje pokonanych; przywraca upadłych, którzy wyrokiem lokalnych praw pozbawieni są wszelkiej chwały i uwagi. - (β᾿, s. 453 - 457. Rozsądnie jest więc – konkluduje kaznodzieja – zaznać cierpienia, gdyż po nim następuje zwycięstwo i nagroda. A to zwycięstwo nie jest na tyle trudne i ciężkie, aby wydawało się nieosiągalne. Potwierdza to boski Paweł (1 Kor. 10:13) i sam Chrystus (Łk 10:19), który dał nam moc, aby bez szkody dla siebie nadepnąć na węża i skorpiona i wszelka moc wroga – Chrystusa, który daje wam tę moc, czyli moc poprzez wpływ Ducha Świętego i zbawiennego krzyża, z którego drwią Grecy. W odniesieniu do badania prawdy są oni, zdaniem Cyryla, niczym więcej niż wielkimi osłami, zatykającymi uszy przyjemnym melodyjnym śpiewem, a jednocześnie ani na jotę nie rozumiejący kunsztu artysty. Szydząc z tych, z którymi powinni konkurować, a odwracając się od tych, których powinni naśladować wszelkimi możliwymi sposobami, cierpią na żałosną chorobę politeizmu, która jest dla nich tym bardziej niewybaczalna, gdy ich własni poeci mówią o monoteizmie (Hom. ίλ. β᾿, V, 204). Ale w obecnych czasach, mówi kaznodzieja, o wiele bardziej właściwe jest zwrócenie jego słowa przeciwko Żydom. – ty, r. 460. Kuszeni krzyżem naszego Zbawiciela, Chrystusa, Żydzi, według uwagi Cyryla, postępują nieporównywalnie bardziej lekkomyślnie niż Grecy, ponieważ ci drudzy nie czytali Pisma Świętego, a oni mieli Prawo jako przewodnik po pobożności. Dlatego też z większym prawem należy ich zaliczyć do grona pogan i ateistów niż Greków. Potwierdza to historia narodu żydowskiego od początków jego istnienia. Założyciel narodu żydowskiego, Abraham, Chaldejczyk z urodzenia i poganin z wychowania („on sam żył w nieświadomości i do bałwochwalców był zaliczony”), powołany jest przez Boga do prawdziwego poznania Boga. Bóg wyrywa go "jak drogi korzeń z ciernia i ponownie zasadza w pobożności. I tak praojciec, odrodzony przez poznanie Boga w inną osobę, stał się tym, czym jest teraz, różniąc się od tych, którzy żyli przed nim jedynie pragnieniem służenia Bogu. Jeśli zatem zwrócenie się do pobożności i mocy służenia Bogu objawia osobę do odrodzenia, to odejście od niej (pobożność i służenie Bogu) pogrąża taką osobę w dawnym, starożytnym stanie, czyli bałwochwalstwo. Teraz, spisując naszą mowę z oblicza sprawiedliwych i zwracając ją do potomków tego korzenia, wyraźnie zobaczymy, że Żydzi odsunęli się od wszelkiej pobożności przez niewiarę w Chrystusa. Kaznodzieja jest zdumiony nawet niezliczonymi odstępstwami Żydów od Boga i ich niegodziwości i wyraża wątpliwości, czy uda się poradzić sobie z ich przeniesieniem (niegodziwością) nawet na osobę najbardziej zdolną, w dodatku wyrafinowaną i mądrą, mającą doświadczenie w tej sprawie. Jednak sam postanawia sprowadzić co najmniej przynajmniej kilka win Żydów na dowód tego, że odeszli od Boga – δ, s. 460–464. Realizując swój zamysł, kaznodzieja przytacza fragmenty Pisma Świętego (Ozeasza 9,16-17; Amosa 5,21-23; Jeremiasza 3,16 itd.), przekonując Żydów o skrajnej niegodziwości, odstępstwie od wiary i podobaniu się Bogu. Dlatego sam Bóg, oburzony ich niegodziwością, odrzuca ich od siebie, znosi starotestamentowy kult prawa i proroków, jako kult obrazu i cienia, i zastępuje go służbą w duchu i prawdzie (Jr 3,16). Potwierdzają to obecne okoliczności. Rzeczywiście „nie mamy złoconej arki, w której leżą księgi Mojżesza” – mówi Cyryl; ale każdy wierzący w Chrystusa służy temu jako cerkiew Ducha, postrzegając w całości, że tak powiem, źródło uświęcenia. Powiedzieć to jednak nie oznacza winić Mojżesza i Prawa. Samo prawo jest święte i sprawiedliwe (Rzym. 7:12), ale działało tylko do czasu wypełnienia się, nie reprezentując prawdziwej służby. Dlatego Bóg obiecał przez jednego z proroków zastąpić je lepszą służbą (Jer. 31:31). To jest dokładnie to, co ma na myśli dzieło apostoła Pawła (Hbr 8, 13; 7; 7, 19).-e, s. 464–465. W świetle tego, co zostało powiedziane, kaznodzieja potępia niewiarę Żydów. "Jak długo będziesz nie wierzyć, Żydzie? "Kiedy będziesz słuchał głosu świętych" - pyta? Na żydowski zarzut, że nie należy nazywać apostoła Pawła chrześcijaninem, aby potępiać Żydów, odpowiada, że ten podstęp jest niesłuszny, że sam Paweł wielokrotnie świadczy o swojej przynależności do narodu żydowskiego. Ale poza świadectwem Pawła można znaleźć wiele dowodów na to, że kult Starego Testamentu należy zniszczyć i zastąpić nowym - "dlaczego np. Czy gardzisz kultem Bożym, aby uwolnić się od ojcowskich zwyczajów i nie zwracasz uwagi na to, co było przez nich otaczane największą czcią” – pyta Cyryl? „Gdzie jest teraz twoja cerkiew? Gdzie są w nim ołtarze i ofiary? Gdzie są święcenia kapłańskie i lewickie?... Dlaczego ty nie jesteś? czy składacie ofiary wymagane przez prawo? „Jeśli odpowiesz, że zaniedbujesz to z własnej woli” – kontynuuje Cyryl, to już jesteś oskarżony o złamanie prawa… i nie potrzebuję żadnych innych dowodów przeciwko tobie. Jeśli przyznasz, że w tym przypadku jesteś związany więzami jakiejś konieczności, to nawet tutaj nie unikniesz oskarżenia o niewiedzę i niewiarę. Kto rzeczywiście może mieć taką władzę, aby związać więzami konieczności to, co ma Boga za patrona (tj. prawo)? Pozostaje więc przypuszczać, że Boży gniew spadł na synów Izraela „... Ten czas waszej hańby i odrzucenia został ogłoszony przez proroków (Oz 3:4; Ezech. 3:7; Izaj. 48:4; 65:2 itd.), „chociaż udajecie niewiedzę” – zauważa Cyryl. Jeśli któryś z Żydów zacznie udowadniać w swoich księgach, że tak nie jest, wówczas taka bezwstydność i bezczelność zostanie zdemaskowana przez sam wynik sprawy znany każdemu, kogo spotykają. Powiedziawszy, że Żydzi zamiast okrucieństwa i niewiary powinni, wręcz przeciwnie, radować się z tego, co zostało ogłoszone przez proroka (Zachariasz 2:10), kaznodzieja przechodzi do ujawnienia tajemnicy ekonomii ludzkiego zbawienia dokonanej przez Jezusa Chrystusa, Syna Bożego. Autor ukazuje zatem powszechność grzechu i tyranię diabła nad całym słonecznikiem; Troska Boga o ludzi i sposoby uzdrawiania i zbawienia ludzi w Starym Testamencie (czyli „wołanie proroków o zejście Syna Bożego na ziemię”). Zstąpienie na ziemię jednorodzonego Słowa Bożego i krótka nauka chrystologiczna o Nim. Dopełnienie zbawienia ludzi (tj. historia dopełnienia zbawienia w jego głównych momentach) przez Syna Bożego. Mając to na uwadze, jak w poprzednim kazaniu, owoce zbawienia i nasz moralny obowiązek. Ustalenia na nadchodzącą Wielkanoc, - ς, s. 469–472. Kazanie z 417 r. (nr 5). Wykazując słuszność powiedzenia, że ​​„na wszystko jest swój czas” (Kazn. 3,1), kaznodzieja przypomina, że ​​czas obecny jest czasem triumfu. A skoro Pismo Święte nakazuje dmuchać w trąbę w błogosławiony dzień święta, to niech święto wielkanocne, które objawia nam prawdziwy nów księżyca i nowy rok, będzie zwiastowane przez kazanie kościelne, jak przez trąbę Kościoła. Dźwięk tej trąby zaprasza nas nie do walki z wrogami, ale do słodkiej radości w Panu. "Radować się, jak wszyscy się zgodzą, jest rzeczą godną i sprawiedliwą właśnie ze względu na zmartwychwstanie Chrystusa, o którym kaznodzieja zamierza rozmawiać ze słuchaczami. Ponadto pokrótce objawia owoce śmierci na krzyżu, zstąpienia do piekieł i zmartwychwstania Zbawiciela, aby ukazać niezwykłą powagę tego święta. α ' – s. 472 – 473. Ta ostatnia okoliczność (skrajna powaga święta) daje kaznodziei powód do porównania nadchodzącego święta duchowego z ogólnokrajowym uroczystym zgromadzeniem cywilnym, którego opis następnie przedstawia. Jednak pomimo ogólnego podobieństwa świąt chrześcijańskich i narodowych, w istocie istnieje i powinna być między nimi wielka różnica. Tam podczas publicznych zgromadzeń obecni przyozdabia się cennymi i na ogół drogimi ubraniami oraz kwiatami; Chrystus powinien być naszą najlepszą odzieżą (Rzym. 13:14); tam napełniają brzuchy luksusowymi i drogimi potrawami, tutaj cieszą się duchową ucztą; tam rozpraszają ciemności i oświetlają swoją drogę pochodniami, ale u nas jest światło nie stworzone ręką – sam Chrystus, który powiedział: „Ja jestem światłością świata” (J 8,12). Prorok Izajasz głosił to światło (60:1). I rzeczywiście Zbawiciel, pojawiwszy się na świecie, rozproszył ponurą ciemność niewiedzy, którą rozpostarł nad nami diabeł, który dotychczas zaślepiał nasze myśli, „aby nie świeciło nad nami światło ewangelii chwały Chrystusa”. β - R', s. 473-476. Jedynie Żydzi nie uznali Słowa Bożego, które stało się człowiekiem dla nas, dlatego już w Starym Testamencie byli ostro karceni przez proroków za odrzucenie Słowa Pańskiego. Ale i oni odrzucili Jednorodzone Słowo Boże, które stało się kamieniem węgielnym – odrzucili je, mimo że z ksiąg proroczych (zwojów) mogli z łatwością zostać wychowani w tej tajemnicy pobożności i starannie uczyli się jej z pism Mojżeszowych. Okazali się gorsi od nawet pogan w zaniedbaniu swego zbawienia, przechwalając się jedynie swoimi uczonymi w Piśmie (znajomością prawa) i nie próbując wniknąć w to, co kryło się pod obrazem i cieniem. A te obrazy zawierają najjaśniejszy opis łaskawości Zbawiciela. Dlatego jeśli chcesz – mówi kaznodzieja – zajmiemy się najstarszym z całego szeregu obrazów – mianowicie życiem błogosławionego Abrahama, historią poczęcia i narodzin Izaaka. „Zauważ, Żydzie”, woła autor, jak w samym, że tak powiem, korzeniu narodzin, wyryty jest sakrament naszego Zbawiciela, jak w miedzi” – β᾿, s. 476–477. Następnie następuje długi opis historii Abrahama. Sara i Hagar, przekazane przez autora w porządku i kolejności historii biblijnej. Główną uwagę zwraca się tutaj na początkową bezpłodność Sary, jej prośbę skierowaną do męża o urodzenie syna Abrahama z Hagar, narodziny Izmaela i wreszcie wyjście samej Sary z bezpłodności poprzez narodziny Izaaka. Po przekazaniu całej tej historii autor najpierw wyjaśnia ją zgodnie z interpretacją tej historii przez aplikację. Pawła (Gal. 4,22 – 26), w znaczeniu 2 Testamentów: Synaj (podporządkowany) i chrześcijański czyli wolny. „Ale, kochani” – mówi kaznodzieja, choć jestem pełen podziwu dla wielkości tej alegorii, to jednak uważam, że biorąc pod uwagę ogrom znaczeń Pisma Bożego, konieczne jest poszukiwanie i wykorzystywanie innych interpretacji dla prawidłowego zrozumienia tego, co się mówi. Dlatego kaznodzieja proponuje nową, alegoryczną interpretację tej historii. ϒ. R. 480 – 481. Zgodnie z tą interpretacją Abraham reprezentuje starożytny czas lub wiek, Sara reprezentuje ludzką naturę; Jej płeć żeńska oznacza zdolność do rodzenia, a jej starość oznacza starożytność. Natura ludzka jest bowiem bardzo stara i zdolna do rodzenia; została stworzona jako zdolna do panowania nad wszystkim. Ale przez długi czas, nie mając krwi i dziecka Bożego, radowała się obcymi i nieślubnymi dziećmi, czyli dziećmi ponurej Egipcjanki, gdyż Egipt korzysta z ciemności. „Kogo rozumiemy przez ciemność” – pyta Kiryald? i odpowiada: "Oczywiście, fałszywa mądrość tego świata, z której narodzili się starożytni mędrcy, nazwani przez Zbawiciela synami wieku, dokładnie tak, jak zostali wychowani w niewolę i służyli fałszywym bogom. Kiedy czas się zestarzał i dobiegł końca, Syn Obietnicy, prawdziwy Dziedzic, nasz Pan Jezus Chrystus, został wydany wolnej i dotychczas bezczynnej naturze. Dziewica jest teraz wypędzona wraz z dziećmi: Gdzie jest mędrzec? Gdzie jest uczony w Piśmie? Gdzie jest rady tego stulecia? Czyż Bóg nie przyobleczył się w mądrość tego świata?, jak mówi Paweł. Jednak pewne Boże miłosierdzie zostaje udzielone także niewolnicy i jej dzieciom: zostaje ona zawrócona z drogi i otrzymuje polecenie poddania się władzy wolnych.” Tak więc narodziny obiecanego Izaaka „nie oznaczają nic innego jak narodziny Chrystusa po wypełnieniu czasów”. „Niech nikt nie ulega pokusie – zauważa autorka, że ​​nie wszystkie szczegóły biblijnej historii odpowiadają prawdzie. Ogólnie rzecz biorąc, obrazy alegorii zawsze zgadzają się ze znaczonym. Na przykład prawą osobę często porównuje się do owcy ze względu na łagodność charakterystyczną dla tego zwierzęcia; ale stwierdzenie, że nosi rogi lub stopnie z kopytami, byłoby skrajnym absurdem” δ.р. 481 – 485. „Tak więc” – kontynuuje kaznodzieja – „z żadnego innego powodu Bóg nie dał Abrahamowi obietnicy dotyczącej Izaaka, jak tylko ze względu na zejście naszego Zbawiciela na ziemię, do czego oczywiście sprowadza się spełnienie błogosławieństwa”. W związku z tym Cyryl szczegółowo przekazuje słowa obietnicy (Rdz 17, 16 - 19), zwracając główną uwagę na słowa: „a on (tj. dziecko Abrahama) stanie się narodami i od niego wyjdą królowie języków”. Tymczasem wiadomo, że Izaak, dziecko Abrahama (poprzez Jakuba i Judę), był przodkiem samego pokolenia Judy. To samo ukazuje proroctwo Jeremiasza o nowym, nadchodzącym przymierzu Boga z domem Izraela i Judy. W jaki sposób następnie wypełniła się obietnica – „i stanie się w narodach”? Dopełniło się to w Chrystusie, którego obraz przedstawia Izaak – odpowiada kaznodzieja. Chrystus stał się Ojcem wielu języków, przyciągając wszystkich do siebie przez wiarę. Dokładnie potwierdzają to najmądrzejszy Paweł (Gal. 3, 5 - 6, 8 - 10) i błogosławiony Chrzciciel ( Mt 3, 8 - 9), co oznacza przez kamienie nieczułych w sercu pogan, ale przez wiarę stali się współdziedzicami Izaaka. Nie ma więc wątpliwości, że Izaak, zrodzony z Abrahama, był obrazem samego naszego Pana Jezusa Chrystusa, jak wielokrotnie potwierdza błogosławiony Paweł (Gal. 3:15-16; 27-29). – Jeżeli nawet po tych licznych i przekonujących dowodach kaznodzieja zwróci swoje przemówienie do Żydów, Żyd nie jest przekonany o prawdziwości obrazu, treści rozpatrywanej historii, to już nie jest to moja wina, ale niewiara Żyda. Jednakże naśladując wykwalifikowanych lekarzy w leczeniu uporczywych chorób, zaproponujemy także lekarstwo na niewiarę i głupotę Żyda. „Niech jeszcze raz zobaczy naszego Pana Jezusa Chrystusa przedstawionego w Izaaku od czasów starożytnych – e, r. 485 – 489. Tym razem św. Cyryl rozwodzi się nad poleceniem Boga danym Abrahamowi, aby złożył Izaaka w ofierze całopalnej (Rdz 22,2). Jeśli spojrzymy na historię i oblicze Izaaka bez związku z Chrystusem, który przedstawiają, czyli zaprzeczymy ich reprezentacyjnemu znaczeniu, wówczas ten nakaz Boży wyda się czymś okrutnym i nieludzkim. Jakie jest zatem jego prawdziwe znaczenie? „Ponieważ – jak twierdzi autor – obietnica dana przez Boga co do Izaaka miała się spełnić jedynie przez Chrystusa i Jego krzyż, Bóg, poleceniem danym Abrahamowi, pokazuje z jednej strony, jak wielka łaska zbawienia kryje się w tradycji śmierci własnego syna, z drugiej zaś, aby Abraham przez własny smutek zrozumiał, jak trudno będzie Ojcu niebieskiemu na widok wniebowstąpienia swego umiłowanego Syna do żywiołu nadziemskiego. Mówił o tym sam Zbawiciel (Jan 3, 16 – s. 489 – 492). Następnie opowiedział historię ofiary Izaaka (Rdz 22,3-13), św. Cyryl odnosi ją ze wszystkimi szczegółami do ekonomii Zbawiciela i Jego śmierci na krzyżu. Zatem wywyższenie młodzieńca przez ojca oznacza, że ​​to nie ludzka wola i moc, ale wola Ojca wywyższyła Jezusa Chrystusa na krzyż. Cichość i posłuszeństwo dziecka wobec ojca wskazują na pokorę i posłuszeństwo Ojcu Zbawiciela (Flp 2,6 – 9). Przybycie na miejsce ofiary trzeciego dnia oznacza pojawienie się Zbawiciela po raz ostatni, po wypełnieniu czasów. Para sług to dwa narody, które towarzyszyły Chrystusowi w Jego zbawczej pasji. To, że Abraham widzi z daleka miejsce całopalenia, jest zapowiedzią Boga Ojca o Jego własnym Synu. Słowa Abrahama skierowane do sług – „pozostańcie pod górą z osłem” – wskazują na kogoś, kto dopiero co uwierzył w Chrystusa, ale nie przyjął jeszcze chrztu, a wciąż ogarnia lekkomyślność i ignorancja – właściwości osła. Słowami Abrahama skierowanymi do sług… „i pokłoniwszy się, powrócimy” Św. Cyryl widzi wcześniejszą wiedzę Abrahama o prawdziwym wyniku przykazania całopalenia Izaaka. Drewno na ofiarę całopalną, złożone przez Abrahama na Izaaku, oznacza Zbawiciela niosącego (lub biorącego na siebie) nasze grzechy. Układ ołtarza wykonany przez patriarchę pokazuje, że krzyż i drzewo wydawały się takie tylko ludzkim oczom; „ale w oczach Ojca Niebieskiego – to prawda – ołtarz wielki i wysoki dla zbawienia świata, dymiący świętą i najczystszą ofiarą”. A wniebowstąpienie Izaaka na drewnie opałowym i rzeź zamiast barana bardzo wyraźnie pokazują, że Słowo Boże wstąpiło na krzyż i było w świętej cerkwi; Pan cierpiał, chociaż z natury jest nieczuły, - właśnie nóż został wbity nie w Izaaka, - obraz Słowa Ojca, ale w barana, czyli cerkiew Najświętszej Dziewicy, chociaż sam Zbawiciel poszedł na rzeź. „Przywłaszcza sobie cierpienie, ponieważ ciało należało do Niego, a nie do kogokolwiek innego”. – ζ. R. 492 – 496. Następnie kaznodzieja krótko przekazuje i objawia sakrament zbawienia dokonany przez Jezusa Chrystusa, owoce tego sakramentu i ich znaczenie. Na zakończenie, jako wniosek z poprzedniego, kieruje się do słuchaczy napomnienie moralne i proponuje listę samych cnót, którymi wierzący powinni się przyozdobić z okazji święta ζ, ή. R. 497 – Data Wielkanocy. Kazanie z 418 r. (nr 6). Wskazując na zbliżanie się Świętego Święta Wielkanocy i obowiązek, jaki nakłada na wiernych – odważnie i radośnie wychwalać Pana, który błogosławił rodzaj ludzki, który zniszczył najbardziej haniebne jarzmo grzechu itp., wysławiać cnotami i dobrymi uczynkami – kaznodzieja stara się wypełnić swój obowiązek w związku ze Świętem, obowiązek kazania kościelnego i zarysowuje jego przedmiot lub temat słowami Psalmisty (Ps. 118, 126: czas stworzenia Pana) i w najszczerszy sposób słowami proroka Izajasza (27, 5): uczyńmy pokój dla Niego, uczyńmy tych, którzy przechodzą. Ujawnienie znaczenia i znaczenia tych słów, tj. jakie właściwości i gdzie powinien znajdować się ten świat itp., stanowi dalszy rozwój kazania. – a, r. 500. W członkach naszego ciała – mówi Cyryl słowami apostoła. Pawła (Rzym. 7:24), istnieje wrodzone prawo, które walczy z pragnieniami ducha, sprzeciwia się naszym najlepszym aspiracjom i przyciąga nas do grzechu. Dlatego dopóki to prawo nami rządzi, czyni nas najbardziej wrogo nastawionymi do Boga i opóźnia pokój sprawiedliwych. Jednak stłumiony i osłabiony dążeniami ducha i pobożnością, otwiera nam szybką drogę miłości do Boga i pokoju z Nim. Dlatego starając się o dobro, niech prawo ciała, czyli rozpusta, nieczystość, namiętność, zła pożądliwość itp. (Kol. 3:5), niech zostanie uśmiercone, niech odfrunie i niech prawo Boże nad nami panuje. W przeciwnym razie, to znaczy ulegając cielesnym pożądliwościom, staniemy się jak winnice bez płotów i strażników i staniemy się pożywieniem dostępnym dla pożądliwości. Sposobem na powstrzymanie tego wroga (prawo ciała) jest post, matka świętości i surowe zniewolenie ciała. W tym wypadku naszym pomocnikiem będzie sam Bóg. Wtedy zawrzemy z Bogiem chwalebny pokój. β. R. 501 – 504 Ale ten pokój z Bogiem jest jeszcze bardziej niezbędny dla tej rzeszy ludzi, która właśnie wyrosła w ogrodach (wertograd) Kościoła i dlatego, niczym źródło nawadniające, potrzebuje sztuki nauczycieli (kościoła). To jest „przyjście”, o którym mówi Izajasz, czyli ci, którzy napływają do Kościoła Chrystusowego od pogan, od błędu do prawdziwego poznania Boga i w ogóle do cnoty i sposobu życia odpowiedniego dla człowieka, to znaczy (mówi Cyryl) człowieka rozsądnego, stworzonego na obraz Stwórcy. - Tymczasem poganie, opętani przez diabła i głupi z powodu obsesji bałwochwalstwa, nagradzają boską cześć dla drewna i kamienia (Jer. 2:27) i tylko na podstawie ich wyglądu cielesnego można ich zaliczyć do zwierząt rozumnych, ale w swoich działaniach są głupsi. Tak ich charakteryzuje Najwyższy Bóg i Sam Pan (Mdr 15,10). A co może być bardziej bezsensownego niż oddawanie czci Bogu i drewnu? Od tej prymitywnej formy pogańskiego kultu i światopoglądu kaznodzieja przechodzi dalej do wyższych (filozoficznych) form bałwochwalstwa, które mają za przedmiot kultu najwyższe stworzenia. W tym celu stanowczo potępia filozofów i astronomów, którzy czczą firmament obejmujący słonecznik i którzy zajmują się obserwowaniem gwiazd i mierzeniem prądów słońca i księżyca. Przedstawiają cztery żywioły jako początek wszystkiego: ogień, wodę, powietrze i ziemię. lecz zamiast sięgać od piękna tych stworzeń do dawcy tego piękna – Boga, oddają stworzeniom całkowitą i kompletną cześć. przyrównani są do ludzi, którzy ujrzawszy pięknie zbudowany dom lub statek, zachwycają się i chwalą nie artystę i architekta domu lub statku, ale same rzeczy zbudowane, nie mogąc wznieść się myślą ponad to, co widzialne... Taka jest głupia mądrość tego świata, która jest przemocą wobec Boga (1 Kor. 3:19). Do bogów zaliczają się nawet ci, którzy nie mają ludzkiej postaci, przypisując im członki świni i psa. – δ’, r. 505 – 508. Ciemność niewiedzy spowijająca Greków jest głęboka, kontynuuje Cyryl. Pozbawiają człowieka jego najlepszych cech, nie uznają i nie chcą go uznać za istotę wolną, przez co okropność działań każdego człowieka przypisują nie jego własnej woli, ale naciskowi zewnętrznemu. Ich zdaniem życiem każdego człowieka rządzi swego rodzaju „los”, „narodziny”, przypisując niektórym te rozkosze życia, do których każdy słusznie chciałby dążyć, a innym to, od czego wszyscy by się odwrócili. „Człowiek więc nic nie robi i nawet o nic nie zabiega z własnej woli, nie jest obdarzony żadną zdolnością – ani dobrą, ani złą – do działania, wręcz przeciwnie, jest skierowany ku temu czy tamtemu, związany jakby jakimiś więzami lub łańcuchami konieczności; „A zatem ten, kto otrzymał władzę nad wszystkim, nie różni się od niemych zwierząt”. Ci, którzy mają takie poglądy – powiada kaznodzieja – są jak ktoś, kto wsadzając woźnicę na rydwan i oddając mu go do całkowitej dyspozycji, jednocześnie powierza kontrolę nad końmi innej osobie. Czy można by od kogoś pozbawionego swobody działania (czyli woźnicy) żądać odpowiedzi za coś, co zależy od wolnej woli sprawcy, np. gdyby spadł z rydwanu? Aby jednak jeszcze bardziej ukazać absurdalność takiego fatalizmu 103, Cyryl zwraca się do źródła autorytatywnego dla Greków, jakim jest mitologia, i stamtąd zapożycza przykłady sprzeczne z poglądami fatalistycznymi 104. Księgi greckie wspominają o mękach Tantala, Tityusa, Ixiona i Syzyfa oraz stwierdza się, że wszyscy ponoszą należną karę za swoje zbrodnie: Tantal i Tityus za niewstrzemięźliwość, Ixion i Syzyf oskarżony o różne przestępstwa. Po opisaniu obrazu męki każdej z tych osób Cyryl rozumuje: i jeśli teraz zgodzimy się z fatalistami, że człowiek i wszyscy w ogóle są zależni od losu, oznacza to już, że te przestępstwa, za które Tantal i spółka. są karani, nie należą do nich, ale do „losu”, który ich do tych zbrodni doprowadził, i w tym przypadku cała hańba i wieczne męki powinny spaść na „los” i „narodziny”; Tantal i spółka. należy się od nich uwolnić, ale jeśli Tantal i jego towarzysze zostaną sprawiedliwie ukarani, wówczas w tym przypadku osoba powinna już zostać uwolniona od „konieczności” wykluczenia wpływu „losu”, aby Tantal i inni wydawali się winni. „Bo jeśli my – autor szydzi z Greków – uważa się nas za bardzo dalekich od praw sprawiedliwości, gdy karze się nie tego, kto zgrzeszył, ale niewinnego, to kto nie zgodzi się, że nie ma na świecie nikogo bardziej nieszczęśliwego niż Grecy. Bogowie? A ci władcy i sędziowie wszystkiego, którym powierzona jest cała sprawiedliwość świata, nie mogą wydawać sądów zgodnie z prawdą?!! Czyż nasi sędziowie nie są o wiele lepsi od nich, którzy osądzają każdego według jego uczynków? ci, którzy prowadzą nienaganne życie, są nagradzani zaszczytami, a ci, którzy są skażeni przestępstwami, są piętnowani i karani stosownie do wielkości przewinienia danej osoby? Przynajmniej tak o tym myślisz ty i twoi wybrani ludzie, moja droga. Ale posłuchajcie, co powiedzieli także nasi mędrcy: głupota człowieka niszczy jego postępowanie, ale w swoim sercu obwinia Boga (Przysłów 19:3)... Tak więc człowiek sam jest odpowiedzialny za swoje własne występki, on sam w ten czy inny sposób kontroluje okoliczności i swoje czyny, a nie los i narodziny. – δ᾿, s. 508 – 512. Prawdziwym winowajcą tak niszczycielskiego światopoglądu jest zły diabeł, który zwiódł człowieka, zniewolił go i zdusił w nim wolną naturę. Tę ostatnią ślepotę na człowieka uczynił ze podstępnej kalkulacji – aby utrzymać człowieka na zawsze w niewoli grzechu i pod jego tyranią: człowiek bowiem jest wrodzony w wolnym pragnieniu tego, co najlepsze, a wraz z nim możliwości powrotu do lepszego stanu. Dlatego diabeł zwodzi człowieka: „To nie ty sam” – powiada – to jest powód niemożności czynienia tego, co najlepsze, a Bóg nie będzie przywiązywał takiego znaczenia do twoich umiejętności; On umieścił cię pod jarzmem konieczności”. Ale jasne jest, że człowiek, uzależniając wynik swoich działań od „losu” i twierdząc, że wszystko zależy od nieuniknionej siły „narodzin”, będzie się liczyć i mieć nadzieję, że nie poniesie żadnej kary, bez względu na to, jakimi grzechami się okrył. „Niech więc oszukani przez to usłyszą, mówi Cyryl na zakończenie swoich potępień wobec pogan, co powiedzieliśmy na początku: zawrzyjmy pokój z Bogiem; niech ucichnie nieprzyjaźń, niech ustanie bitwa i wojna. Wyciągnijmy ręce do Zbawiciela i przez wiarę prośmy Go o pokój!” – e”, s. 512 – 13. Z tym samym apelem, w duchu miłości, kaznodzieja zwraca się do Żydów, którzy sprzeciwiają się wierze Chrystusa, wierząc w „cień”, „obraz” i „literę”. Kiedy oddzielisz swój umysł od cienia prawa, pyta Cyryl Żyda? Który czas pokaże nam, że jesteś bardziej rozsądny? Kiedy oddasz Królowi wszelkiego Boga służbę w duchu? Siedząc nad literą Pisma Świętego, osłupiałeś. Dlatego porozmawiajmy trochę o tym, co jest wśród was szczególnie szanowane, a „odtąd zrozumiecie, że tkwiliście w błędzie przez długi czas”. ς – s. 513 – 16. Spośród trzech praktyk kultu Starego Testamentu, które są szczególnie ważne dla Żyda (obrzezanie, szabat i rzeź ofiar), św. Cyryl skupia się przede wszystkim na obrzezaniu według ciała. Jego zdaniem "poddanie obrzezaniu haniebnych części ciała, których natura używa do porodu, byłoby godne śmiechu, gdyby już samo to działanie (obrzezanie) nie zawierało istotnej przyczyny. Już samo w sobie obrzezanie prowadziłoby do oskarżeń o sztukę Stwórcy, który obciążył ludzkie ciało jakimiś dodatkami, czego tymczasem nie dostrzega się nawet w organizacji nawet zwierząt. Czyż więc Bóg nie stworzył już człowieka na swój obraz, aby go powinien wyglądać na najbardziej haniebnego wśród niemych, skoro ci drudzy nie mają nic, a jednak jest w nim coś złego? Z tego wynika, że obrzezanie oznaczało coś dobrego i pięknego – ζ, r. 516–517. Kaznodzieja twierdzi, że istnieje w nas umysł zasada, która kieruje się ku wszystkiemu, co piękne i cnotliwe. Ale ciąży nad nim zapomnienie – pokarm wszelkiej nieczystości. Przyćmiewa w nas świadomość obowiązku dążenia do jak najlepszego działania, kieruje nasze myśli w stronę spraw ziemskich zamiast duchowych. Dlatego tak jak woda jest potrzebna do ugaszenia pożaru, tak też pamięć o dobroci jest konieczna, aby zniszczyć nieszczęścia, które powstają z zapomnienia. I dopóki umysł człowieka jest zaciemniony złem zapomnienia i nie może objawić się w dobroci (chociaż z natury jest zdolny do tworzenia piękna), wówczas człowiek jest uważany przez Boga za nieczystego i haniebnego. Ale przezwyciężywszy zapomnienie i zło, które z niego pochodzi, oczyszczamy umysły ze zepsucia i przemieniwszy się w niewinne dzieciństwo, śmiało stawiamy się Bogu. „Jednocześnie – powiada Cyryl – nie przyprowadzimy siebie, tak jak noworodek nie przybliży się do Boga, ale Chrystus, który nas odrodził przez wiarę, doprowadzi nas do siebie i przedstawi nas ósmego dnia, czyli po przestrzeganiu szabatu zgodnie z prawem, bo jest to czas pojawienia się naszego Zbawiciela. Z tego powodu dzień ósmy nazywamy dniem Pańskim, gdyż na zawsze zakończył on czas Prawa i otworzył przed nami początek czasów Pańskich, w których wszystko stało się nowe. – Tak należy rozumieć znaczenie obrzezania cielesnego, dokonywanego 8 dnia po urodzeniu, po postawieniu noworodka przed obliczem Boga. Takie znaczenie nadawał obrzezaniu św. Paweł (Rz 2, 28, 29; Filip 3, 2, 3), rozumiejąc przez to „obrzezanie w duchu”, „obrzezanie serca z namiętności”. Zatem chwalenie się obrzezaniem ciała, jeśli myśli się tylko o tym, byłoby absurdem, ale jeśli ono (obrzezanie cielesne) reprezentuje obraz obrzezania w duchu i oznacza oczyszczenie serca, to słusznie można go nazwać najpiękniejszym symbolem. Tak więc prorocy również rozumieli obrzezanie, gdy mówili (Jeremiasz 4:3-4): „Bądźcie obrzezani przed Bogiem i obrzezajcie zatwardziałość serca waszego, mężowie judzcy”. Tak więc, jeśli ktoś obrzeza się według ciała, nie obrzeza się dla Boga; 19; Rzym. 2, 25 – 27). – A obrzezanie ma jeszcze inne znaczenie, mianowicie jako pieczęć wiary, „nawet w nieobrzezaniu”, dana praojcu Abrahamowi, „jakby był ojcem wielu narodów”. Po uwierzeniu, jeszcze zanim Abraham został obrzezany i usprawiedliwiony przez wiarę, obrzezanie stało się dla niego pieczęcią tej okoliczności. ή, r. 517 – 521. Następnie autor przekazuje dekret prawa dotyczący szabatu, że w tym dniu należy porzucić pracę i pracę cielesną, nie opuszczać Jerozolimy i nie wyruszać w długą podróż; przygotowywać jedzenie do spożycia nie tego dnia, ale dzień wcześniej; nie noś ciężkich przedmiotów i nie obciążaj się ciężarami. - Potwierdziwszy te dekrety dotyczące reszty szabatu słowami proroka Jeremiasza, św. Cyryl zauważa: „Jeśli każdy roztropny człowiek zgodzi się, że obfitość Pisma Świętego kryje się w tajemniczym znaczeniu, niech szuka tego kontemplowanego znaczenia”. W przeciwnym razie stanie się podobny do uczonych w Piśmie, których potępił Zbawiciel (Ew. Mateusza 23:13). θ – s. 521 – 524. Rzeczywiście, reszta szabatu, jeśli nie nada się jej znaczenia alegorycznego, jest czymś nielegalnym i absurdalnym. Dlaczego tylko człowiek, a nie każde inne stworzenie, podlega ograniczeniom prawa odpoczynku szabatowego? W ten sposób słońce kontynuuje swój zwykły bieg bez przerwy; ziemia z jej różnymi roślinami i zbożami nie staje się jałowa ze względu na szabat. W sobotę źródła nie przestają dostarczać odżywczej wilgoci... Jednym słowem wszystko dzieje się nieprzerwanie według praw ruchu i życia ustanowionych przez Stwórcę. Skąd taki zastój w działalności człowieka? Powiedziałbyś - do kultu? Ale dlaczego w tym przypadku Bóg nie ustanowił tego prawa dla wszystkich? I dlaczego w tym dniu zakazane są czynności, które innym razem są zupełnie niewinne, jak np. noszenie ciężkich przedmiotów, gotowanie itp. – zakazane nawet pod groźbą śmierci? Przecież wśród czynności zabronionych w szabat nie ma ani jednej czynności, która spowodowałaby oskarżenie o grzech, gdyby została wykonana w innym terminie? To, czego należy unikać jako grzechu pociągającego za sobą karę („nie zabijaj, nie cudzołóż” itp.), jest zabronione w każdym innym czasie, a nie tylko w sobotę. Jest zatem jasne, że to, co jest zakazane przez prawo odpoczynku szabatowego, samo w sobie nie zawiera żadnego grzechu i dlatego nie jest zakazane samo w sobie, ale dlatego, że służy jako obraz czegoś innego. – ί, r. 524 – 25. Są dwa takie powody. „Po pierwsze, poprzez odpoczynek szabatowy wszczepiono Izraelitom myśl o Boskości i zaoferowano im możliwość poznania artystycznej i wszechstworzonej Natury, to znaczy Boga, aby w swej niewiedzy nie byli niewolnikami widzialnych elementów”. Powodem ustanowienia swego prawa w ten sposób była niewola Żydów w Egipcie, która wymazała z ich pamięci tradycje ojcowskie i narodowe oraz wiedzę o prawdziwym Bogu, a zamiast tego wciągnęła ich w bałwochwalstwo – w służbę słońcu, niebu i ziemi, księżycowi i gwiazdom. Dlatego Bóg, wyprowadzając ich z Egiptu do ziemi obiecanej, zażądał, aby bezwarunkowo uwolnili się od ciężaru (przez „resztę szabatu”) egipskiego błędu, czyli od kultu słońca i innych stworzeń. Ale nie tylko na polecenie Boga powinni uznawać stworzenie nieba, słońca i księżyca. i gwiazdy (tj. jego dawni bogowie), Bóg nakazuje im (Żydom), aby upodobnili się do Stwórcy, tj. aby odpoczywając w dzień szabatu, zrozumieli powód tego święta i naśladując spokój Stwórcy, który odpoczął od swojej pracy, wyznając w ten sposób w milczeniu, że wszystko zostało stworzone, że jest jeden Stwórca i Twórca wszystkiego. - „Na innej podstawie” reszta szabatu i ustanie spraw oznaczają odpoczynek świętych w niebie na końcu czasów, kiedy uwolnieni od pracy i otarwszy pot swoich wyczynów, wejdą do najwyższego miasta - niebiańskiego Jeruzalem, będą tam spędzać cały swój czas w pokoju i błogości. Nakarmią swoje dusze radościami tego życia, które tutaj odłożyli na dzień zbawienia – to jest pokarm szabatu. Zakaz obciążania się ciężarami i ciężarami w szabat oznacza, że ​​po zmartwychwstaniu, zgodnie z prawem szabatu najwyższego miasta, nie spadnie na nas żaden ciężar grzechu, zły zwodziciel nie będzie już nas zwodził do bezprawia. Równolegle z sobotnim pobytem w bramach Jerozolimy, sprawiedliwi najwyższego miasta, wstąpiwszy w szeregi świętych i członków Kościoła pierworodnych, nigdy nie opuszczą błogiego pokoju, ale pozostaną tam na zawsze. – I że rzeczywiście – kontynuuje Cyryl – szabat oznacza odpoczynek dla świętych, potwierdza to Paweł (Hbr 4,1-2), który przez „odpoczynek” nie ma na myśli wejścia Izraelitów do ziemi obiecanej pod rządami Jozuego, ale przyszłe błogosławieństwo sprawiedliwych (Hbr 4,8-9; 10-11). „Słuchaj i zrozum, Żydzie, co tu się mówi, wychowany u stóp Gamaliela, posiadający pełną wiedzę w prawie, Żyd przez Żyda, a faryzeusz według prawa” – podsumowuje Cyryl. – ία᾿, s. 525 – 529. Przy tak powszechnym błędzie Greków i Żydów Pan wszystkich nie mógł już zadowolić się swoimi sługami i niewolnikami, aby dokonać naszego zbawienia, ale przeciwstawił się diabłu, który nas zniewolił, stał się człowiekiem, narodziwszy się ze Świętej Dziewicy, a swoimi naukami i czynami uwalnia naszą naturę od grzechu. Ale diabeł nie spał w swojej wściekłości. Wpaja najbardziej zbrodniczym Żydom ideę uśmiercenia samego Życia i Dawcy Życia. Jednak myliłem się w swoich obliczeniach. Zbawiciel, skosztowawszy śmierci, związał śmiałego tyrana nierozerwalnymi więzami niczym dziką bestię i uwolnił jeńców piekła. Zmartwychwstał trzeciego dnia i nakazał swoim uczniom, aby nauczali wszystkie narody i prowadzili je do zbawiennego chrztu (Mt 28,19), wstąpił do nieba i przedstawił się Ojcu jako swego rodzaju pierwociny od nas. W związku z tym kaznodzieja udziela swojej owczarni napomnień moralnych, podając listę cnót, którymi powinni się przyozdobić w obliczu zbliżającego się Święta, którego termin jest do ustalenia. – ίβ᾿, r. 529 – 533. Kazanie z 419 r. (nr 7). Zachwycając słuchaczy radosną nowiną o nadejściu świętego i upragnionego święta, kaznodzieja mówi o swoim obowiązku w związku z tym – wygłoszenia kazania, który to obowiązek w tej chwili spełnia. Tematem jego kazania jest nawiązanie do rady apostoła, aby „oczyścić się od wszelkiej nieczystości”... (2 Kor. 7:1) i „uśmiercić nasze zło, które jest na ziemi”... (Kol. 3:5). Środkiem do tego, naśladując lekarzy, którzy zalecają swoim pacjentom coroczne oczyszczanie i wstrzemięźliwość od jedzenia, podejmiemy – mówi kaznodzieja – post jako lekarstwo duchowe, które działa oczyszczająco na duszę. Post jest korzeniem wszelkiej cnoty, drogą do czystości, odważnym wojownikiem przeciwko perwersyjnym pożądliwościom zmysłowym i prawu ciała z jego przyjemnościami. Ale jednocześnie potrzebna jest także bezinteresowna odwaga i determinacja, aby pracować na rzecz dobra i cnoty – pracować do potu. Bez tej odważnej odwagi żaden sportowiec nie odniósłby zwycięstwa nad przeciwnikiem w zawodach gimnastycznych. Mówiąc przygnębiony i tchórzliwy, zanim jeszcze wzniósł się kurz z list, pokonał go już strach. Podobnie ten, kto jest pilny i odważny w wybranym przez siebie życiu, powinien raczej cieszyć się ze swoich trudów, niż być nimi obciążonymi. Wyczyny walki są jego bogactwem i pożywieniem. Ale leniwi i opętani chorobą bezwładności drżą na samo usłyszenie, że „bogactwo zdobywa się pracą”. Dlatego „odwagi, woła Ojciec Święty, i niech wzmocnią się nasze serca”. Sam nasz Zbawiciel mówi (Mt 10,38), że kto chce Go naśladować, musi być wolny od wszelkiego lenistwa i tchórzostwa. Tak jak dziecko o małych i delikatnych nóżkach nie jest w stanie biec za szybko poruszającym się młodzieńcem, tak słaby i rozpieszczony umysł (duch) nie jest w stanie podążać śladami Chrystusa. – Tym wyczynem postu, surowych uczynków i cierpień odważny wojownik Chrystusa, apostoł Paweł, ukoronował się, dumnie wskazując na siebie: „Bądźcie naśladowcami moimi, jak ja jestem naśladowcą Chrystusa (1 Kor. 4:16). On (Paweł) uważał wszelkie cierpienie za nic, aby tylko ukazać się jako prawdziwy uczeń Chrystusa (Dz 21:13). I kogo wziął za sprzymierzeńców w walce z ciałem? – Post (2). Kor. 6, 5, 11, –27:, 1 Kor. 9, 27). Dzięki niemu Apostoł ten podporządkował pożądliwości, które buntowały się w członkach naszego ciała, woli ducha. Apostoł Chrystusa nakazuje i wam to czynić – a, s. 536 – 540. I nie tylko w odniesieniu do postu, apostoł Paweł służy nam jako przywódca i przykład. Prowadzi nas do podstawowej zasady dobroci – miłości bliźniego, którą Pan uważa za najpewniejsze kryterium bliskości wierzącego z Nim (J 13,35). Bez miłości Boga i bliźnich, zgodnie z nauką św. Pawła (1 Kor. 12,31; 13,1-3), cały szereg innych cnót, choć pożądanych u chrześcijanina, okazuje się bezbarwny. Ale apostoł ten ukazuje nie tylko moc i cenę miłości, ale także sam obraz jej odkrycia i ducha (1 Kor. 13:4-8). A jak łatwa jest droga tej cnoty! Tymczasem jest to droga świętych, prowadząca do najwyższego miasta, którego artystą i twórcą jest Bóg. Odchodząc od tego i wkraczając na wypaczoną ścieżkę życia, upadniemy na dno piekła. Naśladujmy zatem miłość, łagodność i pokorę Pana (Mt 11,29), nie naśladujmy chamstwa dzikich zwierząt, rozpalonych wzajemną nienawiścią. Przecież nawet głupie zwierzęta, mimo że pozbawione są rozumu, starają się żyć razem w społeczeństwach, pomagać sobie i chronić siebie nawzajem oraz dzielić się jedzeniem. Tylko ten, kto otrzymał władzę nad wszystkimi zwierzętami i ma rozum, nie zauważa swego popadnięcia w skrajne szaleństwo, niepohamowany temperament uważa za odwagę, nie oddaje czci Stwórcy itp. Tymczasem jest jeden winowajca całego naszego rodzaju, Adam, i jeden Bóg nas stworzył - nie dla wzajemnej wrogości i niezgody, ale dla wspólnego życia przepojonego miłością. - a, r. 540 – 544. Jednak ta podstawowa zasada publicznego życia chrześcijańskiego nie jest zauważana wśród owczarni Świętego z Aleksandrii. Docierają do mnie pogłoski – mówi pasterz – że egipska młodzież wiejska, lekkomyślnie marnując siły i zdrowie swojej młodości, uzbraja rękę w miecz okrucieństwa, napada na granicę i okolicznych mieszkańców, dokonuje skandalicznych zamieszek i rabunków, a następnie oddaje się hulaniom i marnowaniu cudzych funduszy. Dlatego kaznodzieja zwraca się do nich ze słowem napomnienia – abyście zaprzestali takich swobód, nie drażnili Wszechmogącego Króla i Pana, wyrzućcie z ręki miecz splugawiony krwią i zgaście w sobie nielegalną namiętność do cudzej, przetnijcie węzeł wrogości i okiełznajcie gniew. Ostrzegając nieokiełznanych przed naśladowaniem Kaina i karami, jakie na niego ponoszą, kaznodzieja ukazuje im ponury i pozbawiony radości stan umysłu łamiącego prawo. Tymczasem, jak czysta i spokojna jest dusza sprawiedliwego! Ale poza tym na samych Egipcjanach widoczne są ślady gniewu Bożego za te zbrodnie. To straszna susza i bezpłodność na polach i ogrodach. To, czego oczekiwanie tak słodko napełniało dusze rolników i winiarzy, teraz stało się przyczyną niepocieszonego płaczu. A wszystko to dlatego, że sami Egipcjanie nasiąkli żyzną glebę ludzką krwią i wznieśli przeciwko sobie bratobójczy miecz. Zatem to, co przepowiadano o Żydach od czasów starożytnych (Amos 5:16 - 17; Lamentacje 1:11; 4, 4 - 5 itd.), teraz sprawdza się w przypadku Egipcjan: straszliwy głód pustoszy ich ziemię. Dlatego żałujmy za swoje zbrodnie, wzywa Pasterz, upadnijmy do miłosiernego Boga, a Ten, który tak wiele miłosierdzia okazał ludziom (Mich. 7, 18; Jeremiasz 14, 20 - 21), niewątpliwie ześle nam swoje miłosierdzie, co wynika ze słów proroka (Joela 2, 19 - 26). I nikt nie powinien wątpić w miłosierdzie Boże; należy jedynie zwrócić się do Boga z pokutą. Jest to już zauważalne w sytuacji samych Egipcjan. „Tym, którzy jeszcze trwają w grzechu – mówi Cyryl – Bóg już obdarza obfitością zwykłych środków utrzymania. Jeszcze zanim pojawiły się wasze łzy, Bóg okazał się już współczujący. Jeśli nie odmówi wylania miłosierdzia tym, którzy jeszcze nie płakali, to czy nie będzie radośnie radować się z tymi, którzy żałują?” Dlatego kaznodzieja zachęca swoją owczarnię do pokuty, postu i modlitwy przed Bogiem słowami Joela (2,15 – 17) – β᾿, s. 544 – 549. Ufność w miłosierdzie Boże można znaleźć już w sakramencie waszego zbawienia, dokonanego przez Jezusa Chrystusa, Syna Bożego. W ten sposób, gdy wszyscy zwrócili się ku złu i oddali się grzechowi, jednorodzone Słowo Boże, współistotne i równe Ojcu, zstępuje na ziemię, staje się prawdziwym człowiekiem i na swoim ciele dźwiga grzechy na drzewie, aby zniszczyć życie pisma naszych grzechów i uśmiercić grzeszne i przyjemności, które tyranizują nas. Nieszczęśni Żydzi, którzy przybili Zbawiciela do krzyża, zostali oszukani w swoich obliczeniach. Diabeł został pokonany i uwięziony w piekle. Zbawiciel zmartwychwstał na trzy dni, wstąpił do nieba i zjednoczył to, co ziemskie z niebiańskim. W związku z tym krótka zachęta moralna do słuchaczy i trzody: Data Wielkanocy. – β’, r. 549–52. Kazanie z 420 r. (nr 8). Kaznodzieja wyznacza początek świętego święta Wielkanocy, zgodnie z natchnieniem Słowa Bożego (Jl. 2:1), jako okazję do wygłoszenia swego zwyczajowego kościelnego słowa, które zawiera zaproszenie do dokonania boskich czynów, a wobec zbliżającego się dnia odpędź sen z oczu i staraj się unikać spraw nocnych (Rz. 8:12-13). Przykładami żeglarzy (kupców) wyruszających w morze wraz z nadejściem wiosny, dojrzałych winnic zachęcających do wesołych hymnów i pożółkłych kłosów kukurydzy oczekujących na żniwiarzy, kaznodzieja udowadnia przydatność wszystkiego, co pożyteczne i celowość nadchodzącej wiosny. Ale jeśli tak jest, czy wierzący nie powinni być przyozdabiani cnotami w tych pobożnych czasach? Jeśli kiedykolwiek odstępstwo od pobożności stanowi początek zepsucia i nie powinno być w ogóle dozwolone, to tym bardziej w obecnym czasie. Z przykładu sportowców, choć zawsze ćwiczą swoją sztukę, niemniej jednak wykazują szczególną siłę i zręczność w zawodach, widać wyraźnie, że wychowani w prawie Bożym, chociaż powinni zawsze ćwiczyć się w pobożności, muszą jednak wykazywać się szczególną roztropnością, odwagą i odwagą w danym czasie. Zachowując niezmienne i niezmienne wyznanie wiary w Chrystusa, wierzący muszą wystrzegać się tych, którzy przybierają postać pobożności i odrzucają jej moc, czyli heretyków i ich pustych słów oraz kobiecych bajek; zachować w zakamarkach serca dogmaty miłe Bogu, świadcząc o nich czynami pobożności. – a’, r. 553 – 56. Chociaż droga prowadząca do wyczynów cnoty ma wiele odgałęzień, to jednak kaznodzieja mówi dalej, „w jednym kryje się dla nas całość tego, co złe”, a mianowicie w przykazaniu miłości bliźniego (Mt 19,19), w którym (miłość), zgodnie z nauką apostoła Pawła (Rz 13,8-10), leży wypełnienie całego prawa. I rzeczywiście każda z cnót jest przepojona miłością i odwrotnie: gdzie nie ma miłości, nie ma cnoty, jest zbrodnia. Są to: przestępca, hejter, cudzołożnik („Czyż nie z miłości, powiadacie, on, obcując z cudzymi żonami, rumieni się i zawstydza ich mężów?”!!), morderca, złodziej, zbójca itp. Zatem prawo, które nas poucza we wszelkich cnotach, ma swoje wypełnienie w miłości – Cyryl, przytaczając następnie naukę św. Pawła o miłości (1 Kor. 13, 4 – 8), św. dokonuje krótkiego wyjaśnienia słów: „jest wielkoduszny w miłości”, to znaczy długo wytrzymuje, odważnie znosi wszelkie zniewagi i, co najważniejsze, szybko tłumi gniew, który wybucha przeciwko sprawcy, rozbrajając w ten sposób samego przestępcę i zapewniając samemu kochankowi dobre imię. Ale najważniejsze w miłości jest to, że „nie szuka swego”. A „nie szuka swego” to ten, kto nie dba o swoje osobiste interesy, jest całkowicie oddany dobru ogółu. Doskonałym przykładem tego są apostołowie, którzy pomimo zakazu Sanhedrynu głoszenia o Chrystusie i dlatego pomimo grożących im osobistych niebezpieczeństw głosili ewangelię ludowi... To oni nie szukali swojego, ale troszczyli się o dobro innych. – Co więcej: Zbawiciel, wynosząc nas na szczyt łagodności i miłości braterskiej, nie tylko nakazuje nam odwracać się od tego, co należy do innych, ale nawet nie stawiać oporu i nie złościć się, jeśli coś nam zabiorą (Łk 6,30 – β᾿, s. 557–60). Tymczasem rabusie okopani na skrzyżowaniach dróg i piraci zarzucający swoje sieci rabunkowe wzdłuż strumieni rzek atakują z wściekłością swoich niewinnych sąsiadów. Nazywając siebie chrześcijanami, ci rabusie gwałcą prawo miłości i stają się jak dzikie zwierzęta. Jak się nie rumienisz, pyta Cyryl mordercy, obrażając to, co było dla ciebie środkiem i podporą życia? Zrobiłeś się mordercą i zlałeś ziemię niewinną krwią! Jak inaczej dotknąć błyszczącego żelaza, które zamiast należycie wykorzystać, zamieniasz w morderstwo? Jak więc żądacie, aby co roku Bóg nawadniał wam pola? Słowo Boże jest straszne wobec takich przestępców (Izaj. 1:15; 1 Dominium 2:30), co umiejscawia źródło takiej niegodziwości w zachwycie dobrami i całkowitą obfitością wszystkiego (Oz. 13:6); a co za tym idzie luksus, duma i zapomnienie o Bogu. Dlatego nie można powstrzymać się od płaczu za takimi ludźmi wraz z prorokiem (Mich. 7:23). Nawet egipscy rolnicy toczą wewnętrzne konflikty. Dlatego gniew Boży dotknął ziemię egipską straszliwą katastrofą: obfite i odważne żniwa, które rolnika zachwycały i bawiły jasnymi nadziejami rolnika, zostały pobite i przytłoczone gradem.ϒ, s. 561 – 565. Jaka jest przyczyna tych wszystkich nieszczęść? – „Nasze własne ścieżki i przedsięwzięcia (Jeremiasz 4:18), nasze ciężkie zbrodnie” – odpowiada Cyryl. Dlatego należy zwrócić się z pokutą do miłosiernego Boga (Joela 3:10 i in.), a On zmiłuje się nad tymi, którzy zgrzeszyli (Hbr 4:15). Gwarancją miłosierdzia Bożego jest sakrament naszego Zbawiciela, który nie odmówił dla nas cierpień. Jednocześnie kaznodzieja w skrócie przedstawia historię gospodarki. Następnie, wskazując, że Żydzi nie przyjęli „obrazu ekonomii Zbawiciela”, zbuntowali się przeciwko Niemu i odrzucili Jego Boską godność, kaznodzieja przechodzi do przedstawienia tzw. doktryny chrystologicznej – przedstawionej w tonie polemicznym wobec Żydów i najprawdopodobniej arian czy eunomian… – Cyryl udowadnia tutaj przede wszystkim boską godność Jezusa Chrystusa, nie taką, jaką przyjął On z zewnątrz, od kogoś innego, jak np. my, ale jako zasadniczo trwałą w Nim (άξιόματι). Zatem Chrystus jest Bogiem z natury i uczestnikiem właściwości (lub „własności”) Tego, który urodził; moc czynienia wszystkiego otrzymujemy nie od innej osoby, ale jako Pan Zastępów – z istoty Boga i Ojca. A stając się człowiekiem, nie przestał być Bogiem; wyraźnie naucza tego apostoł Paweł. „Chrystus wczoraj i dziś, podobnie i na wieki” (Hebr. 13, 8) - nie dzieli Emmanuela na dwóch synów, a tę stałą i wieczną (διαπαντώς) tożsamość (τό ώσαύτως) przypisuje się nie tylko nagiemu Słowu Boga Ojca, ale Słowu, które stało się człowiekiem, gdyż przypisuje je Jezusowi Chrystusowi, a Jezusowi – od „zbawienia ludu”, lecz Chrystus pochodzi z namaszczenia dla nas sake (tj. mają nazwy). – δ, s. 565 – 68. Dalej, w duchu polemicznym, kaznodzieja odpiera następujący zarzut heretyka lub Żyda: „Jeśli Chrystus narodził się w czasach ostatecznych, to jak mógłby zawsze być, nawet jeśli jeszcze się nie narodził?” Według Cyryla zarzut ten jedynie potwierdza powyższe słowa Pawła. "Dlaczego ten człowiek (Paweł) napełniony Duchem Świętym przypisał zrodzonej niedawno cerkwi (tj. Słowu Bożemu) to, co należy do zawsze żywego i prawdziwie istniejącego Słowa, jeśli nie dlatego, że uważał to za bezbożne i bał się podzielić na dwoje jedynego prawdziwego Syna nawet po wcieleniu? To, co faktycznie i z natury tkwi w Słowie jeszcze przed wcieleniem, to samo ponownie utożsamia z Tym, który ukazał się w ciele (tj. Słowem), nie przyjmując innego w tym, co objawiło się w ciele ze względu na ciało, ale nienaruszalnie zachowując dla siebie godność Bóstwa, nawet gdy stała się ona ludzka „To samo naucza sam o sobie Zbawiciel (J 3, 12, 13; 6, 62, 63) „pod imieniem Syna Człowieczego”. "Jakże więc On mówi w ten sposób o zstąpieniu Syna Człowieczego z nieba i o tym, że wstąpi tam, gdzie był wcześniej? Widzicie więc, jak związawszy (zjednoczając) Słowo niepodzielną i niepodzielną jednością niewysłowionej jedności (z ciałem), żąda, abyśmy wyznawali jednego Chrystusa zarówno przed ciałem, jak i w ciele. Dlatego mówi, że ciało, choć ma ziemską naturę, zstąpiło z góry i z nieba, a także że będzie wstąpi do nieba, gdzie było wcześniej. Bo to, co jest w Nim samym, przyrównuje się do swego ciała, jako że nie jest niczym innym, ponieważ wszedł z nim w jedność według ekonomii”. – „Ale ze względu na najwyższą jedność nie będziemy niszczyć różnicy natur, to znaczy tego, że według swojej natury jest światłością Ojca, a według innej dalej jest ciałem z ziemi, czyli człowiekiem doskonałym, jak mówi Święty Ewangelista: Słowo, które stało się ciałem (J 1, 14), – é, s. 568 – 69. Kaznodzieja, słowami Atanazego Wielkiego, zaczyna dalej objaśniać naukę o jednej Osobie w Jezusie Chrystusie, czyli o jednym Chrystusie z dwoma drogami w dwóch naturach, zauważając, że nie powinna dać się zmylić niewysłowioną obrazem połączenia natur: „głębokość sakramentu można poznać przez wiarę”. Ale jeśli ciało Zbawiciela było Jego własną cerkwią, wynika z tego, że Chrystus, stając się człowiekiem, (to znaczy wraz z ciałem) otrzymuje cześć od świętych aniołów. Oto, co jest napisane (Hbr 1,6): „kiedy wprowadza pierworodnego na wszechświat, mówi: i niech mu oddają pokłon wszyscy aniołowie Boży”. Ale niech ci, którzy uznają dwóch Chrystusów, czyli dwóch synów, odpowiedzą teraz: jak wypada, aby Słowo, które pochodzi od Boga Ojca, zostało nazwane pierworodnym jeszcze zanim stało się człowiekiem? Jak może być jednorodzonym, skoro jest pierworodnym? Jeśli ktoś zacznie dzielić jednego Syna na dwóch i jednemu z nich przypisywać Słowo Pierworodny, a drugiemu Jednorodzonego, wówczas całe Pismo Święte, które twierdzi o Chrystusie we właściwym znaczeniu, sprzeciwi się temu. Tak więc, gdy jest „pierworodny”, to jest to człowiek „w wielu braciach”, ale gdy jest „jednorodzony” – wtedy to słowo pochodzi od Boga i Ojca. Ale jest jeden Chrystus i wiedząc o tym Paweł łączy (Kol. 1, 14 - 18) z doskonałościami przyrodzonymi Bogu właściwości natury ludzkiej, nazywając jednego i tego samego Chrystusa zarówno obrazem Ojca, jak i pierworodnym stworzenia itd. Tymczasem ci, którzy rozdzielają dwóch synów w Chrystusie, muszą przyznać lub uznać np., że dzieło stworzenia może być godne człowieka (co jednak należy tylko do Boga), ale śmierć nie jest obca Bogu. - Tak więc Bóg Tin mieszkał we własnej cerkwi, w ciele otrzymanym od kobiety, mając rozumną duszę; 11), a ewangeliści i apostołowie wyznają Go jako Boga i Pana (1 Kor. 2:12; Rzym. 9:11; Jana 20:29; Mat. 16:13, 17:19). „I my podążajmy za tą wiarą” – mówi Cyryl. – Następnie po krótkim zarysie historii i tajemnicy ekonomii zbawienia człowieka oraz udzieliwszy słuchaczom i owczarni porządnego napomnienia moralnego (o charakterze ogólnym), kaznodzieja wskazuje czas obchodów Wielkanocy i kończy kazanie. – ς, r. 572 – 577. Kazanie z 421 r. (nr 9). Kaznodzieja porównuje początek Wielkanocy do wschodu słońca. Podobnie jak w tym drugim przypadku wszystko jest oświetlone i ożywione; tak też dusze pobożne i gorliwe, ogłaszając Boże święto, doznają szczególnego oświecenia. Dlatego osoba przepojona taką gorliwością nazywana jest w Słowie Bożym „koniem bojowym” (Hioba 39:25). A ponieważ świętego człowieka do boskich wyczynów i miłujących Boga zachowań pobudza nie bojowa trąba, ale słowo opowiadające o pięknie, dlatego kaznodzieja, z racji swego obowiązku (Am. 3,2), wygłasza kazanie kościelne, którego temat wskazuje prorok Joel (1,14): „uświęcajcie post, głoście celibat” itp. Bez posłuchania rady proroka nie można otrzymać losu niebieskiego błogosławieństwo. A słudzy Kościoła mają obowiązek, zgodnie ze słowem samego Pana, pomagać chrześcijanom w ich wyczynach (właściwie: święci wojownicy w broni i bitwie) i prowadzić ich w tej świętej celebracji (Lb 10, 9 – 10). 577 – 580. Alegoryczna interpretacja użycia trąb (przed bitwami i świętami) w Starym Testamencie w odniesieniu do wydarzeń Nowego Testamentu - w znaczeniu słowa pouczającego, które budzi wojowników przeciwko pożądliwości ciała do czystej odwagi i spokojnych, bezczynnych kochanków, aby chwalić Zbawiciela. – β, r. 580 – 581. Opis nadchodzącej wiosny w żywych i poetyckich rysach i obrazach oraz jej alegoryczna interpretacja w sensie wiosny mentalnej, czyli czasu zmartwychwstania Zbawiciela i powszechnego odrodzenia (ludzi) i odnowy życia, kiedy Pan ogłosił nas, którzy jesteśmy duchowi z powodu panującego grzechu, duchowi przez pobożność. Następnie kaznodzieja dokonuje rozróżnienia między nimi dwoma, to znaczy między duchowością a duchowością: ta pierwsza daje nieuczciwemu i złemu imię godne czci i odwrotnie; duchowni znają jedno dobro i o nie zabiegają, wyznają wiarę w Boga i płoną miłością do Niego, - β᾿, s. 581 – 585. Dalej kaznodzieja mówi o słabych i jeszcze nie umocnionych w wierze i Bożej miłości dzieciach Kościoła, o moralnie chorych, potrzebujących szczególnej opieki, wahających się pomiędzy wiarą w prawdziwego Boga a bałwochwalstwem. Obowiązkiem pasterza Kościoła jest troszczyć się o nich i napominać ich słowem budującym. „Jak możemy – pyta św. Cyryl – zostawiając to, co chore, lekkomyślnie przejść do tego, czego nie dotyka żadna choroba?” Cyryl dowód obrzydliwości służenia fałszywym bogom bierze na przykładzie wojownika pojmanego przez barbarzyńców, który zapomniał o swojej ojczyźnie i tamtejszych obyczajach i niewolniczo poddał się nowemu królowi. - ϒ, s. 585 - 588. Zastosowanie powyższego przykładu jeńca do historii rodzaju ludzkiego w celu wyjaśnienia genezy politeizmu i niewoli grzechu i diabła. W tym celu kaznodzieja maluje obraz pierwszych dni ludzkości i stopniowego dryfowania ludzi w stronę bałwochwalstwa i politeizmu oraz poddania się tyranii diabła. Pierwotny człowiek nie znał kultu politeizmu; Dopiero od czasów Kaina nasiliła się wspomniana choroba zła. I tak stopniowo oddalaliśmy się od jedności miłości z Bogiem i splamili się obrzydliwościami. Diabeł zaciemnił oko naszej duszy i związawszy człowieka obcymi kultami pogańskimi, tego, który był wolny, uczynił niewolnikami i kajdanami. Ale koniec sprawy nie potoczył się tak, jak planowano. Albowiem Jednorodzone Słowo Boże oświeciło nas i wyzwoliło z więzów diabła. – δ’, r. 589. Stąd, z proponowanej historii, kaznodzieja dochodzi do wniosku, że wiedza o jedynym i prawdziwym Bogu jest wpisana w naturę człowieka od czasów starożytnych; Choroba politeizmu jest zjawiskiem naturalnym i owocem przewrotności. I chociaż zostaliśmy odkupieni i wybawieni przez Chrystusa od tego haniebnego i podłego politeizmu, wśród chrześcijan wciąż są tacy, którzy wahają się między tym politeizmem a prawdziwym poznaniem Boga; są to podwójnie wierzący i ogólnie „dwumyślnie” hipokryci, przeciwko którym kaznodzieja dalej kieruje swoje przemówienie. Już wśród poetów greckich mocno eksponuje się występek „dwuznaczności” i „obłudy” (Pl. Hom. IX, art. 112 i in.). Właściwie „dlaczego” – pyta Cyryl hipokryty, tak zazdrośnie ukrywasz w ciemności to, co tak wysoko cenisz w swoim umyśle? Czy samą namiętną chęcią „ukrycia” nie udowadniasz bezczelności tego, co ukrywasz? Tak się ukrywa, czcigodny panie, to, co inni słusznie potępiają, a co byłoby ośmieszone, gdyby pozostawiono je wolności słowa.”... Jeżeli jednak – kontynuuje kaznodzieja – wszyscy i wszędzie jednomyślnie wyznają Chrystusa, to czy ten, kto się waha i wątpi w słuszność tej kwestii, nie podlega poważnemu oskarżeniu? Sam Bóg groźnie potępił dwumyślność Żydów (Iz. 29:13). Ale „czyż w rzeczywistości nie jest tak, że ci, którzy na próżno czczą Boga, to ci, którzy myślami są daleko od Niego, którzy bardziej służą stworzeniu niż Stwórcy, którzy mówią tylko o sprawach chrześcijańskich i jedynie błyskotliwością słów odgrywają rolę wierzących w Boga”? Ale jeśli ktoś w dalszym ciągu może dać się zwieść takiej hipokryzji i niezdecydowaniu, to jak może ukryć się przed rozgniewanym Bogiem? Ani blask, ani luksus, ani bajeczne bogactwo Krezusa nie pomogą tutaj. Gniew i ogrom gniewu Bożego wylanego na bałwochwalcę o podwójnym wyznaniu jest widoczny na przykładzie Żydów, którzy dopuścili się bezbożnego cudzołóstwa (Jer. 3:6): to Bóg odrzuca ich od siebie i skazuje na całkowitą zagładę (Jer. 7:29), na obraz którego nakazuje prorokowi ściąć włosy na głowie. Pan zabrania nawet prorokowi modlić się za nich (Jer. II, 14) i mówi, że odrzuciłby prośbę – modlitwę za naród żydowski – nawet do większych proroków niż Jeremiasz (Jeremiasz 15, 1). – έ, r. 589 – 596. Potępiając jawne bałwochwalstwo, czyli podwójną wiarę (u Cyryla „dwuwierność”), kaznodzieja przystępuje następnie do odparcia zarzutu – „że Bóg zsyła tak surową karę może tylko za jawny politeizm i bałwochwalstwo; ale za rzeczy tajne, jeśli jednocześnie wyznaje się Boga słowami, nie zostaje zesłana żadna kara?” 0 Nie możesz rozmawiać z Bogiem; „ukryty” lub „otwarty” – odpowiada na to sprzeciwiający się Cyryl, ponieważ „wszyscy są nadzy i zdeklarowani przed Jego oczami” (Hbr 4:13). I dlatego tajemna podwójna wiara lub bałwochwalstwo są karane nie mniejszym gniewem i gniewem Bożym. Przykład tego znajdujemy także w historii narodu izraelskiego, który wymyślał całe galaktyki bożków i ukrywał je w zacienionych i ponurych miejscach, a nawet w przedsionkach świątyni jerozolimskiej (Ezech. 8, 7 - 11). Ale Bóg, który widzi wszystko, co ukryte, jak jest napisane (Ezech. 8, 12; Psalm 13, 1; 93, 7, 8, 9), przez proroka ogłasza straszliwą karę za tę niegodziwość – mianowicie masową eksterminację, „zniszczenie z korzeniami”. - e, s. 595 - 600. Ale Bóg, który tak straszliwie karze winnych występku podwójnej wiary, pieczęcią najwyższej łaski zaznacza tego, kto całkowicie Go czci i jedynie w Nim uznaje Boga. Dlatego, jak uczy kaznodzieja, powinniśmy rozpalać w sercach przede wszystkim czystą i niepokalaną wiarę w Boga, jak uczy Apostoł (Hbr 4,5). W sfm kaznodzieja pokrótce zarysowuje naukę o Trójcy Osób w Bogu, ich współistotności i równości oraz wzajemnym stosunku. Mając w sercu czystą i nieskalaną wiarę, powinniśmy, po drugie, przyozdabiać się dobrymi uczynkami, gdyż wiara bez uczynków jest martwa (Jakuba 2:26). Ale czyny bez wiary nie mają żadnego znaczenia (2 Tym. 2:5). Podobnie, aby zawodnik wyróżnił się na listach, musi także przed zawodami zbliżyć się do przewodniczącego list. Dostosujmy więc nasze życie do prawa Bożego i wykorzenimy z naszych dusz nieczyste przyjemności i haniebne pożądliwości. Wtedy zostaniemy przyjęci przez Boga i dopuszczeni do świętego świętowania Wielkanocy. – ς᾿, r. 600 – 601. Wspominając Wielkanoc, kaznodzieja określa prawo jej obchodzenia (Wj 12, 43 - 44), a mianowicie bierze pod uwagę, komu nie wolno było jej spożywać według prawa Mojżesza; są to cudzoziemcy, obcy, najemnicy, niewolnicy i kupcy (ci drudzy mogli uczestniczyć, gdyby byli obrzezani). Według alegorycznego wyjaśnienia tych imion w odniesieniu do nowotestamentowej Wielkanocy, obcokrajowcy oznaczają całkowicie obcych wierze Chrystusa; obcy to ci, którzy nie zostali jeszcze utwierdzeni w wierze, czyli wciąż skłonni wrócić na swoją stronę (niewiara), najemnik to ten, który sprzedaje, aby okazać miłość do Boga, czyli ten, który z obłudą przystępuje do sakramentów, aby zyskać dobrą opinię tych, którzy widzą jego obłudne postępowanie. Niewolnicy i ludzie kupieni mogą zacząć jeść dopiero po obrzezaniu. Oznacza to, że kiedyś byliśmy niewolnikami złych demonów, czyli naszych własnych namiętności, ale zostaliśmy odkupieni przez Chrystusa, który nas odkupił i kupił własną krwią. Dlatego musimy, obrzezawszy i niejako odcinając hańbę starożytnego niewolnictwa, wznieść się do stanu wolnego i miłującego Boga i w ten sposób zjednoczyć się z Chrystusem Odkupicielem. Na zakończenie kaznodzieja pokrótce przedstawia spełnienie i istotę sakramentu pojednania oraz równie zwięźle przedstawia słuchaczom podbudowa moralną. – ς, r. 601 – 605. Kazanie 422 (pod numerem 10). Złożywszy święte pozdrowienia swojej owczarni (Rz 1,7) w obliczu zbliżającego się umiłowanego i upragnionego czasu święta św., ogłoszonego już w Starym Testamencie, kaznodzieja słowami Psalmisty (Ps 95,11-12) charakteryzuje istotę tego, czego dokonał Chrystus i zostaje zapamiętany przez święto Wielkanocy. W ten sposób „Chrystus sądził świat sprawiedliwie”. Tymczasem sam Zbawiciel powiedział o sobie (Jana 3:17): „Bóg nie posłał swego Syna na świat, aby sądził świat, ale przez Niego świat będzie zbawiony”. Ale jeśli „sądzić” lub wydać potępienie i „zbawić” to dwie różne, a nawet sprzeczne rzeczy; a jednocześnie prawda nie może kłamać; w takim razie w jakim sensie i w jaki sposób Chrystus osądził wszechświat, czyli świat? Dla pojednania obu wymienionych miejsc i egzegetycznego wyjaśnienia słów Psalmisty (95, 11 - 12), św. Cyryl szczegółowo maluje historię i obraz panowania diabła nad ludźmi i całym wszechświatem (Izaj. 14:14; 10:14). Ten odważny tyran został osądzony Bożym wyrokiem (Izaj. 14:20-21) przez Chrystusa, który uwolnił mieszkańców królestw niebiańskich z więzów grzechu. I że naprawdę konieczne było żądanie tyrana, aby został osądzony za to, że trzymał nas w grzechu, i że Zbawiciel naprawdę go potępił i ogłosił nas wolnymi od niego i od grzechu, jest to wyraźnie widoczne - pierwszy z Psalmów Dawida (Ps. 34:23), a drugi ze słów samego Pana (Jan 12:31 - 32): „teraz następuje sąd nad tym światem”... Zatem oczywiście nie ma sprzeczności w słowach „sądźcie” i „zbawcie”, gdyż Chrystus rzeczywiście potępił bestię skalaną krwią (Szatan), a jednocześnie usprawiedliwił (zbawił) nas swoją własną krwią (1 Tym. 2:5). W nawiązaniu do tego, co zostało powiedziane, kaznodzieja ukazuje dalej konieczność pojawienia się w tym celu Boga-Człowieka; aby ocalić naszą naturę zniszczoną przez grzech i pokrótce ukazuje tajemnicę naszego zbawienia (Łk 2,14; Ef 2,14), którego konsekwencją (czyli zbawieniem) jest to, że w naszych duszach odciska się obraz boskiej natury (Gal. 4,19). To odbicie Chrystusa w was dokonuje się poprzez nienaganną wiarę i działalność ewangelizacyjną. Doskonałym środkiem do tego jest post, źródło wszelkiej czystości i wstrzemięźliwość. Jednak do osiągnięcia doskonałości świętości i pełnej wielkości cnót sam post cielesny nie wystarczy; konieczne jest, aby łączyć z tym czystość w działaniu i świętość w życiu. Odkupieni przez Chrystusa i uwolnieni od diabła nie możemy już pracować dla dwóch panów, ale musimy całkowicie kochać Chrystusa, co osiągniemy poprzez ścisłe przestrzeganie przykazań (Jan 14,15), nieustanną pobożność, umartwianie cielesnych namiętności i w ogóle wyczyny wstrzemięźliwości (Gal. 5,24; 29; Kol. 3,5). Owoc dobrej pracy jest chwalebny, ale można go osiągnąć jedynie poprzez uporczywą i trudną walkę z ciałem i szatanem, którego konfrontacja jest straszliwa, jak to alegorycznie (1 Kor. 10-11) i przedstawiono w Pismach Starego Testamentu. - a, r. 609 – 613. Następnie kaznodzieja przedstawia ponury obraz egipskiej niewoli Żydów, zdrady faraona i jego nalegania na prośbę Mojżesza o wypuszczenie Izraelitów na pustynię w celu obchodzenia święta. Jednocześnie „golenie” i „robienie cokołów” są symbolem niewoli diabła i obrazami nieczystości spraw ziemskich, po porzuceniu których i opuszczeniu kraju oraz władzy tyrana (diabła) tylko można zacząć służyć Bogu. We wszystkich działaniach i słowach faraona św. Cyryl widzi przebiegłość i przebiegłość szatana, praktykowaną przez niego w stosunku do swoich podwładnych. Przytaczając na przykład słowa Faraon: „idź i pożrej ofiarę Bogu swemu na tej ziemi”, Cyryl zauważa: „widzisz, jak pomimo tego, że prawo Boże odsuwa nas od grzechu, szatan wciąż buntuje się i sprzeciwia..., nie chce nas całkowicie wypuścić z naszej ziemi (władzy), ale namawia nas, abyśmy podzielili się na dwie części: aby podobać się i jemu, i Panu wszystkich”. Ale jak Mojżesz w odpowiedzi na powyższe słowa faraona powiedział, że tak. „To niemożliwe” – potwierdził to Zbawiciel; „Nikt nie może pracować dla dwóch panów”. „Dlatego – mówi kaznodzieja – musimy przychodzić do Boga w duchu szlachetnym i odważnym, przychodzić całkowicie i ściśle”. Jego wizerunek przedstawiony jest w opowieści o baranku zabitym w Egipcie. Tak więc, gdyby Izraelici nie zabili baranka w Egipcie na obraz Chrystusa, nie namaścili się jego krwią i nie jedli przaśnego chleba, nigdy nie zostaliby wyzwoleni z niewoli egipskiej. W ten sam sposób ataków ziemskich namiętności unikniemy jedynie poprzez komunikację z Chrystusem, który ma moc zniszczyć władzę faraona, czyli szatana. Z tej okazji kaznodzieja przedstawia krótkie nauczanie chrystologiczne i charakteryzuje sakrament zbawienia w jego zasadniczym punkcie. – Ale grzech umartwiony przez Chrystusa może zostać w nas umartwiony tylko wtedy, gdy przez wiarę i współdziałanie Ducha wlejemy w dusze samego Chrystusa, upodabniając nas do Chrystusa zgodnie z właściwością uświęcenia. Cyryl, wspomniawszy o Synu i św. Duchu, najwyraźniej pokazuje, w jakim sensie Duch Święty nazywany jest Duchem Syna, a mianowicie w odniesieniu (ὃ σον) do tożsamości istoty i działania (energii) charakterystycznej dla Boga. Dlatego Zbawiciel nazywany jest Prawdą (Jana 14:6) i Duchem Świętym (Jana 15:26), czyli jak u apostoła. Paweł (2 Kor. 3, 17), ό δέ K ύριος τό P νεύμα έστιν ού δέ τό P νεύμα K υρίσυ έλευθερία . „Widzisz” – zauważa Cyryl w swoich ostatnich słowach, jak umiejętnie okultysta zachował to, co jest charakterystyczne dla Syna i Ducha Świętego: zarówno tożsamość w istocie, jak i możliwość pojmowania odrębności, to znaczy w odniesieniu do istnienia, które jest przypisane każdemu i faktycznie istnieje; albowiem Duch jest naturalnie pojmowany jako Duch, a nie Syn, albo jeszcze lepiej, Duch Syna, tworząc i przemieniając w siebie to, w czym brał udział, aby Bóg i Ojciec, widząc w nas właściwości swoich własnych narodzin, kochali nas jak dzieci i wybielili nas najwspanialszymi zaszczytami. Zgodnie ze zgodnością wyrażonej właśnie myśli z nauczaniem św. Pawła na temat predestynacji (Rz 8,29-30), kaznodzieja interpretuje w tym sensie polecenie Mojżesza (Wj 13,2; 11-12), aby poświęcić pierworodnego Bogu. Mojżesz, powiada kaznodzieja, nie mógł przekazywać uświęcenia, które jest charakterystyczne dla samego Boga; zatem to, co wskazał Mojżesz, było typem. Dlatego nakazano, aby wszyscy pierworodni byli uświęceni; i są to właśnie „wszyscy święci, w których jaśnieje obraz Świętego i Pierworodnego, czyli Chrystusa”. – β᾿, r. 613 – 20. Wspomniane przed chwilą transcendentalne piękno istoty Bożej – kontynuuje kaznodzieja – odciska się na naszych duszach dopiero wtedy, gdy stajemy się uczestnikami boskiej natury, czyli tymi, którzy otrzymali Ducha Ojca i Syna; a ta przemiana i odrodzenie, które następuje poprzez uświęcenie, znajduje odzwierciedlenie właśnie w działaniach i mocy energetycznej ku cnocie. Dlatego, zdaniem Cyryla, Bóg nakazuje, aby nie każde pierworodne dziecko było uświęcone, ale tylko płeć męska. Dlaczego płeć żeńska nie jest uświęcona, nawet jeśli jest pierworodna? Ponieważ – odpowiada św. ojciec – że w dziedzinie męskiej i odważnej widzi się jakby cząstkę tego, co widać w boskiej naturze – jest to męskość i stałość. Płeć żeńska nie jest oddana Bogu, ponieważ jest słaba, łatwo ulega i zwycięża, jest tchórzliwa i bojaźliwa itp., jest uznawana za niezdolną (άπειρηχός) do walki i odwagi. Przykładem tego jest opowieść o Mojżeszu. W ten sposób faraon, będący obrazem diabła w Piśmie Świętym, uzbroił się przeciwko rozwojowi rasy żydowskiej; Krwiopijca wydał prawo - przy życiu należy pozostawić wyłącznie płeć żeńską, a płeć męską natychmiast po urodzeniu należy topić w rzekach i bagnach. Jaki pomysł może z tego wyciągnąć wnikliwa osoba? – Tego, którym diabeł ma upodobanie w umysłach słabych, niezdecydowanych i kobiecych. Dlatego zły zgadza się na kontynuację (ίέναι) wzrostu płci żeńskiej, bez obawy, że kiedykolwiek zostanie przez niego pokonany. Płeć męska natomiast uważa ją za wojowniczą i niedostępną do pokonania, i wiedząc, że będzie to dla niego całkowicie nieuchwytne, jeśli wychowany w nauczaniu prawdy, wzniesie się na miarę wieku Chrystusa i wyrośnie na człowieka doskonałego, zabija go przed osiągnięciem dojrzałości. Co stąd? To, co jest czczone przez Boga, jest znienawidzone przez diabła i odwrotnie: to, czego boi się diabeł, zajmuje należne mu miejsce u Boga. Dlatego na przykład Bóg nakazuje Mojżeszowi (Lb. 1, 23) przepisać tylko płeć męską, a ponadto już dojrzałą; płeć żeńska, nawet w pełnym okresie dziewczęcym, nie jest uwzględniona w tym zestawieniu. – ϒ, r. 620 – 624. Wskazując ponownie na punkt wyjścia swego rozumowania, czyli na myśl o „zgodności z Chrystusem®”, kaznodzieja kontynuuje; „tak jak płeć męska jest brana za symbol odwagi, upodobniającej nas do Chrystusa, tak kobieta jest brana za wzór zepsucia i słabości ducha, łatwo popadającej w przyjemności. Zatem zgodnie z obrazem proroka Zachariasza (5:5 - 9) w obrazie kobiety jest bezprawie, a dusze, które próbują tę kobietę wynieść na wyżyny - bezprawie, to istoty żeńskie, które mają skrzydła dudka (słowiańskie „vdoda”), tj. chciwy na nieczyste czyny i skłonny do cielesności, bo dudek jest nieczysty, szczególnie żarłoczny na robaki (przez co alegorycznie odnosi się do namiętności człowieka) i ekskrementy. Każda dusza oddana grzechowi i przyjemnościom jest postrzegana jako taka, żywiąca się jedynie naukami prawdy (kościelnej), a przez prawdę mamy na myśli dalej Chrystusa, moralną zachętę dla słuchaczy, aby byli niezniszczalni i zgodni ciało chwały Chrystusa - δ, р- 624 - 625. I że to, co z natury jest naprawdę zniszczalne (z biegiem czasu), zmieni się w coś innego niż jest teraz, czyli w niezniszczalne, widać to ze słów Boga skierowanych do Mojżesza i Aarona (Wj 16, 32-33) - o „losie manny”. Alegorycznie wyjaśniając ten fragment Pisma, kaznodzieja mówi: „chociaż manna w swoim składzie uległa zepsuciu i okazała się bezwartościowa, gdy chcieli ją przechować choćby przez długi czas”. jeden następnego dnia; jednakże pozostała niezniszczalna, gdyż została umieszczona w złotej ramie i postawiona przed Bogiem przez rękę Aarona. To samo stanie się z nami. Zaprawdę święty Biskup waszych dusz, Chrystus, przyodzieje nasze ciało w Bożą chwałę, jak jakieś złote naczynie, a my, postawieni przed obliczem Boga, przemienimy się w niezniszczalność. Jako przykład wzięto mannę. – Wobec takiej dobroci Zbawiciela musimy – woła kaznodzieja – popełniać wszelkie cnoty i niezachwianie kierować się sugestiami Ewangelii; albowiem wyznawszy Chrystusa jako Pana i Boga, zgodziliśmy się w ten sposób na bycie Jego niewolnikami, zgodziliśmy się na posłuszeństwo, zobowiązaliśmy się do posłuszeństwa. Wielkość ofiary Zbawiciela za nas, objawiona we wcieleniu i tajemnicy odkupienia, zobowiązuje Was do tego. W związku z tym kaznodzieja przekazuje naukę o Obliczu Jezusa Chrystusa, Jego boskiej godności, współistotności i równości z Ojcem, Jego boskiej wszechmocy i konieczności Jego pojawienia się w ciele, abyśmy dzięki niemu mogli kontemplować niedostępne światło Jego Bóstwa. Dopełnienie naszego zbawienia przez Jezusa Chrystusa poprzez wcielenie i posługę proroczą. – δ’, r. 628 – 629. Okrucieństwo, niewiara, bestialska wściekłość i złośliwość Żydów wobec Chrystusa Zbawiciela, głoszone przez ich proroków. Oszczerstwa i oszczerstwa Żydów przeciwko Zbawicielowi i ich kara za taką wściekłość przez Boga: oni sami zostali odrzuceni (od Boga), a ich synagoga została zrównana z ziemią. Koroną wszystkich okrucieństw jest wydanie Pana na śmierć. Owoce śmierci Zbawiciela na krzyżu, Jego Zmartwychwstania i Wniebowstąpienia. – Na zakończenie kaznodzieja udziela krótkiej adhortacji moralnej wraz z listą cnót zalecanych słuchaczom. – έ, r. 632 – 633. Kazanie 423 (pod nr 11). Wzywając do radości w Panu, do najświętszego postu i w ogóle do wszelkich cnót akceptowalnych przez ludzi myślących zdrowo, kaznodzieja namawia słuchaczy do przezwyciężenia wszelkiego letargu, lenistwa i tchórzostwa, które są haniebne nawet w sprawach codziennych i doczesnych oraz czynnościach (na przykład ćwiczeniach gimnastycznych), które przynoszą małą i chwilową chwałę. Wymaga tego od Was zarówno wielkość dzieła Słowa, które nas oświeciło, jak i nagroda niebiańska, która nas czeka – nagroda, której wartości nie dorównuje żadne cierpienie na tym świecie (Rz 8,18-19). A teraz, mówi Cyryl, nadszedł czas nadziei, trzeźwości, czas wstrzemięźliwości i świętego postu. Kaznodzieja głosi o tych wyczynach i trudach w walce z namiętnościami cielesnymi i umysłowymi, zgodnie ze wskazówkami Słowa Bożego (Ps. 119:126; Lb 10:9–10). - r. 633–637. W Starym Testamencie Słowo Boże nakazywało trąbić w trąbę, gdy wyruszano na wojnę z wrogami; lecz wojna, o której głosi kaznodzieja, skierowana jest przeciwko ciału i namiętnościom. Dlatego nasza broń ma inny charakter – jest to broń duchowa, jak mówi apostoł (Efez. 6:11). Jednocześnie potrzebny jest odważny i niezniszczalny duch, niewzruszone serce. horda demonów nie ustaje w swej wściekłości i okrucieństwie wobec świętych wojowników Chrystusa; działa przeciwko nim poprzez pożądliwe podniety ciała. Dusze oblężone przez siły zła są podobne do mieszkańców miasta, oblężonego przez wroga i pożeranego przez wewnętrzne niepokoje i niezgodę. W ten sposób apostoł Paweł przedstawia nasz grzeszny stan (Rzym. 7:22-24). Ale jeśli tak, czy naprawdę oddamy zwycięstwo wrogom bez żadnego oporu i tym samym odmówimy zbawienia? Tymczasem nasze zwycięstwo zapewniają bardzo drobne środki: radość ducha, czystość i wstrzemięźliwość (άσχήσεως). W ten sposób Paweł pokonał swoje cielesne namiętności (1 Kor. 9:24). Jako przykład i wyjaśnienie tego, co zostało powiedziane, autor podaje „przewodników koni” i „sterników”. – Ponieważ jednak ciało uległo umartwieniu (Rzym. 8:1-2; 3-4), nie powinniśmy już żyć według ciała (Rzym. 8:12-14) i być jego niewolnikami. β᾿, r. 637 – 641. Aby walczyć z ciałem, kaznodzieja, zgodnie z nauką apostołów Pawła (Rz 12,1-2) i Jana (1 Jana 2,15-17), zaleca swoim słuchaczom pogardę dla świata i jego dóbr, jako bezwartościowych i szybko przemijających; Przeciwnie, radzi ozdobić się cnotami. Nie należy jednak ograniczać się do postu fizycznego i nie walczyć wyłącznie z ciałem; wręcz przeciwnie, należy zachować wszelki inny rodzaj wstrzemięźliwości, umiaru i skromności w moralności i zachowaniu, jedzeniu i ubiorze, traktując z pogardą bogactwo i wszelki nadmiar w ogóle. – ϒ', r. 641 – 644. Jednak koroną wszystkich cnót powinna być miłość braterska i zjednoczenie miłości wzajemnej, wyrażającej się we współczuciu dla potrzebujących i biednych. Bez tej miłości silna wiara w Boga i wyrzeczenie się bałwochwalstwa będą bezowocne i bezużyteczne (Jakuba 2:14-16). Miłosierdzia i miłości do bliźnich wymaga się nie tylko od człowieka żyjącego w uporządkowanym społeczeństwie i wychowanego w prawach Bożych (Łk 6,36; Jakuba 2,13), ale nawet od dzikusa. O wielkości i wysokiej cenie miłości można przekonać się na przykładzie Hioba (Hioba 31, 16, 21). – δ᾿, r. 644 – 645. Przykładem okrucieństwa i bezduszności jest bogacz z Ewangelii (Łk 16,19–25). Tutaj kaznodzieja do opowieści ewangelicznej dodaje żywą, być może wyjętą z życia ilustrację życia bogacza. "Oczywiście ten bogacz miał, powiada Cyryl, najcieńsze ubranie, ufarbowane na prawdziwy fiolet, może nawet posypane złotem. Wspaniały dom, który, jak sądzę, przewyższał wszelkie zdziwienie i wściekłość zazdrosnych ludzi. Dość duża liczba służby ubranej w eleganckie stroje, na podłodze rozłożone kolorowe dywany. Podczaszy, najlepsi kucharze i znakomici piekarze są notorycznie znawcami swojego rzemiosła. Stół zastawiony naczyniami (posiłkami i przekąskami). Ale było: oczywiście chmara pochlebców, polegających na języku bogacza, gotowych pod przysięgą wysławiać wszystko, co przyszło bogaczowi do głowy, i każdą głupotę, którą szanował, i zniesławiać każdą cnotę, jeśli źle o niej mówił. 0 Nienawiść do Boga i pusta bezwstydność, tj. huczne biesiady, oklaski, pijackie pieśni i tańce flecistów – po co o tym wspominać?!.. Czy nie lepiej przemilczeć to, o czym na samą myśl nie można już obejść się bez grzechu?… A. drugi był nieszczęsnym żebrakiem, nieokrytym, bezdomnym, bezkrwawym, chorym, ograniczającym całą objętość swego upragnionego dobrobytu do nieistotnych rozmiarów – kawałka chleba i skrawka szmat… Nie, ewangeliczna opowieść podaje nawet, że sięgnął taka szkoda, że znalazł się w gronie śmierdzących psów jako towarzysze, z wdzięcznością przyjmując ich usługi, gdy one przybliżając swoje smakowite języki, próbowały złagodzić jego chorobę tym, czym sami, zgodnie z prawami natury, używają do leczenia własnych wrzodów (ran).” Przedstawiwszy tak jaskrawy kontrast pomiędzy życiem bogacza i żebraka Łazarza i wspomniawszy o tym, że bogacz nawet nie chciał słyszeć o żebraku, uważał go za gorszego od wszystkich ostatnią bzdurą, kaznodzieja zauważa, że Bóg tymczasem i natura nie znają takiej różnicy w losach ludzi. I rzeczywiście, to samo dotyczy wszystkich – poczęcie, choroby związane z ciążą, porodem, wzrostem, życiem pod jednym niebem i tak dalej. Bogactwo, obok niesamowitej biedy, jest wynalazkiem ludzkiej chciwości. Bóg pozwala na zdobywanie bogactw, aby uczynić bogatych szafarzami biednych i w ten sposób uczynić ich partnerami tych, którym przynieśli korzyść. „Ale… zapomniałem” – woła kaznodzieja: zdarzyło się, że po jego śmierci Łazarz został przeniesiony przez aniołów na łono Abrahama; bogacz, wychwalany za życia jako błogosławiony, a może jeszcze bardziej, wpadłszy w szpony śmierci, został uwięziony w głębokich ciemnościach.” έ, s. 645 - 649. Następnie kaznodzieja mówi o przewadze biedy nad bogactwem w ogóle. Bogactwo w tym życiu, jak mówi, z pewnością łączy się z wieloma namiętnościami: dumą, pożądliwością, pasją przyjemności i zniewieściałością. Ale biedny człowiek jest od tego wszystkiego wolny. Żali się tylko nad sobą i wzdycha; tak samo dalekie od przyjemności, jak od luksusu. Ponadto przy omawianiu bogactwa należy wziąć pod uwagę osobisty charakter każdej osoby. Jakie kolory wytwarzają w materii, natura rzeczy wytwarza charaktery osób, w których rękach te rzeczy są trzymane. A to znowu prowadzi do przedkładania ubóstwa nad bogactwo: „bo jeśli biedny człowiek zadowala się niewielkimi rzeczami i w pocie czoła osiąga to, co samo w sobie wydaje się, że tak powiem, najbardziej prawdopodobne do osiągnięcia, to czy rzeczywiście nie jest godny aprobaty i preferencyjnej pochwały – ten, który tak szanuje prawo wstrzemięźliwości, że jest niedostępny dla wszelkich złych czynów, choć w obliczu potrzeby ma silnego doradcę do zła?” „Ale człowiek słynący z niezliczonych skarbów, jakżeby nie został oskarżony o oskarżenie, gdyby bogactwo uczynił wyłącznie służbą własnej przyjemności?” – e, s. 649 – ς᾿, r. 652. Następnie kaznodzieja mówi o równości ludzi, którą do dziś praktykuje Prawo Mojżeszowe. Właśnie wtedy, gdy Izraelici przebywali na pustyni i potrzebowali pożywienia, Bóg zesłał im mannę i ustanowił prawo jej zbierania (Wj 16, 14; 16 - 17). To właśnie to prawo dotyczące zbierania manny wyraźnie pokazuje, że zdobywanie bogactwa i artykułów pierwszej potrzeby nie stanowi jeszcze grzechu; ale to, co odkładane jest na oszczędności i nienasycone, przekracza wszelkie potrzeby, jest ofiarą robaków. Dlatego zgodnie z przykazaniem Zbawiciela (Łk 16,9) bogaci muszą dzielić się swoją obfitością z biednymi. „Przyjmując biednych jako współwłaścicieli naszego bogactwa, podzielimy się z nimi nagrodą przygotowaną za ich prawe życie”. Musimy więc okazywać miłosierdzie i nosić nawzajem ciężary (a jest ich tak wiele). Tymczasem kaznodzieja dostrzega wśród swojej owczarni straszliwe przykłady nieludzkości i okrucieństwa. - ς, s. 652 - 656. Kaznodzieja pokazuje, jak straszliwe potępienie i zagłada czekają na ludzi o zatwardziałych sercach z historii Edomitów i ich relacji z Izraelitami. Edomici (postępując zgodnie z opisem pochodzenia Edomitów, ich kraju, dumy wojskowej, religii, z równoległym opisem tych samych cech życia narodu żydowskiego) byli narodem aroganckim i o twardym sercu; kiedy straszliwy wróg zaatakował Judeę, zamiast pomóc i chronić Żydów, wydali ich wrogowi. Ale za to Bóg uderzył ich strasznym gniewem: Edomici zostali zniszczeni bronią Babilończyków (Obd. 1, 2 - 7; 10 - 13). „Widzicie więc” – podsumowuje Cyryl, jak Edomici, nie udzielili Izraelitom pomocy, nagle zginęli wraz z całą rodziną. Ale okrutny tyran babiloński również poniósł należną karę za swoje okrucieństwo. Kiedy wracał do swego kraju i był już u szczytu swojej chwały, w Babilonie wybuchł bunt, a sam Babilon został zniszczony i spalony wraz z pałacami królewskimi, a tyran został zabity. Prorok Jeremiasz śpiewał te wydarzenia (Jeremiasz 50, 14 – 15; 22 – 24). – ζ, r. 656 – 661. Następnie kaznodzieja udziela nauk moralnych odpowiednich do poruszanego tematu. Musimy posiadać wiedzę o Bogu jako dobrym, miłosiernym Ojcu i dlatego sami powinniśmy okazywać wielkoduszną i czułą miłość bliźnim w ich nieszczęściach i nieszczęściach. Podstawą cnót musi być niepokalana wiara w Boga. W związku z tym św. Cyryl wykłada krótką naukę katechetyczną o Trójcy Osób w jednym Bogu, wyjaśnia obraz narodzin Syna z Ojca. Zatem Syn narodził się z Ojca nie przez wygaśnięcie, odcięcie czy cierpienie, i nie przez stworzenie pochodziło od Niego, ale narodził się w sposób niepojęty, duchowo i beznamiętnie, jak Bóg. Następnie mówimy o tajemnicy ekonomii, o zstąpieniu na ziemię Syna Bożego, o wcieleniu dwóch natur w Jezusie Chrystusie pod jedną Osobą, o Jego pełnym człowieczeństwie i pełnej Boskości. Okrucieństwo Żydów wobec Zbawiciela; owoce śmierci na krzyżu i zmartwychwstania Zbawiciela. Na zakończenie następuje krótka zachęta moralna i określenie czasu świętowania zbliżającej się Wielkanocy Chrystusa. – η᾿, r. 661 – 665. Kazanie 424 (pod nr 12). Wskazując na prawo starotestamentalne jako baldachim i obraz tajemnicy Chrystusa, kaznodzieja, zgodnie ze swoim poleceniem „trąbienia w trąbę w święta”, wygłasza kazanie przed świętem Wielkanocy. Mianowicie, w obliczu tego święta trzeba, uświęcając się uczynkami niepokalanego życia, przygotować drogę Panu i otrzymać pocieszenie z czystego sumienia, a osiąga się to głównie przez uczynki miłości i dobre uczynki. Dlatego kaznodzieja nawołuje do wyczynu odwagi wobec zwiedzeń diabła na przykładzie odważnych wojowników. Jednocześnie naszej odwadze musi towarzyszyć radość w Panu, czyli dążenie ducha do „tego, co przed” (Flp 3,13) i zapomnienie o tym, co „tyle”, czyli politeizm. -a’, r. 665 – 669. Rzeczywiście, kiedyś opętała nas choroba czczenia stworzeń, jak gdyby ciemność. Ale wraz z przyjściem Zbawiciela zajaśniało dla nas prawdziwe światło; dlatego należy unikać nienawidzącej Boga niewiary lub podwójnej wiary. Podłość i bezsens podwójnej wiary zgodnie z nauką Słowa Bożego (2 Piotra 2:21-22) i oceną zdrowego rozsądku. Tę ostatnią myśl tłumacząc przykładem choroby, od której nie chcą się uwolnić i zamienić na zdrowie. A politeizm, czyli podwójna wiara, jest właśnie podłą i obrzydliwą chorobą duszy. Wierzyć, że ktoś jest Stwórcą i dawcą wszystkiego, a jednocześnie oddawać cześć demonom, jest podobne do pragnienia zrównania króla z prawdziwą królewską godnością i władzą z jego poddanymi i odwrotnie - zrównania poddanych, którzy otrzymują od niego cześć i szacunek według ich zasług, z ich królem. W tym drugim przypadku „tylko najbardziej lojalni i bliscy królowi otrzymują nagrody i zaszczyty, demonstrując obaj swoimi czynami; zdradzieckich i buntowniczych uważa się za wrogów, gdyż źródłem wszelkich zaszczytów i chwały jest wola króla. Dlatego ci tubylcy, którzy tyrańsko i z bronią w rękach próbują przejąć władzę królewską i władzę, zgodnie z werdyktem i osądem mądrych ludzi, nie tylko nie są godni panowania, ale także wymagają należnej kary. Tak więc dokładnie jeden jest Pan wszystkiego, Bóg, dawca bytu i Pan wszystkiego, który swoją dobrocią powołał do istnienia rzeczy istniejące i stworzył niezliczoną rzeszę duchów świętych, ustanawiając między nimi porządek i obdarzając je odpowiednią czcią. – a’, r. 669 – 673. Twarze świętych aniołów, o których mowa w Piśmie Świętym, to Moce, Trony, Panowania itp. stworzone przez Boga; dlatego też ich imiona w Piśmie Świętym nie dają podstaw do głoszenia politeizmu, czyli podwójnej wiary. Anioły, jako istoty stworzone, należy postrzegać jako sługi Stwórcy, oddające Mu cześć i otrzymujące od Niego chwałę i cześć. Potwierdzeniem wyrażonej myśli są słowa proroka Izajasza (6,1-3), przedstawiające aniołów w pozycji sług, oraz słowa psalmisty (Psalm 103,19-22), wskazujące, że wśród zobowiązanych do wielbienia Pana są aniołowie, słudzy i moce, a o nich wszystkich na zakończenie mówi się: „błogosławcie wszystkie dzieła Jego”. Sam Bóg za pośrednictwem Mojżesza nakazuje oddawać cześć Bożą wyłącznie sobie samemu (Pwt 6,4; 13; 13,1 - 5), wpajając, że "obrzydliwością przed Nim jest bałwochwalstwo i podlega surowej karze. Dlatego też, jak mówi Cyryl, "wyznając jednego Boga ponad wszystko i we wszystkim, innego nie uznamy, nie będziemy koronować godności królewskiej żadnej istoty widzialnej i powszechnie stworzonej". Wszystko, co powiedziano o jawnym bałwochwalstwie, odnosi się także do tajnej służby demonów. – β’r. 673 – 680. Trzeba więc oczyścić się z obrzydliwości podwójnej wiary i mieć silną i niezachwianą wiarę w Boga, zgodnie z radą Apostoła (1 Kor. 15:58), - wiarę, że Bóg jest jeden i ten sam, zawsze istniejący i trwający na wieki, źródło mądrości i życia (1 Tm. 6:16), znane nam, ale z natury niezrozumiałe (Iz. 40:12). „Dlatego – wpaja kaznodzieja – nie zajmujcie się na próżno tym, co ponad naturą, ale przyjmijcie wiarą wiedzę, że On istnieje, trwa i panuje nad wszystkim. Ale nie pozwólcie swoim myślom wyjść poza granice wyznaczone ludzkim możliwościom. W ten sposób także boski Mojżesz przyjął wiarę” (Wj 3, 13–15). – ϒ’ pag. 680–681. Następnie kaznodzieja wykłada naukę o istocie Boga i Ojca („nie stworzony i nie zrodzony”) oraz Syna („współistotny i współwieczny Ojcu, zrodzony z Jego istoty”). Tak jak Psalmista mówił o Bogu Ojcu, że jest źródłem życia i światła (Psalm 35, 8-10), tak ewangelista Jan mówił to samo o Bogu Synu (1, 9). Ojciec i prawdziwa koncepcja boskich narodzin Syna z Ojca muszą dokładnie wykluczać jakąkolwiek myśl o cielesności. „Bezcielesny Bóg, który przewyższa wszelki nasz umysł, uczy Cyryla, rodzi bez oddzielania się od siebie, rodzi bez podziału, jak to się dzieje w cielesnych narodzinach człowieka, o których mówił powyżej kaznodzieja”. „Ale zapytany, jak rodzi się boska natura, wcale się nie rumienię” – kontynuuje Cyryl. Odpowiem: jaki masz umysł, który próbuje poznać to, co przekracza umysł? Jakie słowo wyjaśni wam to, co wykracza poza wszelkie słowa?”. Tego też uczą natchnieni ludzie (Filip. 4:7; Przysłów 25:2; Izaj. 53:8; Hab. 3:5). W ogóle, wiedząc, że Syn jest zrodzony i współwieczny z Ojcem, musimy jednak przyznać, że natura Boga taka, jaka jest, i obraz Bożych narodzin nie są w pełni dostępne naszej wiedzy. – ϒ', r. 681–684. Umysł ludzki – kontynuuje kaznodzieja – oraz pozory przypisywane ciałom nie mają w sobie istnienia istotnego i nie mają w ogóle własnej substancjalności. Boskie i transcendentalne narodzenie, czyli Syn, ma istotę istnienia, jako we właściwym sensie zrodzony z Ojca, który ma niezrodzoną istotę.’ Różnica między terminami „zrodzony” i „niezrodzony” nie powinna nikogo mylić, jak nieszczęśnik chce (Jeremiasz 23:16; Joel 1:5; Izajasz 74:6; Izajasz 59:5; Jan 3:31) heretycy, którzy zaprzeczają jedności Syna z Ojcem. Mówią, że „zrodzony” i „niezrodzony” są różne, tak jak różne są same pojęcia. Zgadzając się, że rzeczywiście jest różnica w tych powiedzeniach, Cyryl odpowiada jednak, że „żadna przebiegłość nie zmusi go do przyznania, że ​​to, co się rodzi, ma inną naturę niż to, co rodzi. Przeciwnie, zgodnie z prawdziwą koncepcją narodzin, powiada, to, co się rodzi, musi być tej samej natury i współistotne temu, który urodził. Jeśli sami heretycy przyznają, że Ojciec zrodził Syna, to w jakim sensie obcy i odmiennej natury będzie Ten, który przez swoją naturę wyłonił się jako Syn od Ojca?" Uznać coś przeciwnego oznacza umieszczenie boskiej, wszechprzewyższającej natury w takich warunkach, których nawet natura stworzona nie doświadcza i wstydzi się znosić, gdzie każde stworzenie rodzi z siebie całkowicie jednorodne i współistotne sobie. Ale jeśli Bóg, wyposażając stworzenie w zdolność do rodzenia, uznaje to za piękne, to dlaczego tak się dzieje? Pozbawia się tego? - Ale może heretycy powiedzą, że Ojciec nie zrodził? Ale w takim razie dlaczego skupiają się na tej różnicy w słowach, czyli „zrodzony” i „niezrodzony”? Jeśli Bóg Ojciec nie zrodził, to według nich okazuje się, że Syn też się nie narodził, zatem nie ma sensu przedstawiać różnicy terminologicznej jako nierozwiązywalnego problemu dla nauczania prawosławnego Pan mówi: „Z łona poprzedzającego gwiazdę poranną zrodziłem Cię” (Ps. 109:3)? A boski Paweł zapewnia, że ​​pierwszym i jedynym „Ojcem” we właściwym znaczeniu jest Bóg Ojciec; niemniej jednak wszystko, co przez Niego zostało stworzone, otrzymuje imię Ojciec na Jego podobieństwo (Efez. 3:15). Według heretyków okazuje się, że Ojciec nie zrodził Syna, że jest fałszywie Ojcem: „Ale, mędrcy! powiada Cyryl, jeśli Bóg nie jest z natury i prawdziwie Ojcem i jeśli nie zrodził z siebie, czyli z naszej istoty, własnego Syna, a jednocześnie jesteśmy prawdziwymi ojcami, mając od siebie własne dzieci, to jak to się dzieje, że „cała ojczyzna” jest od Niego, jak jest napisane? Okazuje się, że jest On nazywany Ojciec na swoje podobieństwo do nas, a my nie jesteśmy ojcami przez Niego?! Ale nie należy słuchać ich gadaniny, ale głosu świętych; boski Paweł nie kłamie, gdy mówi, że Bóg jest pierwszym i prawdziwym Ojcem i ma jednego w istocie zrodzonego z Niego, Syna. - δ᾿, s. 684–688. Jeśli zatem określenia „zrodzony” i „niezrodzony” – kontynuuje odrzucenie św. Cyryla – nie wskazują, zgodnie z naukami heretyków, ani na zrodzenie Syna, ani na niezrodzony Ojciec, lecz reprezentują jedynie charakterystyczne nazwy istot, to w jaki sposób heretycy dowiedzieli się o różnicy między Synem a Ojcem? Jeśli zrodzony i niezrodzony są nazwami istot, to kto objawił heretykom, że Syn jest obcy Ojcu i nie jest z Nim identyczny w istocie? Esencja bowiem w porównaniu z inną istotą, ponieważ myśli się o nich tylko jako o istotach, nie mają nic sobie przeciwnego. Cóż zatem powstrzymuje Syna przed upodobnieniem się w istocie do Ojca, jeśli nie przeciwieństwem tego, co oznaczają te powiedzenia? Kontynuacja obalania heretyckiego poglądu, że „nierodzajność” oznacza istotę. W tym celu św. Cyryl przedstawia logiczną (arystotelesowską) doktrynę „definicji” i „istot”, „rodzajów” i „różnic” (z przykładami obu) i stosuje te pojęcia do terminów „zrodzony” i „niezrodzony”. „Jeśli imię „niezrodzony” oznacza istotę Boga – argumentuje Cyryl i istnieje „definicja”, to po „rodzaju” musi istnieć także „różnica” 107. Co na to powiedzą heretycy? Do jakiego „rodzaju” zmieści się najwyższy Bóg? Jaki rodzaj „różnicy” jest dozwolony? Co więcej, istoty są racjonalnie i logicznie oznaczane nie przez to, czego nie ma, ale przez to, czego istnienie uznaje się. W konsekwencji koncepcja „nierodzajności” w stosunku do Boga (Ojca) jest dana nie na podstawie tego, czym Bóg jest, ale na podstawie tego, czym On nie jest, ponieważ określenie to wskazuje, że On się nie narodził. Na zakończenie więc kaznodzieja wyznaje wiarę w Boga Trójcy Świętej, pokrótce zarysowuje historię ekonomii naszego zbawienia; jego dokonanie przez naszego Pana Jezusa Chrystusa i owoce zbawienia; słuchaczom kierowana jest krótka zachęta moralna. Data Wielkanocy. – ς, r. 689–693. Kazanie z 425 r. (nr 13). Złożywszy święte pozdrowienie słuchaczom i trzodzie (Gal. 1, 3 - 5) w obliczu zbliżającego się świętego i chwalebnego święta Wielkanocy, kaznodzieja w żywy i wizualny obraz przedstawia upokarzający i zgubny stan ludzi pod tyranią grzechu, rozkoszy i śmierci oraz zastępów demonów i niewysłowionego miłosierdzia Boga wobec ludzi, objawionego w ekonomii naszego zbawienia, gdy Bóg zabrał ze swego ludzi, Jego jednorodzone Słowo posłało nas z nieba, stając się ludźmi i umartwiając grzech w ciele, przedstawiając nas jako wyższych i niedostępnych zagładzie i zepsuciu. - a, r. 693 – 696. Kaznodzieja, zgodnie ze Słowem Bożym, przedstawia pojawienie się Chrystusa na ziemi, czyli czas Jego wcielenia, pod postacią wiosny. „Przez Syna Bożego wszyscy rozkwitliśmy w nieskazitelność i życie, gdyż On ukazał się jak wiosna na górach”. Aby zilustrować swoją myśl, św. Cyryl maluje obraz wiosny i odnosi go do pojawienia się Pana Jezusa Chrystusa na ziemi. Oblubieniec z „Pieśni nad pieśniami” (obraz Chrystusa), wskazujący Kościół jako swoją oblubienicę na nadejście wiosny (Pnp 2, 10 - 12). Chrystus ukazał się ponadto jako ewangelia pokoju i dobroci; gdyż uwolnił nas od szatana i hord demonów, które tyranizowały cały wszechświat i zmuszały ludzi do oddawania czci stworzeniu - słońcu, księżycowi, wodzie, ziemi, powietrzu, ogniowi itp. Ale Bóg-Słowo, pojawiwszy się na ziemi, głosił, zgodnie z przepowiednią (Izajasz 61:1-2), wypuścił jeńców i dał nam moc do ataku na całą moc wroga (Łk 10:19). Jeśli jednak królowie ziemi zamienią tych, których zbawiają, w swoich niewolników i poddadzą ich prawom, wówczas my, odkupieni przez Chrystusa i wzięci przez Niego z błędu politeizmu, ofiarujemy Mu nasze własne życie w darze, co jest inspirowane przez Apostoła (2 Kor. 5:14-15). – β᾿ pag. 696 – 700. Rozkaz Mojżesza 108 (Wj 30, 12 - 16) dotyczący daniny (daru) dla Pana w postaci połowy didrachm od każdej dorosłej duszy, a zatem - całego didrachm, czyli statir, w daninie za dwie dusze, czyli głowy, kaznodzieja uważa za obraz wydarzenia ewangelii Nowego Testamentu, a mianowicie zapłacenia przez Pana całego statir, czyli didrachm, za dwoje - dla siebie i Piotra (Mt. 17,23 – 24 – 26), a sama historia ewangelii jest przedstawiona szczegółowo. „W tym sensie zrozumcie” – mówi Cyryl, że za dwie głowy oferowano jeden lub cały didrachm. Jaki obraz kryje się w tym cieniu prawa? Prawdziwym statir jest obraz wielkiego Króla, czyli Syna, obraz i blask istoty Ojca, który zdradził samego siebie i oddał swoją duszę na okup nie tylko za Izrael, ale i za niezliczone narody... W związku z tym boski i niebiański statir został dany za dwie głowy. Dalej św. Cyryl mówi o wyzwoleniu Izraelitów przez Boga z niewoli egipskiej, o pokonaniu Egipcjan przez egzekucje i stawianym przez Niego żądaniu (Bóg) od uwolnionych jakby równa nagroda (dar), a mianowicie poświęcenie Mu pierworodnych mężczyzn (Wj 13, 2; 11 - 12; 14 - 15). „Dlatego kaznodzieja woła do Boga, który pokonuje naszych wrogów i wyzwala nas ponad nasze oczekiwania spod tyranii diabła.... My, umiłowani, musimy ofiarować Jego dobroczyńcy wystarczającą wdzięczność, to znaczy słuszną i niezachwianą wiarę oraz nieleniwe uczynki”, ϒ', pag. 700 – 704. Właśnie ze względu na święto powinniśmy ozdobić się wstrzemięźliwością i postem, a ponieważ samo to nie wystarczy do doskonalenia cnót, dodajmy do tego dobre obyczaje i trzeźwy tryb życia. – Zapewnienie i zachęta dla tych, którzy zwątpili z powodu mnóstwa grzechów w możliwość przebłagania Boga, sprawiedliwego Sędziego i uzyskania usprawiedliwienia przed Nim – zapewnienie słowami Pawła (Efez. 2:1-5) o bogactwie miłosierdzia Bożego. Dowodem tej wielkiej i niewysłowionej miłości i miłosierdzia Boga wobec nas jest sakrament naszego odkupienia od grzechów. W związku z tym kaznodzieja objawia naukę sotereologiczną (odnoszącą się do tajemnicy naszego zbawienia) i chrystologiczną, czyli że Jezus Chrystus jest Panem, prawdziwym Słowem Ojca, że ​​nie tylko był w człowieku, ale stał się człowiekiem pełnym: „Słowo stało się ciałem” (Jan. 1, 14), nie przeszło (przemieniło się) w naturę cielesną – byłaby to bowiem zmiana zupełnie obca naturze Bożej, a jedynie związana w Jego Osobie z tym, co zgodnie z prawami naturalnymi zostało oddzielone od pokrewieństwa między sobą, pozostając Bogiem nawet po wcieleniu i nie dopuszczając wyższości ciała nad wszechprzewyższającym Bóstwem, ale lepiej – wywyższając to, co otrzymane, do własnej chwały, czyli niewiary i okrucieństwa nieszczęsnych Żydów przeciwko Chrystusowi; odparcie ich zarzutów i oszczerstwa wobec Pana. Śmierć Jezusa Chrystusa, Jego zstąpienie do piekła, zmartwychwstanie i wniebowstąpienie do nieba. Owoce tego wszystkiego są dla wierzących. Krótki komunikat moralny dla słuchaczy. Data Wielkanocy. – δ᾿, r. 704 – 709. Kazanie z 426 r. (nr 14). Święte pisma Starego Testamentu, które śpiewały o właściwościach naszych świąt – zaczyna kaznodzieja – nakazywały, aby dmuchać w trąbkę w nowie księżyca i święta. Wraz z przejściem obrazów w samą prawdę oznacza to, że konieczne jest wygłoszenie kazania o święcie Wielkanocy, jako „nowym czasie zmartwychwstania Zbawiciela, bo każdy w Chrystusie jest nowym stworzeniem”. Wypełniając to polecenie, kaznodzieja uczy słuchaczy uświęcania postu, a następnie, wzorując się na generałach, którzy polecają żołnierzom odwagę przed bitwą, udziela wojownikom duchowym rad: odważnie zwalczajcie namiętności, umartwiajcie przyjemności i kierujcie myśli ku temu, co godne czci. Znaczenie tego wyczynu według apostoła (2 Kor. 4:16) i nagroda, która czeka nas za trudy wstrzemięźliwości, sprawiedliwości i roztropności, a mianowicie dostęp do „wieczerzy małżeńskiej”. Udowodnij na przykładach codziennych i w ogóle codziennych - na przykład osobę, która ukazuje się szlachetnej osobie podczas uroczystości narodowej - że w związku z uroczystością świąteczną należy przyozdobić się cnotami, takimi jak błyszczące i drogie ubrania, oraz obmyć się z brudu występków (rozpusty, chciwości, plotek, gadatliwości, oszustwa i oszustwa). – a’, r. 709 – 712. Słowami apostoła Jana (1 Jana 2,15 – 17) kaznodzieja dodatkowo przekonuje słuchaczy, aby powstrzymywali się od grzechów ciała, egoizmu i światowej pychy. Pożądliwość ciała to przyjemności stołu, brzucha i luksusu w ogóle; pożądliwość włosów – kontemplacja piękna ciała, lśniącej materii i wszystkiego, co przyjemnie drażni oczy – przekonuje nas, że my, jako pochowani w Chrystusie, nie powinniśmy żyć dla świata, ale mamy obowiązek kroczyć w nowości życia. Jednocześnie św. ojciec uczy, że o naprawdę dobrym życiu muszą świadczyć same czyny (Jk 3,13), zdecydowanie potępiając obłudny sposób życia, to znaczy, gdy się mówi jedno, a robi drugie. Porównanie takich hipokrytów z osobą, która zapytana o wybór zdrowia lub choroby, wybrałaby tę drugą. Tymczasem zdrowie duszy jest nieporównywalnie cenniejsze niż zdrowie ciała. Zdrowie duszy to miłość do Boga i uwielbienie Stwórcy z całkowitą wiarą, pragnieniem cnót i niechęcią do grzechu. Wpaja nam to starożytne prawo (Deut. 6:5 – Mat. 22:37) i codzienne przykłady. Dlatego bliscy i oddani królowi słudzy muszą okazywać swą życzliwość władcy samymi czynami i czynami. Zatem wyznawać jednego Boga tylko słowami, ale w rzeczywistości nie odwracać się od kultu demonów, cóż innego to znaczy, jeśli nie słownym wyrażeniem dobrej woli wobec króla, ale w duszy oddanie się wrogom? Sam Bóg potępia takich ludzi przez usta proroka Izajasza (Iz. 29:13). β’ – r. 712 – 717. Następnie kaznodzieja kieruje swoją mowę przeciwko astrologom, wróżbitom i czarodziejom, którzy zwodzą ludzi wiedzą o okolicznościach życia innych ludzi i wiedzą o przyszłości, charakterystyczną jedynie dla Boga. „Oni, mówi kaznodzieja o wróżbitach i wróżkach, gromadzą tłumy żałosnych starych kobiet, szepczą im swoje wynalazki, podając je za wolę Bożą”. Taką niegodziwość groźnie potępił w Izraelu sam Bóg przez usta proroka Ezechiela (8,1 – 9; 17 – 19). „To – kontynuuje Cyryl – są prorocy nie powołani przez Boga, próbujący głosić to, co charakterystyczne tylko dla naszego prawdziwego proroctwa, i udający wnikliwych wieszczy cudzego losu, tak bardzo mylą się we własnych sprawach, że wpadwszy w nieszczęście, narzekają, że nie spodziewali się, że zostaną narażeni na nieszczęście. Tymczasem znający przyszłość z łatwością mogliby uniknąć tego, co mogłoby się wydarzyć. Dlaczego ci kapłani wróżbiarstwa nie mogą zapobiec własnym nieszczęściom? Sprzeciwiają się jednak temu, że część przewidywań wciąż się spełnia. W odpowiedzi św. Cyryl mówi: "Z tego, że coś dzieje się zgodnie z przepowiednią, nie wyciągamy wniosków głupich i trywialnych, lecz przypisujemy taki zbieg okoliczności jedynie zbiegowi okoliczności niewinnemu. Ale to, że nie wszystko pokrywa się z prawdą, wyraźnie obnaża waszą charakterystyczną bezwstydność, próżne gadaniny i gadatliwość waszej nauki. To, co pochodzi od Boga, jest wolne od błędu i oszustwa, gdyż opiera się na wszechwiedzy i całkowitym poznaniu prawdy, zaś wynalazki ludzkie opierają się na zwykłe przypuszczenia.” Tacy wróżbici, zdaniem Cyryla, są jak łucznik, który stracił wzrok, a mimo to celuje w cel i wypuszcza strzały jedna po drugiej, z których większość przelatuje obok celu. „A jednak wcale mu to nie przeszkadza – mówi Cyryl – trafić w cel. Ale chociaż – dodaje: Dlatego właśnie ojciec przechwala się jednym takim przypadkowym sukcesem, z którego przez cały czas jest wyśmiewany. Żadna osoba widząca nie byłaby dumna z powodu jednego szczęśliwego czasu; wręcz przeciwnie, wstydziłby się nawet za przypadkowy błąd innych. Tylko święci i natchnieni prorocy posiadali wiedzę o przyszłości, zgodnie z objawieniem Ducha Świętego, po odległym czasie i bez błędu. Przez tę ostatnią Bóg potępia astrologię (Jeremiasz 10:2 – 3). - Gwiazdy zostały stworzone, aby oświetlać ziemię i pokazywać rolnikom pory roku, a nie po to, aby pokazywać przyszłość, której znajomość należy wyłącznie do Boga. Dlatego Bóg ostro karci fałszywych wróżbitów (Pwt 18,9-14), chociaż to, co przepowiedzieli, czasami się spełniło (Pwt 13,1-3), - nazywa ten czyn najbardziej haniebnym i obrzydliwym. Nie ulegajmy zatem ich sztuczkom – mówi kaznodzieja – ale maszerujmy ku wszelkiej dobroci i prawdziwemu poznaniu Boga. – ϒ', r. 720 – 25. Krótkie wyznanie wiary, czyli nauczanie o Bogu potrójnie osobowym, o Synu jako Stwórcy świata i Dawcy. – Upadek ludzi i stąd panowanie grzechu i śmierci nad rodzajem ludzkim. Ekonomia Boga o naszym zbawieniu: wcielenie jednorodzonego Słowa Bożego, nauka chrystologiczna o osobie Jezusa Chrystusa; niewiara Żydów i śmierć Jezusa Chrystusa na krzyżu; Jego Zmartwychwstanie i Wniebowstąpienie; owoce tego wszystkiego są dla wierzących. Na zakończenie kaznodzieja udziela słuchaczom i trzody krótkiego napomnienia moralnego oraz definiuje. czas na zbliżającą się Wielkanoc. ϒ’ – r. 725 – 728. Kazanie z 427 (pod numerem 15). Wzywając wierzących do duchowej radości i świętowania w perspektywie zbliżających się Świąt Wielkanocnych, kaznodzieja wskazuje, jaki powinien być charakter tego święta. Nasze święto ma charakter duchowy i sakralny, a nie cielesny, polegający na przyjemnościach łona. Jednocześnie wskazuje się na stosowność słowa przepowiadającego dla podżegania do wyczynów życia duchowego, co widać ze słów psalmisty i Mojżesza na temat prawa trąby przed wyruszeniem na wojnę. „Ale wśród starożytnych”, mówi kaznodzieja, wojna toczyła się krwią i ciałem - z Moabitami, Madianitami i innymi niezliczonymi plemionami sąsiadującymi z krajem Judy. Dla nas, którzy walczymy przez wiarę w Chrystusa, wojna nie toczy się z ciałem i krwią; prowadzimy świętą wojnę przeciwko najstarszym zniewoleniom i przeciwko każdej namiętności, która w nas powstaje. Niech zatem zabrzmi wśród nas mentalna trąba, czyli głoszenie Pisma Świętego i natchnionego, kierując odważnych wojowników do najwyższych wyczynów świętej wojny, od której uchylanie się jest oznaką tchórzostwa”. Aby to wyjaśnić, autor przytacza słowa proroka Joela (3, 9 – 10) o przekuwaniu sierpów i pługów na miecze i włócznie oraz ich (alegoryczną) interpretację w sensie rozpoczęcia duchowej wojny z namiętnościami i grzechem oraz zaniedbywania spraw doczesnych wraz z przyjściem Chrystusa na ziemię. „Pługi i sierpy” – mówi kaznodzieja, to najbardziej przydatne narzędzia dla rolników. Czy jest zatem możliwe, że prawo odrywa nas od spokojnego i pracowitego życia i inspiruje do prowadzenia zaciekłego i wojowniczego życia, jak najlepiej? Nie, odpowiada św. ojciec, - prawo subtelnie wskazuje ci, że nadchodzi czas, gdy usprawiedliwieni w Chrystusie i uświęceni w Duchu będą prowadzić wojnę z namiętnościami i grzechem i będą przepojeni nieziemskimi interesami... ale okażą się w pocie wyczynów cnót, wzniosą się ponad wszelkie lenistwo. Do takiego zrozumienia tego prowadzą słowa apostoła Pawła o zbroi duchowej (Ef 6, 14 - 18) i odważnym postępowaniu. Wojownik chrześcijański - a, s. 728 - 732. Ci, którzy nie są zdolni do tej świętej wojny, to znaczy ci, którzy prowadzą życie sprzeczne z tym, co zostało powiedziane, muszą zostać wydaleni z pułku, czyli zastępu świętych, to znaczy zdolnych do wojny. Przejawu tego kaznodzieja widzi w prawie Mojżesza (Lb 5,23) o usunięciu z obozu „trędowatego”, „rozsiewacza nasienia” i „nieczystego na duszy” – prawie motywowanym tym, że nie byłoby możliwości zarażenia innych zdrowych ludzi. Prawa tego nie można rozumieć w sensie dosłownym: "dla pierwszego sprawcy wszelkiej świętości i prawości byłoby bardziej naturalne oddawać cześć tym, których niewinnie nawiedziło nieszczęście. Trąd, utrata naturalnego nasienia itp. - nie zależą od naszej woli, bo nikt nie jest chory na własne życzenie - i dlatego nie można ich uważać za oskarżenie tych, którzy cierpią na te choroby. Moralność kryminalna i zła wola podlegają karze. Oznacza to więc, że prawo jest niesprawiedliwe wobec trędowatych, ale dla pozostałych przepisał zbyt surową karę? Wcale nie, Cyryl odpowiada: prawo jest święte... (Rz 7,12). Ale faktem jest, że pokazał prawdę poprzez cień i obraz. Zatem przez trędowatych rozumiemy ludzi, którzy są moralnie zepsuci, zmienni i posiadają wiedzę; pod niosącymi ziarno - mięsożercami, ogarniętymi najbardziej haniebną namiętnością (rozpustą); pod duszami nieczystymi – tych, którzy wołają i opłakują zmarłych. Tak więc „niezdolni do walki i w żadnym wypadku nie mogący się okazać zwycięzcami namiętności, zarażeni różnymi chorobami zepsucia. Do świętych nie zaliczają się ci, którzy nieokiełznani są haniebnymi przyjemnościami i niepomiernie smutni z powodu zmarłych, ponieważ Bóg wyraźnie mówi, że umarli zmartwychwstaną (Iz 26,19). Dlatego musimy być odważni w pokonywaniu namiętności i wytrwale znosić trudy, jak nasz Zbawiciel, który zniósł za nas krzyż, jak naucza apostoł (Hbr 12,2) – β᾿ r. 732–736. O niewypowiedzianych i przekraczających ludzki umysł narodzinach Syna Bożego z Ojca, wraz z usunięciem stąd wszystkich tych niskich i cielesnych idei, które myślano przy ludzkich narodzinach. „Nie myślmy więc” – nauczał kaznodzieja – „że to, co się rodzi, musi być poprzedzone nieistnieniem το μή ύπάρχεινὄλως ). Można to powiedzieć tylko o ciałach, czyli o tym, co jest dla nas charakterystyczne, gdzie drogę do bytu faktycznie poprzedza nieistnienie. Poza tym i tu jest podział, tak że ten, który się rodzi, otrzymuje swoje szczególne Forma od Tego, który zrodził. Nie byłoby jednak szaleństwem pozwolić na podział, odcięcie, a także na czasowość narodzin w istocie, która przewyższa i przewyższa wszystko, co się rodzi. Bo jeśli Ojciec jest zawsze Ojcem i nie pochodzi tylko z możności, ale z czasu, aż do samego aktu narodzin, to konieczne jest, aby Ten, przez którego jest Ojcem, zawsze istniał. 1.1) jest powołana, nic nie jest z góry zakładane, to gdzie by się zatrzymał bieg myśli i do jakiej granicy dotarłby, gdyby nasz umysł, wznosząc się w wyobraźni, chciał dogonić (dogonić do końca) to „być”? - „Tak więc Jednorodzony jaśniał jak światło z istoty Boga Ojca i istnieje na swój obraz i jest poczęty w swoim odrębnym bycie substancjalnym” - współistotny, współczczony, równie potężny z Ojcem... „Ale jeśli my teologizować o Duchu Świętym jako o współistniejącym dokładnie w ten sam sposób, wtedy wiara w Trójcę Świętą będzie słuszna i wolna od wszelkich zarzutów”. – ϒ’. r. 736 – 737. Następnie kaznodzieja przechodzi do nauki o wcieleniu Syna Bożego i wzajemnym stosunku natur – Boskiej i ludzkiej po ich zjednoczeniu w Osobie Jezusa Chrystusa. "Bardzo niebezpiecznie jest myśleć i mówić, uczy Cyryl, że natura ludzka została wzbogacona przez naturę Boską i niewysłowioną, pogrążając ją w jej charakterystycznej brzydocie i pozbawiając ją własnej wyższości. Wprost przeciwnie, powinniśmy myśleć, że wszystko, co jest wrodzone w naszej naturze, podlega naturze Boskości i pokonawszy wyższą chwałę, przechodzi w to, co jest lepsze i doskonalsze. Jeśli słońce uderzając swoimi promieniami w ziemię, zachowuje swój blask w nienaruszonym stanie, to jak mógłby najczystsza, najwyższa i beznamiętna natura boska cierpi przez traktowanie niższej? Ale niektórzy aroganccy ludzie nie rozpoznają tej tajemnicy – kontynuuje kaznodzieja; w swojej kpinie uważają to wszystko za bezsensowne, twierdząc, że wierzymy w puste gadaniny, a przecież oni sami, gdy chcą się czymś przechwalać, ślepo wierzą i powtarzają: „on sam to powiedział”. – ϒ, r. 737 – 740. Kaznodzieja dalej odpiera zarzuty wysunięte przez takich heretyków. Na ich pierwszy zarzut: „Jak najczystszy duch (własny umysł), całkowicie wolny od objętości i ograniczeń, mógł zamieszkiwać ciało jednej osoby? Św. Cyryl odpowiada: „Tak, i potwierdzamy, że natura Słowa jest nieograniczona, chociaż mówi się, że mieszkało ono, jak gdyby w Świętej Cerkwi, w ciele (narodzonym) z Maryi i podobnie jak Bóg napełniło niebiosa, ziemię i to, co pod nią; ale jednocześnie był to także człowiek.” Jeśli twoja myśl nie jest w stanie tego pojąć, to wiele innych rzeczy na świecie jest dla niej niepojętych: na czym na przykład zbudowana jest ziemia?” i tak dalej. Mówią dalej, że upokarzające jest, aby wszechmogący Bóg stał się taki jak my.” „Czy więc narzekasz, pyta kaznodzieja, że ​​będąc z natury ludzkim i dobrym, okazywał nam zbytnią troskę, niż powinna”? Jednak samo wspomnienie o „dobroci” obala taki zarzut i oskarżenie. A właściwie: czy byłoby lepiej, gdyby Bóg nie zwracał uwagi na osobę, która popadła w różnego rodzaju nieprzyzwoitości, czy raczył zatroszczyć się o osobę potrzebującą? Roztropność wymaga uznania, że ​​lepiej i bardziej stosowne jest, aby Ten, który jest dobry z natury, dzielił się ze swoimi stworzeniami dobrodziejstwami swej własnej dobroci”. Potwierdzenie wyrażonych myśli przykładem lekarzy, słowami Pisma Świętego (Ps. 55:8 - 9) i opiniami filozofów (Theoktist in Stobaeus). – ϒ, r. 740 – 741. Pierwotny stan człowieka przed Upadkiem – to Bóg stworzył go niezniszczalnego i nieśmiertelnego, zdolnego do poznania wszelkiego dobra i obdarzył go wolnością dążenia do wszelkich cnót. Upadek człowieka, a co za tym idzie, zepsucie i śmierć, jako kara za przekroczenie woli Bożej. Środki zbawienia człowieka w Starym Testamencie: „prawo” i „prorocy”. Niewystarczalność tego ostatniego do zbawienia i potrzeba zstąpienia samego Boga na ziemię. Jednak ludzie nie mogą kontemplować Boga w Jego czystej i nieskrywanej boskiej naturze i istocie, jak widać ze słów nawet pogańskich pisarzy (Hom. Iliad. 5, 72) opisujących historię Izraelitów (Wj 20, 19). W związku z tym potrzebny był pośrednik między Bogiem a ludźmi; Taki był Mojżesz w czasach starożytnych. Jednak Bóg, przedstawiając posługę Mojżesza jako swego rodzaju prototyp posługi Chrystusa, obiecał, że po wypełnieniu się czasów On sam objawi się nam w sposób widzialny (Deut. 18.] 7 - 18). Dlatego Jednorodzone Słowo Boże stało się człowiekiem. Cel wcielenia; niewiara Izraela, pomimo przepowiedni o Zbawicielu proroków (Izaj. 35, 3 - 4; 40, 10 - 11, Ezech. 34, 20 - 25). Śmierć Zbawiciela, bunt i wstąpienie do nieba; owoce tego wszystkiego. Na zakończenie kaznodzieja udziela wiernym krótkiej lekcji moralnej i wskazuje czas świętowania Wielkanocy. – δ᾿, r. 744 – 748. Kazanie z 428 r. (nr 16) W „prologu” kaznodzieja pokazuje, że nie zamierza błyszczeć obfitym potokiem słów, oratorską elokwencją i chwytami retorycznymi. Jego nauczanie jest wypełnieniem ojcowskiego obowiązku naśladowania dobrych i mądrych mentorów i jako takie powinno być akceptowane przez słuchaczy. - strona 748. Metaforyczne zastosowanie dekretów Starego Testamentu dotyczących ścisłego przestrzegania i obchodzenia świąt (Za 14:16; Am 3:13), a zwłaszcza Wielkanocy (Lb 9:2-3), do chrześcijańskiego święta Wielkanocy. Stąd kaznodzieja wywodzi swój obowiązek głoszenia o obchodzeniu tego święta z należną mu świętością, gorliwością i najwyższą radością (Iz 61,10). potrzebę tego ostatniego widać wyraźnie na przykładzie kupców i rolników, bawiących się i radujących ze swoich wkrótce przemijających zysków i obfitych zbiorów – tak nieistotnych w porównaniu z nieskazitelnym życiem i skruchą mocy zepsucia i śmierci, która jest przygotowana dla świętych i która przewyższa wszelki rozum. – a’, r. 748 – 749. Według prawa Mojżesza Paschę należy obchodzić 14 dnia pierwszego miesiąca wieczorem i „zgodnie z prawem”. Dlaczego więc nakazano obchodzić je wiosną i w pierwszym miesiącu? Zanim odpowiemy na to pytanie, kaznodzieja uczy, jak wyjaśniać Pismo Święte. Słowo Boże, mówi Cyryl, w niczym nie skłania do odejścia od prawidłowego myślenia, mówiąc: „Zamieszkajcie ze mną” (Iz 21,12). Wszelka bowiem poprawność jest razem z Bogiem, z Nim i od Niego. - a, r. 749 – 752. „Czas wiosny, autor odpowiada na postawione powyżej pytanie, jest bardziej odpowiedni niż wszystkie inne pory roku, ponieważ swoimi wydarzeniami, jak na stole, ukazuje naturę i istotę czynów dokonanych przez Chrystusa”. Dlatego kaznodzieja malowniczo przedstawia obraz wiosny, przedstawiając samą wiosnę jako mówcę, na przykład w ten sposób: „pozwólcie mi w końcu ozdobić szczyty i doliny gór gęsto ulistnionymi drzewami, a nagie pola zazielenić się i zakwitnąć zielenią; niech lilie bujają się na łąkach; niech w ogrodach uśmiechają się najcudowniejsze kwiaty; niech sama pszczoła wyrwie się ze swojej celi i swoim brzęczeniem wypełni pola…. baranki wychodzą ze stodół, skaczą na delikatnych, młodych nóżkach wokół matek...; niech się naostrzą nóż ogrodowy” itd. Aby taka personifikacja przedmiotu nieożywionego nie wydawała się dziwna, Cyryl pokazuje użycie tego zwrotu w samym Piśmie Świętym (Ps. 18, 2-3; Iz. 23, 4). Β '-p', s. 752. Następnie autor szczegółowo odnosi okoliczności wiosenne do sprawy pojawienia się Zbawiciela na ziemi i Jego zadośćuczynienia za ludzi. Zimowy okres poprzedzający wiosnę to czas panowania szatana, kiedy wszystko spowijała ciemność i mrok, a myśli wszystkich osłabiały aż do martwości z powodu śmiertelnego, diabelskiego zimna. Ale zima minęła i ciemność została wypędzona, Słońce sprawiedliwości, Chrystus, oświetla nas mentalnymi promieniami światła; wszystko zakwitło i zazieleniło się wraz z głoszeniem ewangelii, pismami świętych apostołów... Na bogatych pastwiskach pasą się stada słownych owiec i jagniąt, czyli tych, które nie osiągnęły jeszcze sił duchowych. Jak śmiejące się lilie, ci wierzący zakwitli w ogrodach kościelnych, pachnąc chwałą Chrystusa” itd. Do takiego zrozumienia sprawy, czyli kontemplacji czynów Zbawiciela w okolicznościach wiosennych, prowadzi Oblubieniec z Pieśni nad Pieśniami (czyli Chrystus), wskazując na swoją oblubienicę (kościół) wraz z nadejściem wiosny. - ϒ', s. 752 - 753 Następnie, stawiając pytanie, dlaczego przepisy dotyczące świąt nie zostały ustalone od razu, lecz dopiero w drugim roku wyjścia Izraelitów z Egiptu, św. Cyryl odpowiada: „W okresie obowiązywania prawa konieczne było usunięcie na jakiś czas sakramentu Chrystusa. Konieczne było wcześniejsze ujawnienie obrazów prawdy i pokazanie przed samymi zawodami ćwiczeń wstępnych do nich”. Rozwój tej myśli na przykładzie wojownika stopniowo doskonalącego swoją sztukę to porządek studiowania nauk („najpierw badane są elementy”) i różnych rodzajów pożywienia dla różnych grup wiekowych (1 Kor. 3:2). - Co więcej, przybytek Starego Testamentu, zgodnie z poleceniem Boga (Wj 25:40; 40:2), został również umieszczony przez Mojżesza w drugim roku w nowiu pierwszego miesiąca (Wj 40:15). I „wtedy – mówi kaznodzieja – zabito baranka, co oznaczało prawdziwie świętą i nienaganną ofiarę, czyli Chrystusa... Obraz nowej ery jest bardzo wyraźnie widoczny w nowiu księżyca (2 Kor. 5, 16)” albowiem przybytek oznacza kościół, który sam nasz Zbawiciel wzniósł, gdy minęły czasy starożytnych obrazów, w czasie których panowała śmierć i grzech. – „Jednak sama konstrukcja przybytku bardzo wyraźnie pokazuje, że czas zakonu został z pożytkiem poprzedzony tym, co objawił Chrystus – czas prawa. Po czym miał w końcu nadejść lepszy i świętszy czas, otwierający komunię z Bogiem.” Zatem zgodnie z opisem przybytku dokonanym przez apostoła Pawła (Hbr 9,2-4; 6-7) i jego objaśnieniem jego budowy (Hbr 9,8,12), pierwszy przybytek (tj. jego pierwsza komora, czyli sanktuarium) „jest nadal dostępny dla wielu”, ale druga i wewnętrzna część, czyli Miejsce Najświętsze, jest niedostępne, gdyż raz w roku wchodził do niego tylko arcykapłan z krwią. „Jezus wszedł do Miejsca Najświętszego jako poprzednik dla nas, uzyskawszy wieczne odkupienie, „nie bez krwi, jak jest napisane, gdyż został za nas złożony w ofierze jako najbardziej nienaganna ofiara Bogu Ojcu. Dlatego też pozycja składających ofiary w I przybytku (tj. 1. jej część) była właściwa, czyli miała sens w czasach, gdy prawo nie pozwalało na wejście do „Miejsca Najświętszego”: „nie została bowiem objawiona droga świętych, mimo że stał pierwszy przybytek”. – δ᾿, r. 753 – 760. Kaznodzieja przechodzi dalej, ukazując obraz spożywania Wielkanocy. Zgodnie z poleceniem Mojżesza baranek paschalny miał być spożywany z przaśnym chlebem i gorzkimi ziołami, przy zachowaniu następującej pozycji ciała: „Niech będą przepasane biodra wasze, soki na nogach i laski w rękach, i jedzcie ostrożnie” (Wj 12,11). "Na co więc wskazuje przykazanie, pyta kaznodzieja, aby ci, którzy jedzą, przepasali biodra baranka, włożyli buty i trzymali w rękach laskę? Ten obraz wyraźnie mówi o planie ekonomii, odpowiada Cyryl: "Bo ci, którzy prawdziwie obchodzą święto Najświętszych i powołani do udziału w błogosławieństwie Chrystusa, swój pobyt w tym życiu uznają za nic; ale dalekie od uzależnienia (właściwie „wyboru”) życia cielesnego, w końcu myślą o powyższym, śpieszą do Najwyższego Miasta i przenoszą się niejako w inne życie, godne oczywiście świętych i całkowicie oddalone od życia ziemskiego; Dlatego prawo nakazuje, aby jedzący zatrzymywali się na drodze, jak gdyby mieli ruszyć do lepszego i wyższego życia”. Jednocześnie Wielkanoc należy „przeżywać ostrożnie”, gdyż ci, którzy prowadzą życie pełne miłości do Boga i godne chwały, powinni wykorzystywać każdą dogodną chwilę i nie pozwalać, aby czas cenny na pracę i aktywność przeminął. Kaznodzieja przytacza na to dowód na przykładzie marynarzy, którzy starannie wykorzystują czas dogodny dla swoich spraw i zajęć. - Następnie Wielkanoc należy spożywać z przaśnikami i gorzkimi ziołami. „W Piśmie natchnionym – powiada Cyryl – istnieje zwyczaj przyrównywania zepsutych obyczajów do ciasta na zakwasie. Gorzkie zioła uważane są za prototyp i symbol tego, co powoduje udrękę ducha, czyli prześladowanie i pokusy, i trudzenie się dla Chrystusa aż do potu. Jeśli więc komukolwiek udało się mieć udział w Chrystusie, niech nie zaniedbuje cnoty, niech odejdzie od wszystkiego, co obraża sumienie, i niech okaże się cierpiącym. Ci, którzy we właściwy sposób obchodzą Paschę, powinni zostać oświeceni nauką najczystszego Bóstwa, objaśnieniem świętych dogmatów, wolnymi od samolubnych wymysłów i uważać to za błogosławieństwo, gdyż ten pokarm jest czysty i przaśny. Sam Pan nakazuje nam strzec się przed zakwasem faryzeuszy i saduceuszy (Mt 16,6), gdyż niedaleko nam do pomysłowości żydowskiej – wynalazków heretyków i heretyków wynalazki światowych bajek i głupota staruchów „Nasycajmy więc nasze umysły naukami świętych proroków, przykazaniami Mojżesza, nauką Ewangelii i pismami apostolskimi”. ε᾿, r. 760 – 764. To, co wskazywało omówione przed chwilą przykazanie, abyśmy podążali Boską drogą, przypisuje nam sam Pan (Mt 16,24), który wydał samego siebie za nas, abyśmy mogli kroczyć Jego śladami. Wspomniawszy o Zbawicielu, kaznodzieja przystępuje do ujawnienia doktryny ekonomii, podając przede wszystkim jej przyczynę: tyranię szatana nad rodzajem ludzkim po upadku ludzi, grzech, politeizm i bałwochwalstwo (czyli „słońce, księżyc, gwiazdy”) jako dzieło i wynalazek szatana. Miłosierdzie Stwórcy wobec znękanej ludzkości i środki zbawienia, którymi posługiwał się w Starym Testamencie (prawo Mojżesza i proroków). Sprzeciwem wobec tego jest Szatan i potrzeba zstąpienia samego Syna Bożego na ziemię. Dopełnieniem przez Zbawiciela tajemnicy ekonomii jest zniszczenie grzechu, umartwienie śmierci i zniesienie panowania diabła. „Dlatego – mówi kaznodzieja – Jednorodzone Słowo Boże stało się człowiekiem, przez które wszystko powstało i skoro zostało stworzone, trwa. Ale jaki jest obraz gospodarki, tj. zjednoczenie Słowa z naszym ciałem, badanie tego nie jest całkowicie bezpieczne, gdyż to, co przekracza rozum i słowo, zawsze jest godne wystawienia ponad badaniami i niepoddawania badaniom. Następnie kaznodzieja mówi o cudach Jezusa Chrystusa, Jego śmierci na krzyżu według Żydów o twardym karku, jej celu i owocach. - Na zakończenie, jak zwykle, krótka zachęta moralna z wykazem cnót. Data Wielkanocy. - τ ', s. 764 - 768. Kazanie z 429 r. (pod numerem 17). W „profeorii” (wstępie) kaznodzieja wskazuje temat swego kościelnego słowa – wezwanie do zachowywania właściwej wiary oraz prowadzenia godnego pochwały i nienagannego życia. Następnie, posługując się rozumowaniem i przykładami gimnastyczek i ich mentorów, kaznodzieja ukazuje użyteczność i słuszność swego słowa, zachęcając słuchaczy do dobrych uczynków – cierpliwości i odwagi (Ps 30,25). Kaznodzieja ma świadomość, że jego słowo nie świeci. wymową, ale w tym przypadku zachęca się dobrym celem swego słowa i słowami Boga skierowanymi do Mojżesza (Wj 4,11), a także prawem Mojżesza - aby poświęcić Bogu turkawki, choć nie wyróżniają się wielkością ani pięknem piór, ale dlatego dobrze śpiewają. dla siebie ptaki, które pięknie śpiewają i przedkładają je nad inne..., ucząc nas w sposób pośredni, że najlepsze i najświętsze są te, którym powierzono dar mowy i które potrafią miłośników pięknych objaśnień uczyć” a’, s. 768 – 772. Prezentacja narracji ewangelicznej (Łk 22,7 – 10) na temat przykazań Pana dotyczących przygotowań do zbliżających się Świąt Wielkanocnych. Po pobożnych przemyśleniach na temat przekazanej historii kaznodzieja uzasadnia: „Jeśli ktoś pragnie, aby sam Chrystus zamieszkał w duszy i wraz z Nim obchodził święto 109, to po obfitym oczyszczeniu wodą 110 niech zmyje grzechy swojej duszy i zostanie oczyszczony z brudu starożytnych tajemnic (αίνι ϒ μάτων), jak sugeruje. Prorok Izajasz (1:16 – 18): „Jaka jest bowiem wspólnota światła i ciemności (2 Kor. 6:14), cnoty i występku? Łączyć cnotę i występek oznacza być zmiennym, kulawym na obu nogach (1 Król. 18:21); a takie połączenie jest zakazane przez prawo (Deut. 22:10-11), które nie pozwalało na zaprzężenie młodzieńca i osła itp. W rezultacie tylko oczyszczając się z brudu występku i grzesznego brudu, możemy zbudować wysoką salę dla Chrystusa i świętować z Nim. – β’, r. 772 – 3. Następnie przechodząc od poprzednich słów do nauki o wcieleniu Syna Bożego, który przed wszystkimi wiekami i czasami narodził się z Ojca, równy i współwieczny swemu Rodzicowi, z Nim jednakowo działający i współtronujący, Stwórca i Artysta wszystkiego itd., a w czasach współczesnych przyjął na świat człowieka według ekonomii, kaznodzieja szczegółowo rozmyśla nad ujawnieniem tzw. nauki chrystologicznej 111, a przede wszystkim nad dowodem boskiej godności wcielonego Boga, Słowa. „Nie po to – powiada Cyryl – Jednorodzony Puszka Boża stał się człowiekiem, aby przestać być Bogiem, wręcz przeciwnie, aby przez postrzeganie ciała zachować chwałę własnej wyższości... Choć zawsze, podobnie jak Słowo, był współtronem ze swoim Ojcem i z Niego i w Nim z natury, to jednak będąc już w ciele, usłyszał (Ojca) mówiącego: „Siądźcie po mojej prawicy, aż położę waszych wrogów pod wasze stopy”. (Ps. 109, 1 – 2). Przypisujemy Mu zatem cześć nas wszystkich i św. aniołów, nie sprowadzając Go w głupocie do samej natury ludzkiej, ale zgodnie z Pismem Bożym, wprowadzając do jedności z naszą naturą Słowo zrodzone z Boga i jednocząc w jedno to, co należy do obu (natur), tak aby myślano o Nim nie tylko jako o człowieku, który miał w sobie boskość, ale wręcz przeciwnie, jako o Bogu wcielonym, przyjmującym z góry ustaloną przez Opatrzność jedność, czyli własne ciało i narodzenie z Najświętszej Dziewicy. Zatem tylko w tym wypadku, a nie inaczej, można myśleć o jednym Chrystusie i jednym Panu, nie podzielonych po niewypowiedzianym zjednoczeniu z jednej strony na człowieka, a z drugiej na Boga. Ale chociaż istnieje różnica w naturach, które połączyły się w jedno, to jednak należy Go przyjąć i uznać za jednego Syna.” Porównując Chrystusa z drogocennym kamieniem załamującym światło 112, kaznodzieja kontynuuje: „W niewysłowiony sposób, że nie możemy ani zrozumieć, ani wyrazić, Bóstwo i człowieczeństwo złączyły się w coś, co już jest pomyślane jako jedno, aby w Nim (Chrystusie) mógł być pomyślany także człowiek, jak my, oraz Bóg większy od nas, to znaczy Jednorodzony i Pierworodnego”. Bezpośredni wniosek z tego jest taki, że Chrystus był Bogiem-Człowiekiem. Myśl tę dalej wyraża Cyryl. Cytując słowa proroka Izajasza (7, 16) – „zanim się dowiesz, czy odrzucić dobro, czy zło, odrzucisz złego, choćbyś wybrał dobro” – Cyryl interpretuje: „Co do umysłu ludzkiego, wiek nie dał jeszcze dziecku zdolności rozpoznawania natury rzeczy. Był jednak także Bogiem w człowieczeństwie, pozostawiając ludzką naturę podążania drogą własnych praw, zachowując przy tym najczystszą Boskość. Tylko dla takich i w inny sposób to, co się narodziło, można uznać za Boga z natury, a Dziewicę, która urodziła, można uznać za matkę nie tylko ciała i krwi, jak nasze matki, ale raczej materii Pana i Boga, odzianego na nasze podobieństwo. Tak pisze boski Paweł: „Bóg zrodził swego Syna z niewiasty”... (Ga 4,7). głosem Jana, który mądrze i wyraźnie powiedział: „A Słowo stało się ciałem” (J 1,14). Myślimy o Słowie, że stało się ciałem, gdy On przyjął ciało i krew, jak ci, którzy są w ciele i krwi, czyli my.” Jednocześnie kaznodzieja pokazuje, że ludzkie narodziny nie były dla Słowa upokarzające i godne pogardy, że samo w sobie rodzi się z Boga jako wystarczające dla siebie i jeśli akceptuje cielesne narodziny, to nie jako jakiś nowy początek bytu. Tutaj kaznodzieja przy okazji podaje nowy rodzaj dowodu na rzecz terminu θεοτόχος „Jak czyste i najświętsze ciało wzięte od Najświętszej Dziewicy stało się własnym ciałem Słowa, które jest od Boga i Ojca, tak też wszystko, co jest charakterystyczne dla ciała (z wyjątkiem grzechu); a w szczególności i przede wszystkim w odniesieniu do ciała, narodziny z matki muszą być właściwe. Ale Boskość sama w sobie, poza ciałem, oczywiście, musi i na pewno istnieje. bez matki – β᾿, s. 773–77. Z drugiej strony, potwierdzając naukę, że Ten, który narodził się z Dziewicy, jest Immanuelem i dlatego tę, która urodziła, należy nazywać Matką Boga, kaznodzieja udowadnia boską godność Emmanuela słowami św. Pawła (1 Kor. 15:47) i proroka. Izajasz (1,1 – 7), który widział, jak Pan Wszechmogący i Sam Bóg niemal dokonywali stworzenia boskiego owocu w Najświętszej Dziewicy. Każde słowo Izajasza św. Cyryla wyjaśnia w proroczym sensie Chrystusa. Zatem zwój jest wielki i nowy – to jest nowy i wielki sakrament Chrystusa; „Pismo ludzkie” jest napisane tak, że gdy Jednorodzone Słowo Boże stało się człowiekiem i zamieszkało w nas, wówczas wszystko, co Go charakteryzuje, zostało przedstawione w formie lub obrazie podobnym do nas. Słowo „zbliżyć się” w przenośni oznacza prawo kopulacji; Św. nazywana jest prorokinią. Panna; Nowonarodzonemu Synowi nadano imię „prędki do niewoli, bezczelny do grabieży” – charakterystyczne nie dla człowieka, ale dla jego doskonałych czynów, jak dla Boga. Rzeczywiście, boskie i transcendentalne Dzieciątko, choć z natury ludzkiej było w pieluszkach, ale podobnie jak Bóg, z nieopisaną mocą plądrowało naczynia szatana (Mt 12,29). - Wspomniawszy o okresie dojrzewania Jezusa Chrystusa, kaznodzieja wyjaśnia prawdziwe znaczenie wyrażeń „podeszły w latach i w mądrości”. "Kiedy słyszysz te słowa, nie myśl - uczy, że Słowo Boże stało się mądre poprzez stopniowy wzrost mądrości. Pamiętaj lepiej niż Paweł, który napisał: "Chrystus jest Mocą Bożą i Mądrością Bożą" (1 Kor. 1:24). Ale nie waż się głupio mówić, że "uczymy się powodzić w starości, mądrości" itp. Moim zdaniem nie oznaczałoby to nic innego jak podzielenie jednego Chrystusa na dwa. " „Ale jak natura ludzka mogła pomieścić moc niewysłowionej Boskości” – pyta Cyryl? Jeśli dana osoba nie może znieść widoku Boga (Wj 33:20), to w jaki sposób możliwe było zjednoczenie, o którym mowa? „Odpowiem na to” – mówi Cyryl, że jest to cud przekraczający Słowo i że obraz gospodarki jest całkowicie niezrozumiały dla naszego ludzkiego umysłu. Jednak mądry i jasny przykład tego dał sam Bóg Mojżeszowi w wizji ognioodpornego krzewu (Wj 3:1-6). Jednocześnie Bóg, nie pozwalając Mojżeszowi dotrzeć do krzaka, pokazał, że gdyby ktoś zaczął korzystać ze wskazówek Prawa i cieni obrazów, nie zbliżyłby się do Chrystusa. W postaci ognia, który pochłonął cały krzak, ale go nie spalił, był sam Pan. Jak to się dzieje, że substancja tak rzadka i łatwopalna wcale nie ucierpiała z powodu zbliżającego się ognia? Ale w tym przykładzie był wyraźny obraz sakramentu Chrystusa: tak jak można było znieść ogień bez szkody dla krzaka, tak też można było znieść ogrom Boskości dla naszej natury. W konsekwencji, jeśli chodzi o nasze rozumienie i słowa, być może dla nich Boskość i człowieczeństwo wydają się nie do pogodzenia ze sobą w jedności natury. Niemniej jednak zjednoczyli się właśnie w Chrystusie i z obu jest jeden Emmanuel. Ten jednak, który przedstawia człowieka i Syna jako odrębnych od Tego, który z natury jest od Boga, nie zrozumiał głębi tego sakramentu. Nie uczyliśmy się bowiem od świętych, którzy uczyli nas pełnić służbę i oddawać cześć człowiekowi, ale właśnie Bóg stworzył człowieka. Dlatego stwierdzamy dalej, że Emmanuel został ogłoszony nad nami królem.” Kaznodzieja udowadnia ostatnią myśl słowami proroka Izajasza (3'2, I) i Psalmisty (2,6). - ϒ', s. 777 - 784. O boskiej godności Jezusa Chrystusa autor dodatkowo dowodzi historią panowania Saula nad Izraelem (1 Samuela 8:5 - 7), który według proroka Ozeasza (13:II) w gniewie został królem nad tymi, którzy odrzucili panowanie Boga nad nimi. Chrystus, wyznaczony przez Boga na króla nad nami, nie mógł być prostym człowiekiem: „Jeśli – mówi Cyryl – Chrystus jest człowiekiem podobnym do nas, a nie Słowem, które objawiło się w ludzkiej postaci, ale jednocześnie został ustanowiony królem i panuje nad ziemskim 113, to któż wdawałby się w takie jałowe gadki, by myśleć i mówić, że On (Chrystus) także przyjął królestwo w gniewie Boga i Ojca, a ponieważ byliśmy we wrogości (z Bogiem) i w grzechu, to nas postawił pod jarzmem człowieka 114?... Dlaczego więc powodowany gniewem karze tych, którzy otrzymali uświęcenie? Ale odpowiadam – kontynuuje Cyryl – że jesteśmy wolni od grzechów, a nasze okoliczności są przepojone Bożym miłosierdziem. Zatem to nie człowiek panował nad nami, ale właściwie Bóg, który objawił się w ludzkiej naturze, Syn, który przez wcielenie człowieka nie utracił chwały boskich właściwości i w mądrym zamyśle zbawienia nie gardził ludzkim podobieństwem. Taką lekkomyślność wyrażali Żydzi o twardym karku, jak psy, atakując Pana i nazywając Go zwykłym człowiekiem (J 10,33). Celem wcielenia Syna Bożego jest zniszczenie żądło śmierci i przemienia naturę ludzką w nieskażoną: „bo jak mówi autor, żelazo wrzucone w płonące fale ognia natychmiast maluje się na kolor ognia i odsłania moc żaru; w ten sposób natura ciała, przyjmując w siebie niezniszczalne i ożywiające Słowo Boże, nie pozostała już tym, czym była, ale ostatecznie objawiła się jako wyższe zepsucie”. Na zakończenie kaznodzieja mówi o wypełnieniu się tajemnicy naszego zbawienia przez Jezusa Chrystusa, o celu i owocach zbawienia, a na koniec udziela krótkiej zachęty moralnej. Data Wielkanocy. – δ’, r. 784 – 789. Kazanie 430 (pod nr 18 m). W „profeorii” kaznodzieja mówi o wielkości Święta i właściwym mu słowie kościelnym, o swojej gotowości do głoszenia, a jednocześnie o swojej niemocy w wymowie i o prawdziwym celu swego słowa – s. 800 – 801. Wskazując na zbliżający się czas świętego święta i obowiązki kapłanów w tym przypadku, kaznodzieja świadczy, że nadszedł czas, aby prawdziwi ludzie zostali przystrojeni cnotami należnymi świętym i wzbogaceni doskonałościami życia ewangelicznego. Dowód na moralną powinność i użyteczność powyższych wyczynów, zarówno z pojęcia dobra w ogóle, jak i z przykładów rolnika i marynarza, którzy aktywnie pędzą do pracy i długiej pracy, gdy nadchodzi sprzyjający im czas (mianowicie wiosna). Dlatego należy odważnie i radośnie iść tam, gdzie Pan rozkaże (Jer. 46,34), to znaczy walczyć z przyjemnościami i namiętnościami ciała ze względu na moralną wysokość zwycięstwa ducha nad ciałem lub złem i nagrodę za to zwycięstwo. Wszystko to ilustruje przykład leczenia choroby ciała. Zatem tak jak leczy się dietą i wstrzemięźliwością, tak zdrowie duszy zdobywa się przez wstrzemięźliwość i post, jako oczyszczenie z wszelkich brudów ciała i ducha. Przykładem męża narażonego na niebezpieczeństwo dla ratowania żony i dzieci oraz wiernego obywatela oddającego życie za dobro ojczyzny kaznodzieja udowadnia potrzebę walki o dobro duszy – walki za pośrednictwem pracy. Nadzieja na życie wieczne nas do tego przynagla: „ponieważ wszyscy jesteśmy obcymi i obcymi na tym świecie, a czas życia cielesnego jest niezwykle krótki, wręcz przeciwnie, ciągłość przyszłego życia jest nieskończona”, a nagroda czekająca na świętych jest wysoka. – (Ps. 64:4; 1 Kor. 2:9).-a’, s. 801–805. Miłośnikom Boga podobał się Mu przede wszystkim post, jak widać na przykładzie Dawida, który zaatakowany przez wrogów, pomimo sił zbrojnych swego państwa, pościł i okrywał się worami, był smutny i ronił łzy (Ps. 34:13), i któremu za to Bóg zesłał łaskę z góry, triumf i zwycięstwo w bitwach. To samo widać na przykładzie Ananiasza, Azariasza i Misaila, którzy pomimo przepychu dworu królewskiego, obfitości i luksusu potraw oferowanych im na dworze perskim, umiłowali post, niczym matka wszelkiego piękna, i dlatego pokonali ognisty płomień i radowali się wraz z mocami niebiańskimi, a dla narodzonych na ziemi stali się mentorami, jakby przekonując całe stworzenie do oddania należnej chwały Stwórcy. „Kto więc zdecyduje się naśladować piękno cnót świętych, bez wątpienia otrzyma równą nagrodę... Chrystus, wchodząc przez Ducha Świętego do naszego umysłu i serca, niewątpliwie okiełzna płomień złośliwych pragnień i uczyniwszy nas zwycięzcami machinacji demonów, uczyni nas obywatelami nieba”. Gwarancją tego jest historia Ezdrasza (2 księgi 8, 49 - 53), że Żydzi poprzez post prosili o bezpieczną drogę i pomoc z góry. Dlatego kaznodzieja mówi, że jeśli pościmy, Bóg nas wybawi od wszelkiego zła, – β᾿, s. 805 – 809. Kolejną cnotą, którą należy dodać do postu, jest modlitwa. „Obie te cnoty – mówi Cyryl – żyją jakby obok siebie i działają bardzo zbawiennie, gdy są ze sobą zjednoczone; brak jednego powoduje, że drugi staje się mniej użyteczny.” O wielkiej mocy modlitwy do Boga widać w wzniesieniu rąk Mojżesza do nieba podczas wojny Izraelitów z Amalekitami (Wj 17:9), a mianowicie: kiedy byli wyciągani do modlitwy, aż do tego czasu Izrael był niezwyciężony, a kiedy upadł, Amalekowi udało się to zrobić, a także z działań Samuela i Izraelitów (post, modlitwa i całopalenia) w Micpie (1 Samuela 7, 5, 7 - 10), gdy za sprawą modlitwy Samuela piorun uderzył w cudzoziemców udających się na wojnę, tak że dotknięci strachem uciekli, a Izraelici pokonali swoich zwycięzców mocą postu i modlitwy - ϒ, s. 809 - 813. Alegoryczna interpretacja wspomnianego czynu Izraelitów w Mispie (1 Samuela 7, 5, 7 - 10; - czerpanie wody, wylewanie jej na ziemię i palenie baranka. "Prawo nakazywało przez Mojżesza, powiada kaznodzieja, składać w ofierze woły i poświęcać Bogu turkawki lub gołębie (Kapł. 5, 14), ale nigdzie nie nakazywało tego rodzaju ofiar, aby polewać ziemię wodą. Co uczynili starożytni i prorok, kto miał z nimi upragnioną wiedzę o świętych i ofiarnych przykazaniach? Twierdzimy, odpowiada Cyryl, że on jako prorok, mając umysł napełniony Duchem Świętym, z pewnością znał czcigodną i wielką tajemnicę wcielenia Jednorodzonego i rozumował, że sam obraz prawdy może zbawić potrzebujących, mieć na sobie moc zbawienia daną przez Chrystusa. Na tej podstawie kaznodzieja uważa rozlaną wodę za symbol życia, a ziemię za; symbol ciała: gdyż Słowo Boże, ze swej natury – życie, przyodziało się w ziemskie ciało „I życiodajna Bóstwo i ziemskie człowieczeństwo zjednoczyły się – powiada kaznodzieja – w cudowną i niepojętą jedność. I tak widzimy jednego z dwóch Emmanueli, który nie wyszedł z granic Boskości, aby poznać ciało i nie odmówił upodobnienia się do nas. Śmierć, jaką poniósł Emmanuel, aby wszystkim dać życie, została przepowiedziana przez Samuela poprzez zabicie baranka na obraz prawdziwego Boga, jak mówi błogosławiony Jan (1:29). – „Bóg i Ojciec nakazali, aby tajemnica ta została przedstawiona przed i przez mądrego Mojżesza”, kiedy Izraelici ciężka niewola Egipcjan (w której pokrótce zarysowana jest wyzwoleńcza misja Mojżesza) ukazana jest w spełnieniu przez Mojżesza następującego przykazania Bożego (Wj 4,8-9): „niech wyleje się woda z rzeki, a woda, którą wzburzysz z rzeki, stanie się krwią na wodzie”. δ᾿, r. 813 – 816. To właśnie do źródła upodabnia się naturę Boga, Ojca i Syna, a czasami Ojciec nazywany jest rzeką i wodą, czasami Synem, a czasami Duchem Świętym. Potwierdziwszy swoją myśl słowami Pisma Świętego (Jer. 2, 12 - 13; Izaj. 66, 12; Ps. 35, 8 - 9, Jana 4, 10, 13 - 14 itd.), kaznodzieja stwierdza: „Tak więc natura Ojca jest bardzo trafnie przyrównana do rzeki i do wody Syna zrodzonego z Niego z natury. Jest to woda z rzeki zmieszana z ziemią: albowiem Słowo stało się ciałem (Jan I, 14). I że Syn, stając się człowiekiem, chciał za nas umrzeć ciałem, Bóg pokazał to w słowach: „A woda, która wypłynęła z rzeki, będzie krwią na pożywienie”. Krew nie oznacza tu nic innego jak śmierć, bo dopóki Słowo nie stało się ciałem, dotąd nie było krwi.”... Powód tej śmierci na krzyżu i ogólna ekonomia naszego zbawienia (Ps. 13:3); pojawienie się Zbawiciela na ziemi, niewiara i brutalność Żydów, mimo że Pan dokonał naszego zbawienia i owoców zbawienia. Krótka zachęta moralna do słuchaczy i data Wielkanocy. - e’, s. 816 – 820. Kazanie 431 (nr 19). W „prologu” kaznodzieja chwali gorliwość i mądrość słuchaczy, którzy licznie zgromadzili się na kazanie, oraz przyznaje się do ubóstwa jego słów, za co prosi ich o przeprosiny i wyrozumiałość – s. 320–321. Zapowiadając nadejście czasu świętego, kaznodzieja wznieca słuchaczy do duchowej radości i świętego Triumfu, w imię wielkich dobrodziejstw Zbawiciela, który wyrwał nas od diabła i wybawił od grzechu, kosztując śmierci, i w związku z tym nakłada na nich obowiązek postępowania według przykazań ewangelicznych, porzucając wszelkie lenistwo, powolność i nieostrożność. Zachęcają nas do tego Słowo Boże (J 3,13) oraz przykład rolnika i żniwiarza, którzy pilnie wykorzystują sprzyjający czas nadchodzącej wiosny. Ponieważ naszą Wielkanocą jest Chrystus, pożarty za nas, musimy teraz oczyścić się z wszelkich zmaz ciała i ducha, aby bez potępienia obchodzić święte i całkowicie czyste święto. – a’, r. 821 – 24. Przypomniawszy słuchaczom o uboju baranka przez Izraelitów w Egipcie oraz o przykazaniu Mojżesza, aby zjeść tego baranka (Wj 18,8) i dodając, że musimy je rozumieć w sensie duchowym (Rz 7,14) i w tym duchu je wypełniać (Mt 5,17-18), kaznodzieja mówi: "Nasz także został zabity, powołany przez wiarę do uświęcenia, prawdziwy Baranek, który zgładził grzechy świata. Jednocześnie będziemy tworzyć umysłowy i prawdziwie święty pokarm, przedstawiony w przaśnym chlebie zgodnie z prawem, ale rozumiany duchowo. Dlatego w natchnionym Piśmie Świętym zakwas jest zawsze akceptowany jako symbol zepsucia i grzechu (Mat. 14:6; 1 Kor. 5:7)." Zatem, aby mieć duchowe uczestnictwo w Chrystusie, naszym Zbawicielu, musimy – uczy kaznodzieja – oczyścić nasze myśli, uwolnić się od skalań i uciec od grzechu. „Ale niech każdy też je gorzkie zioła, czyli niech kroczy drogą gorzkich trudów i niech ponad wszystko stawia cierpliwość. Bo droga do cnoty jest okrutna, stroma i wymaga ciągłego wysiłku, trudu i potu. Tak nakazał Chrystus, polecając mu przechodzić przez wąskie bramy i cierniste ścieżki (Mat. 7, 13 - 14), gdyż szeroka ścieżka prowadzi do grzechu." - Stąd kaznodzieja przechodzi do dyskusji na temat silnej skłonności i przystępności natury ludzkiej do grzechu - a mianowicie na temat prawa grzechu, życia w ciele i okrutnej walki z duchem, poprzez cielesne pożądliwości, których skłonności Bóg chroni prawem (Iz. 8, 20) i bronią wstrzemięźliwości. Potwierdzeniem tej myśli jest nauczanie apostoła Pawła o grzechu żyjącym w ciele i przeciwstawiając się dobrym skłonnościom ducha (Rz 7, 14 - 15), autor, posługując się jednocześnie figurą „zadziwienia” (άποριά) i dramatycznym zwrotem, wyjaśnia znaczenie tych słów Pawła, nie odsłaniając jednak niczego nowego, a jedynie parafrazując słowa Apostoła. Kaznodzieja zdradza dalsze słowa apostoła w ten sam sposób Pawda o prawie grzechu (Rzym. 7:18 - 21). Jednak, jak mówi Cyryl po wyjaśnieniu, Stwórca nie pozwolił, aby natura ludzka uległa łatwemu zniszczeniu przez złośliwe przyjemności. Prawo potępia takie skłonności i mądrze przeciwstawia się szalejącym namiętnościom, ukazując piękno wstrzemięźliwości i cnoty. Oczyśćmy się zatem od wszystkiego, co złe, przestańmy troszczyć się o jedzenie i picie (2 Kor. 7:1; Kolosan 3:5), - w tym celu Syn Boży zstąpił na ziemię i przyjął ciało od Świętego. Maryi, Matce Bożej, aby zabić grzech w cielesnej naturze człowieka i wynieść go do boskiej i niewysłowionej czystości, jak nauczał boski Paweł (Rz 8, 3-4) – β’, s. 824 – 829. Do wstrzemięźliwości trzeba dodać inne rodzaje pobożności – wzajemną miłość, miłosierdzie i współczucie dla ubogich, wpaja nam to sam Zbawiciel i prawo Starego Testamentu (Łk 1,31; Deut. 15,11). Dostojność i wielkość tej ostatniej cnoty (umiłowania ubóstwa) z moralnego punktu widzenia i ze strony nagrody za nią w przyszłym życiu („będzie im towarzyszyć światło umiłowania ubóstwa”), jak widać ze słów Zbawiciela (Mt 25, 34 - 36, 40). moje dzieci, bo cóż im pozostanie w dziedzictwie? Przecież moje bogactwo nie jest szczególnie wielkie. „Ale, moja droga”, sprzeciwia się temu Cyryl, ponieważ choć gorliwie kochasz dzieci, nie wykluczasz się z życia i bynajmniej nie rezygnujesz ze spokoju i luksusu. Nie byłoby więc źle pomyśleć o przyszłym życiu i wybrać je jako miarę swoich nieszczęść”, naśladując w tym przypadku przewidywanie marynarzy, którzy wyruszając w morze zaopatrują się we wszystko pod dostatkiem. „Nie będziesz obrażał swojego syna współczuciem dla biednych, nie będziesz denerwować swojego spadkobiercy, uwalniając go od kary i ognia (Jakuba 3.2 itd.) - ϒ, 829–833. „Aby rozweselić nas taką nauką, Jednorodzone Słowo Boże stało się człowiekiem” – mówi kaznodzieja i ukazuje w związku z tym żałosny stan rodzaju ludzkiego przed przyjściem Zbawiciela. „(Ludzie) żyli, nie znając ścieżki prawości i nie mając nawet wiedzy o prawdziwym Bogu, oddając cześć stworzeniu bardziej niż Stwórcy. „Wtedy zlitował się nad nami Stwórca i aby nas wybawić od tyranii szatana, dał prawo przez Mojżesza. Ale prawo objawiło jedynie grzech i obnażyło naszą bezsilność, jak uczy apostoł Paweł (Rz. 3,19 - 20; 5,20). Samo prawo jest święte (Rz. 7,7) i nie nauczało grzechu, ale obnażało słabość prawa i przejaw wrodzonego zepsucia (jak słońce swoimi promieniami pozwala zobaczyć hańbę śmietników) słabość i niepohamowana skłonność do grzechu, nikt nie był w stanie wypełnić prawa i cały świat stał się winny Boga (Rz 3:19), - objawiła się prawda Boża, zbawiająca ludzi przez wiarę w Jezusa Chrystusa (Tytusa 3:5; Rzym. 3, 21 – 24); Dlatego to, co jest ponad wszelkim stworzeniem, Słowo Boga Ojca, stało się naprawdę podobne do nas, krótka nauka o Czyjej Osobie (chrystologia) i jest dalej wyjaśniana przez kaznodzieję. Zbawienie dokonane przez Jezusa Chrystusa, jego cel i owoce. Krótka zachęta moralna dla słuchaczy wraz z listą cnót zalecanych przez kaznodzieję. Data Wielkanocy, – δ᾿, r. 833 – 837 Kazanie 432 (pod numerem 20). Powiedziawszy, że Stary Testament był prototypem prawdy Ewangelii, kaznodzieja w rozkazie Boga wydanym Mojżeszowi, aby wykuł dwie srebrne trąby w celu zwołania zgromadzenia (Lb 10:2), dostrzega oznaki głoszenia o sakramencie Zbawiciela w kościołach, a „podrabianie” trąb pokazało, że otwarcie (δήλωσις) sakramentów Zbawiciel należał do czasu przyszłego: „bo uderzenia młotka zawsze dają jakby najdłuższą rozpiętość; srebro rur wskazywało na blask i czystość słowa o sakramencie Zbawiciela”. Ponadto, skoro władzę nad trąbami powierzono kapłanom (Lb 8,10), kaznodzieja widzi w tym naturalny przywilej klasy kapłańskiej, aby poprzez przepowiadanie głosić o sakramencie Chrystusa, pokazywać kontrolowanej przez siebie owczarni zasady pobożnego życia i pobudzać ją do odważnych czynów przeciwko wrogom prawdy i chwały Chrystusa oraz do świętowania w czystości. Sam Bóg nakazał to zrobić przez Mojżesza (Lb 10:8-10). Ale broń świętych, zgodnie ze słowem Zbawiciela, musi być duchowa i składać się nie z rzeczy widzialnych i zmysłowych, ale z mocy Ducha, sprawiedliwości i rzeczywistości (Efez. 6:1i-15). To miecz Ducha – słowo Boże – może przestraszyć i pokonać każdego wroga, który wysoko podnosi swój róg i oczernia kłamstwa przeciwko Bogu. „Dlatego, mówi kaznodzieja, użyjmy przeciwko nim (wrogom) świętego i nienagannego głoszenia prawdy, śpiewajmy pieśni zwycięstwa Temu, który dla nas stał się podobny do nas, a nawet objawił się w postaci sługi”. Tymi słowami kaznodzieja przechodzi do nauki o wcieleniu i chrystologii. Słowo Boże nawet po wcieleniu pozostaje Bogiem, „lecz wynalazcy niegodziwych dogmatów, powiada Cyryl, są wrogami krzyża Chrystusa (Flp 3,18) – urągają narodzinom według ciała Jednorodzonego, mówią, że św. Dziewica urodziła nieprawdziwego Boga w ciele, zaś św. Ewangelista głosi: Słowo stało się ciałem (Jan. 1, 14) – twierdzą, że Słowo weszło w człowieka jedynie po to, aby umieścić Zbawiciela w szeregach proroków, jako człowieka niosącego Boga (θεοϕόρος), aby nie miał w sobie nic więcej poza tylko jednym podobieństwem do nas, gdyż i w nas mieszka Bóg Wszechmogący (1 Jana 4, 12). Cóż więc jest szczególnego w Chrystusie w porównaniu do wszystkich innych chrześcijan, pyta Cyryl, „gdyby był tylko człowiekiem, noszącym w sobie Boga Wszechmogącego, który w sobie mieszka, a nie faktycznie i prawdziwie Synem Boga Ojca i prawdziwego Boga razem z ciałem? Bo narodził się według ciała i pozostaje Bogiem. Ale umysł heretyków nie może tolerować takiego legalnego myślenia”. Twierdzą dalej, że imię synostwa przypisuje się Chrystusowi jakby przez komunię i łaskę (έν μεθέξει χαί χατά χαριν), redukują Go do prostego człowieka, alienując Słowo Boże od tego ostatniego i ledwo przypisując mu jedynie prosty kontakt (tj. z Bogiem), podobny do ich, jakby w równej godności. Pozostawiając jednak heretyków na błędzie, Cyryl uczy: „będziemy trzymać się właściwej i nie wypaczonej drogi wiary, wyznając, że Słowo, będąc Bogiem, stało się ciałem, to znaczy człowiekiem, nie przybierając ciała bezdusznego i bezmyślnego, ale wręcz przeciwnie, ożywionego i rozumnego, abyśmy upodabniając się do naszych braci we wszystkim z wyjątkiem grzechu, mogli ofiarować się Ojcu w woni duchowej woni dla nas”. Cyryl dalej potwierdza zarówno tę, jak i powiązane myśli teologiczne słowami Pisma Świętego (Rzym. 14:9; Filip. 2:10) i potępia nimi heretyków (1 Tym. 4:2; 1:19; Psalm 63:8; Psalm 80:16). – a’, r. 837–844. W starożytnym Amaleku, który walczył z Izraelem (jednocześnie zarysowana jest sama historia wydarzenia), kaznodzieja widzi współczesnego przeklętego Amaleka (czyli oczywiście Nestoriusza), „walczącego z chwałą Zbawiciela i usiłującego wywrócić moc Jego sakramentu. Jednak powołując wybranych z całego Izraela, nasz Pan Jezus Chrystus chwycił za broń i zwyciężył i „zagładą zniszczy pamięć o Amaleku spod nieba”. - β’, s. 844. „A zatem – mówi kaznodzieja – obchodźmy święto, bo straciliśmy władzę wroga, szatan został wypędzony, kościół oczyszczony i nikt nie będzie już bezczynnie mówił, że Emmanuel nie jest prawdziwym Bogiem, wręcz przeciwnie, wszyscy wyznają Jego chwałę i cichymi ustami wznoszą ku Niemu chwałę.” Wielkość dzieła dokonanego przez Jezusa Chrystusa, który szatana ujarzmił, odebrał mu moc śmierci i zniszczył grzech, skłania nas do tego. sakrament oszczędności i zbawienia dokonany przez Jezusa Chrystusa. W związku z tym naszym moralnym obowiązkiem jest oczyszczenie się z wszelkiej zmazy duszy i ciała, okazanie się świętymi na ciele i duchu oraz, jak radzi Apostoł (Kol. 3:5), uśmiercenie naszych pragnień na ziemi - rozpusty, nieczystości, namiętności, złej pożądliwości. Można to osiągnąć poprzez wstrzemięźliwość i post (1 Kor. 3,5), „źródło wszelkiej przyzwoitości, matkę uświęcenia i dawcę najwyższego błogosławieństwa. Ale poddając ciało postowi, zabiegajmy ściśle o moralność dobrego życia, abyśmy byli zdrowi i niczego mu nie brakowało. – ϒ, r. 844 – 848. Okrucieństwo i niewiara Żydów wobec Pana Jezusa Chrystusa, który ukazał się w ciele; ich bluźnierstwa i oszczerstwa wobec Niego, a w końcu tradycja ukrzyżowania. Śmierć Zbawiciela i jej owoce. Zmartwychwstanie i Wniebowstąpienie do nieba. Na zakończenie następuje krótka zachęta moralna i określenie czasu zbliżającej się Wielkanocy. – δ’, r. 848 – 849. Kazanie 433 (nr 21). Na początku kazania kaznodzieja wyraża szczere pragnienie i gorliwość, połączoną z uprzejmością, aby przemawiać do słuchaczy swoim zwykłym słowem przy obecnej zapowiedzi święta. Jednak dręcząca go do tej pory poważna choroba nie pozwala mu w pełni zrealizować zamierzenia i dlatego postanawia powiedzieć, co tylko może, zwłaszcza że jego owczarnia jest przy zdrowych zmysłach, zachowuje mądrą roztropność świętych ojców i trzyma się ustawicznie słuchanych wskazówek najlepszych nauczycieli – a”, s. 849 – 52. Wskazując na początek szczęśliwego i zbawiającego czasu świętego święta, kaznodzieja zachęca słuchaczy do wznoszenia na powszechnym, świętym i jednomyślnym zgromadzeniu pieśni dziękczynnych Chrystusowi, który odkupił nas od prawnej przysięgi (Ga 3,13). Historia „przysięgi prawnej” od upadku ludzi; upokarzająca i beznadziejna niewola diabła; miłość do człowieka i niewysłowione miłosierdzie Boga, który zesłał nam własnego Syna jako naszego Zbawiciela i Odkupiciela. Doktryna o Synu, czyli Słowo Boże i chrystologia. Wobec tak dobrych uczynków Zbawiciela należy Mu dziękować (Wj 15,11) i wywyższać Go uroczystymi hymnami, zawierającymi właściwą wiarę w Trójcę Świętą, a także upiększać swoje życie uczynkami cnót, których rodzaje następnie ukazuje kaznodzieja. Data Wielkanocy. – δ᾿, r. 856 – 857. Kazanie 434 (pod numerem 22). W „prologu” autor odrzuca swój ambitny cel – zabłysnąć oratorską wymową, i wskazuje na prawdziwą przyczynę pojawienia się swojego słowa lub wiadomości; jest to z jednej strony wypełnienie starożytnego zwyczaju (poprzedzanie święta kazaniem), z drugiej zaś objaśnienie Pisma Świętego – s. 857. Wskazując na obowiązek duchowieństwa prowadzenia i nauczania swojej trzody (Oz 5,1), kaznodzieja dostrzega przedmiot swego kościelnego słowa, jak przystało na uroczystość sprawowaną na chwałę Zbawiciela: jest to post (Joel 1,14), którego nie można porównać z niczym na świecie (Prz 16,26; Mt 16,16) oraz uczynki pobożności, którym towarzyszy odwaga, stanowczość serca i cierpliwość. Na potwierdzenie tej ostatniej myśli kaznodzieja podaje przykład trenerów koni. Tak jak nie wystarczy im sięgnąć po samą uzdę, trzeba jeszcze nauczyć konia nadawania prawidłowego rytmu nogami, aby szybko i pięknie biegał; dlatego oprócz ćwiczenia porodu musimy także wiedzieć, co powinniśmy robić, a czego nie. "Właśnie używamy, mówi Cyryl, postu wszechoczyszczającego, jako uzdy powstrzymującej myśli od zejścia w gorsze strony i chroniącej nas przed nieuzasadnionym podnieceniem ciała. Pomoc postu może sięgać tak daleko. Ale ci, którzy gorliwie starają się przewidzieć, co powinni, a czego nie powinni robić, oczywiście muszą być uzbrojeni we wszelkiego rodzaju cnoty. Albowiem czyny dokonane w najwyższej inteligencji są chwalebne i godne podziwu” – uczy apostoł Paweł (1 Tym. 4,7-8). Jednak sam post, polegający na nie jedzeniu, w braku jakiejkolwiek innej cnoty, nie podoba się Bogu. Dowodem tego są Izraelici, którzy pościli w ten sposób (Iz. 58,3-5), ale nie zostali wysłuchani przez Boga. Tym, którzy poszczą wszystko, mniej dopuszczalne jest posiadanie własnych pragnień, czyli skłonności do zła – a, s. 857 – 861. Naszym obowiązkiem jest stawić się Panu, który dla nas stał się człowiekiem i powołał nas swoimi braćmi, składać ofiary duchowe i dziękczynienia, gdyż ofiary materialne nie podobają się Bogu (Izaj. 1:12; Ps. 49:13). Bóg szczególnie wymaga od nas poświęceń w święta (Lb 28:2). Ale na czym powinny polegać nasze „ofiary”, jeśli Bóg odrzuci „cień” prawa, skoro prawo było prototypem i cieniem prawdy Ewangelii, a zatem straciło swoją moc i zostało zniesione wraz z nadejściem nowego, ewangelicznego prawa. Ale Zbawiciel powiedział jednocześnie, że nie przyszedł, aby zniszczyć prawo (Mt 5,17-18). Jeśli tak, „wtedy trzeba, mówi Cyryl, dojść do wniosku, że wypełnienie starożytnego prawa znajduje potwierdzenie w Nowym Testamencie”. – „Jak więc dokonamy ofiar wymaganych przez prawo? Tylko biorąc pod uwagę, odpowiada, że ​​wskazówki Mojżesza służyły jako obrazy i zapowiedzi niezwykłych duchowych zjawisk. Tak więc w starożytności składaliśmy w ofierze cielca, ale zobaczcie w nim jednego z wierzących, który poświęcał się Bogu w woni wonności” (Rz 12:1). – β᾿, r. 861 – 864. Po zadaniu dalszego pytania; „Jaki mentalny i duchowy obraz uświęcenia powinniśmy mieć?”, kaznodzieja przytacza prawo Mojżesza (Kpł 1, 2 – 9) dotyczące złożenia Bogu w ofierze cielca i zdradza, co miał na myśli, określając ten obraz. "Ponieważ cielę było silnym zwierzęciem, musimy zbliżyć się do Boga z mocą umysłu; był to mężczyzna, gdyż to, co kobiece i zniewieściałe, nie jest charakterystyczne dla charakteru świętych (Ps. 30:23). Zwierzę przyniesione przed same drzwi tabernakulum zostało zabite przed Panem, więc i my, kiedy przychodzimy do kościoła, zostajemy nagrodzeni błogosławioną najwyższą kontemplacją (Ps. 85:16; 33:16). Cielę zostało uśmiercone zabici, a jego krew została przelana na ołtarze, dlatego my, umartwiając się na ziemi, umieramy dla świata i zostajemy przeniesieni do życia świętego i nienagannego (Ps. 115:15; Gal. 2:19; Rz. 6:3-4). „Śmierć cielca oznacza zatem śmierć dla świata; przelanie krwi na ołtarzu oznacza ofiarę świętej duszy lub życia, gdyż krew jest symbolem duszy lub życia. Skórowanie zwierzęcia oznacza, zgodnie z nauką Pawła (Hbr. 4:12), nagość (tj. dusze), więc nie ma i nie może być w nas nic ukrytego przed boskim umysłem, gdyż On przenika do członków i mózgu, a to właśnie objawia się rozcięciem ciała na członki. Nakazano okryć łono i nogi cielęcia; i wyjaśnia to nam sam Zbawiciel słowami; „błogosławieni, bo oni Boga oglądać będą” (Mt 5,8). Stopy służyły jako obraz drogi w biznesie, właśnie jako obraz drogi do cnoty (Przysłów 4,12) i gorliwego wypełniania przykazań Pana. Kaznodzieja przekazuje ponadto krótką naukę o Obliczu Zbawiciela, - ϒ', s. 864 - 869. We wstępie kaznodzieja wyraża prawdziwy cel swego kazania – przyniesienie pożytku słuchaczom i prowadzenie ich do dobrego życia – a nie zdobycie chwały oratorskiej. – str. 873. W słowach Dawida: „Przyjdźcie, radujmy się w Panu” (Psalm 94,1) św. Cyryl widzi zaproszenie na najczystszą ucztę Chrystusa Zbawiciela – zaproszenie skierowane do pogan, Żydów, heretyków i ludzi oddanych występkom. Przez święte kazanie oboje są natchnieni do powstrzymania błędów i grzechów tkwiących w każdym człowieku. Zatem poganie muszą zaprzestać oddawania czci stworzeniu, Żydzi muszą uwolnić się od swojej niewiary w Chrystusa, heretycy – od wypaczonej wiary i fałszywych nauczycieli, którzy wpadli do rowu grzechu – aby pozbyć się swojej zagłady i sideł – Różnica w radości mięsożercy i ascety: pierwszy nie ucieka od żadnego występku. chwalcie Pana.” Trzeba zrzucić starego człowieka, gnijącego w pożądliwościach cielesnych, i przyoblec się w nowego człowieka, przemienionego w Chrystusie dla nowego życia. – a’, r. 873 – 877. Prawo i jego znaczenie propedeutyczne w odniesieniu do sakramentu Chrystusa. „Prawo Mojżesza – mówi kaznodzieja – jeśli rozpatrywać je duchowo, odpowiada nauce Ewangelii, gdyż prowadzi do tajemnicy Chrystusa” (J 5,46). Prawo to głosiło, że Zbawiciel przyjdzie nie tylko do Żydów, ale do wszystkich narodów, co symbolicznie zostało zaznaczone w uboju baranka ofiarnego po lewej stronie ołtarza, zwróconego na północ. Jest to „Judea – wyjaśnia Cyryl – to kraj południa; na północy i rozciągający się za morzem, jak mówią, jest krajem barbarzyńców. Dlatego nie bez znaczenia dla kraju pogan zabito baranka żydowskiego” – jak wynika ze słów psalmisty (35, 38) i proroka Zachariasza (2, 10 – 11). „Posłano więc Chrystusa, aby obydwa narody zjednoczyć w jednego nowego człowieka i zniszczyć śródpiersie płotu między nimi”. Wszystko to, czyli to, że najlepsi z Żydów uwierzą we wcielone Słowo Boże, a druga część będzie Go obrażać niewiarą, a poganie będą przez wiarę powołani – wszystko to przepowiadał Stary Testament – β᾿, s. 877 - 880. W tym celu autor przytacza historię z 2 księgi Samuela (5, 1 - 3) o panowaniu Dawida nad wszystkimi pokoleniami Izraela i podaje alegoryczną interpretację wszystkich szczegółów tej historii w sensie tajemnicy wcielenia i jego okoliczności. W ten sposób plemiona Izraela uznały się za ciało i kość Dawida; Podobnie ci, którzy uwierzyli w Chrystusa, wyznają, że będąc z natury Bogiem, stał się człowiekiem i w ten sposób staje się niejako Jego ciałem i kościami poprzez powinowactwo z Nim w ludzkich właściwościach. Dawid nawet za panowania Saula „prowadził i niszczył Izraela”; tak i Chrystus, jeszcze przed swoim wcieleniem, jako Bóg, miał władzę nad wszystkimi, dbając o sprawy ludzkie i tak dalej. Dawid królował nad Izraelem zgodnie z upodobaniem i wolą Boga Ojca (2 Ts. 5:2), podobnie jak Zbawiciel (Mat. 16:16; Jana 1:49; Ps. 2:6). Dawid zawarł przymierze ze starszymi Izraela w Hebronie. Co znaczy Hebron? To słowo oznacza jedność. W Chrystusie wszystko stało się jednym i to, co wyższe, złączyło się z niższym, a niższe z wyższym. Ci ostatni byli kiedyś ślepi i kulawi, ale kiedy przyjęli wiarę i oddadzą mu cześć, wówczas wraz z nami zostaną przyjęci do domu Dawida, czyli Chrystusa. - Następnie kaznodzieja ponownie zaprasza słuchaczy do radości w Panu i rozwiewa zdziwienie, w jaki sposób krzyż i śmierć Zbawiciela mogą być dla nas przedmiotem uroczystego wspominania i świętowania. Jeśli ktoś oddawszy się śmierci, nie ożył – mówi kaznodzieja – wtedy nikt nie będzie świętował; ale jeśli pomimo możliwości niecierpienia Chrystus cierpiał, a następnie zmartwychwstał, to czy nie jest to źródłem wszelkiej radości? – Dopełnienie naszego zbawienia przez Jezusa Chrystusa, jego cel i owoce. – ϒ', r. 880 – 84. Krótka zachęta moralna dla słuchaczy. – Data Wielkanocy bieżącego roku. – δ’,р. 884 – 885 Kazanie z 436 r. (pod numerem 24). Powód, dla którego teraz powinniśmy szczególnie zatriumfować i radować się: „zniszczywszy grzech i wyrywając niejako u samego korzenia zło, które z niego wyrosło, czyli śmierć”, którego tyrańskie panowanie nad ludźmi przedstawia kaznodzieja. Dlatego też, w obliczu zbliżającego się już czasu święta, „abyśmy obmyli się z brudu grzechów i zostali oczyszczeni z brudu duszy i ciała. Najlepszym sposobem, aby to osiągnąć, jest post i cierpliwość w uczynkach pobożnych (Hbr 12,1). Sam Bóg nakłada na nas obowiązek bycia świętymi (Kpł 11,44), aby nie pozbawić nas duchowej radości. Wyraźnym potwierdzeniem tego jest przypowieść o powołanych do świętości” wieczerzy (Mt 22,12), kiedy wypędzono tego, który pojawił się tam w nieprzyzwoitym ubraniu. Tutaj, nawiasem mówiąc, kaznodzieja rozwiązuje pytanie: dlaczego niewłaściwie nie zabroniono od razu wstępu tym, którzy triumfują w ubiorze? Bierzmowanie przez wiarę w Chrystusa jest źródłem życia wiecznego (Jana 17:3). Stąd obowiązek zachowania słusznej, prostej i nieskażonej wiary w Boga: „Badacze i krytycy, powiada Cyryl, nie są zbyt tolerowani, gdyż nie jest nieszkodliwe interpretowanie dużej części tego, co wiara daje”. Potępienie słowami Pisma Świętego tych, którzy poddają zbawienną wiarę najwyższej kontroli. - Naszym obowiązkiem w naszych czynach jest odsłanianie światła Bożej wiedzy, które nas oświeciło. (Jer. 48:10). Musimy to zrobić z całą pilnością i odwagą. Wizerunek wojownika jest dla nas przykładem. - Ponieważ prawo nie było w stanie nas usprawiedliwić; wtedy Bóg i Ojciec udzielili nam usprawiedliwienia przez wiarę w Chrystusa. Stąd kaznodzieja przechodzi do doktryny o wcieleniu i chrystologii, która przede wszystkim dowodzi boskiej godności Jezusa Chrystusa, pomimo Jego ludzkiego obrazu, – udowodnionej na podstawie Jego niezwykłych dzieł, czyli cudów (J 10,37; Mt 4,11; Mk 6,10). „Chociaż dla Boga – powiada Cyryl – byłoby całkiem możliwe ukaranie nas według naszych grzechów, ale Bóg nas raczej straszy niż karze według naszych zasług – a’, r. 901 – 905. Kaznodzieja bada, Dalefie, przyczynę tych katastrof. „To (katastrofa), mówi, ma swoje korzenie w złu i różnorodnym grzechu, stąd powstają nieszczęścia”. Dlatego, aby na nowo zyskać miłosierdzie Boże, musimy porzucić grzechy i zwrócić się ku czemuś lepszemu. Wtedy znowu Bóg objawi nam źródło błogosławieństw (Oz. 2:21) i obdarzy nas obfitością pszenicy, wina i oliwy. W związku z tym kaznodzieja wzywa słuchaczy do pokuty (Ps. 94,6), do odsunięcia się od lenistwa i nieostrożności. Jest to dla nas tym bardziej konieczne, że sam Syn Boży ukazał się nam z nieba dla naszego zbawienia. - Doktryna o Synu Bożym i Obliczu Jezusa Chrystusa w związku z Jego odkupieniem ludzi. Krótkie napomnienie moralne dla trzody i data Wielkanocy. Kazanie z 438 r. (pod numerem 26). Wyrafinowane potrawy przynoszą szkody psychiczne i fizjologiczne, na przykład nieżyt żołądka. Boski Jan ostrzega nas przed miłością do świata i jego błogosławieństw (1 Jana 2:15-16). Pożądliwość ciała, o której wspomina Jan, to sytość brzucha, przyjemność jedzenia i potraw wraz z ich wszechobecnym towarzyszem – nieczystością. Przyjemności i przyjemności czesania to barwna dekoracja kostiumu, jasność barw i połysk materiału, który zachwyca bogactwem. Najwyższe stopnie rangi i najwyższe szczyty honoru i chwały nazywane są światową dumą. – β’, r. 529–533. We „wstępie” kaznodzieja pokazuje, że celem rozmowy jest budowanie słuchaczy, a nie zdobycie pochwały dla siebie. Następnie kaznodzieja przypominając słuchaczom o zbliżającym się czasie świętego święta Wielkanocy i nadchodzącej jego zwiastunki, czyli postu, wzywa słuchaczy i trzodę do oczyszczenia się z nałogów i do dobrego życia. Potwierdzenie tego autor znajduje w zarządzeniu Mojżesza (Pwt 16,16) o nawiedzeniu przez mężczyzn miejsca świętego w trzy święta: Przaśnik, tygodnie i Namioty. Przyczyny lub przyczyny ustanowienia tych świąt w życiu narodu żydowskiego i sposób, w jaki same święta są obchodzone. – „Święto Przaśników jest okazją do wyzwolenia potomków Izraela...; Święto Tygodni obchodzono podczas żniw pszenicy...; Święto Namiotów, czyli «skinopegia» Wesflo, obchodzono po ukończeniu całej pracy, kiedy wszystkie plony zebrano do spichlerzy...; Potem wyszli z gałązkami palmowymi, a także z kiściami topoli i wierzb, i: rozbiwszy w ten sposób namioty, swobodnie i władczo spędzili w nich całe siedem dni”. – W związku z tym krótka zachęta moralna. Data Wielkanocy. – έ, r. 981 Kazania na różne okazje (homiliae Diversae). #Określenie czasu powstania wymienionych kazań i przedstawienie ich treści. Do pierwszych działań św. Cyryla po wstąpieniu na tron ​​arcybiskupi w Aleksandrii należało, jak już wiemy, odtworzenie relikwii św. męczenników Cyrusa i Jana do wsi Menouthis. Czas tego wydarzenia można śmiało przypisać pierwszym latom biskupstwa Cyryla, tj. 412 - 414. Jeśli tak, to z tego czasu pochodzą także trzy krótkie nauki o przeniesieniu relikwii wspomnianych męczenników, złożonych w Curs. komplet pod numerem 18 (wszystkie trzy) z napisem: oratiunculae tres in Translatione religuiarum ss. martyrum Cyri et Ioannis. Właściwie tylko dwie ostatnie nauki mówią o przekazaniu relikwii, które, jak wynika z ich treści i inskrypcji, zostało ogłoszonych w dwa sąsiadujące ze sobą dni (1 i 2 lipca), jeden w Kanovie, a drugi we wsi Menoufis. Już pierwsza nauka jedynie poprzez swój napis (περί τῶν ά ϒ ίων μαρτυρων K ύρου χαί Ἱωάννου) mówi o wymienionych męczennikach, ale kiedy została wymówiona, nie ma na to innej wzmianki. Można jednak przypuszczać, że pierwsza nauka została wypowiedziana wcześniej niż dwie pozostałe, a mianowicie w momencie, gdy do Menoufisa prowadzono właśnie relikwie świętych męczenników, tj. Wołali mnie, a ja nie posłuchałem, dawali mi świadectwo, a ja się śmiałem; Czytałem, rozumiałem, a nawet wierzyłem, ale przez zaniedbanie, lenistwo i niedbalstwo, w roztargnieniu i wirze życia codziennego, wśród radości i rozrywek, upojony wybujałą radością i radością, zrujnowałem swoje lata, miesiące i dni. Dnia, kiedy ujrzy straszne, okrutne, okrutne, bezlitosne i szalone demony, nadchodzące niczym czarni Etiopczycy, których widok będzie straszniejszy niż jakakolwiek męka?” - Opóźnią duszę w drodze do Królestwa Niebieskiego w różnych doświadczeniach, z których kaznodzieja przedstawia pięć: pierwsza próba - grzechy popełniane ustami i językiem, druga - grzechy wzroku; Trzecia próba - grzechy słuchu, czwarta - grzechy węchu, piąta próba - wszelkie bezprawie i okropne uczynki popełniane rękami. Dalsze próby obejmują inne grzechy, takie jak: złość, nienawiść, zazdrość, próżność itp. Krótko mówiąc, każda namiętność duszy, każdy grzech podobnie będzie miał celników i oprawców. Dalej kaznodzieja przechodzi do przedstawienia przeciwnego stanu dusz – tych, które swobodnie przeszły przez ciężkie próby i osiągnęły niewypowiedzianą radość – oraz dusz grzeszników, zabranych przez straszne demony i wtrąconych do podziemnych i piekielnych więzień oraz wskazuje na bezużyteczność dla nas wszelkich błogosławieństw, chwały i zaszczytów tego świata. – s. 1072 - 1077. Kaznodzieja ponownie zwraca uwagę słuchaczy i braci na niezmierzony kontrast w stanie sprawiedliwych i grzeszników po sądzie prywatnym i powszechnym. Autorskie figury opozycji czy antytezy nie mają tutaj końca. Oprócz tego kaznodzieja ponownie maluje obraz ponurego i strasznego stanu grzeszników w piekle, ekskomunikowanych od Boga i świętych aniołów, w sąsiedztwie złych i zatwardziałych demonów. – r. 1077 – 1084. "Przebudzeni uczniowie - zdawało się, że drzemią - stali się świadkami niezwykłej zmiany. Prawdopodobnie myśląc, że teraz może nadchodzi czas królestwa Bożego, pobożny Piotr jest gotowy pozostać na górze: niech będą trzy tabernakulum - mówi, nie rozumiejąc, co mówi. Bo koniec epoki jeszcze nie nadszedł."... "a Zbawiciel musiał jeszcze cierpieć za świat "... "Jednak podczas tego niezwykłego i niewysłowionego spektaklu chwały Chrystusa, wydarzyło się coś jeszcze, bardzo ważnego dla umocnienia wiary w Niego nie tylko uczniów, ale także nas samych. I tak z obłoku dał się słyszeć głos Boga i Ojca (Łk 9,36), a „gdy się odezwał, mówili: Znalazł się jeden Jezus”. Co powie na to Cyryl, Żyd o twardym karku, uparty, niewierzący i o nieokiełznanym sercu, pyta Cyryl? Tutaj, w obecności Mojżesza, Ojciec nakazuje świętym apostołom, aby byli Mu posłuszni (Panu). I dalej: „Nawet jeśli twoje oko jest złe, bo Ja jestem dobry”. (Mateusza 20:15)? Nie powiedział, że święci są źli; wręcz przeciwnie: „Czyż nie jesteście źli, skoro Ja jestem dobry?” Bo naprawdę jest dobry w dobroci. Zapłata nie jest więc zależna od pracy: praca jest niewielka, ale nagroda wielka. Dałeś do picia spragnionemu kubek wody i otrzymujesz „ich oko nie widzi i ucho nie słyszy” (Izajasz 64:4; 1 Kor. 2:9). Widzisz, jaki On jest dobry. I zaczyna od ostatnich do pierwszych, ponieważ pierwsi będą ostatnimi: „Nazwę lud mój moim ludem” (Oz 2:24), a następnie: „aż nastanie pełnia języków, wtedy cały Izrael będzie zbawiony” (Rz 11:25) w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, któremu niech będzie chwała i panowanie na wieki wieków. Amen.” – ur. 1096 – 1100. Kazania z okresu Nestoriańskiego i ponestoriańskiego (431 – 444). Dlatego zachęceni ich świętymi modlitwami złożymy krótkie pozdrowienia temu miastu - i dlatego kieruję swoje słowa na chwałę Matki Bożej... Raduj się..., dekoracja regionu azjatyckiego, bo niczym cenne margarity zbudowałaś się wokół cerkwi świętych, a teraz jesteś święta, zdeptana przez wielu świętych. ojcowie; zaprawdę, nawet bramy i ulice miasta portowego błogosławią przybycie świętych ojców.” im, że naśmiewał się z nas, sądząc, że nas przeraża, że wam – z westchnieniami i łzami powtórzymy to dobrze znane: „Lepiej ufać Panu, niż ufać książętom” (Ps. 117:9). W tym celu ten przeklęty, otwierając swój złoty kołczan, pobudził konsulów i komitety, tłum dostojników i dworzanie przeciwko nam. Dlatego sam Bóg, ze strachu przed grzesznikami, Mojżesz nazwał „ogniem trawiącym” (Powtórzonego Prawa 4:24). Ciemność subtelnie pokazała nam, że Boga nie można poznać, a dym w tajemniczy sposób przypomniał, że przestępcy przykazań będą nieustannie wołać: „bo w dymie, powiada Cyryl, cielesne oko nie może powstrzymać się od płaczu”. Następnie, stwierdzając, że Żydzi nie widzieli swego oblicza Ojca, którego tymczasem widzieliśmy w Chrystusie, autor przechodzi do nauczania o Boskiej godności Jezusa Chrystusa, o Jego wcieleniu przeciwko Apolinaremu: „Otrzymawszy, Cyryl mówi o Chrystusie, ciało, które nie jest bezduszne i nie pozbawione rozumu”. „W tej formie” – kontynuuje kaznodzieja, objawił swą tajemnicę świętym ojcom „i prorokom”. Jako przykład podana jest historia z Księgi Rodzaju (32, 24 - 30) o walce Jakuba z nieznaną osobą przez całą noc aż do świtu. „O, wnikliwość godna świętych!” woła ojciec święty po opowiedzeniu powyższej historii: „widzi człowieka zmagającego się z samym sobą”, a patriarcha mówi: „widziałem Boga twarzą w twarz i dusza moja została zbawiona”. Poza tym następujące myśli: Całą noc się z nim zmagałem, ale gdy nastał ranek, puść mnie – powiedział, bo już wstał świt. Co oznacza ten sekretny obraz? Z tymi, którzy spędzają życie jakby w ciemności i nocy i zawierają w swoich sercach ciemność niewiedzy, Chrystus walczy i walczy (bo walczy z wrogami). Kiedy mentalny świt obudzi się w ich umysłach i jak pewnego dnia zaświeci na nich światło prawdziwego poznania Boga, bitwa natychmiast się zakończy.” „Dlatego, człowiecze, przyjmij to mentalne światło! Światło prawdy Cię oświeca! Porzućcie walkę z Chrystusem: On nie zna zwycięzców, ale zawsze zwycięża we wszystkim”; Kazanie polega na wyznaniu Osób Trójcy Świętej – „Boga Ojca, z którego wszystko się dzieje, Pana Jezusa Chrystusa, przez którego wszystko się dzieje, i Ducha Świętego, w którym wszystko się dzieje”. – strony 981 – 985. „Kazanie wygłoszone w Efezie o św. Ewangeliście Janie”, nr. 2 Wyraziwszy radość z połączenia biskupów i ich obecności na Soborze św. Ojców, kaznodzieja w czwartej rozmowie zwraca się ze słowami uwielbienia do Najświętszej Maryi Panny, w której kościele odbyło się to spotkanie Ojców - słowo to pod wieloma względami przypomina, a w niektórych miejscach dosłownie pozdrowienia zawarte w „pochwale Najświętszej Maryi Panny Matki Bożej”. Wspominając zatem o Żydach, którzy zabili Chrystusa, o gorzkiej chorobie Ariusza i bezbożnej zarozumiałości pogańskiego nieokiełznania, kaznodzieja argumentuje: „Każdy naród, który szedł drogą hulanek i bezprawia, ginął w złu: często bowiem lud, nie znając Pisma Świętego, mimowolnie oczerniał Boga. Ale ten, który miał całe Pismo i być może, ośmielę się powiedzieć, rozumiał wszystkie sztuczki magiczne, nie kłaniał się szczerze natchnionym Pisma, ale skłoniony do srebra i złota, - Ty, zaślepiony szaleństwem oszczerstw, pozbawiłeś się tronu biskupiego, usunąłeś się z listy tych braci, nie rozpoznając Tego, który dał ci los biskupstwa - i którego Bóg tak wyraźnie wyznał w Piśmie Świętym (Izaj. Jak wiecie, wielogłowy smok podniósł swoją bezbożną i nikczemną głowę, wypluwając truciznę swojej niegodziwości na dzieci Kościoła. Wychodzę do niego, dobywając miecza Ducha Świętego; Ze względu na Chrystusa idę na wojnę z bestią. Dlaczego więc nie podzielicie się tą pracą z tymi, którzy dobrze postępują? Dlaczego nie jesteś tu obecny? Niech zostanie wyrzucony ręką wszystkich?... i dlatego my, jako wierni kapłani Zbawiciela, szafarze Jego sakramentów, za najbardziej wrogich uważamy tych, którzy oczerniają Jego chwałę, a wy nie. dlaczego?... Ty, zaliczany do braci, podpisujący się imieniem Chrystusa, zobowiązany być Jego towarzyszem broni - wyciągasz broń przeciwko prawdzie dogmatów? Och, niesamowita rzecz! Nie brał udziału w bitwie, nie pomagał walczącym; uniknął chwili bitwy dzięki powolności podróży; stałeś, patrząc z daleka na walkę... Widziałeś poległego wroga, widziałeś tłumiony bluźnierczy język i zasmuciłeś się. Powiedz mi, z jakiego powodu? Co zwyciężył Chrystus? Dlaczego usta, w których mówi się wiele, ustają?... Nie, byłoby lepiej, gdybyś nabrał odwagi i powtórzył głosem Dawida: «Niech nie mają cię, Panie, ci, którzy Cię nienawidzą, nie mają w nienawiści»... (Ps. „Bo tak jak to, co gładkie, zawsze jest nieuchwytne (wymyka się), tak dzieło świętych nigdy nie jest niezachwiane. Dlatego Chrystus zwycięży”. Wyrażając nadzieję na zwycięstwo Chrystusa, kaznodzieja notabene zauważa na koniec: „Zostaliśmy bowiem obdarzeni darem Chrystusa, abyśmy nie tylko w Niego wierzyli, ale i dla Niego cierpieli” (Flp 1,29). - s. 1001 - 1005. Zgodnie ze słowami Psalmisty (30,25) i apostoła Pawła (Rz 5,3-5) kaznodzieja wychwala odwagę i cierpliwość wszystkich, którzy ufają Panu: „cierpliwość jest czynnikiem sprawczym i towarzyszką wszelkiego dobra, drogą do czci i pokarmem nadziei na życie przyszłe”. To jedyna droga do dobrego i uczciwego życia: „bo za dużo jest przestępców przeciwko świętym i okrutnej wojny z nimi”. Dlatego też, pamiętając o słowach Zbawiciela: „Ale bądźcie dobrej myśli, bo ja zwyciężyłem świat” (Jan 16,33), trzeba odważnie przeciwstawiać się pokusom i pamiętać o słowach ucznia Chrystusa: „Błogosławiony człowiek, który wytrwa w pokusie, już wyćwiczony, otrzyma koronę życia, którą Bóg obiecał tym, którzy Go miłują” (Jakuba 1,12). Chwalebny owoc duchowej odwagi widać na przykładzie trzech młodych Żydów – Chananiasza, Azariasza i Miszaela, którzy pomimo gróźb ze strony Babilończyków nie chcieli oddać pokłonu złotemu posągowi. Za taką stałość wiary i stałość w pobożności wrzucono ich do rozpalonego pieca, gdzie za sprawą boskiej fali płomień ognia zamienił się w powiew rosy. „Piec, w którym przebywali święci śpiewacy ludzi i aniołów, służył za obraz Kościoła”, z tą różnicą, że ci (młodzi) byli pod władzą barbarzyńskich tyranów, a my, jak mówi o sobie kaznodzieja, pod berłem najpobożniejszych władców. „Jak więc mamy ustąpić wrogom? Choć oni rozpalają piec oszustwa i podsycają płomień uporu, zmuszając nas do oddawania czci człowiekowi, ale mamy Boga w niebie, Jemu oddajemy cześć… Kierując się wiarą najpobożniejszych cesarzy i znając wrodzoną w nich siłę łagodności, nie będziemy znosić niegodziwości naszych przeciwników. Wręcz przeciwnie, wyznamy, że Emmanuel jest Bogiem z natury, a mówiąc to i wierząc w to, zdobędziemy jaką nagrodę dokładnie? przed ludźmi, wyznam go i ja przed moim Ojcem, który jest w niebie, a kto się mnie zaprze przed ludźmi, zaprę się jego i mnie przed Ojcem, który jest w niebie. I wyzna go, nauczał kaznodzieja, który uznaje Go za prawdziwego Boga i który przekonuje niewiernych. „Chociaż błogosławiony Mojżesz był naprawdę wielki, bo słyszał Boga mówiącego: Znam was nade wszystko i łaska jest ze Mną” (Wj 33,12), tak zaczyna się fragment rozmowy, „był jednak (tylko) jak wierny sługa w domu. Chociaż prorok Samuel był godny zaskoczenia, był tylko wśród tych, którzy wzywali Boga wszelkiego rodzaju. Błogosławieni prorocy wprawdzie byli święci, ale mimo to i pełnili służbę charakterystyczną dla niewolników, przekazując tym, którzy Żyły wówczas, a zwłaszcza nam, słowa z góry i od Boga, gdyż zawsze głosiły: „To mówi Pan”. Sam Chrystus mówił kiedyś o błogosławionym Chrzcicielu; ten jednak, choć przez niewierny głos Zbawiciela (Łk 7,28) otrzymał najwyższe miejsce w usprawiedliwieniu, jednak nie wyobrażał sobie siebie jako wyższego od Zbawiciela, lecz wyznał Go jako Pana i odniósł zwycięstwo na chwałę Chrystusa... Tak więc, chociaż większość świętych nosiła w sobie Słowo Boże, o żadnym z nich nie jest napisane: „Słowo stało się ciałem i zamieszkało w nas” i nie widzimy radości z żadnego z nich im najwyższe siły. Istotnie, powiedz mi, z czyich narodzin radowało się wiele niebiańskich armii i śpiewało nad tobą hymny? Kolejne miejsce w czasie zajmują kazania o numerach 3 i 16. W nr 3 widnieje napis: έις τόν προεξη ϒ ησάμενον, χαί είς ένανθρώπησιν τοϋ Aby to zrobić. mi. „o kaznodziei, który mówił wcześniej, i o wcieleniu Pana”; Nr 16: λεχθείσα έν τοίς τού ά ϒ ίου V απτιστοϋ ‘I ωάννου, F αρμουθί χή , περί τής ϒ ενομένης όμονοίας τών έχχλησιών , χαί χατά τού δυσϕήμου N εοτορίου tj. rozmowa odbyta w święto św. Jana Chrzciciela, 23 kwietnia, 11-ta indykacja, na temat jednomyślności Kościołów i przeciwko złoczyńcy Nestoriuszowi. – Obydwa kazania wygłoszono w 433 r. Z historii Kościoła wiadomo, że Jan z Antiochii oraz biskupi wschodni, którzy do 433 r. pozostawali poza komunią z Kościołem aleksandryjskim, w tym roku pod naciskiem cesarza rozpoczęli rokowania z Cyrylem w sprawie porozumienia i pojednania. W tym celu Jan z Antiochii w grudniu 433 r. wysłał do Aleksandrii biskupa Pawła z Emesy, który zgodził się na zaproponowane przez Cyryla warunki wstąpienia do komunii kościelnej (epist. 40, s. 185) i w związku z tym został przyjęty przez Cyryla do komunii z kościołem aleksandryjskim. Tymczasem negocjacje i korespondencja między Wschodem a Cyrylem rozpoczęły się, jak wiemy, w 433 roku; zarzuty pod adresem Cyryla za rzekome dopuszczenie do „rozpadu” natur słyszano właśnie po pojednaniu Jana z Cyrylem, co widać właśnie z (39.) listu Cyryla do arcybiskupa Antiochii. W konsekwencji Cyryl aż do roku 433 nie mógł oficjalnie wiedzieć o takich oskarżeniach kierowanych pod jego adresem w Antiochii, a zatem nie mógł podnosić kwestii chrystologicznych jako przedmiotu rozmów z Aleksandryjczykami, gdyż w samej Aleksandrii nie mogło być mowy o takich podejrzeniach co do nauczania Cyryla. Tutaj ze strony Cyryla usłyszano przeciwne oskarżenia dotyczące jego pojednania ze Wschodem, a mianowicie, że zmienił swoje dotychczasowe nauczanie i aby zadowolić Wschód, uznał dwóch Chrystusów lub dwóch Synów, czego samego podejrzewał Cyryl oraz wielu innych biskupów i prezbiterów, którzy mieli z nim takie samo zdanie. Pochodzenie fragmentów o numerach 21 i 22 przypisujemy drugiej połowie 433 roku. 1) „Głęboka, wielka i naprawdę godna podziwu jest tajemnica pobożności (wiary), najbardziej pożądana nawet dla samych świętych aniołów” – mówi kaznodzieja. Rzeczywiście, jak mówi uczeń Zbawiciela, aniołowie chcą wniknąć w to, co głosili nam prorocy o Chrystusie (1 Piotra 1:12). To oni radowali się i wielbili Pana w chwili Jego narodzenia z Najświętszej Dziewicy – ​​uwielbieni z powodu ogromu miłosierdzia i miłości do ludzkości wylanej na nas. To „błogosławiony prorok Izajasz mówi (25:8): «Śmierć jest możliwa, a Bóg otrze wszelką łzę z każdego oblicza». I jak otarł wszelką łzę z każdego oblicza, jak sprawił, że starożytne przekleństwo stało się nieskuteczne i zniszczył znienawidzoną moc śmierci, mądry Paweł uczy nas tego (Hbr 2,14-15): „Teraz dzieci stały się uczestnikami ciała i krwi, a On szczerze w nich uczestniczył, aby przez śmierć przezwyciężyć władzę śmierci, to jest diabła, i wybawi tych, którzy przez bojaźń śmierci przez całe życie byli winni pracy”. Cyryl tutaj całkowicie oddziałuje na serca słuchaczy, dotyka serca, a nie umysłu, jak w innych kazaniach. – Jak dalej rozumieć wyrażenie: τή ά ϒ ία έ? Czy to oznacza – na świętej melasie, czy po prostu „piątego dnia tygodnia” według liczenia dni przyjętego w Aleksandrii? Akceptujemy to drugie i stwierdzamy, że „piąty dzień tygodnia” Cyryla jest równy naszemu „czwartkowi”. Do takiego zrozumienia sprawy prowadzi nas następująca uwaga na temat liczenia dni tygodnia w 6. rozmowie wielkanocnej, ή, s. 520. „I przedstawi” – mówi we wskazanym miejscu Cyryl – „ósmego dnia, czyli po szabacie według Prawa, jest to bowiem czas objawienia się naszego Zbawiciela, gdyż Chrystus jest końcem Prawa i Proroków. Dlatego też, jak sądzę, wyrażam to możliwie najdokładniej: Ósmy dzień nazywamy dniem Pańskim, gdyż na zawsze zakończył on czas Prawa i otworzył dla nas początek czasów Pańskich, w których wszystko stało się nowe.”... Dzień Pański (To υριαχή ήμέρα), jak widać z dat każdego kazania wielkanocnego, to niedziela, czyli niedziela. Jeśli jednak niedzielę uznać za dzień ósmy, otwierający początek nowego czasu, to w konsekwencji Cyryl liczył dni tygodnia nie od „poniedziałku”, jak my to robimy, ale od „niedzieli”. I według tego obliczenia piąty dzień tygodnia jest równy naszemu „czwartkowi”. Możemy więc przetłumaczyć wyrażenie τή ά ϒ ία έ: „w Wielki Czwartek”. Następnie, kontynuując rozpoczętą mowę o Chrystusie w formie antytezy, kaznodzieja pyta słuchacza na zakończenie: "Czy chcesz, abym pokazał ci największy znak tego, o czym mówimy? Nie słuchaj już naszej zwięzłości i prostoty, ale donośnego głosu tych, którzy to przepowiedzieli... I tak Salomon, wielki wśród królów, został wysłany jako posłaniec przed królem królów; Ten, który zajmował najwyższy tron, oznajmił tajemnicę Najwyższego, ukoronowany purpurą i królewskim diadem, głosiło przykazanie Dawcy i Prezentera królów. Czy dostrzegasz godność posłańca?! Zagłęb się także w moc tego, co ci pokazali.” Przytaczając następnie słowa Mądrości (9 rozdz. 1-6 w.), św. Cyryl mówi: „Oto, umiłowani, obrazy tego, co dzieje się teraz! Oto bogactwo wspaniałej uczty! Hojny dawca jest mile widziany, ofiarowane są dary Boże, przygotowany jest mistyczny posiłek, życiodajny kielich zostaje napełniony. Przyjmijmy zatem Ciało Samo Życia, które dla nas zamieszkało w naszym ciele (J 1,14) i pijmy Jego świętą krew na odpuszczenie naszych grzechów i udział w Jego nieśmiertelności, wierząc, że On sam pozostaje z nami jako Kapłan i ofiara, sam ofiarowujący, ofiarowany, przyjmowany i rozdzielany”... Na zakończenie doksologia – s. 1016 – 1029. Oto fragmenty: z Lamentacji: godz. R. 26, r. 921; B. R. 7, r. 548; H. R. 11, r. 633; od Barucha: godz. R. 4, r. 469; H. R. 12, r. 664; H. R. 18, r. 820; H. R. 22, r. 856; z 1 Samuela: godz. R. 8, r. 564; H. R. 12, r. 689; H. R. 17, s. 784; H. R. 18, 816; z 2 Samuela: godz. R. 23, r. 880 – 882; z 1 Król. w.: godz. R. 12,689; H. r, 17, r. 773; H. R. 26, s. 921; z 3 książek. Ezra: godz. R. 18" 808; z Tobiasza: godz. 19, r. 833; godz. 27, r. 936. Le Quien, Oriens christianus, pag. 407: Theophilus lethargia obit 18 mensis Paorhi seu 15 Ostobris, Honorio Augusto IX i Theodosio Aug. V coss., quum sedisset appos 27, miesiączka 2, dies 24, hoc est anno 28 inchoato, juxta atque fertur in tabulis Theophanis et Nicephori laterculo patriarcharum Aleksandryno. – śr. Skrót księga VII, rozdz. 7. Od czasów II Soboru Ekumenicznego Stolica Apostolska Aleksandrii oddała swoje pierwsze miejsce wśród biskupów wschodnich na rzecz Stolicy Konstantynopola. Jej arcykapłani nosili tytuł „papieża” lub „arcybiskupa”. – Tamże. „Kaznodzieje w Patriarchacie Aleksandra”. Porfirij Uspienski, s. 3. Le Quien, Or. Christ., s. 377… Quum Alexandria sub Ptolemais principibus, ac sub Romanis dienceps, viris scientiarum peritissimis abundaret, imprimisque mathematicis et astronomis… Nawiasem mówiąc, nawet Teofil, poprzednik Cyryla, w 391 r. zrównał z ziemią bałwochwalcze cerkwie w Aleksandrii, Kanop i innych miastach Poniższy esej opiera się głównie na monografii Ks. Porfiry Uspienski: Kaznodzieje w Patriarchacie Aleksandrii, s. 1–7 Książka Historia Kościoła Sokratesa. VII, rozdz. 13; Ch. 16, Ewangelistów (w pobliżu wsi Menoufis), nazajutrz po drugim nauczaniu, jak czytamy w inskrypcji przemówienia i w końcowych słowach drugiego nauczania: „Zgromadźmy się zatem jutro i oddajmy cześć błogosławionym męczennikom”. Wskazuje na to znaczenie nagany, choć chrześcijan można też uważać za przesądnych. "W Aleksandrii, jak podaje Sokrates (C. Ist. Księga VII, rozdz. 15), żyła jedna kobieta, imieniem Hypatia, córka filozofa Teona. Zdobyła taką wiedzę, że przewyższyła współczesnych filozofów, była następczynią szkoły platońskiej, wywodzącą się od Platona i nauczała wszystkich nauk filozoficznych tych, którzy chcieli. Dlatego ze wszystkich stron ściągali do niej chcący studiować filozofię. Dzięki jej wykształceniu, posiadające godną szacunku pewność siebie, sprawiała wrażenie ze skromnością nawet przed władcami i nie wstydziła się pojawiać wśród mężczyzn, gdyż za jej niezwykłą skromność wszyscy ją szanowali i podziwiali”. Skrót C. Wschód. księga VII, rozdział 13 (historia zamordowania Hieraksa przez Żydów, spalenia „Kościoła Aleksandra” i bicia wówczas chrześcijan). Dlatego o archi. Porfiry (Popow) w swojej monografii o Cyrylu (s. 255 w Załączniku do Tv. S v. O.o) zauważa: „nie ulega wątpliwości, że w tym przypadku święty postąpił zgodnie z uprawnieniami nadanymi przez cesarzy biskupom Aleksandrii. W przeciwnym razie Żydzi wróciliby wkrótce do Aleksandrii, a prefekt Orestes, niezwykle zirytowany tym wypędzeniem, nie bałby się wpuścić ich do miasta i chronić ich uzbrojoną ręką, jeśli wypędzenie było kwestią samowoly obcej wszelkim prawom i nielegalnej ingerencji w krąg obcej władzy, ale już w swoim raporcie dla króla, jak wynika ze słów Sokratesa, wyraził on głównie swój smutek jedynie z powodu niespodziewanej utraty przez miasto tak wielu mieszkańców, śladów i wskazał na niekorzystne dla miasta wygnanie Żydów. „Wyznaj” – Nestoriusz powiedział pierwszemu, że jeśli Słowo, druga hipostaza Trójcy Świętej, zostało wcielone, to sam Bóg Ojciec i Duch Święty musiały wcielić się wraz z nim, ponieważ Trójca jest trójstronna i jedyna w swej istocie. życie.” – W utworach: Nestoriusz i Eutyches. Thierry, część 1, s. 110 – 111. Le Quien – wszędzie nazywa Cyryla wielkim (magnus Cyrillus, – Orient christ. s. 407). Inny pisarz kościelny (z „Christ. Read. 1840, s. 391) twierdzi, że kazania i rozmowy Cyryla oświetlały jego epokę, a jego polemiczne pisma zawsze będą oświetlać wszystkie epoki i wszystkie kościoły. Bossuet (tamże) w jednym ze swoich przemówień mówi: „Nie da się, słuchacze, opowiedzieć wam na ten temat (o Bóstwie Jezusa Chrystusa) lepiej niż to, jak mówili o tym święci. ojcowie, zwłaszcza wielki i święty Cyryl Aleksandryjski” Sobór w Efezie i Chalcedonie, dwa listy Cyryla do Nestoriusza i jeden do Jana z Antiochii, uznały na zawsze zasadę wiary: „to jest prawda!” mówił O.o. Sobór w Efezie po przeczytaniu wspomnianych listów Cyryla: „I wszyscy tak wierzymy; Oto nauka całego Kościoła! przeklęta temu, kto w to nie wierzy” (Chrystus. Czyt. 1847, część 4, s. 135 – 140; 482 – 5). Sobór Chalcedoński wypowiada się na temat Cyryla: ό τής όρθής χαί άμωμήτου πίστεως συνή ϒ ορος (ib.). Sobór Konstantynopolitański II zatwierdził wszystkie dzieła Cyryla jako przepełnione prawdą i pobożnością (Kroniki Czytanie 40, s. 391). De scriptor. duchowny. czapka LVII – w Curs. komplet Patr. tom LVIÏ „Homilias plurimas (Cyrillus) etiam composuit, quae ad declarandam a Grae ciae episcopis memoriae commrndatur”… Kwestię autentyczności kazań w ogóle, czyli tego, czy należą one do św. Cyryla Aleksandryjskiego, uważamy za zupełnie niepotrzebną. Kazania Cyryla, podobnie jak jego osobowość, mają cechy tak charakterystyczne, oryginalne, lokalne i historyczne, że absolutnie nie można ich w żaden sposób przypisać nikomu innemu niż św. Cyrylowi Aleksandryjskiemu. Znaczna część z nich nawiązuje do Netorii i jej heretyckiego nauczania, a u autora kazań ukazuje silnego i gorliwego bojownika przeciwko wspomnianemu heretykowi; inne kazania mówią o ludziach Wschodu jako o zwolennikach II historii jako o przeciwnikach autora, wspieranych m.in. przez papieża Celestyna; wspomina się o mieście Efez i Janie z Antiochii, którzy odłączyli się od soboru; Jeszcze inne kazania ujawniają w autorze silnego i wpływowego teologa-chrystologa - demaskatora heretyków Ariusza, Apolinarego itp.; czwarta traktuje o egzekucjach i zawziętości Żydów, ośmieszeniach i atakach neoplatonistów, błędach astronomów i astrologów, wróżbitów we wsi Mekufis (14 stadionów z Aleksandrii) itp. Mając to na uwadze (i nie tylko) postanowiliśmy sami przyjrzeć się tym kwestiom. Kościół Isgor. Strona Z6, 49 i 55 – 58, Autor ma prolegomena. -, B. 392: „poz. B. Ambrosii est epistola de Paschale evulgata” tamże. R. 393... Carthaginiensis episcopus caeteris Africae episcopis solemnem indicabat Paschalis diem, quem temen Pont. praescripserat, ut ex odc. 10 eposów Innocentii ad Aurclium. Kartagina. Aporte cjnvincitur i nast. Najprawdopodobniej wskazują na to takie wyrażenia św. Cyryla na Wielkanoc. głoszenie F χλήρος, εχ τε χρόνων μαχρών ἓ λχουσα συνήθεια, ὄτι δή χαί μάλα προθύμως τόυτο (tj. άναλθε ϒϒ εσθαι τοϋ χηρύ ϒ ματος ) παρ ’ ήμών εισπράττεοθαι χρή (h. r. 6, a, r. 500). Czyli faktyczne świadectwa historyków i w ogóle osób mniej lub bardziej zaznajomionych z historią tej katedry (św. Atanazy, Euzebiusz) i późniejszych historyków (np. Sokrates). Charski: „Spojrzenie na chronologię żydowską i chrześcijańską” itp., s. 11; to samo z Gorbaczewskim w „Kalendarzu archeologicznym”, s. 5 apud. Le Quien (Oriens Christianus) ur. 377: „Quum Alexandria snb Ptolomacis principibus, as sub Romanis deinceps, viris scientiarum peritissimis abundaret, imprimisque mathematicus et astronomis, inde factum est, ut hujus urbis an tistiti injuneta olim proviucia fuctit, cujusque anni paschalem diemvestigandi.et ceter. Na przykład w 15. kazaniu powiedziano (s. 729): „A że dla tych, którzy tak radośnie świętują, bardzo przyzwoite i właściwe jest posiadanie słowa, które pobudza nas do najbardziej zdumiewającego życia w Chrystusie, to wystarczy, jak sądzę, boski Psalmista poświadczy nam, mówiąc: „Dmijcie w trąbę podczas nowiu księżyca, w pomyślny dzień waszego święta * (Psalm 80:4). XVII Kalenda. Maias (όεχα c πτά χαλαν ὂ ώ M α ῒ ων). Rzymianie obchodzili 3 dni w miesiącu o specjalnych nazwach: Kalepdae (pierwszy dzień każdego miesiąca; idus – w miesiącach: – marzec, maj, lipiec i październik – 15. dzień miesiąca, a w innych 13.; Noiae – w marcu, maju, lipcu i październiku 7. dzień, a w pozostałych 5. według liczenia. Rzymianie liczyli pozostałe dni nie według dat miesiąca, ale według tego, który dzień wypada w liczbie przed najbliższymi kalendarzami, nonami i idami. Ponadto uwzględniono tu oba dni tworzące granice (terminus a quo i terminus ad quem), tak że np. od 4 do 7, według metody rzymskiej, XVII Kalend był równy naszej Wielkanocy 13 kwietnia w roku prostym. Klasyfikujemy Aureliusza i Walentyna jako biskupów afrykańskich z jednej strony po łacinie. ich imiona, a z drugiej strony z zamiarem zobaczenia w Aureliuszu tego afrykańskiego biskupa, do którego papież Innocenty I napisał list (†417). Możliwe jednak, że obaj byli biskupami egipskimi i byli obecni tylko na soborze afrykańskim. P.r. 2, r. 428:. ; H. R. 13. r. 693:. R. 16 prol., s. 16. 478: „ήχομεν δέ είς μεσον, ού τό έν λό ϒ οις πλατύ χαί ίσότιμον ύπισανούμενον ...; 18. pag. 801: ήχω πάλιν είς ύμάς , έρών τά έξ ί ϒ αθών έννοιών ύρήματα…”. Spośród wielu miejsc wskażemy tylko kilka: h. R. 2, r. 428... r. 18; strona:, 801: ”. συ ϒϒ νώμονας δέ τούς άχροώμένους ϒ ένεσθαι πρέπει; godz. r. 23, r. 873: ... Np. H. R. 16, r. 748 („co nie wynika z świetności oratorium”); H. R. 18, R. 801 („nie po to, żeby popisywać się deklamacją, dykcją, nie z powodu pochwał”…); H. R. 19, r. 821; H. R. 22, r. 857 („- nie z powodu pochwał i oklasków”; „przeprasza za bełkotliwą dykcję”); H. R. 23, r. 857; H. R. 28, r. 941 i godz. R. 29, r. 957 („że nie miał na myśli laurów, pochwał i oklasków słuchaczy”..) Nie sposób sobie wyobrazić, żeby kazanie było najpierw czytane, a potem wysyłane... Czy poza tym wszystkim można w ogóle pozwolić Cyrylowi na przykład przeprosić za bełkot? przed trzodą biskupa abisyńskiego? nr r. ja, s. 401 ( συνά ϒ ων όμή ϒ υριν ) godz. R. 7, s. 536 ( ήμάς ένθάδε συνή ϒ α ϒ εν ό χαιρός ); H. р. 18, przyp. 800; H. р. 19, przyp. 820; H. р. 27, przyp. 928; H. р. 29, premiera. nr r. 1, r. 400 (..., τρεχέτω ό λό ϒ ος ήμίν h. r. 2, r. 428; h. s. 4, s. 452: h. s. 8, s. 553; h. s. 9, s. 577; h. s. 23, релюд. ό λό ϒ ος) W Le Quien, ur. 379 – 80 (rozdział LXII de ciera martyrum) opowiada także o powstaniu chronologii cywilnej. Potwierdzeniem wniosków i zapisów Le Quien w tej sprawie jest tytuł 87 listu Cyryla: epistola sive prologus, scriptus pro Cielo XCV annorum quem sum anno Christi vulgari 437, Diocletiani 153 Cyrillus inchoavit. „Spojrzenie na chronologię żydowską, chrześcijańską” itp., s. 11. Pierwszą opinię Hasskago potwierdza także list Cyryla (nr 86). „Kalendarz archeologiczny”… Wilno, 1869. Św. Cyryl w swoim liście do papieża Leona (nr 86) i w swoim liście do 87 mówi coś zupełnie innego; wręcz przeciwnie, że przed Teofilem nie istniał żaden pisemny dokument dotyczący czasu obchodów Wielkanocy (nullam inde scripturarum quispiam crederet). Vrutseleto to dzień tygodnia, od którego rozpoczyna się kolejny wrzesień. Krąg słoneczny to okres 28 lat, po którym lata proste i wysokie rozpoczynają się od nowa w te same dni tygodnia, co w poprzednim okresie. (tj. 1, 2, 3 i maksimum. X 7 (dzień siódmy)28). Krąg księżycowy to 19. Indicton to okres 532 lat. Według Chawskiego („Spójrz na chronologię”… s. 13) Dionizego Młodszego (być może „dereszowatego”). Potwierdza to notatka Le Quiena (w Oriens Christ., nie pamiętamy na której stronie) z tego miesiąca. Thot. (wrzesień) był pierwszym egipskim miesiącem Ta relacja między Wielkanocą lat wrześniowych i marcowych jest dla nas konieczna, ponieważ obliczenia Wielkanocy przez chronologów nie są przeprowadzane według jednego roku, ale dla niektórych według marca, dla innych według września. Numeracja kazań jest według Cursa. komplet Migne; znaki skrócone: n 40-tsy - „początek Pięćdziesiątnicy”, s. siódme / - „tydzień zbawienia Wielkanocy”, jak u Cyryla; - sobota - sobota uratuje. Wielkanoc, wieczorem, w którym kończy się post. W tekście: άπό έβδόμης χαί έιχάδας τοϋ M εχίρ μηνός; znowu niespójność; potrzebne: άπό έννεαχαιδεχάτης M εχίρ μηνός W tekście: τή τετράδί τοϋ Fa μενωθί μηνός; także literówka; następująco: τή τετράδί τοϋ Fa μουθί μηνός; W Cursach. komplet 2 czytania: έχχαιδεχάτη i ένδεχάτη liczenie dni wskazuje, że należy przyjąć to drugie Tekst mówi: Daleko μουθί; – to najprawdopodobniej literówka. W tekście: άπό τρίτης τοϋ Fa μενώθ; najprawdopodobniej brakuje słów - χαί δεχάτης, bo inaczej okazałoby się, że 40, podczas gdy Cyryl ma 40 dni, ma 50 dni. Faktycznie, sądząc po silnych atakach na dwuwiernych, przesądów i czarowników, na wróżbitów przyszłości – z którymi Cyryl najbardziej walczył przed otwarciem sporów Nestorian – długość kazania jest duża w porównaniu z kazaniem. Głosił filozofię neoplatońsko-stoicką w Aleksandrii. Czyli posługuje się dowodami – „ad hominem”. tj. po prostu - lizanie ropy na ranach To znaczy, jeśli heretycy twierdzą, że Ojciec nie zrodził Syna. „Rodzaj” i „różnica” stanowią część pełnej „definicji” Związek z poprzednimi wszystkimi kolejnymi punktami jest taki, że kaznodzieja mówił wcześniej o przyniesieniu daru Panu – s. 700. W tekście jest odwrotnie: χαί συνεορτάζοντα τόν χρίστόν – co ze względu na rosyjską konstrukcję jest niewygodne w dosłownym tłumaczeniu. Równolegle z „brakiem wody” w Ewangelii. W tym kazaniu św. Cyryl, obszernie odsłaniając naukę chrystologiczną, miał na myśli herezję Nestoriusza, która właśnie się pojawiła; wskazują na to określenia: θεοϕόρος, θεοτόχος, spowodowane tą herezją. Nie jesteśmy tego pewni, ale wydaje się, że znaczenie tego porównania jest takie, że ci, którzy patrzą na kamień szlachetny z różnych stron, widzą każdy z nich ze swojej strony jako szczególny środek załamania światła (blasku), podczas gdy kamień i jego środek stanowią jedność. Jak pokazują powyższe słowa proroka Izajasza (32,1) i Psalmisty Dawida (2,6). Myśl kaznodziei można krótko wyrazić w następującym sylogizmie: Chrystus króluje nad nami jako Król sprawiedliwy (Ps. 32, I) i głosi przykazanie Pańskie (Ps. 2,6); lecz król jest człowiekiem, jak widać z historii Saula (1 Samuela 8:5-7) i słów proroka. Ozeasz (13, 11), wybawiony przez Boga w gniewie, jako kara dla Izraela; stąd, jeśli Chrystus jest sprawiedliwym królem i głosicielem przykazania Pańskiego, to nie mógłby już być człowiekiem – królem jak Saul, ale był Królem – Bogiem. Nie 25 lipca (octavo Kalendas Augustas), jak pokazano w Cursus Complet. Migne. Jak już widzieliśmy, egipski miesiąc Epiphi jest zwykle równy miesiącowi lipcowi, który zaczyna się 25 czerwca i kończy 24 lipca. Miesiąc sierpień (od 25 lipca) jest równy Mezor, czyli Mezori. Dlatego daty egipskie są błędnie przestawione w pozostałych dwóch naukach, więc 7. Epifi przypisano 31 lipca (pridie Kal. Aug.), a 8. Epifi przypisano 1 sierpnia (Kal. Aug.), zamiast 1 i 2 lipca. To znaczy we wsi Menoufis; został zbudowany przez Teofila. Grób męczenników, ale nie cerkiew, gdyż we wsi Menoufis znajdowała się cerkiew, a mianowicie św. Ewangelistów. Teoktista, Teodota i Eudoksja z matką Atanazją za panowania Dioklecjana. Główna cerkiew w Aleksandrii. Trudno zdecydować, które „miejsce” Cyryl ma tu na myśli; zgodnie z inskrypcją przemówienia tym „miejscem” była Canova („tutaj odpoczywa”…, a mówimy o Canovie). W trakcie przemówienia w tym nauczaniu miejsce relikwii Cyrusa i Jana było gdzie indziej, jakby nieznane mieszkańcom Kanovy. Bardziej stawiamy na treść niż na napis.... tj. we wsi Menoufis. (uwaga 1 na poprzedniej stronie) Przedstawiona zaraz po tym historia „obrzezania” Pana, a następnie spotkania z Nim przez Symeona pokazuje, że w czasach Cyryla oba te święta zlały się w jedno święto, które przypadało wkrótce po Bożym Narodzeniu, dokładnie 8 dnia po nim, tj. 1 stycznia, a nie 2 lutego. Rzeczywiście, na początku rozmowy Cyryl mówi: „niedawno widzieliśmy (προβραχεως) młodzieńca złożonego w żłobie”…, ślady. i dlatego okazuje się, że kazanie zostało wygłoszone 1 stycznia, a nie 2 lutego, jak można sądzić z inskrypcji. Jako najlepszą, naszym zdaniem, rozmowę egzegetyczną, przedstawiamy ją w całości w możliwym dla nas tłumaczeniu. Porównaj tę samą opinię na temat łaski i usprawiedliwienia h. R. 2, ζ, r. 444 – 445. Cyryl przybył do Efezu na kilka dni przed Pięćdziesiątnicą 431 roku, która przypadała dokładnie na 7 czerwca, czyli 4–6 czerwca. Sobór w Efezie odbył się 22 czerwca br. – Evagr. Historyk Kościoła. ki. 1., rozdziały 3 i 4. βλεπων τοί χόμητας ίπερασπιζονταςα αί, οί… Oczywiście, Kandydian i Ireneusz, którzy towarzyszyli Nestoriuszowi na Soborze i patronowali mu – zwłaszcza Ireneuszowi. Le Quien Oriens Christianus, ur. 409: a Cirillo Ioannes commnniane dijunetus mansit ad annum usque 433, quo pax inter ipsos sancita fuit die 23 Aprilis. Ale nie cierpienie na krzyżu. Pieśń kościelna: „W grobie jestem cielesny, ale w piekle z duszą, jak Bóg”. Porównaj: epist. 39, r'. 176 – 177 (wyznanie wiary w Jezusa Chrystusa, Syna Bożego) Porównaj: epist. 39, r. 180. Zapożyczyliśmy już z listu Cyryla do Jana z Antiochii (nr 39), że podobne wyrzuty rzucali Cyrylowi ludzie ze Wschodu w związku z pojednawczymi negocjacjami Jana z Antiochii. ze świętym aleksandryjskim. „Przemówienie, a właściwie wprowadzenie do historii śmierci 3 młodzieńców i mądrego Daniela” (s. 1117), jak wynika z przypisu 2, należy do innego Cyryla, który żył znacznie później niż nasz Cyryl, arcybiskup V wieku. Zatem w tej rozmowie znajdują się te same cechy Nestoriusza (choć bez wymieniania jego imienia), jakie można znaleźć w kazaniach 11 i 4. Tak więc w rozmowie, o której mowa, jest powiedziane (s. 1017): - „to nie byli jacyś podli, niepodobni szarlatani tłumu, wyłaniający się z ulicznych jeżowców, którzy ogłaszali to na skrzyżowaniu”…; w 4. (s. 993): „a planując panowanie nad wszystkimi kościołami, nie pamiętaliście tego, który was wyniósł ze śmietnika na wyżyny niebieskie”; w 11 (s. 1036): „Na jaką wysokość wznieśliście się, którzy dawniej byliście ziemią, z niskiej rasy”. - Mówi o nowej fałszywej mądrości, która dotarła do Aleksandrii; „ale gdzie oni są teraz, te samotne wilki, które wypierają się Boga?” pyta Cyryl, „wilki, które ze względu na ciało zaprzeczają współistotności Chrystusa z Wszechmogącym. Bogiem?”.. (r. 1028 - 29) itd. Oznacza to, że herezja Nestoriusza nie znalazła już zwolenników; szeregi jego zwolenników przerzedziły się...