Беседи на свети Кирил Александриски

Содржина Личност на свети Кирил Александриски. Години на формирање Архиепископска служба на Свети Кирил. Преддесториски период (412 – 429). Периодот на несторијанската борба. Црковното и богословско делување на свети Кирил од времето на христолошките спорови до помирувањето со „источниот“ и преостанатите години од животот на Кирил. Беседи на свети Кирил Општ поглед на проповедничката дејност на свети Кирил. Библиографски и историски податоци за неговите проповеди. Велигденски проповеди. Концептот за нив; определување на времето на појавување на секој од нив и презентација на содржината. Изјава за содржината на велигденските проповеди. Општи коментари. Велигденска проповед од 414 година (под бр. 1). Беседа од 416 година (под број 4). Беседа од 418 година (под број 6). Беседа од 420 година (под број 8). бр. 9). Беседа од 423 година (бр. 11). Беседа 425 година (бр. 13). Беседа 426 година (бр. 14). 15-ти). Беседа од 428 година (под бр. 16) Беседа од 429 година (под бр. 17-ти). Беседа од 430 година (под бр. 18 м). Беседа 431 (бр. 19). Беседа 432 (под број 20). Беседа 433 (број 21). Беседа 434 (под број 22). Беседа од 435 година (под број 23). Беседа од 436 година (под број 24). Беседа од 437 година (број 25). Беседа од 438 година (под број 26). Беседа од 439 година (под број 27). Беседа од 440 година (под бр. 28 м). Беседа од 441 година (под број 29). Беседа 442 (под број 30). Беседи за различни прилики (homiliae diversae). Утврдување на времето на потекло на именуваните беседи и прикажување на нивната содржина. Беседи од преддесторискиот период (412 – 429). Разговор за Преображението на нашиот Господ и Бог и Спасител Исус Христос (бр. 9). „Разговор на состанокот на нашиот Господ Исус Христос“ (број 12). „Разговор за параболата за лозјето“ (број 17). Како што е Царството Небесно за човекот што јаде дома, од кого наутро излегоа работници за да ги изнајмат своите лозја. Беседи од несторискиот и постнесторискиот период (431 - 444). Беседа проповедана во Ефес под број 1. Ωραία πάνυ. „Проповед проповедана во Ефес на денот на Свети Јован Евангелист“, број 2. Обичајот да се истражува некој книжевен споменик врз историски основи и принципи. – Обичајот, оправдан со суштината на самата работа, се протега и во областа на делата на црковната проповед. Ниту едно книжевно дело не стои во тесна и нераскинлива врска со личноста на својот творец и ниту еден писател не може да се разведе од врската со околностите, духот, насоката и прашањата на своето општество и време. Делото е дете на авторот, а авторот е син на своето време и општество. Исто така, проповедањето на пастирот на Црквата е историски феномен. Сомнителноста на второто е видлива, пред сè, од фактот што самиот служител на словото на црквата е личност со одредена диспозиција, длабочина и богатство на мислата и чувствата, одредена духовна и морална организација, формирана под влијание на природните таленти, образованието, условите за живеење и духот на времето и околината. Според тоа, од оваа гледна точка, црковната проповед и елоквентност се човечка работа. Да претпоставиме дека вистините на христијанската вера и морал, кои проповедникот е должен да ги објави, имаат вечно и непроменливо значење, како што е содржано во божественото Откровение, но овие вистини, асимилирани од проповедникот, се прекршуваат и добиваат лична индивидуална боја во зависност од духовниот и моралниот карактер на личноста на проповедникот. Длабочината на разбирањето на вистините на христијанската вера, висината и широчината на теолошкиот поглед на светот, силата на религиозното чувство што го анимира црковниот говорник - сето тоа носи печат и нијанси на личноста и индивидуалноста. Оттука, со подеднакво богати таленти и темелно образование, кај едниот преовладува шпекулативниот, а во другиот практичниот елемент; едниот има богатство и длабочина на догматски поглед на светот, другиот има неверојатно суптилна и вистинска анализа на човечкото срце, живот и страсти; едниот осудува, другиот воспитува; едниот восхитува со студената смиреност на зборовите, прецизноста и неуништливото севооружување на егзегетски и логички аргументи, другиот со својот ораторски елегантен, хармоничен говор; едниот делува на умот и преку него ја поставува волјата на слушателот во соодветно движење, другиот го поседува срцето на слушателот и преку вториот ја контролира неговата волја. Но и проповедникот, како што рековме, се назначува во зависност од околностите и потребите на времето и околината. Тој мора да одговори на барањата на верскиот и моралниот живот на неговото современо општество; мора да се израмни со растот на неговото време и неговото стадо. Словото Божјо е дух и живот; проповедта на свештеникот на Црквата не треба да биде кимвал, ѕвонење или месинг што ѕвони. Кирил Александриски за воплотувањето и лицето на Исус Христос, фаталистите, гатачите астролози, копнените и поморските разбојници итн., ако не ги земеме предвид потребите на времето, теолошката мисла, стадото и локалитетот? Затоа, за да се разбере изгледот, содржината, духот и карактерот на проповедите на еден или друг свештеник, неопходно е да се запознаеме со личноста на самиот проповедник, со неговиот карактер, како и со факторите што служеле за создавање на овој во оваа, а не друга форма, со духот, насоката и прашањата од тоа време, со локалните услови и потреби на стадото. Центарот не може да се смета без поврзаност со неговиот обем и периферии. Поврзувајќи го сето кажано со проповедите на свети Кирил Александриски, мораме, затоа, за подобро да ги разбереме својствата и карактеристиките на неговите проповеди, да го следиме животот на самиот проповедник во неговите главни моменти и контакт и со општиот тек на животот во тоа време и со локалните влијанија и услови - трага од оние, главно, страни кои имаат директно или индиректно влијание врз неговата проповедничка судбина. Во светлината на истото влијание, се разбира, на соодветни точки и места мора да се испитаат и самите проповеди. Ваквото разгледување на проповедите на свети Кирил, во врска со неговата личност и историските и локални влијанија, ни дава можност да го користиме споредбено-историскиот метод, т.е. проверка на историските докази со упатства содржани во проповедите и Исус Христос. Оттука, почнувајќи да ги проучуваме проповедите на свети Кирил Александриски, прво ќе ја отсликаме личноста на овој свет отец во главните периоди од неговиот живот, а потоа ќе зборуваме за самите негови проповеди 1. Личност на свети Кирил Александриски 2. Години на образование Свети Кирил Александриски е роден приближно во 80-тите години на IV век (370 - 380) 3). Преку мајка му бил внук на архиепископот Александриски Теофил (Abbr. Ts. Ist. VII, 7). Во првите години од неговото воспитување и образование се зачувани многу малку директни и позитивни вести. Црковните историчари Сократ и Евагриј решително молчат на оваа тема 4 . Приватни и случајни индикации се однесуваат на возрасниот живот на Кирил, кога тој избрал пустински живот и подвизи на монаштвото околу 395-400 година. Архимандритот Порфириј (Попов) во својата монографија за Кирил Александриски (Прилог кон делата на св. Оо. том 13) вели дека Кирил своето воспитување и образование во слободарските науки го добил под водство и надзор на неговиот вујко, архиепископот Теофил. Признавајќи го, од наша страна, набљудувањето на Теофил за воспитувањето и образованието на Кирил, сепак, имаме причина да мислиме дека самото образование на Кирил е добиено од архиепископот Теофил. Областа на Кирил на филозофски и други специјализирани знаења во таканаречените либерални науки беше толку огромно што тешко можеше да го предава еден човек. Ориген и Дидим претставуваат ретки и исклучителни појави. Згора на тоа, такви информации, на пример, за грчката митологија и поети, тешко дека би можеле да се добијат од епископот. Дали е можно, на пример, да се признае дека информациите за сликата на блудот на Маенадите, со кои Кирил го споредува гнасниот порок на евнусите (h.d. 19, стр. 1108), можел да ги пренесе Теофил? Во исто време, Кирил забележува: ώς άληθώς χαί άχρίβώς μεμαθήχαμεν (Ibid. стр. 1109). Се подразбира дека Кирил не можел да добие темелно и детално знаење за оваа тема ниту за време на својот испоснички живот (395 - 400 г.), каде што предмет на неговото проучување биле подвижничките подвизи и проучувањето на Светото писмо и делата на отците на Црквата, ниту за време на неговата епископска служба, бидејќи споменатиот говор бил одржан во првите години на неговата епископија. Има повеќе причина да се мисли дека Кирил го добил и ова и слично знаење, како и сите други знаења, преку студирање во христијанската александриска школа и преку слушање на александриските филозофи и реторици, каде филозофијата (неоплатонска) во тоа време била поддржана од познатата Хипатија, чии лекции, патем, ги предавал епископот Синезиј (5 век). Трагите од големото запознавање на Кирил со либералните науки, како што рековме, може да се најдат не само во неговите главни теолошки и полемички дела (на пример, Јулијанскиот теснец), туку и во неговите проповеди. Од овие вториве, јасно е дека Александрискиот овчар знаел филозофија, астрономија, математика, поезија, реторика, силогистика и дијалектика на Аристотел и елоквентноста на Платон и говорниците воопшто. Кирил слободно го цитира Хомер и лесно укажува на митолошките приказни и, воопшто, на одредени мислења на грчките поети. Во 14-тата велигденска проповед (β, стр. 717) тој, на пример, генерално го карактеризира лицемерието на грчките поети: „Мислам“, вели тој, дека лукав човек што едно крие во мислите, а друго кажува, како што е случајот со грчките поети, природно имал и ќе има лош крај. Но, во повеќето случаи тој се повикува на мислењата и сведоштвата на грчките поети и Хомер, главно како доказ за т.н. ad hominem. Зборувајќи, на пример, дека појавувањето на Бога во тело е неопходно за луѓето, бидејќи тие не можат да ја созерцуваат славата на чистата Природа во Нејзината непосредна форма, тој, меѓу другото, укажува и на Хомер (Ил. V, 72): „Познавам еден од грчките поети, и покрај фактот што сите тие се вртеа во политеизам, (велејќи: се, во богови, кои се видливи, п. 744). Но, осудувајќи ги грчките поети за нивната лицемерна двоумност („едно кажуваат пред толпата, а друго си мислат“), Кирил во нив наоѓа и осуда на овој порок, забележлив во самото христијанство (тоа беа некои кои, сметани за христијани, не се разделија од паганската митологија). Откако генерално се осврна на грчките поети, кои таквите лицемери ги нарекоа измамници и безбожни, тој продолжува (ж. стр. 9, д, стр. 592): „но се сеќавам дека еден од нив јасно рече дека не помалку омразени од портите на пеколот се оние што едно чуваат во мислите, а друго исфрлаат со зборови во (Илијада. IX и сл. против политеизмот меѓу поетите: „заведени, вели тој, од прекрасните растенија на светите шуми на планините, (Евреите) принесуваа жртви на демоните таму, нарекувајќи ги нимфите, како што ми се чини, во согласност со грчките поети, „хамадријади“ и „ориади“ (р. стр. 1, 4 ς,). „Внесувајќи во живот, тој зборува за Грците на друго место (р. стр. 4, δ стр. 460), покрај оној, вистински по природа (Бог), богови колку сака секој, тие, оттргнувајќи се од нашите говори, нека слушнат што рекол еден од нивните, додуша, поети: „повеќемоќта не е добро; мора да има еден водач, еден крал“ (Ил. V, 204)... во сите и преку сите и пред сè Бога“. Запознавањето на Кирил со паганската митологија е видливо, меѓу другото, и од прилично деталното пренесување на митовите за Тантал, Титиј, Иксион и Сизиф (ч. стр. 6, δ, стр. 509 - 512). Кирил има извадоци од малку познати антички поети, како на пр. во 15-та велигденска проповед (ϒ, стр. 741): „на Бог не му е карактеристично да греши во ништо, напротив, во негова моќ е да прави сè правилно“ (Теоктист во Стобај). потоа потврдени со директни некои историски индикации дадени од него во една од неговите проповеди (ж. стр. 28, δ, стр. 949): „Кога Мојсеј живеел во Египет, раскажува тој, било легално меѓу домородците, поради некаква непромисленост, оние облечени во кожата на мртвите животни да не бидат дозволени во светите места отколку што може да се смета за ништо повеќе од тоа што идолите го сметаат за доказ за тоа. извлечен од авторот од историјата на Египет. Понатаму, запознавањето на Кирил со реториката, елоквентноста, дијалектиката и силогистиката на Аристотел и со филозофијата изгледа сосема несомнено. Во велигденските проповеди, а особено таканаречените „пролози“ и „пророци“ на овие проповеди, проповедникот многу често се извинува што неговиот збор не е испорачан според правилата на елоквентноста, го нема атичкиот шарм на јазикот, внимателното избирање и распоредување на зборовите (ж. стр. 2, β, стр. не, надворешно украсување и пространост на говорот). реторички средства (ч. стр. 16, р. 748, прилог.; сравн. ч. р. 19, стр. 280, прилог.; ч. р. 22, 857, прилог; ч. р. 23, р. 875, профеор., 29, стр. ж. 29, р. 957, профеор.), дека во меѓувреме е сосема соодветно да се проповеда за еден таков голем настан како што е Велигден (ж. р. 800, проф.). Ваквите извинувања, карактеристични за речиси сите писатели и проповедници од IV и V век, нужно претпоставуваат кај извинувачот знаење за што или отсуство на она за што се извинува; Средновековниот афоризам: „nullus timor“ или nulla cupido ignoti“ може да се примени во овој случај на извинување. Само имајќи вкус за елоквентност и поседување познавање на техниките на ораторство, можете да ја измерите својата сила и умешност со нив. Сепак, според сведочењето на Сократ (C. Ist. книга V40; II, ch. 13), Кирил имал задоволство да слуша аплауз и аплауз од своите слушатели. – Во една од велигденските проповеди (ч. стр. 12, δ’ ε’ Ϛ стр. 684 – 692) свети Кирил јасно ја објаснува филозофската доктрина за суштината и супстанцијалноста во намерата да се елиминира приговорот на дијалетичарите кои, врз основа на „неопходната разлика помеѓу концептите“ се „непородиле“ суштините на Бог Отецот и Бог Синот како различни. Згора на тоа, тој самиот го докажува спротивното на чисто дијалектички и силогистички начин, имено, дека суштината на „подоцнежното“ и „роденото“ мора нужно да бидат иста (ibid. стр. 689). „Изненаден сум“, вели тој иронично, како тоа можело да ги избегне многу проникливите и мудри луѓе за кои тие се сметаат себеси“ (ibid. стр. 688) Незадоволен со ова, тој продолжува (ibid. стр. 689 – 691): „иако од кажаното е очигледно колку неразумно тврдат дека „негенеративноста“ е ознака на суштината, дозволете ми накратко да го докажам тоа од бројни филозофи“ и да продолжам да ја објаснувам (исто како Аристотел) доктрината за „дефиниции“, „суштини, објаснето, имајќи ги сите, итн“. дефиниции со примери, тој ги применува на концептите „роден“ и „нероден“. Кирил овде зборува за еретиците дека не се запознаени дури и со надворешната мудрост (ibid, стр. 689). Од 6-та велигденска беседа дознаваме дека Кирил знаел за астрономијата, учењето на неоплатонистите и стоиците. Исмејувајќи се со изгледот и арогантното држење на астрономите („вадење веѓи над круната на обичните смртници, чешлајќи ја својата долга брада со рака“ итн.), проповедникот ги прикажува нивните активности и заклучоците од нивната наука (ж. стр. 6, δ᾿, стр. 505). Но, неговото широко познавање во астрономијата и математиката 6) Св. 86, ad sanctum Leonem papam“ (стр. 377 - 384), откривајќи кај авторот длабоко и фундаментално познавање на законите на струите и фазите на Месечината, потоа - „epistola 87, sive prologus s'riptus pro cyclo XCV40; apporum, quem cum anno Christi vulgari 437, Diocletiani 153, Cyrillus inchoavit (r. 383 – 390) и самиот циклус конечно го одредува времето на празнувањето на Велигден во секоја велигденска проповед. На страна 508 (во 6. Велигденска проповед) свети Кирил карактеристично ги опишува суеверија и зоолатриски религиозни верувања на тогашните филозофи, што јасно укажува на изнемоштениот и буквално детски александриски неоплатонизам од IV и V век, кој дотогаш се претворил во сите видови суеверие, суеверие, итн. 7). Понатаму (страници 509 - 517), тој се расправа против филозофите кои учат за законот на нужноста, за „судбината“, „судбината“ и „раѓањето“, кои наводно го одредуваат целиот живот и сите постапки на една личност. Со примерите на Тантал, Иксион, Титјус и Сизиф, гравитацијата на „судбината“ која ја препознале овие филозофи, проповедникот го докажува, напротив, законот на слободата, бидејќи само овој го одредува законот за морална импутација, кој повторно го признаваат тие филозофи во однос на Тантал, сметајќи дека тие страдале и Ко. Јасно е дека станува збор за стоичкиот светоглед и етика, кои биле вклучени како компоненти во филозофијата на неоплатонизмот. Така, врз основа на дадените пасуси и укажувања содржани само во проповедите на Кирил, можеме да заклучиме дека светецот Александриски во својата младост темелно ја проучувал таканаречената „надворешна мудрост“, откако завршил целосен курс на општо образование или либерални науки и, згора на тоа, во Александрија. По неговото последно образование под надворешни влијанија - александриската школа, филозофи и ретори, а потоа и неговиот вујко архиепископ Теофил, околу 395 година Кирил го избрал пустинскиот живот во планината Нигрија, во манастирот на стројникот Макариј, колку за вршење на монашки подвизи, колку за самостојно проучување на Светото писмо. Овде тој поминува околу 5 години 8). Во подвизите на монашкиот живот на свети Кирил практикуван под раководство на монахот Серапион 9). За да го проучува Светото Писмо и делата на познатите отци и учители на Црквата, тој често поминувал цели ноќи читајќи ги и стигнал до тој степен што ги проучувал речиси сите книги на Светото Писмо од памет, се запознал со делата на познатите отци и учители на Црквата - Дионисиј и Атанасиј Александриски, Василиј Велики Амон, Амфиски, Амфиски, Златоуст и други 10. Во проповедите на свети Кирил се среќаваме со такво опширно и длабоко познавање на Светото писмо, кое го има само кај многу малку богослови и учители. Секоја мисла ја потврдува со словото Божјо, егзегезата на Светото писмо во примена на догматиката достигнува неверојатни височини и совршенство кај Кирил. Светиот Отец ни за момент не отстапува од Светото писмо, постојано забележувајќи им на своите слушатели дека ќе зборува (и зборува) од Божествените списи или дека „ова и она мора да се научи од Светото писмо“ (H.R. ϒ, R. 433; H.R. 5, R. 472, итн.). Во некои проповеди, тој зборува речиси целосно со зборовите на Светото писмо. Кирилското опширно проучување на Светиот Пипсаниум се потврдува, меѓу другото, и со фактот што свети отец слободно наведува делови од сите книги на Светото писмо, дури и поретко употребувани од другите 11. Со законот и пророците, со учебните книги, а исто така и со Новиот завет на свети Кирил, докажува дека мислата е толку добро запознаена и слободна на нивното место. да се претпостави дека сите ги знаел напамет. Сигурноста на оваа претпоставка, покрај историските докази, според нас се потврдува и со тоа што Кирил во 1. век често ги наведува текстовите од овие книги не буквално и збор до збор, туку со пропусти или додавање на некои зборови, генерално донекаде менувајќи го библискиот текст; 2, тој често го припишува овој или оној пасус од позната книга не на нејзиниот автор, туку на друго лице; во 3 често ги меша зборовите на различни писатели. книгите, откако почнаа да зборуваат со зборовите на една личност, завршуваат со зборовите на друга, слични или многу блиски по значење и израз на првата. Павле до Филипјаните (поглавје III, 2 - 3 ART.), но зборовите: гледате τους χαχούς έρ ϒ άτας се излишни во споредба со текстот што сега се чита: пазете се од кучиња, пазете се од сечење итн. Во истата проповед повторно (θ, стр. 524) зборовите на Еванг. Матеј: Ти го затвораш царството небесно пред луѓето... Кирил поинаку го пренесува: ήρατε τήν χλείδα τής ϒ νώσεω ϛ... Во 7-та Велигденска проповед (β, стр. 548) има такво место (цитирано како зборовите на еден од пророците): A ί άνομίαη ήμών. ήμίν ένεχεν τού ονοματός σου, δτι πολλαί αί άμαρτίαι ήμών έναντίον σου δτι σοι ήμάτομεν, ύπομονή I σραήλ, K ϋριε, χαί σώζεις έν χαιρφ χαχών. Ова место најверојатно е од Еремија (XIV, 20 - 21), но нашиот словенски текст силно не се согласува со Кирилов: Ги знаеме, Господи, нашите гревови, нашите беззаконија, нашиот татко, затоа што згрешивме пред Тебе. Застани заради името Твое, не уништувај го престолот на Твојата слава: запомни, не уништувај го заветот Твој со нас. На 8-ми Велигден. реквизит. (Ϛ, стр. 573) има преуредување на зборовите и контракција на стиховите 14 и 15. XLV40; Гл. книги на пророкот Иса II. - Споредување на ревнитет на добри дела со воен коњ (ч. стр. 9, а, стр. 577), Кирил наведува пасус од Јов со следните зборови: πό ῤῥ ωθεν όσϕραίνεται πολέμον, σύν αίματι χαί ϕωνή во словенската Библија тоа е Местото (Јов XXXIX, 25) гласи вака: оддалеку војската се обновува, галопира и н. - на Велигден 24. реквизит. (ϒ.р. 892) читаме: ώς ϒ άρ ό πάνσοϕος ϒ ράϕει P αύλος ούδείς λέ ϒ εί άνάθεμα 'I ησού εί μή ό έν βεελϚεβούλ . Овие зборови, се разбира, претставуваат малку изменет израз на ан. Павле во 1. последно. на Коринтјаните (стих 3), никој не им зборувал со Божјиот Дух, анатемисува Исус. – Второ, авторот честопати ги припишува зборовите од Светото писмо што ги цитира на личност која не е на која тие всушност припаѓаат. На пример, на 5 Велигден. проповедајќи ги (έ᾿, стр. 485) зборовите: „Доаѓаат деновиве, вели Господ, и ќе склучат нов завет со домот на Израел и домот Јуда“, - несомнено што му припаѓаат на пророкот Еремија (XXXI, 31), му припишува на пророкот Јоил; зборовите (ж. стр. 13, β᾿, стр. 697): „Тешко на оној кој се множи на себе, носејќи го тоа, до кога? и на отежнувачкиот товар“ - Кирил му го припишува пророкот на Еремија, додека тие буквално се читаат во Авакум (11, 6), во 12-ти зборови од Пасхата на Видио-4) (II, 12) Кирил му припишува на Иса. Зборовите: тие многу го оптоваруваат нивниот јарем (ч. стр. 24, г, стр. 892) тој не се однесува на Исаија (XLV40; II, 6), како што треба, туку на Еремија. 8-ми стих X гл. книгите на пророкот Захарш (ќе им објавам и ќе примам и, занф, ќе ги откупам и ќе се множам како многумина) Кирил во меѓувреме му припишува на свети Исаија. - Во 3, како што рековме, Кирил често спојува во еден текст зборови од различни места и писатели - места кои се слични едни на други или по внатрешно значење или по израз. На пример, на Велигден 2. реквизит. (Ϛ, стр. 444) параболата за Сејачот е пренесена според Матеј (XIII, 3 - 8), но почетните зборови се дадени според Лука. На 13 Велигден. реквизит. (а’ стр. 696) текстот е составен од изразите на 3 вдахновени писатели: Иса II (LII, 6 – 7), Наум (II, 15) и свети Павле (Рим. I, 15). Она што припаѓа на една личност е поделено и се припишува на различни писатели, на пример. ч. р. 4, β, r. 453. – Сите споменати и слични пасуси укажуваат, како што ни се чини, меѓу другото, дека проповедникот, повикувајќи се на нив, не го консултирал текстот на Библијата, туку го репродуцирал од меморија. Татковските сведоштва на свети Кирил ретко наведува во неговите проповеди, но тој сепак наведува. На пример, на 2-ри Велигден. однесување (ϒ', стр. 433) вели: „Отстранување на нечистотијата од телото и, како што рече еден од светителите, да не се извалка туниката од телото“. На две места (ч. стр. 8, Ϛ, стр. 572 и ж. д. 21, стр. 1114) проповедникот се повикува на свети Атанасиј Велики и наведува извадоци од неговите списи. Кириловото проучување на Светото писмо и делата на поранешните отци и учители на Црквата беше проследено со длабоко и сериозно размислување. Кирил размислувал за секој ред од Светото писмо; Тој се обиде цврсто и непоколебливо да ја утврди секоја догматска мисла за неоспорниот авторитет на Откровението. Колку и длабоко Кирил размислувал за тешки теолошки прашања, споредувајќи ги своите заклучоци и одлуки со непосредните учења на Откровението и отците на Црквата, може да се види од неговите први проповеднички дела, каде што биле допрени и речиси целосно решени оние точки на христијанската догматика (т.е. правилното христолошко учење), чие време на откровение дојде дури подоцна. Патем, ова е 8-ми Пасха. проповед проповедана од Кирил во 420 година, значи 8 години пред ерес на Несториј. Во меѓувреме, оваа проповед целосно и темелно го открива христолошкото учење кое потоа било одобрено на Ефескиот и Халкидонскиот вселенски собор. Тој филозофира, но потчинувајќи го умот на верата, не дозволувајќи да ја престапи традицијата на верата, отците и теологијата на својата црква - чуварите на православието и апостолската вера уште од времето на Никејскиот вселенски собор (с. 8, а’, стр. 556 - 557). Да ја чуваме чистотата и интегритетот на православната вера, да филозофираме во согласност со Светиот Дух. Светото писмо и големите учители, да навлезат во длабокото и скриено значење на Светото писмо, притоа да ја ограничат тестната моќ на разумот - тоа се карактеристичните карактеристики на теологијата на свети Кирил. Но, за целосно да се опише личноста на проповедникот што го разгледуваме, неопходно е да се карактеризира почвата на која паднало именуваното семе на образованието; Тогаш ќе ни биде целосно јасна личноста на Кирил и неговите активности во сите сфери на федералното министерство. Карактеристична природна карактеристика во ликот на свети Кирил се служи со интензивна возбудливост на духот, постојана енергија и незапирлива храброст во активноста. Ова не беше мирен, иако силен и длабок карактер. Кирил го мачи жедта за активност, борба и достигнувања. Неговиот дух е непрекинато растегната врвка, подготвена да емитува звук при најмал допир со предмети - но да испушта правилен и верен звук. Доволно е да се прочитаат неколку проповеди на свети Кирил, за од еден слог да се извлече заклучок за ликот на александрискиот проповедник. Кирил постојано брза и ги возбудува своите слушатели на активност, на борба, на подвизи, на беспрекорна храброст и упорност. Неговите омилени доблести се храброста и трпението: „ова е прекрасно и прозрачно дуо на доблести“, како што вели тој самиот (в. 18, А, стр. 1100; ч. г. 9, р. 1009). Во исто време, Кирил ретко дури и укажува каде точно треба да се најдат овие доблести; ги сака и високо ги цени во себе, според нивната афинитет со холеричниот темперамент на неговиот дух. Неговите омилени примери за благочестивиот живот на христијанинот се секогаш ликот на воин, секогаш во полн оклоп, кој не ги затвора очите ниту една минута или се препушта на неактивност, но секогаш подготвен за битка со непријателот..., за тврдоглава битка, до пот. Покажувањето на „пот на доблеста“ е највисок степен на христијанско совршенство. Еден христијанин мора да земе пример за спортист и борач. Не само што пред борбата и натпреварувањето внатрешно се возбудува, вежба и пробува сили, туку се развива и зајакнува во својата уметност долги години, во текот на животот, континуирано, упорно. Без овие прелиминарни подвизи и вежби, директорот на натпреварувањето немаше да дозволи ваков борач да учествува на нив на отворањето на спектаклот. Исто така, христијанинот мора постојано да ја одржува во себе внатрешната топлина на возбудливоста и енергијата, мора постојано да биде активен, да вежба и да ја зајакнува својата духовна и морална сила во подвизи на доблест (р. стр. 8, а’, стр. 556). Ако ликовите најјасно се откриваат преку споредбата со другите, тогаш Кирил во тој поглед е во директна спротивност со ликот на свети Григориј Богослов и Григориј Ниски. Додека овој, а особено свети Григориј Богослов, сите негови мисли се насочени кон мирен, контемплативен живот, кон осаменост, невознемирен од никакви животни грижи и грижи, Кирил е човек на борба и активност. Она што за првото е контемплација и самопродлабочување, за Кирил тоа е отворена активност, која служи како знак на внатрешниот човек. И Кирил избира пустински живот за некое време; но тогаш што се однесува до св. Григориев, таа беше целта на нивните стремежи; за Кирил таа била само средство за воспитување на неговата волја, за зајакнување на неговиот карактер. Очигледно свети Василиј Велики, овој човек со практична дејност, сè уште беше таков контраст со свети Григориј Богослов, како што го разгледуваме Александрискиот пастир. Друга карактеристична природна карактеристика на духот на свети Кирил е увидот во неговите мисли, рефлектирана во неговата необично брза способност да разликува и оценува предмети од нивната внатрешна страна. Она што друг го достигнува преку долги размислувања и размислувања, на Кирил му се дава како веднаш, готов; Кирил фаќа предмет на прв поглед и го одредува неговото достоинство и својства. После ова не е тешко да се види каква личност влегол во животот св. Кирил Александриски, кој во својот лик ги соединил главните природни црти и содржината и духот на ученоста и теологијата на александриската школа и црква. Ние го гледаме како извонреден богослов, строг и решителен ревнувач за вистинската вера и во согласност со традицијата, неуморен борец против секакви грешки, чувствителен на сите прашања на верата и не попушта на никакви пречки или тешкотии. Затоа, мотото на неговиот живот и дело, како што ни се чини, најсоодветно би можеле да бидат следните зборови на самиот Кирил, изговорени од него среде борбата со еретикот Несториј: „Нема да дадам, според зборовите на Светото писмо, да спијам на моите очи и да дремам на моите очни капаци и да одморам на моите слепоочници. знаејќи ја мојата решеност, смири се“, му пишува тој на свештенството во Константинопол (попис. 10, стр. 68 – 69): „зашто решив да ги вложам своите последни напори за вера во Христа, да поднесам секакви маки, колку и да се сметаат за тешки, и, конечно, да ја поднесам самата смрт со задоволство поради тоа“ (спореди епист. 28, стр. 145). Архиепископската служба на Свети Кирил. Преддесториски период (412 – 429). На 15 октомври 12 412 година, умре архиепископот на Алфксандриската црква Теофил. По тридневна расправа, за негов наследник беше избран внукот на починатиот Кирил и потврден на 13-тиот престол за архиепископ. Градот Александрија, чиј свет престол бил окупиран од свети Кирил, бил основан од освојувачот кој му го дал своето име во 311 14 п.н.е. Од својот основач, ученик на Стагирити, Александрија го наследи духот на големите грчки филозофи, а под Птоломејците стана светски не само индустриски и трговски центар, туку и научен центар. Музејот, основан во новиот главен град на Египет од наследниците на Птоломеј, беше толку неверојатна институција за организација на научни работи за античкиот свет, која тешко може да најде ривал во модерното време. На државен трошок во музејот живееле научници од секакви националности, а таму се собрале илјадници студенти од сите соседни земји. Натуралистите имаа на располагање ботаничка градина, обемни зоолошки збирки и анатомски амфитеатар; астрономите имаа опсерваторија; математичари, писатели, граматичари, филолози ја искористија прекрасната библиотека, која во првите векови од нашата ера содржеше до 700 илјади тома. Но, Александрија уживаше посебна слава уште од времето на Птоломејците во експерименталните и математичките науки 15. Сите речиси антички гранки на математиката и астрономијата пред Коперник, Кеплер и Галилеј припаѓаа на Александрија. Иако музејот и неговата светска научна слава, почнувајќи од 3 век п.н.е., под царот Каракала, кој го уништи поголемиот дел од неговата библиотека и ги лиши неговите учители од владина поддршка, постепено ослабна и избледе, сепак, огромна библиотека и духот на учење и филозофија продолжија да постојат во Александрија до 641 година, кога библиотеката беше уништена од Арапите. – Во времето што го разгледуваме, грчката филозофија, која се пресели од Атина во Александрија, ослабе; Грчкиот гениј влезе во доба на сенилна импотенција. Не можејќи да создаде ништо ново, независно и оригинално, грчката мисла се сврте кон меморијата, во деновите на својата поранешна креативна младост и падна во еклектицизам. Древните филозофски школи, од кои секоја имаше свој основен принцип, свој посебен печат и индивидуален карактер, сега се обезвреднија и се споија, прво во синкретизмот, а потоа и во новата генерација на вториот - неоплатонизмот. Ова последното, откако го доби својот почеток во филозофијата на Плотин (†270), ученик на Амониј Сака од Александрија, - во филозофија која ги смести и обедини еманатските и теозофските системи на Истокот, а системите на Платон, Аристотел и стоиците - почнувајќи од 4 век добива малку поинаков карактер. Додека Плотин и Порфириј, кои живееле пред конечната победа на христијанството над паганството под Константин Велики, биле одлучни противници на суеверието, меѓу нивните следбеници потрагата по вистината е се повеќе подредена на религиозните интереси - теозофски и теургиски (Јамблих и Прокл). Од заколнатиот непријател на народните верувања, филозофијата, како да се спротивставува на сеосвојувачката моќ на христијанството, станува склоп на политеизмот. Да се ​​врати по секоја цена е безнадежната задача што си ја поставува филозофијата. Оттогаш, сè во античкото паганство ѝ се чини добро: најчудните суеверија, повикувања на духови, магии, магии, магии на боговите, толкувања на соништа и гатања итн. не само што се извинуваат и трпат, туку и таа самата го препорачува и со трескавичен жар се препушта на сето тоа. Паганската религија, сега лишена од правото на постоење, и затоа принудена да се откаже од извршувањето на своите ритуали, 16 сега се засолни под заштита на филозофијата и другите науки, кои имаа толку блескаво минато во Александрија. Древниот пагански политеизам, спојувајќи се со источната теозофија и теургија, како и со тајните на Египќаните, може слободно, некое време, да постои под лажно име - филозофија на мудроста. – Токму на тој начин св. Кирил во своите проповеди (ч. стр. 4, ϒ’. 460). Така, паганите, опседнати со болеста на многубоштвото и безумните од идолопоклонички опсесии, им оддаваат почит на дрвото и каменот; дури и филозофи и астрономи кои го проучуваат сончогледот и ја одредуваат суштината на светот ги обожаваат суштествата (h. r. 6, ý, r. 504 - δ᾿, r. 508): „Меѓу боговите ги вклучуваат дури и оние што немаат човечки облик, припишувајќи им членови на свиња и куче (Исто) - ја препознаваат неизбежната судбина што тежи врз животот и делата на човекот (Ibid. δ᾿, стр. 508 - έ ' стр. 513). воведе религиозни и суеверни учења во неговите системи, дури и позајмени од божественото откровение. Астролозите, бајачите и волшебниците ги залажуваа луѓето со знаење за иднината и странците, „собраа низи сожални стари жени и им ги шепнаа своите изуми, пренесувајќи ги како божествена волја (ж. стр. 14, ϒ’, стр. 717 - 720): ραϕήν, ψεύδος ὢ σπερ τι ποιθύνται πωλητήρων (Ibid) - Според Анџело Мајо (h. d. 18, G, стр. Од освојувањето на Египет од страна на Алфксандер Велики и основањето на Александрија, странците почнале да се населуваат во голем број во Египет и особено во неговиот главен град. 17 Најголемиот дел од нив биле Грци, кои се населиле овде со својата политеистичка религија, со своите обичаи и со својот јазик. За време на Птоломејските владетели на Египет, кои ја сакале грчката литература и грчките уметности, Грците биле толку многу почитувани и галени што цели градови биле населени само со новосоздадените Грци. Кралските декрети и наредбите на префектите биле издавани на грчки јазик. Тие се објаснија на грчки пред судиите; Грчки се зборувал на состаноците на учените луѓе и благородниците. Генерално, грчкиот јазик најчесто се користел во градовите, а особено во Александрија, каде што живееле Грците. Во проповедите на свети Кирил Александриски на египетски се дадени само имињата на месеците; самиот јазик на проповедите, како и слушателите, кои постојано се на ум, укажуваат на јазикот и нацијата на Грците. Друг значаен дел од населението на Александрија биле Евреи, на кои најпрвин Александар Македонски, а потоа Јулиј Цефзар добил александриско државјанство. На почетокот на христијанската ера, во Египет имало околу милион такви. Државните закони не ги ограничуваа на никаков начин во секојдневниот живот и не им го одземаа правото на купување имоти. На сите им беше дозволено да ги почитуваат нивните обичаи и статути, така што Египет беше втора татковина за нив. Овде, во регионот Илиопол, за време на владеењето на Птоломеј Филомитор, си изградиле храм по моделот на храмот во Ерусалим и во него вршеле божествени служби според еврејскиот закон и ритуал, поддржувајќи ги своите свештеници и левити со парични донации и приходи од соседните ниви наменети за овој храм. Меѓутоа, ова светилиште, почитувано од нив, стоело само до доаѓањето на Веспазијан. Свети Кирил Александриски во своите проповеди јасно кажува дека Евреите немале храм, жртви, свештенички и левитски пресврти во негово време. „Каде е вашиот храм, ги прашува Евреите (ч. р. 4, ς. р. 465 - 468)? Каде се жртвениците и жртвите во него? Каде наредувате да ги барате слугите на светилиштето, односно бројните наредби на свештеници и левитски институции? А одеждите на првосвештеникот и разнобојната облека - каде и кога повторно исчезнаа од вас? И зошто ѕвоната што висат од рабовите на облеката престанаа да ѕвонат?“ (Сп. ч. стр. 21, y, стр. 853). Меѓутоа, египетските Евреи, и покрај тоа што живееле во задоволство, често се бунтувале, особено кога домородците или Грците им предизвикувале некаква навреда. Бидејќи тие не ги вреднуваа религиите на другите народи, како суеверни, и уживаа посебни предности и покровителство на префекти, како што беше случајот во деновите на свети Кирил 18, и беа богати; тогаш тие ја навлекоа омразата на толпата, особено на Александријците, кои би ги истребиле доколку не нашле заштита од римските префекти 19 Но, најголемиот, домороден дел од населението биле домородните Египќани, кои зборувале на свој национален дијалект. Нивното место на живеење биле села и села расфрлани по плодната Нилска низина. Нивните занимања биле сточарство, градинарство и земјоделство. Барем кога Кирил се свртува кон животот и занимањата на домородците, тој секогаш ги прикажува овие, а не други, дела и нивните занимања ὕ ντες ϒ ηπόνοι (ч. р. 8, р. 564 итн.) - тоа се Кириловите постојани изрази за Египќаните, употребени како во смисла на второ. За другите занимања на Египќаните спомнати од нас (како и земјоделството) сведочат сликите на пролетта, не лишени од поезија, постојано цртани од Кирил (ч. стр. 9, стр. 581; ч. стр. 29, стр. 960; итн.). Во нив Кирил прикажува повеќебојни теписи со зеленило и цвеќиња во полиња и ливади, стада овци и јагниња кои пасат на нив; улички на лозја со полни и сини гроздови грозје; ниви, блескаат со златно-жолти класови од пченица и толпа жетвари кои одат на работа итн. – Според историчарите, Египќаните биле слаби, слаби, со темна кожа, домашни, непостојани во диспозиција, тврдоглави, фалбаџии, допирливи, горди, похотливи, намќорести, избезумени. Немаа крај на нивните осудувања, особено против богатите. Во случаи на несогласување околу предметите на верата и богослужбата, тие станувале толку избезумени што започнувале граѓански судири, осакатувале луѓе, ги распарчувале, па дури и ги гризеле. Овие луѓе беа многу опасни за владата, изложувајќи го општеството на големи опасности дури и за мали нешта, на пример, за неотстапување место во бањата, за заборавен лак, за богохулно месо. Како зборувачи и мудри, тие вешто измислувале лампи против нивните владетели (префекти), па дури и им се потсмевале на царевите. Во принцип, тоа не беа добри луѓе. Вечното ропство го направи вака. Во такви, а можеби уште посветли и потемни бои и карактеристики, проповедникот што го разгледуваме ги прикажува земјоделците - Египќаните (ч. r. 11, Ϛ, r. 656; h. r. 7, β ' r. 544–549; h. r. 8, ϒ ' r. 561–565, итн.). Материјално и економски, Александрија и Египет заземаа висока позиција. Египет се сметал и служел како житница за Римската империја 20 . Александрија, лоцирана речиси во центарот на тогашниот свет, на сливот на огромната река Нил во Средоземното Море, уживаше во славата на богата трговска и индустриска точка. Оттука, во Алфксандрија, како и воопшто во богатите и луксузни индустриски и трговски градови, остро впечатлива нерамномерната распределба на материјалните ресурси меѓу граѓаните на градот. Дури и Климент Александриски (†210), ментор на александриската школа и презвитер, укажал и привлекол внимание на концентрацијата на богатството во рацете на трговците и благородниците 21 . Ова често го спомнува Св. Кирил, притоа разоткривајќи ја алчноста и ненаситноста на богатите, нивното невнимание и тврдоглавост кон сиромашните и просјаците (ч. р. 11, р. 645 - 653; г. р. 27, р. 933 - 936 итн.). – Заедно со богатството и зависно од него, во Александрија биле високо развиени разни видови префинет луксуз и пороци. Според сведочењето на Климент 22, кого го спомнавме, богатите александриски граѓани се опкружиле со толпи робови и платеници. Некои од нив, напиша Климент, подготвуваат храна, чорби, колачиња и слатки; други се грижат и чистат облека, други чуваат злато како мршојадци, чуваат сребро, чистат чаши и подготвуваат јадења за гозбите, други се грижат за добитокот. Покрај овие, ни требаат и толпи пехарници и стада убави младинци, како говеда од која се молзат убавината. Потребни се посебни слуги и слугинки за облекување на жените, некои за лице, други за облека и ленти за глава, а други за чешлање и облекување на главата. Меѓу слугите има многу евнуси, а сите се макроа. Понатаму, богатите жени би требало да имаат Гали кои би ги кревале на носилки и би ги носеле на раменици... На жените им требаат и луѓе кои би им кажале секакви лаги и ќе пренесат љубовни озборувања... Сличен начин на живот за богатите отсликува и Кирил во горенаведеното (ч. р. 11, ч. 27) и други проповеди. Страста кон евнусите и, воопшто, порокот на евнусите во времето на Кирил уште повеќе се засили и излезе на површина во александриското општество, што може да се види од „Кириловиот обвинувачки говор против евнусите“ (с. 19, стр. 1105 - 1109). Сите појави од животот на александриското општество што ги испитувавме се одвиваа меѓу стадото на александрискиот светител. Дури и паганските заблуди и суеверија, кога се соочија со христијанското учење, оставија штетни траги во христијанското општество, произведоа суеверија и генерално ѝ наштетија на чистотата на верата и животот на Христовите следбеници на еден или друг начин (h. стр. 9, y, стр. 585: h. r. 6, y, r. 55,1h, итн. 55,1, итн. 669 – 673, итн.). Заедно со овие зли производи на паганството и многубоштвото, во Александриската црква често вегетирале и други видови какол - тоа се ереси и раскол. Во времето на стапувањето на Кирил на епископскиот трон, во Александрија слободно живееле новотските еретици, кои овде имале неколку свои цркви и слободно ја извршувале својата богослужба во нив. Следбениците на други еретички грешки завиваа и во Александрија, против кои честопати александрискиот овчар упатуваше обвинувачки збор. Животот и делото на Кирил во архиепископски чин биле долги и плодни, како за александриското стадо, така и за црквата воопшто. Овој учител и ревнитет на верата и побожноста служеше 32 години во Александрискиот оддел, изјавувајќи се дека е таков уште од првите денови на неговата нова служба. Црковниот историчар Сократ, пренесувајќи ја веста за изборот на Кирил во епископија, 23 забележува дека „Кирил влегол во епископијата со поголема моќ од Теофил, дека од негово време Александриската епископија го надминала свештеничкиот чин и почнала автократски да раководи со работите. светиот прибор, а нивниот епископ Теопемпта беше лишен од сè што имаше“. Без прифаќање на горенаведениот заклучок на Сократ од оваа постапка на Кирил во однос на Новатјаните, како пристрасен заклучок поради придржувањето на самиот Сократ до новотските грешки, 24 гледаме во оваа прва акција на св. Сфаќајќи ја потребата од исцелување на таквото зло што го собори христијанството, и неговата должност и да ги разоткрие самите грешки и да го предупреди и заштити своето стадо да не биде занесено од овие лажни учења, Кирил, уште во првите години од својата епископска дејност (пред христолошките расправии), повеќе од еднаш во своите проповеди направил еретички мислења. Во „разговорот на празникот Св. во Бога итн.. Во многу велигденски проповеди, почнувајќи од осмата, Кирил на ист начин, тој силно ги осудува именуваните еретици, особено Аријанците и Евномејците (ч. р. 8, стр. 565 - 577; ч. р. 12, р. 681 - 681 - 692; 315, р. 47, ч. (како во подоцнежната несторијанска борба) и откривањето на вистинското православно учење за Него. Но, александрискиот свештеник во секоја велигденска проповед изнесува позитивно догматско учење, главно христолошко, без директно упатување на една или друга еретичка заблуда, од која не може а да не се заклучи колку е голема Кириловата ревност за чистотата на православното догматско учење. Но, уште потажно беше присуството на свети Кирил меѓу неговото јато пагани со нивниот суеверен многубожечки култ. Како што веќе видовме, две стадии (2 илјади чекори) од Каноп, 12 стадиуми од Александрија, во селото Менуфис имало идолопоклонство во кое очигледно се собрале нечисти духови 25. Претходникот на Кирил, Теофил, овде изградил црква во чест на евангелистите. Но, демонската моќ и разни суеверија и пророштва продолжија да постојат овде и под Кирил. Св. мачениците Кир и Јован, кои пострадаа за време на владеењето на Диоклецијан заедно со три канописки моми, сестри (Теоктиста, Теодота и Евдоксија) и нивната мајка Атанасија, и кои дотогаш почиваа во црквата Св. предвидувањата на бајачите. Чудата излеани од моштите на мачениците го привлекоа вниманието и на заблудените и на почитуваните обожаватели од блиските и далечните земји. Но, Кирил не се ограничи само на пренесување на моштите. Во околината на селото Менуфис од Александрија, овде често се јавувал и предавал поуки 28. При вистинското пренесување на посмртните останки на св. На мачениците им биле предадени три кратки учења 29. Во исто време, Кирил зборуваше со укор против суеверието и шарлатанството на александриските пагани, бајачи и бајачи, волшебници, волшебници - криејќи се зад, како што видовме, името на теозофската и суеверна неоплатонска филозофија. Св. во другиот (h.r. ϒ', δ᾿, e', стр. 504 - 513) ја исмева крајната глупост на фетишистите, кои станаа поневнимателни од глупавите животни - зоолатизмот на филозофите и астрономите, фатализмот на стоиците и воопшто модерните Неопла. Во проповедите на Кирил, тие наоѓаат укор и побивање и искривени позајмици на паганите 30 од божественото откровение, како што е верата. во „моќи“, „тронови“, „доминации“ итн., како божествени суштества (ч. r. 12, β᾿, r. 673 - 680). Таквото обожавање не е ништо друго освен политеизам и идолопоклонство. Во 14-тата велигденска проповед (у, р. 717 - 720) св. Кирил го насочува својот говор против астролозите, бајачите и волшебниците кои ги мамеле луѓето со познавање на туѓите животни околности и знаење за иднината - што е карактеристично само за Бога и Неговите вистински пророци според божественото откровение. Но, овие и слични осудувања на Кирил всушност биле насочени кон и онака изнемоштеното и пасивното, па затоа и безбедно за христијанството, неоплатонизмот и воопшто за паганската мудрост. Во меѓувреме, се разбира, како што покажува примерот на Хипатиј 31, имало посериозни и истакнати претставници на застарената александриска филозофија. Св. за Света и Едносуштинска Троица, седум разговори за Света и Едносуштинска Троица, книга за Светата Животворна Троица. Ако гневот на Кирил против Евреите имал легитимна основа во самата состојба, тогаш во понатамошните последици од овој случај, токму во непријателството на александрискиот префект Орест кон Кирил, што настанало како резултат на протерувањето на Евреите, и со убиството на Хипатија од страна на бунтовниците, правдата и Кирил стануваат сосема јасни. Дека самиот Кирил не бил причина за ова непријателство на Орест кон него, или подобро, дека од страната на самиот Кирил немало лично непријателство и противење на Орест, што Сократ очигледно го навестува во неговите изрази за Кирил како следново - „дека Кирил сакал да има надзор над наредбите на Орест и на другите - ова не е потврдено од самиот тест. со сочувство за постапките на Кирил) дека тој му понудил пријателство на Орест, па дури и го држел Евангелието пред него со надеж за брзо помирување, „но и таквата мерка не го ублажи префектот“ 36. Што се однесува до убиството на Хипатија, извршено, според Сократ, од некои „жешки глави“ од желба во нејзина личност да ја уништат бариерата за помирување меѓу Кирил и Орест, и на тој начин се случило како да не без знаење на Кирил, но според секуларните историчари (Дрепер) дури и по негова волја, тоа позитивно не е точно. Историчарот Сократ, со сета негова немилост кон Кирил, со зборовите: „ова (убиството) предизвика прилично голема тага и кај Кирил и кај Александриската црква“, сепак јасно кажува дека Кирил не бил вмешан во такво недостојно дело. Од овие зборови, напротив, дури може да се заклучи дека 37 Кирил бил наклонет на оваа жена, филозофот Копалик, во својот есеј „За свети Кирил Александриски“ 38, а Филарет Черниговски (Hist. студија за. oo. ts., § 212) не сметаат дека е можно да се дозволи таквото учество на Хипатил во убиството на Хипатил. Александрискиот овчар не ги оставил без исцелување моралните болести на своите духовни чеда. Од есејот на свештеникот Порфириј веќе видовме каков карактер имало александриското стадо во тој поглед. Сократ го карактеризира на сличен начин (В. Историски кварт VII, поглавје 13): „Александриската толпа го сака гневот повеќе од која било друга толпа и, кога ќе најде причина, брза кон неподносливи ѕверства, зашто без крв не се смирува од немири“. Но, бидејќи слични особини биле забележани кај сите други жители на Египет (според Порфириј), и бидејќи истите особини на нивниот морал и обичаи - немири, граѓански судири, крвопролевање и, згора на тоа, поради незначителни причини - продолжиле и во времето на Кирил, како што може да се види од неговите проповеди, светецот од Александрија не го напуштил ова. Тој постојано во своите „велигденски проповеди“ жали за крвавите граѓански судири на Египќаните (h. r. 7, β᾿, r. 1, - 544 - 549), за грабежи и морски грабежи и убиства (h. r. 8. y, r. 561-565) и се спротивставува на почетокот на христијанската љубов. р 7, а, р. Но, строгата ревност на Кирил за чистотата и славата на верата и на Црквата Христова, што го инспирирало отворено и неуморно да се бори против разните видови грешки (еретици, пагани и Евреи) и воопшто со верските и моралните недостатоци и пороци на неговото стадо, неговата непоколеблива посветеност на традициите, теологијата, црквата, верата и погледите на неговото прво време. Вселенски собор Православието на Исток - понекогаш малку му ги заслепуваше очите и не му дозволуваше да ги види работите во нивното вистинско светло. Односот на свети Кирил кон споменот го разбираме од внатре. Јован Златоуст о. Со оглед на сè што правеле неговите александриски претходници, архиепископите - столбовите на верата и православието (на пример, свети Атанасиј Велики: ч. р. 8, р. 572, Теофил: ч. р. 1, β᾿, р. 405), - легално и целосно праведно, барем во согласност со црковно-канонските правила, и обидувајќи се да биде достоен наследник и продолжувач на нивните традиции, Кирил долго време се придржувал кон текот на дејствувањето и политиката на својот претходник во одделот и вујко, архиепископот Теофил, кој, како што е познато (epist. 35, Ch.401, стр. Затоа Св. До 419 година Кирил не се согласил да го вклучи името на овој голем светител во неговите црковни диптиси, што го направиле римските и источните претставници на црквите. Само по инсистирање и опомена на Исидор Пелузиот се согласил на тоа и затоа папата Зосима дури тогаш бил прифатен во заедница со Римската црква, токму во 419 39 година, додека претходно бил екскомунициран 40 Период на несторијанската борба Црковното и богословското делување на свети Кирил од времето на христолошките спорови до помирувањето со „источниот“ и преостанатите години од животот на Кирил. Од 429 година, активностите на свети Кирил Александриски стојат надвор од границите на Александриската патријаршија: таа е насочена кон заштита и заштита на учењето на Вселенската црква од новопојавените лажни учења на Несториј. „Во полето на Црквата Божја, меѓу житото, се појави горчливиот и штетен какол на ѓаволот - Несториј“ (цр. 16, стр. 1096). Откако влезе во Константинополската архиепископија на 10 април 428 година од презвитерите на антиохиското свештенство, Несториј во истата година го откри својот еретички начин на размислување за Пресвета Богородица и лицето на Исус Христос. Христос, според учењето на Несториј (еп. 2, стр. 41), не бил Бог, туку само орган или инструмент на Божественото и богоносен човек (όρ ϒ ανον δέ μάλλον χαί έρ ϒ αλείον θεοτητος, άνθρωπος θεοϕόρος); во маж роден од жена, живееше само (χατϕϕχηχεν έν άνθρώπϕ...) Словото, кое е од Бога Отецот (Ер. 1, стр. 24). Божеството и човештвото биле во Христа само во контакт, во соединување на една личност (έις ένός προσώπου ουναέιαν ... еп. 5, стр. 52– - 53), обединети само со соединување (ουναέια) на достоинството, важноста или моќта, а не соединување на природното единство (еп. 17, стр. 120, Т). Божеството беше соединето со човештвото во Христа само како храм (еп. 5, стр. 53) 41, телото беше само храм на божеството на Синот, и храм обединет со некој повисок и божествен контакт (еп. 5, 56). Оттука, ниту човечките својства не можат да се пренесат на божеството во Христа, ниту божествените својства на човештвото (еп. 5, стр. 53; стр. 56). „Заради овој контакт (блискост - οίχειότητος;), Несториј учи (ibid.), да се проповеда комуникацијата, односно да му се припишат на божеството на Словото својствата на телото обединето (со Него), имено раѓање, страдање, умирање - ова, брат ми (апел до Кирил), е навистина заблуда, или другиот апол. еретиците, а уште полошо Невозможно е на Божјото Слово да му се припише хранење со млеко, постепен раст“ итн. Писателите на светите книги го асимилираат раѓањето и страдањето не на божеството, туку на човечноста Христова, вели Несториј во истото писмо (еп. 5, стр. 53); „и затоа, по внимателно истражување, Светата Дева треба да се нарече Христос Мајка, а не Богородица“ (изразените зборови се потврдени од многубројни места од Светото Писмо, се разбира неправилно толкувани). Така, Несториј препознал два сина или двајца Христови како посебни во Христа (еп. 4, стр. 48). Ова ново еретичко учење почнало брзо да се шири и во 429 година стигнало до манастирите во Египет, а преку монасите му станало познато на александрискиот архиепископ. Ревносецот на правилната вера не забави да ги смири монасите и да им го постави вистинското црковно учење по ова прашање. Во својата велигденска проповед во 429 година (р. 17) тој детално го открива православното учење на оваа тема, а потоа им пишува посебно писмо на египетските монаси, во кое своето главно внимание го посветува на побивањето на новото лажно учење, иако без да го спомене името на Несториј, и на откривањето на соодветното православно учење. Откриеното лажно учење не го фати свети Кирил неподготвен за неговото осудување. Како што веќе спомнавме, уште во 420 година, речиси 9 години пред појавата на ереста на Несториј, како да предвидел, тој ја истакнал и побивал во нејзините главни, или нејзините главни одредби. И сега, со својата карактеристична промисленост и строго придржување до универзалното црковно учење и традиција, тој чекор по чекор ги побива и главните одредби на несториското лажно учење и заклучоците што произлегуваат од него. „Изненаден сум, им напиша на египетските монаси (еп. I, стр. 13 итн.), како некои се сомневаат дали Светата Дева треба да се нарекува Богородица или не. Зашто, ако нашиот Господ Исус Христос е Бог, тогаш како може таа што ја родила Св. Нели Богородица е Богородица? Наведувајќи го сведоштвото на свети Атанасиј Велики, каде што овој ја нарекува Света Богородица, Свети Кирил со зборовите на никејскиот симбол, а на места и светиња. Светото писмо докажува (стр. 16) дека Бог Словото се воплоти, дека Он останува Бог и во воплотувањето и по воплотувањето (стр. 17), дека ако ја нарекуваме Света Богородица Христова, тогаш, бидејќи во Светото писмо сите помазани светци се нарекуваат Христос. По Духот, а сите имаме, според словото на евангелистот Јован (1. Јованово 2,20), помазание од Светиот Дух, нема да има неусогласеност ако некој реши мајката на сите да ја нарече помазана Мајка Христова (стр. 20 - 21). „Зашто, иако сме наречени богови по благодат, но не во иста смисла како Бог Синот, кој е по вистина и по природа Бог, иако стана тело. Ако Словото, тврди Кирил, живеело во човекот, како во храм, без хипостатичко соединување на природата, тогаш смирението што ап. Павле до Исус Христос со зборовите: го изгубив умот, добив форма на слуга итн. - ќе беше само имагинарно, а не реално, дека незнабошците со право би можеле да ги обвинат христијаните за обожување обичен човек (стр. 24 - 25). Понатаму, Кирил од различни страни го докажува божественото достоинство на Исус Христос, Неговото синство со Бога (стр. 28), повикува на обожување на единствениот Исус Христос и Господ, исповедајќи го во една личност Неговото соединување и на Бог Словото и на совршениот човек од Свети Девици (ibid..). „Барем“, вели Кирил на 17. Велигден. (стр. 773 - 5), а разликата се виде во природите што влегле (во Него, односно во Христа) во единство, но сепак Тој мора да биде прифатен и сметан како еден Син...“ Неискажливо, така што никој не може да разбере или изрази, божественоста и човечноста се соединија во нешто што после ова веќе се смета за едно, така што во Него и двајцата се мислиме како нас и се чувствуваме надмоќни од нас. првороден“. „Зашто вака, а не на кој било друг начин, Бог по природа може да го мисли за роденото, а Богородица што родила може да се смета за мајка не само на едно тело и крв, како сите наши мајки, туку поточно - мајка на Господа и Бога, облечена во наше подобие“ (спореди истото стр. 777). Што се однесува до монасите и стадото, на кои им беше упатено Кириловото писмо и проповедта, тогаш, се разбира, тие (проповедта и писмото) го направија очекуваното дејство, односно ги смируваа умовите и ги потврдија оние што се сомневаа во правилното учење. Но, во Константинопол, каде што набрзо стигнаа списоците со пораки и проповеди на Кирил, тие имаа сосема спротивен ефект. Несториј, откако ги примил, се навредил, се сметал себеси за навреден и целата работа ја припишал на личната немилост на Кирил и на неговиот бунтовнички дух. Двете писма што ги размениле архиепископите на Александрија и Константинопол не само што не ги помириле противниците и НФ го прекинала еретичкото учење на Несториј, напротив, го повикале вториот на поопасна и тврдоглава одбрана на неговото лажно учење, а Кирил на отворена и решителна борба за вистинското православно и црковно учење за Исус Христос. Без да ги следиме сите перипетии на спорот меѓу Кирил и Несториј, ќе обрнеме внимание само на главните околности на оваа борба што ја засегаат нашата тема. – Постапувајќи како храбар бранител на православното христолошко учење, Кирил, сепак, за време на III Вселенски собор во Ефес, зазема многу неповолна и критична позиција во мислењето и ставот на царскиот двор и епископите на Антиохиската (Источната) патријаршија. Несториј успеал да му го пренесе на царот Теодосиј својот непријателски однос кон својот обвинител, александрискиот овчар (h. Div., 4, стр. 993). Постапувајќи со не сосема чесни средства, Несториј му го изложил Кирил на царот како деспот, нарушувач на црковниот мир, како неговиот вујко Теофил, обновувач на аријанизмот и аполинаризмот, па дури и му претставил на императорот неколку египетски никаквци и никаквеци, наводно неправедно навредени од Александрискиот архиереј. Императорот поверувал во тоа и сакал да го повика Кирил на граѓанско или црковно судење во Константинопол... Но, наскоро неповолното мислење на царот за Кирил се претвори во целосна омраза кон него. Кирил, инаку, за да го лиши Несториј од неговата главна сила, имено силата на дворот каде што го посеал својот еретички плевел, испратил (430) три книги за верата на императорот и на неговите сестри: едната за себе, другата на Август Пулхерија, третата на Аркадија и Марина. Бидејќи изданието на овие книги беше различно, а книгата упатена до Пулхерија беше подлабока во својата содржина и беше опремена со повеќе аргументи од божествените и татковските творби отколку книгата доделена на Теодосиј, императорот се посомнева во непристојната цел на Кирил - да создаде конфузија и раздор во семејството на суверенот. И долго време ниското мислење на царот за Кирил, како смела и немирна личност, не можеше да се расипе, а личното чувство на непријателство на Теодосиј кон Кирил воопшто не престана. Не е тешко да се објасни непријателскиот однос на „Истоците“ кон Кирил во врска со симпатиите и покровителството на Несториј. Несториј, како Сириец и ученик на Антиохиската школа, и како презвитер и проповедник на антиохиското свештенство, по раѓање, и по образование и по духовно синство, бил роден во Антиохиската црква. Во меѓувреме, Кирил и по своето духовно образование, и по раѓање и по хиерархиска положба, им бил туѓинец на Антиохијците, односно на источните. Се знае со какво презирно име го удостоиле александрискиот архиепископ. Зборот „Египќанец“ беше доволен да го означи целиот нивен презир кон александрискиот архиереј-првосвештеник. Во нивните побивања на анатематизмите на Кирил, тие го нарекуваат вториот само со зборот „тој“. Источните не можеле искрено, во душата, да се приклучат на учењето на Кирил, бранено и бранено од него во спорот со Несториј. Овде, во Антиохија, духот, насоката, техниките и методот на изучување на Светото Писмо и воопшто теолошките науки беа посебни, донекаде спротивни на оние во Александрија. Слободен, рационален 42 став кон предметите и вистините на верата, буквално разбирање и толкување на текстот 43, критички однос кон традиционалната вера на црквата 44 - сето тоа се коси со ставовите на Кирил, строг и ревносен приврзаник на новоалександрискиот тренд 45. Затоа, не е изненадувачки што во К. (појавувајќи се во форма на неговите писма до различни поединци, цркви и соборни дефиниции - во продолжение на 429 - 30 г.) и особено во неговите таканаречени анатематизми (попис. 17, стр. 105 - 121), Антиохијците виделе не само неточно нејзиното учење за верата. Тие беа многу збунети од таквите изрази на Кирил како „сопственото тело на Словото“, „природното единство“ (ib. стр. 120, во анатематизам 2 и 3) или во 17-та велигденска проповед: „Божеството и човештвото беа обединети (т.е. во Христа) во она што веќе се смета за едно после ова“. Приврзани повеќе за зборовите, а не за суштината на мислата, тие во овие и слични изрази видоа обновување на ереста на Аполинариј 46, па дури и на Ариј (еп. 5, стр. 56), и ги претставија своите побивања на анатематизмите на Кирил поради таквиот однос на источните епископи во понатамошниот тек на тагата на Кирил. предметот, пред да излезе како победник од борбата. Дополнително, на Кирил му е испратено специјално писмо од царот, полно со најжестоки и најсурови прекори кон него за наводно предизвикување раздор и немир во Христовата црква, за шпионажа на суд, за деспотизам и злоупотреба на неговите права и моќ - писмо кое на Кирил не му ветувало ништо охрабрувачко и го повикало на соборот како предмет на судење. Соборот беше назначен во Ефес. Источните епископи, на чело со Јован Антиохиски, не се појавија на соборот во определеното време. Оние кои пристигнаа беа групирани во два круга - околу Несториј и мнозинството, околу 200 (198) луѓе, околу александрискиот архипастир. Првите денови по пристигнувањето во Ефес и Несториј и Кирил ги посветиле на подготовката за претстојниот собор, односно на најдобрата обработка и аргументација на доктрината што ја бранеле. Одземајќи ги заводливите и еретички делови од книгите на Несториј и побивајќи ги со доказите на Писмото и светите отци, Кирил не остави истовремено ниту друг начин да го открие и потврди (неговото) православно учење за Личноста на Исус Христос и Света Дева Марија - имено црковната проповед. Градот Ефес ги сметал за свои покровители Богородица и апостол Јован Богослов. Овде имало две цркви, едната во чест на Богородица Марија, наречена „Голема, или Голема Марија“, а другата - Свети Јован Богослов, која го носела истото име („Јован Богослов“). Кирил, како бранител на титулата Богородица „Богородица“ секако требаше и навистина беше примен многу срдечно и триумфално како од жителите и властите на градот, така и од епископот ефески, митрополитот Мемнон. Последниот им ги стави на располагање на Кирил и на истомислениците со него сите цркви на градот Ефес и правото слободно да го проповедаат словото Божјо во нив 47. Свети Кирил не пропушти да ја искористи оваа одлична можност за ширење и заштита на православните учења што ги брани и да се утврдат добрите пред инхалатите. За таа цел, тој наскоро изговара „пофално слово на Богородица“ во присуство на насобраните епископи и народ - збор во кој изразува радост за безбедното пристигнување на епископите здрави и здрави, благодарение на покровителството и невидливата помош на заштитничката на Ефес - Света Богородица, како и на апостолот и апостолот Јован. Богородица и разобличувањето на „злобниот петел“ Несториј итн. Почетокот на ефеските дејствија, значи, Кирил го отвори на најуспешен и највешт. Но, користејќи ја црковната проповед 48 за да го разјасни православното учење и да придобие на страната на што повеќе сојузници и воини, како и однапред да го побие Несториј и да го лиши од секакво сочувство од соборот и од жителите на Ефес, Кирил будно го следеше Несториј, кој дотогаш го декласираше повеќе од нејзе благ тоа. Зборовите што им ги кажа на Акакиј од Мелитина 49 и Теодот од Анкира јасно покажаа дека Несториј веќе станал отпадник од христијанството. Ваквите неподносливи говори и потсмев на Несториј го натерале Кирил, како жесток ревностник на апостолската и татковската вера, како и другите правомислечки епископи, да побрзаат со отворањето на соборот, без да го чекаат доаѓањето на „источните“ 50. На 22 јуни (431 година) во црквата Света Богородица Марија се одржа собор на православни отци, кој подоцна беше признат и прогласен за светец од третиот вселенски собор. Несториј, чие лажно учење главно било предмет на истрага од соборот, не се појавил на собирот на отците, и покрај тоа што бил трипати поканет. Тогаш отците на соборот, под раководство на александрискиот архиепископ, почнале да го разгледуваат неговото учење според пишаните документи и сведочењата на сведоците - Акакиј од Мелитино и Теодот Анкирски. Со општа едногласна пресуда, мислењата на Несториј биле признати како еретички и анатемисани, додека самиот Несториј бил лишен од епископскиот чин и екскомунициран од црковното општење. Оваа пресуда на соборот им била објавена и на жителите на Ефес и била испратена до свештенството на црквата во Константинопол. Следните денови (23-26) епископите на катедралата ги посветиле „на огнени проповеди, во кои тие се натпреварувале меѓу себе за да го измачуваат Несториј“, како што вели Тиери. На 27 јуни пристигнаа источните епископи и истиот ден формираа свој собор, на кој беше одлучено да се сменат Кирил и Мемнон од Ефес поради нивните незаконски постапки во Ефес и поради еретичката мудрост откриена во неговите анатеми, да им се одземе епископството и да се отстранат од секакви свети обреди. - - И од легитимниот православен собор одржан на 22 јуни, и од овластениот владин функционер, Комитетот на Кандидијан, и на крајот од приватниот собор на Јован Антиохиски (27 јуни) до царот беа испратени извештаи и резолуции. Царот бил во загуба, особено во поглед на најнеповолниот преглед на соборот на 22 јуни од страна на комитетот на Кандидијан. По малку време 51, овластените претставници на римскиот трон пристигнале во Ефес; затоа, на 10 јули се одржа вториот состанок на Ефескиот собор, на кој папските легати, откако ги прочитаа сите документи од првиот состанок (22 јули), ги одобрија решенијата на Ефескиот собор и на 11 јули ги одобрија со свои потписи. Во тоа време, седум епископи кои дотогаш застанале на страната на Несториј, убедени во исправноста и законитоста на постапките на православниот собор, им се придружиле на бранителите на православното учење 52 . Св. Со пристигнувањето на папските амбасадори, на 4-то и 5-то заседание на Православниот собор во Ефес (16 и 17 јули), Кирил и Мемнон, како неправедно обвинети од Јован Антиохиски и неговиот собор (27 јуни), па дури и ги симнаа и екскомуницираа од црковното причестување, и ги изнесоа своите жалби и жалби против Јован за жалба против Јован. По официјалната трикратна покана на Јован Антиохиски да се јави на објаснување и оправдување на соборот и неговото одбивање да ја исполни оваа покана и барање, тој и генерално источните, откако го слушнаа и го разгледаа случајот, беа (17 јули) екскомуницирани од црковното причестување, а пресудата за Кирил и Мемнон беше препознаена како без сила или значење. Во врска со оваа околност, Кирил држи црковен говор против Јован, кој решително се одвоил од соборот и од вистинската вера. Жалејќи се на Јован дека им се придружил на непријателите Христови, Кирил, во исто време, се чини дека има претстава за неповолен исход за него и за Православниот собор воопшто, па дури и навестува можност да страда за себе за праведна и света цел. Навистина за тоа се работеше. Царот, не верувајќи во исправноста на постапките на Ефескиот собор и за да ги спречи поделбите на епископите што се појавија, испраќа ополномоштен амбасадор, комитот Јован, во Ефес за да ги смири завојуваните фракции. Комитот Јован пристигна во Ефес на 2 или 3 август, а следниот ден, односно на 4 август, го приведе не само Несториј, како виновник за црковните немири и поделби, туку и Кирил и Мемнон, како главни водачи на православната партија. Кирил беше фрлен во јавен затвор. Доаѓањето на комитот и неговата акција со Кирил и Мемнон не биле изненадување за овој и, воопшто, за православните отци на соборот. Акаки Мелитински и свети Кирил, уште пред доаѓањето на комитот Јован, предаваат учења за храброста и трпението во служењето на Господа, за висината на овие доблести и должноста на секој вистински пастир да ги покаже овие подвизи, со оглед на големата награда од Бога ветена на исповедниците на божественото достоинство на Исус Христос. Само оваа утеха очигледно остана сега за проповедникот. Три месеци, полн со неизвесност за судбината што го чека, александрискиот овчар мораше да венее во затвор. Конечно, дури на 30 октомври 432 година (септември), Кирил можеше да се врати во Александрија во радосна утеха дека неговата праведна кауза не е изгубена. Источните, откако го приведоа Кирил, во почетокот имаа значителен успех во своите намери и постапки. Меѓутоа, царот, под влијание на посредничкото писмо на отците на соборот за Свети Кирил и Мемнон, барањата на цариградското свештенство, разговорите со авва Далмат и предлозите на неговата сестра Пулхерија, конечно, по разни колебања, ги повика пратениците на Халкидон, нивните барања, верата и советот и сл. Самиот собор бил признат и одобрен од третата Вселенска. Така, Кирил во целост ги оправда своите зборови изговорени на почетокот на борбата со Несториј (Ер. X, стр. 68 - 69): „Нема да дадам, како што вели Писмото, да спијам на моите очи и да дремат на моите капаци и да одморам на моите тајни, додека не го постигнам подвигот за спасение на сите“. Целиот товар на борбата против несториското учење Кирил го понесе на свои плеќи. Но, меѓусебните несогласувања меѓу сирискиот и александрискиот епископ сè уште не беа завршени. Јован Антиохиски не сакал да се потчини ниту на декретите на соборот во Ефес, ниту на барањата на императорот и го осудил посветувањето на нов архиепископ (св. Максимијан) на местото на Несториј. На два собора - во Тарс и Антиохија, тој повторно ја изрече казната за полагање на свети Кирил и епископите кои го ракоположија Максимијан и во писмо до царот побара забрана за проповедање на учењето на Кирил. Затоа, на предлог на императорот, Константинополскиот собор (432) разговарал за средства за ставање крај на сомнежите. ополномоштениот амбасадор на суверенот, Трибун Аристолај, отиде во Антиохија со писма од императорот Теодосиј до архиепископите од Антиохија и Александрија, при што на првиот му беше импресивно заповедано да го остави настрана личното непријателство со Кирил и да стапи во црковен мир со него, признавајќи го и прифаќајќи го соборот за исправка на condemius. Ефес. Јован Антиохиски, во консултација со другите епископи на соборите во Антиохија и Берија, му наложил на берискиот епископ Акакиј да постави, во писмо до Кирил, услов за помирување - неговото прифаќање на симболот Никеј и откажување од неговите списи против Несториј. Кирил, како што би се очекувало, решително го отфрлил таквиот услов и во писмото до Акакиј (epist. 33, pp. 157 - 162), анатемизирајќи ги грешките на Ариј и Аполинарис (бидејќи за нив бил обвинет), побарал, од негова страна, од Истокот да ја признаат осудата и неговото мислење за Nestorius. Признавање на Кириловото исповедање на верата како православно. Јован и Акаки го испратиле епископот Емски Павле во Александрија на лични преговори со Кирил за помирување. Но, писмото на Јован, испратено до Кирил, било исполнето со разни прекори и поплаки за минатото (еп. 36, стр. 165 - 168). Но, и покрај тоа, Кирил - пред тоа страдаше од тешка болест - го прими епископот Павле во црковно општење и се согласи да стапи во мир со Истокот, под услов писмено, во име на Истокот, да го осуди Несториј и неговите ученици и да ја признае легитимноста на ракополагањето на Максимијан. Павле ги прифатил овие услови без никаква противречност и со согласност на Александрискиот архиепископ проповедал две проповеди (едната на денот на Рождеството Христово, другата на 1 јануари 433 година), во кои ги отфрлил грешките на Несториј. По втората проповед, самиот Кирил излезе во катедралата, потврдувајќи и одобрувајќи го она што го кажал Павле Емески. Плашејќи се од некакви недоразбирања, Кирил испратил двајца свештеници со Павле во Антиохија, кои требало да му предадат дружељубиво писмо на Јован, но само ако тој, како Павле, писмено го препознае Несториј за еретик, а Максимијан за законски ракоположен епископ. Јован Антиохиски навистина наскоро испратил исповедање на верата, во согласност со барањата на Кирил (еп. 38, стр. 169 - 173). Како одговор на оваа исповед, овој му пишува на Јован писмо кое дише со радост и благодарност (Ер. 39, стр. 173 - 181): „Нека се радуваат небесата и земјата да се радуваат! медијастинумот на оградата е уништен, тагата е уништена...; Заедничкиот Спасител на сите нас, Својата црква, Александрија, ѝ даде мир на Својата црква. Оваа радост свети Кирил ја сподели со своето стадо во својата црковна проповед. Конечното помирување со Истокот, кое му донесе таква радост на свети Кирил, не беше одобрено од сите, но православните. Во договорот на Кирил со Антиохијците, некои се посомневале во неговото предавство на овој светител на некогашното православно учење. За да ги увери збунетите, Кирил во писмата до овие лица - Акакиј Мелитски (еп. 40, р. 181 - 201), Руф Солунски (еп. 42 и 43, р. 221 - 4), Евлогиј презвитер (еп. 44, р. 88 и бискус - 224 - 224 г. 46, р. 228 - 45), Донат Никополски (еп. 48, р. 249 - 53), Валеријан од Иконија (еп. 50, р. 256), Евзевиј Презвитер (р. 54, стр, 288 – 9) итн., доследно ја открива историјата на помирувањето со поранешните приврзаници на Несториј и докажува дека признавањето на верата на Јован е сосема туѓо за несториската ерес, дека исповедувањето на две природи во Исус Христос не е иста работа, дека исповедањето на писмото на две лица; „Една природа на Словото воплотено“ (до успех, стр. 241 - 44) не ја содржи идејата дека Исус Христос има една природа, туку дека Исус Христос, иако се состои од две природи, е единствениот Божји Син, воплотен и создаден човек, исто како и човекот, иако се состои од тело и душа - две различни природи, но од овој соединување се нарекува еден човек и еден е наречен еден. - Во исто време, свети Кирил активно учествуваше во поттикнувањето и претворањето на вистинскиот пат на оние кои лицемерно се помириле со православните, останувајќи во душата Несторијани. Неговите писма во оваа прилика беа испратени до епископот Мојсеј и игумените на сириските манастири - Максим, Јован и Таласија. Понатаму, бидејќи многу од Несторијанците почнаа да се повикуваат во одбрана на своите мислења на списите на Теодор Мопсуетски и Диодор од Тарс, кои содржеа учења поволни за нив, светителот од Александрија, плашејќи се од нови спорови и поделби во црквата, заедно со свети Прокл Константинополски и Јован Антиохиски презедоа мерки што го запреа искушението. Допишувајќи во врска со ова со Јован Антиохиски, свети Прокл Константинополски и други, свети Кирил во исто време напишал побивање на злобните мислења на Теодор Мопсуетски и Диодор од Тарс. Во врска со несториските спорови, Кирил напишал објаснување за симболот Никеј. За преостанатите години од животот и дејноста на свети Кирил, зачувани се многу малку информации. Познато е само дека тој ги опоменувал оние што биле во заблуда, напишал есеј против Јулијан отпадникот и се застапувал пред Домнус од Антиохија во име на двајца расчинети епископи. Смртта на светителот следела во 444 година на 9 јуни 53 или 27 54 година. Ова е приказната за свети Кирил Александриски во неговиот живот и дело. Ревносен и неуморен чувар на чистотата на верата и учењето на вселенската црква, Кирил ја стекна својата особена слава и високата почит кон црквата во борбата против еретикот Несториј и неговите следбеници. Невозможно е да се истакне една единствена причина наведена од Несторијаните во своја одбрана која не би била јасно и цврсто побиена во неговите списи. Исто толку темелно и решително ја разоткри неправдата на современите теолози кои беа непријателски настроени кон него, обвинувајќи го во различни аспекти, а меѓу другото и за ерес на Ариј и Аполинариј. Во борбата против овие грешки, главната заслуга на свети Кирил се состои во откривањето и разјаснувањето на догмата за единството на личноста во Исус Христос со зачувување на две природи и други христолошки прашања тесно поврзани со тоа. Затоа, не е чудно што античките црковни писатели блиски до Кирил 55 и подоцнежните историчари и теолози 56, и на крајот самата црква во лицето на соборите 57, го ставаат овој светител меѓу големите отци и учители на црквата. Ова може да објасни дека, заедно со споменот на свети Атанасиј Велики, црквата одлучила да го слави споменот на големиот Кирил на 18 јануари. Беседи на Свети Кирил #Општо приказ на проповедничката дејност на свети Кирил. Библиографски и историски податоци за неговите проповеди. Спасителот, испраќајќи ги своите ученици да проповедаат, им заповедал да ги поучуваат луѓето за вистините на христијанската вера (Матеј 28:19; Марко 16:15). Преку апостолите, преку наследувањето на свештенството, одговорноста да се поучуваат луѓето на христијанската вера и побожност преминала на пастирите на црквата. И навистина, овие вторите гледаа на црковната проповед како директна должност на свештенството, како на Господово дело, кое овчарот на црквата мора строго да го исполни. Свети Кирил Александриски, чии проповеди ги разгледуваме, токму ова значење му го припишува на проповедничкиот збор. Да се ​​проповеда за него значи да се евангелизира, да се врши Господовото дело, да се врши пророчка служба. „Оние кои се должни да го објавуваат ова“, вели тој, укажувајќи на задачата за проповедање (ч. стр. 1, β᾿, стр. 404 - 405), не се соочуваат со мала опасност; и навистина: казните за таквата небрежност не се лесни. Проклет, што се вели, е секој што го работи Господовото дело со небрежност.“ Висината и важноста на оваа проповедничка служба го плаши и воодушевува младиот проповедник. „И тоа не е тешко да се замисли“, вели тој (ibid.), сеќавајќи се на блажениот Јона, на морето што се вознемири поради него и на тој страшен кит што се упати кон него. И секој од светителите трепереше од големината на божествената служба. Еве го Мојсеј..., мислејќи на врзувањето на јазикот..., еве го блажениот Еремија, испратен да проповеда, извикувајќи: „О, Господи, Господи, не знам да зборувам, како што сум дете“. И самиот Кирил се препознава себеси како недостоен за толку голема задача како што е проповедањето: ... έπί το χηρύττειν χάμέ τον τα πεινόν τού τής ίερωσύνης χαλούντος σχήματος (ibid.) - Сепак, проповедањето за Кирил е негова директна должност, која мора да ја исполни, и покрај неговата плашливост и недостојност. „Кога ждрепката на свештенството, вели (претходно цит. - исто.), ме нарекува недостоен да проповедам, тогаш, плашејќи се од напишаното - не молчи - морав да го напишам. ова“... „Само слушајќи го Павле, кој пишува: „Тешко мене ако не ја проповедам добрата вест“, тргнав да проповедам без доволно сила (иб). Овчарот на црквата не може да ја избегне проповедта, зашто нему му е доверено управувањето со куќата: „ако го правам тоа“, односно проповедам, вели Кирил (ч. 2, β’ стр. 429), според мојата ревност, тогаш добивам награда; а ако од потреба (принуда), тогаш мене (на крајот на краиштата) ми е доверено управувањето со куќата.“ Оваа жива свест на авторот на проповедничката должност живеела во него до крајот на неговиот живот: „За нас тој рече во 16 (ч. р. 16, прол.ар. 749), и 30 (ч., ж. „Оние кои се обдарени со достоинство на свештенство, неопходно е да користат свечено и гласно проповедање“. „Наша должност“, објасни тој (ч. r. 7, β᾿, r. 544). Ние, како духовни отци, не оставивме (вие, односно стадото) без упатства, туку, како деца, нè водевме во живот што беше корисен и во согласност со законот“ (спореди ч. стр. 18, проф. стр. 801). И навистина, свети Кирил беше многу ревносен и ревносен проповедник на словото Божјо. Во неговите проповеди на секој чекор се среќаваме со изрази како: „пак“, „со обичен збор“ и сл. „Јас зборувам пред вас“ (ч. р. 18, р. 801; ... р. 25, а. р. 901 итн.). „Многу ми е пријатно, браќа“, вели тој (ч. р. 21, р. 849), „кога ви објавувам во овој момент за нашиот свет пан-фестивал, да ви се јавам со вообичаениот збор. Во овој случај, ќе ја задоволам сопствената трудољубивост и нема да ве оставам со загуба во нешто корисно“. „Размислувајќи за ова и дејствувајќи во ваша корист, авторот му се обраќа на своето стадо во друг разговор (h. d, 18, β ', стр. 1101), „повторно најдовме неопходно да ви се обратиме со збор“. Во истата проповед, Кирил директно им зборува на слушателите за честите разговори со нив: „не бевме мрзливи во проповедта што ја бара обичајот“ (исто.). Историчарите и црковните писатели најблиски до времето на Кирил, исто така, сведочат за проповедничката плодност на Кирил. Сократ схоластикот (Црква. Историска книга 7, поглавје 13) забележува во една прилика: „Токму (во Александрискиот театар) имаше приврзаници на епископот Кирил кои сакаа да знаат за наредбите на префектот, а меѓу нив имаше и еден човек по име Хиеракс, кој беше учител по детски науки, слушател на сите можни начини на бискупот аплауз на неговите учења“. Овој човек сигурно не бил тивок пастирски жесток слушател... Но, друг црковен писател, Генадиј Масилија 58, директно вели дека „Кирил напишал многу проповеди, кои грчките епископи ги меморирале за да ги достават (на луѓето), очигледно во негово, Генадиевско време. Времето и судбината не беа толку љубезни кон проповедите на Кирил, зачувајќи само мал дел од нив. Сепак, мора да се мисли дека многу, а можеби и повеќето од проповедничките дела на александрискиот светител сè уште не се објавени и се чуваат во ракописи во источните библиотеки на манастирите и црквите. Покрај тоа, познати се 44 разговори на дотичниот светец. таткото преведе на арапски. – Имаше неколку изданија на зачуваните беседи на грчки и латински, во делови и во зборници. Така, Бучериј ги објавил велигденските проповеди на еден латински јазик (Doctrina temporum, стр. 481491 Antverpiae 1634). Во 1638 година, велигденските проповеди (на грчки и латински) најдоа место во публикацијата на Оберт. Извадоци од два збора изговорени за време на соборот во Ефес беа објавени од Биниј: T. 1. r. 381, 483. Објавени се три кратки учења за преносот на посмртните останки на светите маченици Кир и Јован, кардин. Анџело Мајом – во Шпиц. Ром. Т. IV. 248 – 63, 1838 година; разговорот за лозјето го објавил во том 5. Шпиц. р. 119 – 122; има пасуси во Лабеи (том III, концилија). Но, поцелосна збирка на проповедите на свети Кирил на грчки и латински се наоѓа во изданието на Migpe Curs од 1864 година. компл. Patpologiae Graesae. Том. 77. Во ова издание, покрај претходно објавените и познатите (од Бухериј, Авберт) - 29 велигденски проповеди, 7 проповедани во Ефес и 6 проповеди за различни прилики (на Преображението, на Тајната вечера, пофалба на Богородица, на Воведување на Господа, во прилог на душевен празник), изданието вклучува: од Велигденските проповеди: антички превод на 17-те велигденски проповеди, одржани од Арнобиј помладиот од Шпиц. Ром. Том. V; од проповедите во различни прилики: извадок од разговор даден во Ефес (под бр. 8), extomo III собор. Лабеи; разговор за воплотувањето на Бог Словото (бр. 15); разговор даден на празникот Јован Крстител (бр. 16), кој е во изданијата на Концил. Ефезин. постоеше само на латински. јазик; разговор за параболата за лозјето (бр. 17); три кратки учења за пренесувањето на моштите на свети Кир и Јован (под. Бр. 18); дијатриба против евнуси (с. број 19); зборот дека Христос не треба да се нарече богоносен човек, туку Бог го создал човекот (С. бр. 20); извадоци од говорот до Александријците за верата (С. бр. 21); друг извадок од говор за верата (во еден латински превод), од разговор со Александријците (S. num. 22); конечно (сомнителен) говор за смртта на тројцата млади и најмудриот Даниел. Така на грчки со латински превод имаме во Curs. компл. Патр. Еве го следниот состав од проповедите на свети Кирил Александриски: 29 Велигденски проповеди (homiliae paschales); од овие 17, покрај паралелниот латински, го имаме и слободниот превод на Арнобиев; 24 беседи за различни прилики (homiliae divirsae), - 18 општо, 5 во извадоци; Проповедите се наредени по овој редослед: „Разговор 1, кажан во Ефес, е многу добар“; „Разговор 2, кажан во Ефес, за свети евангелист Јован“; „разговор 3, за проповедникот кој пред Кирил проговорил проповед за воплотувањето Господово“; - „разговор 4, кажан во Ефес, против Несториј, кога седум епископи и се придружија на Света Марија, т.е. на соборот што се одржа во црквата „Св. Марија“; „разговор 5, кажан во Ефес, „кога завршија состаноците за депонирањето на Несториј“; „разговор 6, - во Ефес, против Јован, антиохискиот отпадник“, односно од соборот; „разговор 7, говорен во Ефес, пред Кирил да биде уапсен од Комити и одведен во притвор“; „разговор 8, (извадок), во Ефес, во големата црква на таканаречената „Марија“; „разговор 9, за Преображението на нашиот Господ и Бог и Спасител Исус Христос“; „разговор 10, за Тајната вечера и миењето на нозете на светата пета (sic)“; „разговор 11, пофално слово за Света Богородица Марија“; „разговор 12, на состанокот на нашиот Господ Исус Христос; разговор 13, на Св. Празник Ваи и магарешко братче“; „разговор 14, за егзодусот на душата и второто доаѓање“; „разговор 15, за воплотувањето на Бог Словото“; „разговор 16, на празникот Свети Јован Крстител“ ; „разговор 17, за параболата за лозјето“; „3 кратки учења за пренесувањето на моштите на свети Кир и Јован“ (сите три под ист број 18); „акузаторен говор (извадок) против евнуси“ (на број 19); , од разговор за тоа што треба да се каже: „не човекот е Богоносец, туку Бог го создал човекот“, извадок број 20; „Од свечениот говор до Александријците за верата“ - извадоци во различни изданија (под број 21); „од разговор со Александријците“ (извадок) број 22; „говор за смртта на 3-цата младинци и најмудриот Даниел“ - пасус што лажно му се припишува на Кирил. Во руската преведена проповедничка литература, проповедите на свети Кирил се малку познати; до денес се преведени само три проповеди на свети Кирил, сместени во Христијанското четиво, и тоа: „Словото за Излезот на душата и за второто доаѓање 11 (во Migne под број 14) во 1841 година; „разговор на влезот на Света Педесетница“ (т.е., една од „Велигденскиот број 8“ и проповедта1). „разговор за празникот на Вај и магарето“ (во Мигне под број 13) во античките руски збирки на проповеди има проповеди („Златоструе“, „Златост“ итн., не можеме да кажеме ништо дефинитивно за Кирил на делови од објаснувањата на евангелијата (Лука, Матеј и др.), кои ни се зачувани во различни групи (catenae) татковски толкувања, каде што понекогаш се нарекуваат толкување (έρμηνεία), понекогаш разговори (όμιλία). Прво место по редослед на поставување на проповедта во Curs. компл. Патрола. Migne (т. 77.) е окупирана од Λό ϒ οι έορταστιχοί - homiliae paschales, т.е. зборови, или празнични проповеди, што ја претставуваат најобемната група проповеди на свети Кирил (страници 401 – 981). Од латинскиот превод на насловот на именуваната класа проповеди јасно се гледа дека не секој христијански празник Кирил го подразбирал под зборот. Навистина, на најбројните места од овој вид проповеди, на зборот έορτή, кога се користи со членот (ή), Кирил насекаде му дава приватно, посебно значење. На јазикот на Кирил ή (έορτή) значи празникот Велигден, како празник на Црквата Христова во своја, или примарна смисла - χατ έξοχήν. Низ вселената, вели Кирил во првата проповед (страница 401), свети и се отвора сјајната светлина на нашиот радосен и божествен Празник“. „Повторно ни свети времето на Светиот празник“, вели тој во друг разговор (4, стр. 453). И воопшто, Кирил го започнува речиси секој велигденски разговор со истите точни зборови (ч. стр. 5, β' стр. 475; ч. р. 6, α' стр. 500; ч. р. 7, а, стр. 536; ч. р. 8, а', р. 553; итн.); го користи овој збор неколку пати со исто посебно значење среде разговор. Овој празник не е ништо повеќе од сеќавање и славење на победата на Спасителот над ѓаволот, гревот и смртта, Неговото воскреснување од мртвите итн. Проповедникот непроменливо ги искажува последните зборови од секоја проповед во следнава форма: „έορτάζοντες δέ τή έξής έπιφωσχόυση To υριαχή (ήμέρα)“, т.е. – празнување на самиот празник во зори на следната (по сабота) недела“ a.. Така, L ό ϒ οι έορτασιχοί се велигденски проповеди. Вообичаено, проповедите на празниците се одржувале и се одржуваат токму во деновите на празнувањето. Но, тоа не беше случај со велигденските проповеди. Напротив, како што може да се види од датумите на крајот од секоја велигденска проповед, тие биле изговарани уште пред почетокот на Светата Педесетница и имале за цел да покажат од кој датум треба да започне Педесетницата, а потоа и следните - „неделата на спасоносниот Велигден (според наше мислење, „Светата седмица“), „крајот на постот на самиот празник, конечно, длабоката вечер на исток, саботата“. проповедите претставуваа посебен феномен, исклучителен меѓу црковните проповеди. Подоцнежните црковни историчари и теолози, зборувајќи за проповедите што ги разгледуваме (или само ги спомнуваме), ги ставаат во врска со посебната должност на александриските архиепископи годишно да испраќаат известувања до другите цркви за денот на прославата на Велигден 60. Затоа, и во изданието Migne и во другите писатели, Кириловата порака постојано се нарекува Велигденски проповеди или ние се нарекуваме источни проповеди. peschales или epistolae paschales. Во прилог на ваквите мислења, најновите научници се повикуваат на одредени сведоштва на антички црковни историчари и писатели кои го спомнуваат или обичајот на александриските првосвештеници да го прогласуваат денот на Велигден или директно за таквите писма на еден или друг Александриски светец. Така, треба да го решиме прашањето, прво, за тоа какви биле велигденските писма или пораки во античко време, кому биле упатени, што содржеле итн., и второ, дали е можно точно да се видат таканаречените велигденски проповеди во велигденските проповеди што ги проучуваме. пораки 61 Од црковната историја на Сократ Сколастик јасно се гледа дека меѓу дејствијата на Никејскиот вселенски собор (325) меѓу другото било и воспоставувањето на истовремена прослава на Велигден во сите цркви, што до сега не се случило. „Сите источни браќа, читаме во писмото на отците на Никејскиот собор до Александриската црква, „кои претходно го празнуваа Велигден заедно со Евреите, отсега ќе го слават Велигден заедно со Римјаните, со нас и со сите кои го чуваат на нашиот пат уште од античко време“. беше пропишано нешто посебно за денот на празнувањето на Велигден во споредба со другите митрополити. Исто така, во окружното писмо на императорот Константин 63 до црквите, каде што е детално изложен декретот на Никејскиот собор за празнувањето на Велигден (да не се слави со Евреите - еднаш годишно - туку за сите во ист ден - зошто во ист ден итн.), не може да се најде никаков показател за доделување на највисоките свештеници на Александриите кои се однесуваат на највисоките свештеници. Врз основа на таквата наредба, упатена до сите цркви, секој митрополит и епископ мораше да даде соодветни упатства во нивните области. Историјата навистина покажува дека пораки за празнувањето на Велигден не испраќале само александриските епископи - Атанасиј, Теофил итн., туку и епископи на други цркви, на пример. Амвросиј Милански 64. Истото се гледа и од писмото (10: Папа Инокентиј 1 до Аврелиј, епископ Картагински, и од каноните на соборите на Толетан и Бракарен, со кое му се заповеда на митрополитот да им објави на другите епископи и ѓакони за денот на Велигден, така што овој, пак, на народот, по народот, го објави денот на Читање 65. Врз основа на понатамошните споменувања на Евзевиј (Тс. Ист. книга. 7. Гл. 15) за „празничните или Велигденските пораки“ на Дионисиј Александриски, можеме да заклучиме дека обичајот за објавување на денот на Велигден веќе постоел пред Соборот во Никеја, можеби како контраакција против ненавременото празнување и на Исток. Нема сомнеж, барем, дека таков обичај - да се прогласува денот на Велигден - постоел во Александриската црква 66. Во меѓувреме, на соборот во Никеја, во врска со времето на празнувањето на Велигден е направено нешто повеќе од она што го пренесуваат документите што се сочувани до денес за делувањето на овој собор 67 . Хронолозите и црковните историчари, зборувајќи за времето на празнувањето на Велигден, тврдат дека „на соборот во Никеја (525) било одлучено да се слави Христовиот Велигден по 1-та пролетна полна месечина и по еврејската Пасха во 1 недела, и дека бидејќи таквите теми бараат астрономско знаење, Соборот на Свети Отци на Александромската наука и науката процвета) да се определи времето на празнувањето на Велигден во секоја година“ па дури и да се состави Пасхал 68 г. Научниците обично го засноваат ова мислење на писмото од папата Лав Велики до императорот Маркијан. Бидејќи актите на 1. Вселенски Собор не се зачувани, затоа мораме да бараме потврда на горенаведените зборови во доказ само повеќе или помалку блиску до времето на овој Собор. И навистина, најскапоцените податоци за оваа тема ги наоѓаме од свети Кирил Александриски во неговите писма и во споменатиот папа Лав Велики. Еве што читаме за предметното прашање од Кирил во неговото писмо до папата Лав Велики 69 (од 444 години): Од друго писмо на Кирил (бр. 87) дознаваме подетални информации за постапките на Никејскиот собор на оваа тема (стр. 385): „Бидејќи, вели Кирил, како резултат на овие и слични несогласувања што настанаа низ вселената, беше прекршено Велигденското правило, а потоа со едногласното мислење на светителите на соборот (отц, црквата, собранието на целиот свет) Александрија, позната по совршенството на тој вид знаење, на кој ден на Кансид или Бајрам и во кој месец треба да се слави Велигден според правилото - така што годишно ја известува Римската црква за тоа и оттука, според апостолскиот авторитет, би прифатила без никакво несогласување одреден ден на Велигден и целата универзална црква низ целиот свет, бидејќи ова прашање не било решено одамна да биде напишано. и бидејќи тоа никогаш не се случило во саботата на Велигден, 21-виот ден во месецот, според нивното мислење 23-ти, од 16 до 24 април (април), кога ќе се појави сомнеж дали Велигден треба да се слави во следниот (т.е. април) месец. - ова беше голема тешкотија во целата црква, преториум и палата. Тогаш најблагочестивиот цар Теодосиј, кој секогаш се трудел да Му угодува на Бога не само со човечките закони, туку и со божествените, писмено го замолил свети Теофил, епископ Александриски, да се удостои да состави дискусија за најточното временско пресметување на светата тајна Велигден и да му го испрати ова“ и понатаму. regula turbaretur, sanctorum totius orbis cynodi concencione decretum est, ut quoniam apud Alexandriam talis esset reperta ceclesia, quae hujus scientiae совршенство clareret, квота Календарум вел Идуум, и квота за лунаатчалос eccleslae litteris intimaret unde apostolica anctoritate universalis ecclesia per totum orbem diffinitum Paschae diem sine ulla disseptatione cognosceret Quod cum per multa saecula partier custodissent, mullamque inde scripturarum quispiam crevanquaturet се случува во саботата Paschae luna XXI, quae illis XXIII, a quintodecimo Kalendarum Maarum usque во октавум, квази во секундата менссе Пасха славен метуерент, есен magna конфузија во omni ecclesia, praetoriiosimempereodvel, praetoriosimmperodvel, paetoriiosimmperodvel, quasi in secundo mense. non solum in humanis, verum etiam in divinis logibus placere Deo simper studuit, sanctum Theophilum Alehandriae urbis episcopum suis litterus conrogavit, ut de sacramento Paschae evidentissima fationr dissereret, sibique dirigere доказ за Големото писмо на Diignare. императорот Маркијан, на кој историчарите обично се повикуваат кога разговараат за утврдувањето на времето за празнување на Велигден и велигденските пораки на архиепископот Александриски 71 г. Ќе го претставиме пасусот што ни треба во рускиот превод: „Иако празникот Велигден, кој главно ја потврдува светата тајна на човечкото спасение, секогаш треба да се празнува во првиот месец, сепак, поради променливоста на фазите на лунарниот тек, определувањето на времето на најсветиот ден во повеќето случаи е сомнително и оттука не треба да се зачува она што често се случувало во црквата. Затоа, отците се погрижија да ја елиминираат можноста за таква грешка со тоа што му ја доверија целосната грижа за тоа на епископот Александриски, бидејќи се верува дека Египќаните ја практикуваат уметноста на хронологијата од античко време, со која е можно да се одреди (ивенирет) во кој ден во секоја година гореспоменатото празнување треба да биде така прогласено до него. (именувано) известување ќе биде дистрибуирано до сите понатамошни цркви“. Значи, од сите горенаведени докази може да се извлечат следните заклучоци: обичајот со велигденски пораки да се објавува денот на празнувањето на идниот Велигден бил општ обичај во античката црква; постоел во некои цркви (како Александрија) и пред првиот Вселенски собор. Од времето на второто, кога во сите цркви во светот било одобрено истовремено празнување на Велигден, предметната должност им била доделена на сите митрополити и архиепископи. Но, бидејќи декретот за еднократното празнување на Велигден бараше точно и правилно одредување на денот на празникот Велигден во секоја година (затоа што немаше прелиминарни велигденски трпези пред Теофил), истиот Собор на Никеја им нареди на александриските архиепископи (од веќе познати причини) годишно да го одредуваат денот на прославата на следниот римски епископ и да го известат за тоа. Така, од времето на соборот во Никеја, александриските архиепископи морале не само да ги потчинуваат епископите - што беше случај порано и што го правеа сега другите митрополити и епископи - туку и римскиот првосвештеник да го објави времето на идниот празник Велигден. Оттука, меѓу „велигденските соопштенија*, или писмата, инаку - „празничните пораки“ на наследниците на апостол Марко, мораме да правиме разлика меѓу известувањата од три вида: едни упатени до римскиот епископ, други - до митрополитите и епископите од Египет, други - всушност до стадото на Александриската епископија. „посланија“ (epistola - έπισολή), третата била само „изглед“, која сепак имала форма и карактер на црковна проповед. Фактот дека Кирил Александриски имал пораки од 1-виот вид е јасно од зборовите што ги наведовме погоре; Може само да се претпостави дека Кирил составил „известувања“ за другите 2 клана, но може да се најдат и некои индикации од неговите современици. Така. – Сега се поставува прашањето, на каков тип на „известувања“ треба да се класифицираат λό ϒ οι έορτασιχοί што ги проучуваме? Сметаме дека тие не би можеле да бидат „писма“ или „посланија“ во правилна смисла и затоа ги припишуваме на третиот вид, односно ги сметаме за просто велигденски проповеди. λό ϒ οι έορτασιχοί не можат да припаѓаат на посланијата, или писмата од 1. Авторот никаде не кажува ниту еден збор за ниту еден собискуп, само еднаш зборува за отците и слугите на олтарите (h. r. β’, r. 549), но несомнено на ова место се мисли на игумените на манастирите и свештениците на селските жители. λό ϒ οι έορτασιχοί постојано значат само стадото и подредените лица, тие се нарекуваат „деца, деца, браќа, сакани“ (πάιόες, τέχνια, άόελϕοί, ά ϒ απητοί), населуваат во египетската земја (δσοι τήν А ί ϒ), кои се само такви кратки карактеристики во земјата. Египет и неговите жители (грабеж, граѓански судири, расправии), зборуваат за обичаи и активности (земјоделство, сточарство, градинарство), повторно најкарактеристични за Египет. - Понатаму, како што може да се види од горенаведените писма на Кирил (под броевите 86 и 87) и на папата Лав (под број 94), „празничните или велигденските пораки“ на александрискиот епископ до римскиот епископ воопшто не биле разговори или проповеди, туку едноставно велигденски пресметки. Пример за нив може да се види токму во писмото на Кирил до папата Лав (број 86) или во неговото писмо „до Аврелиј и Валентин и другите епископи кои беа на Африканскиот собор“ (број 85, стр. 376 – 377), каде што го објавува времето на празнувањето на Велигден во 434 година; Во меѓувреме, велигденските проповеди што ги разгледуваме се, во целосна смисла на зборот, црковни проповеди. Кирил во нив обработува за догматски и морални теми - за верата, богопознанието, за тајната на економијата, за лицето на Исус Христос, за доблеста и побожноста, за гревот и пороците, за постот, молитвата, сиромаштијата, храброста и трпението, раскошот, богатството, суеверијата, двојната вера и вкочанетоста на врат. Зарем не би било чудно да се пишува за сето ова, особено во речиси секое писмо за суровоста на Евреите, до римскиот првосвештеник? Главниот дел од велигденските проповеди не е дефиницијата за времето на празнувањето на Велигден, туку моралниот и догматскиот елемент. – Трето, како што веќе знаеме, свети Кирил бил надвор од комуникација со Римската црква до 419 година и затоа никако не можел да испрати пораки од ваков вид, како λό ϒ οι έορτασιχοί, на епископот на вечниот град. Во меѓувреме, 6 Велигденски проповеди, кои подразбираат најблиска и најблиска братска комуникација меѓу нивниот автор и лицата на кои им се упатени, биле напишани токму пред 420 година. Може дури и да се претпостави дека пред 419 година свети Кирил не му ги ни испратил на римскиот епископ оние велигденски пораки што Соборот во Никеја ги имал предвид од писмото на Лео, како што може да се види. Конечно, самата дефиниција на времето во „велигденските проповеди“ според египетскиот календар (т.е. во египетските месеци и датуми) покажува дека тие не биле назначени за странски цркви, туку само за нивните. Во спротивно, времето на празнувањето на Велигден во нив би било прикажано според календарот, или во датумите и месеците на оние цркви до кои Кирил ги упатувал своите пораки, како што всушност гледаме во Кириловата „послание до Аврелиј и Валентин (под број. 85, од 434) и до папата Лав (од 4864 под број). Одлучно отфрлајќи го значењето на λό ϒ οι έορτασιχοί што ги сметаме за велигденски пораки испратени до римскиот епископ, не можеме да ги препознаеме како велигденски пораки од втор вид. Последниве, како што видовме, имаа своја основа главно на располагање на Никејскиот собор, така што главните архиепископи - митрополити - ќе им објават на своите потчинети митрополити и епископи за денот или времето на празнувањето на претстојниот Велигден. Меѓутоа, Александрискиот пастир во секоја своја велигденска проповед, имајќи причина да зборува за споменатиот ред, никогаш не се повикува на него. Мотивот за празничната проповед постојано се прикажува или со „татковски обичај“ 73, или со заповедта на Светото писмо да проповеда олтарскиот службеник или едноставно од големината на претстојниот празник. Под „таковски обичај“, „доаѓајќи од античко време“, авторот, се разбира, мисли на наредбата на вселенскиот собор, кој се одржа само 100 години пред ова, но, се разбира, на постар обичај што постоел дури и во времето на Хераклос и Дионисиј, кои држеле „празнични проповеди“ пред Велигден. Потребата од ваква проповед, осветена со древниот обичај, проповедникот ја гледа во важноста на самиот празник. „Следи“, вели тој (ч. стр. 22, прод.), „пред да дојде нашиот свет празник, треба да светат проповеди за него“, зашто, вели тој во друга проповед, по зборовите: „Затоа, нашиот збор нека излезе во средината, објавувајќи го со благословена проповед среќниот ден на овој празник“ (ч. 2, 8 стр. е благословен од љубовта на Спасителот кон човештвото, дека дури и да молчеме, камењата ќе викаат (Лука 19:40), како што вели самиот Спасител." Следствено, проповедникот има на ум морална цел, како и во секоја друга проповед. „Славна и чесна е причината поради која се собраа светителите овде 19, увертира); тој бара, според мене, најдобри ораторски говори и префинета елоквентност за доволно да го открие она што го надминува зборот.“ - Има и други поттик за црковно проповедање: тоа е должност на проповедникот на светиот поредок, доделена со божествениот закон. Писмо во прилог на неговите зборови, особено Така, во должноста да проповеда пред празникот Велигден (χήρυ ϒ μα), свети Кирил ја гледа општата должност на проповедање, утврдена во Стариот Завет (ж. стр. I, a, стр. 401 - 404) „Значи, кога сум недостоен, тој продолжува (р. 405), ждрепката на свештенството ме повикува да проповедам, а потоа, плашејќи се од напишаното - зборувај, не молчи, јас, нужно, почнувам да го пишувам ова“, а малку подоцна: „Слушајќи го Павле како пишува - тешко мене ако не го проповедам Евангелието - тргнав со страв и над моите сили да проповедам“ - повторувајќи ги зборовите на исток, 1. стр. 709), уште од дамнешни времиња ги пееја одликите на нашиот свет празник, кога ќе дојде, треба да се објави со далекосежен збор, велејќи: „Трубајте во младата месечина, на погодниот ден на вашиот празник... Но, оставајќи го несоодветниот звук на трубите... Соборот во Никеја, светителот ја извел својата должност да состави λό ϒ ους έορτασιχούς;, а од Светото Писмо од Стариот Завет 74 (понекогаш и Новите Велигденски пораки до регионалните епископи, тогаш би било најприродно Кирил да се потпре на резолуцијата на Никејскиот собор). Второ, врз основа на „писмото или посланието на св. веќе цитиран од нас. Кирил до Аврелиј и Валентин и другите епископи кои беа присутни на „Африканскиот собор“ (бр. 85, стр. 376 - 377), повторно ние. имаме можност да заклучиме дека λό ϒ οι έορτασιχοί не биле велигденски пораки до египетските и африканските епископи. Велигденското писмо на свети Атанасиј Велики до африканските епископи покажува дека александриските епископи, заедно со епископите на нивната архиепископија, биле должни да ги известат африканските епископи за времето на празнувањето на Велигден. Во меѓувреме, ако го земеме предвид λό ϒ ους έορτασιχούς; Велигденски пораки, би испаднало дека во истата година Кирил напишал две пораки за иста тема до исти владици. Така, наведеното писмо од Кирил има намера да го објави времето на празнувањето на Велигден: „P ερί δέ τού P άσχα, ώς έ ϒ ράψατε, ά ϒϒ έλλομεν ύμίν τή πρό δεχαεπτά K αλανδών M αίων ήμών έπιτελέσοντας τή ύπεισερχομένη ίνόιχτιωνι. Ова писмо, како што може да се види од значењето на Велигден 75 (15 април), се однесува на 434 или 423 година (бидејќи и во двете години Велигден паднал токму на назначениот 15-ти април). Но, со истите датуми за Велигден (20 Farmuoi или 15 април), имаме две велигденски проповеди, од кои едната (под број 11 и.) во својата содржина треба да се припише на 423 година, а другата (под број 22) на 434 година. Зошто, би можело да се запраша, би било неопходно да се испрати посебна порака за денот на следниот Велигден до Аврелиј и Валентин, ако „велигденските проповеди“ (λό ϒ οι έορτασιχοί), кои се однесуваат на истата година и Велигден, биле испратени до египетските и африканските 76 епископи? Понатаму, фактот што Кирил во делата што се разгледуваат никогаш не спомнува ниту еден соепископ, се разбира, служи како потврда на ставот што го браниме, дека λό ϒ οι έορτασιχοί биле пораки до митрополитите и епископите потчинети на Александриската столица. Ако Кирил упатува слични апели (т.е. до своите соепископи) во други писма и посланија (на пример, во истото 85. писмо „до Аврелиј и Валентин“, тогаш би било чудно што тој не го направил истото во ниту една од 29-те велигденски проповеди. Освен тоа, самите апели на архипастирот ја вклучуваат секоја мисла меѓу медиумите и неговите слушатели. и читателите или слушателите на кои било други епископи им зборува во овие проповеди на такви личности кои го имаат само него како свој епископ, како единствен учител, водач и пастир. 7, β', стр. 542), „за ние, духовни отци, да не ве оставиме без опомени, туку како деца да ве водиме во добар и социјален живот“. Овие и многубројни слични пасуси можат да се однесуваат, како што ни се чини, само на стадото на самиот Кирил. Во однос на стадата на другите епископи, дури и на потчинетите, а за него овчарот не можеше да го каже тоа, бидејќи секој епископ има право и одговорност да го поучува и води своето стадо. На ист начин, само за Стадото на Александриската епископија најприродно може да се поврзе со честите референци на авторот на полињата и пожолтените полиња, на стадата овци и крави - што конкретно укажува на долниот дел на Египет како најплоден и најспособен за земјоделство. Примерите на морнари наведени од Кирил, постојаните филипици против Евреите, точното и детално познавање на пороците, потребите и барањата на стадото неволно сугерираат дека λό ϒ οι έορτασιχοί биле наменети за жителите на морскиот брег, за селата и селата во непосредна близина и генерално недалеку од Александрија, каде што навистина биле познати околностите за нивните животи на Кир. Не е излишно да се забележи дека имаме „празнични проповеди“ само за годините 414–442; во меѓувреме, свети Кирил бил свештеник од 112 до 444 година. Во меѓувреме, Кирил, ревносен извршител на црковните и соборните прописи, ја проговорил својата прва „велигденска проповед“ дури во 414 година, што сигурно може да се види од неговите упатства содржани во неа. Затоа, повторно треба да заклучиме дека λό ϒ οι έορτασιχοί не биле посланија напишани од Никејскиот собор, туку само вообичаена (од античко време) предпразнична проповед. Конечно, размислувањето дека датумите и месеците на празнувањето на Велигден се означени само според египетскиот календар, а не кој било друг (на пример, абисински итн.), и дека самите проповеди се изговарале многу блиску до 40-та, речиси пред самиот почеток на него, нè тера да помислиме дека λό ϒ οι έορταςιχοί флок не оделе подалеку од Александрискиот архиереј. Како што може да се помисли, Кирил ги одржа спорните проповеди само неколку дена пред Светата Педесетница. Изрази на Кирил: „нашиот сеславен празник, откако заврши една година револуција, веќе ни стои пред вратите и, едвај го преминал прагот, влегува во нашите срца“ (ч. 2, a’. стр. 428), или: „еве пак посакуваното време на нашиот свет празник, доаѓа кај нас по нејзината татковина, како туѓа земја, како да се враќате како туѓа револуција, се издигнувате. веќе во пристаништето и закотвени јажиња до брегот, тоа е веќе тука, речиси присутно меѓу нас“ (ч. 7, а, стр, 530) итн. - не реторички фигури и техники, туку вистинска вистина. Ова го потврдуваат и сликите на пролетта прикажани од Кирил. Многу често слика ниви полни со зеленило и цвеќиња, пожолтено поле со пченица подготвено за берба и полни и зрели гроздови грозје. Тоа значи дека ова веќе беше последниот пролетен период, време на берба и зреење на грозјето, што во Египет се случува околу март. Ако е така, тогаш проповедите ги одржал александрискиот овчар блиску до Велигден. Но, се разбира, во овој случај, λό ϒ οι έορτασιχοί не можеле да стигнат до сите епископи на огромната Александриска архиепископија во догледно време, и ако го прифатиме како веродостоен факт мислењето потврдено од историчарите и научниците дека најавите за Велигден ги читале локалните епископи на денот на Рождеството Христово, по читањето на евангелието. земајќи предвид, како што беше изречено непосредно пред самиот Педесетница, во никој случај не може да припаѓа на категоријата „празнични или велигденски пораки“ Сметаме λό ϒ ους έορτασιχούς сам по себе. смисла на зборот проповеди што свети Кирил ги одржува годишно пред офанзивата на Света Педесетница во Александриската црква со цел да се извести и за денот на претстојниот Велигден и за времето на црковните времиња и празниците поврзани со него, и со оглед на тоа, да се поучат соодветните догматски и морални поуки. За тоа имаме индиции во самите проповеди. Така, и самиот овчар на Александрија го асимилира нивното значење - χήρο ϒ μα: „О ύχού έπί τό χηρύττειν χάμέ τόν ταπεινόν τού τής ίεροσύνης χαλούντος σχήματος, вели (h. r. 1. r. 405), или (h. r. 22, ϒψαι r. 14, р 709): τού χηρο ϒ ματος χρείαν τοίς τής έορτής "" - Понатаму, речиси во секоја проповед го користи изразот: "да излезам во средина со (црковна) проповед", "јас зборувам пред тебе" 77 итн. λό ϒ οι έορτασιχοί беа пораки. - Зборувајќи за слушателите, Кирил често ги спомнува аплаузите и овациите што ги придружуваа неговите проповеди, - за ораторските техники и вештиот изговор, за неговата слаба дикција на пелтечење 79, што апсолутно нема смисла под претпоставката дека λό ϒ οι έορταςιχοί не се проповеди, туку поретко се споменуваат пораките што ги изговараат 80. дека овие средби биле многубројни, дека се случувале некаде на одредено место (т.е. во црквата, на пример, Свети Марко, во црквата Александар..), што Кирил го означува со зборот „овде“, „тука“; средбата често се означува со зборот - πανή ϒ υρις 81. Конечно, самиот Кирил постојано ги именува своите. Може да се наведат стотици такви места 82. Но, бидејќи се проповеди во правилна смисла, λό ϒ οι έορτασιχοί во исто време имаа цел да му соопштат на александриското стадо за времето на празнување на Велигден. Во прологот на 22. Велигденска проповед читаме: το λο ϒ ίδιον, ἣϒ ουν ή έπισολή. Изразот έπιςολή се јавува само еднаш во сите велигденски проповеди и укажува, како што ни се чини, токму целта што, инаку, ја имале „велигденските проповеди“. „Е πισολή овде го има значењето на „вести“, „известување“, „наредба“, кое значење често го добива. Во оваа смисла, тоа е многу соодветно во овој случај, бидејќи λό ϒ οι έορτασιχοί имаа информативен или календарски карактер за слушателите и стадата. Во исто време, треба малку да се навлезе во околностите на животот во тоа време. Се разбира, уметноста на хронологијата беше широко развиена и процвета во Александрија, но ние се осмелуваме да помислиме дека дури и Александријците немале такви календари како што ги користиме сега. ‘И όπάζονται ύμ ᾱ ς οί σύν έμοί άδελϕοί – Сличен поздрав среќаваме и во Арнобиевскиот превод на 17-та велигденска проповед, иако не е во грчкиот оригинал и текст. Велигденските проповеди на свети Кирил се изговараат годишно пред да се приклучат на Свети Педесетница 29 години, што го покажува бројот на проповеди од овој вид што стигнале до нас. Следствено, бројот на проповедите донекаде не се совпаѓа со бројот на годините на свештеничката служба на Кирил, од кои имало 32. Значи, во која година започнале Велигденските проповеди на св. Кирил, по кој редослед продолжија, а во која година и со која проповед завршија? Инаку, која од проповедите на светителот била прва и каков е нивниот последователен редослед до последната, 29-та проповед? Пред да одговориме на ова прашање, мора да покажеме какви алатки располагаме за одредување на хронолошката низа на проповедите и како можеме да ги користиме овие алатки. Не наоѓаме директна индикација за годината на оваа или онаа велигденска проповед кај Кирил. Зборувајќи за времето на празнувањето на Велигден, тој ги дефинира само месеците и датумите во кои треба да се слави Велигден со неговите претходници и придружници во современата проповедничка година. Следствено, само овие месечни и нумерички дефиниции за празникот Велигден и црковните времиња во зависност од него можат да послужат како единствено средство за пронаоѓање на годината на самата проповед. Но, мора да знаеме какви датуми бил Велигден во секоја година од службата на Кирил од други извори. Но, овој метод на коинциденција (за жал, не можевме да смислиме друг) на велигденските броеви во една или друга велигденска проповед на Кирил со велигденските броеви во оваа или онаа година на Кириловата епископија - И овој метод може веднаш да го примениме, бидејќи, од една страна, датумите и месеците на празнувањето на Велигден се прикажани според Египет, а другиот за Велигден за Цир. 32-годишното свештенство на Кирил често се случувало на исти датуми во неколку години и меѓу велигденските проповеди има значителен број со исти датуми за Велигден. Така, пред да продолжиме со хронолошката распределба на проповедите, мора да ги претставиме потребните информации за египетскиот календар. Научните истражувања за ова прашање се наоѓаат во делата на преподобниот Беде („de ratione temporum“), Бухериј („de doctrina temporum“), Петавија („de doctrina temporum“) и во специјалното дело на Averanius од Фиренца - „de mensibus Aegyptorum“, кој патем вели дека меѓу самите Египет не сме имале дефинитивна гледна точка за истражување, потврди. Не можевме да користиме ниту едно од делата што ги именувавме. Единственото упатство за нас во овој случај беше делото Le Quien: Oriens Christianus, во кое, иако нема посебна студија за прашањето што нè интересира, има, сепак, значителен број датуми од египетскиот календар, пренесени на римската цифра врз основа на истражувањата на Бухериус и Петавиј. Александријците ги броеле годините на два начина: граѓански (civilis) или Диоклецијан, и христијански или популарни (vulgaris). Првата започнала во 284 година, за време на владеењето на Диоклецијан 83, а втората, се разбира, од Рождеството Христово. Згора на тоа, почетокот на годината за Египќаните, барем во времето што го разгледуваме, беше различен од оној на Римјаните. За второто, официјалната година започна (од времето на Цезар) во март; меѓу Александријците од месец септември. Таква септемвриска година, како што мислат научниците хронолозите - Хавски, Горбачевски и други, е основана во Александрија по 1. Вселенски собор, кога е одредено времето за празнување на Велигден. За тоа Хавски зборува не сосема потврдно кога се изразува: „На истиот собор (Никеја) беше одобрена прославата на новата година од септември - почетокот на обвинението... Некои хронолози веруваат дека создавањето на нов Велигденски круг следело во 525 година. 84 Но Горбачевски децидно го потврдува првото мислење: „Во IV век, вели тој 85, кратко време по 1. Собор во Никеја, кој го определил времето на празнувањето на Велигден, бил составен од страна на александриските научници од Пасхал 86. Бидејќи во истиот век, во 313 година, под Константин Велики, наместо пребројување или пребројување на Петнаесет години, кои започнаа на 1 септември, очигледно е дека почетокот на годината според Пасхал, составена од александриските научници, не можеше да биде друг освен 1 септември. Тоа најубедливо го потврдува вручелето системот 87, кој се наоѓа од 1-ви септември, така што првата година од сончевиот круг 88, а со тоа и првото вручелето, секогаш ќе паѓа на 1-ви септември, што во првиот круг на сонцето секогаш се случува во недела, што е целосно во согласност со учењето на светот, според светот на Скри. последните 6 е петок. И затоа, сите велигденски пресметки, како што се индикации, лунар 89 и соларни кругови, индикации 90 обично започнуваат од првиот ден од создавањето на светот, т.е. од 1 септември. „Во 6 век, Маркус Аврелиј Касиодор 91“, продолжува Горбачевски, „работел на Пасхалија и ја довел до соодветна дефиниција и комплетност; токму со неговите трудови таа ја добила формата во која постои и денес. Јулиј Африканус, но 5508 години, според извештајот усвоен од Грците од времето на Ираклиј“. Но, тврдењето дека Александриската година започнала во септември 92 година, а Горбачевски не покажува каков однос била оваа година со другите години, на пример, мартовската. Одговорот на ова се наоѓа во Хавски. Според него, септемвриската година ја следи мартовската, што е јасно, на пример, од следната табела: Во велигденска смисла, многу е важна разликата помеѓу годините март и септември. Така, во мартовската година на Велигден, така да се каже, или воопшто немало година, или се случувало многу ретко, кога, токму, во март започнувал Великиот пост со подготвителните недели. Бидејќи бил тесно поврзан со пентекосталскиот период што му претходел, Велигден во повеќето случаи не се однесувал на тековната март, туку на претходната година, иако самиот празник паднал во тековната година. Факт е дека мартовската година го пресече Велигден со неговите подготвителни и последователни недели на две години - стар и нов. На пример, Велигден во 412 година, годината во која Кирил го зазел престолот, кој паднал на 26 март, подготвителните недели за пост и дел од четиридневниот период паднале на претходната 411 година, додека самиот празник паднал на тековната март 412 година. Но, во овој случај, Велигден на 26 март најприродно се припишува на 411 година, а не на 412. Велигден во 412 година најдобро се смета за Велигден во 413 година (14 април). – Напротив, во септември година Велигден секогаш се паѓаше во истата година. Од ова природно произлегува дека во празнувањето на Велигден, септемвриската година веќе била пред мартовска година, додека генерално била 6 месеци зад мартовската година. Тоа е затоа што, се разбира, во 1 март година не можеше да има Велигден, додека во 1 септември тоа беше можно. Затоа, септемвриската година, помлада за 6 месеци од мартовската, во велигденски термини станала 6 месеци постара од мартовската. Така, додека Велигден на 26 март најверојатно не треба да се припише не на март 412 година, во која имало само неговиот крај, туку на 411 година; и затоа Велигден во 412 година од март бил самиот Велигден во 413 година, т.е. 14 април. Септемвриската година, пак, 412 година, почнувајќи 6 месеци по мартовската година, имала Велигден на 26 март, т.е. Велигден во самата март 411 година; Велигден, на 14 април, падна во следната септември 413 година, а не во 412 година, како што беше во март 93 година. Многу е потешко да се преведе во нашите месеци и бројки - бројките и месеците од египетскиот календар. Во овој поглед, дури и меѓу научниците нема заедничко мислење. Меѓутоа, користејќи ги бројните календарски белешки расфрлани низ делото на Ле Квин за одредени настани, можеме да го кажеме следново за египетскиот календар. Египетските месеци не точно се совпаѓаат со нашите познати месеци по бројки и времетраење. Тие обично започнуваа околу последните денови од нашите претходни месеци и затоа завршуваа порано (околу 5 дена) отколку нашите што одговараат на нив. Најголемите и најмалите разлики меѓу нашите и египетските месеци се случуваат во декември и септември. Сепак, односот помеѓу Египјанецот и нашите месеци ќе го претставиме во следната табела: Меѓутоа, во Ле Квин има и контрадикторни индикации: на пример, месецот Атур за него значи или ноември или април, месецот Бајни значи јуни, јули итн., а има уште повеќе несогласувања во бројки. Бидејќи, понатаму, се работи за велигденското црковно време, кое главно паѓа на месеците - Мехир, Фаменот, Фармуфи, календарот на овие месеци ќе го претставиме во целост: Во согласност со оваа табела, датумите во проповедите на Кирил можеме да ги пренесеме на нашиот датум 94 Од хронолошките. табели за одредување на времето на празнување на Велигден во 412 - 444 година, при рака ги имавме табелите на Хавски и Горбачевски 100. Во суштина, тие се слични до најмал детал, но во формулацијата на материјата малку се разликуваат. Така, Хавски го одредува времето на Велигден за три години: март, септември и јануари, додека Горбачевски го одредува времето само до септември. Имајќи предвид дека во Александрија се користела септемвриската пресметка, како и односот во кој стојат септемвриската и мартовската година во однос на Велигден, за што веќе зборувавме, затоа мора да ја одредиме годината и во согласност со овој однос годините на предавањето на велигденските проповеди. На пример, првата проповед на Кирил значи празнување на Велигден на 22 март, во масите на Горбачевски откриваме дека Велигден на овој датум се случил во 414 година; Според мартовската година, Хавски го имал во 415 година. Се разбира, и двете се исти Велигден; но разликата е во тоа што мартовската година, како што веќе рековме, иако генерално е 6 месеци постара од септемвриската година, но, бидејќи нема современ Велигден, на себе го додава Велигден на следната година и на тој начин станува 6 месеци помлада од септемвриската година во велигденска смисла, бидејќи таа секогаш има свој Велигден. Оваа материја е појасно претставена на тој начин што Велигден на 22 март целосно му припаѓа на септември 414 година (бидејќи паѓа на самата средина), додека на март, кој завршува во февруари, само неговите подготвителни недели; сам по себе се случува веќе во 415 година. Затоа, при претворањето на Велигден од мартовска во септемвриска година, важно е годината да се намали по нејзината единица, и обратно. Подеднакво, имагинарната разлика меѓу масите на Хавски и Горбачевски и во индициите на Високос е веќе имагинарна затоа што времето на празнувањето на Велигден, на кое Високосите имаат влијание, е означено и на сличен начин илјадници години. Оваа разлика се однесува на една година, на пример, кај Горбачевски 412 година е означена како висока година, додека во Хавски е 411. Но, Горбачевски, како што се занимава со септември година, се разбира, дефинира висококатница до оваа година, додека Хавски ја става високата година во колоната мартовска година. Оттука доаѓа очигледното несогласување. Всушност, и 411 и мартов и 412 септември значат исто високо ниво. Во тоа време, како и сега, во одредени периоди (по 3 години на четврта) месецот февруари се зголемуваше за еден ден. И иако Римјаните во овој случај ги изброиле истите 28 дена во февруари, всушност февруари имал 29 дена. зголемувањето на денот станало незабележливо поради фактот што Римјаните во овој случај двата најблиски дена по 23 февруари ги сметале за еден ден и го назначиле првиот со ante diem sextum Kal. Март. (како и во секоја друга година), втората по ante diem bissextum (оттука „престапна година“) Cal. Март. Но, месец февруари ја заврши март (тоа беше граѓанска година) година; од март започна новата мартовска граѓанска година. Според граѓанската ознака, изминатата година навистина се сметаше за висока година. Но, во црковна смисла, Висорамнините биле од примарно значење за иднината. Сега, ако, како што покажува Кавски, се додаде дополнителен ден на 411-та граѓанска година (на крајот на февруари, а потоа и на самата година), тогаш тоа веќе значи дека вистинската висока година нема да биде оваа 411, која веќе поминала, туку следната 412 година, бидејќи во втората само оние последователни промени во деновите на месеците и датумите на Велигден што следуваат може да имаат ефект во текот на целата година. Февруари 411 (март) до 23 февруари 412 (март). Но, од септември во месец 412 март започна годината септември 412 година. Така, иако бисекстус умре бил додаден на 411 година, 6 дена пред нејзиниот крај, тој со своите резултати влијаел на март и септември 412 година. Оттука, велигденската висока година не била 411, туку 412 март или септември година. Така, привидната разлика се јавува затоа што Кавски ја забележува годината на додавање дополнителен ден на месец февруари; Горбачевски ја покажува највисоката црковна година. Но, дури и со таков сооднос помеѓу годините на високо летање во март и септември, како можеме да бидеме сигурни дека годините на високо летање биле токму 412, 416 и така натаму? Најскапоцениот показател за тоа го наоѓаме во писмото на Кирил до папата Лав Велики (бр. 86, стр. 377). На ова место свети Кирил вели: Simul Pascha selebremus Kal. IX Maii propter rationem embolisti anni... Од IX Кал. Мај 23 април, значи, Велигден во оваа висока година падна на 23 април. Но, Велигден беше на 23 април само во 444 година за време на свештенството на Кирил. Ако е така, тогаш 414 година била токму, според сведочењето на самиот Кирил, година со висок ранг, бидејќи тој самиот ја изразува: propter rationem embolisti anni, односно висока или меѓукаларна година (проста година била означена: communis annus). Но, знаејќи точно една висока година, лесно можеме да одредиме други едноставни и високи години за целото време на свештенството на Кирил. Токму ние ја гледаме оваа распределба на едноставни и високи години во табелите на Горбачевски. Оттука, времето на Велигден во годините на Кириловата епископија може да се претстави во следната форма, каде што знакот † значи висока година: Меѓу велигденските проповеди има и една, која по својата содржина и изрази јасно покажува дека тоа била првата велигденска проповед на свети Кирил. Ова е проповед број 1. „Зашто, кога, вели проповедникот во неа (стр. 405), според праведниот Божји Суд, нашиот татко Теофил, достоен за вечен и сепофален спомен, отстапи од овој живот и се насели во небесните живеалишта (и поради која причина, ова му е познато на единствениот судија, не најмало што треба да го правам) да го примиме епископијата, затоа, слушајќи го Павле, пишувајќи: „Тешко мене, ако не ја проповедам добрата вест“, „Излегувам да проповедам со страв“, освен оваа проповед во серијата велигденски проповеди, самиот нејзин почеток е таков што само една од сите проповеди може да доликува на првата велигденска проповед на Кирил, додека сите други зборови на почетокот на Велигден, почнуваат со проповедта. проповедта го нема овој збор. Токму тоа започнува: „Низ целата вселена свети и се отвора блескавата светлина на нашиот радосен и божествен празник.“... Велигден во оваа беседа е назначен на 22 март; но Велигден падна на 22 март - за сите години на Кириловата епископија - само во 414 година. Следствено, 414 година беше првата година од велигденската проповед на свети Кирил. Навистина, нема проповеди за 412 година, во која Велигден падна на 14 април, воопшто меѓу кириловите проповеди; но со датумот на Велигден на 6 април, кој бил Велигден во 413 година, има една проповед со број 12. Која проповед треба да има предност: број 1 или број 12? Приматот на бројот 1, како што видовме, е загарантиран со неговата содржина и почеток; број 12, според изразите на почетокот на проповедта ( άνέλαμψεν έορτή) и во неговата содржина укажува на нејзиното подоцнежно појавување во низа проповеди од овој вид. Навистина, според велигденските табели, гледаме дека Велигден (3 април) паднал, покрај 413 година, во 424 година. Затоа, на оваа година мора да и припишеме проповед број 12. Број 2 е проповед по повод Велигден на 11 април; но истиот 11-ти април значи Велигден и уште 2 проповеди со број 14 и број 25. Во велигденската трпеза наоѓаме и: 11 април Велигден се случил во 3 години - 415, 420 и 437. На која година припаѓа секоја од 3-те проповеди? Врз основа на близината и сличноста на воведот на проповедта 101, бр. 2 со воведот на проповедта бр. 426. 25-та велигденска проповед несомнено била одржана по несториските спорови; на ова укажува доктрината за божественото достоинство на Личностите на Исус Христос и Неговото Воплотување (ϒ', стр. 912); а неговиот релативно помал обем зборува за подоцнежното потекло на оваа проповед. Следствено, со право може да се смета за проповед од 437 г. Една од проповедите (бр. 17) несомнено била проповедана во 429 година, кога злобното учење на Нфсториј стигнало до Египет и до Александрискиот овчар; во проповедта бр. 17 се разоткрива ова ново лажно учење, иако без да се спомене името на Несториј; за прв пат вечната Дева Марија овде (повеќе пати) се нарекува Богородица. Од другите две проповеди, едната, имено проповедта 6, треба да биде датирана во 418 година, бидејќи ги содржи најтешките осуди на Евреите (исто така во нејзината должина), додека другата, под проповедта 28, треба да биде датирана во 440 година. – Во 419 година, Велигден падна на 30 март, а проповедта на Велигден беше два на истиот датум30. истиот датум, една проповед, точно број 7, најприродно треба да се припише на 419 година, поради сличноста на нејзината содржина со содржината на следната беседа, број 8, која датира од 420 година (бидејќи Велигден во 8-та проповед на 18 април за време на епископијата Кирил бил дури во 420 година). И беседата број 8 и беседата бр. 7 на ист начин се однесуваат и кон внатрешниот живот на жителите од соседството на Александрија, односно кон копнените и поморските разбојници, за убиствата, бунтовите итн. и околу истите казни (глад и суша) испратени од Бога за таков безбожен живот. Ако е така, тогаш проповедта број 18 треба да се датира во 430 година. – Следно, имаме 3 проповеди со датумот на Велигден на 3 април; Велигден паднал на овој датум во 421, 427 и 432 година. Проповедта број 20 несомнено треба да се припише на последната година, 432 година, бидејќи таа многу упорно ја брани доктрината за воплотувањето на Божјиот Син, т.е. дека Тој станал Тело (Јован I, Богородица, и сл. злобниот Амалек се побуни против ова учење и беше поразен од татковците на советот. Решавачки знаци за определување година на 2 други беседи, под бр. 9 и 15, немаме ; сепак, може да се забележи дека догматскиот елемент во проповедите на Кирил станува најзабележителен од втората половина на неговата проповедничка служба; најпрво се издвојува како егзегетичко-полемички против Евреите, полемички воопшто и морално обвинувачки); ако е така, тогаш можеме да ја припишеме проповедта број 15 на 427 година, бидејќи таа ги третира догматските прашања во многу значајна мера; Беседа 9, како егзегетичка, се припишува на 421 година. – Велигден во следната година 422 падна на 26 март, а на истиот датум се прослави и во 433. Навистина, меѓу проповедите имаме две со ознака Велигден на 26 март - тоа се броевите 10 и 21 што ги наоѓаме во проповедта3 во 21. Од историјата е познато дека Кирил оваа година бил тешко и опасно болен; па Павле Емески, кој пристигнал во Александрија оваа година (околу декември или јануари) за да преговара со Кирил за помирување со Јован Аптиохиски, морал долго да чека времето кога светителот би можел да стане од својата болничка постела. 06 од оваа конкретна болест, тешка и се заканува со смрт на свети Кирил, проповедник и говори во 21 проповед; но ако е така, тогаш Беседа 10 мора да припаѓа на 422 година. – Од две, понатаму, проповеди со датумот на Велигден на 15 април. на кои датуми паднал Велигден во 423 и 434 година, еден, број 22, имаме причина да му припишеме на 434, бидејќи содржи јасни траги на догматско учење насочено против неговите мислења и мислења на Несторија. Патем, во 433 година Кирил бил обвинет дека тврди дека тој, заедно со Аполинарите, го препознал телото на Исус Христос како донесено од небото; Со оглед на тоа, Кирил во својата проповед користи такви изрази како (стр. 868): „... роден во тело од жена...; од нас прима земна мајка и ни дава Отец небесен“... итн. Но, во овој случај, друга проповед од 15 април треба да припаѓа на 423 година. со датумот на Велигден на 19 април, Велигден паднал на овој датум во 425, 431 и 436 година. Врз основа на термините и изразите содржани во беседите 19 и 24 (стр. 829: „... откако го примиле телото од Света Богородица...“, стр. 889 – 893: „На истражувачите и на критичарите навистина не им е дозволено: зашто не е безбедно да се зборува многу за она што е предадено само со вера. срам... (Христос Синот Божји), како и ние, стана човек, не за да биде прифатена само оваа последна околност, туку вниманието на оние кои не можат темелно да размислуваат за Неговата тајна, туку и да биде со телото, да биде препознаен како Бог на сите поими и изрази предизвикани од еретичкото учење на Несториј, кого го критикуваше на верата. Именуваните проповеди (19 и 24) безбедно ги припишуваме на постнесторискиот период. – Конечно, имаме проповеди со следните (разни) велигденски датуми – 31 март, 27 март, 16 април, 23 март, 12 април. (со Велигден на 31 март) се проповедаше во 435 година, проповед 26 (Велигден на 27 март) - во 438 година; проповед 27 (Велигден 16 април) - во 439 година; проповед 29 (Велигден 23 март) - во 441 година, проповед 30 (Велигден 12 април) - во 442 година. – Сè што е кажано за времето на настанување на проповедите може да се прикаже во следната табела: Излагање на содржината на велигденските проповеди. Општи белешки. Главен предмет на велигденските проповеди е идејата за големината на велигденското празнување. Големината на Велигденскиот празник се заснова на неизмерноста, надминувањето на секој човечки ум и збор, делото за спасување на луѓето или градењето куќи, запаметен празник Велигден. Победата на Спасителот над гревот, проклетството и смртта, кои го тиранираа човечкиот род, уништувањето на владеењето на ѓаволот над светот, ослободувањето на луѓето од гревот, смртта и моќта на сатаната и нивното помирување со Бога - ова е идејата на Велигденската прослава, а во исто време и велигденските проповеди. Но, ако темата на празникот Велигден и зборот е толку голема, возвишена и неизмерна, тогаш кај проповедникот се јавува треперливо чувство на плашливост и страв: тој ни со брз лет на мислата не може да ја сфати темата на проповедта пред него. Затоа, неговата мисла се свртува само кон одредени специфични својства и особености на празникот на христијанските празници. Или е насочено кон причините за празнувањето, потоа кон нејзината древна историја, потоа кон нејзината суштина, важност и значење, потоа кон нашите должности во поглед и на празникот и на делото на спасението што го паметат, потоа на целта на прославата, на нашето отстапување од животниот стандард што го бара причината за спасението итн. Но, бидејќи е разновидна на многу различни начини, оваа мисла сепак е секогаш проткаена со заедничка велигденска идеја. Големината на Велигден го потсетува Кирил на неговата должност да проповеда. Проповедањето за празниците било заповедано уште во Стариот завет - преку устата на Мојсеј и псалмистот Давид. Но, оваа заповед уште повеќе се однесува на службата на пастирот на Христовата Црква - таа конкретно се однесува на празникот Велигден. Всушност, што е Стариот Завет - законот и пророците? Ова е сликата на новото, сенката на идните благослови; крајот на законот и на пророците е Христос. Оттука, секоја библиска приказна, секоја библиска личност, Факт, неговото место, време итн., се суштината на прототипите на новозаветните личности, места и настани. Времињата на патријарсите, Авраам, Исак, египетското ропство, фараонот, инвазијата од Египет, маната, Амалек, Самуил со неговиот лик на жртва, владеењето на Саул итн. и така натаму - сето тоа е суштината на сликите на дела и настани кои се паметат со велигденскиот фестивал - или подобро, насликани слики од сенката и допирот. спасение на луѓето“. Но, ако „маснотијата на старозаветното писмо е покриена со лушпа од алегорија“, тогаш како грешат Евреите, фиксирани на словото на Светото писмо? На крајот на краиштата, тие беа осудени за слепило, дрскост и вкочанетост - не само од Христос Спасителот - туку дури и во античко време од законот и пророците, кои ги водеа до подлабоко и позначајно разбирање на Светото писмо. Но, не само Евреите опстојуваат на своето незнаење. Сè уште има лажна мудрост на овој свет, која се обидува да ја потчини слободната природа на човекот; но, со доаѓањето на Спасителот, таа мора, како и Агара, која се предаде на слободна рака, да ѝ служи на Христовата вистина, затоа што Спасителот дојде да ја растера темнината на незнаењето. Навистина, човечкиот род бил во бедна состојба пред доаѓањето на Христос. Смртта ги исмевала луѓето, гревот ги тиранирал над нив, а ѓаволот ја проширил својата моќ над целото небо. Сè беше фрлено, тие не се осмелија да кренат глава, а длабока темнина ја покри земјата. Но, тогаш во светот се јави Спасителот, како пролет на планините - и сè се промени - здивот на животот, мирисот на доблеста дуваше насекаде; смртта се гази, ѓаволот е победен; ние сме посвоени како синови Божји и добиваме небесно наследство. Но, ако човечката природа била толку неизмерно благословена со делата и дарежливоста на Спасителот, тогаш како можеме да останеме во калта на порокот и злобата? Наша должност е да ја измиеме гнасотијата на гревот и да се украсиме со најпристојните свети доблесни дела, особено со оглед на приближувањето на Велигден. Затоа се воплоти Единороденото Слово Божјо, за да нè очисти од гревовната нечистотија, да нè научи на вистинското познавање на Бога и на доблесниот живот. Ова го покажува животот на Спасителот и делата што Тој ги направил. – Ова е, генерално, содржината на велигденските проповеди. Колку и да е разновиден авторот по редоследот, поврзаноста и редоследот на овие размислувања, генерално, во суштина, проповедите на Кирил се слични на примерокот од нив презентиран од нас. Единствената разлика е во тоа што Кирил во различни проповеди посветува посебно внимание на една од точките што ги посочивме и особено ја осветлува - но тој, сепак, осветлува во врска со главната идеја за велигденската прослава и проповед. – Да преминеме на доследно прикажување на содржината на проповедите во најконцизна можна форма. Велигденска проповед од 414 година (под бр. 1). „Низ целиот универзум вака ја започнува својата прва велигденска проповед св. Кирил, се открива блескавиот сјај на радосниот и божествен празник, избркајќи од храбрите безделничи сè мрачно и мрачно. Затоа, следејќи го советот на апостолот (Рим. 13, 12-13) и блажениот Давид (Пс. 94, 1), мораме да му пееме победничка песна на Христа, кој заради нас слезе на земјата и со крстната смрт го уништи трнот. Притоа, најмногу треба да се грижиме за еднодушноста и едногласноста во исповедањето на верата Христова и во побожноста. Будноста и храброста во побожноста се особено неопходни сега кога изгреа празникот на светлото Сонце, кое ни го осветлува патот кон секоја добродетел. Само безумните Евреи, заглавени во сензуално-формативен култ, не можат да дојдат до светлината на Спасителот и затоа го слушаат страшното отфрлање од Бога. оние кои се обрежани по срце, односно оние кои Му служат на Бога со дух, слушаат од Бога прошка и простување на гревовите. Затоа, потребно е, бидејќи Спасителот ни се приближи, да го отфрлиме стариот човек и да се обновиме во новиот, обновен во ликот на Оној што го создал, неопходно е, според словото на Еремија, да исчистиме со божествен страв, како оган, душата обрасната со трње и исушена од злото, да го прифатиме Савиот, кој е во тајната и тајната на Бога. обрежување на секоја нечистотија од нашите срца. Тогаш ќе бидеме достојни да чуеме: „Празнувај ги, Јуда, твоите празници“... (Наум. 1,15). – а, стр. 401 – 404. Потоа, следен од свети Кирил ја развива идејата за должноста и должноста на црковниот свештеник да проповеда, тешкотијата на тоа и тешката одговорност за невнимание и невнимание во работата на проповедта. Така, словото Божјо ги проколнува оние кои ја вршат работата Господова со невнимание. Затоа, сите свети луѓе трепереа од оваа голема мисија и, и покрај нивната блискост со Бога, ја одбија божествената служба (Јона, Мојсеј, Еремија). Но, Бог ги срами оние што се плашат од божествената служба и им заповеда храбро да одат на задачата што им е доделена. Треперејќи се од заканувачки божествени зборови, а јас недостоен, вели проповедникот, откако го примив наследството на епископската служба по славниот епископ Теофил, од неопходност, сега почнав да проповеда β᾿, р. 404-5. Проповедникот накратко посочува, понатаму, на суштината на празникот Велигден и на нашите обврски во однос на тоа. Овде, конечно, тој го одредува посебен предмет на својата проповед. Велејќи дека грешниците треба да се чистат со оглед на празникот, додека праведниците треба да се радуваат и да се радуваат, проповедникот зборува за појавувањето на Спасителот во светот и за неопходноста од ова појавување. Луѓето обземени од зло и гревови, според словото на псалмистот, извикувале Бог да им се јави за помош. Но, тогаш Тој беше далеку од луѓето. Само со тоа што се појави во тело од жена, Спасителот блескаше за нас. Целта на ова доаѓање на Спасителот беше уништување на смртта и гревот и сета непријателска сила и воспоставување на секаква чистота на земјата по протерувањето на незнаењето. Ако сонцето изгреа, тогаш е неопходно да се уништи месечината, односно ѓаволот, како што разбира Светото писмо. Затоа, човек мора да ги избегнува делата на ноќта и темнината, односно да се ослободи од гревовите; и ова е особено соодветно за ова време. Ако на гимнастичките натпревари борачите работат додека не се испотат за најбезначајната награда, тогаш е уште попотребно да работат вистинските практичари на побожност, на кои Бог им го дава она што ниту окото го видело, ниту увото не го слушнало итн. Со оглед на празникот што се ближи, овој збор или проповед ги повикува верниците да преземат такви подвизи. Укажување за должноста на проповедањето на свети Кирил гледа во Божјата заповед до Мојсеј (Бр. X, 1) да направи две сребрени ковани цевки. Трубите значат црковна проповед (λό ϒ ος), која има двојна цел: едната повикува на правилно разбирање на божествените догми, а другата ги учи правилата на моралниот живот. среброто на трубите укажува на јасност и посебност и во познавањето на догмите и во изборот на правилата на дејствување, затоа нашиот збор, вели Кирил, нека ве привлече кон волјата на законодавецот, го освети постот и прогласи целибат - β᾿, стр. 405 – 409 година. Според зборовите на апостолот. Светителот го учи Јаков (1:27) од што треба да се состои вистински христијански пост; - имено, во посетата на сираците и вдовиците и во чувањето на чистотата од нечистотиите на светот. Самата природа и зборовите на апостолот (Колошаните 3:5) нè поттикнуваат да го правиме ова: „убијте ги своите зла што се на земјата, блудот, нечистотијата, страста, лошата страст“ итн. Само со воздржување од храна и целосно нејадење сè уште е невозможно да се постигне вистинската благодат на постот, чистотата и светоста. Затоа, треба да ги оттргнете од душата бактериите на сите оние страсти против кои се воспоставува лекот на постот, односно да ги ублажите страстите, да го ослободите умот од нив и да избегнувате комуникација со пороците. Значи, извесно време треба да се воздржуваме од храна и префинети јадења, а не да го будиме заспаниот грев во нас со прекумерно задоволство. Угоеното месо го победува духот, а телото, исцрпено од постот, му ја дава оваа победа на духот - ϒ, стр. Затоа, да го отфрлиме секој раскош на храна; „Во нас да се вкорени воздржаноста, укинување на секој грев“, ја поттикнува проповедникот и ја докажува важноста и мирисот на постот со свети примери: Јован Крстител, кој за постот добил висока пофалба од Спасителот; Мојсеј, чие воздржување го подготвило да се појави пред лицето на Самиот Бог. Навистина, постот е образ на сите добродетели, подобие на ангелскиот живот, извор на целомудрието, уништување на сладострасноста. Не беше ли преку постот што тројцата еврејски младинци во Вавилон, кои јадеа плодови на земјата наместо царскиот оброк, излегоа неповредени од огнената печка и не се плашеа од заканите на царот? Зар не бил постот што ги спасил Ниневијците од страшниот Божествен гнев? и многу други примери, учи проповедникот, може да се наведат како доказ за големите придобивки од постот, но работата е веќе очигледна. Важноста и убавината на постот ќе бидат многу појасно претставени кога ќе го споредиме со неговата спротивност: раскошот во садовите и ќе го покажеме резултатот од второто. За време на талкањето на Евреите во пустината, кога Мојсеј бил на планината Синај, Евреите се препуштале на веселбата на страстите: „луѓето се посивиле, велат тие, јаделе и пиеле, и станале да си играат“, односно да блудираат. Но токму за ова, како што учи апостолот. Павле (1. Кор. 10:8-9), тие умреле од змии. А примерот со маната зборува за придобивките од постот. δ, р. 412–413. Но, да претпоставиме, ќе приговараат, дека постот е добра работа; сепак, тоа е многу тешко и смртоносно за телото. Овој приговор, одговара Кирил, е исполнет со крајна апсурдност: ако го сакаме убавото, се грижиме како да направиме покорисни набавки за себе и во оваа смисла не го сметаме постот за нешто бескорисно; тогаш како сакаме да го избегнеме трудот (т.е. апстиненција), преку кој се добива одличен профит? Исто како што житарките не само што можат да растат, туку и да имаат почетоци на постоење без корен; Исто така, блажената состојба на духот има корен во подвигот на постот и расте низ него. Затоа, една од двете работи: или, одбивајќи да се воздржиме, ќе мора да станеме како мртвите, губејќи го и нашето добро име и вечното спасение; или, љубејќи го постот, ќе добиеме онолку корист како награда, колку штета ќе се случеше инаку. Ако сакаме да бидеме претпазливи, мора да го претпочитаме најдоброто од таквата корист, во чија заслуга не сме сигурни. Затоа, оние луѓе се најневнимателни, кои ги избегнуваат најубавите дела, сосема безопасни за своите изведувачи - избегнуваат поради некоја безначајна работа. Но, да се потсетиме во исто време, вели Кирил, дека оние кои одбиваат да издржат малку се предмет на неспоредливо поголеми и построги казни, тогаш зарем не произлегува дека е многу попаметно да се прифати нешто што бара помалку мака и носи најдобри резултати? Што, всушност, е потешко или поболно: постот или трпењето вечни маки? Ако сите се согласуваат дека е неспоредливо полошо да се трпи тортура, тогаш зошто не го правиме најдобриот избор кога самиот живот нуди едно од двете? Но, нема сомнеж дека можеме да се ослободиме од вечните маки само со труд (т.е. пост); одбивајќи ги, се осудуваме на неизгаслив оган. Одлично е на кажаното да се додаде дека задоволството е особено пријатно кога сме привремено лишени или отстранети од предметот на задоволство. Така, користа од здравјето станува најочигледна за оние кои заболуваат; Луѓето кои се угнетени од сиромаштија и недостаток на богатство се особено алчни за профит. Она што го немаме, копнееме да уживаме, и накратко кажано; поради недостаток на задоволства постои поголем импулс кон нив. Првиот врховен уметник Бог наредил сè на овој начин, утврдувајќи, меѓу другото, сонцето да се појавува после ноќта, а ноќта по неа, така што, наизменично интервенирајќи еден во друг, тие да ја направат сладоста на нивниот изглед најпријатна. Основното својство на човечкиот дух е умерено да ја користи сегашноста; од ситост има импулс за нешто ново и задоволството сликано во мислите. Сè што е кажано важи за постот и луксузот. Затоа, постот не е бескорисен за попријатно уживање кога времето дозволува. δ᾿, р. 413 – 416 година. Да љубиме, повторно повикува Кирил, пост, мајка на секое добро и секоја духовна радост. Нека му се потсмеваат паганите (всушност Грците), кои се замислуваат за мудри, и безбожните Евреи, кои иако знаат за постот, се постапуваат толку срамно што, можеби, подобро би било воопшто да не слушнат за тоа и да не постат. За нив постот само по име укажува на доблест, но во реалноста служи како причина за фалење. Тоа го потврдува и неукиот фарисеј кој толку залудно се молел пред Бога (Лука 18:12). „Што велиш, лудак, се фалиш со постот“, прашува Кирил? „Зарем веќе не забележуваш толку голема дрскост во својата болест, тргнувајќи со такви ситни работи? фалат тебе, а не твојата уста; нека те пофали странец, а не твоите усни. (Изреки 27:2). έ – р. 417. Навистина, еврејскиот ум е исполнет со секаква нечистотија и не постои таков срамен порок во кој тие не би се истакнале; и тоа е многу ценето кај нив. Откажувајќи се од Божествениот закон и од заповедта што им е дадена, тие остануваат тврдоглави во своето неверување. – Грешникот има силна желба за тоа што е привремено корисно, а целомудрието е непријатно за распуштените. Како што умот на пијаниот бесмислено талка и не може да се издигне до здраво расудување, така и оние кои се предадени од задоволство, паднати во грев, како во длабок ров и прободени во целомудрието на душата со нечисти похоти, всадуваат во себе неизлечиво зло, целосно опседнати со оваа болест. – е, р. 417. Најнеразумните Евреи, продолжува проповедникот, сакаат да се натпреваруваат со своите татковци во безбожност и вишок на грешки и сметаат дека е срам за себе да им го отстапат првенството во грешните дела на нив (отците). Затоа, Бог преку пророкот им го изразува својот праведен гнев. „0, кои ги открија своите родители со нивната злоба, извикува свети отец и кој го откри идентитетот на верувањата на оние чии деца се сметаш за тебе! од сè, Бог те осудува, велејќи: „Зацврстувајќи го неговиот врат, Тој му заповеда на пророкот да плаче за тебе и те отфрла од Себе - затоа што им служиш на идолите и им принесуваш жртви на демоните во светите шумиња и на секоја планина, се случува тој што не сака спасение да ги мрази патиштата на вторите. Но, ако тие, и покрај можноста да добијат спасение под услов на покајание, сè уште не се грижеле за сопствената корист, па дури и воопшто не ја вреднувале Божјата љубов кон човештвото, тогаш зарем не е фер што се апсолутно недостојни за жалење? Наместо да се оддалечат од гревот, а со тоа и од прошката од Бога, тие, напротив, на претходните им додаваат сè поголеми грешки и затоа си носат тешки казни. Не е моја идеја, вели Кирил, дека Евреите не се достојни за Божја милост: Самиот Бог му забранува на пророкот (Еремија 7:16-18) да се моли за нив. Ако сè кај нив е полно со грев, тогаш е исто така фер да ги отфрлиме од Бога: зашто мерката на казната секогаш мора да одговара на големината на грешките. Ако Евреите се повлекле од Бога, тогаш најприродна казна за нив е лишувањето од свештенството и божествената грижа. Среќата е лизгава и опасна работа за будалите. Токму кога луѓето кои не се достојни за тоа постигнуваат среќа, се отвора можност за непромисленост. Така им се случи на Израелците. Затоа светците го оплакуваат еврејскиот народ, бидејќи повеќе не можат да се бунтуваат (Ам. 5, 1; Ерем. 9, 17 - 18; Плач 4, 18 - 19). - ς, стр. 420–424. Така, кога таквото екстремно зло го зафати целиот универзум, кога сè под сонцето беше во власта на ѓаволот, кога Грците паднаа во разурнувачки политеизам, а Евреите, презирајќи ги заповедите што им беа дадени, правеа неславни работи - кога, на тој начин, земјата и морето беа покриени, како да се, со темнина и темнина на сета своја ноќ, Господ не дозволи Господарот на сета своја. т.е. да загине. д, на човекот, ни го испраќа своето единствено родено Слово, кое единствено може да ја одземе тиранијата од ѓаволот и да нè ослободи од злата што нè обземаат. И така Словото, откако го прими нашето подобие и стана човек, без да изгуби во раѓање од Светиот. Дева Марија ниту да биде она што беше порано, ниту да го прима она што го нема во неа, го уредува нашето спасение. Останува, како што учи Павле, „вчера и денес, чекајќи го истото и засекогаш“, не претрпувајќи се во инкарнација на каква било трансформација или некаква промена во Божеството, туку останувајќи она што било и ќе биде тоа засекогаш. Откако се спушти на земјата, Словото го издава арогантно фалење ѓавол (Ис. 10:14) за смеа и забава на оние кои веруваат во Господа. Гревот што нè тежи е да се оддалечиме од нас во пропаст на повторното раѓање. Таа (Словото) ја претстави целата вселена како чиста, ни го покажа патот на спасението, ни откри јасно познавање на божествените догми, нè постави на рамноправна основа со ангелите, небесните граѓани, ги соедини земните работи со небесните работи итн. Во меѓувреме, смелите Евреи не сакаа да Го исповедаат како Спасител и Господ. Напротив, тие изгледаа навредени од фактот дека тоа (Словото) се појави да му користи на човечкиот род, спасувајќи нè од уништување, и Го предадоа до смрт на крстот. Па дури и тој што висеше на дрвото не престана да клевети и хули. Но, Спасителот, откако претрпе смрт за нас, се спушта во пеколот и ги уништува ѓаволските богатства, водејќи ги оттаму своите заробеници. Откако воскресна од мртвите, Тој станува прв плод на мртвите и ја ослободува човечката природа од оковите на смртта. По завршувањето на економијата на воплотувањето, тој се вознесува на небото, претставувајќи се пред Отецот како првенец на човечката природа и како залог на ова ветување ни го дава Духот. Значи, заклучува проповедникот, Го исповедаме Господа како наш добротвор и Спасител; Да се ​​појавиме како вистински Божји чеда според нашите дела и преку нив да му приредиме прекрасна одмазда на нашиот Учител; Да се ​​исчистиме од секаква душевна и физичка нечистотија со пост во чистота. – Следува датумот 40-ти и Велигден во дадената година. Беседа од 415 година (под бр. 2). Во разговор во 415 година, проповедникот ги повикува своите слушатели да се радуваат во Господа, бидејќи темата на неговото слово е објавувањето на празникот во чест на подвизите на Спасителот. Нашиот сеславен празник, вели Кирил, откако ја заврши својата годишна револуција, веќе е пред вратата и речиси го преминува прагот на нашите срца. Затоа, ако Евреите, чекорејќи под сенката и сликата, ги најавуваа своите празници со звукот на трубите, тогаш ќе беше врв на непромисленост од наша страна, ако ние, поседувајќи ја самата вистина, почнеме да дремеме и да молчиме за нашиот славен Празник. Затоа, гласна проповед нека го навести триумфот што се приближува. Настаните што Спасителот ги направи заради нас се толку големи што дури и да молчевме, „камењата ќе извикаа“, според словото на Спасителот. - а, стр. 428. Но, големината на темата за која овчарот решава да зборува, го втурнува во збунетост и двоумење. Ја признава својата немоќ адекватно да ги прикажува и пофали делата на Спасителот, а од слушателите очекува прекор за мрзеливост и кукавичлук. Против второто, проповедникот е оправдан, меѓутоа, според суштината на неговата проповед. Невозможно е да се замисли нешто повисоко од делата на Спасителот. Ако е така, тогаш како може божественото после ова да не го засени секој човечки збор? И навистина е напишано: „Божјата слава го покрива словото“ (Изреки 25:2). Потврда за тоа може да се види во блажениот Мојсеј, кој призна дека е мрзлив и неспособен да проповеда, Мојсеј, несомнено достоен за секоја пофалба. Во меѓувреме, економијата на Спасителот стои неизмерно повисоко од старозаветниот закон; Дали е изненадувачки што секој човечки збор треба да молчи пред ова? Истовремено, треба да се забележи, вели проповедникот, дека нашиот збор не значи да блеснеме со елоквентност и атичка елеганција на јазикот: тоа е последица на неопходноста и должноста на Слугата на Црквата (1. Кор. 9,10) и, како таков, треба да се прифати без критика. – β᾿, р. 428 – 429. Без никакво посредничко размислување, проповедникот продолжува понатаму кон алегориското објаснување на зборовите на Мојсеј: „пазете го новиот месец и празнувајте ја Пасхата за Господа, вашиот Бог“ (5. Мој. 16:1). Во овие зборови тој гледа показател за пролетното време на празникот Велигден, и затоа дава слика на претстојното пролетно време, во заклучок вели; „Овој опис не го направивме залудно, за никој да не помисли дека напразно го трошиме времето на такво размислување, туку за да дознаеме што е корисно од горната заповед (т.е. 5. Мој. 16:1). Така, не залудно ни одреди Законот да го „пазиме месецот на новиот“. Потребно е токму човечката природа да се бори со зелените полиња и да биде просперитетна со вегетацијата на побожноста... Да видиме колку е соодветно нашето објаснување на изразот „пази го месецот на новиот“ во смисла на времето на доаѓањето на Спасителот... Така, со доаѓањето на Спасителот, злиот демон (зима), кој разбуди зима, како мас на апсурд; растурајќи ги силите на нечистите духови (игра со зборови; πνευ - ветер и дух) и омразениот облак на гревот кој го зафати, преку дејството на благодатта, светлината се воспостави како пролет. Зародишот на Духот кој ни е даден, како тенок бел слез, ги опкружува душите на сите, собирајќи темјан од цветните чаши, но без да ги оштети. Како во пролетта, така и со доаѓањето на Спасителот, сè се обнови. Така, младоженецот ѝ го покажува на невестата највистинскиот „нов месец“ (песна 2, 10 - 12). Самиот Бог, како вешти лозари во пролетта, со доаѓањето на Спасителот ни ги отсекува мислите суви и неплодни за побожност, оставајќи само чисти мисли. Затоа, ние треба, откако ја прифативме благодатта на Духот, да се обновиме на подобар начин на живот, да се ослободиме од гревот, да се измиеме од телесната нечистотија. Да ја сакаме самоконтролата и да му подариме доблесен живот на Христос кој умре за нас - ϒ. Цитирајќи ги зборовите на псалмистот; „Сите што се околу Него ќе носат дарови“ (Пс. 75:12), проповедникот, за да покаже од што треба да се состои „дарот“ на Бога од наша страна, цитира зборови од книгата Левит (2 поглавје 15 чл.) и ги објаснува во крајно алегорична смисла. Многуте зрна брашно (што служи како „подарок“) вклучени во лебот значат, според Кирил, многу доблести обединети во една заедничка - „побожност“, како зрно брашно во лебот. Последната доблест („побожност“) ја принесуваме како жртва и дар на Бога. Маслото што се истура врз него е симбол на радост, бидејќи не е соодветно да тагуваат оние што се ревносни за побожност; а Либан значи мирис од дела. Само во овој случај оној што ќе ја принесе жртвата ќе биде достоен за пофалба, а неговата жртва ќе биде прифатена. Кој всушност ќе се осмели да се појави со подарок на благородна личност во светот, откако го извалка телото со измет? измивање на нечистотијата на гревот. Тоа го сугерира и божествениот закон (Лев. 2:11-13), кој забранува жртвување на квас и мед. Бог, кој бара од нас нов, нелош живот, не може да го прифати старото зло (стар квас) во смрдеата на мирисот. А медот, како симбол на задоволството што го придружува секој грев, Бог не го прифаќа. Затоа, човек мора да го напушти начинот на живот, кој се состои во потрага по задоволства, и ревносно да се вежба за да му угоди на Бога. Солта со која се заповеда да се попрскаат жртвите е симбол на разумност и разумност. Така, умот на Божјите свештеници мора да биде исполнет со страв (од Бога) и нивниот збор мора да биде исполнет со благодат. Но, ако зборовите не се секогаш намерни, тогаш умот на благочестивите нека се посоли со сол, односно да се фрли гревот и да не се расипува во срамните задоволства. А Павле со зборовите: „биди силен, не оди“ итн., го лишува од пофалба слабиот, поколеблив ум... Пророкот исто така го осудува тоа (Ерем. 14, 10), што значи на наведеното место под името „нозе“ нестабилна одредена состојба и флуктуации на мислата - сега кон злото, сега кон доброто; при што произлегува дека нозете треба да имаат стабилна положба прикачени на земја. Така, блажениот Псалмист, кој вели: „Поставете ми го носот на камењата“, со овие зборови означува цврст и непоколеблив начин на живот, „да се изобилувам со делото Господово“, како што вели Павле... Луѓето кои понекогаш отстапуваат од божествениот закон, понекогаш повторно се држат до него, се како оние што паднале од брод во својата безгрижност во морето. Опасноста ја забележуваат само кога ќе ги снајде. Во меѓувреме, не смее да се чека опасност, туку проактивно да се чува од неа. Затоа, колку глупав би бил оној што ги имитира таквите луѓе во однос на божествените заповеди, тој што носи живот ослободен од дамките на гревот е толку достоен за пофалба на Бога - Но, друго место на законот зборува за оваа континуирана светост на животот (Лев. 6, 8 - 10 - δ᾿, стр. 433). 437. Иако сите се повикани на побожност со човекољубието Божјо слово, не сите се подеднакво ревносни за ова. Некои, не сметајќи за ништо почесно од верата во Бога, се принесуваат на мирисот Господов, како целосна и неделива света жртва. Најсоодветно име за таквите луѓе е името на жртвата паленица, која се јавува кога некој целосно се нуди на Бога, не дозволувајќи да биде измамен ниту една минута. Огнот, кој не гасне цела ноќ на олтарот, значи постојано присуство на Светиот Дух во нас, бидејќи вистинскиот живот се нарекува „ноќ“. Но, она што се разгледува ќе биде уште појасно од зборовите Божји до Мојсеј (2. Мојсеева 29, 38 - 40), кои заповедаат ниту еден момент да не остане ослободен од Божјото почитување, токму од заповедта која бара, и на почетокот и на крајот на денот, да се принесе едно јагнето и крајните точки што ја содржат средината, со што ќе го опфатиме целото време. „Заповедта да се навлажни брашното и неговото масло со целата мерка на Вива, а само четвртиот дел од Ина, значи дека оние што се жртвуваат на Бога во овој живот добиваат само дел од дарот (виното) на радоста (маслото); но за тоа во идниот живот „на нивните глави ќе се крене вечна радост“, итн. помалку совршена е претставена во утринските часови и други дејствија на Мојсеј во ова време (Пр. 24, 4 - 6, стр. 437 - 440). На посоченото место, кога го толкува алегорично, проповедникот гледа слика на просечен живот помеѓу совршен и несовршен. Утрото овде значи будење од гревот и насока кон светлината на знаењето. Поставувањето на олтарот „под планината“ укажува на далеку од совршената состојба на оние што останале под планината, кои сè уште не се во состојба, како планина, да се издигнат на врвот на совршените заповеди. Амбасадата на млади мажи, а не на жени, алегорично покажува дека принесувањето жртви на Бога е дело на младешки и храбар, а не на мрзлив и слаб дух. „Теле“ (не теле) зборува за компаративната несовршеност на оваа жртва или начин на живот. Пролевањето на едната половина од крвта во путирот, а другата на олтарот ни укажува дека не треба да живееме само за себе, туку и да штедиме дел за олтарот или Бог. „Ова, вели проповедникот, е овој просечен и попросечен живот, кој не се карактеризира со екстремна строгост и не се претвора во разузданост на гревот“. – ζ᾿, р. 441 – 444 година. Посочувајќи ги различните степени на совршенство во начинот на живот и пофалувајќи ја желбата за најдоброто од нив, проповедникот продолжува да ги прикажува разликите меѓу луѓето според даровите од Бога. „Како што лицата се различни, според Соломон, од другите лица, така се и талентите на луѓето. Секој има иста природа на телото и е составен од исти членови, но не секој има ист карактер. Така е и во однос на душата: со истите способности ќе најдеме значителна разлика во индивидуалните карактеристики на животот. 13:3-8 „Целата земја (почва) се нарекува, објаснува Светиот Отец, убава, но нејзината плодност не е иста. Значи, бројот 100 ги означува оние кои се совршени во доблест; 60 - за плодовите што се малку зад првите, и 30 - за слабите, но сепак лишени од вегетациски плодови. Со оглед на оваа разлика меѓу добродетелите, Спасителот рекол: „Многу се живеалиштата на Отецот“. За разликата во совршенството и талентите на луѓето зборува и параболата за распределбата на талентите (Матеј 25:15). Тоа покажува дека не се сите подеднакво приемчиви за побожност. Сепак, Бог ја наградува истата пофалба и на оној што примил пет таланти и на оној што примил два таланти, без истовремено да стане неправеден, зашто добрината кон послабиот не ја намалува честа на најдобрите; не додава ништо на првото со одземање на заслуженото од второто, „Она што недостига“, вели Кирил, е исполнето со самата благодат.“ И ако некој имал мислење не ослободено од завист кон активностите на другите, тогаш таквите, без да го забележат тоа, ќе го обвинат Бог за љубов кон човештвото. Спасител: „Пријателе, не те навредувам“ и слично (Матеј 20: 13 – 14). По сето она што е кажано, проповедникот поттикнува нестабилна, колеблива личност да прави добри дела. „Веќе е дојдено време, вели тој, да се издигнете кон спасението и да го насочите своето око кон Сонцето на Вистината. И Господ, Кој го љуби човештвото, ќе ве прифати, ќе помилува и повторно ќе ве издигне на патот на благочестието. ζ, стр. 445. Пример што го потврдува ова е приказната за Мојсеј со неговиот стап (2. Мој. 4:2-4), алегорично објаснета од Кирил. Мојсеевиот стап е непостојан и непостојан народ на Јуда, зашто растеше како прачка од земјата. Кога овој народ, препуштајќи се на страстите, падна, како да се каже, од рацете на законодавецот, се покажа дека е змија отровна, горчлива во гревот, силна во гнев. Но, кога законодавецот повторно го зеде, стана убаво. Значи, од овој пример е очигледно како Бог повторно и повторно ги обновува и преобразува оние кои стојат во невнимание. Не помалку е очигледно дека оние кои се заглавени во гревови мора да се обратат кон Бога. Бог не остави ниту еден момент во кој не ги повика сите на спасение и не ги доведе на разум тврдоглавите и тврдоглавите. – η᾿, р. 445 – 448. Но, и покрај тоа, речиси сите луѓе, како што вели Псалмистот (13:3), се свртеле кон гревот, паднале под тиранијата и ропството на ѓаволот и биле покриени во густа темнина на незнаење. Затоа, светителите се молеа да се спушти на земјата светлина што ќе ги спаси душите. Оваа Светлина се јави во личноста на Словото Божјо, воплотено од Светата Дева, која заради тебе го поднесе крстот, ги погази оковите на смртта и ни го откри изворот на секоја радост, слезе во пеколот и го воскресна својот храм на третиот ден. – ή, р. 448–449. Затоа, возљубени, повикува светителот, да го прославиме празникот со голем триумф, да постиме, да се сакаме, да покажеме гостопримство и љубов кон сиромашните, да не заборавиме на затворениците, како што и самите сме заробеници, и на страдалниците, како што самите сме сè уште во телото - датумот Велигден оваа година. Беседа од 416 година (бр. 4). Посочувајќи го приближувањето на светиот празник, на кој му претходат долги дела на трпение и која било друга доблест, проповедникот го потсетува своето стадо на нивната морална должност во поглед на овој (т.е. празникот) - да преземат заслужни дела и нивната должност - да одржат црковна проповед, имајќи ја предвид моралната корист на слушателите. Со своите зборови тој дури има намера да ги отрезни љубителите на ораторството од ова. – Р. 452. Дотолку е поприродно и попотребно некој црковен служител да проповеда проповед за претстојната блескава прослава, бидејќи пророците се радуваа на подвизите на Спасителот, запамтени од вашиот празник и гласно, како труба, ги објавија (Иса. 58, 1; - 129 - 40). Затоа, проповедникот смело го повикува своето стадо (всушност младите) да го отфрлат старецот, да се украсат со пост и секоја друга добродетел. Дојде време, вели тој, за подвизи и духовна војна против силите непријателски кон нас, односно злите духови. Бидејќи телесната сила и вештина немаат никакво значење против овие непријатели, мора да се облече полната Божја опрема (ЕФЕС. 6:11, 14). Ако на гимнастичките натпревари (следува опис на нивните обичаи и практики) борачите, поради некоја безначајна награда, ја трошат својата сила до последната можна прилика; тогаш какво оправдување можеме да имаме за безделничење и неработење ако нè чекаат неспоредливо подобри круни за безначајни дела? ниеден. Дури и во гимнастичките натпревари, спортистите не работат за материјална корист, туку за слава и пофалби; Затоа, зарем не би било целосно непромислено да се препуштиме на мрзеливост во време кога нè очекуваат поголеми и повисоки награди, а победата е речиси веќе обезбедена, благодарение на помошта од Бога? И во други аспекти, списоците на побожност имаат неспоредлива предност во однос на гимнастичките натпревари. Во второто може да учествуваат само оние кои поседуваат физичка сила и уметност; Овде дури и немоќните и неискусните можат да бараат борец: зашто во нивна близина е Бог, кој ја познава уметноста на сцената. Во натпреварите од реалниот живот, само победникот добива симпатии, пофалби, слава и парична награда; победениот е презрен; Списоците на побожност се регулирани со различни закони. Бог исто толку се радува за храбрите колку што тагува за победените; тој ги враќа паднатите, на кои, според реченицата на локалните закони, им е лишена секаква слава и внимание. - (β᾿, стр. 453 - 457. Затоа, разумно е, заклучува проповедникот, да се постигне страдање, бидејќи победата и наградата следат. И оваа победа не е толку тешка и тешка за да изгледа недостижна. змијата и скорпијата и сета сила на непријателот - Христос, кој ти ја дава оваа моќ, или моќ преку влијанието на Светиот Дух и спасоносниот крст, со кој Грците се потсмеваат. Во однос на изучувањето на вистината, тие, според Кирил, не се ништо повеќе од големи магариња, кои ги закачуваат ушите со пријатно мелодиско пеење и во исто време не ја разбираат уметноста на уметникот ниту еден јота. Исмевајќи се со оние со кои треба да се натпреваруваат и оттргнувајќи се од оние кои на секој можен начин треба да ги имитираат, тие страдаат од жалосната болест на многубоштвото, што е уште понеоправдано за нив кога нивните поети зборуваат за монотеизмот (Hom. ίλ. β᾿, V, 204). Но, во сегашно време, вели проповедникот, е многу посоодветно да се сврти неговиот збор против Евреите. – у’, р. 460. Искушени од крстот на нашиот Спасител Христос, Евреите, според забелешката на Кирил, постапуваат неспоредливо поневнимателно од Грците, бидејќи тие не го читале Светото писмо, а тие го имале законот како водич за побожност. Затоа, со поголемо право треба да се вклучат во редот на паганите и атеистите отколку Грците. Тоа го потврдува и историјата на еврејската нација од самиот почеток на нејзиното постоење. Основачот на еврејскиот народ, Авраам, по потекло Халдејец, а по воспитување незнабожец („самиот се пресели во незнаење и беше вброен во идолопоклоници“) е повикан од Бога на вистинско спознание за Бога. Бог го откорнува „како драг корен од трн и го засадува во побожност. И така, отецот, откако се прероди преку спознанието за Бога во друга личност, стана она што е сега, различен од оние што живееле пред него само во желбата да му служат на Бога. Следствено, ако се свртува кон побожност и моќта на повторно служење на Бога од нив открива (тогаш, побожност и служење на Бога). Бог) ја втурнува таквата личност во таа поранешна античка состојба, т.е. идолопоклонство. Сега, отпишувајќи го нашиот говор од лицето на праведниците и свртувајќи го кон потомците на овој корен, јасно ќе видиме дека Евреите се повлекле од секаква побожност преку неверувањето во Христа." згора на тоа, софистициран и мудар со искуство во оваа работа, сепак, тој самиот решава да донесе барем неколку вина на Евреите за да покаже дека тие отстапиле од Бога - δ, 460– -464. Исполнувајќи ја својата намера, проповедникот наведува делови од Светото писмо (Осија 9, 16-17; Амос 5, 21-23; Еремија 3, 16, итн.), осудувајќи ги Евреите за крајно зло, отстапување од верата и угодување на Бога. Затоа, самиот Бог, огорчен на нивната злоба, ги отфрла од Себе, го укинува старозаветниот култ на законот и пророците, како култ на ликот и сенката и го заменува со служба во дух и вистина (Еремија 3:16). Тоа го потврдуваат сегашните околности. Навистина, „немаме позлатен ковчег во кој лежат книгите на Мојсеј“, вели Кирил; но секој верник во Христа служи за ова како храм на Духот, гледајќи го во целост, така да се каже, изворот на осветувањето." Но, да се каже ова не значи да се обвинуваат Мојсеј и законот. Самиот закон е свет и праведен (Рим. 7:12); но дејствувал само до исполнувањето на времето, не претставувајќи го Бога подобро ветување за пророкот преку него. (Ерем. 31:31). Со оглед на кажаното, проповедникот го осудува неверувањето на Евреите. „До кога ќе не веруваш, Евреи? „Кога ќе го слушаш гласот на светиите“, прашува? Стариот заветен култ мора да биде уништен и да се замени со нов - „зошто, на пример, го презирате божествениот култ за да се ослободите од татковските обичаи и не обрнувате внимание на она што се одржувало во најголема чест кај нив“, прашува Кирил „Каде е сега вашиот храм? Каде се жртвениците и жртвите во него? Каде се свештеничките и левитските редови?... Зошто не сте вие ​​самите? ги принесувате жртвите што ги бара законот? „Ако одговорите дека го занемарувате ова по своја волја“, продолжува Кирил, тогаш веќе сте обвинети за кршење на законот... и не ми требаат други докази против вас. Ако признаете дека сте врзани во овој случај со врските на некаква неопходност, тогаш дури и овде нема да избегате од обвинението за незнаење и неверување. Кој навистина може да има таква моќ што да го врзува со нужноста она што го има Бог за свој покровител (т.е. законот)? И така, останува да се претпостави дека божествениот гнев паднал врз синовите на Израел „... Овој момент на ваш срам и отфрлање го објавија пророците (Ос. 3:4; Езек. 3:7; Иса. 48:4; 65:2, итн.), „иако се преправате дека сте незнаење“, се вели во белешките на Евреите. книги, тогаш таквата бесрамност и дрскост ќе биде разоткриена од самиот исход на работата, позната на сите што ќе ги сретнат ς – 468. Велејќи дека Евреите, наместо на суровост и неверување, треба, напротив, да се радуваат на она што е објавено преку пророкот (Захарија 2:10), проповедникот продолжува да ја открива тајната на економијата на човечкото спасение постигната од Исус Христос, Синот Божји. Затоа, авторот ја отсликува универзалноста на гревот и тиранијата на ѓаволот над целиот сончоглед; Божјата грижа за луѓето и методите на исцелување и спасување на луѓето во Стариот завет (т.е. „плакот на пророците за слегувањето на Божјиот Син на земјата“). Слегувањето на земјата на единственото Божјо Слово и кратко христилошко учење за Него. Постигнувањето на спасението на луѓето (т.е. историјата на остварувањето на спасението во неговите главни моменти) од страна на Божјиот Син. Плодовите на спасението и нашата морална обврска го имаат предвид ова, како и во претходната проповед. Определување за претстојниот Велигден, - ς, стр. 469–472. Беседа од 417 година (бр. 5). Откако ја покажа разумноста на изреката дека „за се има време“ (Проп. 3:1), проповедникот потсетува дека сегашното време е време на триумф. А бидејќи Божественото Писмо заповеда да се труби на благословениот празник, тогаш празникот Велигден, кој ни ги открива вистинската млада месечина и нова година, нека биде најавен со црковна проповед, како со труба на Црквата. Звукот на оваа труба не повикува да не се бориме со нашите непријатели, туку на слатка радост во Господа. „Да се ​​радуваме, како што сите ќе се согласат, е достојно и праведно токму за Христовото воскресение од мртвите, за што проповедникот има намера да разговара со слушателите. Освен тоа, накратко ги открива плодовите на смртта на крстот, слегувањето во пеколот и воскресението на Спасителот за да ја покаже извонредната свеченост на празникот. Последната околност (екстремната свеченост на празникот) му дава причина на проповедникот да го спореди претстојниот духовен фестивал со сенароден граѓански свечен состанок, чиј опис потоа го презентира. Но, и покрај општата сличност на христијанските и националните празнувања, во суштина меѓу нив постои и треба да има голема разлика. Таму, за време на јавните состаноци, присутните се украсени со скапоцена и генерално скапа облека и цвеќиња; Христос треба да биде нашата најдобра облека (Рим. 13:14); таму ги полнат стомаците со раскошни и скапи јадења, овде уживаат во духовна гозба; таму ја растураат темнината и со факели го осветлуваат својот пат, но кај нас има светлина што не е создадена од рака - Самиот Христос, кој рече: „Јас сум светлината на светот“ (Јован 8,12). Пророкот Исаија ја објави оваа светлина (60:1). И навистина, Спасителот, откако се јави во светот, ја растури мрачната темнина на незнаењето што ни ја распространи ѓаволот, кој до сега ни ги заслепуваше мислите „да не засветли светлината на Евангелието на славата Христова“. β - R', стр. 473-476. Само Евреите не го препознаа Словото Божјо создаден човек заради нас, поради што и во Стариот Завет беа жестоко прекорувани од пророците за отфрлање на Словото Господово. Но, тие го отфрлија и единственото Божјо Слово, кое стана камен-темелник - го отфрлија и покрај тоа што од пророчките книги (свитоци) лесно можеа да се воспитаат во оваа тајна на побожноста и внимателно да ја научат од Мозаичките списи. Тие се покажаа полоши дури и од незнабошците во нивната немарност за нивното спасение, фалејќи се само со своите книжници (познавање на законот), а не се обидуваа да навлезат во она што се крие под сликата и сенката. И овие слики го содржат најјасниот опис на снисходливоста на Спасителот. Затоа, ако сакате, вели проповедникот, ќе се занимаваме со најстариот од целата низа слики - имено, животот на блажениот Авраам, приказната за зачнувањето и раѓањето на Исак. „Забележи овде, Евреи“, извикува авторот, како во самиот, така да се каже, коренот на раѓањето, светата тајна на нашиот Спасител е издлабена, како на бакар“, - β᾿, стр. 476–477. Ова е проследено со долг приказ на приказната за Авраам. Сара и Агара, пренесени од авторот по редоследот и редоследот на библиската приказна. Овде главното внимание е привлечено кон почетната неплодност на Сара, нејзиното барање до нејзиниот сопруг да има син на Авраам од Агара, раѓањето на Исмаил и, на крајот, одлуката на самата Сара од неплодноста со раѓањето на Исак. Откако ја пренел целата оваа приказна, авторот прво ја објаснува во согласност со толкувањето на оваа приказна од страна на ап. Павле (Галат. 4, 22 – 26), во смисла на 2 Завети: Синајски (подреден) и христијански или слободен. „Но, возљубени“, вели проповедникот, иако сум воодушевен од големината на оваа алегорија, сепак верувам дека со оглед на пространоста на значењата на божественото Писмо, неопходно е да се бараат и да се користат други толкувања за правилно разбирање на кажаното. Затоа, проповедникот нуди ново алегориско толкување на оваа приказна. ϒ. р. 480 – 481 г. Според ова толкување, Авраам претставува античко време или доба, Сара ја претставува човечката природа; Нејзиниот женски род ја означува нејзината способност за раѓање, а нејзината старост означува антика. Зашто човечката природа е многу древна и способна за генерирање; таа е создадена способна и владетел над сè. Но, долго време, без да има крв и од Бога дадено дете, таа се радуваше на странци и вонбрачни деца, односно деца на мрачна Египќанка, зашто Египет ја користи темнината. „Кого подразбираме под темнина“, прашува Киријалд? и одговара: „Се разбира, лажната мудрост на овој свет, од која се родиле древните мудреци, наречени од Спасителот синови на векот, токму како што биле воспитувани во ропство и им служеле на лажните богови. Кога времето остарело и завршило, Синот на ветувањето, вистинскиот наследник, нашиот Господ Исус Христос, им бил даден на слугинката со слободната природа и со мајката. Каде е мудриот човек, каде е соборот на овој век? Сепак, одредена божествена милост се дава и на робинката и нејзините деца: таа е вратена од патот и ја добила заповедта да се потчини на моќта на слободните." Значи, раѓањето на ветениот Исак „не значи ништо повеќе од раѓањето на Христос по исполнувањето на времињата." Генерално, сликите на алегориите секогаш се согласуваат со означеното. Праведниот човек, на пример, често се споредува со овца поради кроткоста карактеристична за ова животно; но да се каже дека носи рогови или чекори со копита би било крајна апсурдност“ δ .р. 481 – 485 г. „Значи“, продолжува проповедникот, „Бог не му го даде ветувањето на Авраам за Исак за ниту една друга причина освен заради слегувањето на нашиот Спасител на земјата, на што, се разбира, се сведува на исполнување на благословот“. Со оглед на тоа, Кирил детално ги пренесува зборовите на ветувањето (1. Мој. 17, 16 - 19), обрнувајќи главно внимание на зборовите: „и тој (т.е. Авраамовото дете) ќе станат нации и од него ќе излезат цареви на јазиците“. Во меѓувреме, познато е дека Исак, детето на Авраам, (преку Јаков и Јуда) бил предок само на племето Јуда. Истото го покажува и пророштвото на Еремија за новиот Божји завет што доаѓа со домот на Израел и Јуда. На кој начин, после ова, се исполни ветувањето - „и ќе биде меѓу народите“? Тоа се исполни во Христос, кој беше сликан во Исак, одговара проповедникот. Христос стана Татко на многу јазици, привлекувајќи ги сите кон Себе преку вера. Тоа точно го потврдуваат и најмудриот Павле (Гал. 3, 5 - 6, 8 - 10) и блажениот Крстител ( Мат. 3, 8 - 9), кој со камења подразбира незнабожечки незнабошци во срцето, но преку вера станале сонаследници со Исак. Значи, нема сомнеж дека Исак, роден од Авраам, служел како образ на самиот наш Господ Исус Христос, како што постојано потврдува блажениот Павле (Гал. 3:15-16; 27-29). – Ако, и по овие многубројни и убедливи докази, проповедникот го сврти својот говор кон Евреите, Евреинот не е убеден во вистинитоста на сликата, содржината во приказната што се разгледува, тогаш тоа веќе не е моја вина, туку неверувањето на Евреинот. Меѓутоа, имитирајќи ги вештите лекари во лекувањето на тврдоглави болести, ќе понудиме и лек за неверството и глупоста на Евреинот. „Повторно нека го види нашиот Господ Исус Христос прикажан кај Исак од античко време. - e, r. 485 – 489. Овој пат свети Кирил се задржува на Божјата заповед до Авраам да го принесе Исак како жртва паленица (1. Мој. 22:2). Ако ги земеме предвид историјата и лицето на Исак без врска со Христос што тие го прикажуваат, односно го негираме нивното репрезентативно значење, тогаш оваа Божја заповед ќе изгледа како нешто сурово и нечовечко. Според тоа, кое е неговото вистинско значење? „Бидејќи, вели авторот, ветувањето дадено од Бога за Исак не било предодредено да се исполни на друг начин освен преку Христос и Неговиот крст, Бог, со заповедта дадена на Авраам, покажува, од една страна, колку голема благодат за спасение постои во традицијата на смртта на сопствениот син, а од друга, така што Авраам, преку својата тага, би можел да разбере колку е тешко во неговата тага. Самиот Спасител се издигнал за ова (Јован 3, 16). Откако ја пренесе приказната за жртвата на Исак (1. Мој. 22, 3-13), свети Кирил ја применува во сите детали за економијата на Спасителот и Неговата смрт на крстот. Така, воздигнувањето на младоста од страна на таткото значи дека не била човечката волја и сила, туку волјата на Отецот таа што го подигнала Исус Христос на крстот. Кроткоста и послушноста на детето кон својот татко укажува на понизност и послушност кон Отецот на Спасителот (Фил. 2, 6-9). Пристигнувањето на местото на жртвата на третиот ден значи појава на Спасителот во последно време, по исполнувањето на времињата. Пар слуги се два народа кои го придружувале Христа до неговата спасителна страст. Тоа што Авраам оддалеку го гледа местото на паленицата е предзнаење на Бог Отецот за Својот Син. Зборовите на Авраам до слугите - „останете под планината со магарето“ - укажуваат на некој што штотуку поверувал во Христа, но сè уште не го добил крштевањето и сè уште е обземен од непромисленост и незнаење - својства на магаре. Според зборовите на Авраам до слугите... „и откако ќе се поклониме, ќе се вратиме“ свети Кирил го гледа Авраамовото предзнаење за вистинскиот исход на заповедта за паленицата на Исак. Дрвата за паленицата, што Авраам ја постави на Исак, значи дека Спасителот ги носи (или презема на Себе) нашите гревови. Уредувањето на олтарот од страна на патријархот покажува дека крстот и дрвото им изгледале само на човечки очи; „Но, во очите на Небесниот Отец - тоа е вистина - голем и висок олтар за спасение на светот, пуши со света и најчиста жртва“. А вознесувањето на Исак на огревно дрво и колењето на местото на неговиот овен многу јасно покажуваат дека Словото Божјо се вознесе на крстот и се наоѓало во светиот храм; Господ пострада, иако по природа е нестрашен, - токму ножот беше прободен не во Исак, - ликот на Словото на Отецот, туку во овенот, - односно храмот од Пресвета Богородица, иако Самиот Спасител отиде на колење. „Тој си го присвојува страдањето себеси затоа што телото било негово, а не на некој друг“. – ζ. р. 492 – 496 година. По ова, проповедникот накратко ја пренесува и ја открива тајната на спасението извршено од Исус Христос, плодовите на оваа тајна и нивното значење. Како заклучок, како заклучок од претходниот, се прави морален опомена до слушателите и се предлага список на самите доблести, со кои верниците треба да се украсат со оглед на празникот, ζ, ή. R. 497 – Датум на Велигден. Беседа од 418 година (бр. 6). Посочувајќи го приближувањето на Светиот празник Велигден и должноста што тој ја поставува на верниците - храбро и радосно да Го слават Господа, кој го благословил човечкиот род, кој го уништил најсрамниот јарем на гревот итн., да го прославува со добродетели и добри дела - проповедникот се труди да го исполни своето војводство во црквата, да го исполни своето служење. темата или темата на неа со зборовите на Псалмистот (Пс. 118, 126: време да се создаде Господ) и на најискрен начин со зборовите на пророкот Исаија (27, 5): да се помириме со Него, да ги направиме оние што поминуваат. Откривањето на значењето и значењето на овие зборови, т.е. какви својства и каде треба да биде овој свет, итн., претставува понатамошен развој на проповедта. - a, r. 500. Во членовите на нашето тело, вели Кирил со зборовите на апостолот. Павле (Рим. 7:24), постои вроден закон кој војува против желбите на духот, се спротивставува на нашите најдобри аспирации и нè привлекува кон грев. Затоа, се додека овој закон владее со нас, тој нè прави најнепријателски на Бога и го одложува мирот на праведните. Но, потиснат и ослабен од стремежот на духот и побожноста, тој ни ослободува брз пат на љубов кон Бога и мир со Него. Затоа, стремејќи се кон доброто, нека биде убиен телесниот закон, т.е. блудот, нечистотијата, страста, лошата страст итн. (Кол. 3:5), нека бега и нека владее Божјиот закон над нас. Во спротивно, односно со подлегнување на телесните похоти, ќе станеме како лозја без огради и стражари, а ќе станеме храна достапна за похотите. Средството за спречување на овој непријател (законот на телото) е постот, мајката на светоста и тешкото ропство на телото. Во овој случај, самиот Бог ќе ни биде помошник. Тогаш ќе создадеме пофален мир со Бога. β. р. 501 – 504 година Но, овој мир со Бога е уште понеопходен за тоа мноштво луѓе кои штотуку никнале во градините (вертоград) на Црквата и затоа, како извор за наводнување, имаат потреба од уметноста на учителот (црквата). Тоа се „доаѓањата“ за кои зборува Исаија, односно оние кои се влеваат во Христовата Црква од незнабошците, од заблудата кон вистинското познание на Бога и воопшто кон доблест и начин на живот погоден за човек, мислам (вели Кирил) разумна личност, создадена според ликот на Создателот. - Во меѓувреме, незнабошците, опседнати од ѓаволот и безумните од идолопоклонство опсесии, го наградуваат божественото почитување кон дрвото и каменот (Ерем. 2,27), а само по својот телесен изглед можат да се класифицираат како разумни животни, но во своите постапки се поглупави. Така ги карактеризира Севишниот Бог и Самиот Господ (Мудр. 15,10). И што навистина може да биде побесмислено од обожавањето на дрвото и каменот како Бог? Од оваа груба форма на паганско обожавање и светоглед, проповедникот се движи понатаму кон повисоките (филозофски) облици на идолопоклонство, кои го имаат највисокото суштество како предмет на обожување. За таа цел, тој силно ги осудува филозофите и астрономите кои го почитуваат сводот што го опфаќа сончогледот и кои се занимаваат со гледање ѕвезди и мерење на струите на сонцето и месечината. Тие претставуваат четири елементи како почеток на сите нешта: оган, вода, воздух и земја. но наместо да стигнат од убавината на овие творби до давателот на оваа убавина - Бога, тие на креациите им придаваат целосно и целосно обожување. тие се споредуваат со луѓе кои, откако виделе прекрасно изградена куќа или брод, своето изненадување и пофалби не го опишуваат на уметникот и архитектот на куќата или на бродот, туку на самите изградени работи, не можејќи да се издигнат во мислата над видливото... Таква е безумната мудрост на овој свет, а тоа е насилството со Бога (1. Кор. 3:19). Меѓу боговите спаѓаат дури и оние кои немаат човечки облик, припишувајќи им членови на свиња и куче. – δ’, р. 505 – 508 година. Темнината на незнаењето што ги покрива Грците е длабока, продолжува Кирил. Тие го лишуваат човекот од неговиот најдобар квалитет, не го препознаваат и не сакаат да го препознаат како слободно битие, така што грозноста на сечии постапки не ја припишуваат на неговата сопствена волја, туку на притисок од надвор. Според нивното мислење, животот на секоја личност е контролиран од некаква „судбина“, „раѓање“, доделувајќи им ги на некои оние животни задоволства кон кои секој со право би сакал да се стреми, а на други од што секој би се одвратил. „Значи, човек не прави ништо, па дури и не се стреми кон ништо по своја волја, не е обдарен со никаква способност - ни добра ни лоша - за активност; напротив, тој е насочен кон ова или она, врзан, како да се каже, со некакви врски или синџири на неопходност; Оние кои имаат такви мислења, вели проповедникот, се како некој кој, откако ставил кочијаш на кочија и целосно му ја дал на располагање, во исто време контролата на коњите би ја доверил на друг човек. Дали би можело да се бара од некој на кој му е одземена слободата на дејствување (т.е. кочијачот) одговор за нешто што зависи од слободната волја на извршителот, на пример, ако падне од колата? Но, за дополнително да ја разоткрие апсурдноста на таквиот фатализам 103, Кирил се свртува кон изворот авторитетен за Грците, имено митологијата, и оттаму позајмува примери кои се во спротивност со фаталистичките ставови 104. Во грчките книги се спомнуваат маките на Тантал, Титиј, Иксион и Тантал: и Титиј за неумереност, Иксион и Сизиф под обвинение за разни злосторства. Откако ја опиша сликата за маките на секоја од овие личности, Кирил резонира: и така, ако сега со фаталистите признаеме дека човекот и сите воопшто зависат од судбината, тоа веќе значи дека оние престапи за кои Тантал и со. се казнети не им припаѓаат на нив, туку на „судбината“ што ги доведе до овие злосторства, и во овој случај сиот срам и вечни маки треба да лежат на „судбината“ и „раѓањето“; Танталус и ко. треба да се ослободат од нив, но ако Тантал и неговите придружници се казнети праведно, тогаш во овој случај човекот веќе треба да биде ослободен од „неопходноста“ да се исклучи влијанието на „судбината“ за Тантал и другите да се покажат виновни. „Зашто, ако ние, авторот им се потсмева на Грците, се сметаме за многу далеку од законите на правдата, кога не се казнува тој што згрешил, туку невиниот, тогаш кој нема да се согласи дека нема понесреќен во светот од Грците, боговите? Зар не се многу подобри нашите судии од нив, кои на секого му судат според неговите дела; оние кои имаат беспрекорен живот се наградени со почести, додека оние кои се извалкани со злосторства се оценети со презир и казнети според големината на престапот на секој човек? Барем така мислат твоите и твоите избрани мажи за тоа, драга моја. Но, слушајте што рекоа и нашите мудреци: глупоста на човекот ги уништува неговите патишта, но тој го прави Бог виновен во своето срце (Изреки 19:3)... Значи, самиот човек е одговорен за своите злодела, тој самиот, на овој или оној начин, ги контролира околностите и неговите постапки, а не судбината и раѓањето“. – δ᾿, стр. 508 – 512. Вистинскиот виновник за таквиот разорен светоглед е злобниот, ѓаволот, кој го заведе човекот, го зароби во ропство и ја задуши слободната природа во него. Тој го направи ова последно слепило над човекот од подмолно пресметување - да го задржи човекот засекогаш во ропството на гревот и под неговата тиранија: зашто човекот е вродена во слободната желба за најдоброто, а со тоа и можноста за враќање во подобра состојба. Затоа ѓаволот го мами човекот: „Не си ти самиот“, вели тој, тоа е причината за неможноста да го направиш најдоброто, а Бог нема да стави такво значење во твојата способност; Тој те стави под јаремот на нужноста“. Но, јасно е дека еден човек, ставајќи го исходот од своите постапки на „судбината“ и тврди дека сè зависи од неизбежната сила на „раѓањето“, ќе се смета и ќе се надева дека нема да претрпи никаква казна, без разлика во какви гревови се обвил. Бог; нека молчи непријателството, нека престане битката и војната. Да ги подадеме рацете кон Спасителот и со вера да побараме од Него мир!“ – е’, стр. 512 – 13. Со истиот апел, во духот на љубовта, проповедникот им се обраќа на Евреите, кои се противат на Христовата вера, да веруваат во „сенката“, „ликот“ и „писмото“. Кога ќе го одвоиш умот од сенката на законот, го прашува Кирил Евреинот? Кое време ќе ни покаже повеќе разумни? Кога ќе му приложиш на Царот на целиот Бог служба во дух? Седејќи над писмото од Светото Писмо, станавте зашеметени. Затоа, ајде да разговараме малку за она што е особено почитувано меѓу вас и „од тука ќе разберете дека долго време сте заглавени во заблуда“. ς – стр. 513 – 16. Од трите практики на старозаветниот култ кои се особено важни за Евреинот (обрежувањето, саботата и колењето на жртвите), свети Кирил се задржува првенствено на обрежувањето според телото. Според неговото мислење, „да се подложат на обрежување срамните делови од телото, кои природата ги користи за раѓање, би било достојно за смеење, ако само оваа акција (обрежувањето) не содржи убедлива причина. Ако се земе предвид само по себе, обрежувањето со право би навело да се обвини уметноста на Создателот, кој го оптоварил човечкото тело со некои дополнителни додатоци во организацијата. Затоа, зарем Бог веќе, откако го создал човекот според неговиот лик, не определил дека тој треба да се појави како најсрамен меѓу немиите, но во него има нешто погрешно, тоа значи дека обрежувањето означувало нешто добро и убаво. Има, вели проповедникот, во нас ум, принцип кој се движи кон се убаво и доблесно. Но, над него тежи заборавот - храната на секоја нечистотија. Во нас ја засенува свеста за должноста да се стремиме кон најдобрата активност, ги свртува мислите кон земните наместо кон духовните работи. Затоа, како што е потребна вода за да се изгасне пожарот, така е неопходно и сеќавањето на добрината за да се уништат несреќите што произлегуваат од заборавот. И сè додека умот на човекот е помрачен од злото на заборавот и не може да се открие во добрина (иако по природа е способен да го создаде убавото), тогаш човекот се смета за нечист и срамен од Бога. Но, откако го победивме заборавот и го преминавме злото што доаѓа од него, го чистиме својот ум од развратот и, преобразувајќи се во невино детство, со смелост му се прикажуваме на Бога. „Во исто време, вели Кирил, ние нема да се доведеме себеси, како што новороденото бебе не се приведува на Бога, но Христос, Кој нè прероди преку вера, ќе нè одведе кај Него и ќе нè прикаже на 8-ми ден, односно по празнувањето на саботата според законот, зашто ова е времето на појавувањето на нашиот Спасител. Поради оваа причина, 8-миот ден го нарекуваме Господов ден, бидејќи засекогаш го заврши времето на законот и ни го отвори почетокот на Господовите времиња, во кои сè стана ново. – Вака мора да го разбереме значењето на телесното обрежување, кое се врши на 8-ми ден по раѓањето, откако новороденчето ќе биде поставено пред лицето Божјо. Ова е значењето дадено на обрежувањето од свети Павле (Рим. 2, 28, 29; Филип .3, 2, 3), разбирајќи го со него „обрезание во духот“, „обрезание на срцето од страстите“. Значи, да се гордееме со обрежувањето на телото, ако се мисли само на ова, би било апсурдно, но ако тоа (телесното обрежување) претставува слика на обрежувањето во духот и значи прочистување на срцето, тогаш со право може да се нарече најубав симбол. Така, и пророците го разбрале обрежувањето кога рекле (Еремија 4:3-4): „Обрезате се пред Бога и обрежете ја својата тврдост на срцето, луѓе Јудини“. Затоа, иако некој се обрежува според телото, тој не се обрежува за Бога; 19; Ром. 2, 25 - 27). – А обрежувањето има друго значење, имено, како печат на верата, „дури и во необрезание“, даден на отецот Авраам, „како да е татко на многу народи“. По верувањето, дури и пред Авраам да биде обрежан и оправдан со вера, обрежувањето за него станало печат на оваа околност. или, р. 517 – 521 година. Тогаш авторот го пренесува декретот на законот во сабота, дека на овој ден треба да се напушти работата и телесниот труд, да не се напушти Ерусалим и да не се оди на долго патување; подгответе ја храната за консумирање не на овој ден, туку еден ден претходно; не носете тешки предмети и не се оптоварувајте со товари. - Откако ги потврди овие декрети за остатокот од саботата со зборовите на пророкот Еремија, свети Кирил забележува: „ако секој разумен човек се согласи дека дебелината на Писмото е покриена со мистериозно значење, тогаш нека го бара ова размислувано значење“. Во спротивно, тој ќе стане како книжниците кои Спасителот ги осуди (Матеј 23:13). θ – стр. 521 – 524. Навистина, остатокот од саботата, ако не му дадеш алегорично значење, е нешто незаконско и апсурдно. Зошто само човекот, а не секое друго суштество, е ограничен со законот на саботниот одмор? Така сонцето го продолжува својот вообичаен тек без престан; земјата со нејзините различни растенија и зрна не е неплодна заради саботата. Изворите не престануваат да испорачуваат хранлива влага во сабота... Сè, со еден збор, континуирано се случува според законите на движењето и животот што ги поставил Создателот. Зошто толку застој во човековата активност? Дали би рекле - за богослужба? Но, зошто во овој случај Бог не го воспоставил овој закон за сите? И зошто на овој ден се забранети дејствија кои се целосно невини во други времиња, како што се носење тешки предмети, готвење итн. - се забрануваат дури и под закана со смрт? На крајот на краиштата, меѓу оние што се забранети во сабота, нема ниту една постапка што би повлекувала обвинение за грев ако се изврши во друго време? Она што треба да се избегнува како грев што повлекува казна („не убивај, не правеј прељуба“ итн.) е забрането во сите други времиња, а не само во сабота. Според тоа, јасно е дека она што е забрането со законот на саботниот одмор само по себе не содржи никаков грев и затоа не е забрането само по себе, туку затоа што служи како слика на нешто друго. – ί , р. 524 – 25. Има две такви причини. „Првата е дека преку саботниот одмор на Израелците им била всадена мислата за Божественото и им било понудено средство да се запознае уметничката и сесоздавачка Природа, односно Бога, за да не бидат робови, во своето незнаење, пред видливите елементи. Причината за воспоставувањето на неговиот закон на овој начин било ропството на Евреите во Египет, кое ги избришало од нивната меморија и татковските и националните традиции и знаењето за вистинскиот Бог, а наместо тоа, ги вовлекол во идолопоклонство - во служење на сонцето, небото и земјата, месечината и ѕвездите. Затоа, Бог, носејќи ги од Египет во земјата на ветувањето, побарал безусловно да се ослободат од товарот (преку „остатокот на саботата“) на египетската грешка, односно од обожавањето на сонцето и другите суштества. Но, не само по Божја наредба тие треба да го препознаат создавањето на небото, сонцето, месечината. и ѕвездите (т.е. неговите поранешни богови), Бог им заповеда (Евреите) да се усогласат со Создателот, т.е. така што, почивајќи се во сабота, да ја разберат причината за овој празник и да го имитираат мирот на Создателот кој се упокоил од своето дело, притоа немо исповедајќи дека сè е создадено, дека има еден Творец и Создател на сè. - „На друга основа“ остатокот од саботата и престанокот на работите значат остатокот од светиите на небото на крајот на времето, кога тие, ослободени од трудот и избришани од потта на своите подвизи, откако влегле во највисокиот град - небесниот Ерусалим, ќе го поминат целото свое време таму во мир и мир. Тие ќе ги хранат своите души со оние радости на овој живот, што ги оставаат овде настрана за денот на спасението - ова е храната на саботата. Забраната да се оптоваруваме со товари и товари во сабота значи дека по воскреснувањето од мртвите, според законот на саботата на највисокиот град, нема да нè снајде никакво бреме на гревот, нема повеќе да нè заведе лошиот измамник во беззаконие. Паралелно со престојот во саботата внатре во портите на Ерусалим, праведниците од највисокиот град, влегувајќи во редот на светците и членовите на црквата на првородените, никогаш нема да остават блажен мир, туку ќе останат таму засекогаш. – И дека навистина, продолжува Кирил, сабота значи одмор за светиите, тоа го потврдува и Павле (Евр. 4,1-2), кој под „почин“ не го подразбира влегувањето на Израелците во ветената земја под Исус Навин, туку идното благословување на праведниците (Евр. 4:8-9; 10-1). „Слушај и разбери, Евреи, што се зборува овде, воспитан пред нозете на Гамалиел, со целосно познавање на законот, Евреин од Евреин и фарисеј по закон“, заклучува Кирил. – ία᾿, стр. 525 – 529. Со таквата општа грешка на Грците и Евреите, Господ на сите повеќе не можеше да биде задоволен со Своите слуги и робови за да го постигне нашето спасение, туку се спротивстави на ѓаволот кој нè пороби, стана човек, роден од Светата Дева и со своето учење и дела ја ослободува нашата природа од гревот. Но ѓаволот не спиеше во својот бес. Тој им ја всадува идејата на најкриминалните Евреи да го убијат самиот Живот и Животодавецот. Сепак, згрешив во мојата пресметка. Спасителот, откако ја вкусил смртта, го врзал смелиот тиранин со нерастворливи врски, како див ѕвер и ги ослободил заробениците од пеколот. Откако воскресна на третиот ден и им заповеда на своите ученици да ги поучат сите народи и да ги водат до спасоносно крштевање (Матеј 28:19), Тој се вознесе на небото и се претстави на Отецот како еден вид првоплод од нас. Со оглед на тоа, проповедникот на своето стадо му нуди морални опомени со список на доблести со кои треба да се украсат со оглед на претстојниот Празник, чие време дополнително се одредува. – ίβ᾿, р. 529 – 533 г. Беседа од 419 година (бр. 7). Откако ги воодушеви слушателите со радосната вест за доаѓањето на светиот и посакуван празник, проповедникот зборува за својата должност со оглед на тоа - да одржи проповед, која должност ја исполнува во овој момент. Темата за својата проповед тој го зема советот на апостолот „да се исчистиш од секаква нечистотија“... (2. Кор. 7:1) и „да ги убиеш нашите зла што се на земјата“... (Кол. 3:5). Средствата за ова, имитирајќи ги лекарите кои на своите пациенти им препишуваат годишно чистење и воздржување од храна, ќе ги преземеме, вели проповедникот, постот како духовен лек кој делува очистувачки на душата. Постот е коренот на секоја добродетел, патот до чистотата, храбар воин против изопачените сетилни похоти и телесниот закон со неговите задоволства. Но, во исто време, потребна е и несебична храброст и одлучност за да се работи за добрина и доблест - да се работи до потта на веѓата. Без оваа храбра храброст, ниту еден спортист не би извојувал победа над противникот на натпреварите во гимнастика. Зборувајќи очајно и кукавички, уште пред да се дигне прашината од списоците, тој веќе е поразен од својот страв. На ист начин, оној што е вреден и храбар во својот избран живот, попрво треба да се радува на неговите трудови отколку да биде оптоварен со нив. Подвизи на борба се неговото богатство и храна. Но, мрзливиот и опседнат од болеста на инерција трепери од самото слушање, „дека богатството се стекнува со труд“. Затоа, „смели се, вика Светиот Отец и нека ни се зајакнат срцата“. Самиот наш Спасител вели (Матеј 10:38) дека кој сака да го следи, мора да биде ослободен од секаква мрзеливост и кукавичлук. Како што детето со своите мали и нежни нозе не е способно да трча по флотанога младост, така слабиот и разгалениот ум (дух) не е во состојба да ги следи стапките на Христос. – Со овој подвиг на пост и тешки дела и страдања, храбриот Христов воин, апостол Павле, се круниса, гордо покажувајќи кон себе: „Угледајте се на мене, како што сум јас на Христос (1. Кор. 4:16). борба против телото – Пост (2 Кор. 6, 5, 11, -27:, 1 Кор. 9, 27). Благодарение на него, овој апостол ги подреди похотите што се бунтуваа во членовите на нашето тело на волјата на духот. Апостолот Христов ви заповеда и тоа да го правите, - а, стр. 536 – 540 г. И не само во однос на постот, апостол Павле ни служи како водач и пример. Тој нè води до основното начело на добрината - љубовта кон ближните, која Господ ја смета за најсигурен критериум за близината на верникот со Него (Јован 13:35). Без љубов кон Бога и ближните, според учењето на свети Павле (1. Кор. 12:31; 13:1-3), целата низа други доблести, иако пожелни кај христијанинот, се покажува како безбојна. Но, овој апостол ја покажува не само моќта и цената на љубовта, туку и самата слика на нејзиното откривање и дух (1. Кор. 13:4-8). И колку е лесен патот на оваа доблест! Во меѓувреме, ова е патот на светците, кој води до највисокиот град, неговиот уметник и творец е Бог. Откако се оддалечивме од него и тргнавме на изопачен пат на животот, ќе паднеме на дното на пеколот. Затоа, да се угледаме на љубовта, кроткоста и смирението Господова (Матеј 11,29), да не ја имитираме грубоста на дивите животни, разгорени од меѓусебната омраза. На крајот на краиштата, дури и неми животните, и покрај фактот дека тие се лишени од разум, се обидуваат да живеат заедно во општества, да си помагаат и да се заштитат едни со други и да споделуваат храна. Само човек кој добил моќ над сите животни и има разум, не го забележува својот пад во крајно лудило, незаузданиот темперамент го смета за храброст, не го почитува Создателот итн. Во меѓувреме, има еден виновник на целата наша раса, Адам, и еден Бог не создал - не за меѓусебно непријателство и раздор, туку за заеднички живот проткаен со љубов. - a, r. 540 – 544 година. Но, овој основен принцип на јавниот христијански живот не е забележан меѓу стадото на светецот Александриски. До мене стигнуваат гласини, вели овчарот, дека египетските селски младинци, непромислено трошејќи ја силата и здравјето на својата младост, ја вооружуваат раката со мечот на суровоста, ја напаѓаат границата и соседните жители, вршат безобразни немири и грабежи, а потоа се препуштаат на карање и расфрлање со туѓи средства. Затоа, проповедникот им се обраќа со опоменувачки збор - да престанете со таквите слободи, да не го налутите Семоќниот Цар и Господ, фрлете го од раката мечот осквернет со крв и изгаснете ја во себе незаконската страст за туѓата, пресечете го јазолот на непријателството и скротете го гневот. Предупредувајќи ги разузданите да не го имитираат Каин со казните што ги претрпел вториот, проповедникот им ја открива мрачната и нерадосна состојба на умот на прекршителот на законот. Во меѓувреме, колку е чиста и смирена душата на праведниците! Но, покрај ова, трагите на Божјиот гнев за овие злосторства се видливи и на самите Египќани. Ова е ужасна суша и неплодност во полињата и градините. Тоа, чие исчекување толку слатко ги исполни душите на земјоделците и лозарите, сега се претвори во причина за неутешен плач. И сето тоа затоа што самите Египќани ја натопиле плодната почва со човечка крв и кренале братоубиствен меч еден против друг. Така, она што беше предвидено за Евреите од античко време (Амос 5:16 - 17; Плач 1:11; 4, 4 - 5, итн.) сега се остварува над Египќаните: страшен глад ја уништува нивната земја. Затоа, да се покаеме за нашите злосторства, повикува Пастирот, да паднеме кај милостивиот Бог, а Он, Кој покажа толку многу милост кон луѓето (Мик. 7, 18; Еремија 14, 20 - 21), несомнено ќе ни ја испрати Својата милост, како што може да се види од зборовите на пророкот (19 -2 ). И никој не треба да се сомнева во милоста Божја; кон Бога треба да се обрати само со покајание. Тоа е веќе забележливо во околностите на самите Египќани. „На оние кои сè уште се во грев, вели Кирил, Бог веќе им дава изобилство на обични средства за живот. Дури и пред да се појават вашите солзи, Бог веќе се појави сочувствителен. Затоа, проповедникот го повикува своето стадо на покајание, пост и молитва пред Бога со зборовите на Јоил (2, 15 - 17) - β᾿, стр. 544 – 549 година. Довербата во божествената милост веќе може да се најде во светата тајна на вашето спасение, постигнато од Исус Христос, Синот Божји. Така, кога секој ќе се сврти кон злото и ќе се предаде на гревот, единственото Божјо Слово, истосуштинско и еднакво со Отецот, се спушта на земјата, станува вистински човек и ги носи гревовите на своето тело на дрвото за да го уништи животот на ракописот на нашите гревови и да ги убие грешните и задоволствата над нас тиранот. Несреќните Евреи кои го заковаа Спасителот на крстот беа измамени во нивните пресметки. Ѓаволот бил поразен и затворен во пеколот. Спасителот воскресна три дена, се вознесе на небото и ги соедини земните со небесните. Со оглед на ова, краток морален поттик до слушателите и стадата, Датумот на Велигден. – β’, р. 549–52. Беседа од 420 година (бр. 8). Проповедникот го поставува почетокот на светиот празник Велигден, според вдахновението на Словото Божјо (Јоил 2:1), како повод за неговиот вообичаен црковен збор, кој содржи покана да извршите божествени подвизи и со оглед на дневната светлина што се приближува, избркајте го сонот од вашите очи и обидете се да ги избегнете ноќните работи (Рим. 12-1:38). Со примери на морнари (трговци) кои тргнуваат на море со почетокот на пролетта, зрели лозја кои повикуваат на весели химни и пожолтени уши од пченкарни полиња кои ги чекаат жетварите, проповедникот ја докажува соодветноста за се што е корисно и посакуваноста на претстојното пролетно време. Но, ако е тоа така, не треба ли и верниците да бидат украсени со доблести во ова благочестиво време? Ако во кое било време отстапувањето од побожноста служи како почеток на расипаноста и воопшто не треба да се дозволи, тогаш уште повеќе во сегашно време. Од примерот на спортистите, иако тие секогаш ја практикуваат својата уметност, но сепак покажуваат посебна сила и умешност на натпреварите, јасно е дека воспитаните според божествениот закон, иако секогаш треба да се покажуваат во побожност, сепак мора да покажат посебна претпазливост, храброст и храброст во дадено време. Додека одржуваат цврсто и непроменливо исповедање на верата во Христа, верниците мора да се чуваат од оние кои се маскираат во ликот на побожност и ја отфрлаат нејзината моќ, односно еретиците и нивните празно зборни дебати и женски басни; да чуваш во вдлабнатините на твоето срце богоугодни догми, сведочејќи ги со дела на побожност. – а’, р. 553 – 56. Иако патот што води до подвизи на доблеста има многу гранки, сепак, проповедникот понатаму вели: „во едно ни лежи целата севкупност на она што е погрешно“, имено, во заповедта за љубов кон ближниот (Матеј 19:19), во која (љубовта), според учењето на апостол Павле (Рим. 13:81), го исполнува целиот закон на ликсот. И навистина, секоја од доблестите е проткаена со љубов, и обратно: каде што нема љубов, нема доблест, има злосторство. Такви се: престапник, мразец, прељубник („Нели од љубов, велите, тој, имајќи односи со туѓи жени, ги зацрвенува и засрамува нивните сопрузи“?!!), убиец, крадец, разбојник итн. Следствено, законот што нè поучува за секоја вина го има своето учење за љубовта св. Св. Но, главната работа во љубовта е што таа „не го бара своето“. А „не го бара своето“ е оној кој не се грижи за своите лични интереси, кој е целосно посветен на доброто на јавноста. Одличен пример за тоа даваат апостолите, кои и покрај тоа што Синедрионот им забрануваше да проповедаат за Христа, па затоа, и покрај личните опасности што им се закануваа, им проповедаа на луѓето... Токму тие не го бараа своето, туку се грижеа за туѓата корист. - Уште повеќе: Спасителот, издигнувајќи нè на врвот на кроткоста и братската љубов, не само што ни заповеда да се оттргнеме од она што им припаѓа на другите, туку дури и да не се спротивставиме или да се лутиме ако земат нешто наше (Лк. 6:30 – β᾿, стр. 557–60). Во меѓувреме, разбојниците заробени на раскрсниците и пиратите кои ги фрлаат своите мрежи за грабеж покрај речните потоци со бес ги напаѓаат своите невини соседи. Нарекувајќи се себеси христијани, овие разбојници го прекршуваат законот на љубовта и стануваат како жестоки ѕверови. Како не црвенеш, го прашува Кирил убиецот, навредувајќи го она што за тебе било средство и потпора на животот? Си направил убиец и си ја полеал земјата со невина крв! Како инаку да го допирате сјајното железо, кое наместо правилно да го употребувате, го претворате во убиство? Како тогаш бараш нивите да ти ги наводнува Бог секоја година со влага? Божјото слово е страшно против таквите злосторници (Иса. 1:15; 1. Владеење 2:30), кое го става изворот на таквото зло во занесот во добрата и целосното изобилство на сè (Ос. 13:6); а оттука и луксуз, гордост и заборав на Бога. Затоа, не може а да не се плаче за таквите луѓе заедно со пророкот (Мик. 7:23). Дури и египетските земјоделци водат меѓусебни судири. Затоа Божјиот гнев ја погоди египетската земја со страшна катастрофа: обилната и смела жетва, која го воодушеви и забавуваше земјоделецот со светлите надежи на земјоделецот, беше претепана и обземена од град.ϒ, стр. 561 – 565 година. Која е причината за сите овие несреќи? – „Нашите сопствени патишта и потфати (Еремија 4:18), нашите тешки злосторства“, одговара Кирил. Затоа, потребно е со покајание да се обратиме кон милостивиот Бог (Јоил 3,10 итн.), и Тој ќе ги помилува оние што згрешиле (Евр. 4,15). Гаранција за Божјата милост е светата тајна на нашиот Спасител, кој не одбил да страда за нас. Истовремено, проповедникот накратко ја пренесува историјата на стопанството. Потоа, посочувајќи дека Евреите не го прифатиле „образот на економијата на Спасителот“, се побуниле против Него и го отфрлиле Неговото божествено достоинство, проповедникот продолжува да ја презентира таканаречената христолошка доктрина - претставена со полемички тон против Евреите и, по секоја веројатност, Аријаните или Евномејците го докажуваат Христовото божество, прво Кирил. прифатени од Него однадвор, од друг, како, на пример, ние, но како суштински пребивачи во Него (άξιόματι). Така, Христос е Бог по природа и делител на својствата (или „имотот“) на Оној што родил; моќта да се прави сè е добиена не од друга личност, туку како Господ над војските - од суштината на Бога и Отецот. И откако стана човек, Тој не престана да биде Бог; апостол Павле јасно го поучува ова. „Христос вчера и денес, исто така и засекогаш“ (Евр. 13, 8) - не го дели Емануел на два сина, а овој постојан и вечен (διαπαντώς) идентитет (τό ώσαύτως) се припишува не само на голото Слово од Бога Отецот, туку и на Словото создадено од човекот, бидејќи го припишува на Исус Христос, а Исус - од „спасението на народот“, но Христос е од нашето име. – δ, стр. 565 – 68. Понатаму, во полемички дух, проповедникот го побива следниов приговор на еретик или Евреин: „Ако Христос се родил во последните времиња, тогаш како би можел да биде секогаш, дури и кога уште не бил роден? Според Кирил, овој приговор само ги потврдува горенаведените зборови на Павле. „Зошто овој човек (Павле) исполнет со Светиот Дух на храмот роден во поново време (т.е. Словото Божјо) му го припишал она што му припаѓа на вечно живата и вистински постоечка Реч, ако не затоа што го сметал за безбожен и се ужаснувал да го подели на два еден и единствен вистински Син дури и по воплотувањето? повторно се асимилира на оној кој се јавил во телото (т.е. Словото), не прифаќајќи друг во она што се појавило во телото поради телото, но неприкосновено го задржува достоинството на Божеството дури и кога тоа станало човечко „Самиот Спасител го поучува истото за Себеси (Јован 3, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 3, 6, 6, 6, 6, 6. на Синот Човечки“. „Зашто, тогаш, како зборува вака за слегувањето на Синот човечки од небото и за фактот дека ќе се вознесе таму каде што беше порано? Така, гледате како Тој, откако го врза (соедини) Словото со неподеленото и неделиво единство на неискажливото соединување (со телото), бара да признаеме еден Христос, иако во телото, тој вели дека е еден Христос, и тоа пред телото. земна по природа, слезена одозгора и од небото, а исто така и дека ќе се вознесе на небото, каде што беше порано, зашто, она што е својствено во Него, го асимилира во сопственото тело, како што не е друго од него, бидејќи стапи во единство со него според економијата. - „Но, заради највисокото единство, нема да ја уништиме разликата во природите, односно фактот дека според Неговата природа Тој е сјајот на Отецот, а според друг, понатаму, Тој е тело од земјата или совршен човек, како што вели Светиот евангелист: Словото стана тело (Јован 1, 14), – 596 – стр. Според зборовите на Атанасиј Велики, проповедникот почнува понатаму да ја објаснува доктрината за една личност во Исус Христос, односно еден Христос со две одење во две природи, забележувајќи дека не треба да нè збунува неискажливоста на сликата на комбинацијата на природи: „длабочината на светата тајна може да се согледа со вера“. Но, ако телото на Спасителот било Негов сопствен храм, тогаш следува дека, откако станал човек, Христос (т.е. заедно со телото) прима обожување од светите ангели. Така пишува (Евр. 1,6) „кога ќе го донесе првородениот во вселената, вели: и нека му се поклонуваат сите ангели Божји“. Но, оние што препознаваат два Христа или два сина, нека одговорат сега: како е прикладно Словото, кое е од Бога Отецот, да се нарече првороден уште пред да стане човек? Како е Он Единороден ако е првороден? Ако некој почне да го дели едниот Син на два и да му припише на едниот Словото Првороден, а на другиот Единороден, тогаш на ова ќе се спротивстави целото Свето Писмо, кое ги потврдува и двете за Христа во вистинска смисла. Значи, кога е „првороден“, тогаш ова е човек „во многу браќа“, но кога „Еднороден“ - тогаш овој збор е од Бога и Отецот. Но, постои еден Христос, и знаејќи го тоа, Павле ги спојува (Кол. 1:14-18) со совршенствата својствени на Бога својствата на човечката природа, нарекувајќи го еден ист Христос и лик на Отецот и првородениот на создавањето итн. само на Бога), но умирањето не му е туѓо на Бога. - Значи, Бог Тин пребивал во својот храм, во тело добиено од жена, имајќи разумна душа; 11), а евангелистите и апостолите Го исповедаат дека е Бог и Господ (1. Кор. 2:12; Рим. 9:11; Јован 20:29; Мат. 16:13, 17:19). „И ние да ја следиме оваа вера“, вели Кирил. – Откако накратко ја изложи историјата и мистеријата на економијата на човековото спасение и давајќи пристоен морален поттик (од општа природа) на своите слушатели и стадо, проповедникот го означува времето на празнувањето на Велигден и ја завршува проповедта. – ς, р. 572 – 577 г. Беседа од 421 година (бр. 9). Проповедникот го споредува почетокот на Велигден со изгрејсонцето. Како и во вториот случај, сè е осветлено и оживеано; така што при навестувањето на божествениот празник особено се просветлуваат благочестивите и ревносните души. Затоа, оној кој е проткаен со таква ревност во Божјата Реч е наречен „воен коњ“ (Јов 39:25). И бидејќи светиот човек е возбуден на божествени подвизи и богољубиво однесување не со борбена труба, туку со збор што кажува за убавото, затоа проповедникот, според својата должност (Ам. 3:2), зборува со црковна проповед, чија тема е посочена од пророкот Јоил (1, 14): „Освети го советот, итн. пророк, не е можно да се добие ждрепката на небесниот благослов. А слугите на црквата се должни, според словото на Самиот Господ, да им помагаат на христијаните во нивните подвизи (правилно: свети воини во оружје и во битки) и да ги водат во оваа света прослава (Бр. 10, 9 – 10). 577 – 580 г. Алегорично толкување на употребата на трубите (пред битки и празници) во Стариот Завет како што се применува на новозаветните настани - во смисла на поучен збор што ги буди борците против телесните страсти до чиста храброст, а сепак мирните неработни љубовници да го слават Спасителот. – β, р. 580 – 581 година. Опис на претстојната пролет во живи и поетски карактеристики и слики и алегориско толкување на истата во смисла на умствена пролет, односно времето на воскресението на Спасителот и општо преродба (на луѓето) и обновување на животот, кога Господ нè прогласи нас духовни поради преовладуваниот грев за духовни преку побожност. Тогаш проповедникот прави разлика меѓу двете, односно духовното и духовното: првите му даваат на нечесниот, а на лошиот име на достојно почитување и обратно; духовните знаат едно добро и се стремат кон тоа, исповедаат вера во Бога и пламнуваат од љубов кон Него, - β᾿, стр. 581 – 585 г. Понатаму, проповедникот зборува за слабите и сè уште незајакнати во верата и божествената љубов чеда на црквата, за морално болните, на кои им треба посебна грижа, колебајќи се меѓу верата во вистинскиот Бог и идолопоклонството. Одговорноста на овчарот на црквата е да се грижи за нив и да ги опоменува со збор на издигнување. „Како можеме, прашува свети Кирил, оставајќи го болното, непромислено да одиме кон она што не е зафатено од ниедна болест? Кирил зема доказ за одвратноста да им служи на лажните богови од примерот на воин кој бил заробен од варварите, кој заборавил на својата татковина и морал таму и ропски му се потчинувал на новиот крал. - ϒ, стр. 585 - 588. Примена на горенаведениот пример на заробеникот во историјата на човечкиот род за да се објасни потеклото на политеизмот и ропството на гревот и ѓаволот. За таа цел, проповедникот дава слика за првите денови на човештвото, и постепеното навлегување на луѓето во идолопоклонство и многубоштво и потчинување на тиранијата на ѓаволот. Примордијалниот човек не го познавал култот на многубоштвото; Само од времето на Каин, споменатата болест на злото се засилила. И така постепено се оддалечивме од соединувањето на љубовта со Бога и се извалкавме со гадости. Ѓаволот ни го затемни окото на душата и, откако го врза човекот со туѓи пагански култови, го направи заробен и окован слободниот. Но, крајот на работата не излезе како што беше планирано. Зашто Единороденото Божјо Слово ни светна и нè ослободи од ѓаволските врски. – δ’, р. 589. Оттука, од предложената приказна, проповедникот заклучува дека знаењето за единствениот и вистински Бог е вградено во човековата природа уште од античко време; Болеста на политеизмот е природна појава и плод на перверзност. И иако сме откупени и избавени од Христос од ова срамно и гнасно политеизам, меѓу христијаните сè уште има такви кои се колебаат помеѓу ова политеизам и вистинското знаење за Бога; тоа се двојни верници и генерално „двоуми“ лицемери, против кои проповедникот дополнително го насочува својот говор. Веќе кај грчките поети силно се разоткрива порокот на „двоумието“ и „лицемерието“ (Pl. Hom. IX, чл. 112 итн.). Всушност, „зошто“, го прашува Кирил лицемерот, така љубоморно го криеш во темнина она што толку високо го цениш во твојот ум? Само со страсната желба да се „скрие“ не ја докажувате срамноста на она што го криете? Така се крие, почитуван господине, она што другите со право го осудуваат, а што би било исмејувано ако се остави на слободата на говорот“. Но, ако, продолжува проповедникот, Христос е исповедан од сите и секаде едногласно, тогаш зарем не е тешко обвинение оној што се двоуми и се сомнева во правдата на оваа тема? Самиот Бог заканувачки ја осудил двоумноста на Евреите (Ис. 29:13). Но, „нели, всушност, оние кои залудно го обожаваат Бог се оние кои се далеку од Него по мисли, кои му служат на суштеството повеќе отколку на Создателот, кои зборуваат само за христијански работи и само со сјајот на зборовите ја играат улогата на верници во Бога“? Но, ако човек сè уште може да биде измамен со такво лицемерие и двоумење, тогаш како може таков да се сокрие од разгневениот Бог? Тука нема да помогнат ниту брилијантноста, ниту луксузот, ниту чудесното богатство на Крез. Гневот и огромноста на Божјиот гнев излеани врз идолопоклоникот со двојна верба се видливи во примерот на Евреите кои биле безбожен блуд (Ерем. 3:6): Бог е тој што ги отфрла од Себе и ги осудува на целосно уништување (Ерем. 7:29), според образот на неговата глава да ја потстриже. Господ дури му забранува на пророкот да се моли за нив (Ерем. II, 14) и вели дека ќе го одбие барањето - да се моли за еврејскиот народ - дури и до поголемите пророци од Еремија (Еремија 15, 1). – е, р. 589 – 596 година. Осудувајќи го отвореното идолопоклонство или двојната вера (во Кирил „двоумност“), проповедникот потоа продолжува да го побива приговорот - „дека Бог испраќа таква тешка казна, можеби, само за отворено политеизам и идолопоклонство; но за тајните работи, ако во исто време се исповеда Бог со зборови, не се испраќа казна? 0 Не можете да зборувате со Бога; „скриено“ или „отворено“, на ова одговара приговарачот Кирил, бидејќи „сите се голи и прогласени пред Неговите очи“ (Евр. 4:13). И затоа, тајната двојна вера или идолопоклонство се казнуваат со не помал гнев или гнев Божји. Пример за тоа наоѓаме и во историјата на израелскиот народ, кој измислил цели галаксии на идоли и ги сокрил на засенчени и мрачни места, па дури и во предворјето на ерусалимскиот храм (Езек. 8, 7 - 11). Но Бог, кој гледа сè што е скриено, како што е напишано (Езек. 8, 12; Псалм 13, 1; 93, 7, 8, 9), преку пророкот изрекува страшна казна за оваа злоба - имено, големо истребување, „уништување од корен“. - е, стр. 595 - 600. Но Бог, кој толку страшно ги казнува виновниците за порокот на двојната вера, го означува со печат на врвната благодат оној што целосно Му се поклонува и единствено Него го препознава како Бог. Затоа, поучува проповедникот, мораме да ја разгориме во нашите срца, пред сè, чистата и беспрекорна вера во Бога, како што учи Апостолот (Евр. 4, 5). Со сфм, проповедникот накратко ја опишува доктрината за тројството на Личностите во Бога, нивната едносупстанцијалност и еднаквост и меѓусебна врска. Имајќи чиста и неизвалкана вера во нашите срца, второ, мораме да бидеме украсени со добри дела, зашто верата без дела е мртва (Јаков 2:26). Но, делата без вера немаат значење (2. Тим. 2:5). Исто така, за да може спортистот да се истакне на листите, мора да се доближи и до претседателот на листите пред натпреварот. Значи, да го усогласиме својот живот со божествениот закон и да ги искорениме од нашите души нечистите задоволства и срамните похоти. Тогаш ќе бидеме примени од Бога и примени на светата прослава на Велигден. – ς᾿, р. 600-601 година. Откако го спомна Велигден, проповедникот го поставува законот за неговото празнување (2. Мојсеева 12, 43 - 44), имено, тој размислува на кој не може да му се дозволи да го јаде според законот на Мојсеј; тоа се странци, странци, платеници, робови и купени (вторите можеа да учествуваат доколку беа обрежани). Според алегориското објаснување на овие имиња како што се применува на новозаветниот Велигден, странците значат целосно туѓи на верата Христова; странци се оние кои сè уште не се зацврстиле во верата, односно сè уште се склони да се вратат на своја страна (неверување), платеник е оној кој продава за да покаже љубов кон Бога, односно лицемерно пристапува кон светите тајни за да придобие добро мислење од оние што ги гледаат неговите лицемерни постапки. Робовите и купените луѓе имаат дозвола да почнат да јадат само по обрежувањето. Тоа значи дека некогаш сме биле робови на злите демони, односно на сопствените страсти, но сме откупени од Христос, Кој нè откупи и нè купи со Својата крв. Затоа, ние мораме, откако го обрежавме и отсечевме, како да се каже, срамот на древното ропство, да се вознесеме во слободна и богољубива состојба и така да се соединиме со Откупителот Христос. Како заклучок, проповедникот накратко го опишува исполнувањето и суштината на светата тајна на помирувањето и нуди подеднакво кратко морално издигнување на слушателите. – ς, р. 601 – 605 година. Беседа 422 (на број 10). Изразувајќи свети поздрави до своето стадо (Рим. 1:7) со оглед на приближувањето на саканото и посакуваното време на празникот Свети, објавено уште во Стариот Завет, проповедникот, според зборовите на псалмистот (Пс. 95: 11-12), го карактеризира Христовата суштина и она што го запомнува празникот на истокот. Така „Христос му судеше на светот по праведност“. Во меѓувреме, Самиот Спасител рекол за Себе (Јован 3:17): „Бог не го испрати Својот Син во светот да му суди на светот, туку преку Него светот ќе се спаси“. Но, ако „да се суди“ или да се изрече осуда и „да се спаси“ се две различни, па дури и контрадикторни работи; а во исто време, вистината не може да кажува лаги; тогаш во која смисла или на кој начин Христос судеше на вселената, или на светот? За помирување на двете именувани места и егзегетичко разјаснување на зборовите на Псалмистот (95, 11 - 12), свети Кирил детално ја прикажува историјата и сликата на владеењето на ѓаволот над луѓето и над целата вселена (Иса. 14:14; 10:14). Овој смел тиранин бил суден со Божја одредба (Иса. 14:20-21) од Христос, кој ги ослободил жителите на небесните царства од оковите на гревот. И дека навистина беше потребно да се бара од тиранинот да се суди за тоа што нè држел во грев, и дека Спасителот навистина го осудил и нè прогласил за слободни од него и од гревот, тоа е јасно видливо - првиот од Давидовите Псалми (Пс. 34:23), а вториот од зборовите на Самиот Господ (Јован 31 - за светот 12): Значи, очигледно, нема противречност во зборовите „судија“ и „спаси“ зашто Христос навистина го осуди ѕверот осквернет со крвта (сатаната) и во исто време нè оправда (спаси) со својата крв (1. Тим. 2:5). Во врска со кажаното, проповедникот дополнително ја открива неопходноста од појавата на Богочовекот за таа цел; да ја спасиме нашата природа оштетена од гревот и накратко ја отсликува тајната на нашето спасение (Лука 2:14; Еф. 2:14), чија последица (т.е. спасението) е тоа што сликата на божествената природа е втисната во нашите души (Галат. 4:19). Овој одраз на Христос во вас се постигнува преку беспрекорна вера и евангелска активност. Одлично средство за тоа е постот, извор на секаква чистота и воздржување. Но, за совршенството на светоста и целосната големина на доблеста не е доволен само телесниот пост; неопходно е со неа да се спојат чистотата во делувањето и светоста во животот. Откако сме откупени од Христос и ослободени од ѓаволот, ние веќе не можеме да работиме за двајца господари, туку мораме целосно да го сакаме Христа, што ќе го постигнеме преку строго почитување на заповедите (Јован 14:15), непрестајна побожност, преку умртвување на телесните страсти и воопшто подвизи на воздржување (Гал. 5:24; 29; 29). Плодот на добрите трудови е славен, но се постигнува само со упорна и тешка борба со телото и сатаната, чие соочување е страшно, како што е алегорично (1. Кор. 10-11) и прикажано во старозаветните списи. - a, r. 609 – 613 година. Проповедникот понатаму прикажува мрачна слика за египетското ропство на Евреите, предавството на фараонот и неговото инсистирање на барањето на Мојсеј да ги ослободи Израелците во пустината за да го прослават празникот. Во исто време, „бричењето“ и „изработката на столбната плоча“ се симбол на ропство на ѓаволот и слики на нечистотијата на земните работи, откако ја напуштија и ја напуштија земјата и моќта на тиранинот (ѓаволот), само еден може да почне да му служи на Бога. Во сите постапки и зборови на фараонот, свети Кирил ја гледа итрината и лукавството на сатаната, практикувани од него во однос на неговите подредени. Откако ги наведе, на пример, зборовите фараонот: „оди и проголтај жртва на твојот Бог во оваа земја“, Кирил забележува: „Гледаш како, и покрај фактот што божествениот закон нè отстранува од гревот, сатаната сè уште се бунтува и се противи..., не сака целосно да нè испушти од нашата земја (моќ), туку нè убедува да му угодиме на Господ и на два дела. Но, како што Мојсеј, како одговор на горенаведените зборови на фараонот, рекол дека е така. „Невозможно е“, и така Спасителот потврдил; „Никој не може да работи за двајца господари“. „Затоа, вели проповедникот, мора да дојдеме кај Бога со благороден и храбар дух, да дојдеме целосно и строго“. Неговата слика е прикажана во приказната за јагнето заклано во Египет. Така, ако Израелците не заклаа јагне во Египет според Христовиот лик, не се помазаа со неговата крв и не јадеа бесквасен леб, никогаш немаше да се ослободат од египетското ропство. На ист начин, ние нема да ги избегнеме нападите на земните страсти на никаков друг начин освен преку комуникација со Христос, кој има моќ да ја уништи моќта на фараонот, односно сатаната. Во оваа прилика, проповедникот нуди кратко христолошко учење и ја карактеризира тајната на спасението во нејзината главна поента. – Но гревот, умртвен од Христа, може да се ублажи во нас само кога ќе го внесеме во нашите души Самиот Христос, преку верата и соопштувањето на Духот, правејќи нè да се усогласиме со Христа, според својството на осветување. Откако ги спомна Синот и Светиот Дух, Кирил, очигледно, покажува во која смисла Светиот Дух се нарекува Дух на Синот, имено во однос (ὃ σον) со идентитетот на суштината и активноста (енергијата) карактеристични за Бога. Така, се заповеда сите првородени да бидат осветени; а тоа се токму „сите светци во кои свети ликот на светиот и првородениот, односно Христос“. – β᾿, р. 613 – 20. Штотуку спомнатата трансцендентална убавина на божествената суштина, продолжува проповедникот, се втиснува во нашите души само кога ќе станеме учесници во божествената природа, односно оние кои го примиле Духот на Отецот и Синот; а оваа преобразба и преродба, која настанува преку осветувањето, се огледа токму во дејствијата и енергетската моќ кон доблеста. Поради оваа причина, смета Кирил, Бог заповеда да не се осветува секое првородено дете, туку само машкиот пол. Зошто женскиот пол не е осветен, дури и да е првородена? Зашто, одговара свети отец, дека на мажественото и храбро поле се гледа, како да се каже, одредена честичка од она што се гледа во божествената природа - тоа е мажественост и непоколебливост. Женскиот пол не е посветен на Бога затоа што е слаб, лесно попуштачки и совладлив, кукавички и плашлив итн., се препознава како неспособен (άπειρηχός) за војување и храброст. Пример за ова е даден во нарацијата на Мојсеј. Така, фараонот, кој служи како образ на ѓаволот во божественото Писмо, се вооружил против растот на еврејската раса; Крвопијецот издаде закон - само женскиот пол треба да се остави жив, додека машкиот пол веднаш по раѓањето да се дави во реки и мочуришта. Каква идеја може да извлече остроумен човек од ова? – Оној што ѓаволот го насладува со слаби, неодлучни и женски умови. Затоа, злобниот се согласува со продолжување (ίέναι) на зголемувањето на женскиот пол, без страв дека некогаш ќе биде поразен од него. Машкиот пол, напротив, го смета за воинствен и недостапен за пораз и, знаејќи дека ќе му биде сосема недофатливо ако, воспитан во учењето на вистината, се издигне до мерката на Христовата возраст и порасне во совршен маж, го убие пред зрелоста. Што од тука? Она што Бог го почитува, ѓаволот го мрази, и обратно: она што ѓаволот се плаши, го зазема вистинското место кај Бога. Затоа, на пример, Бог му заповеда на Мојсеј (Бр. 1, 23) препише само машки пол и, згора на тоа, веќе зрели; женскиот пол, дури и во полно девојче, не е вклучен во набројувањето. – ϒ, р. 620 – 624 година. Откако повторно укажа на почетната точка на своето размислување, односно на мислата за „усогласеност со Христос®“, проповедникот продолжува; „Како што машкиот пол се смета за симбол на храброста, што нè прави да му се доближиме на Христа; така и жената се зема како модел на расипаност и слабост на духот, лесно запаѓајќи во задоволство. Така, според ликот на пророкот Захарија (5:5-9), во ликот на жената има беззаконие; обрачот (словенски „вдода“), т.е. алчен за нечисти дејствија и склони кон телесност, зашто птицата копачка е нечиста, особено незаситна за црви (со кои алегорично се однесува на страстите на човекот) и измет Секоја душа посветена на гревот и задоволството се гледа дека е таква, како што ја храниме вистината на мене. понатаму, морален опомена до слушателите, да бидат нераспадливи и сообразни на телото на славата Христова - δ, р- 624 - 625 г. И дека она што е навистина расипливо по природа (со текот на времето) ќе се промени во нешто различно од она што е сега, односно во нераспадливо, тоа може да се види од зборовите на Бога до Мојсеј и Арон (Излез 16:32-33) - за „многу мана“. Алегорично објаснувајќи го овој пасус од Светото писмо, проповедникот вели: „иако маната во нејзиниот состав била подложна на расипување и се покажала безвредна кога сакале да ја сочуваат дури и долго време“. еден следниот ден; сепак, таа остана нераспадлива, откако беше ставена во златна рамка и ставена пред Бога со раката на Арон. Истото ќе ни се случи. Навистина светиот епископ на вашите души, Христос, ќе го облече нашето тело со божествена слава, како некој златен сад, а ние, поставени пред лицето Божјо, ќе се претвориме во нераспадливост. Мана беше земена како пример за ова. – Со оглед на таквата добрина на Спасителот, ние мораме, вика проповедникот, да вршиме секаква доблест и непоколебливо да ги следиме евангелските предлози; зашто, откако Го исповедавме Христа за Господ и Бог, се согласивме да Му робуваме, се согласивме на послушност, се обврзавме на послушност. Големината на жртвата на Спасителот за нас, откриена во воплотувањето и тајната на откупувањето, ве обврзува на тоа. Со оглед на тоа, проповедникот ги изнесува учењата за Лицето на Исус Христос, Неговото божествено достоинство, истосуштиност и еднаквост со Отецот, Неговата божествена семоќ и неопходноста од Неговото појавување во телото, за да можеме, благодарение на тоа, да размислуваме за недостапната светлина на Неговото Божество. Остварувањето на нашето спасение од Исус Христос преку инкарнација и пророчка служба. – δ’, р. 628 – 629 година. Суровоста, неверувањето, ѕверскиот бес и злобата на Евреите против Христос Спасителот, објавени од нивните пророци. Клеветата и клеветата на Евреите против Спасителот и нивната казна за таков гнев од Бога: тие самите беа отфрлени (од Бога), а нивната синагога беше уништена до земја. Круна на сите ѕверства е предавањето на Господа на смрт. Плодовите на смртта на Спасителот на крстот, Неговото Воскресение и Вознесение на небото. – Како заклучок, проповедникот нуди краток морален поттик со список на доблести препорачани на слушателите. – е, р. 632 – 633 година. Беседа 423 (под бр. 11). Повикувајќи на радост во Господа, на сесвет пост и, воопшто, на секоја добродетел што е прифатлива за правоумните луѓе, проповедникот ги убедува слушателите да ја надминат секоја летаргија, мрзеливост и кукавичлук, кои се срамни дури и во секојдневните и световните работи и активности (на пример, гимнастички вежби) кои носат мала слава и привремено. Тоа го бара од вас и големината на делото на Словото што нè осветли и небесната награда што нè очекува - награда чија вредност не може да се изедначи со ниту едно страдање на овој свет (Рим. 8,18-19). И сега, вели Кирил, дојде времето на надежта, трезвеноста, времето на воздржаноста и светиот пост. Проповедникот проповеда за овие подвизи и трудови во борбата против телесните и менталните страсти, како што е наведено од Божјата реч (Пс. 119:126; Броеви 10:9–10). - р. 633–637. – Но, бидејќи телото е изумрено (Рим. 8:1-2; 3-4), не треба повеќе да живееме според телото (Рим. 8:12-14) и да бидеме негови робови. β᾿, р. 637 – 641 година. За да се бори против телото, проповедникот, во согласност со учењето на апостолите Павле (Рим. 12:1-2) и Јован (1. Јованово 2:15-17), им препорачува на своите слушатели презир кон светот и неговите добра, како безвредни по вредност и брзо пропаѓање; Тој советува, напротив, да се украсуваат со доблести. Но, човек не треба да се ограничува само на телесниот пост и не треба да се бори само со телото; напротив, потребно е да се почитува секој друг вид на воздржување, умереност и скромност во моралот и однесувањето, храната и облеката, третирањето со презир кон богатството и воопшто кон секој вишок. – ϒ', р. 641 – 644 година. Но, круна на сите доблести треба да биде братската љубов и соединувањето на меѓусебната љубов, изразена во сочувство кон сиромашните и сиромашните. Без оваа љубов, силната вера во Бог и одрекувањето од идолопоклонството ќе бидат бесплодни и бескорисни (Јаков 2:14-16). Милоста и љубовта кон ближните се бараат не само од некој што живее во добро уредено општество и воспитан во божествени закони (Лука 6:36; Јаков 2:13), туку дури и од дивјак. Големината и високата цена на љубовта се гледаат од примерот на Јов (Јов 31, 16, 21). – δ᾿, р. 644 – 645. Пример за суровост и бездушност е богатиот човек на Евангелието (Лука 16:19–25). Овде, на евангелската приказна, проповедникот додава жива, можеби земена од животот, илустрација на животот на еден богат човек. „Се разбира, овој богат човек имаше, вели Кирил, најтенка облека, обоена во вистинска виолетова, можеби дури и посипана со злато. Прекрасна куќа, која, верувам, го надмина секое изненадување и ги разбесни завидливите луѓе. Доста голем број слуги облечени во убава облека; разнобојни теписи распослани насекаде по подот. стручњаци во нивниот занает Трпеза натоварена со јадења (оброци и грицки), но, се разбира, имало рој ласкавици кои зависеле од јазикот на богаташот, спремни со заклетва да се тушираат со пофалби за сè што доаѓа во главата на богатиот, и за секоја глупост што ја почитувал и не ја испразнил бесрамност, т.е. бурни гозби, аплаузи, пиење песни и ора на флејтистите - зошто да го спомнуваме тоа?!.. Нели е подобро да молчиш за она што, само размислувајќи, не можеш повеќе без грев?.... А. другиот беше несреќен просјак, не покриен, бездомник, без крв, болен, ограничувајќи го целиот обем на неговиот посакуван парче леб и благосостојба во Евангелската приказна дури пренесува дека доживеал толку сожалување што се нашол во заедница на смрдливи кучиња како негови придружници, со благодарност прифаќајќи ги нивните услуги кога тие, доближувајќи ги своите вкусни јазици до него, се обидувале да ја ублажат неговата болест со она што тие самите, според природните закони, го користат за да ги лекуваат сопствените чиреви 105. Лазар, и откако го спомна тоа, дека богатиот не сака ни да слушне за просјакот, го сметаше за полош од секое последно ѓубре, проповедникот забележува дека Бог, во меѓувреме, и природата не знаат таква разлика во многу луѓе. И навистина, за сите е исто - и зачнувањето, и болестите на бременоста, и раѓањето, и растењето, и животот под истото небо итн. Богатството, покрај неверојатната сиромаштија, е изум на човечката алчност. Бог дозволува стекнување богатство за да ги направи богатите управители на сиромашните и со тоа да ги направи партнери со оние на кои им користеа. „Но, ах..., заборавив“, извикува проповедникот: се случи Лазар по неговата смрт да биде пренесен од ангели во пазувите на Авраам; богатиот, возвишен во текот на неговиот живот како благословен, а можеби уште повеќе, паднат во канџите на смртта, беше затворен во длабока темнина.“ е, стр. 645 - 649. Следно, проповедникот зборува за предноста на сиромаштијата над богатството воопшто. Богатството во овој живот, вели тој, секако е комбинирано со многу страсти: гордост, лакомост, страст за задоволство и женственост. Но, кутриот е ослободен од сето ова. Само тагува со себе и воздивнува; колку што е далеку од задоволство толку и од луксуз. Покрај тоа, кога се зборува за богатството, мора да се земе предвид личниот карактер на секој човек. Она што боите го произведуваат во материјата, во природата на нештата ги произведуваат ликовите на оние личности во чии раце се ракуваат со нештата. И ова повторно води кон претпочитање на сиромаштијата пред богатството: „зашто, ако сиромавиот човек се задоволува со малку и со потта на веѓата го добие она што само по себе изгледа најверојатно, така да се каже, да се постигне, тогаш зарем тој навистина не е достоен за одобрување и повластени пофалби - тој, кој толку го почитува законот за апстиненција, што е недостапен, иако е недостапен да се соочи со какви било лоши работи? „Но, еден човек познат по своите безброј богатства, како не би бил подложен на обвинување ако го направи богатството слуга само на сопственото задоволство?“ - e, стр. 649 – ς᾿, r. 652. Потоа, проповедникот зборува за еднаквоста меѓу луѓето, која сè уште се практикува со Мојсеевиот закон. Токму кога Израелците беа во пустината и имаа потреба од храна, Бог им испрати мана и го воспостави законот за нејзино собирање (2. Мој. 16, 14; 16 - 17). Токму овој закон за собирање мана јасно покажува дека стекнувањето богатство и потреби сè уште не претставува грев; но она што се остава настрана за заштеда и ненаситно се зголемува над секоја потреба е плен на црви“. Затоа, според заповедта на Спасителот (Лука 16:9), богатите мора да го делат своето изобилство со сиромашните. „Со прифаќање на сиромашните како партнери во нашето богатство, ќе ја споделиме со нив наградата подготвена за нивниот праведен живот“. Значи, мораме да имаме милост и да ги носиме товарите меѓусебно (кои ги има толку многу). Во меѓувреме, проповедникот забележува меѓу своето стадо страшни примери на нечовечност и суровост. - ς, стр. 652 - 656. Проповедникот покажува колку страшна осуда и уништување ги очекуваат тврдокорните луѓе од историјата на Едомците и нивните односи со Израелците. Едомците (следи опис на потеклото на Едомците, нивната земја, воената гордост, религијата, со паралелен опис на истите карактеристики на животот на еврејскиот народ) биле арогантен и тврдоглав народ; кога страшен непријател ја нападнал Јудеја, наместо да им помогнат и да ги заштитат Евреите, тие ги предале на непријателот. Но, за тоа Бог ги удри со страшен гнев: Едомците беа уништени од оружјето на Вавилонците (Обд. 1, 2 - 7; 10 - 13). „Значи, гледате“, заклучува Кирил, како Едомците, бидејќи не им пружиле помош на Израелците, одеднаш загинале со целото семејство. Но, суровиот вавилонски тиранин, исто така, доби должна одмазда за неговата жестокост. Кога се враќаше во својата земја и веќе беше на врвот на својата слава, во Вавилон избувна бунт, а самиот Вавилон беше уништен и запален заедно со царските палати, а тиранинот беше убиен. Пророкот Еремија ги пеел овие настани (Еремија 50, 14-15; 22-24). – ζ, р. 656 – 661 ​​година. После ова, проповедникот нуди морално учење соодветно на темата што се третира. Мораме да го познаваме Бога како добар, милостив Отец, и затоа ние самите мораме да изразиме великодушна и нежна љубов кон нашите ближни во нивните несреќи и катастрофи. Основата на доблестите мора да се заснова на беспрекорна вера во Бога. Св. Така, Синот се роди од Отецот, не преку истекот, или отсекувањето, или страдањето, и не преку создавањето дојде од Него, туку се роди неразбирливо, духовно и бестрасно, како Бог. По ова зборуваме за тајната на економијата, за слегувањето на земјата на Синот Божји, за воплотувањето на две природи во Исус Христос под една Личност, за неговата целосна човечност и целосна Божественост. Суровоста на Евреите против Спасителот; плодовите на смртта на крстот и воскресението на Спасителот. Како заклучок, се нуди кратка морална опомена и се одредува времето за прославување на претстојниот Христов Велигден. – η᾿, р. 661 – 665 година. Беседа 424 (под бр. 12). Укажувајќи на старозаветниот закон како крошна и слика на тајната Христова, проповедникот, во согласност со неговата заповед „да се труби на празниците“ држи проповед пред празникот Велигден. Имено, со оглед на овој празник, потребно е, осветени со делата на непорочниот живот, да се подготви патот на Господа и да се добие утеха од чистата совест, а тоа се постигнува главно со дела на љубов и добри дела. Затоа, проповедникот поттикнува на подвиг на храброст против заведувањата на ѓаволот со примерот на храбрите воини. Во исто време, нашата храброст мора да биде придружена со радост во Господа, т.е. стремеж на духот кон „нештото претходно“ (Филипјаните 3:13) и заборавање на „задниот“ или политеизмот. -а’, р. 665 – 669 година. Навистина, некогаш бевме обземени од болеста на обожавање суштества, како од темнина. Но со доаѓањето на Спасителот ни засветли вистинската светлина; и затоа мора да се избегнува неверието кое го мрази Бог или двојната вера. Подлоста и бесмисленоста на двојната вера според учењето на Словото Божјо (2. Петрово 2:21-22) и судот на вообичаениот разум. Објаснување на последната мисла со пример за болест од која не сакаат да се ослободат и да ја заменат за здравје. А политеизмот, или двојната вера, е токму гнасна и одвратна болест на душата. Да се ​​верува дека некој е Творец и животворник на сè и во исто време да се поклонува на демоните е слично на желбата да се изедначи кралот со вистинско кралско достоинство и моќ со неговите поданици, и обратно - да се изедначат поданиците кои добиваат чест и почит од него според нивните заслуги со нивниот крал. Во вториот случај, „само на најлојалните и најблиските до кралот им се доделуваат награди и почести, покажувајќи ги и двете со своите дела; предавниците и бунтовниците се сметаат за непријатели: зашто изворот на сите почести и слава е волјата на кралот. Оттука, оние староседелци кои тирански и со оружје во рацете се обидуваат да ја зграпчат кралската моќ и моќ, според пресудата и судот на мудрите луѓе, не само што не се достојни за владеење, туку бараат и соодветна казна. Значи, токму еден е Господарот на сите, Бог, давателот на битието и Господарот на сите, Кој со својата добрина ги донесе во битие постоечките нешта од непостоење и создаде безброј мноштво свети духови, воспоставувајќи ред меѓу нив и обдарувајќи ги со соодветна чест. – а’, р. 669 – 673 година. Лицата на светите ангели спомнати во Светото Писмо се сили, престоли, владенија итн. создадени од Бога; и затоа нивните имиња во Светото писмо не даваат повод за објавување на политеизам, или двојна вера. Ангелите, како создадени суштества, мора да се гледаат како слуги на Создателот, кои Му се поклонуваат и добиваат слава и чест од Него. Потврда за искажаната мисла се зборовите на пророкот Исаија (6, 1-3), кои ги претставуваат ангелите во положба на слуги, и зборовите на псалмистот (Псалм 103, 19-22), кои покажуваат дека меѓу оние што се должни да го слават Господа се ангели, службеници и сили, а за сите негови дела се вели: „Безбесно се вели: Самиот Бог, преку Мојсеј, заповеда божественото обожавање само сам на Него (5. Мојсеева 6,4; 13; 13,1 - 5), всадувајќи дека „гнасноста пред Него е идолопоклонство и е подложна на жестока казна. Затоа, вели Кирил, „признавајќи еден Бог над сè и во ништо друго, нема да го препознаеме никаквото гледиште. и генерално создадени суштества“. Сè што е кажано за отвореното идолопоклонство важи и за тајната служба на демоните. - β 'r. 673 – 680 г. Значи, неопходно е да се исчистите од гнасотијата на двојната вера и да имате цврста и непоколеблива вера во Бога, во согласност со советите на апостолот (1. Кор. 15:58), - вера дека Бог е еден и ист, секогаш постои и останува вечно, изворот на мудроста и животот (1. Тим. 6:16), познат за нас (Iprehensaible, but incom). „Затоа“, всадува проповедникот, не се замарајте залудно за она што е над природата, туку со вера прифатете го сознанието дека Он постои и пребива и има власт над сè. Но, не дозволувајте вашите мисли да ги надминат овие граници поставени за човечката способност. На тој начин и божествениот Мојсеј ја прифати верата“ (2. Мој. 3 13–15). – ϒ’ стр. 680–681. Следно, проповедникот ја објаснува доктрината за суштината на Бога и Отецот („несоздаден и нероден“) и Синот („сосуштински и совечен со Отецот, роден од Неговата суштина.“) Исто како што Псалмистот рекол за Бог Отецот дека Тој е изворот на животот и светлината: 81-така рече Евангелистот Јован 5. Син (1:9). Отецот и вистинскиот концепт за божественото раѓање на Синот од Отецот мора прецизно да ја исклучат секоја мисла за телесноста. „Бестелесниот Бог, кој го надминува сето наше разбирање, го учи Кирил, раѓа без да се одвојува од Себе, раѓа без разделување, како што се случува во телесното човечко раѓање за кое проповедникот зборуваше погоре. „Но, на прашањето како раѓа божествената природа, јас воопшто не поцрвенувам“, продолжува Кирил. Ќе одговорам: каков ум имаш што се обидува да го спознае она што го надминува умот? Кој збор ќе ти го објасни она што е над секој збор?‘ Ова е исто така она што инспирираните луѓе учат да размислуваат (Фил. 4:7; Изреки 25:2; Иса. 53:8; Ав. 3:5). Општо земено, иако знаеме дека Синот е роден и совечен со Отецот, сепак мораме да признаеме дека Божјата природа, каква што е, и ликот на божественото раѓање не се целосно достапни за нашето знаење. – ϒ', р. 681–684. Човечкиот ум, продолжува проповедникот, а изгледот што им се припишува на телата немаат суштинско постоење сам по себе и воопшто немаат своја супстанцијалност. Божественото и трансцендентално Раѓање, односно Синот, има суштинско постоење, како во правилна смисла роден од Отецот, кој има неродена суштина.“ Разликата меѓу поимите „роден“ и „нероден“ не треба да збунува никого, како што сака несреќникот (Еремија 23:16; Јоил 6:47; 59:5; Јован 3:31) еретици кои го негираат единството на Синот со Отецот. Тие велат дека „роден“ и „нероден“ се различни, исто како што се различни и самите поими. Согласувајќи се дека навистина има разлика во овие изреки, Кирил одговара, меѓутоа, „дека ниту една итрина нема да го присили да признае дека она што се раѓа е од поинаква природа од она што раѓа. Напротив, според вистинскиот концепт на раѓање, вели тој, она што се раѓа мора да биде од иста природа и еднозначно со оној што родил. Ако самите еретици признаат дека Отецот го родил Синот, тогаш на кој начин Тој ќе биде туѓ и од поинаква природа, кој по својата природа заблеска како Син од Својот Татко?“ Да се признае спротивното значи да се стави божествената, сенадмината, природа во такви услови што дури ни создадената природа не доживува и се срами да издржи, каде секое суштество се произведува целосно хомогено, ако се соединува со себе и со себе. суштеството со способност за раѓање го препознава тоа како убаво, тогаш зошто се лишува од тоа - Но, можеби еретиците ќе речат дека Отецот не родил, но во тој случај, тие се фокусираат на оваа разлика во зборовите, т.е. Поимите како нерешлив проблем за православното учење, но во истиот случај, кој е единствениот за кого Господ вели: „Од утробата пред утринската ѕвезда Те родив“ (Пс. 109:3). А божествениот Павле тврди дека првиот и единствен „Татко“ во правилна смисла е Бог Отецот; сепак, сè што е создадено од Него го добива името Татко според Него (Еф. 3:15). Според еретиците, излегува дека Отецот не го родил Синот, дека лажно е Отецот: „Но, мудреци!“ вели Кирил, ако Бог не е по природа и навистина Отец и ако не родил од Себе, т.е. Од Него, како што е напишано, Тој е наречен Отец по Него, а ние не сме отци преку Него, но не смее да се следи нивниот брборења, туку гласот на светиите. - δ᾿, стр, 684–688. Значи, ако поимите „роден“ и „нероден“, продолжува со побивањето на свети Кирил, не укажуваат, според учењето на еретиците, ниту на роденоста на Синот, ниту на нероденоста на Отецот, туку претставуваат само карактеристични имиња за суштините, тогаш како еретиците дознале за разликата помеѓу Отецот и Синот? Ако родени и неродени се имињата на суштините, тогаш кој им открил на еретиците дека Синот е туѓ на Отецот и не е идентичен со Него по суштина? Во суштина, во споредба со друга суштина, бидејќи тие се сметаат само како суштини, немаат ништо спротивно една на друга. Значи, што го спречува Синот да биде сличен по суштина со Отецот, ако не спротивно од она што значат овие изреки? Продолжување на побивањето на еретичкото мислење дека „негенеративноста“ означува суштина. Св. „Ако името „нероден“ означува суштина на Бога, тврди Кирил, а има „дефиниција“, тогаш по „родот“ мора да има и „разлика“ 107. Што ќе речат еретиците на ова? Под кој „род“ ќе се вклопи врховниот Бог? Каква „разлика“ е дозволена? Притоа, суштините се рационално и логички означени не преку она што не постои, туку преку она чие постоење се препознава. Следствено, концептот на „негенерација“ во однос на Бог (Таткото) е даден не врз основа на тоа што е Бог, туку врз основа на она што Тој не е, бидејќи овој термин покажува дека Тој не е роден“. Така, како заклучок, проповедникот ја исповеда верата во Троичниот Бог, накратко ја опишува историјата на економијата на нашето спасение; неговото остварување од нашиот Господ Исус Христос и плодовите на спасението; на слушателите им се нуди краток морален поттик. Велигденски датум. – ς, р. 689–693. Беседа од 425 година (бр. 13). Искажувајќи свето поздрав до слушателите и стадото (Галат. 1, 3 - 5) со оглед на приближувањето на светиот и сепофален празник Велигден, проповедникот во жива и визуелна слика ја претставува понижувачката и погубната состојба на луѓето под тиранијата на гревот, задоволството и смртта и милосрдието на ѓаволските луѓе нашето спасение, кога Бог ја одзеде секоја солза и срам од својот народ, Неговото единородено Слово нè испрати од небото, станувајќи луѓе и убивајќи нè грев во тело, прикажувајќи нè како повисоки и недостапни за уништување и расипаност. - a, r. 693 – 696 година. Проповедникот, во согласност со Словото Божјо, го прикажува појавувањето на Христос на земјата или времето на неговото воплотување, под маската на пролетта. „Преку Синот Божји сите ние процветавме во нераспадливост и живот, зашто Тој се јави како пролет на планините“. За да ја илустрира својата мисла, свети Кирил дава слика на пролетта и ја применува на појавата на Господ Исус Христос на земјата. Младоженецот на „Песна над песните“ (сликата Христова), што ја означува црквата, како негова невеста, до почетокот на пролетта (Песна 2. 10-12) Христос, понатаму, се јави како евангелие на мирот и добрината; зашто Тој нè ослободи од сатаната и ордите на демони кои тиранираа над целата вселена и ги принудија луѓето да го обожаваат создавањето - сонцето, месечината, водата, земјата, воздухот, огнот итн. Но Бог Словото, откако се појави на земјата, проповеда, како што беше предвидено (Исаија 61:1-2), пуштете ги на заробениците и ни даде моќ на сите заробеници (L:19). Но, ако земните цареви ги претворат во свои робови оние што ќе ги спасат и ги подложат на закони, тогаш ние, како откупени од Христос и земени од Него од заблудата на многубоштвото, ќе Му го понудиме нашиот сопствен живот како дар, што е она што апостолот го инспирира (2. Кор. 5:14-15). – β᾿ стр. 696-700 г. Наредбата на Мојсеј 108 (Из. 30, 12 - 16) во врска со данокот (подарокот) на Господарот од половина дидрахма од секоја возрасна душа, и затоа - цела дидрахма, или статир, во почит за две души, или глави, проповедникот смета дека е слика на новозаветниот плаќање на целиот евангелски настан. за Него и за Петар (Матеј 17:23 – 24 – 26), а самата евангелска приказна е детално пренесена. „Во оваа смисла, разберете“, вели Кирил, дека за две глави се нуди една или цела дидрахма. Каква слика се крие во оваа сенка на законот? Вистинскиот статир е ликот на големиот Цар, односно Синот, образот и сјајот на суштината на Отецот, кој се предаде Себеси и ја даде сопствената душа како откупнина не само за Израел, туку и за безброј народи... Следствено, божествениот и небесен статир е даден за две глави за Божјите кражби. ропството на Египет, за поразот на Египќаните со егзекуции и барањето од Него (Бог) од ослободените како еднаква награда (дар), имено посветувањето на првородените мажјаци на Него (2. Мој. 13, 2; 11 - 12; 14 - 15). „Затоа, проповедникот извикува кон Бога, кој ги победува нашите непријатели и нè избавува над нашите очекувања од тиранијата на ѓаволот... Ние, возљубени, мораме да му понудиме на Неговиот добротвор доволно благодарност, односно правилна и непоколеблива вера и мрзливи дела“, ϒ', стр. 700-704 година. Токму со оглед на празникот треба да се украсиме со воздржување и пост, а бидејќи само тоа не е доволно за совршенство на доблест, на него нека се додадат добриот морал и трезвениот начин на живот. – Уверување и охрабрување на оние кои очајуваат поради мноштвото гревови, во можноста да го удоволат Бога, праведниот Судија и да се оправдаат пред Него – уверување со зборовите на Павле (Еф. 2,1-5) за богатството на Божјата милост. Доказ за оваа голема и неискажлива љубов и милост Божја кон нас е светата тајна на нашето искупување од гревот. Со оглед на тоа, проповедникот го открива сотереолошкото (во врска со тајната на нашето спасение) и христолошката наука, односно дека Исус Христос е Господ, вистинското Слово на Отецот, дека Тој не само што бил во човекот, туку станал полн човек: „Словото стана тело“ (Јован. 1, 14), не премина (промени) во природата на телото - зашто тоа би било промена што е целосно туѓо на божествената природа, туку само поврзано во Него Лице она што, според природните закони, беше одвоено од сродство едни со други, останувајќи Бог дури и по воплотувањето и не дозволувајќи супериорноста на телото над севкупната, но надмоќна, т.е. неверувањето и суровоста на несреќните Евреи кон Христа; побивање на нивните приговори и клевети против Господа. Смртта на Исус Христос, Неговото слегување во пеколот, воскресението и вознесувањето на небото. Плодовите од сето тоа се за верниците. Кратка морална порака до слушателите. Велигденски датум. – δ᾿, р. 704 – 709 година. Беседа од 426 година (бр. 14). Старозаветните свети списи, кои ги пееја својствата на нашиот празник, започнува проповедникот, заповеда да се дува на трубата на младешки месечини и празници. Со преминувањето на сликите во самата вистина, тоа значи дека е неопходно да се проповеда проповедта за празникот Велигден, како „ново време на воскресението на Спасителот, зашто секој во Христа е ново создание“. Почитувајќи ја оваа заповед, проповедникот ги учи слушателите да го осветуваат постот, а потоа, по примерот на генералите кои ги поучуваат војниците да бидат храбри пред битка, им нуди совети на духовните воини: храбро да се борат со страстите, да ги ублажуваат задоволствата и да ги насочуваат мислите кон сè што е достојно за почит. Важноста на овој подвиг според апостолот (2. Кор. 4:16) и наградата што нè очекува за трудот на воздржување, правда и разумност, имено пристап до „брачната вечера“. Доказ преку секојдневни и општо секојдневни примери - на пример, човек кој се појавува на благороден човек и на народно славје - за потребата, со оглед на празничната прослава, да се украси со доблести, како сјајна и скапа облека, и да се измие од нечистотијата на порокот (блуд, алчност, озборување, зборливост, измама и измама). – а’, р. 709 – 712 година. Според зборовите на апостол Јован (1. Јованово 2:15-17), проповедникот дополнително ги убедува слушателите да се воздржуваат од телесните гревови, себичноста и световната гордост. Телесната страст се задоволствата на трпезата, стомакот и луксузот воопшто; страста за коса - созерцанието на телесната убавина, сјајната материја и сето она што пријатно ги раздразнува очите - нè убедува дека ние како погребани во Христа не треба да живееме за светот, туку сме должни да чекориме во новост на животот. Истовремено, свети отец поучува дека вистинскиот добар живот мора да се докажува со самите дела (Јаков 3,13), остро осудувајќи го лицемерниот начин на живот, односно кога едно велат, а друго прават. Споредба на таквите лицемери со личност која кога ќе се побара да избере здравје или болест, би го избрала второто. Во меѓувреме, здравјето на душата е неспоредливо повредно од здравјето на телото. Здравјето на душата е љубов кон Бога и обожавање на Создателот со целосна вера, жед за добродетел и одбивност кон гревот. Ова ни е всадено со древниот закон (5. Мој. 6:5 – Мат. 22:37) и секојдневните примери. Така, слугите блиски и посветени на кралот мора да ја покажат својата добра волја кон владетелот со самите нивни дела и постапки. Оттука, да се исповеда еден Бог само со зборови, но во реалноста да не се оттргнува од обожавањето на демоните, што друго значи тоа, ако не вербално да се изрази добра волја кон царот, туку во душата да се биде посветен на непријателите? Самиот Бог ги осудува таквите луѓе преку устата на пророкот Исаија (Ис. 29:13). β ’ – р. 712 – 717 г. Следно, проповедникот го насочува својот говор против астролозите, бајачите и волшебниците, кои ги мамат луѓето со познавање на туѓите животни околности и знаење за иднината, што е карактеристично само за Бога. „Тие, вели проповедникот за бајачите и гатачите, собирајќи толпи сожални стари жени, им шепотат нивните изуми, пренесувајќи ги како божествена волја. „Овие, продолжува Кирил, се пророци кои не се повикани од Бога, кои се обидуваат да го прогласат она што е карактеристично само за нашето вистинско пророштво и претставувајќи се како остроумни гледачи на туѓата судбина, тие се толку погрешни во своите работи што, паѓајќи во несреќа, се жалат дека не очекувале да бидат изложени на катастрофа. свештениците на гатање ги спречуваат сопствените несреќи? Но, тие се противат на ова дека некои од предвидените сè уште се остваруваат. Како одговор на ова, свети Кирил вели: „Од фактот дека нешто се случува во согласност со предвидувањето, ние не извлекуваме глупави и тривијални заклучоци, туку ја припишуваме таквата случајност само на невина случајност. Но, фактот што не се остварува сè со вистината, служи како јасно разоткривање на вашата карактеристична бесрамност, безделничко зборување е од науката и зборливоста. засновани на сезнаење и целосно познавање на вистината, додека човечките изуми се засноваат на обични претпоставки“. Ваквите бајачи, според Кирил, се како стрелец кој го изгубил видот и сè уште нишани во целта и фрлаат стрели една по друга, од кои повеќето летаат покрај целта. Сепак, тоа ни најмалку не го спречува, вели Кирил, да ја погоди целта. Заради едно среќно време, ниту една личност со вид не би била горда; напротив, би се срамел дури и за случајната грешка на другите. Само светите и вдахновени пророци имале знаење за иднината, според откровението на Светиот Дух, по далечен временски период и без грешка. Преку второто, Бог ја осудува астрологијата (Еремија 10:2-3). - Ѕвездите се создадени за да ја осветлат земјата и да им ги покажат годишните времиња на земјоделците, а не да ја покажат иднината, чие знаење му припаѓа само на Бога. Затоа, Бог силно ги прекорува лажните бајачи (5. Мој. 18,9-14), иако тоа што тие го предвидувале понекогаш се остварувало (5. Мој. 13,1-3), - тој ова дело го нарекува најсрамно и најгнасно. Затоа, да не подлегнуваме на нивните трикови, вели проповедникот, туку да маршираме кон секоја добрина и вистинско Божјо познание. – ϒ', р. 720 – 25. Кратка изјава за вера, или учење за Бога, тројно во личности, за Синот како Создател на светот и Обезбедувач. – Падот на луѓето и оттука доминацијата на гревот и смртта над човечкиот род. Економијата Божја за нашето спасение: воплотувањето на единороденото Слово Божјо, христолошкото учење за личноста на Исус Христос; неверувањето на Евреите и смртта на Исус Христос на крстот; Неговото воскресение и вознесение на небото; плодовите од сето тоа се за верниците. Како заклучок, проповедникот дава кратка морална опомена до слушателите и стадото и дефинира. време за претстојниот Велигден. ϒ’ – р. 725 – 728 г. Беседа од 427 година (под број 15). Повикувајќи ги верниците на духовна радост и славење со оглед на претстојниот празник Велигден, проповедникот покажува каква треба да биде природата на оваа прослава. Нашиот празник има духовен и сакрален карактер, а не телесен, кој се состои во утробата на задоволствата. Истовремено, се укажува на соодветноста на проповедничкото слово за поттикнување на подвизи на духовниот живот, што може да се види од зборовите на псалмистот и Мојсеј за законот на трубата пред да се оди во војна. „Но, меѓу старите“, вели проповедникот, војната се одвивала со крв и месо - со Моавците, Мадијамците и другите безброј племиња во непосредна близина на земјата Јуд. За нас, кои се трудиме со вера во Христа, војната не е со крв и месо; ние водиме света војна против најстарите поробувачи и против секоја страст што се појавува во нас. Затоа, нека звучи меѓу нас умствената труба, односно проповедањето на светото и вдахновено Писмо, насочувајќи ги храбрите борци кон највисоките подвизи на светото војување, за избегнување од кое е прашање на кукавичлук“. За да го објасни ова, авторот ги наведува зборовите на пророкот Јоил (3, 9-10) за отковувањето на српови и ора во мечеви и копја, и нивното (алегориско) толкување во смисла на започнување на духовна војна со страстите и гревот и занемарување на земните интереси со доаѓањето на Христос на земјата. „Плугови и српови“, вели проповедникот, се најкорисните алатки за земјоделците. Дали е можно, според тоа, законот да нè отстрани од мирниот и трудољубив живот и да нè инспирира да водиме жесток и воинствен живот, како најдобар? Не, одговара свети отец, - законот суптилно ви покажува дека доаѓа време кога оправданите во Христа и осветените во Духот ќе војуваат против страстите и гревот и ќе бидат проткаени со неземни интереси... но ќе се покажат со пот на подвизи на добродетели, ќе се издигнат над секоја мрзеливост.“ Зборовите на апостолот 8 и Павле за духовната рака 1. храброто однесување доведува до такво разбирање на христијанскиот воин - a, 728 - 732. Оние кои се неспособни за оваа света војна, односно оние кои водат живот спротивен на кажаното, мора да бидат избркани од полкот, или од домаќинот на светците, односно оние кои се способни за војна. Проповедникот гледа показател за тоа во законот на Мојсеј (Број 5:23) за отстранувањето од логорот на „лепрозниот“, „пролевачот на сперма“ и „нечистиот по душа“ - закон мотивиран од фактот дека нема да има шанси да се заразат други здрави луѓе. Овој закон не може да се разбере во буквална смисла: „за првиот автор на сета светост и праведност, поприродно би било да ги почитува со благонаклоност оние што невино ги посетила несреќата. Значи, лепрата, губењето на природното семе итн. - не зависат од нашата волја, бидејќи никој не е болен по волја - и затоа не може да се смета за обвинение за оние што страдаат од овие болести. значи дека законот е неправеден кон лепрозните, но за останатите пропишал престрога казна. Значи, под лепрозни подразбираме луѓе кои се морално корумпирани, променливи и упатени; под семеноносните - месојади, обземени од најсрамната страст (блуд); под нечисти души - оние кои плачат и тагуваат по мртвите. Значи, „неспособни за битка и во никој случај не можат да се покажат како победници на страстите, заразени со разни болести на развратот; оние кои се незауздани во срамните задоволства и неумерено тажни за мртвите, не се вбројуваат меѓу светите; бидејќи Бог јасно вели дека мртвите ќе воскреснат (Ис. 26:1). сурови трудови со цврстина, како нашиот Спасител, кој го издржа крстот за нас, како што учи апостолот (Евр. 12:2) - β᾿ 732-736. За неискажливото и надвор од човечкото умно раѓање на Синот Божји од Отецот, со отстранувањето од овде на сите оние пониски и телесни идеи што се размислуваат при човечкото раѓање. „Затоа, да не мислиме“, поучува проповедникот, „дека на она што се раѓа мора да му претходи непостоење το μή ύπάρχεινὄλως). Ова може да се каже само за телата или за она што е карактеристично за нас, каде што на патот кон битието всушност му претходи непостоење. Покрај тоа, постои и поделба, зашто оној што е роден овде би го примил посебното. биди лудост да дозволиш поделба, или отсекување, како и привременоста на раѓањето во суштина, што го надминува и надминува сето она што е родено и не дојде само од потенцијалноста, туку од времето, до самиот чин на раѓање, тогаш е неопходно Оној преку кого Тој е Отецот, чијшто „ 1.1) се нарекува, ништо не се претпоставува, тогаш каде би запрел течењето на мислата и до која граница би достигнала ако нашиот ум, издигнувајќи се во имагинацијата, сакаше да го достигне (да стигне до крај) ова „да биде? - „Значи, Единородниот светеше како светлина, од суштината на Бога Отецот и постои по сопствен лик и е субстантивен. сообожавателни, подеднакво моќни со Отецот... „Но, ако теологизираме за Светиот Дух како коегзистира на ист точен начин, тогаш верата за Света Троица е исправна и ослободена од секакво прекор“. – ϒ’. р. 736 – 737 г. Следејќи го ова, проповедникот преминува на доктрината за воплотувањето на Синот Божји и меѓусебниот однос на природите - Божествено и човечки по нивното соединување во Личноста на Исус Христос. „Многу е опасно да се мисли и да се каже, учи Кирил, дека човечката природа е збогатена од божествената и неискажлива природа, втурнувајќи ја во нејзината карактеристична грдотија и лишувајќи ја од сопствената супериорност. нечистотијата со своите зраци, ја задржува својата блескавост, тогаш како може најчистата и најбеспрекорната божествена природа да претрпи штета преку постапувањето со пониските, но некои арогантни луѓе не ја препознаваат оваа тајна, проповедникот продолжува во нивното исмејување, тврдејќи дека ние веруваме во празно муабет, а сепак тие самите се фалат. – ϒ, р. 737 – 740 г. Проповедникот дополнително ги побива приговорите на таквите еретици. На нивниот прв приговор: „Како најчистиот дух (сопствениот ум), потполно ослободен од волумен и ограничувања, може да се насели во телото на една личност? Свети Кирил одговара: „Да, и ние потврдуваме дека природата на Словото е неограничена, иако се вели дека тоа живеело, како во Светиот храм, во тело (родено и како што е земјата, полна од Бога, под што е Бога, под што е под него, како што е земјата. тоа; но во исто време беше и маж“. Ако твојата мисла не може да го разбере ова, тогаш многу други работи во светот се неразбирливи за неа: на што, на пример, е основана земјата? и така натаму. Тие велат, понатаму, дека е понижувачки за сенадминливиот Бог да стане како нас.“ „Па, дали се жалите, прашува проповедникот, дека, бидејќи бил хуман и добар по природа, покажал прекумерна грижа за нас отколку што би требало да има“? Но, самото спомнување на „добрината“ го урива таквиот приговор и обвинување. Всушност: дали би било подобро Бог да не обрнува внимание на човек што паднал во секакви непристојности или да се удостои да се грижи за некој што има потреба? Претпазливоста бара да се признае дека е подобро и посоодветно за Оној кој е добар по природа да ги сподели со своите суштества придобивките од сопствената добрина“. Потврда на искажаните мисли со примерот на лекарите, зборовите на Светото писмо (Пс. 55:8-9) и мислењата на филозофите (Теоктист во Стобај). – ϒ, р. 740 – 741 година. Првобитната состојба на човекот пред падот - Бог го создал нераспадлив и бесмртен, способен да го спознае сето добро и му доделил слобода да се стреми кон секоја добродетел. Падот на човекот и, оттука, расипаноста и смртта, како казна за престапувањето на волјата Божја. Средствата за спасение на човекот во Стариот Завет: „закон“ и „пророци“. Недоволноста на второто за спасение и потребата самиот Бог да се спушти на земјата. Но, за луѓето е невозможно да го созерцуваат Бога во Неговата чиста и нескриена божествена природа и суштина, како што може да се види од зборовите дури и на паганските писатели (Hom. Iliad. 5, 72) за историјата на Израелците (2. 20, 19). Со оглед на тоа, беше потребен посредник меѓу Бога и луѓето; Така бил Мојсеј во античко време. Но Бог, претставувајќи ја службата на Мојсеј како еден вид прототип на службата Христова, вети дека, по исполнувањето на времињата, Самиот видливо ќе ни се појави (5. Мој. 18.] 7-18). Затоа, Единороденото Слово Божјо стана човек. Цел на инкарнација; неверувањето на Израел, и покрај предвидувањата за Спасителот на пророците (Иса. 35, 3 - 4; 40, 10 - 11, Езек. 34, 20 - 25). Смрт на Спасителот, бунт и вознесување на небото; плодовите на сето тоа. Како заклучок, проповедникот нуди кратка морална лекција на собранието и укажува на времето за славење Велигден. – δ᾿, р. 744 – 748 година. Беседа од 428 година (бр. 16) Во „прологот“ проповедникот покажува дека не сака да блесне со изобилен проток на зборови, ораторска елоквентност и реторички средства. Неговата проповед е исполнување на татковската должност имитирајќи добри и мудри ментори и како таква треба да биде прифатена од слушателите. - страна 748. Метафорична примена на старозаветните декрети за строго чување и празнување на празниците (Зах. 14:16; Ам. 3:13) и особено празникот Велигден (Бр. 9:2-3) на христијанскиот празник Велигден. Оттука проповедникот ја црпи својата должност да проповеда за празнувањето на празникот со светоста, ревноста и најголемата радост што му се должи (Иса. 61,10). потребата за второто е јасна од примерот на трговците и земјоделците, кои се забавуваат и се радуваат на нивниот профит што наскоро ќе пропадне и изобилството на жетва - толку безначајно во споредба со беспрекорниот живот и скрушеноста на моќта на расипаноста и смртта, која е подготвена за светците и која го надминува секое разбирање. – а’, р. 748 – 749 година. Според Мојсеевиот закон, Пасхата треба да се слави на 14-тиот ден од првиот месец во вечерните часови и „според законот“. Па, зошто е заповедано да се слави во пролет и во првиот месец? Пред да одговори на ова прашање, проповедникот поучува како да се објасни Светото писмо. Словото Божјо, вели Кирил, никако не вдахнува да се оддалечиме од исправноста на мислата, велејќи: „Остани со Мене“ (Ис. 21,12). Зашто сета исправност е заедно со Бога, со Него и од Него. - a, r. 749 – 752 година. „Пролетното време, одговара авторот на прашањето поставено погоре, е посоодветно од сите други годишни времиња бидејќи со своите настани, како на маса, ја отсликува природата и суштината на делата што ги направил Христос. Затоа, проповедникот сликовито прикажува слика на пролетното време, претставувајќи ја самата пролет како говорник, на пример, вака: „На крајот, нека планинските врвови и долини се украсуваат со густо лиснати дрвја, а голите полиња покриени и цветаат со зеленило; кринот нека се фалат во ливадите; да излезе од нејзината ќелија и да ги наполни нивите со нејзиното зуење..., нека излезат стада и јагниња од амбарите, скокајќи на своите нежни и млади нозе околу нивните мајки.... И да не изгледа чудно таквата персонификација на нежив предмет, Кирил ја покажува употребата на овој пресврт на фразата - . 23: 4). Β ' - p', стр. 752. Потоа авторот прави детална примена на околностите на пролетта на прашањето за појавувањето на Спасителот на земјата и Неговото помирување на луѓето. Зимското време пред пролет е време на владеењето на сатаната, кога сè беше обвиено во темнина и темнина, а мислите на сите беа ослабени до смрт од смртоносниот ѓаволски студ. Но зимата помина и темнината беше протеран, Сонцето на правдата Христос нè осветлува со умствени зраци светлина; сè процвета и позелене со евангелската проповед, со списите на светите апостоли... На богатото пасиште пасат стада вербални овци и јагниња, односно оние кои уште не достигнале духовна сила. Како насмеани лилјани, овие верници процветаа во градините на црквата, миризливи на Христовата слава“, итн. Кон таквото разбирање на работата, т.е. контемплација на делата на Спасителот во пролетните околности, води Младоженецот на Песната над песните (т.е., на неговата невеста) ϒ', стр. 752 - 753 Потоа, поставувајќи го прашањето зошто законите за свеченостите не биле веднаш утврдени, туку само во втората година од егзодусот на Израелците од Египет, свети Кирил одговара: „Треба да се отстрани Христовото таинство извесно време во периодот на постоењето на законот. Потребно беше однапред да се откријат сликите на вистината, а самите да се покажат пред натпреварот. Развојот на оваа мисла преку примерот на воин кој постепено ја совладува својата уметност е редослед на изучување на науките („прво се изучуваат елементите“) и различни видови храна за различни возрасти (1. Кор. 3:2). - Понатаму, старозаветниот скинија, во согласност со Божјата заповед (Излез 25:40; 40:2), исто така беше поставен од Мојсеј во втората година во новата месечина од првиот месец (Излез 40:15). И „Тогаш, вели проповедникот, се закла јагнето, што ја означува вистинската света и непорочна жртва, односно Христос... Сликата на новото време многу јасно се гледа на младата месечина (2 Кор. 5, 16)" за скинијата значи црквата што самиот наш Спасител ја подигнал кога поминале времињата на древните ликови, во кои владееле смртта и гревот. - „Но, самата структура на скинијата многу јасно покажува дека на времето на законот корисно му претходело она што било откриено од Христос - времето на законот. После тоа, конечно требаше да се појави подобро и посвето време, отворајќи ја заедницата со Бога." Така, според описот на скинијата од апостол Павле (Евр. 9, 2 - 4; 6-7) и неговото објаснување за неговата структура (Евр. 9, 8, 12), првиот скинија (т.е., неговиот прв свети, сè уште може да се пристапи до многу) дел, т.е., Светињата над светињите, е недостапен, зашто во него влегувал само првосвештеникот, со крв, еднаш годишно „Исус одеше во Светињата над светињата како претходник за нас, добивајќи вечно откупување, „не без крв, како што е напишано, зашто се жртвуваше за нас, како жртва на Бога жртви во 1. скинија (т.е. 1-виот дел од него) беше соодветен, или имаше смисла во време кога законот не дозволуваше да се влезе во „Светињата над светињите“: „зашто патот на светиите не беше откриен, иако првиот скинија стоеше“. – δ᾿, р. 753 – 760 г. Проповедникот продолжува да ја открива сликата на јадење Велигден. Според заповедта на Мојсеј, пасхалното јагне требаше да се јаде со бесквасен леб и горчливи билки, имајќи ја следнава положба на телото: „Нека ви бидат опашани слабините, соковите на нозете и вашите стапови во рацете, и јадете го внимателно“ (2. Мој. 12,11). „Значи, што укажува заповедта, прашува проповедникот, така што оние што јадат Ги препашаа јагнешките бедра, облекоа чизми и држат прачка во рацете? Оваа слика јасно зборува за планот на економијата, одговара Кирил: „за оние кои вистински го слават сесветиот празник и се повикани да учествуваат во благословот на Христос, нема да го сметаат за ништо свој престој; но, далеку оттргнувајќи се од зависноста (правилно „избор“) кон телесниот живот, тие конечно размислуваат за горенаведеното, брзаат во Највисокиот град и се префрлаат, како да е, во друг живот, кој, секако, доликува на светци и целосно отстранети од земниот живот; Затоа законот пропишува дека оние што јадат треба да бидат на патот на патот, како да сакаат да продолжат кон подобар и повисок живот“. Во исто време, Велигден мора да се „конзумира со внимание“, бидејќи оние што водат богољубив и пофален живот мора да го искористат секој погоден момент и да не дозволат да истече времето што е драгоцено за работа и активност. Проповедникот наведува доказ за тоа од примерот на морнарите кои внимателно го користат времето погодно за нивните работи и занимања. - Следно, Велигден мора да се јаде со бесквасен леб и горчливи билки. „Во вдахновениот Свето писмо, вели Кирил, постои обичај да се споредува расипениот морал со квасното тесто. Горчливите билки се земаат како прототип и симбол на она што предизвикува мачење на духот, односно прогонство и искушение и труд за Христа до пот. Така, ако некој успеал да учествува со Христа, нека не се оддалечува од сѐ што е добродетел. совеста и нека се појави како страдалник. Оние кои ја празнуваат Пасхата на соодветен начин мора да бидат просветлени со учењето за најчистото Божество, со објаснувањето на светите догми, ослободени од себични изуми и да го сметаат за благослов: зашто оваа храна е чиста и бесквасен.“ Самиот Господ ни заповеда да се чуваме од квасецот на фарисеите (не сме далеку од Садујците 1). Еврејската генијалност - изумите на еретиците и изумите на световните басни и глупоста на старицата „Затоа, да ги заситиме нашите умови со учењата на светите пророци, заповедите на Мојсеј, учењето на Евангелието и апостолските списи. ε᾿, р. 760 – 764 година. Она што беше означено со заповедта која штотуку беше дискутирана, односно дека треба да го следиме божествениот пат, ни е задолжено од самиот Господ (Матеј 16:24), кој се дал Себеси за нас за да ги следиме Неговите стапки. Спомнувајќи го Спасителот, проповедникот продолжува да ја открива доктрината за економијата и пред сè ја наведува причината за тоа: тиранијата на сатаната над човечкиот род по падот на луѓето, гревот, политеизмот и идолопоклонството (имено, „сонцето, месечината, ѕвездите“) како дело и изум на сатаната. Милоста на Создателот кон вознемиреното човештво и средствата за спасение што ги користел во Стариот завет (законот на Мојсеј и пророците). Спротивставување на ова е сатаната и потребата самиот Син Божји да се спушти на земјата. Завршувањето на тајната на економијата од страна на Спасителот е уништување на гревот, смрт на смртта и укинување на владеењето на ѓаволот. „Затоа“, вели проповедникот, единственото Божјо Слово станало човек, преку кого сè настанало и, создадено, се зачувало. Но каква е сликата на економијата, т.е. соединувањето на Словото со нашето тело, не е сосема безбедно да се истражува, зашто она што го надминува умот и зборот е секогаш достојно да биде над истражувањето и не е предмет на истражување.“ Потоа проповедникот зборува за чудата на Исус Христос, Неговата смрт на крстот според вкочанетите Евреи, неговата цел и плодови. τ ', стр. 764 - 768. Беседа од 429 година (под број 17). Во „профеоријата“ (вовед) проповедникот ја посочува темата на својата црковна реч - опомена да се одржи вистинската вера и да се води пофален и беспрекорен живот. Следејќи го ова, со расудување и примери на гимнастичари и нивните ментори, проповедникот ја покажува корисноста и соодветноста на својот збор, поттикнувајќи ги слушателите на добри дела - трпение и храброст (Пс. 30,25). Проповедникот е свесен дека неговиот збор не свети. елоквентност, но во овој случај се охрабрува со добрата цел на својот збор и зборовите Божји до Мојсеј (Излез 4:11), како и со законот на Мојсеј - да му се посветат на Бога желки, иако не се разликуваат по големината или убавината на пердувите, но затоа тие добро пеат. за себе птиците што убаво пеат, а ги претпочитаат пред другите..., учејќи нè на индиректен начин дека најдобри и најсвети се оние на кои им е доверена дарот на говорот и кои се способни да ги научат љубителите на убави објаснувања“ a’, стр. 768 – 772. Презентација на евангелскиот наратив (Лука 22:7-10) за Господовите наредби во врска со подготовките за претстојниот празник Велигден. По некои побожни размислувања за пренесената приказна, проповедникот образложува: „ако некој има намера самиот Христос да се насели и да живее во душата и да го слави празникот со Него 109, тогаш, откако изврши обилно чистење со вода 110, нека го измие гревот на својата душа и нека се очисти од нечистотијата на античките тајни (αίνι). (1:16 – 18): за „какво заедништво има меѓу светлината и темнината (2. Кор. 6:14), доблеста и порокот? Да се ​​комбинира доблест и порок значи да се биде променлив, сакат на двете нозе (1. Царевите 18:21); а таквата поврзаност е забранета со законот (5. Мој. 22:10-11), кој не дозволуваше да се впрегнат млади и магаре заедно итн. Следствено, само со очистување од нечистотијата на порокот и грешната нечистотија можеме да изградиме висока соба за Христа и да славиме со Него. – β’, р. 772 - 3. Откако потоа премина од претходните зборови на доктрината за воплотувањето на Синот Божји, кој се роди пред секоја возраст и време од Отецот, еднаков и совечен со својот Родител, подеднакво активен и престол со Него, Создателот и Уметникот на сè итн. 111 и, пред сè, на доказ за божественото достоинство на воплотениот Бог Словото. „Не заради тоа, вели Кирил, Единородниот Божји калај стана човек за да престане да биде Бог, напротив, за да ја зачува славата на сопствената супериорност преку перцепцијата на телото... Иако Тој секогаш, како Словото, состол со Својот Отец и од Него и во Него по природа, сепак Тој повторно зборува од Мојата рака, бидејќи веќе е во право: додека не ги ставам твоите непријатели под твоите нозе“ (Псалм. 109, 1 – 2) Така Му го припишуваме обожавањето на сите нас и на св. ангели, не глупаво сведувајќи го само на човечката природа, туку во согласност со божественото Писмо, воведувајќи го во единство со нашата природа Словото родено од Бог и соединувајќи го во едно она што им припаѓа на двете (природи), така што се сметаше дека не само како човек кој има божественост, туку напротив како Бог овоплотен, прифаќајќи го единството, кое е предвидено од неговото единство. Пресвета Богородица. Така, само во овој случај, а не поинаку, може да се размислува за еден Христос и еден Господ, не поделени по неискажливо соединување од една страна во човек, а од друга во Бога. Но, иако постои разлика во природите што влегле во единство, сепак Тој мора да биде прифатен и сметан како еден Син.“ Откако го спореди Христа со скапоцен камен што прекршува светлина 112, проповедникот продолжува: „Неискажливо, за да не можеме ниту да разбереме ниту да изразиме, Божеството и човештвото беа обединети во нешто што веќе се смета за едно, исто така, како Бог, како што може да се мисли и на нас (така како Бог, исто така, може да биде еден, како Бог). од нас, односно Единородниот и Првородениот“. Директен заклучок од тука е дека Христос бил Богочовекот. Оваа идеја дополнително ја изразува Кирил. Цитирајќи ги зборовите на пророкот Исаија (7, 16) - „пред да знаеш дали да го отфрлиш доброто или злото, ќе го отфрлиш злото, дури и ако го избереш она што е добро“, толкува Кирил: „Што се однесува до човечкиот ум, возраста сè уште не му дала на бебето способност да ја препознае природата на нештата. Најчисто Божество, а не на друг начин, она што е родено може да се смета за Бог по природа, а Богородица која родила може да се смета за мајка на крв и месо, како нашите мајки, туку и за материја на Господа и Бога, облечена во наша сличност живееше во маж роден од жена, но, напротив, го крунисуваме со пофалба гласот на Јован, кој мудро и јасно рече: „И Словото стана тело“ (Јован 1:14). Мислиме дека Словото стана тело, кога се причести со месо и крв како оние што се во крв и месо, т.е. нас.“ Во исто време, проповедникот покажува дека човечкото раѓање не било понижувачко и одвратно за Словото, дека само по себе има раѓање од Бога како доволно за себе, и ако го прифати телесното раѓање, тогаш не како некаков нов вид на проповедник со нов доказ за битието. поим θεοτόχος „Како што чистото и сесвето тело земено од Светата Дева стана сопствено тело на Словото, кое е од Бога и Отецот, така и сè што е карактеристично за телото (освен гревот); а особено за телото и повеќе од сè друго, раѓањето од мајката мора да биде правилно. Но, Божеството само по себе, надвор од телото, се разбира, мора и секако да биде. без мајка .– β᾿, стр. 773–77. Потоа повторно, потврдувајќи го учењето дека тој што се родил од Дева е Емануел и затоа оној што родил треба да се нарекува Богородица, проповедникот го докажува божественото достоинство на Емануел со зборовите на свети Павле (1. Кор. 15,47) и пророк. Исаија (1:1-7), кој го видел Семоќниот Господ и Самиот Бог како речиси го завршуваат создавањето на божествениот плод во Светата Дева. Секој збор на Исаија Свети Кирил објаснува во пророчка смисла за Христа. Значи, свитокот е голем и нов - ова е новата и голема тајна Христова; „Човечкото писмо“ е напишано така што кога Единороденото Слово Божјо станало човек и се вселило во нас, тогаш сè што е негово карактеристично е прикажано во форма или слика слична на нас. Зборот „приближен“ фигуративно значи закон за копулација; Св се нарекува пророчица. Девица; На новородениот Син му е дадено име - „брз во заробеништво, дрско до ограбување“ - карактеристично не за човекот, туку за неговите одлични постапки, како за Бога. Навистина, божественото и трансцендентално бебе, иако беше во повиени, по човечка природа, но како Бог, со неопислива сила ги ограбија садовите на сатаната (Матеј 12, 29). - Откако ја спомна адолесценцијата на Исус Христос, проповедникот го разјаснува вистинското значење на изразите „напреден во возраст и мудрост“. „Кога ќе ги слушнете овие зборови, немојте да мислите, учи тој, дека Словото Божјо стана мудро преку постепено зголемување на мудроста. Запомнете подобро од Павле, кој напишал: „Христос е Божја сила и Божја мудрост“ (1. Кор. 1:24). две.” „Но, како би можела човечката природа да ја смести моќта на неискажливото Божество“, прашува Кирил? Ако некој не може да го поднесе Божјиот поглед (2. Мој. 33:20), тогаш како била возможна врската за која станува збор? „Ќе одговорам на ова“, вели Кирил, дека ова е чудо што го надминува Словото и дека сликата за економијата е целосно неразбирлива за нашиот човечки ум. Но, мудар и јасен пример за тоа самиот Бог му дал на Мојсеј во визијата за огноотпорна грмушка (2. Мој. 3:1-6). Во исто време, Бог, не дозволувајќи му на Мојсеј да стигне до грмушката, покажа дека ако некој почне да го користи водството на законот и сенките на сликите, нема да се приближи до Христа. Во форма на оган кој ја зафатил целата грмушка, но не ја изгорел, таму бил Самиот Господ. Како сега супстанца толку тенка и лесно запалива воопшто не страдала од приближувањето на огнот? Но, во овој пример имаше јасна слика за Христовата тајна: зашто, како што огнот можеше да се издржи без да му наштети на грмушката, на ист начин неизмерноста на Божеството може да се издржи за нашата природа. Следствено, што се однесува до нашето разбирање и збор на изразување, тогаш, можеби, за нив Божеството и човештвото изгледаат некомпатибилни едни со други во единството на природата. Но, сепак тие се собраа токму во Христа, а од двајцата е еден Емануел. Но, оној што ги претставува и човекот и Синот како одвоени од Оној кој по природа е од Бога, затоа не ја разбрал длабочината на оваа тајна. Зашто ние не учевме од светиите кои не научија да служиме и да му се поклонуваме на човекот, туку токму Бог го создаде човекот. Затоа, понатаму потврдуваме дека Емануел е прогласен за крал над нас." Последната мисла проповедникот ја докажува со зборовите на пророкот Исаија (3'2, I) и псалмистот (2, 6). - ϒ', стр. 777 - 784. Авторот дополнително го докажува божественото достоинство на Исус Христос со приказната за владеењето на Саул над Израел (1 Самуил 8:5-7), кој, според пророкот Осија (13: II), во гнев бил поставен за цар над оние што ја отфрлиле Божјата власт над нив. Христос, како што е назначен од Бога за цар над нас, не може да биде едноставен човек, „Ако, вели Кирил, Христос е човек сличен на нас, а не Словото што се појави во човечка форма, туку во исто време беше назначен за цар и владее со земното 113, тогаш кој ќе падне во такви празни муабети што ќе мисли и ќе рече дека Тој (Христос) исто така го примил гневот Божји (во царството и во царството). Бог) и во грев, тогаш нè стави под јаремот на човекот 114?... Па, зошто, поттикнат од гнев, ги казнува оние што примиле осветување? Но, јас одговарам, продолжува Кирил, дека сме ослободени од гревовите и нашите околности се проткаени со божествена милост. Следствено, не владееше над нас човекот, туку поточно Бог, кој се јави во човечката природа, Синот, кој не ја изгуби славата на божествените својства преку човечкото воплотување и, во мудрата намера за спасение, не го презира човечкото сличност. (Јован 10:33) Целта на воплотувањето на Синот Божји е да се уништи осилото на смртта и да се преобрази човечката природа во нераспадливост: „зашто, како што вели авторот, железото, фрлено во пламените бранови на огнот, веднаш е обоено во бојата на огнот и ја открива моќта на топлината; така, природата на телото, откако ја прими во себе нераспадливата и животворна Реч Божја, повеќе не остана она што беше, туку конечно се појави како повисока расипување“. Како заклучок, проповедникот зборува за исполнувањето на тајната на нашето спасение од Исус Христос, за целта и плодовите на спасението и на крајот нуди краток морален опомена. Велигденски датум. – δ’, р. 784 – 789 г. Беседа од 430 година (под бр. 18 м). Во „профеоријата“ проповедникот говори за големината на празникот и црковниот збор што му одговара, за неговата подготвеност да проповеда и истовремено за својата немоќ во елоквентноста и за вистинската цел на неговиот збор - стр. 800 – 801 година. Укажувајќи на приближувањето на времето на светиот празник и должноста на свештениците во овој случај, проповедникот сведочи дека е дојдено време правоумните да се украсат со добродетелите што им доликуваат на светителите и да се збогатат со совршенствата на евангелскиот живот. Доказ за моралната обврска и корисноста на горенаведените подвизи, како од концептот на доброто воопшто, така и од примерите на земјоделецот и морнарот кои активно брзаат на работа и долга работа кога ќе дојде времето кое е поволно за нив (имено пролетта). Затоа, мора храбро и весело да се оди каде и да заповеда Господ (Ерем. 46,34), односно да се бориме со задоволствата и страстите на телото со оглед на моралната висина на победата на духот над телото или злото и наградата за оваа победа. Сето тоа е илустрирано со примерот на лекување на телесно заболување. Затоа, како што се лечи со исхрана и воздржување, така и здравјето на душата се стекнува со воздржување и пост, како чистење од секаква нечистотија на телото и духот. Со примерот на маж изложен на опасност за да ги спаси сопругата и децата, и верен граѓанин кој го положува својот живот за доброто на татковината, проповедникот ја докажува потребата да се бори за доброто на душата - да се бори преку медиумот на трудот. На тоа нè поттикнува и надежта за вечен живот: „бидејќи сите ние сме туѓи и туѓинци на овој свет, а времето на телесниот живот е крајно кратко, напротив, продолжувањето на идниот живот е бескрајно“, а наградата што ги чека светителите е висока. – (Пс. 64:4; 1. Кор. 2:9).-а’, стр. 801–805. Начинот на кој Му угодуваа оние што Го љубат Бога беше, прво, постот, како што може да се види од примерот на Давид, кој, кога го нападнаа непријателите, и покрај воените сили на својата држава, постеше и се облече во вреќиште, беше тажен и лееше солзи (Пс. 34:13) и на кого за тоа Бог испрати милост одозгора, триумф и победа. Истото може да се види и од примерот на Ананија, Азарија и Мисаил, кои, и покрај раскошот на царскиот двор, изобилството и раскошот на јадења што им се принесуваа на персискиот двор, го засакаа постот, како мајка на сета убавина, и затоа го победија огнениот пламен и се радуваа заедно со небесните сили, и како да му даваат на сето земно создание. пофалби. „Значи, кој ќе реши да ја имитира убавината на доблестите на светиите, без сомнение, ќе добие еднакви награди... Христос, преку Светиот Дух, влегувајќи во нашиот ум и срце, несомнено ќе го скроти жестокиот пламен на злобните желби и, откако нè направи победници на махинациите на демоните, ќе нè направи граѓани на Него. Гаранција за тоа е приказната за Езра (2 книги 8, 49 - 53) дека Евреите со постот побарале безбеден пат и помош одозгора. Следствено, проповедникот вели, ако постиме, Бог ќе не избави од секакво зло, - β᾿, стр. 805 – 809 година. Друга доблест што треба да се додаде на постот е молитвата. „И двете доблести“, вели Кирил, живеат како една до друга и дејствуваат многу спасително кога се во единство меѓу себе; отсуството на еден од нив го прави другиот помалку корисен.“ Големата моќ на молитвата кон Бога е видлива од кревањето на рацете на Мојсеј кон небото за време на војната на Израелците со Амалиците (2. Мој. 17:9), имено: кога тие беа опфатени на молитва, дотогаш Израел беше непобедлив, а кога тие паднаа, Амалик беше во можност да го стори тоа (и од молитвите на Израел, како и од молитвите на Израел, како и од молитвите на Израел, како и од молитвите на Израилот, како и од молитвите на Израел. сепаленици) во Миспа (1 Самуил 7, 5, 7 - 10) кога, преку молитвата на Самоил, гром ги погоди странците кои отидоа во војна, така што тие, погодени од страв, побегнаа, а Израелците ги поразија своите победници со моќта на постот и молитвата - ϒ, стр. 8109 - . Алегорично толкување на споменатата постапка на Израелците во Миспа (1 Самуил 7, 5, 7 - 10; - црпење вода, истурање на земја и палење јагне. „Законот заповеда преку Мојсеј, вели проповедникот, да се жртвуваат волови и да се посветат желки или гулаби, но сега љубезните љубители ги заповедаа1. Што направиле со нив древните и пророкот, кој имал посакувано знаење за светите и жртвените заповеди, потврдуваме Кирил, дека тој, како пророк, имајќи ум исполнет со Светиот Дух, сигурно ја знаел преподобната и голема тајна на отелотворувањето на единствениот силата на спасението дадена од Христос." Врз основа на тоа, проповедникот ја смета истурената вода за симбол на животот, а земјата за симбол на телото: зашто Словото Божјо, по својата природа - животот, беше облечено со земно тело. И така, гледаме еден од двајцата Емануел, кој не излегол од границите на Божеството за да го согледа телото и не одбил да стане како нас." прикажан пред и преку мудриот Мојсеј“, кога Израелците биле во тешко ропство на Египќаните (во кое накратко е оцртана ослободителната мисија на Мојсеј), е прикажано во исполнувањето на Мојсеј на следната Божја заповед (Излез 4:8–9): „Нека се излее водата од реката, а водата ќе ја излее водата од вас“. δ᾿, р. 813 – 816 г. На изворот се споредува природата на Бога и Отецот и Синот, а понекогаш Отецот се нарекува река и вода, понекогаш Син, а понекогаш Свети Дух. Откако ја потврдил својата мисла со зборовите на Светото писмо (Ерем. 2, 12-13; Иса. 66, 12; Пс. 35, 8-9, Јован 4, 10, 13-14 итн.), проповедникот заклучува: „Така, природата на Отецот е многу прикладна на водата, родена од оваа природа, слична на водата. е вода од реката и измешана со земјата: зашто Словото стана тело (Јован I, 14 и дека Синот, откако стана човек, сакаше да умре како тело за нас, Бог го покажа тоа со зборовите: „И водата што се разбуди од реката ќе биде крв на храната“. Крвта овде не значи ништо повеќе од смрт, бидејќи додека Словото не стана тело, дотогаш немаше крв.“... Причината за оваа смрт на крстот и општа економија за нашето спасение (Пс. 13,3); појавата на Спасителот на земјата, неверството и бруталноста на Евреите и покрај тоа што Господ го исполни нашето спасение и плодовите на спасението. Краток морален поттик до слушателите и датумот на Велигден. - e', стр. 816 – 820 г. Беседа 431 (бр. 19). Во „прологот“ проповедникот ја пофалува ревноста и мудроста на слушателите што се собрале за проповедта во голем број и ја признава сиромаштијата на неговите зборови, за што бара од нив извинување и попустливост - стр. 320 - 321. Откако го најави приближувањето на времето на светиот празник, проповедникот ги возбудува слушателите на духовна радост и света победа, заради големите придобивки на Спасителот, кој нè грабна од ѓаволот и нè избави од гревот вкусувајќи ја смртта, а со оглед на тоа ги задолжува со должност да одат според евангелските заповеди без бавност и безгрижност. Божествената реч (Јован 3:13) и примерот на земјоделецот и жетварот, кои ревносно го користат поволното време на пролетта што доаѓа, нè поттикнуваат на тоа. Бидејќи нашиот Велигден е Христос, проголтан за нас, сега мораме да се очистиме од секаква нечистотија на телото и духот за да го славиме светиот и сечист празник без осуда. – а’, р. 821 – 24. Откако ги потсети слушателите за колењето на јагнето од страна на Израелците во Египет и за заповедта на Мојсеј да се јаде ова јагне (2. Мој. 18:8), и додавајќи дека треба да ги разбереме и во духовна смисла (Рим. 7:14) и да ги исполниме во овој дух (Матеј 5:17-18), проповедникот вели; „И нашето беше заклано, повикано преку вера на осветување, вистинското јагне кое го зеде гревот на светот. Во исто време, ќе создадеме ментална и навистина света храна, прикажана во бесквасен леб според законот, но духовно разбрана. Така, киселото тесто секогаш е прифатено во вдахновеното Писмо како симбол на гревот (Matt.1; 5:7). Така, за да имаме духовно учество со Христос, нашиот Спасител, мораме, поучува проповедникот, да ги очистиме нашите мисли, да се отстраниме од нечистотијата и да бегаме од гревот. „Но, секој нека јаде и горчливи билки, т.е. нека оди по патот на горчливите трудови и нека го стави трпението над се друго. 7, 13 - 14), бидејќи широкиот пат води кон гревот.“ - Оттука проповедникот продолжува на дискусија за силната наклонетост и пристапноста на човечката природа кон гревот - имено, за законот на гревот, живеење во нашето тело и сурово борејќи се против духот, преку телесните желби, кои склоности Бог ги штити со законот (Иса. учењето на апостол Павле за гревот кој живее во тело и спротивставувајќи се на добрите склоности на духот (Рим. 7: 14 - 15) Во исто време, авторот, користејќи ја фигурата на „забунетост“ (άποριά) и драматичен пресврт на фразата, го разјаснува значењето на овие зборови на Павле, но не откривајќи го само зборот „Апоах“. понатамошни зборови на апостолот на ист начин за законот на гревот (Рим. 7:18 - 21). Затоа, да се исчистиме од сè што е зло, да престанеме да се грижиме за храна и пиење (2. Кор. 7, 1; Колосјаните 3, 5), - за таа цел Синот Божји слезе на земјата и зеде тело од Светиот. Богородица Марија, за да го убие гревот во телесната природа на човекот и да го издигне до божествена и неискажлива чистота, како што поучуваше божествениот Павле (Рим. 8, 3-4) - β ’, стр. 824 – 829 година. На воздржувањето потребно е да се додадат и други видови на побожност - взаемна љубов, милост и сочувство кон сиромашните, тоа ни го всадува Самиот Спасител и старозаветниот закон (Лука б, 31; 5. Мој. 15, 11). Достоинството и големината на оваа последна доблест (љубовта кон сиромаштијата) од морална гледна точка и од страната на наградата за неа во идниот живот („светлината на љубовта кон сиромаштијата ќе ги придружува“), како што може да се види од зборовите на Спасителот (Матеј 25, 34 - 36, 40). мои деца, што ќе им остане во наследство? На крајот на краиштата, моето богатство не е особено големо“. „Но, драги мои“, се противи Кирил на ова, бидејќи додека сте ревносни во љубовта кон децата, не се исклучувате од живите и ни најмалку не се откажувате од мирот и луксузот. Затоа, не би било лошо да размислувате за идниот живот и да го изберете како мерка за вашите катастрофи“, имитирајќи ја предвидливоста на морнарите кои при тргнувањето на море трупаат се што е во изобилство. „Нема да го навредиш својот син со сочувство за сиромашните; нема да го вознемириш својот наследник ослободувајќи го од казна и оган (Јаков 3.2, итн.) - ϒ, 829–833. „За да нè израдува со таквото учење, Единороденото Слово Божјо стана човек“, вели проповедникот и ја отсликува, со оглед на тоа, жалната состојба на човечкиот род пред доаѓањето на Спасителот. „(Луѓето) живееја не знаејќи го патот на праведноста, па дури и не знаејќи го вистинскиот Бог, почитувајќи го созданието повеќе отколку Создателот. „Тогаш Создателот се сожали на нас и за да не спаси од тиранијата на сатаната, го даде законот преку Мојсеј. Но, законот само го откриваше гревот и ја разоткри нашата немоќ, како што учи апостол Павле (Рим. 3, 19-20; 5, 20). слабост на законот и показател за вродена расипаност (како што сонцето со своите зраци ви дозволува да го видите срамот од јами за ѓубре и неконтролираната склоност кон гревот, никој не можеше да го исполни законот и целиот свет стана виновен за Бога (Рим. 3:19), - се појави вистината Божја, спасувајќи ги луѓето преку верата на Исуса .3:5). 3, 21 - 24); Затоа, она што е над секое создание, Словото од Бога Отецот, стана навистина слично на нас, кратко учење за Чија Личност (Христологија) и понатаму е објаснето од проповедникот. Спасението постигнато од Исус Христос, неговата цел и плодовите. Краток морален поттик до слушателите со список на доблести препорачани од проповедникот. Датум на Велигден, – δ᾿, р. 833 – 837 година Беседа 432 (под број 20). Имајќи предвид дека Стариот Завет служел како прототип на вистината на Евангелието, проповедникот во Божјата заповед до Мојсеј да фалсификува две сребрени труби за да се свика соборот (Бр. 10:2) гледа индикација за проповедање на светата тајна на Спасителот во црквите и за „отварањето на трубите (δ. Тајните на Спасителот припаѓале на идното време: „зашто ударите на чеканот секогаш го даваат, како што рече, најдолгото истегнување; среброто на цевките укажува на брилијантноста и чистотата на зборот за светата тајна на Спасителот“. Понатаму, бидејќи контролата над трубите им била доверена на свештениците (Бр. 8:10), проповедникот во ова ја гледа природната привилегија на свештеничката класа да објавува преку проповедање за Христовата тајна, да им покаже на стадото под нивна контрола правилата на благочестивиот живот и да го возбудува стадото на храброста и славните Христови. во чистота. Самиот Бог заповедал да се направи тоа преку Мојсеј (Броеви 10:8-10). Но, оружјето на светиите, според словото на Спасителот, мора да биде духовно, кое не се состои во видливи и сетилни работи, туку во силата на Духот, праведноста и реалноста (Еф. 6:1i-15). Мечот на Духот - словото Божјо - може да го исплаши и порази секој непријател кој го крева својот рог високо и клевети лага против Бога. „Затоа, вели проповедникот, да го употребиме против нив (непријателите) светото и беспрекорно проповедање на вистината, да му пееме победнички песни на Оној што заради нас станал како нас, па дури и се појавил во облик на слуга. Со овие зборови, проповедникот преминува на учењето за воплотувањето и христологијата. Словото Божјо и по воплотувањето останува Бог, „но пронаоѓачите на злите догми, вели Кирил, се непријатели на крстот Христов (Фил. 3, 18) - го навредуваат раѓањето според телото на Единородниот; велат дека Света Девица родила невистинит Бог во тело, додека Св. (Џон. 1, 14) - тие тврдат дека Словото влегло во човекот само за да го смести Спасителот во редовите на пророците, како богоносен човек (θεοφόρος), така што Тој немал ништо повеќе во Себе освен само една сличност со нас, зашто во нас живее и Семоќниот Бог (1. Јованово 4, 12). Значи, што е посебно во Христа, во споредба со сите други христијани, прашува Кирил: „да беше само човек, кој го носи Семоќниот Бог кој живее во Себе, а не всушност и навистина Синот на Бога Отецот и вистинскиот Бог заедно со телото? Зашто Тој се роди по тело и останува Бог. Тие понатаму тврдат дека името на синството му се припишува на Христа како по причест и благодат (έν μεθέξει χαί χατά χαριν), го сведуваат на прост човек, отуѓувајќи го Божјото Слово од вториот и едвај му припишуваат само едноставен контакт (т.е. со Бог), сличен на нивниот, како во еднакво достоинство. Но, оставајќи ги еретиците да грешат, Кирил учи: „ќе се придржуваме до правиот и неповратен пат на верата, исповедајќи дека Словото, како Бог, стана тело, односно човек, не зема бездушно и безумно тело, туку, напротив, анимирано и разумно, така што, откако станавме како браќата во сè, можеме да принесуваме духовно тело, освен за грев. мирис за нас“. Кирил дополнително ги потврдува и овие и поврзаните теолошки мисли со зборовите на Светото писмо (Рим. 14:9; Филип. 2:10) и со него ги осудува еретиците (1. Тим. 4:2; 1:19; Псалм 63:8; Псалм 80:16). – а’, р. 837–844. Во древниот Амалек, кој се борел против Израел (во исто време, е наведена самата историја на настанот), проповедникот гледа современик проколнат Амалек (тоа е, се разбира, Несториј), „се бори против славата на Спасителот и се обидува да ја поништи силата на Неговата тајна. ќе го уништи споменот на Амалик од под небото“. - β ', стр. 844. „Значи, дозволете ни“, вели проповедникот, да го прославиме празникот, зашто ја изгубивме моќта на непријателот, сатаната е протеран, црквата е исчистена и никој повеќе нема да зборува без работа дека Емануел не е вистински Бог, напротив, сите ја исповедаат Неговата слава и со тивки усни ја креваат пофалбата на Христос, Кој го одземал делото на Исус. силата на смртта од последниот и уништениот грев, нè поттикнува да го правиме ова таинство на економичност и спасение што ги остварил Исус Христос, со оглед на тоа, нашата морална должност е да бидеме измиени од секаква нечистотија на душата и телото, да се појавиме свети и во телото и во духот и, како што советува апостолот (Кол. 3:5), да ја ставиме нашата неволја, неволја. Тоа може да се постигне преку воздржување и пост (1. Кор. 3:5), „изворот на секаква пристојност, мајка на осветувањето и давателот на највисокиот благослов. Но, подложувајќи го телото на пост, строго да се трудиме во моралот на доброто живеење, за да бидеме цели и да не ни недостасува ништо. – ϒ, р. 4844. Суровоста и неверувањето на Евреите против Господ Исус Христос, кој се јави во тело; нивното богохулење и клевета против Него и, конечно, традицијата на распнувањето. Смртта на Спасителот и нејзините плодови. Воскресение од мртвите и Вознесение на небото. Како заклучок, се нуди кратка морална опомена и се одредува времето на претстојниот Велигден. – δ’, р. 848 – 849 година. Беседа 433 (број 21). На почетокот на проповедта, проповедникот ја изразува својата искрена желба и ревност, во комбинација со пријатност, да зборува пред слушателите со својот вообичаен збор на сегашното објавување на светиот празник. Но, тешката болест што до сега го мачеше не му дозволува целосно да ја реализира својата намера, и затоа тој решава да каже што може, особено што неговото стадо е во здрави концепти, ја чува мудрата разумност на светите отци и се придржува до непрестајно слушаните упатства на најдобрите учители - а’, стр. 849 – 52. Укажувајќи на почетокот на радосното и спасоносно време на светиот празник, проповедникот ги повикува слушателите на општо, свештено и едногласно собрание да подигнат песни на благодарност кон Христос, кој нè откупил од законската заклетва (Гал. 3,13). Историјата на „правната заклетва“ од падот на луѓето; понижувачко и безнадежно ропство на ѓаволот; љубов кон човештвото и неискажлива милост Божја, кој ни го испрати нашиот сопствен Син како наш Спасител и Откупител. Доктрината на 0 Син, или Словото Божјо и Христологијата. Овде, велејќи дека Спасителот во сè е како неговите браќа, освен во гревот, проповедникот вели: „Затоа трпи глад и пости во одредено време, за да ни покаже пример на безгрешен живот и почеток на спасението. Следствено, на светиот празник треба да му претходиме на времето на светиот празник со пост и живот што не е угоден на Господа. 25:9. Но, не мораме да го преземеме еврејскиот пост, туку неговата светла убавина, во комбинација со чесен живот, на чиешто пофалба доаѓа проповедникот – р. Суровоста на Евреите, разоткриена дури и од пророците (Иса. 1:4), беше особено изразена во нивниот однос кон Спасителот, кога тие, „не внимавајќи ниту на извонредните дела што ги извршил Спасителот, ниту со почит кон божествените знаци на Неговата моќ, рекоа: „За Велзевул, принцот на демоните (2:2, 2:1). Полемски доказ за месијанското достоинство на Исус Христос против Евреите. „Кога си видел, го прашува проповедникот Евреинот, го исполнил она што било претходно предвидено, тогаш очите на слепите ќе се отворат и ушите на глувите ќе слушаат итн. (Ис. 35:5-6)? достојна награда за размена на гревови Значи, немаш повеќе знаци на обожавање на Бога, немаш град, нема празнични жртви, туку скитници, расфрлани низ целата вселена“, што беше предвидено од пророците (Вар. 3:10), и покрај предавството на Исус Христос, и покрај „најголемата придобивка“ на Исус Христос. настава, - ϒ’, стр. 853–856. Со оглед на таквите добри дела на Спасителот, потребно е да Му се заблагодариме (2. Мој. 15,11) и да Го воздигнуваме со свечени химни, кои ја содржат правилната вера во Светата Троица, а исто така да го разубавиме животот со дела на доблести, чии видови потоа ги покажува проповедникот. Велигденски датум. – δ᾿, р. 856 – 857 година. Беседа 434 (под број 22). Во „прологот“ авторот ја отфрла својата амбициозна цел - да блесне со ораторска елоквенција и укажува на вистинската причина за појавата на неговиот збор или вест; ова, од една страна, е исполнување на еден древен обичај (на празникот да му претходи проповед), а од друга, објаснување на Светото писмо - стр. 857. Откако укажа на должноста на свештенството да го води и да го поучува своето стадо (Ос. 5:1), проповедникот ја забележува темата на неговата црковна реч, која доликува на прослава која се слави за слава на Спасителот: тоа е пост (Јоил 1:14), кој не може да се спореди со ништо во светот (Изр. 16:216; храброст, цврстина на срцето и трпение. За да ја докаже последната мисла, проповедникот дава пример за тренери на коњи. Како што не им е доволно само да прибегнуваат кон узда, туку мора да се научи коњот да прави правилен ритам со нозете, да трча брзо и убаво; па ние, освен што вежбаме во трудот, мора да го знаеме и начинот на кој треба, а што не. „Токму, ние го користиме, вели Кирил, сепрочистувачкиот пост, како узда што ја спречува мислата од скршнување на полошо и нè чува од неразумно телесното возбудување. Помошта од постот може да се прошири до таа мера. Но, оние кои ревносно се обидуваат да предвидат што треба и што не треба да прават, очигледно треба да бидат доблестни со секаква рака. Зашто делата направени со највисока интелигенција се славни и достојни за восхит“, како што поучува апостол Павле (1. Тим. 4:7-8). Но, само постот, кој се состои од нејадење, во отсуство на која било друга доблест, не му е угоден на Бога. дозволено да се има сопствени желби, т.е., склоности кон порочните – a, 857 – 861. Наша должност е да Му принесуваме на Господа, Кој заради нас стана човек и нè нарече свои браќа, да принесуваме духовни жртви и благодарност, зашто материјалните жртви се непријатни на Бога (Иса. 1:12; Пс. 49:13). Бог особено бара од нас да правиме жртви на празници ( 4. Мој. 28:2 ). Но, од што треба да се состојат нашите „принеси“, ако Бог ја отфрли „сенката“ на законот, бидејќи законот беше прототип и сенка на вистината на Евангелието, па затоа ја изгуби својата моќ и беше укинат со доаѓањето на новиот, евангелски закон. Но, Спасителот во исто време рече дека не дошол да го уништи законот (Матеј 5:17-18). Ако е така, „тогаш е потребно, вели Кирил, да се заклучи дека исполнувањето на античкиот закон е потврдено во Новиот завет“. - „Па, како ќе ги извршиме жртвите што ги бара законот? Само кога ќе размислиме, одговара Тој, дека упатствата на Мојсеј служеле како слики и прединдикации за духовни извонредни појави. Така, во старите времиња жртвувавме теле; но видете во него еден од верниците, како се жртвува на Бога во мирисот на мирисот. – β᾿, р. 861 – 864 година. Понатаму поставувајќи го прашањето; „Каква умствена и духовна слика на осветување треба да имаме?“, проповедникот го цитира законот на Мојсеј (3. Мојсеева 1, 2-9) за жртвување теле на Бога и открива што сакал да го означи овој лик. „Бидејќи телето беше силно животно, мора да му пристапиме на Бога со сила на умот; тој беше машко, зашто женското и женското не се карактеристични за карактерот на светците (Пс. 30:23). 33:16. пролевањето крв на олтарот значи жртва на света душа или живот: бидејќи крвта е симбол на душата или животот. Да се ​​одре животно значи, според учењето на Павле (Евр. 4:12), голотија (т.е. душите), така што во нас има и не може да има ништо скриено од божествениот ум, зашто Тој продира до членовите и мозокот, а тоа точно се покажува со пресечувањето на телото на членови. Беше заповедано да се обложат утробата и нозете на телето; а тоа ни го објаснува Самиот Спасител со зборови; „Блажени, зашто ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8). Нозете служеа како слика на патот во деловното работење, токму како слика на патот до доблеста (Изреки 4:12) и ревносно исполнување на заповедите Господови.“ Освен тоа, проповедникот нуди кратко учење за Лицето на Спасителот, - ϒ', стр. 864 - 869. Полемики и отфрлање на Евреите, кои некогаш биле избрани од Бога за Негово наследство, но не го прифатиле Спасителот. Бруталните и зли напади на Евреите врз Единородниот Син Божји, кој стана човек и се воплоти. Одбранувајќи го од нив божественото достоинство на нашиот Господ Исус Христос врз основа на Неговиот живот, најголемите дела, знаци и чуда. „Восхитувајте се, му вели Кирил на Евреинот, на мноштвото верници што го надминуваат бројот; затоа внимавајте на ставот на Давид кој пеел за Него“ (Пс. 85:9). Моќта на службата според законот беше предвидено да заврши во Стариот завет. - Предавството на Исус Христос од страна на Евреите до смрт на крстот и Неговото тридневно воскресение. Плодовите и резултатите од смртта на Спасителот на Крстот, Неговото Воскресение и Вознесение на небото. - Како заклучок, проповедникот им нуди кратка морална опомена на слушателите и го објавува времето за празнување на Велигден - δ’, стр. Беседа од 435 година (под број 23). Во предговорот, проповедникот ја изразува вистинската цел на својата проповед - да им користи на слушателите и да ги води кон добар живот - а не да стекнува ораторска слава. – стр. 873. Според зборовите на Давид: „Дојдете, да се радуваме во Господа“ (Псалм 94,1), свети Кирил гледа покана за најчистиот празник на Христос Спасителот - покана упатена до незнабошците, Евреите, еретиците и посветените на пороците. Преку светата проповед и двајцата се инспирирани да ги запрат грешките и гревовите својствени за секого. Така, паганите мора да престанат да го обожаваат суштеството, Евреите да се ослободат од своето неверување во Христа, еретиците - од изопачената вера и лажните учители, кои паднале во ровот на гревот - да се ослободат од нивното уништување и замка - Разликата во радоста на месојадот и подвижникот: првиот не бега од никого. фалете го Господа.“ Мораме да го одложиме стариот човек, кој се распаѓа во телесните похоти, и да го облечеме новиот човек, кој се преобразил во Христа за новост на животот. – а’, р. 873 – 877 г. Законот и неговото пропедевтичко значење во однос на Христовата тајна. „Мојсеевиот закон“, вели проповедникот, ако духовно се мисли, одговара на учењето на Евангелието, зашто води до тајната Христова“ (Јован 5:46) Овој закон објави дека Спасителот нема да дојде само кај Евреите, туку кај сите народи, што беше симболично означено во колењето на јагнето на северната страна. „Јудеја, објаснува Кирил, е земја на југот; северот и се протега надвор од морето, како што велат, е земја на варвари. Затоа, еврејското јагне беше заклано не без значење за земјата на паганите", како што може да се види од зборовите на псалмистот (35, 38) и пророкот. Захарија (2, 10-11). Сето тоа, т.е., фактот дека најдобрите од Евреите ќе веруваат во воплотеното Божјо Слово, а другиот дел од нив ќе Го навредат со неверување, и дека незнабошците ќе бидат повикани преку вера - сето тоа било предвидено во Стариот завет - β᾿, стр. 877 - 880 година. За таа цел, авторот ја наведува приказната од 2-та книга на Самуил (5, 1 - 3) за владеењето на Давид над сите племиња на Израел и дава алегорично толкување на сите детали од оваа приказна во смисла на мистеријата на инкарнацијата и нејзините околности. Така, племињата на Израел се препознаа како месо и коска на Давид; Слично на тоа, оние кои дошле до вера во Христа признаваат дека, бидејќи е Бог по природа, тој стана човек, и на тој начин станува, како да се каже, Негово тело и коска по сродство со Него во човечките својства. Давид, дури и за време на владеењето на Саул, „го водел и го уништувал Израел“; така и Христос уште пред Своето воплотување, како Бог, имал власт над сите, обезбедувајќи ги човечките работи и сл. Давид владеел над Израел според доброто задоволство и волјата на Бог Отецот (2. Ц. 5:2), а исто така и Спасителот (Мт. 16:16; Јован 1:49; Пс. 2:6). Давид склучи завет со старешините на Израел во Хеврон. Што значи Хеброн? Овој збор значи единство. Во Христа сè стана едно, и повисокото се соедини со пониското, а пониското со вишото. Телесните потомци на Израел и древните обожаватели на идолите влегле во единство и едногласност на верата. Во приказната за Јевусејот и слепите и сакатите (2 Цр. 5, 6 - 8), проповедникот повторно гледа индикација за евангелските настани. „Имаше слепи и сакати“, вели Кирил, „и ние се сеќаваме што рекоа Христос (Мат. 15:14) и Давид за книжниците и фарисеите“ (Пс. 17:46). „Значи, тие го отфрлија Христа, ниту можеа да одат по вистинскиот пат, ниту да носат умствена и божествена светлина во своите срца и умови, и затоа паднаа (загинаа) со меч. И дека местото на Израелците кои беа непријателски настроени кон него го зазедоа многу пагани кои Го препознаа Христос за Господ и Цар“, ова е јасно од амбасадата на Хирам кај Давид (2 Цр. 5, 11). „Хирам беше странец и идолопоклоник од стадото на изгубените, но тој го изгради Господовиот храм. Така е подигната Христовата Црква и тоа не само на едно место или земја, туку низ целото небо. – Ковчегот, кој го носел Давид во својот град (2 Цр. 6, 12), ги означувал оние што се под законот и сенка. Овие последниве некогаш биле слепи и сакати, но кога, откако ќе ја прифатат верата, ќе му се поклонат, тогаш и тие, заедно со нас, ќе бидат примени во домот на Давид или Христос. - По ова, проповедникот повторно ги повикува слушателите на радост во Господа и го разрешува збунетоста за тоа како крстот и смртта на Спасителот можат да ни бидат предмет на свечено сеќавање и празнување. Ако некој, откако се предаде на смрт, не оживееше, вели проповедникот, тогаш никој не би славел; но ако, и покрај можноста да не страдаме, Христос пострада, а потоа воскресна од мртвите, тогаш зар тоа не служи како извор на секаква радост? – Остварувањето на нашето спасение од Исус Христос, неговата цел и плодовите. – ϒ', р. 880-84. Кратка морална опомена до слушателите. – Велигденски датум во тековната година. – δ ’,р. 884 – 885 година Беседа од 436 година (под број 24). На почетокот на разговорот, проповедникот ги повикува слушателите на радост и радост во славата на Спасителот и докажува дека дури и древните пророци (Давид, 17, 42; Захарија 2, 8-11) ги поканувале луѓето на најголема радост, нарекувајќи го нашиот најголем христијански празник благословен и најдобредојден ден на п. 885 – 888 г. Причината зошто сега треба особено да триумфираме и да се радуваме: „кога го уништивме гревот и го истргнавме, како да се каже, од самиот корен, злото што израсна од него, односно смртта“, чија тиранска власт над луѓето ја претставува проповедникот. Затоа, со оглед на скоро пристигнатото време на празникот, „да се измиеме од нечистотијата на гревовите и да се очистиме од нечистотијата на душата и телото. Најдобар начин да го направиме тоа е преку пост и трпение во делата на побожност (Евр. 12:1). Самиот Бог ни ја наметнува обврската да бидеме свети (Лев. 11:44). Парабола за повиканите на вечерата (Матеј 22:12), кога оној што се појавил таму во непристојна облека, бил протеран овде, патем, проповедникот го решава прашањето: зошто влезот на тие несоодветно не бил веднаш забранет - „Спасителот, вели Кирил, ги повикува сите да им дава вера? пречка: зашто благодатта на верата се протега на сите нас. Но некои, откако со верата го донесоа раскошот на добрите дела и доблести, ќе влезат со Младоженецот и ќе учествуваат во светото и умствено празнување; други, бидејќи не донеле ништо друго освен вера, а сепак покриени со нечистотии, тие решително ќе бидат избркани од светата свадбена вечера: оти влегле без свадбена облека.“ - Најдоброто средство за разубавување е, како што е кажано погоре, постот. - β᾿, стр. 888-889. Потврдата со вера во Христа е изворот на вечниот живот (Јован 17:3). Оттука и обврската да се одржи правилна, едноставна и некорумпирана вера во Бога: „истражувачите и критичарите, вели Кирил, не се многу толерирани; зашто не е безопасно да се толкува многу од она што е дадено со верата“. Осуда со зборовите на Светото Писмо на оние кои ја подложуваат спасоносната вера на најголемо испитување. - Наша должност во самите наши дела е да ја откриеме светлината на божественото знаење што ни засветли. ( Ерем. 48:10 ). Тоа мора да го правиме со сета трудољубивост и храброст. Сликата на воин ни служи како пример. - Бидејќи законот беше немоќен да не оправда; тогаш Бог и Отецот ни дадоа оправдување со вера во Христа. Оттука проповедникот преминува на доктрината за воплотувањето и христологијата, која главно го докажува божественото достоинство на Исус Христос, и покрај Неговиот човечки лик, - докажано врз основа на Неговите извонредни дела, односно чуда (Јован 10:37; Мат. 4:11; Марко 6:10). Неверување, дивјаштво и непромисленост на Евреите кои се побунија против Спасителот и бараа од Пилат Господ да биде распнат зашто „за себе си го создаде Синот Божји“ (Јован 19:7). Но, Тој навистина беше таков. - ϒ', стр. 889 - 896. Полемички, против Евреите, доказ за божественото или месијанското достоинство на Исус Христос според зборовите на апостолот. Павле за поделбата на скинијата на два дела (Евр. 9, 2, – 3; 8). „Првиот скинија, вели Кирил, стоејќи (сам по себе, значеше сила на службата според законот, која никому не дозволуваше да влезе во „Светињата над светињите“. Само за нас Христос го отвори овој свет и посакуван влез, „односно пристап до вистината. - Смртта на Исус Христос (против Евреите, во полемички дух, со осудување на нивното предавство) и нејзиното спасоносно значење за верниците. „Тој (Христос) дозволил сопственото тело да ја вкуси смртта, наводно за да и даде на земната моќ да надвладее над смртта и расипаноста“. Споредба на смртта на Спасителот на крстот и неговите плодови со колењето на пасхалното јагне од Евреите во Египет и преку ова (колење) избавување од ропството и уништувањето, ни се даде надеж за вечен блажен живот. „Откако се облековме во туниката на нераспадливост, на пр. Христос, ќе останеме нераспадливи“. Ова беше предодредено со залихите на мана, која генерално можеше да се расипува, но која, откако беше ставена пред Господа во златен сад, не се расипа (2. Мој. 16:33-34). „Значи, кога Христос нè прегрна како златна обвивка од мана, тогаш и ние ќе останеме нераспадливи под Божјото бдеење над нас. Отстранети од лицето Божјо поради злосторството на Адам и сме надвор од Божјиот надзор, паднавме во расипаност“ итн. - Кратка морална опомена до слушателите со оглед на сите добри дела што Бог ни ги покажал. Датум на Велигден. - δ᾿, стр. 896 - 901. Беседа од 437 година (број 25). Откако ги покани слушателите на радост во Господа, проповедникот ја дознава причината за оваа радост и триумф - слегувањето на земјата на Единороденото Слово Божјо и давање највисоки благослови на нашата природа. „Затоа“, продолжува проповедникот, Самиот Спасител и Господарот на сите ги открива моќта и значењето на Неговото доаѓање, како на сликата во параболата за свадбената вечера (Матеј 22:24). Овде духовното сродство се споредува со телесниот брак.“ Со оглед на тоа, проповедникот ги поттикнува вистинските љубители на слободното време да се облечат и да се украсуваат со доблести и да не се радуваат на светот, односно да не се оддаваат на раскош и секакви зли задоволства, за што ги чека жестока казна (6) и љубовта 384. за што нè предупредува саканиот Христов ученик (1. Јован. 2:15; Јован 4:4) Со оддалечување од световните страсти и славење во чистота, ќе добиеме голема награда (Мт. 25:54; 1. Кор. 8:9). „Иако за Бога, вели Кирил, би било сосема можно да нè казни според нашите гревови, но Бог повеќе само нè плаши отколку да нè казнува според нашите пустиња. - a', r. 901 - 905. Проповедникот ја истражува, Делеф, причината за овие катастрофи. „Таа (катастрофа), вели тој, има корен во злото и многукратниот грев, па оттука се појавуваат несреќи. Затоа, за повторно да ја стекнеме Божјата милост, треба да се откажеме од гревовите и да се свртиме кон нешто подобро. Потоа повторно Бог ќе ни го открие изворот на благословите (Ос. 2:21) и ќе ни даде изобилство пченица, вино и масло. Со оглед на тоа, проповедникот ги повикува слушателите на покајание (Пс. 94,6), да се оддалечат од мрзеливоста и негрижата. Тоа ни е уште попотребно, бидејќи Самиот Син Божји ни се јави од небото за наше спасение. - Учењето за Синот Божји и Лицето на Исус Христос во врска со Неговото откупување на луѓето. Кратка морална опомена до стадото и датумот на Велигден. Беседа од 438 година (под број 26). Потсетувајќи ги слушателите на почетокот на радосното празнување на Велигден, проповедникот ги повикува однапред да се подготват за овој празник преку подвизи на храброст, трпение и пост. Овде мрзеливоста е најнесоодветна: „за неа се недостижни најдобрите дела, како што се недостижни наградите подготвени од Бога. Доблеста ги сака трудовите наводнувани со волумен; патот што води до неа е тежок и вртоглав, - го прави мазен и лесен за оние кои направиле подвизи на трпение... Доблест може да биде избраниот“. Според законот, борбата на ревнувачот за живот мора да биде истрајна, бидејќи таа се води со ѓаволот (ЕФ. 6:10-13). Идејата дека борбата мора да биде истрајна може да се разбере од примерот на воинствените граѓани кои постојано се подготвени за битка со непријателите. Слично на тоа, шампионите на побожноста, облечени во духовен оклоп, излегуваат како победници над многубројните непријатели. „Самиот Христос ги поддржува оние што Го љубат во битка и ги поттикнува во храброст“. Затоа, треба да се исчистите од секаква нечистотија итн. „Тогаш ќе бидеме вистински љубители на слободното време и, украсени со раскошот на пофалните доблести, ќе имаме можност да влеземе во „Светињата над светињите“ на моралното совршенство, каде што не секој, само со осветување и синовски, има пристап, туку само оние кои ја измиле нечистотијата на гревот и телесните страсти. Ова е јасно наведено во она што е напишано во книгата Излез (30, 17 – 21). - a, r. 913 – 917 г. Споменатиот закон на Мојсеј им заповеда на оние што сакаа да влезат во Светињата над светињите да се измијат; оние кои не послушале биле казнети со смрт. Затоа, секој што сака да се приближи до Бога, мора да изврши духовно чистење, кое, според јасното учење на свети Еремија (4,14), треба да се состои во чистење на срцето од злото, имено од волшебство, телесност, среброљубие, клевета, лажно сведочење, измама, особено од искривување на точната и вистинска вера. „И на отпадничкиот начин на размислување, забележува проповедникот, некои од оние кои го земале името на христијаните се посветени“. Ова отпадништво не е ништо повеќе од политеизам и идолопоклонство, толку силно осудени од Бога (5. Мој. 6:4, 5, 8). Огромноста на казната испратена од Бога за такво дело е видлива од божествените списи (Езек. 8:7-12; 17-19). Така, расипаните, арогантни, злобни и отпаднички Израелци конечно биле подложени на најстрога казна од сите: умреле, уништени од мечот на војната, паднале во ропство на своите непријатели и биле подложни на секакви несреќи. „Затоа, вели проповедникот, мораме да ја симнеме маската на лицемерието и двојното верување и да се украсуваме не само со надворешни украси, туку напротив, неопходно е да ја негуваме вистинската љубов кон Бога и со сета сила и енергија да се стремиме кон побожност и непоколеблива вера. 31 Одвратната и гнасна природа на лицемерието, како што е јасно од примерот на предавничките воини - „Значи штотуку изговорените зборови покажуваат дека изворот на војната е двоумењето... Но, тие учат и каде се појавуваат пречки за другите богови. Така, Бог не испраќа дожд; од кои станува невозможно или да се ора земјата или да се препушти (општо) во земјоделскиот труд; Градовите и земјите се угнетувани од глад и жед. Токму тоа се случило за време на владеењето на Ахав над 10-те племиња во Самарија. Овде авторот детално го раскажува извештајот за злобата и идолопоклонството на Ахав и Израелците; за ужасната недостиг на дожд што ги погоди за ова според словото на пророкот Илија, и на крајот, „за нивното покајание и дека Бог им ги испратил своите благодати, односно изобилството во храна и пијалоци. - β᾿, стр. 917–924. Затоа, треба да се откажеме од порокот, да се украсуваме со дела на добро однесување, да ја одржуваме чистотата на верата и цврстата љубов кон Семоќниот Бог, Кој се откажал од својот Син за нас. Учењето за Синот Божји, Личноста на Исус Христос, неопходноста или причината за воплотувањето на Единороденото Слово Божјо и спасението постигнато од Него. Спасителот ни постигна две добри работи: Ја укина смртта, која Самиот не ја создал и која доаѓа од гревот, и второ, на сите ни се јави како милостив Првосвештеник. Доказ и обелоденување на последната позиција. Тоа е „Бог по природа е добар“, а тоа се изразуваше со фактот дека „додека Мојсеевиот закон, даден преку ангелите, ги убиваше оние што паднаа во злосторство (Евр. 19:28), Христос во меѓувреме се јави како милостив епископ. Тој не бараше казна од земните суштества за гревот, туку во Неговата добрина ги оправда сите“. – Христос не го уништи законот, туку само ја отстрани сенката од словото на законот и ги промени сликите во обожување и служење во дух и вистина (Мт. 5, 17 – 18). Разбирање на оваа идеја од постапките на сликарите кои не ги уништуваат првично скицираните сенки и потези на платното, туку само им даваат посветол и поизразен изглед. - Неверување на Израел, и покрај предвидувањата на пророците за Христа. – Божественото достоинство на Исус Христос (против Евреите), видливо од Неговите извонредни дела. Смртта на Исус Христос и нејзините спасителни плодови за нас; идното доаѓање на Господ. – ϒ', р. 924–928. Беседа од 439 година (под број 27). Повикувајќи ги верниците на празнично славење и славење на Спасителот, проповедникот го споредува избавувањето на луѓето од моќта на сатаната постигнато од Исус Христос со древното ослободување од египетското ропство. Ова избавување ги охрабрува верниците да го слават и благодарат Авторот на спасението на човечкиот род, бидејќи Тој нè одведе кај Бога и Отецот, да го живееме времето со страв од животот (1. Петрово 1:17-19) и да се очистиме од секаква нечистотија на телото и духот, - a, стр. 928 – 929 г. Побожноста и добриот морал никогаш не се ненавремени или излишни, но тие се особено пристојни и соодветни во сегашно време. Доказ за оваа последна мисла даваат примерите на фармерот и навигаторот, кои со сета сила ја преземаат својата работа кога самото време ги повикува на активност карактеристична за секој од нив. Мрзеливоста е секогаш опасна и води до уништување, зашто е напишано: „Тешко на оние што безгрижно го вршат делото Господово“ (Ерем. 48:10). Но, ако, според тоа, за невешт и невнимателен служење на Бога нè чека горчлива казна, тогаш колку е голема оваа казна за оние кои целосно одбиваат да ја исполнат оваа служба? Затоа, треба да го послушате советот на Ап. Петар (1 Петар 1, 13 – 16). Исто како што храбрите и искусни луѓе се избираат да бидат блиски со земните кралеви; Исто така, само оние кои се одликуваат со славата на добродетелите ќе му бидат блиски пријатели на Сесветиот Бог. „Ништо од предметите и манифестациите на реалниот живот не може да се спореди со големината и важноста на божествената служба - и пред сè, никакво богатство и луксуз во трпезата и облеката. Рафинираните јадења носат ментална и физиолошка штета, на пример, стомачна катара. Божествениот Јован нè предупредува од љубовта кон светот и неговите благослови (1. Јованово 2:15-16). Телесната страст, спомната од Јован, е ситост на стомакот, задоволство од храната и јадењата со нивниот секогаш присутен придружник - нечистотијата. Задоволствата и задоволствата на чешлањето се шарената декорација на костимот, осветленоста на боите и сјајот на материјалот, кој го воодушевува богатството. Највисоките степени на чин и највисоките врвови на честа и славата се нарекуваат светска гордост. – β’, р. 529–533. Проповедникот дополнително ја докажува бескорисноста на богатството со зборовите на Јов (1:21), ап. Павле (1. Тим. 6:7) и Исус Христос (Матеј 6:20), и примерот на евангелскиот богат човек (Лука 12:16 – 20). „Ох, неверојатна работа! извикува проповедникот, пренесувајќи ја евангелската приказна за богатиот човек: „богатиот човек е во тешкотии, загрижен, презема товар што е потежок од другите. Што ќе правам? вели дека на богатиот му се припишуваат криковите на сиромаштијата: каде ќе ги соберам моите добри работи? А всушност: богатиот има многу добра; се задоволуваше со нивите натоварени со плодови, безбројните жетвари по нивите и така натаму... Значи, богаташ, имаш сè во изобилство, но животот ти е скратен, а кој ќе добие се што си приготвил? – Велејќи дека небесниот Отец е милостив, Кирил продолжува: „Како чедољубив Отец, гледајќи го својот лик совршено втиснат во сопствениот син, тој не се радува на своето размислување и уште повеќе се разгорува од љубовта кон него; така што Бог, Кој ја сака добродетелта, кога гледа дека душата го втиснал овој лик на Својот карактер, не го остава отпечатен образот на својот лик. ненаграден“. Високото достоинство на милосрдието (Тов. 4, - 224 - 11; Мт. 18, 82 - 33). - Но за полнотата на доблесниот живот потребни се и други доблести: праведност, воздржаност, кроткост, смирение, кротост, мир. Споредба на еден украсен со овие доблести со слика испреплетена со повеќебојни бои - ϒ', стр. 933 – 936 година. Катастрофалната состојба на луѓето пред доаѓањето на Искупителот под власта на гревот. Вожествејанова милост кај луѓето, изразена, според учењето на Епископот. Павле, во пораката до земјата на пророците и, конечно, Единородниот Син Божји (Евр. 1, 1 - 4). Учењето за Личноста на Извршителот на нашето спасение: Божествено достоинство, еднаквост со Отецот, инкарнација, образ на соединување со телото: „Тој стана (т.е. Син Божји) човек и не влезе во човекот и не го соедини човекот со Себе, како што некои велат безделничење“. Неопходноста од појавувањето на Бога во телото: „зашто не беше возможно никој да ја погледне голата и чиста слава на Божеството (Излез 33:20). – Целта на доаѓањето на Спасителот е „да се повика Израел во благодат преку вера и пред другите“. Но, несреќните Израелци не го препознале Божјиот Син поради Неговиот телесен изглед, иако тоа им било предвидено од пророците (Иса. 7:14; Пс. 49:1-3). Зборови за ликот на соединувањето на Бога со телото. Страдање и смрт на Крстот на Спасителот: „доброволно пострада во сопственото тело, останувајќи неспокоен по својата природа. „Меѓутоа, ние Му го присвојуваме страдањето, зашто Неговото тело пострада за да нè ослободи од страдањето (Иса. 53:6). Плодовите на Смртта на Крстот, воскресението, вознесението и идното доаѓање. – δ '', стр. 936 – 941 г. Со оглед на тоа, кратка опомена е да се исчистите од гревот и да се разубавите со доблести. Велигденски датум. – е’, р. 941. Беседа од 440 година (под бр. 28 м). Во „воведот“ проповедникот покажува дека целта на разговорот е да ги подигне слушателите, а не да стекне пофалби за себе. Потсетувајќи ги слушателите на приближувањето на светиот празник Велигден и почетокот на неговиот предвесник, т.е. постот, проповедникот ги повикува слушателите и стадото да се исчистат од пороците и да живеат добар живот. Потврда за ова авторот наоѓа во наредбата на Мојсеј (5. Мој. 16:16) за луѓето кои посетуваат свето место на три празници: бесквасен леб, седмици и скинија. Причини или причини за воспоставување на овие празници во животот на еврејскиот народ и начинот на кој се празнуваат самите празници. – „Празникот на бесквасните лебови е повод на ослободувањето на потомците на Израел...; Празникот на седмици се празнуваше за време на жетвата на пченицата...; празникот на скинијата или „скинопегијата“ на Весфло, се славеше откако целата работа беше завршена, кога сите различни жетви се собраа, како и гранките; со гроздови тополи и врби, и, откако поставија шатори, слободно и господарски ги поминаа во нив цели седум дена“. Алегориското значење на сите овие празници за нас. - a, r. 941 – 945 година. Откривајќи го алегориското значење на празниците. „Фараонот служеше како слика на суровоста на ѓаволот; тој ги угнетуваше потомците на Израел со глина и глина... изумителот на гревот, Сатаната, крадецот на највисоката слава, им заповеда на жителите на земјата да се поклонуваат себеси и ги чуваше во ова залудно ропство преку телесните желби, но некој да го положи во светот, како да го положи со телесните желби и... Кого сите нешта го откупиле и одземале од моќта на древниот поробувач. Проповедникот ги поврзува последните зборови со празникот на неделите. „Откако, вели тој, ја постигнавме најголемата слава и се украсивме со секаква доблест, собирајќи го во нашите души богатството од разновидна жетва и завршувајќи го, како да се каже, во амбари, тогаш ќе бидеме затворени во највисоките шатори, ќе ги примиме небесните задоволства од Бога и ќе водиме трет лик на овој живот ослободен од сето ова. Кушфи“. – ϒ, страница 945. Потоа, авторот открива зошто Бог ги воспоставил овие три сезони во кои секој машки пол морал да се појави пред лицето на Бога. „Женскиот пол“, вели Кирил, е секогаш послаб и во мислата и во делото; машкиот и во двата погледа се одликува со супериорност и предност. Затоа, на машкиот пол, исполнет со силата на духот и мислата, му се доделува поголема чест, се јавува пред Бога и му се оддава погледот. Понатаму, она што е почитувано од Бога е целосно презрено од ѓаволот и неговите ангели; „Зашто тој се приближува до секој светец и жестоко ги напаѓа оние што се вооружени со духовна храброст“. Таквата омраза на ѓаволот кон машкиот пол во духовна смисла е видлива од наредбата на фараонот (2. Мој. 1:16) за машкиот новороден пол, имено, веднаш по раѓањето да биде фрлен во реката; женскиот пол, според наредбата на фараонот, остана жив. - Затоа, неопходно е храбро да се приближиме кон Бога преку очистување од гревот, или светоста, - ϒ', стр. 948 – 949 година. Потребата за чистење од нечистотијата на порокот е видлива од зборовите Божји до Мојсеј, кога тој, додека ги чувал своите стада на планината Хорив, видел запалена грмушка и сакал да се приближи до nthm (2. Мој. 3:5). – Но каква слика на грев се подразбира под чизми? го прашува Кирил и одговара: „Кога Мојсеј живееше во Египет, таму беше воспоставен обичај, така што оние што безгрижно се облекле со кожи од мртви животни, да не бидат пуштени во светите места на идолите. Тие го сметаа тоа ништо друго освен сквернавење. Затоа, Семоќниот Бог, за да покаже дека оние кои не се очистиле, не можат да се прочистат како обичаите на Египет, како што се однесуваат на Египет. духовно прочистување“. Затоа, оние кои му служат на Бога мора да се повлечат од мртвите дела, односно од телесните задоволства, веселбата. пијанство, поткуп, алчност, озборување, ароганција итн., што го всадил и апостол Јован (1. Јованово 2, 15 - 17). - δ᾿, стр. 949–952. „Патот до таков живот“, вели проповедникот, го предвидел древниот закон на Мојсеј, кој преку ликот и сенката ни го покажал Емануел. Но, во најчистата форма вистината заблеска дури сега", со воплотувањето на Единороденото Слово Божјо. Неопходноста од воплотувањето. Предавството на Израелците. Божественото достоинство на воплотеното, и методите на спознанието за Бога воопшто. Целта на појавувањето на Создателот во светот: „Создателот не се појавил така вистински), земја, сега да ни отвори друга и нова, а не со цел да создадеме други небеса, уништувајќи ги оние што сега постојат, или да произведеме нешто ново и неочекувано во сончевиот циклус и повторно да создадеме видлива природа одново; но за ние, кои се издигнавме до моќта на ѓаволот и сме подложени на распадливост како резултат на гревот, да се претвориме во нераспадливост, да се откриеме како свети и непорочни.“... Неверството и вкочанетоста на Евреите, и покрај старозаветните пророчки предвидувања за Спасителот. небото и иднината - δ᾿, 952–956. Морален опомена до стадото со список на доблести со кои треба да се украсат со оглед на наближувањето на Велигденскиот празник. Велигденски датум. – е, р. 956 – 957 г. Беседа од 441 година (под број 29). Во воведот, проповедникот, посочувајќи ја вистинската цел на неговиот разговор (не аплаузи и пофалби, туку пренесувајќи нешто морално корисно за слушателите.), бара прошка за неговото неискуство и неумешност во елоквентноста. -р. 957. Доаѓањето на светиот празник, вели проповедникот, ги возбудува верниците на енергична активност на патот на подвизи на доблеста. Според правилата на пристојност, се бара славениците генерално да носат сјајна облека: тоа важи и за сегашно време. Но, навистина брилијантното украсување и облека за храбрите љубители на безделничење треба да се состои во воздржување од нечистотии и во облеката на светоста, односно „чистотата на верата и славата на добрите луѓе“. - a', стр. 957. Пролетта е време, како што е легализирано за славење на Велигден според Мојсеевиот закон, пријатноста и убавината на ова време. Оттука произлегува моралното барање и ние да се покажеме како напредуваме во добри дела. Ова бара храброст и неуморна енергија; Ништо нема да постигнеме со презирна мрзеливост. Но, најважното нешто за да се добие највисоката награда е неуморно да се трпи страдањето заради доблест. Тоа го докажуваат примерите на земјоделецот и трговецот. Затоа, украсени со добродетели, да застанеме, вели проповедникот, пред Бога, за Кого Синот Божји ни го објави „образот и сјајот на ипостасот“ на Бог Отецот. Воплотувањето на Словото Божјо и земниот живот на Исус Христос заради доведување на луѓето во синови со Бога преку осветување и оправдување, бидејќи законот на Мојсеј не оправдувал никого. - a’, стр. 960 - 964. И бидејќи од овој последен може да се помисли дека „мојсеевиот закон“ во овој случај бил сосема непотребен и бескорисен, проповедникот ги дознава вистинските причини зошто е даден законот. Прво, тој беше слика на вистината на Евангелието и ментор на Христос, што претставува изум на највисоката мудрост. „Како што оние што се занимаваат со метална работа најпрво ги развиваат своите раце“, вели Кирил, и не ја земаат веднаш супстанцијата неопходна за нивната работа, туку, напротив, прво ја вежбаат споменатата уметност преку восок, правејќи примероци за прибор од него; на ист точен начин, тврди тој, Израел на почетокот се водел само од сликите на вистината, така што преку постепено вежбање би можеле да го достигнат, малку по малку, совршеното добро." Тајната на нашето спасение, извршена од нашиот Господ Исус Христос. Учењето, божествените знаци и чуда на Спасителот - а со сето тоа, вкочанетоста и неверувањето на Евреите, нивниот гнев против Исус Христос, прогонството и, конечно, Неговото предавање на смрт на крстот. Плодовите на смртта на Крстот и воскресението; второто доаѓање Господово. Краток морален поттик до стадото и времето на претстојниот Велигден. – ϒ, р. 965–68. Беседа 442 (под број 30). Во заповедта „да се затруби на младата месечина“ (Пс. 80:4-5), проповедникот гледа поттик за црковните проповедници да проповедаат на вистинската млада месечина, односно времето на доаѓањето на Спасителот, или подобро, празник во кој се одбележува ова доаѓање. Почитувајќи ја оваа заповед, авторот ги зема зборовите од Псалм 118:27 како тема на својата проповед. и го дознава значењето на зборовите „да се направи празник кај оние што ги поучуваат патиштата на олтарот“. За таа цел, проповедникот нуди опис на Мојсеевиот скинија, кој бил поделен на два дела итн. (Евр. 9:6-9). „Значи“, вели проповедникот, додека службата според законот беше на сила, оние што живееја под киповите стоеја во првиот скинија (т.е. првиот оддел на скинијата, или светилиштето); „Не им беше дозволено да влезат во светиот и внатрешен скинија, „Таму влезе само еден епископ, не без крв“, но тој беше ликот на вистинскиот епископ (Евр. 9. 11 – 12) - Христос, „кој преку Својата крв влезе во Светиот. Така и ние, откако го напуштивме првиот скинија, ќе го следиме Христа во Светињата над светињите и така ќе направиме гозба за оние што поучуваат“. Овде стои прочистување според Христовиот лик, при што херувимите го покриваат со своите крилја (факт е дека зборовите „во учењето“ и „покривањето“ се изразени во текстот со еден збор: „έ и ποχάϚουσιν и ποχαϚόντων“). Но, за ова е неопходно да се измиете од секаква нечистотија на телото и духот, што фигуративно го бараше законот (2. 30, 18 - 21), кој им заповеда на свештениците да ги мијат рацете и нозете на влезот во скинијата Свидевии a’ - .. стр. 969-972. Но ние сме очистени од Самиот Христос, кој зборувал за тоа во античко време преку устата на пророците; - чисти духовно, по благодат, преку светото Крштение, „стегајќи ја устата на гревот и истерувајќи ја од нас сета нечистотија“. Силата и дејството на Светиот Дух, кој нè чисти во крштевањето, како оган, ги уништува нечистотиите на гревот. Крштевањето служи како врата за оправдување, што законот не го предвидел. Вториот само го разоткри гревот и не го изми; оправдувањето се дава преку Христа со вера. – β᾿, р. 972–973. Побивање на приговорот дека законот на Мојсеј прво бил даден како сосема доволен за оправдување на луѓето; но потоа, кога ја постигнал оваа цел наменета за него, Бог го измислил патот на верата во Христа. Бог знаел сè пред основањето на светот; и бидејќи ја предвидел измамата на ѓаволот, тој најпрвин го воспоставил „законот“ за да ги разоткрие гревот и нашите слабости... и мудро ја одредил заповедта за обвинение за благодатта на оправдувањето, за благодатта да биде примена со поголема желба. Потврда со зборовите на Светото Писмо на идејата дека Христовата тајна е однапред одредена пред основањето на светот, па дури и спасоносното уништување било навестено од старите во потопот и ковчегот на Ное. Објаснување на зборовите на свети Петар (1 Петар. 3, 20 - 21), цитирана за да се потврди претходната мисла („дека крштевањето беше претставено со потопот“): „добро е совеста да го моли Бога“ значи „исповедање на верата во Христа, што обично го даваме во присуство на многу сведоци, и не само од луѓе вложени со достоинство на божественото свештенство, службено, службено за Бога, туку и од Бога. слава.” - ϒ’, р. 973 – 976 година. 0 божественото достоинство на воплотениот Бог на Словото и единствената Личност во нашиот Господ Исус Христос. Така, има некои од оние кои веќе поверувале - неуки луѓе, исполнети со подмолна перверзност, „кои се обидуваат да го соборат од највисокиот престол Словото, родено од Бога Отецот, сметајќи го во редот на созданијата Создателот на сè и Уметникот, пред кого сите дела (неговите) се поколебаат и треперат и се тресат, и секого. богослужби“ итн. (Фил. 2, 10). „Има и такви кои го делат Неразделното, односно единствениот Христос, и ја изопачуваат светлата убавина на вистината, иако Божествениот Павле ни напиша јасно и одлучно: „Еден Господ, една вера, едно крштевање (Еф. 4, 5). Но, кога би имало два Господа, би имало две вери, би требало да има толку многу крштевања, итн. - Светата тајна на откупувањето на луѓето, совршена. Исус Христос, божественото достоинство на Исус Христос, и покрај неговиот човечки лик, злобата и измамата на сатаната и Евреите. β᾿, стр. 976 - 981 г. – Кратка морална опомена во поглед на ова. Велигденски датум. – е, р. 981 Беседи за различни прилики (homiliae diversae). #Утврдување на времето на потекло на именуваните беседи и презентација на нивната содржина. Вториот дел од проповедите на свети Кирил Александриски се состои од homiliae diversae, односно проповеди за различни прилики. Редоследот на сместување на овие проповеди во изданието Minier (Cursus completus Patrologiae) не бил одреден од времето на настанување на оваа или онаа проповед од ваков вид, туку со нивното постепено откривање и објавување во подоцнежните времиња. Така, првите места во патрологијата на Миние ги заземаат проповедите објавени од Авберт во 1638 година; потоа следат проповедите објавени од Бониус и главно од кардиналот Анџело Меј во 1833 година. Јасно е дека со таква формулација на материјата, не можеше да се запази правилната хронолошка низа на самите проповеди, бидејќи времето на отворањето на оваа или онаа проповед не може да послужи како гаранција за ова или она време на нејзиното потекло. Во изданието Миниер, некои проповеди проповедани пред Ефескиот собор се ставаат по проповедите изговорени за време на овој собор и по него, и обратно: проповедите после - оние од Ефес се ставаат меѓу оние од Ефес итн. Честопати анахронизмите со такво поставување на проповедите достигнуваат и до 30 години; на пример, учењето при пренесувањето на моштите на свети Кир и Јован, зборувано во првите години на Кириловата епископија, Мињ ги припишува на последните проповеднички дела на Кирил и така натаму. Оттука, со оглед на непријатноста и ненаучната природа на овој ред на проповеди за нивно разгледување и истражување, потребно е, колку што е можно, да се врати историскиот и хронолошкиот редослед на овој вид проповеди. – Средствата за одредување на времето на потеклото на секоја проповед можат да ни послужат, прво, познатите околности од животот на самиот Кирил, укажувајќи или сугерирајќи ја оваа или онаа проповед, второ, содржината и разните случајни навестувања во проповедите и, конечно, природата на оваа или онаа проповед. Последниот знак може да се прифати и употреби на дело, се разбира, само во отсуство на други порешителни. Впрочем, под овој знак го подразбираме правецот по кој првенствено се движела проповедта на св. Кирил во различни времиња. Така, во првото време на Кириловата проповедничка служба, преовладува егзегезата на Светото писмо во врска со полемиките против Евреите; во формата и структурата на говорот се забележува склоност кон реторика, зборливост и говорност и сл. Во втората половина од својата проповедничка дејност, Кирил најмногу се занимавал со полемики со еретиците и со откривањето на догматското, а уште поискрено, христолошкото учење. Беседи од преддесторискиот период (412 – 429). Меѓу првите дејствија на свети Кирил, по неговото стапување на архиепископскиот трон во Александрија, како што веќе знаеме, беше вознесувањето на моштите на светите маченици Кир и Јован во селото Менутис. Времето на овој настан може со сигурност да се припише на првите години од Кириловата епископија, т.е., 412 - 414. Ако е така, тогаш од тоа време датираат и три кратки учења за преносот на моштите на споменатите маченици, сместени во Курс. компл. под број 18 (сите три) со следниот натпис: oratiunculae tres in translatione religuiarum ss. маченик Кири и Јоанис. Всушност, само последните две учења зборуваат за пренесување на моштите, кои, како што се гледа од нивната содржина и натпис, се изговарале во два соседни дена (1 и 2 јули), едното во Канова, а другото во селото Менуфис. Првото учење само со својот натпис (περί τῶν ά ϒ ίων μαρτυρων K ύρου χαί Ἱωάννου) зборува за именуваните маченици, но кога било изговорено, нема друга индикација за тоа. Меѓутоа, може да се претпостави дека првото учење било кажано порано од другите две, имено, кога моштите на светите маченици штотуку се носеле во Менуфис, т.е. за време на постојката во манастирот Тавена во Цанова. Но, бидејќи последните две учења паѓаат во првите години од свештенството на Кирил, првото учење се однесува или на истото време (само 4 дена порано) или на уште порано (една година пред второто и третото учење). Целосниот натпис на првото од учењата што се разгледуваат е како што следува: „Говорот на блажениот Кирил до тавенските монаси - во Канова, наречен „Метанија“ (покајание), за светите маченици Кир и Јован, 2, Епифи“, т.е. 26 јуни 115 година. „Храброст и трпение, вака Кирил го започнува ова учење, ова е една убава и светла близнак на доблести, особено доликува на светиите, на кои блажениот Давид ги повикува: „Бидете храброст и нека ви биде цврсто срцето, сите кои се надевате на Господа“ (Пс. 30:25), а на ученикот ќе му треба стрпливост на Бога, да го направи тоа, спасителот. ќе го прими ветувањето“ (Евр. 10:36). Затоа, бидејќи бевме добри во почетокот, мора да се стремиме кон крајот за да го наследиме царството небесно во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека е слава и власт довека. Амин“. – страна 1100 – 1101. Второто учење, како по натписот, така и по својата содржина, јасно укажува на настанот што го предизвикал - пренесувањето на моштите на светите Кир и Јован од црквата Свети Апостоли во црквата Свети Евангелисти во селото Менуфис. Напишано е вака: „Неговото прво учење (έξή ϒ ηοις πρώτη) за светите маченици Кир и Јован, кои почиваат овде, е првото од двете (т.е. учења) во кои овој Отец раскажува за нивното чесно страдање и за положбата на нивните свети останки на ова место. Епифи“, односно на 1 јули. „Не бевме мрзливи“, вели Кирил во однос на обичната проповед; но како што рекол Спасителот, духот е волен, но телото е слабо (Матеј 26:44). Но, ние веруваме дека со милоста Божја, преку вашите молитви, нашата болест ќе помине. Сега сметаме дека е потребно да ви соопштиме што решивме да направиме заради корист, бидејќи на оваа област и беа потребни лекари кои ќе лечат со Божја сила. Затоа, за сите овие места, особено оние соседните (соседни) на црквата Св. Евангелисти 116, за да донесеме корист (за жителите, немајќи маченик 117, отидоа во други земји и талкаа, бидејќи беа христијани), тогаш бевме принудени да ги најдеме моштите на светите маченици. Навистина, најдовме и внимателно прашавме дека во времето кога го примивме мачеништвото на Светите Девици 118, чиј божествен извор го имаме во храмот на Светиот евангелист Марко 119 - во тоа време беа присутни две лица, од кои едниот беше монашки подвижник, а другиот воин, и тие ги поттикнаа да ги убедат овие (Хои). храбра решеност да се изложат на опасност за нашиот Спасител, но заедно со нив и самите беа повикани на мачеништво: постапувајќи храбро, сведочеа за Христа и ги положија своите души за Него. И еве посмртните останки на свети 120 маченици останаа да лежат на едно место. Кога беше невозможно да се разграничат посмртните останки и со сигурност да се укаже кој е овој и кој е оној, тогаш ние, откако ги собравме и двајцата, ги префрливме и ги положивме во црквата на Евангелистите 121, поставувајќи гроб, како и обично, како за маченици. Затоа, да се собереме, ако Христос удостои, утре заедно и да го почитуваме Светиот. Евангелисти и блажени маченици, чии имиња се Кир и Јован“. Третото учење беше одржано ден по претходното во селото Менуфис во црквата Свети Евангелисти, каде Кирил ги повика да се соберат жителите на Канова, или Метанија; Натписот на ова учење е како што следува: „Неговиот друг говор, одржан во црквата на евангелистите, каде што ги положи моштите на светите маченици Кир и Јован, две стадиуми источно од Канова, во близина на селото Менуфис, на 8-ми Епити“, т.е. 2 јули. проповедникот вели: „зборовите на Спасителот бараат од нас жестока ревност и нè убедуваат дека оние што сакаат да Го љубат не треба да сметаат за ништо поскапоцено од Него - ниту приврзаност кон телото, ниту љубов кон татковците, ниту нежност кон мајките и браќата. Нам кога не ги претпочиташе Своите пред нашите дела, на пример, спасението и животот на секого го стави над своите работи, бидејќи беше Бог, тој стана човек, го поднесе крстот и беше невнимателен за својот срам. Но со Него ќе царуваат и оние што страдаат со Него, а со Него ќе се прослават и оние што се посрамени“. „Ние веруваме дека на тој начин светите маченици Кир и Јован: зашто доброволно излегоа да се борат за побожноста Христова. И сега страшен ѕвер скока кон нив, мислам на смртта. Но тие се сетија на својот Господ, кој рече: „Ако не го прифати својот крст и дојде по Мене, Мојот ученик не може да биде“. Затоа, исполнувајќи ја заповедта, го зедоа својот крст и тргнаа по Господа. – Но, не отидоа да страдаат само тие: имаше и лицето на Светите Девици, иако по природа жени, но не изопачени од умот. Затоа, убавото дуо на овие борци умрело заедно со нив, добивајќи ја како награда за таквата љубов кон Христа моќта да го гази сатаната и да ги истера злите демони. Затоа нека влезат оние што претходно погрешиле; нека започнат вистинско и вистинско исцелување. Никој меѓу нас не измислува соништа; никој не им вели на оние што доаѓаат: „Госпоѓата нареди: правете го ова и она“. Може ли дамата (Кира) навистина да биде Бог и да бара обожавање? На крајот на краиштата, демоните немаат ниту машки ниту женски пол! Па погледнете на какви пронајдоци се впуштаат: сакаат да ги нарекуваат со женски имиња. Затоа, газејќи ги таквите басни на старите жени и застарените желби на волшебници, нека се соберат кај вистинските и највисоките лекари, на кои Семоќниот Бог им ја подарил моќта на исцелување, велејќи: „Исцелувајте ги болните, прилагодете ги пријасти, мести дадитф“ (Матеј 10:8) - Проповедта завршува со тројство - б. 1104 - 1005 година. Дополнително, приближно, на времето, како и дискутираното учење, треба да се припише „обвинителскиот говор против евнусите“ (λό ϒ ος ζηλιτευτιχός χατά εύνούχων), кој стои на бројот 19. Од животот на Кирил до нас се знае дека неговата најревносна и најинтензивна борба со разни видови на суеверија и воопшто на неговите првоверие на општеството, епископска служба; тогаш, се разбира, бил потребен исцелителниот збор на светителот против моралните болести на општеството. Барем во втората половина од својата пастирска дејност, Кирил веќе ги кажал следните зборови на своето стадо (стр. 21, ά, стр. 849 - 52): „Знам дека имате здраво разбирање, чувајте ја мудрата разумност на светите отци и придржувајте се до постојано слушаните упатства на најдобрите ментори, за ништо да не нѐ спречи безобразните да ги разберат правата: разбирање“. Од велигденските проповеди веќе видовме дека осудувањето на пороците и генерално моралните недостатоци на општеството се содржани во проповедите од првата половина на Кириловата епископија, имено во 7, 8, 11, 12, 14. – Општо земено, Кирил, како ревносен чувар на чистотата на верата и животот, не можеше долго да го издржи и издржи еден таков грд порок како што е скоптество. Затоа, предметното дело на Кирил го припишуваме на првите години од неговото епископство. Во формата што дојде до нас, говорот против евнусите 122 е премин без почеток и крај. „Бидејќи се мажи, овие несреќници го прават тоа, односно ги стекнуваат за себе својствата на жените преку нивната развратност. Зашто, искривувајќи ја природата без никаква потреба, освен ако поради страст, тие, по своја слободна волја или принудени од други, го изопачуваат божествено создадениот и човекопристојниот лик, така што стануваат уништувачи на животот и на општеството. Блудничави, како и Маенадите, дивеат без секаква мерка во задоволување на срамните страсти, спојувајќи ги своите бедни животи со гнасните и развратни однесувања, давајќи им двосмислена и одвратна појава на своето лице, покажувајќи само лажен знак (маска, нека бидат оддалечени од светите места, нека бидат избркани од светите навреди и омразени од Бога). бидејќи со зла и изопачена волја ја променија и претворија убава и божествена кауза во зло и лажно учење и го принудија свештенството да служи на забранета кауза, тие заслужуваат да претрпат не само казна според граѓанските закони, туку и целосно да бидат протерани според евангелската и апостолската одлука - во таканаречениот темен мрак. Зашто Мојсеј за таквите луѓе рекол: „Евнухот и евнухот да не влегуваат во Господовиот собир“ (5. Мој. 23:1) – стр. 1105–1108. „Барем можете да ги видите куќите на благородниците исполнети со такви монструозни суштества кои носат златни ѓердани околу вратот - можете да ги видите овие мажи по природа, но имаат женствено лице и зборуваат како жена и зборуваат мрзливо. тие се оддаваат на порок, како жени, лежат разгалено во креветот и сладострасност, а со жените се однесуваат бесрамно и дрско, одејќи во кревет како чувари и, згора на тоа, токму како модели на целомудрие. расипани и оцрнуваат несреќни жени, како што велат, оптоварени со гревови - тие се расипуваат како бесни кучиња, но најнеподносливото и најтажното е што и корумпираните и разгалените стануваат виновници, посредници и учесници во вечната казна. 1108. Но, о незнаење, заблуда и лудост! Луѓето, а особено истакнатите, прифаќајќи ги како чесни, им веруваат и ги внесуваат во нивните домови. Тие, откако се воспоставија и стекнаа доверба, заведувајќи мали чесни луѓе кои се ревносни за вистинската доблест, мизерно ги фрлија во срамната бездна на Содомите и ги фрлија во пламен. Затоа, конечно, решително и неотповикливо, граѓанското право и евангелското слово, моралното однесување и благочестивиот живот се оддалечуваат од нив, како од омразените и осквернетите од Бога. Зашто, овие луѓе, посакувајќи таков беззаконски живот до кој степен допре до нив по сопствена слободна волја, ги уништија градовите, уништувајќи ја нивната продуктивна моќ и на другите; на чуден начин ја исцрпуваа расцутената сила на мажот, цветот на староста и благородната сила пристојна за мажот. Опуштајќи го интегралниот и жив живот на младоста, тие што ги заплеткаа ги направија мизерни и достојни за потсмев. Навистина, тие мора да се избегнуваат и одбегнуваат на секој можен начин, како уништувачи на душите, чирови на телото и криминални расипувачи на природата. Зашто, за волја на вистината, нема ништо поодвратно и позло од овие блудници и блудници. Така, обично, колку што несомнено и темелно научивме, не само оние на кои репродуктивните членови им се само малку оштетени, неумерено се впуштаат во сладострасност и ненаситно разврат, туку дури и совршени евнуси и кастрирани, исто како евнусите по природа - ох, крајна екстраваганција и ментална штета! Тие ги расипуваат несреќните жени со рака и прст, а со тоа злите лудо вршат прељуба. Покажувајќи го тоа, мудриот јасно рекол: „Блажен е евнухот, кој не направил беззаконие во својата рака“ итн. (Мудр. 3, 14, 13). Зашто, што може да дојде од нечисто што е чисто, а од лага што е расипано“ – стр. 1108 – 1109. Судејќи според изобилството на чувствата, разните реторички фигури, расцветноста, говорноста, отстапувањата од темата на говорот, неколкукратното повторување на истото, недоследноста итн., „Словото за Излезот на душата и за второто доаѓање“ (όμιλία περί εξόδου) исто така припаѓа на Кириловите рани дела, Δευτέρας περί εξόδου). Во повеќето случаи е непобитно дека најнезрелите, но во исто време и најзборливите и украсени со надворешен сјај и раскош, делата се напишани во младоста. Барем Кирил Александриски тоа го потврдува со велигденските проповеди. Тоа се првите велигденски проповеди до 14-ти кои се екстремно долги (речиси двапати, па дури и трипати подолги од „Слово за егзодусот на душата“), цветни и богати, додека вторите се поконцизни, концизни и поедноставни. Дополнително, суровоста на осудите на грешниците, суровата и неотповиклива казна против нив нема да биде во склад со топлата и татковска љубов на староста, како што може да се види, на пример, од проповедите од последните години од животот на Кирил („на Тајната вечера“ и други.) - Од непријателите на христијанството, 80 и само авторите ги осудуваат 80 и евреите10) остро; и ова повторно дава право да се припише предметната проповед на првите години на епископството Кирил, кога Евреите особено им наштетиле на христијаните... Конечно, врз основа на зборовите (стр. 1089): „Таткото на смртта, ѓаволот, се зајакнува, како вооружен непријател, да нè победи и порази во овие свети денови, за да може подоцна да се изведе проповедта“ Духовден, деновите кои Кирил често ги нарекува свети. Проповедникот го започнува својот говор со слика на збунета ментална состојба при помислата на смртта и судбината што нè очекува после неа. „Се плашам од смртта, зашто ми е горчливо, се плашам од геена, зашто е бескрајна;... Се плашам од вечно мачење, се плашам од нерастворливи врски, чкртање со заби, неутешен плач и неизбежни осудувања: зашто Самиот Судија ќе ги изведе пред очите на грешните, а потоа нема да ги избави зборовите на грешниците и никого од нивните мисли. осуда “ Оттука, плачот и скрушеноста на духот ја опфаќа душата на проповедникот и ја тера да се излее во длабоко покајание, самопрекорување и самоизмазнување, изразено во непристрасна анализа на грешната состојба, почнувајќи од микробите на гревот и завршувајќи со неговите скриени движења. храмот на моето тело и го навреди Светиот Дух. 0 Боже, вистински се твоите дела и праведен е твојот суд! Ме повикаа, а јас не послушав, ми сведочеа, а јас се смеев; Читав, разбрав, па дури и верував, но од невнимание, мрзеливост и невнимание, во расеаноста и виорот на секојдневието, меѓу радостите и забавите, опиен од бујна радост и радост, си ги уништив годините, месеците и деновите.“ За разлика од таквиот живот, проповедникот ја слика сликата на државата по омраза и раздвојување. размислувај, стравот и трепет ќе ја прегрнат душата во оној ден кога ќе види страшни, сурови, жестоки, безмилосни и избезумени демони, кои доаѓаат како црни Етиопјани, чиј поглед ќе биде пострашен од секое мачење? - Ќе ја одложат душата на пат кон Царството Небесно, во разни искушенија, од кои проповедникот прикажува пет: првата искушение - гревови направени преку устата и јазикот, втората - гревовите на видот; 3. искушение - гревови на слух, 4. - гревови на мирис, 5. искушение - сите беззаконија и гнасни дела направени со раце. Понатамошни искушенија вклучуваат други гревови, како што се: гнев, омраза, завист, суета итн. Накратко, секоја страст на душата, секој грев на сличен начин ќе има даночни собирачи и мачители.“ Понатаму, проповедникот продолжува да ја прикажува спротивната состојба на душите - оние кои слободно поминале низ искушенија и постигнале неискажлива радост - и душите на грешниците, земени од страшни демони и фрлени во подземни и пеколни точки на бескорисни и бескорисни затвори. почести на овој свет - страница 1072 - 1077 година. Проповедникот повторно го свртува вниманието на слушателите и браќата на неизмерната разлика во состојбата на праведниците и грешниците по приватниот и општиот суд. Фигурите на авторската опозиција или антитеза се позитивно бескрајни овде. Дополнително на ова, проповедникот повторно дава слика на мрачната и страшна состојба на грешниците во пеколот, кога се екскомуницирани од Бога и светите ангели, во близина на злите и тврдоглави демони. – Р. 1077 – 1084 година. Изрекувајќи тага и уништување за грешниците во идниот живот, проповедникот, како да сака да покаже дека тие целосно ја заслужиле оваа казна, прикажува слика за нивниот гнасен, гнасен и исполнет со грев земен живот: „како тие се оддалечиле од светлината на доблеста, ја засакале темнината на гревот и оделе по долгиот и широк пат на развратот што го развратил светот“! За разлика од нив, авторот го прикажува чистиот и пофален живот на праведниците: „благословен човек, вели тој, кој не слабее во молитвата, останува во пост, се радува во бдение, победува и го одзема сонот“ и така натаму. на огледалото, за да измами, ќе биде казнет. Оние кои велат: „Ќе грешиме во младост и ќе се покаеме во старост“, ќе бидат измамени и исмеани од демоните; тие нема да бидат достојни за покајание, но во цветот на нивната младост ќе бидат ожнеани со српот на смртта“. Откако го изрече уништувањето на Евреите и на сите безбожни еретици, проповедникот ги повикува слушателите да ги скротат своите страсти, да се борат со ѓаволот и гревот и да се украсуваат со разни доблести, - стр. 1084–1089 година. Во раните хомилетски дела на Кирил е вклучена и беседата број 13, на која е напишана: „Разговор за св. празникот Веј и Магарето“ (είς τήν ά ϒ ίαν έορτήν τών V αιών χαί είς πώλον). Проповедта содржи силни и остри напади на вкочанетите Евреи, осудувајќи многу ерес, но не ја спомнува ересата на Несториј со ниту еден збор. Судејќи според фактот дека осудите на Евреите овде се толку сурови како во ниедна друга проповед (постојаните епитети на Евреите овде се „зло, прељубодејство, бесен, злобен“ итн. Синагогата се нарекува „зла, прељубничка“), а згора на тоа, проповедникот им се враќа во проповедањето дека овој разговор е најстариот во неколку наврати. Од скицата на животот на светителот знаеме дека тој со особена енергија и неуморно се борел против Евреите во првите три години од неговата епископија, кога тие, навистина, правеле разни валкани трикови и дрскости кон христијаните, сè додека, конечно, во 414 или 415 година (или дури 418 - 422 год. 7, поглавја 13 и 14). Од друга страна, несериозноста на говорот и реториката овде достигнуваат најшироки димензии: речиси целата проповед се состои од разни видови фигури и тропи. Со оглед на тоа, оваа проповед ја припишуваме на 412 - 415 година. „Разговорот за празникот Веј и значителната големина на Магаре не може задоволително да се пренесе во логички конзистентна приказна, бидејќи сето тоа се состои од различни реторички фигури кои повторуваат исти мисли и гласни цветни фрази. Почетокот на проповедта ја означува празничната тема што ја евоцирала. „Додека сега го славиме доаѓањето на царот, верниците“, вели Кирил, „да се сретнеме со царот прекрасно. Време е да престанеме да спиеме: да го подигнеме нашиот ум кон Бога, да не го угаснуваме духот, да ги запалиме светлите нашите светилки, да ја промениме туниката на нашата душа; како децата победници, луѓето, како победници, нека бидеме со луѓето, како луѓето. да викаме: Осана, блажен е Оној што доаѓа во името Господово (Матеј 21:9,5)“. Понатаму, со цела низа реторички фигури (имено, анастрофија 4 пати, апострофи и антитези), проповедникот ја посочува причината за сегашната прослава и поканува сè и секого на оваа прослава, на овој начин, на пример: „еве дојде, сега се појави, еве се појави Царот. ридовите, одговорете, мали деца, пејте!... Зашто доаѓа Кој сака да им прави добро на сите: Господарот ќе ги задоволи должниците... и така натаму. Преку фигуративни и алегориски средства, проповедникот продолжува да ја разјаснува суштината на празникот. „Вчера“, вели тој, славеше Витанија, денес Црквата ужива во божественото доаѓање; вчера (Господ) на друг му даде живот, денес Самиот доаѓа во смрт“... „Тој го воскресна Лазар четири дена за да го навести општото воскресение на нашата природа, составено од четири елементи. - Но, таму Марта се гужва, претставувајќи го ликот на службата според законот, и тука Марија седи пред нозете на Господ, претставувајќи ја Црквата, љубовта и посветеноста кон Него.“ Откако го посочи доаѓањето на Господ како причина за радосното празнување, проповедникот во драматична форма покажува дека и ова доаѓање и радоста биле објавени во далечни времиња, а тоа било чудесно доаѓање од нас во далечни времиња. создавањето на радост, го повикал Ерусалим вака: „Радувајте се многу, ќерки Сионови“ (9, 9)... „Каква проповед? Кажи ми појасно, пророку... Што му вели на Сион? - Еве, твојот Цар доаѓа кај тебе - Како? Дали е тоа со коли, или со војска, пешки и на коњи и со друга кралска помпа? - Не, одговара тој. - Како? Сите коњи и пастуви се млади. „Што велиш?“ и така натаму. – стр. 1052 – 1053 година. Откако ја пренесе приказната на евангелистот Лука (19, 29. 31) за Господовото влегување во Ерусалим, проповедникот го објаснува ова место во алегоричен дух; „Целата спротивност, вели тој, е сликата на реалниот живот: зашто овој живот беше против Бога и далеку од Него. Така, кога Бог веќе се приближи до оваа тежина, кога се воплоти, стана со нас, тогаш испраќа двајца ученици, односно два завета, да Му донесат два народа - стара и стара синагога и нов пагански народ што сè уште не е поучен. Враќајќи се потоа повторно на евангелската приказна, имено на зборовите - „благословен е оној што доаѓа во името на Господ“, проповедникот, со фигура на збунетост (άπορία), прашува како може да биде Бог седи на магаре, а потоа во драматична форма, во име на различни луѓе што зборуваат, го докажува божественото достоинство на Исус Христос. - стр. 1053 - 1056. Понатаму, проповедникот го извлекува најпрвин Евреинот (р. 1057 - 1060), потоа разните еретици: Манихејците, Ариј, Маркијан, Павле од Самосата - обожавател на човекот (р. 1060 - 1064), потоа повторно Евреинот (р. 1064 - 106. говорот е претставен против нив). форма) божественото достоинство на Исус Христос. Против Евреите, проповедникот го докажува божественото достоинство на Исус Христос со текстови од старозаветните списи (Пс. 46:9; 109:10; Иса. 9:6 итн.); против второто - и на местата на Новиот и Стариот завет и нивните споредби. За истата цел, авторот ја наведува (р. 1065 – 1068) исповедта на Дева Марија за нејзиниот Син како Бог. Враќајќи се повторно на радосниот настан на празникот и откривајќи ја неговата историја, во алегоричен дух („Лазар е врзан во заблуди на заблудата; ослето и ослето се врзани во заблуда, сместени во земја спроти селото на верата“), проповедникот конечно оди во силна драма измешана со алегоризам (стр. 10698 - ). Овде авторот прикажува разни суштества и предмети кои се испрашуваат меѓусебно, збунети, фалејќи го Господа додека влегува во Ерусалим, наредувајќи му да оддаде божествено почитување. Во исто време, влезот во земниот Ерусалим се спојува со влезот во небесниот Ерусалим - Како заклучок, проповедникот прави морален поттик до слушателите, кој се состои, сепак, од општи фрази - стр. Конечно, мислиме дека проповедите со број 9, 12 и 17 датираат од преднесторискиот период на делувањето на Кирил. Сите три проповеди се од егзегетичка содржина и меѓу проповедите од ист вид се најдобри и најзрели. Тие веќе ја немаат таа екстремна страст за алегорија што се забележува во првите велигденски проповеди; на ист начин, не постои таа видлива острина на осудите против Евреите; Мислата на проповедникот е длабоко промислена, сериозна, мирна и авторитативно важна, особено во 17-тата проповед. Затоа, нивната појава треба да се припише не на првите години од преддесторискиот период, туку на последната, точно 23 - 28, кога, од една страна, теолошкиот и егзегетски ум на Кирил беше целосно зајакнат, а од друга, Евреите веќе не ги вознемируваа христијаните со своите богохулства и лудории. Но, од друга страна, овие проповеди се појавија пред ересите на Несториј, прво затоа што од тоа време (429) егзегетската насока на проповедта на Кирил отстапува на догматското или догматско-полемичкото (со еретиците), додека посочените проповеди (9, 12 и 17) се токму од егзегетски карактер; Второ, и во 9-та и во 12-тата проповед нема навестувања за ерес на Несториј, иако ќе имаше случаи доколку овие проповеди се појавија по 429 година. На пример, во 9-тиот разговор, докажувајќи го божественото достоинство на Исус Христос од зборовите на Бога и Отецот: „Ова е мојот возљубен Син“, ексклузивно го слушам авторот на Евреите. сам, додека во текот на говорот би било многу соодветно да се осврне и на ереста на Несториј. Во 12-тиот разговор, проповедникот, говорејќи за Света Дева Марија, благословена од Симеон, не дава ни навестување за почетната точка на учењето на Несториј (дека Светата Дева е Мајка на човекот или Мајка Христова). Девиците се вакви (стр. 1048); „Симеон ја благословува и Светата Дева, избрана како орудие за божествената волја и која служела при раѓањето, но која не ги доживеала законите на човечката природа, зашто таа родила, како Дева, не од нејзиниот сопруг, туку од Светиот Дух, кој дојде врз неа. Разговор за Преображението на нашиот Господ и Бог и Спасител Исус Христос (бр. 9). „Оние кои се вешти во натпреварите“, започнува проповедникот, уживаат во аплаузот на гледачите; но оние кои се трудат да постигнат божествени дарови и надежта подготвена за светиите, доброволно влегуваат во натпревари во побожност во Христа." ќе подготви учество во вечниот живот и слава. Во меѓувреме, продолжува проповедникот, било природно учениците, кои сè уште не добиле моќ одозгора, да ги споделат човечките слабости и да се запрашаат: како може човек да се одрече себеси? Или како тој што ја изгубил душата повторно ќе ја најде? А каква награда ќе добие оној што го направил тоа? „Нема ништо од оние што стојат овде, што не ја вкусиле смртта додека не го видат Божјото царство“. Па? Дали во тој одговор тие претскажуваа продолжување на животот до времето кога, по завршувањето на вековите, Господ, откако ќе слезе од небото, ќе го воспостави царството подготвено за светителите? Забележувајќи дека тоа навистина било сосема возможно за семоќната божествена волја, проповедникот вели дека царството овде се однесува на спектаклот на славата во кој Господ ќе им се јави на оние што живеат на земјата, кога ќе дојде во славата на Бога и Отецот, но не во понижување по наше подобие. Во потврда на неговите зборови, Господ ги прави оние што го примиле горенаведеното ветување гледачи на чудото на Преображението (Лука 9, 28-9), како слика на идното царство на славата. Спомнувајќи ги Мојсеј и Илија, кои зборувале за егзодусот на Спасителот, Кирил толкува: „Навистина, вистина е дека законот даден преку Мојсеј и пророчката реч (Илија - синекдоха) ја навестуваа Христовата тајна. . . Затоа, присуството на Мојсеј и Илија и нивниот меѓусебен разговор беше и одреден симбол на економијата, што покажуваше дека копјеносецот на законот и пророците е нашиот Господ Исус Христос, кој од нив беше претскажан како Господар на законот и на пророците, според кои тој проповедаше. . . Ова, верувам, беше разговорот меѓу најсветиот Мојсеј и сечесниот пророк Илија. – Но, можеме да мислиме и на нешто друго. бидејќи некои од луѓето велеа дека е Илија, други дека Еремија, а трети дека воопшто еден од пророците, затоа Спасителот го повикува најважниот од пророците, за да видат овде колку растојание ги дели робот и Господарот. И може да се искаже уште една мисла. бидејќи тие упорно Го обвинуваа (Господ) дека го прекршил законот и хулеле дека Сам се воздигнува на славата на Отецот, што не му е допадливо - тогаш за да покажат дека и двете обвиненија се глас на клевета и дека ниту она што се случило не е кршење на законот, ниту, пак, признанието на Отецот е еднакво на признанието. слава што не Му припаѓаше - за ова Тој на сцената ги вади најпознатите личности во законот и пророците. Токму, бидејќи законот го дал Мојсеј, Евреите можеле да сметаат на тоа дека Мојсеј нема да гледа рамнодушно на погазениот закон, како што тие мислеле, а уште повеќе нема да му оддаде почит на оној што го уништил (законот) и неговиот непријател. И Илија исто така ревнуваше за славата Божја. И ако Христос беше противник на Бога и се сметаше себеси за Бог, еднаков на Отецот, не беше тоа што го рече и не го работеше она што е соодветно во овој случај, тогаш самиот Илија немаше да се појави и немаше да Го слуша. - Понатаму, може да се наведе уште една причина за кажаното - имено, за да знаат дека Господ ја има моќта на животот и смртта и владее со највисокиот и подземниот свет, и затоа ги доведува и живите и мртвите во средината. А оние што се појавија не молчеа, туку зборуваа за славата што требаше да ја прими во Ерусалим, односно за страдањата и крстот и за воскресението по нив. – Р. 1009 – 1013 година. „Разбудените ученици - до сега се чинеше дека дремеа - стануваат гледачи на извонредна промена. Веројатно, мислејќи дека сега можеби доаѓа времето на Божјото царство, побожниот Петар е подготвен да остане на гората: нека има три скинија, вели тој, не разбирајќи што зборува. За крајот на векот... „Меѓутоа, за време на извонредниот и неискажлив спектакл на славата Христова, се случи нешто друго, многу важно за зајакнување на верата во Него не само кај учениците, туку и во нас самите. Така, од облакот се слушна глас од Бога и Отецот (Лука 9:36) и „кога се слушна глас, велат: се најде еден Исус“. Што ќе каже на ова Кирил, вкочанет врат, Евреин, тврдоглав, неверник и со нескротливо срце, прашува Кирил? Овде, во присуство на Мојсеј, Отецот им заповеда на светите апостоли да Му се покоруваат (Господ). Но, ако сакаше да ги следат заповедите на Мојсеј, тогаш Бог ќе речеше: бидејќи веруваш во Мојсеј, тогаш исполни го законот, но сега тоа не го кажува Бог и Отецот, напротив, кога Мојсеј и пророкот Илија застанаа, тогаш Бог им заповеда да го слушаат Христа. И за никој да не ја искривува вистината, велејќи дека Отецот им заповедал на апостолите да го послушаат Мојсеј, а не Христос Спасителот, тогаш евангелистот забележал: како да има глас, еден Исус е пронајден. Следствено, во моментот на гласот, Мојсеј повеќе не бил присутен, а Илија не бил таму, туку бил само Христос, Кого му било наредено да го послуша. Евреите, поради нивното неверување, се отфрлени од Бога и лишени од придобивките ветени на нивните татковци“, - Како заклучок, слава на Бога. - стр- 1013 - 1016 „Разговор на состанокот на нашиот Господ Исус Христос“ (број 12). „Собранието е многубројно, па затоа почнува проповедникот, слушателите се ревносни, - зашто гледам полна црква, - но оној што ја води тајната е сиромашен. Само оној што ги отвора устата и јазикот на човекот може да нè насочи кон добри мисли, како што Самиот вели на едно место: „Широ твојата уста, па затоа ќе дојдам сè.80: мрзеливост и собрани за славење на Господа, ревносно да го прославиме овој празник со 123 запалени кандила, авторот навлегува во сеќавањето на празничните настани што му претходеа на „состанокот“, имено на Рождеството Господово и на Неговото место во јаслите, „го гледаме и денес“. откупи нè од проклетството на законот (Гал. 4: 1-4, откако покажа дека Христос нè откупил преку исполнувањето на законот, т.е. за да го уништи гревот на престапот во Адам, Себеси за нас се предаде на Бога и на Отецот, послушен и кроток во сè, Кирил вели: „Така, немој да го исполнуваш законот, кога ќе го видиш. радост на робовите“. По ова следи презентација и толкување на самите настани што се одбележуваат на празникот Воведување Господово 124. „Кога пристигна осмиот ден, на кој, според законот, телото требаше да биде обрежано, Тој го зеде името Исус, што значи „Спасение на народот“. Тогаш дојде спасението на луѓето, и тоа не само на еден, туку на многумина, или подобро од секој народ по целото небо“. – Р. 1040 – 1044 година. Цитирајќи ги зборовите на апостол Павле (1. Кор. 1:19): „Обрезувањето не е ништо“..., проповедникот го разјаснува вистинското или духовното значење на обрежувањето. „На 8-ми ден, вели тој, Христос воскресна од мртвите, давајќи ни обрезание во Духот. Така Бог им заповеда на светите апостоли: одете и научете ги сите јазици, крштавајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Мт. 28. 19). души“. – Р. 1044. Објаснувајќи ги, значи, околностите на доведување на Господ во храмот за да биде поставен пред Бога, проповедникот привлекува внимание на жртвата што ја направила Марија - два гулаби. „Што значи грлица или гулаб? Тој прашува и одговара: „Гулабите меѓу полските птици се одликуваат со својата посебна нежност и кроткост. Таков е Спасителот на сите за нас, исполнет со најсовршената кротост.“... Но, во исто време, „Христос се внесе во смрдеата на мирисот, за преку Себе и во Себе да нè одведе до Бога и Отецот - да го решиме отуѓеноста што нè оптеретуваше под нас преку злосторството на Адам и сите гревови што ги надвладеавме Господа“. 24:16 р. Откако покажа дека појавата на Спасителот била предвидена од пророците, и затоа доведувањето на Спасителот во храмот му било познато на Симеон, Кирил ја изложува историјата на Презентацијата на Господ од страна на Симеон и ги објаснува зборовите на вториот - „Светлина во откровението на јазиците“ (Лука 2, 32, 29 за вистинската смисла на Божјото блескање) за оние кои беа во темнина и им се поклонуваа на демоните. Така, заклучува проповедникот, Христос стана светлина во откровението на јазиците и славата на Израел. И иако многумина од нив (Израелците) беа зли и предавнички, изопачени и тврдоглави, сепак некои останаа и се прославија во Христа. Тој, како Бог, е над сите физички услови“. Од натамошните зборови на Симеон, свети Кирил се задржува на следното: „Ова е предодредено за пад и подигање на многумина во Израел, и за знак ќе биде прекорено“. Цитирајќи го пророштвото на Исаија за Христос (Ис. 8, 13, 14, 15), тој вели: „но бидејќи Израел не го посвети Емануел како Господ и Бог и не сакаше да верува во Него, тие се сопнаа од неверието како камен, беа здробени и паднаа. тие беа збогатени со слобода, односно светост“ итн. „Знакот што служи како предмет на полемика е чесниот крст (1. Кор. 1:23 - 4), кој за оние што пропаѓаат се смета за глупост, за оние кои знаат дека неговото дејствување служи за спасение и живот. Таа преку Христа го виде Оној што се роди за неа распнат“. А тоа што таа не знаела за Неговото воскресение не е нималку чудно, бидејќи истото им се случило на апостолите (Јован 20, 25) -стр. 1045 – 1049 година „Разговор за параболата за лозјето 125“ (под број 17). #Исто така е и царството небесно за домашното лице, кој излезе наутро да изнајми работници за своето грозје. „Ја слушнавте, возљубени, евангелската парабола за Господа; слушајте го нашето најдобро објаснување. Владетел на големиот дом е Господ Бог, зашто куќата е светот; Господ кој ја создал е Бог. Неговото лозје е човечка природа; работниците на лозјето се светци кои работат за да ги спасат луѓето. Првиот час го означува времето на побожните под Авел, Енох, први на Бога. лозјето - сфати во духовна смисла, зашто зборовите се духовни (мистериозни) - тие работеа до 3-тиот час вселената посветла - ова е време на законот, затоа што сега вистинската светлина - нашиот Бог - го осветли човештвото со заповедите на законот Така, навистина, „заповедта Господова е светла, ги просветлува очите“ (Пс. 18,9), а исто така: „Твоите заповеди се светлина“ (Ис. 26,9). Од 6-ти час – пладне. Навистина, кога времињата дошле до крајот од почетокот на светот до крајот на времето, тогаш Мојсеј и Арон биле испратени како пладневниот зрак, а тука е култот на законот до 8-ми час. Деветтиот час е времето на пророците кои носат духови, бидејќи и тие, како прекрасни работници, беа испратени од Господарот на Домот да го обработуваат лозјето на нашата душа до 10-тиот час. Десеттиот час е доаѓањето на Единородниот; зашто во последно време, по исполнувањето на вековите, кај нас слезе Синот Божји, Словото Божјо; и како што од 11-ти до 12-ти има веќе еден последен час (време), така и од Христовото доаѓање до исполнувањето (на вековите) е една година (време). Слушајте што вели Јован: „Деца, ова е последниот час“ (I Јован 2:18). Гледаш дека Господарот на лозјето, излегувајќи во 11 часот и наоѓајќи безделници, ги ангажирал. Кои се овие безделничи? Ние сме од јазици; зашто ние бевме безделничи од познанието на Бога, безделничи од добрите дела. А тој им вели: „Зошто стоите овде по цел ден без работа? (Матеј 20:6) Времето од почетокот на создавањето на светот до доаѓањето на Него (Спасителот) го нарекол цел ден, зашто дотогаш незнабошците биле без работа, не познавајќи го Бога, „зашто никој не нè ангажирал“, одговараат тие. Паганите се разумни: навистина, никој не ги ангажирал, ниту законот, ниту пророците; вторите беа испратени во Израел, а не кај незнабошците. Затоа, многу е разумно Тие одговараат „како никој да не не вработил“. Но, добриот Домаќин вели: „Оди и ти и работи по лозјата, и ако има праведност, ќе ти ја дадам“ (Исто, 7:4). И така, неработните станаа работници, зашто сега работи оваа Црква, која некогаш беше без работа: работи лицето на апостолите, мачениците, подвижниците, монаштвото, светите девици, девиците (τών έ ϒ χρατών) и оние кои живеат во чесни бракови. И оваа Црква заслужено зеде еден денар. Човек кој работи толку брзо може за еден час да го направи истото како некој што работел од рано наутро. Така, за еден час, крадецот слушнал: „Денес ќе бидете со мене во рајот“ (Лука 23:43). Но, слушајте што велат тие: „го понесовме товарот на денот и векот“. (Матеј 20:12). Тие ја кажуваат вистината: незнабошците во периодот на законот не го понесоа товарот на јаремот на законот и, сепак, беа еднакви со првите во работата. „Пријателе“, вели тој, „не те навредувам“. Праведниот Судија не навредува. И за да не ги сметате зборовите: „Сакам да ви го дадам ова“ за пристрасност, а не за благодат, размислете вака: колку и да правиме, колку и да работиме, не правиме ништо достојно за цената: „целата човечка праведност е како коренот на нечистиот“ (Иса. 64:6). Сè е дело на благодатта, како што вели Павле: „ќе се оправдаме преку Неговата благодат“ (Рим. 3:24): а не со дела, за да не се пофали некој“ (ibid.). Дарот Божји не е затоа што не работиме, туку затоа што не можеме да направиме ништо достојно за награда. Зашто е речено: „Кога ќе извршите сè што ви е заповедано, кажете: „Зашто ние сме непоколебливи слуги, зашто мораме да ги правиме и да ги правиме.“ Всушност, вие им давате леб на сиромашните и го добивате Царството Небесно како наследство - гледате што значи: „Сакам да дадам“... 126 И понатаму: „Дури и ако твоето око е зло, зашто јас сум добар“. (Матеј 20:15)? Тој не рече дека светителите се зли; напротив: „Зар не си зол, бидејќи јас сум добар? Зашто Тој навистина е добар во добрината. Не е според работата, затоа и плаќањето: трудот е незначителен, но наградата е голема. Дадовте да се напие жедна чаша вода и добивате „окото нивно што не гледа и увото не слуша“ (Исаија 64:4; 1. Кор. 2:9). Гледате колку е добар. И почнува од последниот до првиот затоа што првиот ќе биде последен: и „Ќе го наречам Мојот народ Мој народ“ (Ос. 2:24) и потоа: „додека не се исполни (целиот број) јазици, тогаш целиот Израел ќе биде спасен“ (Рим. 11:25) во Христа Исуса, нашиот Господ, на Кому нека е слава и власт довека. Амин.“ – р. 1096 – 1100 г. Беседи од несторискиот и постнесторискиот период (431 – 444). Карактеристична заедничка карактеристика на сите проповеди на свети Кирил Александриски, напишани во периодот од 431 до 444 година, служи за фактот дека сите тие на еден или друг начин се однесуваат на несториската ерес, односно или се директно насочени против неа, или развиваат догми отфрлени од оваа ерес, или едноставно ја спомнуваат проповедта, додека проповедта е карактеристика на која било претходна одлика на сето ова отсуство. ерес. Поголемиот дел од проповедите се проповеди од 431 година, имено оние што се одржани во Ефес, па затоа се нарекуваат Ефески, помалиот дел - во Александрија во врска со преговорите со Истокот итн. Првото место меѓу 127-те ефески проповеди, според нас, припаѓа на проповедта број 11, на која е испишано: „пофално слово на Света Богородица Марија“ (έ ϒ χώμιον είς τήν ά ϒ ίαν M αρίαν τήν θεοτόχον). Дека споменатата проповед била проповедана во Ефес, несомнено укажуваат следниве, на пример, изрази: „Радувај се, граде на Ефесјаните, кој стана уште поморски, зашто наместо земни пристаништа дојдоа кај тебе ангелски и небесни пристаништа! Радувај се, украс на азискиот регион“ итн. (p) само ја изразува својата радост за безбедното пристигнување на владиците здрави и здрави, ја пофалува убавината на нивниот домаќин и причината за нивното среќно, имено море, патување и пристигнување. дава невидлива помош и заштита на покровителката на Ефес - Богородица, како и Јован Богослов, но не упатува директно на какви било инциденти во Ефес што се случиле помеѓу 5 јуни и 30 октомври, што значи дека проповедта била одржана пред сите ефески настани од 431 година. - некои, пак, мислат дека наведената проповед била одржана пред заминувањето на Кирил од Ефес (т.е. околу 25-30 октомври) во црквата Свети Јован Богослов (Порфири Попов, приближно до творечкиот ев. оо. том 13, стр. 283). но, како што веќе рековме, целата содржина на разговорот зборува против таквото мислење, што се однесува на овчарите кои штотуку пристигнале безбедно, а кои пристигнале токму по море, па може да се помисли дека говорот во проповедта бил насочен конкретно на египетските епископи кои дошле на соборот со Кирил. Како инаку, на пример, може да се разберат таквите изрази: „Бидејќи се препуштив на голема тага поради незаконското хули на Несториј, го свикав овој многукратен и многубројен (правилно „шарен“) ангелски и небесен собир... Тоа се сите оние кои бурните морски бранови ги затекнаа, кои се втурнаа овде, уплашени, уплашени, нурнати. со оглед на надежите Господови, или уште подобро, од страв Господов и откако го зедоа крстот, како мудри бранители на Богородица Марија, дојдоа овде. Затоа, поттикнати од нивните свети молитви, накратко ќе му изразиме поздрав на овој град - и јас, затоа, ги упатувам зборовите на пофалба на Богородица... Радувај се... украс на азискиот крај, зашто како скапоцени маргарити си изграден околу храмовите на светите, а сега си свет, газен од многу светци. татковци; За волја на вистината, дури и портите и улиците на пристанишниот град го благословуваат доаѓањето на светите отци. и комити, толпа достоинственици и дворјани против нас. Но, ние ќе го кажеме овој пророчки збор: „Овие се на коли, а овие на коњи; „Ние сме за името на Господа, нашиот Бог“ (Пс. 19:8). Така, дури и да треба да зборувам со властите на светот и со најпобожниот Суверен, нема да се срамам и нема да се засрамам“. Токму таков беше ставот на Кирил и Несториј пред соборот (22 јуни), а Кирил веќе не можеше да зборува такви зборови за Несториј во месец октомври... Но, некои изрази може да се однесуваат и на двете времиња, односно и на првите денови од јуни и на последните денови од октомври. „Потрошувајќи им го она што им беше доделено на сиромашните на љубителите на злато“, вели Кирил за Несториј, тој се надеваше преку овие вториве да ја победи вистината; но наместо тоа, од таквата срамна љубов кон парите, претрпе страшен бродолом; седејќи во пристаништето, не го спаси бродот, не го чуваше кормилото на верата. „... Затоа, Бог конечно ќе ве избрка од свештенството и ќе ве одвои од мудроста на татковците, исфрлајќи ве прво од царскиот град, а потоа и од првосвештеничкиот престол, кој вие недостојно го запоседнавте“ (стр. 1037). Но, овие зборови може да се сфатат не како факт, туку едноставно како закана. Исто така, нема сомнеж дека „Пофалба на Богородица Марија“ беше изречена порано од разговорот, на кој беше испишано: „Беседата одржана во Ефес, кога на 7. се симнаа во црквата „Св. Марија“ - затоа што порано, затоа што во второто јасно се гледаат извадоци од првиот, на пример: „Каков свет? „Господи наш Исус Христос“ и така натаму (стр. 1033 и стр. 992), - второто, пак, беше речено, како што ќе видиме, во средината на јули. Конечно, што се однесува до црквата во која се проповедала оваа проповед, најверојатно, се разбира, е да се претпостави дека во „Големата црква Света Марија“. Не е сосема соодветно да се каже пофален збор за Светата Дева Марија во црквата Свети Евангелист Јован Богослов, како што мисли архимандрит. Порфириј, кога во истиот Ефес постоела црква Света Марија. На почетокот на зборот, проповедникот го изразува своето радосно чувство од глетката на славната катедрала на светите отци и ги карактеризира со панегириски тон. Откако ја спомна целта на нивното пристигнување („тие дојдоа овде како мудри бранители - воини на Марија Богородица“...), говорникот се свртува со панегириски поздрав најпрво кон градот Ефесјаните и евангелистот Јован Богослов, како покровител на Ефес („Радувај се, искоренувачка на демонските пристаништа, уништувач на војни, уништувач на демонските лаги, уништувач на демонските лаги, уништувач на војните, уништувач на демонските лаги, уништувач на војни, уништувач на демонските лаги, уништувач. Ефес“ итн.), а потоа и на света Пресвета Богородица: „Радувај се и Ти, Богородице Богородице, Богородице Богородице, Светлоносица, чист сад,... невин гулаб, кандило неизгасливо... Радувај се, Богородице Богородице, преку Која пророците воскликнуваат ангели, радувај се... Богородице, зашто преку Тебе морските немири се скротија и стивнаа, со радост и кроткост ги исфрлија на брегот нашите соработници и слугите..., проповедајќи мир (Ис. 52:7 – Каков мир? – нашиот Господ Исус Христос, Проповедникот на мирот (Јован. 14, 27), што клеветникот Несториј не го прифати, велејќи дека нашиот Господ Исус Христос, Синот Божји, Словото е од Дева Марија, не е роден.“ – стр. 1029 – 1036 г. Преведувајќи го оттука неговиот говор до Несториј, Кирил зборува за неговата претходна полемика со него за комитетите што го покровителуваат во овој момент (Несториј) 128 за неговата ароганција и нечесен начин на водење на борбата. Не без прецизност, Кирил овде го нарекува Несториј „петел со злобни јазици“ и „мисирка“ која фалбаџиски извива. „Отварајќи го својот бетер, вели Кирил, тој (Несториј) се обиде да ги поттикне против вас конзулите и комитите и толпата дворски достоинственици“... Но, проповедникот не се плаши од никаков исход; целото негово внимание е насочено кон богохулното учење на Несториј: „Кој слушнал, прашува тој, такви страшни и страшни нешта? Христос и Божјото Слово, што ни го објавија пророците и апостолите, сега се применува на човекот и Богородица се нарекува Мајка Човечка“?!... „Тој ја хули божествената изрека: ϕθ. Таквото хула против Господа ги надминува сите богохули на незнабошците, Евреите и еретиците - Арија, Манихејците, Сабелија, Јорфирија, Фотина итн. За ова, проповедникот му се заканува на Несториј со страшниот Божји суд и казна (Лука 12, 18 - 20). За разлика од неговото лажно учење, Кирил го наведува православното учење за божественото достоинство на Исус Христос. Исус Христос е Син Божји, роден од Дева Марија, што е јасно од старозаветните пророштва (Пс. 2:7; Јс. 7:14) па дури и од исповедите на демоните (Матеј 8:29) - „што за нас и за тебе, Исусе, Сине Божји“ - на кои (демоните) им се слични на неа. „О страшна работа, полна со лудило“! Авторот извикува: „Демоните со нивниот татко ѓаволот родениот од Марија го нарекуваат Син Божји, а овој го претвора Синот Божји во човек“, обидувајќи се да го всади тоа дури и кај најпобожниот цар и принцезите... Повторно, пак, укажувајќи на страшниот суд Божји за таквото богохулење и газење на отец-апостолците и евангелистите, апостолите. се свртува кон себе како борец против еретикот. „Но, тој не најде неподготвени против беззаконието и предавничкото учење. Ние не се потпираме на воено оружје и не на златна и убава одбрана, туку обвинуваме против него од Светото и Божественото писмо“. А за да го одврати прекорот за славољубието и личното непријателство кон Несториј, проповедникот се осврнува на тоа што писмено му ја подаде раката на Несториј, но овој го отфрли. Како сведок на праведноста на кажаното, Кирил за сведок го става римскиот епископ Селестин, кој и писмено го убедил Несториј да се откаже од безбожната ерес. - - Па, пак, укажувајќи му на Несториј на праведниот Божји суд и охрабрувајќи се со зборовите на псалмистот (Пс. 51,10) и посакувајќи им на суверените и принцезите да имаат Син и сила за нивната моќ, проповедникот ја завршува својата проповед со зборови до Господа. – Р. 1036–1040. Второто и третото место помеѓу ефеските проповеди им припаѓаат на проповедите со број 1 и 2. Во овие разговори никаде не се зборува за Несториј како веќе осуден, што се случи на 22 јуни, туку само како непријател на црквата и православното учење, кој допрва треба да биде сфатен со праведен суд, што не е верно за верникот. Така, во 1-та проповед, за Несториј важат само следниве зборови: „затоа, прими, човече, оваа умствена светлина! Светлината на вистината ќе те осветли и ќе те остави да се бориш со Христос: Тој не ги познава победниците: Тој Самиот секогаш победува во сè "(стр. 985). Во вториот разговор нема ни директно спомнување на Несториј; на пример, само вака се вели: „ако некој го сака овој начин на пловење, тогаш во својот ум, како ѕвезда, ги држи глаголите на благонаклонетиот богослов и потоа безбедно ќе ги помине горчливите потоци на ересите, тогаш ќе стигне до спокојно прибежиште и ќе ја сретне самата вистина, односно Христос“. Според тоа, сметаме дека и двете овие проповеди се одржани порано од 22 јуни 431 година. Меѓутоа, се јавува конфузија во врска со натписот на проповедта бр. За да се отстрани оваа забуна, признаваме дека во тоа време и во Ефес, каде што се наоѓал гробот на апостолот, во чест на споменот на евангелистот имало повеќе празнувања годишно, а патем и во првата половина на јуни имало славење на неговиот спомен. Тоа го признаваме затоа што оваа беседа не можеше да се одржи ниту на 8 мај, ниту на 26 септември, бидејќи Кирил пристигна на соборот дури во првите денови на јуни, а во септември тлееше во затвор. Но, може да се претпостави дека воспоставувањето прослави во чест на споменот на апостолот на 8 мај и 26 септември има подоцнежно потекло. Проповед проповедана во Ефес (λεχθείσα έν ‘E ϕέσψ) број 1. Ωραία πάνυ. Со оглед на тоа дека за оние кои ревносно го проучуваат Светото Писмо, љубовта кон вистинското знаење е цел на животот, проповедникот, во согласност со зборовите на Спасителот (Јован 17:3), потврдува дека спознанието на Синот е нераскинливо соединето со повикот на Отецот и затоа и двајцата не можат да се одвојат еден од друг без предрасуди8:1. Бидејќи Евреите, понатаму, го отфрлиле божественото достоинство на Исус Христос со образложение дека Тој имал човечки изглед, тие истовремено мислат дека нивните татковци го виделе Бога во самото негово битие, кога Тој се спуштил во форма на оган на планината Синај (Јован 9:29), потоа проповедникот, цитирајќи ги зборовите на Спасителот за да го побие нивното мислење (38:38) вие, ниту една визија за Него „Не сте го виделе, ниту сте го слушнале Неговиот глас, ниту неговиот збор останал во вас, бидејќи Тој е Негов пратеник, вие немате вера“), докажува дека на Синај видовме само оган, а не Божја природа, само труби се огласи и се креваше чад, но огнот не беше ништо повеќе од симбол на фактот дека на оние што во тој момент се однесуваа на огнот, им беше даден. Затоа, самиот Бог, од страв од оние што грешат, Мојсеј го нарекол „Оган што проголтува“ (Второзаконие 4:24). Темнината суптилно ни покажа дека не е можно да се познае Бога, а чадот мистериозно нѐ потсети дека престапниците на заповедите непрестајно ќе плачат: „зашто во чадот, вели Кирил, телесното око не може а да не плаче“. По ова, заклучувајќи дека Евреите не си ги виделе лицата Отец, Кого во меѓувреме го видовме во Христа, авторот продолжува на учењето за Божественото достоинство на Исус Христос, за Неговото инкарнација против Аполинарис: „добивајќи, Кирил вели за Христос, тело кое не е бездушно и без разум“. „Во оваа форма“, продолжува проповедникот, Тој им ја открил Својата тајна на светите отци „и на пророците“. Како пример е дадена приказната од книгата Битие (32, 24 - 30) за борбата на Јаков со непозната личност во текот на ноќта до зори. „О, увид достоен за светци! Воскликнува светиот отец откако ја раскажа горната приказна: „Гледа човек како се бори сам со себе“, а патријархот вели: „Го видов Бога лице в лице и душата ми се спаси“. Дополнително, следните мисли: Цела ноќ се борев со него, но кога дојде утрото, пуштете ме, рече тој, зашто се раздени. Што значи оваа тајна слика? Со оние кои го поминуваат својот живот, како да се каже, во темнина и ноќ, а во срцата ја содржат темнината на незнаењето, Христос се бори и се бори (зашто се бори против непријателите). Кога во нивните умови ќе се разбуди умствената зора, кога, како одреден ден, врз нив ќе осветли светлината на вистинското Божјо познание, битката веднаш престанува.“ „Затоа, човеку, прими ја оваа умствена светлина! Светлината на вистината те осветлува! Оставете ја борбата со Христа: Тој не ги познава победниците, но секогаш е победник во сè"; Проповедта се состои од исповедање на лицата на Светата Троица - „Бог Отец, од Кого е сè, Господ Исус Христос, преку Кого е сè, и Светиот Дух, во Кого е сè." – страници 981 – 985. „Проповед проповедана во Ефес за Свети Евангелист Јован“, бр. 2 „Ниту еден човечки збор не е доволен за да се прикаже славата и величината на светците“, вели проповедникот, бидејќи Светиот Дух зборувал во нив (Матеј 10:20). „Тие ни го проповедаа Исуса, вистинската светлина и вечниот живот“, Кого се поклонува целата земја (Пс. 65:4). Под Мојсеј, законот се слушаше само во Јудеја; „Но, кога нашата вистинска Светлина заблеска и Словото Божјо најискрено ни беше соопштено со крв и месо, сè стана полно со Неа: храмови и жртвеници насекаде, насекаде славејќи и се поклонуваат, добри пастири и стада умни овци, од чие мноштво светите дворови стануваат тесни“. Откако го прикажа контрастот помеѓу претхристијанскиот и христијанскиот живот, а потоа преминувајќи на учењето за воплотувањето на Синот Божји од Пресвета Богородица и Личноста на Исус Христос, проповедникот ги цитира зборовите на апостол Павле (Евр. 1:6) и прашува: „Значи, кој е Оној што ни влезе во вселената, Евангел? Објави сега, блажени Јоване, ти, наречен син на громот, кој ги затресе небесата со голем неверојатен гром - ти што поседуваш бесмртни глаголи, зашто заборавот и времето не ги победија твоите преноси! Погледнете какво големо собрание овчари дојде кај вас! Отвори ни го бунарот на животот, сега да црпиме од изворите на спасението, но уште подобро, да одиме кај твојот извор! И така го слушаме како вели: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше на Бога, и Бог беше Словото. Овој беше од почетокот до Бога“ (Јован 1, 1-2). - Како одговор на зборовите, тогаш: - „и Словото стана тело“ (1, 14), проповедникот вели: „Тој не беше во човекот, туку стана тело, односно човек. И Единороденото Слово Божјо стана човек, кој не престана да биде Бог, туку по Воплотувањето го задржа она што беше порано“. Како заклучок, проповедникот ги инспирира верниците да ги задржат зборовите на милостивиот апостол за безбедно да ги преминат горчливите потоци на ересите и да стигнат до спокојното засолниште на вистината. - стр. 985 - 989 година. 4-то и 5-то место по хронолошки редослед треба да ги заземат ефеските проповеди нумерирани од 4–5. Бр. 4 е испишано: 'Ei 'E ϕέσψ λεχθέισα προς N εστόριον, ήνίχα χατήλθον οί έπτά πρός τήν ά ϒ ίαν M αρίαν, т.е. проповеди проповедани во Ефес против Несториј, кога седум (епископи) отидоа на соборот на Св. „Света Марија“ бр. манијата на злиот јазик во оваа работа, посака да се лиши од престолот, да се отстрани од списокот на браќата, без да го препознае Оној што ти ја дал ждрепката на епископијата... Сега го уривам оној што не паднал, не само оној што го носат брановите, ја уривам смелата клевета на беззаконските планови... Затоа, Бог те исфрлил од коренот и те отфрлил долу. земјата на живите...“ (стр. 996). Во петтиот разговор, проповедникот генерално зборува со тон на победник, игнорирајќи ја ароганцијата на Несториј и не се теши себеси со надеж дека учењето што тој го брани ќе триумфира, туку постојано го навестува овој триумф како постигнат, и затоа само го советува Несториј да не опстојува, туку да се приклучи на таткото10, речиси во соборот на економијата. светата тајна со вера..., верувајте со нас!“ Но, од историјата на соборот во Ефес се знае дека всушност имало две осуди на Несториј: првата била изречена на 22 јуни, на т.н. Несториј од целата Вселенска Црква, се разбира, беше депонирањето на 11 јули. Има причина да се верува дека и двете од овие проповеди Кирил ги кажал по второто депонирање, односно по 11 јули. Ова е, прво, преминот на седумте епископи кои застанаа на страната на Несториј на страната на православните, радосните и второславните, и второславните. проповеди. Кирил јасно ги посочува и двете. „Ова присуство на свети отци, вели тој (стр. 992), ме израдува мене, кој бев многу вознемирен. Денес ви се исполни слаткиот збор на псалмистот Давид: „Сè што е добро или убаво, но браќата нека живеат заедно!“ (Пс. 133:1). рековме против него (Несториј) доста е... И да ја имаме среќата да го негуваме и почитуваме единството, да му се покоруваме на најбогољубивиот цар, да се потчинуваме на кнежевствата и силите, со почит да ја почитуваме неделивата Троица. Расположението на Кирил било по 11 јули Порфириј Попов, во неговата монографија за Кирил Александриски (Прилог кон делата на Светиот ред, том 13, стр. 277), приклучувањето на седум епископи во православниот собор е прикажано под 13 јули, на кој ден тој му го припишувал Соборот на папските верници. Но, бидејќи во датумите го следиме Тиери („Несториј и Евтихес“...) за кого на 11 јули беше одбележана 3-та средба - но воопшто не беше спомната транзицијата на епископите - тогаш стапувањето на епископите го одредуваме на 11 јули; во исто време, се разбира, беше проповедана и 4-та беседа. Кирил можел да биде во самозадоволно и радосно расположение токму по пристигнувањето на папските амбасадори и да продолжи до приближно 16 јули, до кога датираат другите проповеди на Кирил - а неговото расположение се променило поради неповолното гледиште на Судот за неговите и постапките на Мемнон - се променило благодарение на неправедните обвиненија на Јован, Кандидијан, Антиохијаните Иринеј итн. Радосното расположение од 11 јули до 16 јули беше, секако, од доаѓањето и едногласната акција на папските амбасадори и од. стапувањето на 7 епископи. Затоа, проповедта бр. 4 ја упатуваме на 11 јули, а проповедта бр. 5 на 12-ти - 16-ти истиот месец. Откако ја изрази својата радост за придружувањето на епископите и нивното присуство на соборот на светите отци, проповедникот, во четвртиот разговор, со пофално слово се обраќа на Пресвета Богородица Марија, во чија црква се одржа овој собир на Отците - збор што на многу начини потсетува, а на некои места буквално се сличен на „Божји словеси“. Спомнувајќи ги, значи, Евреите кои го убиле Христос, горчливата болест на Ариј и безбожната вообразеност на паганската незаузданост, проповедникот тврди: „Секој народ што одел по патот на веселбата и беззаконието пропаѓал во злото: зашто често луѓето, кои не го познавале Светото писмо, неволно го клеветеле Бога, а можеби и овој, а можеби сето тоа, а можеби и јас го клеветел Бога. се осмели да кажеш, ги разбра сите магии, не се поклони искрено на вдахновените Писма, туку им се поклони на среброто и златото, - ти, заслепен од лудилото на клеветата, се лиши од епископскиот престол, се симна од списокот на овие браќа, не признавајќи те го толку јасно и бискупот на оној кој е бискупец. од Бога во Светото писмо (Иса. 7, 14; Мет. 8, 29). „И непоканет, прерано станав како Белијал, тргнавте со мрежата на вашите беззаконски шпекулации да го придобиете царот, ревнитет на православието и поклоник на едносуштинското тројство, низ кое непоколебливо царува..., кого со своите заводливи говори се осмеливте да го натерате Бога да го заведете народот отпадник. на упокоените отци го отстранивте од црквата светото свештенство на презвитери и ѓакони, свештенството што ве обвини за апсурдно лудило, за да не поучувате според аријанството Нели ги подадевме рацете кога паднавте?.... Земете го за сведок преподобниот и свет Архиепископ на големиот Рим Селестин..., земете го за сведок и нашата сиромаштија, кога со кратки писма ве поканија да го прифатите нашето учење за Бога... Затоа, Бог, за Кого лажно учевте, ве исфрли од живите. Како заклучок, проповедникот ја изразува својата подготвеност да му биде послушен на Царот и властите и неговата цврста решеност да ја одржи вистинската вера во Бог. – Р. 992 – 996 година. На почетокот на 5-тата ефеска проповед, се зборува за ненаситната желба на присутните да слушаат како причина што го поттикнала проповедникот да зборува на проповедникот. Во исто време, радосното и пофално расположение на светите отци кои Го слават Христа, проповедникот го става во спротивност со дрското хула на еретиците кои го негираат Господа, Кој нè откупил и ја клеветат Неговата слава и величина. Авторот ги споредува еретиците со подмолните и зли фарисеи и Евреи кои фрлале камења по Спасителот. „Зошто, како човек, се правиш себеси Бог“, објавуваат овие ревносни на лудоста и злобата на Евреите? 0 безобѕирно злобно, не си ја научил тајната. Бидејќи не бил човек, Тој се направил себеси Бог, но станал непроменливо и нераскинливо човек. Оној, кој имаше неискажливо раѓање од Отецот, се роди по женско тело и стана син човечки за да не спаси нас; стана како тебе - заради тебе; и преку Себе останува она што беше. Затоа, знајте го Единородниот, Кој стана тело, и исповедајте дека Тој е Бог создаден човек заради нас“. Авторот понатаму дава докази дека Бог морал да се појави и навистина се појавил на земјата во телесен облик или образ (Бар. 3, 36-38; Пс. 49:3; Мат. 3:2; Псалм. 131:11; Дела 11:30). Згора на тоа, пророкот Давид дури и го предвидел местото на раѓање на Господ (Пс. 132, 4-6), бидејќи за ова зборувал и Михеј (5:2). - „Но, јас се срамам“, вели Кирил во име на Несториј, да му се исповедам на Бога роден од жена.“ „Значи, сакаш, на ова одговара свети Кирил, да станеш над божествените собори? Дали ја негирате економијата? Сакаш да им нанесеш удар на Божјите собори? Но Самиот Тој сакаше да ја спаси вселената токму на овој начин. О, неверојатна работа: ламбата се расправа со сонцето! Господарот на сè го знаеше патот на своите работи.“ Како заклучок, проповедникот го поттикнува Несториј (без да го спомене неговото име) да ги прифати стопанството и православната вера. – р. 996 – 1001 г. Помеѓу 17-ти и 20-ти јули беше проповедана проповедта нумерирана. 6-ти, напишан: „разговор (говорен во Ефес) против Јован Антиохиски, отпадникот“: ντιοχείας άποσχίσαντος . Дека овој разговор е говорен против Јован Антиохиски, за ова говорат многу изрази од проповедта, на пример (стр. 1001) 'Мојот збор сега е упатен до тебе, до тебе што дојдовте од источните земји и ги кревате веѓите високо над сите'... и така натаму. Но, историјата на соборот во Ефес покажува дека Јован, архиепископот Антиохиски, од првиот ден на неговото пристигнување во Ефес (27 јуни) веќе бил отпадник; затоа, говорот против него како таков можел да се одржи во периодот од 28 јуни до 4 август, кога Кирил бил испратен во затвор. Меѓутоа, историјата на соборот укажува и на особено поволни околности во овој временски период за таква проповед - тоа се постапките на 4-тиот и 5-тиот состанок на Ефескиот собор (16 и 17 јули), од кои на први екскомуникацијата од црковното општење и депонирањето на Кирил и Мемнон, направени од Јован од Антиохија (Јован од Антиохија, биле повикани на вториот собор, без никаква сила). и сите негови приврзаници се екскомуницирани. Во исто време, и на 16 и на 17 јули, му биле испратени пратеници на Јован Антиохиски (две на 16 и еден на 17 јули) за да се појави на состанокот на правниот православен собор за да даде одговор на неговите постапки. Но, Јован ги одби сите три покани, од кои стана јасно дека тој свесно и решително не сака да се појави во присуство на соборот за да се оправда во обвинувањата што му беа покренати - стана јасно дека се одвојува од светителот“. Вселенски Собор. Токму оваа околност може да послужи како одлична причина за проповедање на проповедта што ја разгледуваме (помеѓу 17 и 20 јули). Навистина, во проповедта има навестувања дека таа била одржана значително време откако Јован бил во Ефес; отците на соборот се појавуваат во него како веќе уморни итн., така, на пример (стр. 1004) се вели: „дека намерно не доаѓаш кај нас, те разобличуваат самите твои дела. нè гледаш како во војна, покриени со прашина, сè уште влажни од потта на битката, барајќи духовна радост и утеха против твојата вистина како виктор, но отповикуваме... dogma. Oh incredible thing! – did not take part in the battle, did not help the fighters; escaped the moment of battle by the slowness of travel; stood, looking at the fighters from afar. you saw the fallen enemy, you saw the blasphemous tongue, suppressed and punished - and now you are saddened! Tell me, for what reason? What did Christ conquer? What did the righteous possess? Why did the усните на лукавиот зборувач се вкочанети дека болеста што се ширела меѓу децата од црквата е запрена? Вакви зборови тешко можеше да се кажат пред одлучувачката и конечна осуда на Несториј од страна на судот на универзалната црква (10 и 11 јули) и одбивањето на Јован Антиохиски да се појави на Соборот (16 и 17 јули). Прилично навредениот тон на проповедта, веќе не радосен и весел, како во претходните две проповеди (бр. 4 и 5), туку прилично тажен и тежок, зборува и во прилог на доделувањето на проповедта во именуваното време (17–20 јули). Така, проповедникот, велејќи дека, и покрај противењето на Јован кон постапките на Соборот, победата ќе остане за светите отци, забележува на крајот од проповедта (стр. 1005): „Така Христос ќе победи. само да веруваме во Него, но и да страдаме за Него“. (Филип. 1:29). Сега веќе беше познато во Ефес како Судот гледа на постапките на Кирил, Мемнон и воопшто на Православниот собор - тие го гледаа благодарение на извештаите на комитетот на Кандад, Јован Антиохиски и личното покривање на работата од Иринеј. Под такви болни впечатоци, како што ќе видиме, била проповедана 7-та Ефеска проповед (околу 30 јули и 3 август). Но, со оваа проповед, проповедта што сега се разгледува има голема сличност во однос на тонот и расположението на духот на проповедникот. Укажувајќи на љубовта кон Бога како карактеристичен знак или својство на учениците и исповедниците на Христос (Јован 12:26), својство што беше точно откриено од оваа голема мноштво свештеници што се собраа овде (т.е. во Ефес) не заради некаков јавен земски интерес, туку со цел да се исчисти полето на Господовото поле кое е ужасно и повеќеглаво проповедникот со прекор се обраќа кон Јован Антиохиски (сепак, без да го именува по име), кој не учествувал во оваа општа борба со еретикот. „Зошто сите ние, сослужителите, заедно со Христос не сме со неговата волја и мисла? Како што знаете, многуглавиот змеј ја подигнал својата безбожна и злобна глава, исфрлајќи го отровот на својата злоба врз децата од црквата. Излегувам кај него, влечејќи го мечот на Светиот Дух; Заради Христа излегувам во битка со ѕверот, зошто не го делите трудот со оние што постапуваат добро? Зошто не си присутен овде? Нека биде исфрлен од раката на сите?... и затоа ние, како верни свештеници на Спасителот, управители на Неговите тајни, ги сметаме за најнепријателски оние што ја клеветат Неговата слава, а вие не. зошто?... Ти, вброен меѓу браќата, потпишувајќи го името Христово, должен да бидеш Негов соборец - го црпиш ли своето оружје против вистината на догматите? О неверојатна работа! Не учествуваше во битката, не им помогна на оние што се бореа; го избегна моментот на битката од бавноста на патувањето; стоеше, гледајќи ја борбата оддалеку... Го видовте паднатиот непријател, го видовте потиснатиот богохулен јазик и се растаживте. Кажи ми, од која причина? Што победи Христос? Зошто се запрени усните на многу зборување?... Не, подобро би било да земеш храброст со себе и да повториш со гласот на Давид: „Не те мразат, Господи, оние што Те мразат“... (Пс. 338, 21, 22). Но, немате апсолутно никакво оправдување за ова. Напротив, насочувате стрели кон победниците и со стрелите на завист имате намера да им нанесете рана на оние кои повеќе би требало да ги наградите со ваша почит!“ Но, и покрај отпадништвото од соборот, па дури и директното противење на него од страна на Јован Антиохиски, проповедникот не губи храброст и има целосна надеж за победата на своите соборци (Еф. 16 „Иако зборува, свети Кирил зборува за Јован, храбар и страшен, исполнет со голема надменост, и како фалбаџија Голијат, тој се возвишува над нас со својата нескротлива глупост и незнаење; но Христос ќе победи токму преку своите воини“. За да ги поткрепи своите зборови, проповедникот се повикува на примерот на Давид, кој го победил Голијат со пет мазни камења во торбата. избрани камења. „Преку овие свети камења Христос ќе победи“. Мазноста на камењата мистериозно укажува на нивната неуништливост. „Зашто она што е мазно е секогаш неостварливо (излизгува), така и делото на светците никогаш не е непоколебливо. Затоа, Христос ќе победи“. Изразувајќи надеж за Христовата победа, проповедникот случајно забележува на крајот: „Зашто ни е даден Христовиот дар, не само да веруваме во Него, туку и да страдаме за Него“ (Фил. 1:29). - стр. 1001 - 1005. Следното седмо место во серијата ефески проповеди треба да го заземе проповедта број 7, која го има следниов натпис: „Проповедта проповедана во Ефес пред апсењето од страна на комитетот и затворањето“, λεχθείσα έν E ϕέσψ, πρίν Комитот Јован, како што е познато од историјата на катедралата, пристигнал во Ефес, затворен, уапсен на 3 август, уапсен на следниот ден. т.е. 4 август. Тоа значи дека посочената проповед била проповедана многу блиску до ова време, т.е. помеѓу 30 јули и 3 август. Тонот на оваа проповед е тажен; трпение и истрајност во однос на заштитата и зачувувањето на чистотата на верата, општо земено, оваа беседа не може да се припише на друго време освен на наведеното. Кирил зборувал, како што е познато од историјата на катедралата, следејќи го Акакиј Мелетински, кој ги поттикнал отците на катедралата на храброст и трпение со оглед на предвидливиот неповолен исход на работите за православната страна. Истата тема е и во проповедта на Кирил. Во согласност со зборовите на Псалмистот (30:25) и на апостол Павле (Рим. 5:3-5), проповедникот ја пофалува храброста и трпението на сите кои се надеваат на Господа: „трпеливоста е овозможувач и придружник на секое добро, пат кон честа и хранител на надеж за идниот живот“. Тоа е единствениот пат до добар и чесен живот: „зашто преку - има премногу злосторници против светците и сурова војна со нив“. Затоа, сеќавајќи се на зборовите на Спасителот: „Но, бидете расположени, зашто Јас го победив светот“ (Јован 16:33), треба храбро да се спротивставите кога ќе наидете на искушенија и да се сеќавате на зборовите на Христовиот ученик: „Блажен е човекот кој поднесува искушение, откако веќе ги примил вештите на Бога, кои ги сакале животите на Х. (Јаков 1:12). Славниот плод на духовната храброст е видлив од примерот на тројца еврејски млади - Хананија, Азарија и Мисаил, кои не сакаа да се поклонуваат пред златниот лик, и покрај какви било закани од Вавилонците. За таква цврстина во верата и стабилност во побожноста, тие беа фрлени во огнена печка, каде што, со божествен бран, пламенот на огнот се претвори во дувачки здив на роса. „Печката, во која се наоѓаа светите пеачи на луѓе и ангели, служеше како слика на Црквата“, со таа разлика што тие (младите) беа под власта на варварските тирани, а ние, вели за себе проповедникот, под жезолот на најпобожните владетели. „Како тогаш ќе им попуштиме на непријателите? Зашто, иако тие ја запалуваат печката на измамата и го разгоруваат пламенот на тврдоглавоста, принудувајќи нè да се поклонуваме на човекот, но ние го имаме Бог на небото, Него го обожаваме... Следејќи ја верата на најпобожните цареви и знаејќи ја моќта на кротоста што е својствена во нив, ние нема да ја признаеме лошата волја на нашиот противник. Емануел е Бог по природа и со тоа што ќе го кажеме тоа и ќе веруваме во тоа, ќе добиеме точно каква награда пред луѓето, ќе го исповедам и јас пред Мојот Отец, кој е на небесата, и кој ќе се одрече од Мене пред луѓето, ќе се одречам од него и јас пред Отецот кој е на небесата. неверници. Понатаму, негиран е оној кој не Го признава како вистински Бог и кој зема оружје против оние што признаваат. Затоа, Спасителот на сите нив е отфрлен, но Тој нè исповеда нас“. – стр 1005 – 1009 г. Осмата ефеска проповед е фрагмент од неколку зборови, зачувани во еден латински превод. Како што вели натписот на оваа проповед: homilia, habita Ephesi in maiori ecclesia, quae vocatur Mariae, се одржа во „Црквата Света Марија“. Се чини дека пасусот ги содржи последните зборови од проповедта, кој се состои речиси од текстот на Светото Писмо (Фил. 2, 10-11). Сметаме дека ова е проповедта за слава и чест на Богородица, која (проповед) ја одржа Кирил по излегувањето од затворот, пред да замине за Александрија во октомври. Ни се чини дека проповедта број 10 треба да биде датирана од времето на враќањето на Кирил од Ефес во Александрија, што било на 30 октомври 432 година. λέ ϒ ειν ἂ νθρωπον, άλλά θεόν ένανθρωπήσαντα, т.е. „Истиот свети Кирил од првиот разговор за тоа што не треба да се каже: човекот е богоносец, но: Бог го создал човекот“. Содржината на оваа проповед и главно терминот „Богоносец“, кој се појавил со ерес на Несториј, покажуваат дека таа е изречена по несториската ерес. Но, во исто време, неговиот крајно смирен тон (не полемички), строгиот развој на аргументацијата и православната терминологија укажуваат на тоа дека проповедта била одржана долго по осудата на Несториј, кога сè се смирило и смирило. Во спротивно, авторот немаше да пропушти, како што направи во 17-та велигденска проповед, да се впушти во полемика со Несториј, да го нарече еретик и да ја открие неговата грешка. Следствено, оваа проповед се појавила по соборот во Ефес. Понатаму е невозможно да се замисли дека таков ревносен проповедник, кој ги споделувал сите свои грижи и активности со своето стадо, и таков непоколеблив чувар на верата, како што е свети Кирил, по неговото пристигнување од Ефескиот собор во своето родно стадо, да не кажал ништо за православното учење кое било уредено и одобрено на соборот. Таква беседа беше разговорот што го разгледуваме и кој претставува извадок од цел вистински разговор. Токму зборовите: „έχ τής πρώτης όμίλίας“ ги разбираме во смисла на „извадоци од првиот разговор на Кирил по пристигнувањето во Александрија“... Инаку, односно, ако претпоставиме дека оваа проповед им била пренесена на Александријците не по пристигнувањето од соборот и не во врска со она што било одлучено таму, туку некогаш или во друго време би било тешко да се најде причина - во овој случај. Веќе знаеме од 21. Велигденска проповед со каква гордост зборувал александрискиот овчар за добрата вера на своето стадо (стр. 852); а 21-та проповед (Велигден) била проповедана во 433 г. Затоа, предметната проповед (бр. 20) ја припишуваме на 432 година, на првите денови по враќањето на Кирил (30 октомври) во Александрија од Ефес. „Иако, за волја на вистината, блажениот Мојсеј беше голем, зашто го слушна Бог како вели: Те познавам пред сè, и благодатта е со мене“ (2. Мојсеева 33:12), вака започнува дел од разговорот, „сепак, тој беше (само) како верен слуга во куќата. но сепак ја извршуваа службата карактеристична за робовите, пренесувајќи им ги на тогашните живи, а особено на нас, зборовите одозгора и од Бога: зашто тие секогаш објавуваа: „Вака вели Господ“. Самиот Христос еднаш зборувал за блажениот Крстител; но овој, иако го прими, со неверниот глас на Спасителот (Лука 7:28), највисокото место во оправдувањето, сепак, не се замислуваше себеси за повисоко од Спасителот, туку Го исповеда како Господ и ѝ даде победа на славата Христова... Така, иако повеќето светци го носеа Словото Божјо во себе и не е напишано во себе: во нас“, и не гледаме радување за ниту една од нив највисоките сили. Навистина, на чие раѓање, кажи ми, многу небесни војски се радуваа и пееја над тебе? Само за Емануел тие објавија: „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, на луѓето добра волја“. Така, иако Бог живеел во многу светци, се вели дека само еден ден, по исполнувањето на вековите, словото Божјо слегло, еден ден станал човек, а за еден само пророкот рекол: „Ете, Девицата ќе забремени и ќе роди Син, и ќе го наречат Емануел“ (Ис. 7:2:14). Едниот и Единствениот „нè откупи од проклетството на законот, бидејќи е проклетство за нас“ (Гал. 3:13). Еден Син беше предаден од Отецот за нас; Еден Син го положил својот живот за нас; еден беше распнат и оживеа, исправувајќи ја моќта на смртта. Значи, ние го препознаваме Бог Словото како вистински да стане тело, имено, да стапи во единство со телото; а ние не признаваме дека Емануел бил човек богоносец. Напротив, ние признаваме дека, како Бог во суштина, Тој, земајќи облик на слуга, стана и Син човечки и е Самиот Бог и во исто време човек“. – Р. 1109 – 1112 година. Следното место во времето им припаѓа на проповедите со број 3 и 16. Бр. д. „за проповедникот кој зборуваше порано и за воплотувањето на Господ“; бр. 16: λεχθείσα έν τοίς τού ά ϒ ίου V απτιστοϋ ‘I ωάννου, F αρμουθί χή , περί τής ϒ ενομένης όμονοίας τών έχχλησιών , χαί χατά τού δυσφήμου N εοτορίου т.е., разговор кажан на празникот Свети Јован 12, 3-ти април на празникот Јован. Индикција, за едногласноста на Црквите и против злосторникот Несториј“. – И двете проповеди се проповедани во 433 година. Од историјата на Црквата е познато дека Јован Антиохиски и источните епископи, кои останале надвор од заедницата со Александриската црква до 433 година, оваа година, на инсистирање на царот, стапиле во преговори со Кирил за договор и помирување. За таа цел, Јован Антиохиски во декември 433 година го испратил во Александрија епископот Емески Павле, кој се согласил со условите предложени од Кирил за стапување во црковно општење (попис. 40, стр. 185) и затоа Кирил го прифатил во заедница со Александриската црква. За да ги потврди Александријците во нивното православие, тој одржа два говори, едниот на денот на Рождеството Христово, а другиот на 1 јануари. Откако го одржа последниот разговор, Кирил кажа краток збор во кој го потврди и одобри сето она што го кажа Павле Емески. Ова е проповедта број 3 на Кирил. „Еве сме“, вели проповедникот во овој разговор, цитирајќи ги зборовите на пророкот. Исаија (12:3), ти црпеше вода од свет извор, односно мислам на проповедникот кој ни претходеше, кој, просветлен од светлината на Светиот Дух, ни ја објасни големата и преподобна тајна на нашиот Спасител... Значи, Словото, кое од почетокот беше Бог, постои во пазувите на сите нешта, преку кои се сите нешта во својата душа, осиромашивме заради нас и станавме тело, односно од човек... за преку Него и ние да се збогатиме во Бога Отецот. Така сме научени да се молиме: Оче наш, Кој си на небесата.“ Откако ни го разјасни значењето на Смртта на Крстот и Воскресението на Спасителот, авторот ја завршува својата проповед со прославување на Бог Словото. - стр. 989–992. По ова, откако ги размениле „исповедите на верата, изнесени во писмена форма (и Кирил му напишал на Јован во свое име, а Јован на Кирил) и наоѓајќи ги православни и во согласност со верата на отците, и двајцата патријарси - Антиохија и Александрија - конечно влегле во целосна црковна заедница. црквата зборуваше за ова помирување и склучување на заедништвото меѓу Црквата и Истокот во неговата проповед бр. Но, во моментов, деновите на сеќавање на овој светител се случуваат во други месеци и датуми. Откако ги повика, според гласот на пророкот Малахија (3:12), благочестиви луѓе кои имаат темелно познавање на божествените догми, пожелна и плодна земја, проповедникот вели: „А таква е секоја богољубива и света душа, која во себе го прими Спасителот на целиот Христос, како еден вид земјоделец и сејач, кој ни е непријател на знаењето. Сатаната, одвреме-навреме крева штетен какол меѓу пченицата, сепак, тие, иако цветаат, се протеруваат, а полето останува чисто црквите се исто така прифатени во заедница со нашите цркви, поточно со црквите низ вселената зашто нивните најбогобојазливи епископи ја исповедале вистинската и беспрекорна вера. И како што ми напиша најбогобојазливиот и најблагољубивиот епископ Антиохиски Јован, и она што јас му го напишав, со Божја помош имате можност да слушате“. – стр. 1096. Речиси истовремено со оваа последна проповед, или малку подоцна, свети Кирил им кажал на Александријците две проповеди (за верата), извадоци од кои имаме под броевите 21 и 22. Бр. Натписот на бројот на 21-от е следен: τού ά ϒ ιου K υρίλλου έχ τού πρός ‘A λεξανδρίας προσϕωνητιχού λό ϒ ου περί πίσεως - „од свечениот говор на свети Кирил до Александријците за верата“. бр. 22 – τού ά ϒ ίου To υρίλλου έχ τής πρός ‘A λεξανδρείς όμιλίας – „Од разговорот на свети Кирил до Александријците“. Во првиот од пасуси, токму на бројот 21, се вели дека нема мешање, несоединување, нераспуштање на Божествената и човечката природа во Исус Христос - се докажува зошто тоа не може да се прифати, а прикажана е слика на соединувањето на природите во Исус Христос (р. 1112 - 1113); Пасус 22 го содржи учењето за неможноста (или невмешаноста во страдањето) на Бог Словото според неговата сопствена Божествена природа. Во меѓувреме, во одговорното писмо на Кирил до Јован Антиохиски - писмо за кое, како што видовме, се зборува во проповедта од 23 април 433 година (она што му го напишав, т.е. Јован Антиохиски“...), - ова писмо (еписание 39, стр. 173 - 181) ги содржи истите пасуси што ги поучуваме под 2 во 2, а во 2 ги разгледуваме во писмо до Јован Антиохиски, Кирил го побива обвинението против него дека тој и Аполинарите го препознаваат телото на Исус Христос како донесено од небото (Ер. 39, стр. 177 - 180), ја признава збунетоста на Бог Словото со телото и Неговото страдање според Божеството, и со оглед на тоа што е можно, Христос се обидува да ги открие како што е можното точната природа на непроодност на Божественото според Неговата природа „Еден е Господ Исус Христос“, вели, на пример, Кирил (стр. 180), иако разликата на природите не се игнорира. „Истовремено, сите ние признаваме дека Бог Словото останува неиздржлив, иако Самиот беше видлив... асимилирајќи го во себе страдањето на сопственото тело“, а потврдата за тоа е објаснета во текстот: „Ги дишев моите наметки на раните“ итн. (Иса. 50:6). Ако сега ја споредиме содржината на извадоците од проповедите 21 и 22 со содржината на ова писмо, тогаш ќе биде јасно дека тие се дури и буквално слични по изразување и размислување. Истите делови од Светото Писмо, истите аргументи на разумот, зошто е невозможно да се препознае конфузија, распаѓање или спојување. И таму и овде, упатување на писмата на свети Атанасиј Велики до Епиктетот, кои содржат јасно исповедање на двете природи во Христа. При пишувањето, патем, беше испратена точна листа на самата порака. - Со оглед на таквата блиска сличност на 21-ви и 21-ви разговори со писмото до Јован Антиохиски - и тоа им било прочитано на Александријците на 23 април 433 година - непогрешливо може да се заклучи дека тие два разговори, чии извадоци ги имаме под броевите 21 и 22, им биле доставени на Александријците или во истиот ден, најблискиот 23 или во истиот ден. Во спротивно, тешко е, па дури и невозможно, да се најде причина за спроведување на овие разговори. Меѓутоа, мора да се има предвид дека учењето за неконфузија и нераспуштање на Божествената и човечката природа во Исус Христос ја сочинува последната последна фаза во развојот и откривањето на христолошките прашања. Христолошките спорови започнаа со концептите „Богородица“ и „Богоносец®“, а дури во последната фаза од развојот стигнаа до концептите „распуштање“ и „мешање“. Понатаму, обвинението против Кирил дека тој проповеда „забуна“ или „распуштање“ на природи може да го изнесат само источните епископи и научници, кои веруваа дека има многу остра поделба меѓу природите во Исус Христос. Од страна на сите други епископи, можеле и всушност биле слушнати други видови приговори, како што ќе видиме подолу. Во меѓувреме, преговорите и преписките меѓу Истокот и Кирил започнале, како што знаеме, во 433 година; прекорите против Кирил дека наводно дозволил „распуштање“ на природите се слушнале токму по помирувањето на Јован со Кирил, како што може да се види токму од (39.) писмото на Кирил до Антиохискиот архиепископ. Следствено, Кирил, до 433 година, не можел официјално да знае за таквите обвинувања изнесени против него во Антиохија, и затоа не можел да ги покрене овие христолошки прашања како предмет на разговори со Александријците, бидејќи во самата Александрија не можело да се спомнуваат такви сомнежи за учењето на Кирил. Овде, од Кирил се слушнаа спротивни обвинувања за неговото помирување со Истокот: имено, дека тој го променил своето претходно учење и, за да му угоди на Истокот, признал двајца Христови или двајца Сина, Кирил и многу други епископи и презвитери кои биле на исто мислење со него се сомневале во истото. Потеклото на пасусите означени со 21 и 22 го припишуваме на втората половина од 433 година. „Не прифаќам распаѓање“, вели Кирил во пасусот број 21, „зашто ова е туѓо на апостолската вера и правилната традиција Божја. Распуштањето предизвикува уништување на природите. Неискажливото „единство“, исповедано од правилно размислување, ги зачувува двете природи неповрзани, и препознава една, иако во двете природи станаа две и невидени, Бог, кој е Бог заедно, Христос, само една, обединета, но не растворена, зашто ако две природи, кои се различни по својата суштина, би се раствориле во една мешавина, тогаш ниту една од нив би била зачувана, но и двете, откако ќе се соединат, би биле уништени, ниту, пак, ќе се одвојат една од друга, ниту ќе се одвојат. Божеството во пеколот 131, а телото од душата, положено во нов гроб, - според лажните зборови на Христос, кој вели: „Уништи ја оваа црква за три дена“. Јас ќе те воскреснам“ (Јован 2:19). А црквата е навистина уништена за време на тридневниот престој во гробот, како што Самиот сакаше; и повторно ја подигна и стапи во единство со неа на неопислив и неискажлив начин, не мешајќи се со неа, или претворајќи се во неа (всушност „се оживува“), туку зачувувајќи ги во себе несоединетите суштински карактеристики на туѓите природи. Зашто, навистина, природите не биле измешани.“ Потоа Кирил го наведува сведоштвото на свети Атанасиј вака: „кога две туѓи природи се зачувале во единствениот Христос, Синот Божји, и не се споиле, и не пропаднале, и не се разделиле. уништување (исчезнување) или претворање во тело, но преку неискажливо и неискажливо единство“. – Р. 1112 – 1113 година. „Богородица нè роди Емануел, се вели во пасус бр. 22, во Божественост на една супстанција со Отецот, во човештво на една суштина со нас 132 , во Божество - неиздржливо, во човештвото - подложно на страдање. Иако слушате, дека Он вели: „Моите наметки беа разнесени на раните, а Моите образи на ударите, но не го оттргнав лицето од студот на плукањето 133“ (Ис. 50:6), сепак, помислете дека тој не издржал ништо вакво по Неговата природа, туку поточно, тој е чие тело е негово својство го припишува она што е својство на телото, исклучувајќи го гревот Значи, иако Словото се воплоти, сепак, според Божественоста, Он останува непасивно, но, по потреба, ја асимилирал состојбата на неговото тело, иако, бидејќи се смета дека е Бог, не е подложен на страдање. Следствено, тие не разбираат дека, бидејќи е Бог, се зачувува бестрасноста, туку и нам ни се припишува страдањето, токму според телото, бидејќи Тој, по природа Бог, стана тело или совршен човек. Зашто, кој му рече на небесниот Отец и Бог: „Ти не сакаше жртви и приноси, туку го направи телото за мене; не бараше паленици или гревови. Тогаш рече: „Еве, ќе дојдам... изврши ја твојата волја, Боже“ (Пс. 39:7 – 9) Зашто, како што Бог, кој нема тело, ни го приготвува телото, тој ни вели да ни донесе за себе тело, исцели нè сите нас со Неговата чума, според словото на пророкот“. – R. 1116. Нешто подоцна од проповедите што штотуку ги испитавме, на Александријците им беше проповедана проповед „за воплотувањето на Бог Словото“, број 15. Оваа беседа, како и двете претходни, главно има за цел точно да го открие и утврди православното христолошко учење, одбрането и разјаснето од Кирил во последниот период од несториската борба. Ова е учењето за неконфузија и несоединување на природи во Исус Христос. Во оваа проповед, уште појасно отколку во двете претходни, Кирил јасно кажува дека неговиот збор има за цел да ги отфрли и отфрли обвинувањата што злонамерните луѓе ги упатија против него, тврдејќи дека дозволил распаѓање на природите во Исус Христос 134. „Ние воопшто не веруваме“, вели тој, „како што мислат некои од еретиците и лудаците, кои ги спојуваат едниот и човештвото. (стр. 1092). Следствено, проповедта се однесува на времето по склучувањето на помирувањето со источните. Но, во исто време, оваа беседа содржи неколку нови точки, во споредба со двата претходни разговори, во кои Кирил се правда. „Ние не го делиме на два Сина, еден Бог и нашиот Спасител, Бог на Словото создаден човек и воплотен“, вели тој (стр. 1092). Но, очигледно е дека таков приговор кон Кирил повеќе не можеле да го прават источните жители, за кои строгата разлика во Исус Христос на божествената и човечката природа во никој случај не била еретичко учење, барем до 433 година. Суровоста на ова гледиште беше измазнета дури откако се запознаа со кириловата теологија и под негово влијание, што беше во 433 година. - Од Кириловите писма дознаваме дека од ваков вид прекори откриваат православните епископи, токму во врска со помирувањето на Кирил со него. Јован Антиохиски. Така, за многумина, прифаќањето на Кирил на Јовановото „исповедање на верата“ изгледаше сомнително, во кое (исповедта) зборуваше за две природи во Исус Христос. Оттука, се појавија гласини дека Кирил ги предал учењата што дотогаш ги бранел, дека прифатил изјава за вера која не е туѓа на грешките на Несториј. Во писмото, на пример, до Акакиј Мелитински (еп. 40, стр. 181 - 201) и особено во 2. до успехот (посл. 46 стр. 240 - 245) Кирил јасно се брани од сомнежите за неговото прифаќање на несториските грешки и исповедањето на Исус Христос преку два синови. поплаки, тогаш уште повеќе може да се појават такви сомнежи во православието на александрискиот пастир кај кусогледите и неразбирливите луѓе. А такви сомнежи секако имаше и во самата Александрија. За локалните ревносни на верата, помирувањето на нивниот пастир со источните и особено признавањето на Јовановото „исповедање на верата“ од страна на православните можеби изгледало попримамливо. За да ги смири умот и совеста на двете стада, Кирил зборуваше со црковен збор. Од ова можеме да помислиме дека оваа проповед била проповедана кратко време по помирувањето со источните, т.е. кон крајот на 433 г. 1) „Длабока, голема и навистина достојна за чудење е тајната на побожноста (верата), најпосакувана дури и за самите свети ангели“, вели проповедникот. Навистина, како што вели ученикот на Спасителот, ангелите сакаат да навлезат во она што ни го проповедале пророците за Христа (1. Петрово 1:12). Токму тие се радуваа и Го прославија Господа во времето на Неговото раѓање од Пресвета Богородица, - прославени поради огромното милосрдие и љубовта кон човештвото што се излеа врз нас. Тоа е „блажениот пророк Исаија кој вели (25:8): „Смртта е можна, и Бог ќе ја отстрани секоја солза од секое лице“. И како ја симнал секоја солза од секое лице, или како го направил античкото проклетство неефективно и ја уништил омразената сила на смртта, мудриот Павле нè учи на ова (Евр. 2:14-15): „Сега децата се причестија со месо и крв, и Тој искрено се причести со тоа, така што со смртта ќе го укине тој, кој е стравот од смртта, кој ќе ги избави ѓаволот. биле виновни за работата во текот на целиот свој живот“. 2) Значи, што значи „искрено да се причестуваме со истото“, ако не, се разбира, дека Тој, како и ние, е роден од Пресвета Богородица Марија - во крв и тело? Зашто, бидејќи по природа е Бог и вистинското Слово на Бога и Отецот, едносуштински и совечен со Отецот и блескајќи со највисоките доблести на Неговата севозвишена природа, Тој, според ликот и еднаквоста на Оној што родил, „без почит со кражба да биде еднаков со Бога, се понижи Себеси, се здоби со облик на човечко слуга, како слуга. најден како човек, се понизи до смрт, до смрт на крстот“ (Фил. 2, 6-7). Следствено, Тој доброволно се предаде на понижување, давајќи им на секого од Својата полнота. Тој се предаде за нас, не присилен од никого, туку доброволно земајќи лик на роб заради нас, како слободен по својата природа. Оној кој е поголем од секое суштество стана како нас; Оној што дава живот на сè, беше подложен на смрт, зашто Тој Самиот е лебот на животот и му дава живот на светот (Јован. 6, 35); застана со нас под законот над законот, Самиот Бог Законодавец; станал еден од оние кои се родиле и го примиле почетокот на битието, супериорен во секое време и време, или подобро - Творец и Творец на вековите. 3) Па, како станавте како нас? – Откако го прими телото од Пресвета Богородица, телото не е бездушно, како што мислеа некои од еретиците; напротив, таа е анимирана од рационална душа. Така, тој потекнува од својата жена како совршен маж, освен за грев - вистински, а не на привиден и илузорен начин, без да престане да биде Бог и без да биде лишен од она што отсекогаш бил, е и ќе биде, т.е. Божество. Затоа Светата Дева ја нарекуваме Богородица. Зашто, како што вели блажениот Павле: „Еден е Бог и Татко, од Кого е сè, и еден е Исус Христос, преку Кого е сè“ (1. Кор. 8:6), тогаш не го делиме на два сина, едниот Бог и наш Спасител, Бог на Словото создаден човек и воплотен: не веруваме како што некои еретици и лудаци го признаваат едното и лудото дека го мислат Бога и другиот. Словото преминало во телесната природа, или телото се променило во природата на Божественото - ние не веруваме во тоа затоа што Словото Божјо е непроменливо и целосно непроменливо. Но, бидејќи Словото Божјо навистина прифатило во единство со Себе од Светиот. Телото на Марија, анимирано од разумна душа, затоа се исповеда дека е неискажливо воплотен и создаден човек“. 4) Затоа, доволно е правилното и неприкосновено исповедање на вашата вера да ја повикате и исповедате Пресвета Богородица Богородица; да се додаде дека и таа е мајка на човекот е непотребно и бескорисно. Научени сме да исповедаме еден Бог дури и по воплотувањето, како што поучува Павле: „Еден е Бог и еден Застапник за Бога и за луѓето“ (1. Тим. 2:5). Потврдуваме дека Словото Божјо непроменливо станало човек. Имено, што се однесува до природата на телото, Светата Дева ни родила и неа и нас тело од иста суштина. Но, дури и во насловот „Богородица“ тоа е сосема јасно разбрано: зашто не го родила голото Божество Светата Дева, туку онаа која стапила во единство со телото на Словото Божјо. И таа се смета за Богородица на никаков друг начин освен на овој начин, така што исповедањето на воплотувањето секако е на ум (имплицирано). Тогаш ќе се открие вистината дека Светата Дева стана Богородица - Дева, која на извонреден начин го роди единствениот Христос, кој, како и ние, се причести со крв и месо и беше истосуштински со Неа и со нас во човештвото, бидејќи телото беше од (έχ) Богородица Марија - но слична во суштина. суштина, зашто е речено: „Од Он го прима семето Авраамово“ (Евр. 2:16). И подобие на нештата не значи вистински човек, туку подобие на Синот човечки, како што вели Даниел (10:16). Апостолот не нè научи на подобие; напротив, вели: „Човекот Христос Исус, Кој Себеси се откупи за сите“ (1. Тим. 2:5-6). И дека Тој е истосуштински со Бога и Отецот во Божественоста, нашите отци тоа навистина го исповедаа, нарекувајќи Го истосуштински со Отецот, а не сосуштински“. 5) „Значи, кога велиме: „Богородица“, очигледно непотребно и непотребно додаваме „Мајка на човекот“. Зашто, како што реков, доволна е првата изрека, која ја содржи исповедта на целата наша тајна и од клеветниците на вистината одзема секоја причина за изопачување на зборовите. А еретиците имаат навика се што е правилно кажано повторно да го прават на изопачен начин. И ние не правиме ништо чудно со тоа што тврдиме дека тие грешат во толкувањето на самите Божествени списи. Значи, треба да воведеме термини со соодветна и добронамерна дискусија. Но како погрешно толкуваат не ни е важно. Самите нека слушнат што вели пророкот: „Тешко на оние што велат дека злото е добро, а доброто е зло“ (Ис. 5:20). Светлината нема заедница со темнината, а Христос нема договор со Велијар (1. Кор. 6:14). - Откако тогаш го покани своето стадо да оди по вистинскиот пат на верата, проповедникот го завршува својот збор со пофалба на Бога. - стр. 1089 - 1096 г. Од проповедите на Кирил во различни прилики, разговорот број 10 остана неиспитан од нас. Го има следниот натпис: όμιλία είς το μυστιχόν δέίπνον cod. Ват. Додај, χαί είς τόν νιπτήρα τή ά ϒ ία έ ) т.е. „разговор на Тајната вечера“ (Ватикан. Списокот додава: „и при миење на нозете на светиот петти ден“). Од содржината на овој разговор несомнено е јасно, прво, дека тој се појавил по расправии со Несториј и, згора на тоа, по значително време 136, и второ, дека Кирил го рекол во крајна старост. Така, Кирил на едно место вели (стр. 1021 - 1024): „Така, о, добропослушни деца, ве молам, помогни ми со молитвите, - јас, уморен од животот, свиткан и криво (во одењето), за да ми даде Господ да зборувам според вистината. И двете од овие околности, а особено последната, ни даваат причина оваа проповед да ја ставиме на последно место, по хронолошки редослед, односно да ја припишеме на крајот на животот на светителот. Нејзиниот трогателно љубезен, татковски тон, карактеристичен за прекрасната старост, исто така укажува на его. Кирил овде целосно влијае на срцата на слушателите, го допира срцето, а не умот, како во другите проповеди. – Како да се разбере, понатаму, изразот: τή ά ϒ ία έ ? Дали ова значи - на светата меласа или едноставно „на 5-тиот ден од седмицата“ според броењето на деновите што беше усвоено во Александрија? Го прифаќаме второто и потврдуваме дека „5-тиот ден од неделата“ на Кирил е еднаков на нашиот „четврток“. Следната забелешка за броењето на деновите од седмицата во 6-от велигденски разговор нè води до ова разбирање на работата, ∎, страница 520. „И ќе прикаже“, вели Кирил на наведеното место, „на 8-ми ден, односно по саботата според законот; зашто ова е времето на појавувањето на нашиот Христос, бидејќи јас верувам дека е причината на законот на нашиот Спасител, бидејќи јас верувам во законот. за да го изразиме што е можно попрецизно, 8-миот ден го нарекуваме Господов ден, бидејќи засекогаш го завршил времето на законот и ни го отворил почетокот на Господовите времиња, во кои сè стана ново.“... Денот на Господ (To υριαχή ήμέρα), како што може да се види од датумите на секоја Велигденска проповед, е недела или недела. Но, ако неделата се сметаше за осми ден, отворајќи го почетокот на новото време, тогаш, следствено, Кирил ги броеше деновите во неделата не од „понеделник“, како што го правиме ние, туку од „недела“. И според ова броење, 5-тиот ден во неделата е еднаков на нашиот „четврток“. Значи, можеме да го преведеме изразот τή ά ϒ ία έ: „на Велики четврток“. „Што може да биде попријатно и попријатно за оние кои го љубат Бога и жедни за вистински живот“, започнува проповедникот, отколку постојано да уживаат во комуникацијата со Бога и да најдат мир во Неговиот божествен закон? Ако оние кои се натоваруваат со храна и пијалоци и се препуштаат на нивните несигурни задоволства, стекнат процут здравје и величествено тело, тогаш колку попросветлени ќе бидат оние кои се грижат за душите и се воспитуваат на водата на спокојството, односно на божествената проповед, облечени во позлатена и попрскана облека, како што рече пророкот кога го достигнавме духовниот живот..., тајни и кога веќе ни се понудени од Господа, како разделен дар за бесмртноста, дарови повисоки од секој збор, тогаш сите ние, примајќи неискажливи задоволства и учесници во небесниот повик, облечени во чистотата на верата, како свадбена облека, радосно ќе побрзаме на Тајната вечера. Христос гостопримливо нè пречекува денес, Христос ни служи денес, Христос човештвото нè оживува“. Потоа, продолжувајќи го започнатиот говор за Христос во форма на антитеза, проповедникот на крајот го прашува слушателот: „Сакаш ли да ти го покажам најголемиот знак за она за што зборуваме? Не слушај повеќе на нашата краткост и едноставност, туку на големиот глас на оние што го претскажаа ова... Така, Соломон, големиот гласник меѓу царевите, беше испратен како пратеник пред царот; го зазеде највисокиот престол прогласена за тајната на Севишниот, крунисана со пурпурна боја и со кралска дијадема, ја објави заповедта на Давателот на кралевите. Откако ги наведе зборовите од Мудроста (9 поглавја 1 - 6 с.), свети Кирил вели: „Еве, возљубени, сликите на она што се случува сега! Еве го богатството на луксузната гозба! Дарежливиот давател е добредојден, божествените дарови се принесуваат, мистичниот оброк е подготвен, животворната чаша се полни. Царот на славата испраќа гости, Синот Божји прима, Бог Словото воплотено прашува; Ипостасната Мудрост на Бога Отецот, која за себе создава храм кој не е направен од раце, го дели своето тело како леб и ја нуди својата животворна крв како вино. О, страшна мистерија, о неискажлива економија! О свето снисходење! О неистражлива милост! Создателот се нуди Себеси како храна, Самиот живот се дава како храна и пиење на смртниците." Самиот се подготвив за храна, им се растворив на оние што сакаа. Бидејќи сум живот, јас доброволно станав тело; бидејќи сум Словото и ипостасното образ на Мојот Татко, јас, по своја слободна волја, станав соучесник на телото и крвта заради вашето спасение. Вкусете и видете дека Христос е Господ. Го вкусивте плодот на непослушноста и знаевте дека храната на лошиот советник е горчлива; Сега си го вкусил плодот на послушноста, кој го уништува злото, и научил дека е многу подобро и покорисно да се слушаш на Бога. Не јадевте во вистинско време и умревте; јадете навреме и имајте живот. Вкусете и видете дека Господ е добар. Размени искуство за искуство. Откако го доживеавте злото, го разбравте значењето на непослушноста; доживувајќи ја добрината, стекнуваш разбирање за послушноста. Вкусете и видете дека Господ е добар. Адам неразумно ја подаде раката, не се поклони на спасоносната заповед, не сакаше да ги знае заповедите на Учителот..., ја подаде раката, страшно се промени, го продаде блаженството што го поседува и каприциозно, по висока цена, си купи бедна смрт, преку себе стана виновник за претскажаната смрт, иако во тоа време тој сè уште немаше никаков ангажман над него. благодатта, но по добра волја стана плен на расипаност... Поради сето ова, на оние кои умреа од непослушност повторно им го принесувам плодот на послушноста кон Мене. Вкусете и видете дека Господ е вистинит во се... Потроши Ме, живот, и ќе имаш живот; вкусете го животот непоколебливо, зашто за таа цел дојдов, за да имате живот и да го имате уште повеќе. Вкусете го мојот леб, зашто Јас сум животворно зрно од семето и лебот на животното. Пијте го виното што ви го растворив, зашто јас сум пијалок на бесмртноста. Остави ја глупоста на злобата и ќе живееш... Со послушност ја фаќаш среќата, оштетена од самоволјата на твојот предок. Тој беше избркан од рајот поради неверување, вие влегувате со добра волја... Барајте мудрост за да имате живот, и поправете ги мислите во Моето знаење (Јас). Ако некој не разбира, нека падне кај Мене и нека ја запознае светлината на вистината.“ Со зборовите на Светото Писмо, Бог Словото дополнително го покажува своето божествено достоинство и синство и повторно ги повикува верниците на божествената трпеза: „Вкусете го лебот што ја обновува вашата природа; пиј вино - уживање на бесмртноста... Вистинско лозје станав во твоето поколение, за да даваш во Мене мирисни плодови. Јадете од дебелината на Мојата храна и ќе станете дебели. Јас сум Господ, Кој дава храна на секое тело, а особено на оние што се бојат од Мене“. „Дали го разбравте ова, љубени? зашто мистичната вечера, воспитано воспитан во Египет, доброволно се жртвува Себеси, откако ја вкусил таинствената слика, ја открива вистината, како изведувач на слики, нудејќи веднаш Себеси да стане храна на животот, - откако ја пренесе евангелската приказна (Матеј 26, 26 - 28) за Последниот Св. света тајна и о божествено мистично водство! Се појавил преку пишувањето, духовно остварувал; ги воспитувал децата преку прототипови, правел добро преку дела; во Сион го исполни законот на пишувањето, од Сион го објави законот на благодатта.“ Откако ја изложи приказната за евангелистот Јован (13:4-5) за миењето на нозете на Тајната вечера, проповедникот вели: „Што е поневеројатно од ова? Што може да биде пострашно? Облечете се во светлина како наметка, опашајте се со лента; кој ја затворил водата во облаците и ја запечатил бездната со нејзиното страшно име, се обвиткува во појас, ги собира морските води како крзно, ја истура водата во чашата; кој ги постави Своите живеалишта високо на водите, им ги изми нозете на своите ученици во водата; кој го мери небото со распон, а земјата во која имаше грст чисти палми, им ги избриша стапалата на робовите. На кого му се поклонува секое колено, на небото, на земјата и под земјата, тој им го наведна вратот на своите слуги. Ангелите видоа и се зачудија; Небото гледаше и се плашеше, суштеството погледна и трепереше." Трогателна е сликата од разговорот на Петар со Господа. Севишниот се смета себеси за недостоен да се капе од Господ. Нема ли секое суштество да ме укорува ако се осмелам да го направам тоа? Не оптоварувај го својот слуга, Господи, за да не види сонцето, несериозноста на Петар не избледе поради мене. Помилуј, Господи, на својот слуга Петар: не сум достоен да се наречам твој слуга. „Не знаеш што правам сега, Петар“, вели Спасителот; но ќе дознаете подоцна. Затоа, дозволете оваа света служба да ве допре и вас. Ако не, немаш дел со мене, - Откако го слушна ова, Севишниот се збуни што да одговори: Тешко мене, Господи, ќе ме опкружат тешкотии: самоволјата е тешка, противречноста е штетна, одбивањето повлекува казна, но разбирањето е над моите сили. Меѓутоа, нека надвладее заповедта Божја, а не робинката тврдоглавост... Да земам учество во твојата преподобна волја, за да не бидам лишен од твојата радост. Ќе ги подигнам нозете, ќе ги испружам рацете, ќе ја наведнам главата, само нека не изгубам дел од мојот Господ... Нека знае секое суштество дека со миењето го купувам денес Царството Небесно.“ Откако тогаш им ги пренесов зборовите Господови на учениците за меѓусебната љубов (Јован XIII, 12 - 15), проповедникот на проповедникот: Јас, твојот Господ, така што преку ова Мое свето дејство бевте учесници во божествената природа. Ова е најдобриот пат на вознесение што ви го покажувам. Јас еднаш се спуштив на земјата за да му дадам почеток на постоење и благосостојба на твојот род, кога земајќи прав од земјата, го создадов човекот и неговиот дух на земјата; и сега се удостојувам да се спуштам за да ја зацврстам разнишаната основа на Моето создание. Поставив непријателство и проклетство меѓу измамникот и измамениот... Твоите чекори ги насочив да газиш по змии и скорпии и сета сила на непријателот, и ништо нема да ти наштети... Јас сум Господ, Кој на смирените им дава благодат и се одвраќа од надменоста. Затоа ве инспирирам да се сакате еден со друг. Повторувам пак, сакана, вели проповедникот, завршувајќи го објаснувачкиот дел од разговорот, гледаш која е големината на овој славен ден, на кој си поканет - самиот празник, присуството на Бога, светиот обред на страшна жртва, даровите на бесмртноста и гаранцијата за бескраен живот. Затоа, возљубени мои и учесници во небесното наследство, плаче проповедникот, да го имитираме, колку што е можно повеќе, Начелникот на нашето спасение и Завршителот на Исус. Да го сакаме понижувањето, кое води до височини, добрата волја, која ве соединува со Бога и неизвалканата вера во божествените тајни. Избегнувајте поделби, избегнувајте кавги, отфрлете ги од себе секакви зли нови учења, особено оние измислени од неработните зборувачи и заробениците на душите, слугите на сатаната. Мислам на оние, објаснува проповедникот..., кои се вооружени против нашето духовно братство и драгата тишина, бунтовно го вознемируваат вашиот од Бога заштитен град, на кои злите лаење дозволија да го уништат Оној што го скроти морето со збор, кој искажува богохулење против Христа, нашиот вистински Бог, обидувајќи се да ја уништи надежта за нашето спасение Христово, она што го имаме. А каде се сега овие осамени волци... кои поради телесноста го негираат единството Христово со Семоќниот Отец? Затоа, нека ни кажат брборениците и безумните, со чие тело се хранат овците на Црквата и од кои извори почиваат нејзините миленици? Значи, ако телото Божјо е разделено, тогаш во него, значи, е вистинскиот Бог Христос Господ, а не прост човек, или ангел, или смрека и еден од бестелесните, како што велат, ќе служат заедно. И ако пијалокот е крвта Божја, тогаш Тој повеќе не е Бог, само еден од обожуваната Троица, Синот Божји, туку Бог Словото го создал човекот. Ако храната е телото Христово, а пиењето е крвта Христова, а во исто време Христос е само едноставен човек, како што тврдат, тогаш како се принесува светата трпеза на оние кои доаѓаат во вечниот живот? Како Он (Христос) останува овде и секаде и не се намалува? Едно едноставно тело никогаш не би зрачило со живот на оние што го примаат. Но, можеби ќе бидеме наречени лажни сведоци пред Бога, Кој ја сака вистината - ние што ја објавуваме вистината и ги поучуваме Божествените тајни?! Но, божествената благодат нека биде милосрдна кон вас додека се сеќавате на Божественото во оваа најсвета прослава. Затоа, да го прифатиме телото на Самиот Живот, кое заради нас пребиваше во нашето тело (Јован 1:14) и да ја пиеме Неговата света крв за простување на нашите гревови и за учество во Неговата бесмртност, верувајќи дека Самиот Он останува со нас како Свештеник и жртва, Самиот принесувај, го принесуваше и прифатливо. 1016 – 1029 година. Текстот на проповедите на св. Кирил го читаме на грчки јазик, во 77. том од „Curs. compl. Patrol. gr. Migne; Затоа, секогаш ќе укажуваме на референци за овој 77. том од изданието Migne. Во истиот том ги читаме и писмата на свети Кирил, на кои честопати ќе ги означиме и двете според буквата на референцата. edition, and the part of the sermon (under the letters α ’ β ’ϒ and dd-) and the page. In this case, the initials h. r. accepted by us as an abbreviation of words: homilia paschalis; h. d. – initials of words: homiliae diversae; er. – epistola. Pages are indicated according to the Migpe edition, not Obertovsky. Понатаму, сите упатувања на проповедите и воопшто на ова или она место во 77-от том Крс ќе бидат ставени во самиот текст - со оглед на нивниот голем број и речиси неможноста да се пресмета место за нив под редот. Оваа или онаа информација за Кирил генерално ја добиваме од следните извори: Црковна историја на Сократ Схоластик; Црковна историја на Евагриј; Менаион-Чети под 9 јуни (живот составен според Никифор Калист); биографија на Кирил во Христа. Прочитајте 1840 година, составена главно од Четија-Минеа; монографија на Архимандар. Порфирија (Попова) во Приб. до создавањето Светиот Отец, кн. 13; Историско учење за отците на црквата, Филарета Чернигов; Mich Le Quien, Oriens Christianus, 1740, итн. Не наоѓаме директни информации за ова од историчарите; но судејќи по тоа што во 403 година Кирил веќе бил презвитер и бил присутен кај својот вујко, архиепископот. Според Теофил на соборот што го осудил Златоуст, може да се помисли дека тој во тоа време имал околу 30 години; потоа, во една од проповедите одржани во старост (h.d. 10, стр. 1021 - 24), Кирил зборуваше за својата длабока старост, наведнат и нестабилност во одењето; затоа, можеме да мислиме дека тој имал околу 70 години во тоа време (т.е. околу 440–444). Ако е така, тогаш годините на раѓањето на Кирил паѓаат токму во времето што го наведовме. Пренесено во Четија-Менаја, во која животот на Кирил е составен според Никифор Калист (XII век), а потоа и во христијанскиот. Прочитајте ја 1840 година, информацијата дека Кирил, по неговото почетно образование во Александрија, отпатувал во Атина, каде слушал одлични говорници и филозофи и стекнал опширни информации од нив - дека оттаму отпатувал во Ерусалим, кај локалниот епископ Јован, за да ги научи од него високите правила на христијанската побожност и подвизите на светиот живот - оваа информација не може да се потврди со критика. Најверојатно Кирнл своето образование го добил во самата Александрија, имено или во Александриската школа, каде што Дидим (327 - 395) тогаш бил познат по своето опширно учење, по што следел Родон (395 - 405), или од александриските филозофи, каде што во тоа време сите филозофи биле затемнети од Хипатија (Аб. VII, I15). На тоа укажува и блиското духовно сродство на Кириловите проповеднички дела со духот и насоката на световната и теолошката наука и ставовите на училиштето и црквата во Александрија. – Но, за ова ќе зборуваме подолу. „Ако кажаното никому не му изгледа сосема јасно, тогаш еве ние ревносно ги имитираме оние што работат на она што сега е скриено од минатото и ќе го претставиме најразбирливото размислување за она што се зборува“. Се разбира, во формата во која беа овие науки во тоа време - во учебниците. „Алмагест“ (με ϒἅ λη σύνταξις) од Птоломеј, во делата на Ератостен, Аристил и Тимохар, Хипчарх и други. Личноста на Хипатија, која беше светол исклучок, не кажува ништо против општата состојба на неоплатонизмот во Александрија во овој момент. Кај Порфири (Попов) во Приб. до создавањето О. Ц. кн. 13, стр. 251, Овде учениот патролог вели дека Кирил, откако живеел во пустина, бил рангиран меѓу свештенството од Теофил (околу 400) и, по негови упатства, често го проповедал словото Божјо. – Понатаму, како што се гледа од 33-те писма на Кирил (до Акакиј Бери), Кирил бил присутен на соборот од 403 година, кој го осудил Златоуст: „...essem ego nnus astantium’: (стр. 159), вели тој за себе. Le Quien Oriens Christianus 1740; XXIV, стр, 407: „Theophilipatrum sui наследник fuit magnus Cyrillus quum Isidore teste ep. 25 Lib I vitam monasticam prins amplexus asset? Eccleciasticisque дисциплини под Serapione monacho operam dedisset“. Во Порфири, Приб. до ТВ вол. 13, стр. 251; во Филар. Чернигов., Ист. уч... § 212–ти, стр. 91. – Ние самите се запознавме со многу букви. Ова се пасусите: од Плачниците: ж. р. 26, р. 921; б. р. 7, р. 548; ч. р. 11, р. 633; од Барух: ж. р. 4, р. 469; ч. р. 12, р. 664; ч. р. 18, р. 820; ч. р. 22, р. 856; од 1 Самуил: ж. р. 8, р. 564; ч. р. 12, р. 689; ч. р. 17, стр. 784; ч. р. 18, 816; од 2 Самуил: ж. р. 23, р. 880 – 882 година; од 1 Кралеви в.: ч. р. 12.689; ч. r, 17, r. 773; ч. р. 26, стр, 921; од 3 книги. Езра: ч. р. 18" 808; од Тобит: ч. р. 19, р. 833; ч. р. 27, р. 936. Le Quien, Oriens christianus, стр. 407: Theophilus lethargia obit 18 mensis Paorhi seu 15 Ostobris, Honorio Augusto IX et Theodosio Aug. V coss., quum sedisset appos 27, menses 2, dies 24, hoc est anno 28 inchoato, juxta inphoturice later atquetofer patriarcharum Alexandrinorum. – среда. Абр. книга VII, погл. 7. Од времето на Вториот Вселенски Собор, Апостолската столица во Александрија го отстапи своето прво место меѓу источните епископи на Константинополската столица. Нејзините првосвештеници ја носеа титулата „папа“ или „архиепископ“. – Исто. „Проповедници во Патријаршијата Александар“. Порфири Успенски, страница 3. Ле Квин, Ор. Христос., стр/ 377… Quum Alexandria sub Ptolemais principibus, ac sub Romanis dienceps, viris scientiarum peritissimis abundaret, imprimisque mathematicis et astronomis… Патем, дури и Теофил, претходникот на Кирил, во 391 година ги уништил идолопоклоничките храмови во Александрија, Каноп и другите градови до темел. Следниот есеј е базиран главно на монографијата на пречесниот. Порфири Успенски: Проповедници во Александриската Патријаршија, стр. 1 – 7 Црковна историја на Сократ, книга. VII, погл. 13; Гл. 16, Клетви. cjmpl., h. див. 18, a' r. 1101; – натпис на 2. (β ’) говор. Меѓутоа, врз основа на содржината на вториот говор („божествениот извор го имаме во црквата Св. ... Почеток на 2. час (стр. 1101): „не бевме мрзливи во однос на заедничкиот говор“... Евангелисти (во близина на селото Менуфис), ден по второто учење, како што е наведено во натписот на говорот и во завршните зборови од второто учење: „Затоа да се собереме утре и да ги почитуваме блажените маченици“. На тоа укажува и значењето на укорот, иако христијаните може да се сфатат и како суеверни. „Во Александрија, известува Сократ (C. Ist. Книга VII, Поглавје 15), имаше една жена по име Хипатија, ќерка на филозофот Теон. Таа се здоби со такво учење што ги надмина современите филозофи, беше наследничка на платонската школа, потекнуваше од Платон и ги научи сите што сакаат науката да ги учат оние што сакаат да ги проучуваат филозофите. филозофијата и се слеваше од сите страни, со своето образование, со самодоверба достојна за почит, таа се појавуваше со скромност дури и пред владетелите и не покажуваше никаков срам да се појавува меѓу луѓето: за нејзината извонредна скромност сите ја почитуваа и се восхитуваа. Абр. C. Исток. книга VII, глава 13 (приказната за убиството на Хиеракс од страна на Евреите, палењето на „Црквата Александар“ и тепањето на христијаните во тоа време). Затоа, за архим. Порфириј (Попов) во својата монографија за Кирил (стр. 255 во Додаток на ТВ. С против О.о) забележува: „Нема сомнеж дека во овој случај светителот постапил според правата што императорите им ги дале на епископите во Александрија. во градот и заштитете ги со вооружена рака, ако протерувањето беше прашање на самоволја туѓо на сите права и незаконско мешање во кругот на странската моќ, но дури и во својот извештај до кралот, како што може да се види од зборовите на Сократ, тој главно ја изрази својата тага само што градот неочекувано изгубил толку многу жители, ги посочил еврејските траги од прогонството. Историчарот Сократ, известувајќи за овие настани (книга V40; II, поглавја 13, 14, 15 и 16), не го одредува точно времето на нивното настанување; но судејќи според фактот дека првото од злобните постапки на Евреите наведени од него се случило порано (за неколку месеци) од убиството на Хипатија, извршено во 415 година, а второто, како што вели, малку подоцна“, односно по смртта на Хипатија, мора да се претпостави дека времето на злобноста на Евреите и Кирил датира од 2 години. 422. Самиот прекин во приказната на Сократ за злосторствата на Евреите се совпаѓа со прекинот на строгите осудувања на Евреите во проповедите на Кирил. Сократ пренесува и други информации од односот на Орест со Кирил и Кирил со Орест (поглавје 14), кои не се важни за вас. На тоа очигледно укажува писмото на Хипатија до Кирил (епист. 88, стр. 589), кое, иако треба да се нарече фалсификувано (вели, на пример, за Несториј), сепак, со својот факт покажува дека во античко време тие на односот на предметните личности гледале поинаку отколку што некои го гледаат сега. H. d. 15, р. 1093, ε ’,,Значи, зборувајќи за Богородица, очигледно непотребно и непотребно го додаваме „човекородениот“. Зашто, како што реков, првиот исказ е сосема доволен, во себе содржи исповедање на целата наша тајна и не давајќи им на клеветниците на вистината причина за шпекулации. А еретиците, на крајот на краиштата, имаат обичај сето правилно кажано да го претвораат на двосмислено. Ние во никој случај не правиме ништо чудно тврдејќи дека тие грешат и го реинтерпретираат самото Писмо. Затоа, треба да воведуваме изреки со соодветна и внимателна претпазливост“. H. див. 4, р. 993: „Зошто да се впуштам во разни испитувачки потфати, а не да филозофувам во согласност со Светото писмо?... Кој (говорот е насочен против Несториј) те советуваше да објавиш толку евтино расудување?“... Не се плашиш да ги уништиш преданијата на отците, евангелистите и пророците?“. На пример, барем 1. писмо (стр. 13–36), 4. (стр. 44–48) и сите проповеди воопшто. Колку се неправедни и предвремени овие обвинувања може да се види од фактот што критичарите му ги грабнаа овие фрази на Кирил и ги сметаа за надвор од врска со претходните и последователните размислувања. На пример, во наведената анатема. и 17 Велигден. реквизит. изрази „природно единство“ и така натаму. земени од нив без оглед на објаснувањата на Кирил дадени за овие изрази, т.е. дека тој зема „единство“ и „едно“ во смисла на „единствениот“ Господ Исус Христос“. Во меѓувреме, за Несториј и неговата партија, самиот прием беше сув и студен, а сите цркви беа заклучени. Пред отворањето на катедралата беа проповедани уште две проповеди (ж. г., 1. и 2.). „Признај“, му рекол Несториј на првиот, дека ако Словото, втората ипостас на Света Троица, се воплотило, тогаш Самиот Бог Отец и Светиот Дух морале да се воплоти со него, бидејќи Троицата е трипартитна и единствена по својата суштина. Бог, дете кое го цицаше мајчиното млеко и побегна во Египет за да си го спаси животот“. – Во делата: Несториј и Евтихе.. Тиери, дел 1, стр.110 – 111. Мотивацијата за отворање на соборот пред доаѓањето на источните, како и сите други дејствија и мотиви на Кирил во борбата против Несториј и односите со „Источните“ пред соборот во Ефес, на самиот Собор и по него се претставени од авторот на делото „Несториј и Евтихе...“ (Amedée Thierry), според наше неточно, неточно е решено. Тиери насекаде во делата на Кирил гледа личен амбициозен мотив, желба да владее, да командува... Но, доволно е да се прочита еден том од делата на Кирил (77), кој ги содржи неговите писма и проповеднички дела, за да се увериме во спротивното. Се обидовме да ги претставиме постапките на Александрискиот светител во вистинско светло. Анализирајќи ги постапките на Кирил според овие дела, дојдовме до заклучок дека главната карактеристика на неговиот лик беше, така да се каже, безграничната ревност за чистотата и славата на православното учење, не инфериорна во однос на какви било пречки и тешкотии, туку несебична, несебична ревност (er. 10, стр. 68 - 614, стр. . 11, 1036 г., 1108 – 9, итн. Ако Тиери гледа благородност и директно однесување во Несторил и неговата партија, тогаш зошто да не ја видиме оваа директност, искреност и несебичност во постапките на Кирил? Ако еретикот ги брани своите мислења затоа што е убеден во нивната исправност, тогаш тоа мора да се признае повеќе во однос на Кирил, кој стоеше неизмерно повисоко од Несториј во теолошка смисла и во способноста да ја разликува вистината од лагата и во решеноста да ја брани вистината, кој претставуваше еден од многу ретките примери. Го прекоруваат Кирил што намерно не ги чекал источните при отворањето на катедралата... Така е. Но, тој предвиде дека со нивното доаѓање може да се случи такво опасно зло за Христовата црква и империјата, што ересот на Ариј не можеше ни да го замисли... Да се потсетиме со какви цели и желби Антиохијците отидоа на соборот, како им наштетија на постапките на легитимниот собор во Ефес, како го навредуваа и понижуваа Кирил до 43 година. Кирил со своето учење ќе беше осуден и екскомунициран од Црквата... Може ли човек, значи, да предвиди страшна опасност за каузата, на која искрено и несебично служеше и во којашто беше уверен. - Дали можеше да остане рамнодушен во исто време и да не ги искористи сите средства што зависеа од него за да ја спаси вистината, дури и во опасност за себе? (Јован X, 12). Токму тоа се случи со Кирил. Историчарот кој не гледа вистински морални мотиви во постапките на Кирил, според наше мислење, генерално треба да го негира присуството на доброто во историјата... Од каде би можело да дојде тогаш? Вистината што ја бранеше Кирил триумфира и сега - дали навистина се појави на основа на злото? Но, тоа не значи дека целта ги оправдува средствата... Бидејќи значењето и личноста на Кирил веќе ни стана значително јасно за време на Несторијанската борба, следната приказна за дејствијата ја пренесуваме во најкондензирана форма. Во Порфири, во монографија. „Св. Кирнл Александриски (Прилог кон создавањето. Св. О.о. т. 13. земја. 278). ) Доказите за денот на смртта на Кирил се различни. Во „Чети-Минаја“ тој е прикажан на 9 јуни. Составувачот на белешките до Генадиј Масилија, исто така, рекол (во поглавјето за Кирил: Curs. стр. том. 57, сар. 57): „demum Sepekh appo 444, die 9 junii, во Domino obdormisemorite di latini vero die 28 јануари, juxta fastos Rom-os“. Le Quien (Ориентирајте ја), стр. 409: „Obiit, ut fert Leberatus стр. 10 Bge iarii, 32 episcopatus anno, octavo ante Concilium Chalcedonense, Christi 444. Quod confirmant scriptores Aegiptii quibus emortalisives. Epiphi 27 junit Unde Graeci minime curandi sunt, qui in Menacis suis illius memoriam recolunt die 9 ejusdem mensis junii. Папата Селестин (еп. 12, стр. 89 – 92 итн.) го нарекува Кирил „апостолски човек, пастир кој со својата будност ги надмина славните примери на своите предци“ (Исто така во „писмо до свештенството и народот на Константинопол“). Проспер и папа Агатон - „најславниот бранител на православната вера и непрестаен проповедник (во Порфири Попов, стр. 304 Прилог на делата на светиот О.О. том 13). Евагриј го нарекува Кирил „човек со славна меморија“ (C. Ist. книга 1, поглавје 3). Вигиј, маченик и епископ Трентски, ја позајмил доктрината за воплотувањето од писмата на Кирил до Несториј. Рустикус, римски ѓакон, во есејот против ацефалитите наведува многу делови од писмата на свети Кирил до Несториј и Јован Антиохиски. Дури и Теодорит не се срамеше да позајми од Кирил. Le Quien - секаде го нарекува Кирил голем (magnus Cyrillus, - Orient christ. стр. 407). Друг црковен писател (од „Христос. Читај. 1840, стр. 391) вели дека проповедите и разговорите на Кирил ја осветлувале неговата доба; и неговите полемички списи секогаш ќе ги осветлуваат сите времиња и сите цркви. зборуваше за тоа. отци, особено големиот и свет Кирил Александриски“ Соборот во Ефес и Халкидон, две писма на Кирил до Несториј и едно до Јован Антиохиски, го признаваат правилото на верата за сите времиња: „ова е вистината! зборуваше О.о. Соборот во Ефес откако ги прочита наведените писма на Кирил: „И сите ние веруваме вака; Ова е учење на целата Црква! анатема на оној што не верува“ (Христос. Читај. 1847, Дел 4, стр. 135 – 140; 482 – 5). Халкидонскиот собор се изразува за Кирил: ό τής όρθής χαί άμωμήτου πίστεως συνή ϒ ορος (ib.). побожност (Хроник Читање 40, стр. 391). Де скриптор. црковен. капа. LVII – во Curs. компл. Патр. кн. LVIÏ „Homilias plurimas (Cyrillus) etiam composuit, quae ad declarandam a Grae ciae episcopis memoriae commrndatur“… Прашањето за автентичноста на проповедите воопшто, односно дали тие му припаѓаат на свети Кирил Александриски, го сметаме за сосема непотребно. Проповедите на Кирил, како и неговата личност, имаат такви карактеристични, оригинални, локални и историски обележја што апсолутно никако не можат да се припишат на никој друг освен на свети Кирил Александриски. Значаен дел од нив се однесуваат на Несторија и нејзиното еретичко учење и во авторот на беседите покажува силен и ревносен борец против споменатиот еретик; други проповеди зборуваат за источните како приврзаници на II историјата како противници на авторот, поддржани, меѓу другото, од папата Селестин; се спомнуваат градот Ефес и Јован Антиохиски, кој се одвоил од соборот; Други, пак, од проповедите откриваат кај авторот силен и моќен богослов-христолог - разочарувач на еретиците Ариј, Аполинарис итн.; четвртиот ги третира егзекуциите и вкочанетоста на Евреите, потсмевот и нападите на неоплатонистите, грешките на астрономите и астролозите, бајачите во селото Мекуфис (14 стадиуми од Александрија) итн. Врз основа на сето ова, кому може да му се припишат вакви проповеди? Се разбира, само Алекс. овчарот и борделот конкретно на Кирил. Тоа го гарантира карактерот и духот на проповедите, кои со неверојатна точност кореспондираат со ликот на свети Кирил Александриски. Автор на проповедите е наследникот на Теофил; Неговиот збор е упатен до „египетските земјоделци“ и така натаму. На пример, во Порфири Попов (Прилог кон Творечкиот том 13, стр. 260); од Филарет Черниговски (Хист. студија на оо. ц. § 216); во Тиери („Несториј и Евтихес, дел 1, стр. 33); во пролегомени. за велигденските проповеди во Curs. компл. Patrol Migne, Antoniya Salmatia, стр. 392 – 93. И двете прашања што ги поставивме се конкретно решени во таканаречените пролегомени на „Велигденските проповеди“ на Кирил Александриски, составени од извесен доктор по теологија Антониј Салматизам во 1618 година. Меѓутоа, од таму не можевме да најдеме ниту дефинитивни упатства и цврсти, непоколебливи одлуки, ниту да позајмиме. Авторот на пролегомената зборува само за велигденските проповеди на Кирил, поточно за велигденските пораки, или писма (и уште повеќе, воопшто); но малку го допира прашањето за велигденските проповеди на Кирил. Доказите што тој ги дава се дека во античката црква, од соборот во Никеја (325) во обичајот имало таканаречени „велигденски пораки“, односно известувања за денот на празнувањето на Велигден, испратени од митрополитите и епископите до нивните епархии, а главно од приматот на Александрија - дека има такви велигденски пораки. Дионисиј, Атанасиј, Теофил, дека се нарекувале epistolae heortasticae seu paschales итн. - сите овие сведоштва, бидејќи се праведни, не се значајни за вас, бидејќи се однесуваат на предкирилското време. Понатаму, тешко е да се види во зборовите на Бишоп. Nikephoros: Cyrillom habuisse paschales homilias - упатување (секако) на „велигденските пораки“ на Кирил. Во најмала рака, неосновано е да се цитира ова мислење во прилог на 1-ви, т.е. дека Александриските епископи испратиле велигденски пораки. Исто така, да се тврди дека според зборовите на Генадиј Масилија за Кирил, веќе цитирани од нас (...homilias plurimae composuisse..)*) повторно се состои од докази за „велигденските пораки“ на Кирил - ова е барем чудно. Конечно, на никаков начин не можеме favere linguis et animis (како што прашува Салмација), кога тој (Салмација) докажува дека велигденските проповеди што ги разгледуваме се токму „Велигденски писма, или посланија“. Еве го неговиот доказ: Certe libre Graeci calamo exarati, quibus iu interpretando sumus usi, λό ϒ ους nominant, et declamatorio dicendi genere conscriptos Dionisii teles sermones fnisse Hieronimus fatetur во Каталонски. есеи. скрипта., et res ipsa inspisienti clamat. Semel duntaxat, quod dissimulandum non duxi, Cyrillus noster in προθεωρία Sermonis 22 epistolam nominat, ut orationem tamen esse magis pronuntiet, ut de Dionesianis έορταστιχάς pronuntiat, et Eusebius Lib. 11 капа. 15, Sed homilas primo, post epistolas varie missas dici easdem potuisse, quid vetat?“ Но, факт е непобитен дека сите кирилови букви (epistolae) се calamo exaratae sunt, сепак ниту Кирил ниту некој друг не ги нарекува - λά ϒ ος; или λο ϒ ίδιον. Зборот епистола во реквизит 22. Ни се чини дека има малку поинакво значење. Со оглед на ова (и многу повеќе), решивме самите да ги испитаме овие прашања. Црквата Исгор. Страна Z6, 49 и 55 – 58, Авторот има пролегомени. -, б. 392: „точка Б. Ambrosii est epistola de Paschale evulgata“ исто. р. 393... Carthaginiensis episcopus caeteris Africae episcopis solemnem indicabat Paschalis diem, quem temen Pont. praescripserat, ut ex ep. 10 Innocentii ad Aurclium епови. Картагина. Aporte cjnvincitur et seq. Најверојатно, на тоа укажуваат ваквите изрази на свети Кирил на Велигден. проповедање F χλήρος, εχ τε χρόνων μαχρών ἓ λχουσα συνήθεια, ὄτι δή χαί μάλα προθύμως τόυτο (т.е. άναλθε ϒϒ εσθαι τοϋ χηρύ ϒ ματος ) παρ ’ ήμών εισπράττεοθαι χρή (h. a, 5). Односно, фактичкото сведоштво на историчарите и воопшто на лицата повеќе или помалку запознаени со историјата на оваа катедрала (Св. Атанасиј, Евсевиј) и подоцнежните историчари (на пример, Сократ). Харски: „Поглед на еврејската и христијанската хронологија“ итн. стр. 11; истото со Горбачевски во „Археографскиот календар“, страница 5 apud. Le Quien (Oriens Christianus) б. 377: „Quum Alexandria snb Ptolomacis principibus, as sub Romanis deinceps, viris scientiarum peritissimis abundaret, imprimisque mathematicus et astronomis, inde factum est, ut hujus urbis an tistiti injuneta olim anjuneta proviniicuiundiem. итн. Во преводот на латински (нема грчки текст), дадениот пасус се смета на следниов начин. (стр. 382 – 383 во 11 том. Curs. compl. graec. Mign.) Scrutemini diligentisime, quae ordinavit synodus Nicaena Innus, XIV omnium annorum per decemnovenalem ciclum, ut non fallamur in Luna XIV, cumquiercutictur Tessareskaedecatitae. Et constitutum est in omnibus synodis, practer synodum, Gangrensem et Caesariensem, ut non faceret ulla Ecclecia, voi civitas et omnus regio, coniraria his, quae statula sunt de Pascha in Nicaeno concilio. – Кредит михи, како не скрипсисет синод Никаена лунарем првенствен, манжетна циклус лапидис Селенитис во Персид на пример rationis Paschalis, случајна искреност, внатрешност cum luna primi mensis crescit et decrescit. Ideo nuntiavi vobis base omnia co quod dubitatis de Luna primi mensis in hoe anno. Ideo praecipio vobis, ne facite Pascha in mense Marti in anno embolismi, sed in IX Col. Man in unite Ecclesiae Catholicae. На пр. Харски, Ле Квин и други. Го читаме самото писмо од второто („Oriens Christianus“), кн. 61, стр. 377; буквата е означена со број 94; Харски има 64. Ле Квиен, исто така, дава дополнително сведоштво од Епифаниј на истата тема (ibid.). Позајмуваме информации од Филарет Черниг.: Ист. ах. околу оо. в. кн. 2, референца 113, забелешка. 74. На пример: ж. р. 6, а, р. 500: „E πειδή δέ χαί ήμίν ό τής ίερατείας θεσμός χαί πάτριος ἄνωθεν χλήρος, έχ τε χρόνων μαχρών ἔλχουσα συνήθεια, δτι δή χαί μάλα δίδωσιν έννοείν ϕέρε, οαλπι ϒέστερο ϒε ϒ ος πάλι άναθε διάη. ξώμεθα τού χηρύ ϒ ματος “... ч. р. 16, пролог: „άλλ έθει πατρώω χαί άνα ϒ παίως έξευρημένϕ χαταχολουθείν ε ϒ νοχότες "... ч. р. 22, прол. “άλλ έχ συνηθείας τής άνωθεν είς τούτο πάλιν χεχλήμεθα.” Во 15-тата проповед, на пример, се вели (стр. 729): „И дека за оние кои толку блескаво слават е многу пристојно и соодветно да се има збор што нè возбудува на подвигот на најневеројатниот живот во Христа, тоа е доволно, како што верувам, божествениот Псалмист ќе ни посведочи, велејќи: „Дујте труба на вашиот празник на новата месечина. 80:4) XVII Календ. Maias (όεχα c πτά χαλαν ὂ ώ M α ῒ ων). Римјаните славеле 3 дена во месецот со посебни имиња: Kalepdae (првиот ден од секој месец; idus - во месеците: - март, мај;, јули и октомври - 15-тиот ден од месецот, а во други 13-ти; Noiae - во март, мај, јули и октомври 7-ми ден, а во останатите 5-ти, според датумот на римските, остануваат деновите на римските брои. но според тоа кој ден паѓа на број пред најблиските календари, ноне и иди. Покрај тоа, овде биле вклучени и двата дена што ги сочинуваат границите (terminus a quo и terminus ad quem), така што, на пример, од 4-ти до 7-ми, според римскиот метод, XVII Календ бил еднаков на нашиот Велигден на 13-ти април. Аврелиј и Валентин ги класифицираме како африкански епископи, од една страна, на латински. нивните имиња, а од друга страна, со намера да го видат во Аврелиј тој африкански епископ на кој папата Инокентиј 1 му напиша писмо (†417). Но, можно е и двајцата да биле египетски епископи и да биле присутни само на африканскиот собор. П.р. 2, р. 428:. ; ч. р. 13. р. 693:. р. 16 прол., стр. 478: "ήχομεν δέ είς μεσον, ού τό έν λό ϒ οις πλατύ χαί ίσότιμον ύπισανούμενον ...; h. r. 18. стр. 801: ήχω πάλιν είς ύμάς , έρών τά έξ ί ϒ αθών έννοιών ύρήματα ...". Од многуте места ќе наведеме само неколку: ж. р. 2, р. 428... р. 18; страница:, 801: . συ ϒϒ νώμονας δέ τούς άχροώμένους ϒ ένεσθαι πρέπει; ч. р. 23, р. 873: ... На пр. ч. р. 16, р. 748 („што не се појавува за сјајот на ораторството“); ч. R. 18, R. 801 („да не се покажува декламација, дикција, не заради пофалба“ ...); ч. р. 19, р. 821; ч. р. 22, р. 857 („- не поради пофалби и аплаузи“; „се извинува за мрморената дикција“); ч. р. 23, р. 857; ч. р. 28, р. 941 и ч. р. 29, р. 957 („дека не мислеше на ловорики, пофалби и аплаузи од слушателите“..) Невозможно е да се замислат работите на таков начин што проповедта прво била прочитана, а потоа испратена... Покрај сè друго, дали е навистина можно да му се дозволи на Кирил да се извини за неговото мрморење, на пример. пред стадото на абисинскиот епископ? Н.р. Јас, стр. 401 ( συνά ϒ ων όμή ϒ υριν ) ж. р. 7, стр. 536 ( ήμάς ένθάδε συνή ϒ α ϒ εν ό χαιρός ); ч. р. 18, р. 800; ч. р. 19, р. 820; ч. р. 27, р. 928; ч. р. 29, прелијудија. Н.р. 1, р. 400. слово-то лоуи5иои р 29, прелюд. Во Ле Квин, б. 379 – 80 (Поглавје LXII de ciera marterum) исто така ја раскажува приказната за воспоставувањето на граѓанската хронологија. Потврда на заклучоците и одредбите на Le Quien во овој случај е насловот 87 на писмото на Кирил: epistola sive prologus, scriptus pro Cielo XCV annorum quem sum anno Christi vulgari 437, Diocletiani 153 Cyrillus inchoavit. „Поглед на еврејската, христијанската хронологија“ итн., страница 11. Првото мислење на Хаскаго е потврдено и со писмото на Кирил (бр. 86). „Археографски календар“ ... Вилно, 1869 година. Свети Кирил во своето писмо до папата Лав (бр. 86) и во писмото до 87 година кажува нешто сосема друго; напротив, дека пред Теофил немало пишан документ во врска со времето на празнувањето на Велигден (nullam inde scripturarum quispiam crederet). Вруцелето е денот во седмицата од кој започнува следната септемвриска година. Сончевиот круг е период од 28 години, по што едноставните и високи години повторно започнуваат во истите денови од неделата како и во претходниот период. (т.е. 1, 2, 3 и високо. X 7 (ден седми.)28). Лунарниот круг е 19-ти. Индиктон е временски период од 532 години. Според Хавски („Погледни ја хронологијата“... стр. 13) Дионисиј Помладиот (можеби „роан“). Ова е потврдено од белешката на Ле Квиен (во Ориенс Христос., не се сеќаваме на која страница) тој месец. Тот. (септември) бил првиот египетски месец Оваа врска меѓу Велигден од септември и март ни е неопходна затоа што пресметувањето на Велигден од хронолозите не се врши според една година, туку за едни според март, за други според септември. Нумерирањето на проповедите е според Курс. компл. Migne; скратени знаци: n 40-tsy - „почеток на Педесетница“, стр. седум / - „недела на спасение Велигден“, како во Кирил; - Сабота - сабота ќе заштеди. Велигден, вечерта на која завршува постот. Во текстот: άπό έβδόμης χαί είχάδας τοϋ M εχίρ μηνός; повторно недоследност; потребно: άπό έννεαχαιδεχάτης M εχίρ μηνός Во текстот: τή τετράδί τοϋ Fa μενωθί μηνός; исто така печатна грешка; следи: τή τετράδί τοϋ Fa μουθί μηνός; Во Curs. компл. 2 читања: έχχαιδεχάτη и ένδεχάτη броењето на денови покажува дека второто мора да се прифати Текстот вели: Далеку μουθί; – ова е најверојатно печатна грешка. Во текстот: άπό τρίτης τοϋ Fa μενώθ; по секоја веројатност недостасуваат зборовите - χαί δεχάτης, бидејќи во спротивно би испаднало дека 40, додека Кирил има 40 дена, има 50 дена. Хавскаго: „Хронолошки табели во 3-ти кииииг“ ... Москва 1848 година; Горбачевски: „Археографски календар“ ... Вилно, 1869 година. И во првата и во втората проповед на св. отецот зборува за својата должност да проповеда; но во исто време се плаши од оваа голема услуга, како превисока за него; трепери од остварувањето на обврската да проповеда за својата недостојност и немоќ. Покажувајќи ја важноста и големината на проповедничкото служење, поради што кај проповедникот се буди стравопочит, Кирил дава и примери слични на себе за да ја оправда својата плашливост - во двете проповеди. - Сето тоа се знаци за раното потекло на проповедите, кога самиот проповедник, како почетник, бил плашлив и се плашел од својата невештина. Згора на тоа, самата должина на проповедите (многу впечатлива) укажува на тоа дека тие припаѓаат на сè уште младо, говорно перо. Желбата за навлегување во опширни алегориски објаснувања (забележливи овде) е карактеристична и за првите години на Кириловата епископија. Всушност, судејќи според силните напади на двојните верници, суеверија и волшебници, на гатачите на иднината - против кои Кирил најмногу се стремел пред отворањето на несториските спорови - должината е голема во споредба со проповедта. Во Александрија ја проповедал неоплатонско-стоичката филозофија. Односно, тој користи докази – „ad hominem“. т.е едноставно - лижење на гној на раните Односно, ако еретиците тврдат дека Отецот не го родил Синот. „Род“ и „разлика“ се дел од целосната „дефиниција“ Поврзаноста со претходните сите последователни точки е дека проповедникот претходно рекол за носењето подарок на Господа - стр. 700. Во текстот е обратно: χαί συνεορτάζοντα τόν χρίστόν - што, со оглед на руската конструкција, е незгодно за буквален превод. Паралелно со „недостигот на вода“ во Евангелието. Св. ова е означено со термините: θεοϕόρος, θεοτόχος, предизвикани од оваа ерес. Не кажуваме со сигурност, но се чини дека смислата на споредбата е дека оние кои гледаат скапоцен камен од различни страни го гледаат секој од своја страна како посебен центар на прекршување на светлината (брилијантност), додека каменот и неговиот центар се едно. Како што покажуваат горните зборови на пророкот Исаија (32, I) и псалмистот Давид (2, 6). Мислата на проповедникот може накратко да се изрази во следниот силогизам: Христос царува над нас како праведен Цар (Пс. 32, I) и ја објавува заповедта Господова (Пс. 2:6); но царот е човек, како што може да се види од приказната за Саул (1 Самуил 8:5-7) и зборовите на пророкот. Осија (13, 11), избавен од Бога во гнев, како казна за Израел; оттука, ако Христос е праведен цар и објавувач на заповедта Господова, тогаш Тој повеќе не би можел да биде човек - цар, како Саул, туку бил Цар - Бог. Не 25 јули (октаво Календас Аугустас) како што е прикажано во Cursus Complet. Migne. Египетскиот месец Епифи е генерално еднаков, како што веќе видовме, со месец јули, почнувајќи на 25-ти јуни и завршувајќи на 24-ти јули. Месецот август (од 25 јули) е еднаков на Мезор, или Мезори. Затоа, египетските датуми се погрешно преуредени во другите две учења, па 7-ми епифи е доделен на 31 јули (pridie Kal. Aug.), а 8-ми Epiphi е доделен на 1 август (Kal. Aug.), наместо на 1 и 2 јули. Односно во селото Менуфис; ја изградил Теофил. Гробот на мачениците, но не и храмот, бидејќи во селото Менуфис постоел храм, имено Свети Евангелисти. Теоктиста, Теодота и Евдоксија со мајка им Атанасија, за време на Диоклецијан. Главниот храм во Александрија. Тешко е да се одлучи кое „место“ овде мисли Кирил; според натписот на говорот, ова „место“ било Цанова („тука почива“..., а зборуваме за Цанова). Во текот на говорот во ова учење, локацијата на моштите на Кир и Јован била на друго место, како да им била непозната на жителите на Канова. Повеќе се потпираме на содржината, отколку на натписот.... односно во селото Менуфис. (забелешка 1 на претходната страница) Колку што знаеме (главно од истиот пасус), постоеле 3 типа евнуси: F λαδίας; - оние чии репродуктивни членови биле згмечени или дури оштетени од рана возраст; σπαδων, - кастрирани или поставени уште од детството и άπόχοπος; (со репродуктивните членови отсечени со остар железен инструмент) или кастрато, односно евнух или евнух во правилна смисла. Првите два вида скопство, како неволно скопство, не може строго да се осудат. Затоа, мора да се мисли дека свети Кирил мислел на евнуси од последниот вид, или кастрати, кои доброволно, по нивна желба, се кастрирале. Индикација за локалниот или можеби сега изумрениот обичај да се биде присутен со запалени свеќи на празникот Воведување Господово. Приказната за „обрежувањето“ на Господа, а потоа и за Негото Состанок од Симеон, изнесена веднаш по ова, покажува дека во времето на Кирил, двата празника се споиле во еден празник, кој се одржал непосредно по Божиќ, точно на 8-ми ден по него, односно на 1 јануари, а не на 2 февруари. (προβραχεως) адолесцент положен во јасли“..., траги. и затоа излегува дека проповедта е одржана на 1 јануари, а не на 2 февруари, како што може да се процени од натписот. Како најдобар, според нас, егзегетски разговор, го пренесуваме во целост во за нас остварлив превод. Споредете го истото мислење за благодатта и оправдувањето ж. р. 2, ζ, р. 444 – 445 година. Кирил пристигнал во Ефес неколку дена пред Педесетница 431 година, која паднала токму на 7 јуни, т.е., 4-6 јуни. Соборот во Ефес се одржа на 22 јуни – Евагр. Црковниот историчар. ки. 1-ви, поглавја 3 и 4. βλεπων τοί χόμητας ίπερασπιζονταςα αί, οί ... Очигледно, се разбира, Кандидијан и Иринеј, кои го придружувале Несториј на Соборот и го покровител - особено Иринеј. Le Quien Oriens Christianus, р. 409: a Cirillo Ioannes commnniane dijunetus mansit ad annum usque 433, quo pax inter ipsos sancita fuit die на 23 април. Но не страдање на крстот. Црковна песна: „Во гробот сум телесен, но во пеколот со душата, како Бог“. Спореди: епист. 39, р'. 176-177 (исповедање на верата во Исус Христос, Синот Божји) Спореди: епист. 39, р. 180. Веќе позајмивме од писмото на Кирил до Јован Антиохиски (бр. 39) дека слични прекори кон Кирил биле упатени и од источните жители во врска со помирувачките преговори на Јован Антиохиски. со александрискиот светец. „Говорот, поточно воведот во приказната за смртта на тројцата млади и мудриот Даниел“ (стр. 1117), како што е прикажано во белешка 2, му припаѓа на друг Кирил, кој живеел многу подоцна од нашиот Кирил, архиепископ од V век. Така, во овој разговор се среќаваат истите карактеристики на Несториј (иако без да се спомене неговото име) како што се среќаваат во проповедите 11 и 4. Така, во предметниот разговор се вели (стр. 1017): - „Не беа некои ниски, не одвратни шарлатани од толпата, кои излегуваа од уличните ежови, кои го објавија ова“ од крстосницата“ ...; во 4-та (стр. 993): „и планирајќи да владееш над сите цркви, не се сети на оној што те издигна од купот измет до небесните височини“; во 11-ти (стр. 1036): „До која височина се искачивте, кои порано бевте нечистотија, од ниска трка“. - Зборува за нова лажна мудрост која стигнала до Александрија; „Но каде се тие сега, овие осамени волци кои го негираат Бог? Прашува Кирил, „волци кои поради телото ја негираат едносупстанцијалноста на Христос со Семоќниот. Бог?“... (р. 1028 - 29) итн. се истенчија редовите на нејзините поддржувачи...