Sermons de saint Cyrille d'Alexandrie

Sommaire Personnalité de saint Cyrille d'Alexandrie. Années de formation Ministère archiépiscopal de Saint Cyrille. Période pré-destorienne (412 – 429). La période de la lutte nestorienne. Activités ecclésiales et théologiques de saint Cyrille depuis les conflits christologiques jusqu'à la réconciliation avec les « orientaux » et les années restantes de la vie de Cyrille. Sermons de saint Cyrille Vue générale de l'activité de prédication de saint Cyrille. Informations bibliographiques et historiques sur ses sermons. Sermons de Pâques. Leur concept ; détermination de l’heure d’apparition de chacun d’eux et présentation du contenu. Énoncé du contenu des sermons de Pâques. Commentaires généraux. Sermon pascal de 414 (sous le n°1). Sermon de l'année 416 (sous le numéro 4). Sermon de l'année 418 (sous le numéro 6). Sermon de l'an 420 (sous le numéro 8). Non. 9). Sermon de l'année 423 (n° 11). Sermon de l'année 425 (n° 13). Sermon de l'année 426 (n° 14). 15ème). Sermon de 428 (sous le n° 16) Sermon de 429 (sous le n° 16) 17ème). Sermon de 430 (sous le n° 18 m). Sermon 431 (n° 19). Sermon 432 (sous le numéro 20). Sermon 433 (numéro 21). Sermon 434 (sous le numéro 22). Sermon de 435 (sous le numéro 23). Sermon de 436 (sous le numéro 24). Sermon de 437 (numéroté 25). Sermon de 438 (sous le numéro 26). Sermon de 439 (sous le numéro 27). Sermon de 440 (sous le n° 28 m). Sermon de 441 (sous le numéro 29). Sermon 442 (sous le numéro 30). Sermons pour différentes occasions (homiliae diversae). Détermination de l'heure d'origine des sermons nommés et présentation de leur contenu. Sermons de la période pré-destorienne (412 – 429). Discours sur la Transfiguration de notre Seigneur et Dieu et Sauveur Jésus-Christ (No. 9). « Conversation à la Rencontre de Notre Seigneur Jésus-Christ » (numéro 12). "Discours sur la parabole de la vigne" (numéro 17). Comme le Royaume des Cieux l'est pour l'homme qui mange au foyer, dont les ouvriers sortaient le matin pour louer leurs vignes. Sermons de la période nestorienne et post-nestorienne (431 - 444). Sermon prêché à Éphèse sous le numéro 1. Ωραία πάνυ. « Sermon prêché à Éphèse le jour de saint Jean l'Évangéliste », numéro 2. La coutume de mener des recherches sur un monument littéraire sur des bases et des principes historiques. – La coutume, justifiée par l’essence même de la question, s’étend au domaine des œuvres de prédication ecclésiale. Aucune œuvre littéraire n'est en lien étroit et inextricable avec la personnalité de son créateur, et aucun écrivain ne peut être séparé des circonstances, de l'esprit, de l'orientation et des enjeux de sa société et de son époque. L’œuvre est l’enfant de l’auteur, et l’auteur est le fils de son temps et de sa société. De même, le ministère de prédication du pasteur de l’Église est un phénomène historique. Le doute de ce dernier ressort tout d'abord du fait que le ministre de la parole de l'Église lui-même est une personne avec une certaine disposition, profondeur et richesse de pensée et de sentiment, une certaine organisation spirituelle et morale, formée sous l'influence de talents naturels, d'éducation, de conditions de vie et de l'esprit de l'époque et de l'environnement. De ce point de vue, la prédication et l’éloquence de l’Église sont donc une affaire humaine. Supposons que les vérités de la foi et de la morale chrétiennes que le prédicateur est obligé de proclamer ont une signification éternelle et immuable, telle qu'elle est contenue dans la Révélation divine, mais ces vérités, assimilées par le prédicateur, sont réfractées et reçoivent une coloration personnelle individuelle en fonction du caractère spirituel et moral de la personnalité du prédicateur. La profondeur de la compréhension des vérités de la foi chrétienne, la hauteur et l'étendue de la vision théologique du monde, la force du sentiment religieux qui anime le président de l'Église - tout cela porte le cachet et les nuances de la personnalité et de l'individualité. Ainsi, à talents également riches et à éducation approfondie, l’élément spéculatif prédomine dans l’un et l’élément pratique dans l’autre ; l’un a la richesse et la profondeur d’une vision dogmatique du monde, l’autre a une analyse étonnamment subtile et vraie du cœur humain, de la vie et des passions ; l'un dénonce, l'autre édifie ; l'un étonne par le calme froid de ses propos, la précision et l'armement indestructible d'arguments exégétiques et logiques, l'autre par son discours oratoirement élégant et harmonieux ; l'un agit sur l'esprit et, par lui, met en mouvement la volonté de celui qui écoute, l'autre prend possession du cœur de celui qui écoute et, par l'intermédiaire de ce dernier, contrôle sa volonté. Mais le prédicateur, comme nous l'avons dit, est également nommé en fonction des circonstances et des besoins du moment et de l'environnement. Il doit répondre aux exigences de la vie religieuse et morale de sa société contemporaine ; doit être à la hauteur de la croissance de son temps et de son troupeau. La Parole de Dieu est esprit et vie ; le sermon d'un ministre de l'Église ne doit pas être une cymbale, un airain cliquetant ou sonnant. Elle doit atteindre le cœur des auditeurs et des troupeaux, elle doit se transmettre dans leur vie et leurs activités et porter des fruits spirituels. Et pour cela, le prédicateur doit être tout pour tous, au moins il doit tenir compte des besoins et de la croissance de son temps et de son troupeau. On ne peut pas parler dans la langue de saint Grégoire le Théologien et de saint Cyrille d'Alexandrie à un peuple inculte et de foi simple ou à un sauvage qui vient d'entrer dans l'Église. Les bébés croyants n’ont pas besoin de nourriture spirituelle solide, mais de lait verbal. Et même si le sermon correspond parfois de loin aux questions et aux besoins du temps, il existe toujours et ne peut en aucun cas être nié. Sinon, pour aucune autre raison, il ne serait possible d'expliquer de manière satisfaisante telle ou telle direction et contenu des sermons d'un pasteur célèbre, telle ou telle mention par lui de divers vices de la société. Pourquoi saint Grégoire le Théologien parle avec tant d'insistance de Dieu la Parole et de sa relation avec le Père ? Cyrille d'Alexandrie sur l'incarnation et le visage de Jésus-Christ, les fatalistes, les astrologues devins, les voleurs de terre et de mer, etc., si l'on ne prend pas en compte les besoins de l'époque, de la pensée théologique, du troupeau et de la localité ? Par conséquent, pour comprendre l'apparence, le contenu, l'esprit et le caractère des sermons de tel ou tel pasteur, il est nécessaire de se familiariser avec la personnalité du prédicateur lui-même, avec son caractère, ainsi qu'avec les facteurs qui ont servi à créer ce dernier sous cette forme et non sous une autre, avec l'esprit, la direction et les enjeux de cette époque, avec les conditions locales et les besoins du troupeau. Le centre ne peut être considéré sans rapport avec sa circonférence et ses périphéries. En reliant tout ce qui a été dit aux sermons de saint Cyrille d'Alexandrie, nous devons donc, afin de mieux comprendre les propriétés et les caractéristiques de ses sermons, retracer la vie du prédicateur lui-même dans ses principaux moments et le contact avec le cours général de la vie de cette époque et les influences et conditions locales - retracer à partir de ceux, principalement, les côtés qui ont une influence directe ou indirecte sur le sort de son ministère de prédication. Bien entendu, à la lumière de la même influence, en des points et des lieux appropriés, les sermons eux-mêmes doivent être examinés. Cette considération des sermons de saint Cyrille, en relation avec sa personnalité et ses influences historiques et locales, nous donne l'occasion d'utiliser la méthode de l'histoire comparée, c'est-à-dire la vérification des preuves historiques avec les instructions contenues dans les sermons et Jésus-Christ. À partir de là, en commençant par étudier les sermons de saint Cyrille d'Alexandrie, nous dépeindrons d'abord la personnalité de ce saint père dans les principales périodes de sa vie, puis nous parlerons de ses sermons mêmes 1. Personnalité de saint Cyrille d'Alexandrie 2. Années d'études Saint Cyrille d'Alexandrie est né vers les années 80 du IVe siècle (370 - 380) 3). Par sa mère, il était le neveu de l'archevêque Théophile d'Alexandrie (Abbr. Ts. Ist. VII, 7). Au cours des premières années de son éducation et de son éducation, très peu de nouvelles directes et positives ont été conservées. Les historiens de l'Église Socrate et Evagre restent résolument silencieux sur ce sujet 4 . Des indications privées et aléatoires concernent la vie adulte de Cyrille, lorsqu'il choisit une vie dans le désert et les exploits du monachisme vers 395 - 400. Entre-temps, les écrits de Cyrille, et même ses sermons seuls, montrent qu'il passa son adolescence et sa jeunesse dans l'étude des sciences laïques libres et chrétiennes. L'archimandrite Porfiry (Popov) dans sa monographie sur Cyrille d'Alexandrie (Annexe aux Œuvres de Saint-Oo. vol. 13) dit que Cyrille a reçu son éducation et son éducation dans les sciences libérales sous la direction et la supervision de son oncle, l'archevêque Théophile. En admettant, pour notre part, l’observation de Théophile sur l’éducation et l’éducation de Cyrille, nous avons cependant des raisons de penser que l’éducation même de Cyrille a été reçue de l’archevêque Théophile. Le domaine de connaissances philosophiques et autres connaissances spécialisées de Cyril dans les sciences dites libérales était si vaste qu'il pouvait difficilement être enseigné par une seule personne. Origène et Didyme constituent des phénomènes rares et exceptionnels. De plus, de telles informations, par exemple sur la mythologie grecque et les poètes, auraient difficilement pu être obtenues auprès de l'évêque. Est-il possible, par exemple, d'admettre que des informations sur l'image de la fornication des Ménades, à laquelle Cyrille compare le vice ignoble des eunuques (h.d. 19, p. 1108), aient pu être rapportées par Théophile ? Parallèlement, Cyrille note : ώς άληθώς χαί άχρίβώς μεμαθήχαμεν (Ibid. p. 1109). Il va sans dire que Cyrille n'a pu acquérir une connaissance approfondie et détaillée sur ce sujet ni pendant sa vie d'ermite (395 - 400), où ses études avaient pour sujet les actes ascétiques et l'étude des Saintes Écritures et des œuvres des Pères de l'Église, ni pendant son service épiscopal, puisque ledit discours a été prononcé dans les premières années de son épiscopat. 717), il caractérise par exemple généralement l'hypocrisie des poètes grecs : « Je pense, dit-il, qu'un homme rusé qui cache une chose dans son esprit et en dit une autre, comme c'est le cas des poètes grecs, a naturellement eu et aura naturellement une mauvaise fin. » Mais dans la plupart des cas, il se réfère aux opinions et aux témoignages des poètes grecs et d'Homère, principalement comme preuve de ce qu'on appelle ad hominem. Parlant, par exemple, que l'apparition de Dieu dans la chair était nécessaire aux hommes, puisqu'ils ne peuvent pas contempler la gloire de la pure Nature dans sa forme immédiate, il cite, entre autres choses, Homère (Il. V, 72) : « Je connais l'un des poètes grecs, bien qu'ils tournent tous dans le polythéisme, (disant) : les dieux visibles sont intolérables » (h. p. 15, δ, p. 744). Mais dénonçant les poètes grecs pour leur duplicité hypocrite (« ils disent une chose devant la foule et pensent autre chose pour eux-mêmes »), Cyrille trouve aussi en eux une dénonciation de ce vice, perceptible dans le christianisme lui-même (c'étaient certains qui, considérés comme chrétiens, ne se séparaient pas de la mythologie païenne). Après avoir fait référence de manière générale aux poètes grecs, qui traitaient ces hypocrites de trompeurs et d'impies, il continue (h. p. 9, e, p. 592) : "mais je me souviens que l'un d'eux disait clairement que non moins odieux que les portes de l'enfer sont ceux qui gardent une chose dans leur esprit et en vomissent une autre en paroles dans (Iliade. IX, 112 etc.). Dans d'autres endroits, il se réfère à certains noms mythologiques et à des preuves contre le polythéisme parmi poètes : « séduits, dit-il, par les belles plantes des bosquets sacrés des montagnes, (les Juifs) y offraient des sacrifices aux démons, appelant les nymphes, me semble-t-il, en accord avec les poètes grecs, « hamadryades » et « oriades » (b. p. 1, ς, p. 420). « Donnant vie, il parle des Grecs dans un autre endroit (b. p. 4, δ p. 460), en plus de celui, existant véritablement par nature (Dieu), autant de dieux que chacun veut, eux, se détournant de nos discours, leur laissent entendre ce que disait l'un de leurs poètes certes : « le multi-pouvoir n'est pas bon ; il doit y avoir un chef, un roi" (Il. V, 204)... en tout et à travers tout et par-dessus tout Dieu." La connaissance de Cyrille avec la mythologie païenne ressort, entre autres, de la transmission assez détaillée des mythes sur Tantale, Tityus, Ixion et Sisyphe (h. p. 6, δ, p. 509 - 512). Cyril a des extraits de poètes anciens peu connus, comme. dans le 15e sermon pascal (ϒ, p. 741) : « il n'est pas propre à Dieu de pécher en quoi que ce soit, au contraire, il est en son pouvoir de tout faire correctement » (Theoktist in Stobaeus). — S'exprimant sous une forme quelque peu figurative (h. p. 6, ά. P. 500) donné par lui dans un de ses sermons (h. p. 28, δ, p. 949) : "Quand Moïse vivait en Egypte, raconte-t-il, il était légal parmi les indigènes que, en raison de quelque imprudence, ceux qui étaient chaussés de peaux d'animaux morts ne fussent pas admis dans les lieux sacrés des idoles : cela n'était pour eux rien d'autre qu'une profanation. On pourrait penser que cette preuve." tiré par l'auteur de l'histoire de l'Egypte. En outre, la connaissance de Cyrille de la rhétorique, de l’éloquence, de la dialectique et de la syllogistique d’Aristote ainsi que de la philosophie semble tout à fait incontestable. Dans les sermons de Pâques et surtout les soi-disant « prologues » et « prophéties » de ces sermons, le prédicateur s'excuse très souvent que sa parole n'est pas prononcée selon les règles de l'éloquence, n'a pas le charme attique de la langue, une sélection et un agencement minutieux des mots (h. p. 2, β, p. 429), ne brille pas par l'immensité, la dignité du discours, les décorations extérieures et les dispositifs rhétoriques (h. p. 16, р. 748, prilog.; сравн. h. р. 19, pag. 280, prilog.; h. р. 22, 857, prilog; h. р. 23, р. 875, профеор.; h. р. 28, р. 941, профеор.; h. р. 29, р. 957, профеор.), qu'entre-temps, il est tout à fait approprié de prêcher sur un événement aussi grand que la Pâque du Christ (h. r. 18, r. 800, prof.). De telles excuses, caractéristiques de presque tous les écrivains et prédicateurs des IVe et Ve siècles, présupposent nécessairement chez la personne qui s'excuse la connaissance de ce pour quoi ou de l'absence de ce pour quoi elle s'excuse ; L’aphorisme médiéval : « nullus timor » ou nulla cupido ignoti » peut s’appliquer dans ce cas à des excuses. Ce n'est qu'en ayant le goût de l'éloquence et la connaissance des techniques de l'oratoire que vous pourrez mesurer avec elles votre force et votre habileté. Néanmoins, selon le témoignage de Socrate (C. Ist. livre V40 ; II, ch. 13), Cyrille a eu le plaisir d'entendre les applaudissements et les applaudissements de ses auditeurs. – Dans l’un des sermons de Pâques (h. p. 12, δ ’ ε ’ Ϛ p. 684 – 692), saint Cyrille expose clairement la doctrine philosophique de l’essence et de la physicalité dans le but d’éliminer l’objection des dialecticiens selon laquelle, sur la base de la différence entre les concepts « engendré » et « à naître », il est nécessaire de reconnaître les essences de Dieu le Père et de Dieu le Fils comme différentes. De plus, il prouve lui-même le contraire d'une manière purement dialectique et syllogistique, à savoir que l'essence de l'« engendrant » et de l'« engendré » doit nécessairement être la même (ibid., p. 689). "Je suis surpris", dit-il ironiquement, à quel point cela a pu échapper aux personnes très perspicaces et sages qu'ils se considèrent comme étant" (ibid., p. 688). Non content de cela, il continue (ibid., p. 689-691) : « bien que d'après ce qui a été dit, il soit évident à quel point ils prétendent de manière déraisonnable que la « non-généricité » est une désignation de l'essence, permettez-moi de le prouver brièvement auprès de nombreux philosophes », et de commencer à exposer (tout comme Aristote) ​​la doctrine des « définitions », des « essences », du « genre », des « différences », etc., et après avoir expliqué toutes ces définitions avec des exemples, il les applique aux concepts « engendré » et « à naître ». Cyrille parle ici des hérétiques qu'ils ne connaissent même pas la sagesse extérieure (ibid., p. 689). Dès le 6e sermon pascal, nous apprenons que Cyrille connaissait l'astronomie, les enseignements des néoplatoniciens et des stoïciens. Se moquant de l’apparence et de la posture arrogante des astronomes (« arrachant les sourcils sur la couronne des simples mortels, peignant sa longue barbe avec sa main », etc.), le prédicateur dépeint leurs activités et les conclusions de leur science (h. p. 6, δ᾿, p. 505). Mais ses connaissances approfondies en astronomie et en mathématiques 6) St. Knrill montre dans ses écrits relatifs à Pâques et aux calculs astronomiques et mathématiques en général ce qu'est « l'épist ». 86, ad sanctum Leonem papam" (pp. 377 - 384), révélant chez l'auteur une connaissance profonde et fondamentale des lois des courants et des phases de la lune, puis - "epistola 87, sive prologus s'riptus pro cyclo XCV40 ; apporum, quem cum anno Christi vulgari 437, Dioclétien 153, Cyrillus inchoavit (r. 383 – 390) et le cycle lui-même détermine finalement l'heure de la célébration de Pâques dans chaque sermon pascal. Ainsi, sur la base des seuls passages et indications contenus dans les sermons de Cyrille, nous pouvons conclure que le saint d’Alexandrie, dans sa jeunesse, a étudié à fond la soi-disant « sagesse extérieure », après avoir suivi un cours complet d’enseignement général, ou de sciences libérales, et, de plus, à Alexandrie. Après sa formation finale sous des influences extérieures - l'école d'Alexandrie, des philosophes et des rhéteurs, puis son oncle l'archevêque Théophile, Cyrille choisit vers 395 la vie dans le désert du mont Nigria, dans le monastère de l'entremetteur Macaire, tant pour pratiquer les actes monastiques que pour une étude indépendante des Saintes Écritures. Ici, il passe environ 5 ans 8). Dans les exploits de la vie monastique de saint Cyrille pratiqués sous la direction du moine Sérapion 9). Pour étudier les Saintes Écritures et les œuvres de pères et de professeurs célèbres de l'Église, il passait souvent des nuits entières à les lire et arrivait au point qu'il étudiait de mémoire presque tous les livres de la Sainte Écriture, se familiarisait avec les œuvres de pères et de professeurs célèbres de l'Église - Denys et Athanase d'Alexandrie, Basile le Grand, Amphilochius d'Iconie, Ammon d'Andrinople, Jean Chrysostome et d'autres 10. Dans les sermons de Saint Cyrille nous rencontre une connaissance si étendue et si profonde des Saintes Écritures, que l'on ne trouve que chez très peu de théologiens et d'enseignants. Il confirme chaque pensée avec la parole de Dieu, l'exégèse de l'Écriture appliquée à la dogmatique atteint chez Cyrille des hauteurs et une perfection étonnantes. Le Saint-Père ne s'écarte pas un instant de l'Écriture, notant constamment à ses auditeurs qu'il parlera (et parle) à partir des Divines Écritures, ou que « ceci et cela doivent être appris des Saintes Écritures » (H.R. ϒ, R. 433 ; H.R. 5, R. 472, 485, etc.). Dans certains sermons, il parle presque entièrement avec les paroles de l’Écriture. L'étude approfondie de Cyrille sur le Sacré Pipsanium est confirmée, entre autres, par le fait que saint le père cite librement des passages de tous les livres de l'Écriture Sainte, encore moins couramment utilisés que d'autres 11. Avec la loi et les prophètes, avec les livres d'enseignement, ainsi qu'avec le Nouveau Testament de saint Cyrille est si bien et intimement familier, prouve si librement ses pensées à leur place, qu'il faut supposer qu'il les connaissait tous par cœur. La certitude de cette hypothèse, en plus des preuves historiques, est confirmée à notre avis par le fait que Cyrille au Ier siècle cite souvent des textes de ces livres non pas littéralement et mot pour mot, mais avec des omissions ou l'ajout de quelques mots, modifiant généralement quelque peu le texte biblique ; 2, il attribue souvent tel ou tel passage d'un livre célèbre non pas à son auteur, mais à une autre personne ; dans 3, il mélange souvent les mots de différents écrivains. les livres, ayant commencé à parler avec les mots d'une personne, se terminent par les mots d'une autre, similaires ou très proches dans le sens et l'expression du premier. Le texte cité par Cyrille s'écarte surtout de notre traduction slave (d'après le texte de 70) par endroits du prophète Jerphmia. Parfois, il est difficile de trouver une correspondance, même étroite, entre eux. Pour prouver nos trois dispositions énoncées, nous donnerons plusieurs exemples. Ainsi, tout d'abord, Kirill cite parfois le texte sous une forme légèrement modifiée. Par exemple. le 1er dimanche de Pâques, prêche. (ϒ, p. 409) mots de l'ap. Jacques (I, 27) : « la foi est pure et sans souillure », Cyrille lit : νηστία χαθαρά χαί άμίαντος ; les paroles de la Sagesse XV, 16, dans la 2e conversation pascale sont littéralement citées (ζ, p. 444) ; dans la 5ème Pâque (β᾿, p. 470) au lieu de σοϕοί (Jér. VIII, 8 - -10) dans Cyrille - πτωχοί dans le 6ème sermon (ϒ', p. 505) nous lisons : « ... δι ' ένός « Les prophètes en réalité n'ont pas de telles paroles ; il y a un endroit similaire dans le livre de la Sagesse de Salomon (il est très possible que Salomon soit appelé ici prophète), chapitre XV. 10, il se lit ainsi : car les cendres sont son cœur, et la terre est son pire espoir ; ou dans la même conversation (ή. p. 520); βλέπετε τους χαχούς έρ ϒ άτας, βλέπετε τήν χατατομήν ... Évidemment, la place est tirée de l'épître de l'apôtre. 577), Cyrille cite un passage de Job dans les mots suivants : πό ῤῥ ωθεν όσϕραίνεται πολέμον, σύν αίματι χαί ϕωνή dans la Bible slave c'est Le lieu (Job XXXIX, 25) se lit ainsi : de loin l'armée se renouvelle, galopant et hennissant. - le 24 Pâques. prop. (ϒ.р. 892) nous lisons : ώς ϒ άρ ό πάνσοϕος ϒ ράϕει P αύλος ούδείς λέ ϒ εί άνάθεμα 'Je Vous êtes à la maison et vous êtes à la maison. Ces mots constituent bien entendu une expression légèrement modifiée d’un. Paul en 1er dernier. aux Corinthiens (verset 3), personne ne leur a parlé par l'Esprit de Dieu, anathème Jésus. – Deuxièmement, l’auteur attribue souvent les paroles de l’Écriture qu’il cite à une personne autre que celle à laquelle elles appartiennent réellement. Par exemple, à 5 heures de Pâques. prêchant (έ᾿, p. 485) les paroles : « Ces jours viennent, dit l'Éternel, et ils feront une nouvelle alliance avec la maison d'Israël et la maison de Juda », - appartenant sans doute au prophète Jérémie (XXXI, 31), attribue-t-il au prophète Joël ; paroles (h. p. 13, β᾿, p. 697) : "Malheur à celui qui se multiplie pour le supporter, jusqu'à quand ? et au fardeau aggravant" - Cyrille attribue le prophète à Jérémie, alors qu'ils sont lus littéralement dans Habacuc (11, 6), Dans la 12e Pâque (p. 6b4) - paroles du livre de la Sagesse de Salomon (II, 12) Cyril attribue à Isa. Les mots : ils pèsent grandement sur leur joug (h. p. 24, y, p. 892) il ne se réfère pas à Isaïe (XLV40;II, 6), comme il se doit, mais à Jérémie. 8ème verset X ch. livres du prophète Zakharsh (je leur proclamerai et recevrai et, zanf, je les rachèterai et je les multiplierai comme beaucoup) Cyrille attribue quant à lui à saint Isaïe. - Dans 3, comme nous l'avons dit, Kirill fusionne souvent en un seul texte des mots provenant de lieux et d'écrivains différents - des lieux qui se ressemblent soit dans leur sens interne, soit dans leur expression. Par exemple, à Pâques 2. prop. (Ϛ, p. 444) la parabole du Semeur est transmise selon Matthieu (XIII, 3 - 8), mais les paroles initiales sont données selon Luc. A 13 heures de Pâques. soutenir. (a' p. 696) le texte est composé des expressions de 3 écrivains inspirés : Isa II (LII, 6 – 7), Nahum (II, 15) et St. Paul (Rom. I, 15). Ce qui appartient à une personne est divisé et attribué à différents écrivains, par exemple. h. r. 4, β, r. 453. – Tous les passages mentionnés et similaires indiquent, nous semble-t-il, entre autres choses, que le prédicateur, en les citant, n'a pas consulté le texte de la Bible, mais l'a reproduit de mémoire. Les témoignages paternels de saint Cyrille sont rarement cités dans ses sermons, mais il cite quand même. Par exemple, le 2ème Pâques. conduite (ϒ', p. 433) dit : « enlever la saleté du corps et, comme le dit un des saints, ne pas salir la tunique par la chair ». À deux endroits (h. p. 8, Ϛ, p. 572 et h. d. 21, p. 1114), le prédicateur se réfère à saint Athanase le Grand et cite des extraits de ses écrits. Telle fut l'éducation de saint Cyrille d'Alexandrie. Vaste dans son sujet, profond dans ses propriétés internes, il portait la marque de l'Esprit et la direction de la théologie de l'école et de l'Église d'Alexandrie. Capturant non seulement des sujets particuliers de la connaissance théologique, mais aussi presque toutes les branches des sciences profanes de l'époque, elle était de nature spéculative - ou théologique spéculative, semblable dans son désir d'idéal et de mystérieux à la philosophie de Plotin, qui a rencontré un accueil très chaleureux à Alexandrie. Dans la méthode d'explication des Saintes Écritures de Cyrille, la méthode allégorique occupe la place principale. Mais ceux-ci, tant la direction théologique spéculative que l'esprit allégorique de l'exégèse, étaient strictement limités dans le domaine de la dogmatique chrétienne par la subordination de la raison à la foi et à la tradition, ce qui constituait un trait distinctif de la théologie dite néo-alexandrine (de l'époque de saint Athanase le Grand) par rapport à l'Oriental - Antiochien. La foi et le dogme de Cyrille sont traditionnellement ecclésiastiques et paternels. Il philosophe, mais en subordonnant l'esprit à la foi, sans se permettre de transgresser la tradition de la foi, des pères et de la théologie de son Église - gardienne de l'Orthodoxie et de la foi apostolique depuis l'époque du Concile œcuménique de Nicée (h. p. 8, a', p. 556 - 557). Préserver la pureté et l'intégrité de la foi orthodoxe, philosopher selon le Saint-Esprit. L'Écriture et les grands enseignants, pénétrer dans le sens profond et caché de l'Écriture, tout en maîtrisant le pouvoir éprouvant de la raison, tels sont les traits distinctifs de la théologie de saint Cyrille. Mais pour décrire pleinement la personnalité du prédicateur que nous considérons, il est nécessaire de caractériser le sol sur lequel sont tombées les graines nommées de l'éducation ; La personnalité de Kirill et ses activités dans toutes les sphères du ministère fgo nous apparaîtront alors tout à fait claires. Un trait naturel distinctif du caractère de saint Cyrille est servi par une intense excitabilité de l'esprit, une énergie constante et un courage inlassable dans l'activité. Ce n'était pas un personnage calme, bien que fort et profond. Kirill est tourmenté par une soif d'activité, de lutte et de réussite. Son esprit est une corde continuellement tendue, prête à émettre un son au moindre contact avec des objets – mais à émettre un son correct et fidèle. Il suffit de lire quelques sermons de saint Cyrille pour tirer une conclusion d'une syllabe sur le caractère du prédicateur alexandrin. Kirill se dépêche et excite constamment ses auditeurs à l'activité, à la lutte, aux exploits, au courage et à la persévérance sans faille. Ses vertus préférées sont le courage et la patience : « c'est un beau et lumineux duo de vertus », comme il le dit lui-même (h. d. 18, A, p. 1100 ; h. d. 9, r. 1009). En même temps, Cyrille indique rarement où exactement ces vertus doivent être trouvées ; il les aime et les valorise hautement en eux-mêmes, selon leur affinité avec le tempérament colérique de son esprit. Ses exemples préférés de la vie pieuse du chrétien sont toujours l'image d'un guerrier, toujours en armure complète, ne fermant jamais les yeux une minute et ne se livrant pas à l'inaction, mais toujours prêt à se battre avec l'ennemi..., à un combat acharné, jusqu'à transpirer. Montrer soi-même la « sueur de la vertu » est le plus haut degré de la perfection chrétienne. Un chrétien doit prendre l'exemple d'un athlète et d'un lutteur. Non seulement avant le combat et la compétition, il s'excite intérieurement, exerce et teste sa force, mais il se développe et se renforce dans son art pendant de nombreuses années, tout au long de sa vie, de manière continue et persistante. Sans ces exploits et exercices préliminaires, le directeur de la compétition n'aurait pas permis à un tel lutteur d'y participer à l'ouverture du spectacle. De même, un chrétien doit continuellement maintenir en lui la chaleur intérieure de l'excitabilité et de l'énergie, doit constamment être actif, exercer et renforcer sa force spirituelle et morale dans les exploits de la vertu (b. p. 8, a', p. 556). Si les personnages se révèlent le plus clairement par comparaison avec d'autres, alors Cyrille à cet égard est en opposition directe avec le personnage de saint Grégoire le Théologien et de Grégoire de Nysse. Alors que ce dernier, et surtout saint Grégoire le Théologien, toutes ses pensées sont dirigées vers une vie tranquille et contemplative, vers la solitude, dérangée par aucun souci ni souci de la vie, Cyrille est un homme de lutte et d'activité. Ce qui est pour le premier la contemplation et l'approfondissement de soi, pour Kirill c'est une activité ouverte, servant de signe à l'homme intérieur. Et Cyril choisit pour un temps une vie dans le désert ; mais quant à saint Grigoriev, elle était le but de leurs aspirations ; pour Kirill, elle n'était qu'un moyen d'éduquer sa volonté, de renforcer son caractère. Il est évident que saint Basile le Grand, cet homme d'activité pratique, contrastait encore autant avec saint Grégoire le Théologien, en tant que berger d'Alexandrie dont nous parlons. Une autre caractéristique naturelle distinctive de l'esprit de saint Cyrille est la perspicacité de ses pensées, reflétée dans sa capacité inhabituellement rapide à distinguer et à évaluer les objets depuis leur côté intérieur. Ce qu'un autre parvient à travers de longues considérations et réflexions est donné à Kirill comme immédiatement, tout fait ; Kirill saisit un objet au premier regard et détermine sa dignité et ses propriétés. Il n'est pas difficile de voir après cela quel genre de personnalité St. est entré dans la vie. Cyrille d'Alexandrie, qui combinait dans son caractère les principaux traits naturels ainsi que le contenu et l'esprit d'érudition et de théologie de l'école et de l'église d'Alexandrie. C’est nous qui le voyons comme un théologien remarquable, un fanatique strict et décisif pour la foi juste et conforme à la tradition, un combattant infatigable contre toutes sortes d’erreurs, sensible à toutes les questions de foi et ne cédant à aucun obstacle ni difficulté. Par conséquent, la devise de sa vie et de son œuvre, nous semble-t-il, pourrait être la plus appropriée les paroles suivantes de Cyrille lui-même, prononcées par lui au milieu de la lutte avec l'hérétique Nestorius : « Je ne donnerai pas, selon les paroles de l'Écriture, le sommeil à mes yeux et le sommeil à mes paupières et le repos à mes tempes (χροτάϕοις) jusqu'à ce que j'aie accompli l'exploit pour le salut de tous. Par conséquent, connaissant ma détermination, prenez courage », écrit-il au clergé de Constantinople (épist. 10, p. Le 15 octobre 12 412, l'archevêque de l'église d'Alfxandrie, Théophile, décède. Après trois jours de débats, le neveu du défunt, Cyrille, fut élu son successeur et confirmé sur le 13ème trône en tant qu'archevêque. La ville d'Alexandrie, dont le trône sacré était occupé par saint Cyrille, fut fondée par le conquérant qui lui donna son nom en 31114 av. De son fondateur, étudiant des Stagirites, Alexandrie a hérité de l'esprit des grands philosophes grecs et, sous les Ptolémées, elle est devenue un centre mondial non seulement industriel et commercial, mais aussi un centre scientifique. Le musée, fondé dans la nouvelle capitale de l'Égypte par les successeurs de Ptolémée, était une institution si étonnante pour l'organisation des affaires scientifiques du monde antique qu'il est difficile de trouver un rival dans les temps modernes. Des scientifiques de toutes sortes de nationalités vivaient dans le musée aux frais de l'État et des milliers d'étudiants y affluaient de tous les pays voisins. Les naturalistes disposaient d'un jardin botanique, de vastes collections zoologiques et d'un amphithéâtre anatomique ; les astronomes avaient un observatoire ; mathématiciens, écrivains, grammairiens, philologues ont profité de la magnifique bibliothèque qui, dans les premiers siècles de notre ère, contenait jusqu'à 700 000 volumes. Mais Alexandrie jouissait d'une renommée particulière depuis l'époque des Ptolémées dans les sciences expérimentales et mathématiques 15. Toutes les branches presque anciennes des mathématiques et de l'astronomie avant Copernic, Kepler et Galilée appartenaient à Alexandrie. Bien que le musée et sa renommée scientifique mondiale, à partir du IIIe siècle après J.-C., sous l'empereur Caracalla, qui détruisit la majeure partie de sa bibliothèque et priva ses professeurs du soutien du gouvernement, s'affaiblissent et disparaissent progressivement, néanmoins, une immense bibliothèque et l'esprit d'apprentissage et de philosophie ont continué à exister à Alexandrie jusqu'en 641, lorsque l'Égypte a été conquise par les Arabes, le musée a été détruit et la bibliothèque a été incendiée. – A l’époque dont nous parlons, la philosophie grecque, qui s’est déplacée d’Athènes à Alexandrie, s’affaiblit ; Le génie grec entra dans l’ère de l’impuissance sénile. Incapable de créer quoi que ce soit de nouveau, d'indépendant et d'original, la pensée grecque s'est tournée vers la mémoire, vers l'époque de son ancienne jeunesse créatrice, et est tombée dans l'éclectisme. Les anciennes écoles philosophiques, dont chacune avait son propre principe de base, son cachet particulier et son caractère individuel, se sont aujourd'hui dévalorisées et fusionnées, d'abord dans le syncrétisme, puis dans une nouvelle génération de ce dernier : le néoplatonisme. Cette dernière, ayant ses débuts dans la philosophie de Plotin (†270), élève d'Ammonius Saccas d'Alexandrie, - dans une philosophie qui accueillait et unissait les systèmes émanatiques et théosophiques de l'Orient, et les systèmes de Platon, d'Aristote et des Stoïciens - à partir du IVe siècle, acquiert un caractère légèrement différent. Alors que Plotin et Porphyre, qui ont vécu avant la victoire finale du christianisme sur le paganisme sous Constantin le Grand, étaient des opposants déterminés à la superstition, chez leurs disciples la recherche de la vérité est de plus en plus subordonnée aux intérêts religieux - théosophiques et théurgiques (Iamblique et Proclus). D’ennemi juré des croyances populaires, la philosophie, comme si elle s’opposait au pouvoir conquérant de tout le christianisme, devient l’ancilla du polythéisme. Le restaurer à tout prix est la tâche désespérée que se propose la philosophie. Depuis, tout lui semble bon dans le paganisme antique : les superstitions les plus étranges, les invocations des esprits, la sorcellerie, la magie, les sortilèges des dieux, les interprétations des rêves et les divinations, etc. 508) : "Ils incluent parmi les dieux même ceux qui n'ont pas de forme humaine, leur attribuant les membres d'un cochon et d'un chien (Ibid.) - ils reconnaissent le sort inévitable qui pèse sur la vie et les actions de l'homme (Ibid. δ᾿, p. 508 - έ' p. 513). Saint Cyrille souligne également cette caractéristique de sa philosophie contemporaine, selon laquelle elle a introduit dans sa philosophie des enseignements religieux et superstitieux. systèmes, même empruntés à la révélation divine. C'est l'enseignement panthéiste des philosophes décrit par lui sur les « pouvoirs », les « trônes », les « dominations », etc., comme des êtres divins, auxquels un culte divin superstitieux était rendu (h. p. 12, a', p. 673 - β᾿, p. 680). « rassembla des files de vieilles femmes pitoyables et leur murmura leurs inventions, les faisant passer pour la volonté divine (h. p. 14, ϒ', pp. 717 - 720) : ψυχρών ϒ άρ έχείνοις, continue Kirill χαί Le ϒ ραϕήν, ψεύδος ὢ σπερ τι ποιθύνται πωλητήρων (Ibid) - Selon Angelo Mayo (h. d. 18, G, p. 1105) à Alexandrie, il y avait des rêveurs et des interprètes de rêves connus qui prophétisaient au nom d'Esculape d'Alexandrie. Mais dans des endroits plus ou moins éloignés de la ville, il y avait aussi des églises d'idoles et des oracles délibérés. Ainsi, à 14 stades d'Alexandrie, c'était dans le village de Menufps qu'il y avait un sanctuaire d'idoles où se rassemblaient ouvertement les esprits impurs ; il y avait ici des rêveurs et des interprètes de rêves, vers qui les païens obstinés se tournaient pour poser des questions sur le succès de leurs entreprises et demander de l'aide en cas de maladie. Au nom de la déesse Menufis (d'où le nom du village lui-même), les devins donnaient des prédictions et des réponses à ceux qui venaient au sanctuaire de la déesse pour obtenir des conseils (h. d. 18, G, p. 1105). À propos, les prophéties et les réponses de Cassien, le prêtre menufien, étaient connues. C’était Alexandrie du côté païen et traditionnel lorsque Cyrille assuma le siège de l’archevêque. Depuis la conquête de l'Égypte par Alexandre le Grand et la fondation d'Alexandrie, les étrangers ont commencé à s'installer en grand nombre en Égypte et notamment dans sa capitale. 17 La plupart d'entre eux étaient des Grecs, qui se sont installés ici avec leur religion polythéiste, leurs coutumes et leur langue. À l'époque des dirigeants ptolémaïques de l'Égypte, qui aimaient la littérature grecque et les arts grecs, les Grecs étaient tellement respectés et caressés que des villes entières étaient habitées uniquement par les Grecs nouvellement créés. Les arrêtés royaux et les arrêtés des préfets étaient publiés en grec. Ils s'expliquèrent en grec devant les juges ; Le grec était parlé dans les réunions d'érudits et de nobles. En général, la langue grecque était couramment utilisée dans les villes et notamment à Alexandrie, où vivaient les Grecs. Dans les sermons de saint Cyrille d'Alexandrie, seuls les noms des mois sont donnés en égyptien ; le langage même des sermons, ainsi que les auditeurs, qui sont constamment à l'esprit, indiquent la langue et la nation des Grecs. Une autre partie importante de la population d'Alexandrie était constituée de Juifs, qui obtinrent d'abord la citoyenneté alexandrine par Alexandre le Grand, puis par Jules Tsefzar. Au début de l’ère chrétienne, ils étaient environ un million en Égypte. Les lois de l'État ne les limitaient en aucune façon dans la vie quotidienne et ne les privaient pas du droit d'acheter des domaines. Tous furent autorisés à observer leurs coutumes et leurs statuts, de sorte que l'Égypte fut pour eux une seconde patrie. Ici, dans la région d'Iliopolis, sous le règne de Ptolémée Philomitor, ils se construisirent une église sur le modèle de l’église de Jérusalem et y accomplirent des services divins selon la loi et le rituel juifs, soutenant leurs prêtres et Lévites avec des dons monétaires et les revenus des champs voisins alloués à cette église. Cependant, ce sanctuaire, respecté par eux, ne dura que jusqu'à l'avènement de Vespasien. Saint Cyrille d'Alexandrie dans ses sermons montre clairement que les Juifs n'avaient pas de église, pas de sacrifices, pas de tours sacerdotaux et lévitiques à son époque. « Où est ton église, demande-t-il aux Juifs (h. r. 4, ς. r. 465 - 468) ? Où sont les autels et les sacrifices ? Où ordonnez-vous de chercher les serviteurs du sanctuaire, c'est-à-dire les nombreux ordres de prêtres et les institutions lévitiques ? Et les vêtements du grand prêtre et les vêtements multicolores - où et quand vous ont-ils encore disparu ? Et pourquoi les clochettes accrochées aux bords des vêtements ont-elles cessé de sonner ? (Cf. h. p. 21, y, p. 853). Cependant, les Juifs égyptiens, malgré le fait qu'ils vivaient dans le contentement, se rebellaient souvent, surtout lorsque les indigènes ou les Grecs les offensaient. Puisqu'ils ne considéraient pas les religions des autres peuples comme superstitieuses, qu'ils bénéficiaient d'avantages particuliers et du patronage des préfets, comme c'était le cas à l'époque de saint Cyrille 18, et qu'ils étaient riches ; puis ils encoururent la haine de la foule, notamment des Alexandrins, qui les auraient exterminés s'ils n'avaient trouvé la protection des préfets romains. Mais la partie indigène la plus importante de la population était constituée d’Égyptiens indigènes, qui parlaient leur propre dialecte national. Leur lieu de résidence était constitué de villages et de hameaux dispersés le long de la plaine fertile du Nil. Leurs occupations étaient l'élevage de bétail, le jardinage et l'agriculture. Au moins, lorsque Cyrille se tourne vers la vie et les occupations des indigènes, il décrit toujours ces œuvres et leurs occupations, et non d'autres, ὕ ντες ϒ ηπόνοι (h. р. 8, р. 564, etc.) - telles sont les expressions constantes de Cyrille à propos des Égyptiens, utilisées comme dans le sens d'une épithète pour ces derniers. Les autres occupations des Égyptiens évoquées par nous (ainsi que l'agriculture) sont attestées par les images du printemps, non dénuées de poésie, dessinées à plusieurs reprises par Cyrille (h. p. 9, p. 581 ; h. p. 29, p. 960 ; etc.). Cyrille y représente des tapis multicolores de verdure et de fleurs dans les champs et les prairies, des troupeaux de moutons et d'agneaux y paissant ; des allées de vignes aux grappes dodues et bleues ; des champs brillants d'épis de blé jaune d'or et une foule de moissonneurs qui se mettent au travail, etc. – Selon les historiens, les Égyptiens étaient minces, maigres, à la peau foncée, simples, de caractère inconstant, têtus, vantards, susceptibles, fiers, lubriques, grincheux, frénétiques. Leurs dénonciations n’avaient pas de fin, notamment contre les riches. En cas de désaccord sur les objets de foi et de culte, ils devenaient si frénétiques qu'ils déclenchaient des troubles civils, mutilaient les gens, les déchiraient en morceaux et les mordaient même. Ces personnes étaient très dangereuses pour le gouvernement, exposant la société à de grands dangers, même pour de petites choses, par exemple pour ne pas céder une place dans les bains publics, pour un arc oublié, pour de la viande blasphématoire. En tant que causeurs et esprits, ils inventaient habilement des pamphlets contre leurs dirigeants (préfets) et se moquaient même des empereurs. En général, ce n’étaient pas de bonnes personnes. L'esclavage éternel l'a fait ainsi. Dans de telles couleurs et traits, et peut-être même plus clairs et plus sombres, le prédicateur que nous considérons représente des agriculteurs - les Égyptiens (h. r. 11, Ϛ, r. 656 ; h. r. 7, β ' r. 544-549 ; h. r. 8, ϒ ' r. 561-565, etc.). Matériellement et économiquement, Alexandrie et l'Égypte occupaient une position élevée. L'Egypte était considérée et servait de grenier à céréales pour l'Empire romain 20 . Alexandrie, située presque au centre du monde d'alors, au confluent de l'énorme fleuve Nil dans la mer Méditerranée, jouissait de la gloire d'un riche centre commercial et industriel. Ainsi, à Alfxandria, comme en général dans les villes industrielles et commerciales riches et luxueuses, la répartition inégale des ressources matérielles entre les citoyens de la ville était frappante. Même Clément d'Alexandrie (†210), mentor de l'école alexandrine et prêtre, a souligné et attiré l'attention sur la concentration des richesses entre les mains des marchands et des nobles 21 . St. le mentionne souvent. Cyrille, tout en dénonçant l'avidité et la gourmandise des riches, leur inattention et leur dureté envers les pauvres et les mendiants (h. r. 11, r. 645 - 653 ; h. r. 27, r. 933 - 936, etc.). – Parallèlement à la richesse et en fonction de celle-ci, divers types de luxe raffiné et de vice étaient très développés à Alexandrie. D'après le témoignage de Clément 22, que nous avons cité, les riches citoyens alexandrins s'entouraient de foules d'esclaves et de mercenaires. Certains d'entre eux, écrit Clément, préparent des plats, des ragoûts, des biscuits et des friandises ; d'autres s'occupent et nettoient les vêtements, d'autres gardent l'or comme les vautours, les quartiers stockent l'argent, nettoient les verres et préparent les plats pour les fêtes, d'autres encore s'occupent du bétail. En plus de cela, nous avons également besoin de foules d'échanson et de troupeaux de jeunes hommes beaux, comme du bétail dont on tire la beauté. Des servantes et des servantes spéciales sont nécessaires pour habiller les femmes, certaines pour le visage, d'autres pour les vêtements et les bandeaux, et d'autres encore pour se coiffer et se coiffer. Parmi les domestiques, il y a beaucoup d'eunuques, et tous sont des proxénètes. De plus, les femmes riches devraient avoir des Gaulois qui les soulèveraient sur des civières et les porteraient sur leurs épaules... Les femmes ont aussi besoin de gens qui leur raconteraient toutes sortes de mensonges et leur transmettraient des potins amoureux... Un mode de vie similaire pour les riches est décrit par Cyrille dans ce qui précède (h. r. 11, h. r. 27) et dans d'autres sermons. La passion pour les eunuques et, en général, le vice des eunuques à l'époque de Cyrille s'intensifièrent encore plus et refont surface dans la société alexandrine, comme le montre le « discours accusateur de Cyrille contre les eunuques » (h. d. 19, p. 1105 - 1109). Tous les phénomènes de la vie de la société alexandrine que nous avons examinés se déroulaient parmi le troupeau du saint alexandrin. Même les idées fausses et les superstitions païennes, confrontées à l’enseignement chrétien, laissaient des traces néfastes dans la société chrétienne, produisaient des superstitions et nuisaient généralement d’une manière ou d’une autre à la pureté de la foi et de la vie des disciples du Christ (h. p. 9, y, p. 585 : h. r. 6, y, r. 504 – 505, etc. ; h. r. 12, a’, 669 – 673, etc). A côté de ces produits maléfiques du paganisme et du polythéisme, d'autres sortes d'ivraie ont souvent végété dans l'Église d'Alexandrie : ce sont les hérésies et les schismes. Au moment de l'accession de Cyrille au trône épiscopal, les hérétiques novatiens vivaient librement à Alexandrie, ils y possédaient plusieurs de leurs propres églises et y pratiquaient librement leur culte. Les adeptes d'autres erreurs hérétiques hurlaient également à Alexandrie, contre laquelle le berger alexandrin dirigeait souvent un mot accusateur. La vie et l'œuvre de Cyrille au rang d'archevêque furent longues et fructueuses, tant pour le troupeau d'Alexandrie que pour l'Église en général. Pendant 32 ans, ce professeur et fanatique de foi et de piété a servi dans le département d'Alexandrie, se déclarant tel dès les premiers jours de son nouveau ministère. L'historien de l'Église Socrate, après avoir annoncé l'élection de Cyrille à l'évêché 23, note que « Cyrille est entré dans l'évêché avec plus de pouvoir que Théophile, qu'à partir de son époque, l'évêché d'Alexandrie a dépassé le rang sacerdotal et a commencé à gérer les affaires de manière autocratique. À savoir, Cyrille a immédiatement enfermé les églises novatiennes qui se trouvaient à Alexandrie et a pris tous leurs ustensiles sacrés, et leur évêque Théopempta a été privé de tout ce qu'il avait. » Sans accepter la conclusion ci-dessus de Socrate à partir de cette action de Cyrille à l'égard des Novatiens, comme une conclusion biaisée due à l'adhésion de Socrate lui-même aux erreurs novatiennes24, nous voyons dans cette première action de saint Paul. Kirill est typique, les principales caractéristiques de son caractère et de sa personnalité sont son zèle ardent et décisif pour la pureté et la gloire de la foi. Il l'a fait non pas par autocratie, non pas dans le sens d'une tentative d'envahir les limites du pouvoir laïc qui ne lui appartenait pas et d'étendre ainsi ses droits déjà étendus (un tel acte conduirait plutôt à leur limitation), mais bien plus véritablement et plus conforme à la réalité pour des motifs purement religieux et pieux - du désir de débarrasser le champ de l'Église du Christ des mauvaises herbes nuisibles, motifs exprimés en raison du caractère décisif de Cyrille de toute façon si cool. Sur la base du ton et de la nature des premières actions d'une personne qui est entrée pour la première fois dans le domaine de la fonction publique, on peut probablement conclure sur ses activités ultérieures. C'est arrivé avec Kirill. – Pas moins d'erreurs novatiennes ont indigné l'âme de Cyrille et d'autres faux enseignements hérétiques qui ont pénétré parmi son troupeau. Il est tout à fait naturel que parmi les chrétiens d'Alexandrie se trouvaient un certain nombre de personnes qui avaient reçu une éducation philosophique laïque et étaient passionnées par les connaissances du monde, ce qui leur a permis d'introduire dans le christianisme une préférence pour la raison plutôt que pour la foi, qui essayaient de tester et d'étudier les vérités de la foi et le dogme chrétien selon les principes et les exigences de la raison, sans subordonner cette recherche et la participation de la raison à la voix de l'Église et de la tradition. Il y avait bien sûr des gens directement infectés par les pensées des hérétiques déjà apparus dans l'Église du Christ, comme les Gnostiques, les Manichéens, Paul de Samosate, les Ariens, les Eunomiens, les Apollinaires. Conscient de la nécessité de guérir un tel mal qui a renversé le christianisme, et de son devoir à la fois d'exposer les erreurs mêmes et d'avertir et de protéger son troupeau de se laisser emporter par ces faux enseignements, Cyrille, même dans les premières années de son activité épiscopale (avant les disputes christologiques), a plus d'une fois fait des opinions hérétiques le sujet de dénonciations dans ses sermons. Dans la « Conversation sur la fête de Saint-Vaiy » (h. 6, 13, pp. 1060 – 1064), saint Cyrille dénonce avec acuité les hérétiques des manichéens, Arius, Marcion, Paul de Samosate et leurs disciples secrets et ouverts, défend la dignité divine de Jésus-Christ, son incarnation, la naissance de la Vierge Marie, la trinité des personnes en Dieu, etc. huitièmement, Cyrille de la même manière, il dénonce fortement les hérétiques nommés, en particulier les Ariens et les Eunomiens (h. r. 8, pp. 565 - 577 ; h. r. 12, r. 681 - 692 ; h. r. 15, r. 736 - 741, etc.) Jésus-Christ (comme dans la lutte nestorienne ultérieure) et la révélation du véritable enseignement orthodoxe à son sujet. Mais le pasteur alexandrin expose dans chaque sermon pascal un enseignement dogmatique positif, principalement christologique, sans référence directe à l'une ou l'autre erreur hérétique, d'où l'on ne peut s'empêcher de conclure à quel point le zèle de Cyrille pour la pureté de l'enseignement dogmatique orthodoxe était grand. Mais la présence de saint Cyrille parmi son troupeau de païens au culte polythéiste superstitieux était encore plus triste. Comme nous l'avons déjà vu, à deux stades (2 mille pas) de Canopus, à 12 stades d'Alexandrie, dans le village de Menoufis, il y avait une idolâtrie dans laquelle les esprits impurs se rassemblaient apparemment 25. Le prédécesseur de Cyrille, Théophile, a construit ici une église en l'honneur des évangélistes. Mais le pouvoir démoniaque et diverses superstitions et prophéties ont continué à exister ici et sous Cyrille. Saint Cyrille 26 – Ille magnus pietatis amator et fidei violatorum depositor – par l'inspiration de Dieu, il transfère ici, précisément dans l'église des Saints Évangélistes, les reliques de Saint-Évangélistes. les martyrs Cyrus et Jean, qui ont souffert sous le règne de Dioclétien avec trois jeunes filles canopiennes, leurs sœurs (Théoktiste, Théodote et Eudoxie) et leur mère Athanasie, et qui s'étaient reposés jusqu'alors dans l'église des Saints Apôtres à Canopée ou Lancer 27. Avec le transfert des reliques, les mauvais esprits des démons ont disparu, tout comme les interprétations des rêves et les prédictions des devins. Les miracles émanant des reliques des martyrs ont attiré l'attention des admirateurs à la fois égarés et respectueux des pays proches et lointains. Mais Kirill ne s'est pas limité au simple transfert des reliques. Dans les environs du village de Menoufis d'Alexandrie, il apparaissait souvent ici et délivrait des enseignements 28. Lors du transfert effectif des restes de saint. Trois courts enseignements furent délivrés aux martyrs 29. Dans le même temps, Cyrille s'exprimait avec un mot de réprimande contre les superstitions et le charlatanisme des païens alexandrins, devins et devins, sorciers, sorciers - se cachant derrière, comme nous l'avons vu, le nom de philosophie néoplatonicienne théosophique et superstitieuse. Dans une de ses premières conversations (h. p 4, y', p. 460) saint Cyrille dénonce avec acuité la maladie pathétique du polythéisme des Grecs ; dans l'autre (h.r. ϒ', δ᾿, e', pp. 504 - 513) ridiculise l'extrême sottise des fétichistes, devenus plus téméraires que des animaux stupides - le zoolatrisme des philosophes et des astronomes, le fatalisme des stoïciens et des néoplatoniciens modernes en général. Dans les sermons de Cyrille, ils trouvent des réprimandes et des réfutations ainsi que des emprunts déformés des païens 30 à la révélation divine, comme la foi. en « pouvoirs », « trônes », « domaines », etc., en tant qu'êtres divins (h. r. 12, β᾿, r. 673 - 680). Un tel culte n’est rien d’autre que du polythéisme et de l’idolâtrie. Dans le 14e sermon pascal (u, r. 717 - 720) St. Cyrille dirige son discours contre les astrologues, les devins et les sorciers qui ont trompé les gens avec la connaissance des circonstances de la vie des autres et la connaissance de l'avenir - ce qui n'est caractéristique que de Dieu et de ses vrais prophètes selon la révélation divine. Mais ces dénonciations et d'autres similaires de Cyrille étaient en réalité dirigées contre ce qui était déjà décrépit et passif, et donc sans danger pour le christianisme, le néoplatonisme et la sagesse païenne en général. Entre-temps, il y avait bien sûr, comme le montre l’exemple d’Hypatius 31, des représentants plus sérieux et plus éminents de la philosophie alexandrine dépassée. Contre eux, ainsi que contre les hérétiques, infectés par la prétentieuse sagesse humaine, et en même temps, pour se protéger contre eux et pour confirmer leurs enfants spirituels dans les vérités de foi et de piété, saint Cyrille écrit (avant l'avènement de l'hérésie nestorienne) des ouvrages théologiques plus étendus et sérieux - 17 livres sur l'adoration de Dieu en esprit et en vérité, divers ouvrages exégétiques, un trésor sur la Sainte et Consubstantielle Trinité, sept conversations sur la Sainte et Consubstantial Trinity, un livre sur la Sainte Trinité vivifiante. Mais les bergers de l'Église d'Alexandrie furent encore plus indignés par les Juifs apparus à Alexandrie. " Étant toujours et partout ennemis des chrétiens, comme le dit Socrate 32, les Juifs étaient particulièrement détestés par la foule alexandrine et les chrétiens en général. Selon le récit de Socrate, ils ont fait beaucoup de mauvais et de sales tours aux chrétiens d'Alexandrie en général et à Cyrille en particulier 33. Il n'est donc pas surprenant que Cyrille, en tant que fanatique strict et inflexible de la foi du Christ et de la gloire de l'Église face à tous les obstacles, a pris contre eux les mesures les plus sévères et les plus décisives, dans un premier temps après son accession au trône : il a enlevé les synagogues, les a privées de leurs biens et les a expulsés de la ville 34 . De plus, Cyrille s'est opposé aux Juifs avec une autre véritable arme chrétienne - la prédication de l'église dans ses six premiers sermons de Pâques, tombant dans les années 414 - 418, c'est-à-dire dans les premières années de son ministère, ainsi qu'en 8 et 10, relatifs aux années 420 et. 422 - à laquelle remonte approximativement la fureur des Juifs et leurs intrigues contre les chrétiens 35, St. Cyrille dénonce avec une force et une indignation particulières les atrocités et la raideur des Juifs. Des attaques vives et énergiques contre les Juifs dans les sermons déjà mentionnés et des dénonciations plus ou moins fortes dans tous les autres sermons de Pâques et dans la plupart des sermons « pour diverses occasions » (h. p. 1, e', p. 417 - ς ', P-424 : l'impiété, l'idolâtrie, la méchanceté, le crime de la loi et la raideur perfide des Juifs sont exposés par rapport au Sauveur ; l'état de Convainquant les Juifs de toutes sortes d'iniquités, d'atrocités et de crimes, le prédicateur s'exclame finalement (h. p. 10, e, p. 632) : "mais pourquoi devrais-je m'étendre autant sur ce qui est sous les yeux de tous ? Qui n'a vraiment pas entendu parler de l'insolence des méchants Juifs" (Comparer h. r. 4, y, r. 460). Si la colère de Cyrille contre les Juifs avait des fondements légitimes dans l'état des choses lui-même, alors dans les conséquences ultérieures de cette affaire, c'est dans l'inimitié du préfet d'Alexandrie Oreste envers Cyrille, qui est née à la suite de l'expulsion des Juifs, et dans le meurtre d'Hypatie par les rebelles que la justice et l'innocence de Cyrille deviennent tout à fait claires. Que Cyrille lui-même n'était pas la cause de cette inimitié d'Oreste à son égard, ou mieux, que de la part de Cyrille lui-même il n'y avait pas d'inimitié personnelle ni d'opposition à Oreste, ce à quoi Socrate fait apparemment allusion dans ses expressions à propos de Cyrille comme suit - « que Cyrille voulait superviser les ordres d'Oreste et d'autres - ceci est confirmé par le témoignage de Socrate lui-même (qui ne parle généralement pas avec sympathie des actions de Cyrille) qu'il a offert son amitié. Oreste et a même présenté l'Évangile devant lui dans l'espoir d'une réconciliation rapide, « mais même une telle mesure n'a pas adouci le préfet » 36. Le berger alexandrin n'a pas laissé les maux moraux de ses enfants spirituels sans guérison. D'après l'essai du révérend Porphyre, nous avons déjà vu quel caractère était le troupeau d'Alexandrie à cet égard. Socrate le caractérise de la même manière (C. Quartier historique VII, chapitre 13) : « La foule alexandrine aime l'indignation plus que toute autre foule et, lorsqu'elle trouve une raison, se précipite vers des atrocités insupportables, car sans sang, elle ne se calme pas de l'agitation. » Mais comme des traits similaires ont été remarqués chez tous les autres habitants de l'Égypte (selon Porphyre), et puisque les mêmes traits de leurs mœurs et coutumes - troubles, guerres civiles, effusion de sang et, de plus, pour des raisons insignifiantes - se sont poursuivis à l'époque de Cyrille, comme le montrent ses sermons, le saint d'Alexandrie n'a pas laissé ce mal sans guérison. À plusieurs reprises dans ses « sermons de Pâques », il pleure la guerre civile sanglante des Égyptiens (h. r. 7, β᾿, r. 1, – 544 – 549), les vols, les vols en mer et les meurtres (h. r. 8. y, r. 561-565) et contraste avec ces conflits et émeutes, etc. le début de l'amour chrétien (h. r. 7, une, r. 540 – 544), dénonce le parjure et la tromperie (h. r. 5, η ’ r. 497), l'hypocrisie des doubles croyants « échangeant leur amour pour Dieu (h. r. 9, r. 589 – 604) ; désigne la sécheresse et la famine comme la colère et le châtiment de Dieu pour la vie intestine des Égyptiens (h. r. 7, r. 544 - 549', h. r. β, y, r. 909) ; inspire « à purifier votre cœur de la méchanceté, à savoir : la sorcellerie, la charité, l'extorsion, la calomnie, le parjure, la tromperie, en particulier la déformation de la foi exacte et authentique ; car certains de ceux qui ont pris le nom de chrétiens se consacrent à une telle façon de penser apostate », selon le prédicateur (h. p. 26, β ', p. 917) ; dénonce l'avarice et la dureté des riches alexandrins, leur vie distraite et vicieuse (h. p. 11, e' p. 645-652) ; en parallèle, il dépeint la vie misérable des pauvres et montre la supériorité de leur vie sur la vie des gens riches (Ibid., aussi : h. r. 27, β '', ú, r. 932 - 936, et bien d'autres) - Contre la débauche et sa forme la plus vile - skopchestvo, en tant que produits de la vie luxueuse et choyée de la société alexandrine, Cyrille fut contraint dès les premières années de son ministère de prononcer un formidable mot accusateur (h. d. 19, pp. 1105 – 1109). Mais le zèle strict de Cyrille pour la pureté et la gloire de la foi et de l'Église du Christ, qui l'a inspiré à lutter ouvertement et sans relâche contre diverses sortes d'erreurs (hérétiques, païens et juifs) et en général contre les défauts et les vices religieux et moraux de son troupeau, son dévouement inébranlable aux traditions, à la théologie et aux vues de son Église, qui est une gardienne fidèle depuis l'époque du premier Concile œcuménique de l'Orthodoxie en Orient - a parfois quelque peu aveuglé ses yeux. et ne lui a pas permis de voir les choses sous leur vrai jour. Nous comprenons l'attitude de saint Cyrille à l'égard de la mémoire de l'intérieur. Jean Chrysostome Fr. Considérant tout ce que ses prédécesseurs alexandrins, les archevêques, ont fait - les piliers de la foi et de l'orthodoxie (par exemple, saint Athanase le Grand : h. r. 8, r. 572, Théophile : h. r. 1, β᾿, r. Depuis 429, les activités de saint Cyrille d'Alexandrie se situent en dehors des limites du patriarcat alexandrin : elles visent à protéger et à protéger les enseignements de l'Église œcuménique contre les faux enseignements nouvellement apparus de Nestorius. « Dans le champ de l'Église de Dieu, parmi le blé, est apparue l'ivraie amère et nocive du diable - Nestorius » (h. d. 16, p. 1096). Entré dans l'archidiocèse de Constantinople le 10 avril 428 en provenance des prêtres du clergé d'Antioche, Nestorius révéla la même année sa façon de penser hérétique concernant la Bienheureuse Vierge Marie et le visage de Jésus-Christ. Le Christ, selon les enseignements de Nestorius (ep. 2, p. 41), n'était pas Dieu, mais seulement un organe ou un instrument du Divin et un homme porteur de Dieu (όρ ϒ ανον δέ μάλλον χαί έρ ϒ αλείον θεοτητος, άνθρωπος θεοϕόρος); dans un homme né d'une femme, seule demeurait (χατϕϕχηχεν έν άνθρώπϕ...) la Parole, qui vient de Dieu le Père (Er. 1, p. 24). La divinité et l'humanité n'étaient en Christ qu'en contact, dans l'union d'une seule personne (έις ένός προσώπου ουναέιαν ... ep. 5, pp. 52- - 53), unies uniquement par l'union (ουναέια) de dignité, d'importance ou de pouvoir, et non par une union d'unité naturelle. (ép. 17, p. 120, T). La divinité n'était unie à l'humanité dans le Christ que comme église (ep. 5, p. 53) 41, le corps n'était qu'une église de la divinité du Fils, et une église uni par quelque contact supérieur et divin (ep. 5, 56). Par conséquent, ni les propriétés humaines ne peuvent être transférées à la divinité en Christ, ni les propriétés divines à l'humanité (ép. 5, p. 53 ; p. 56). «Pour ce contact (proximité - οίχειότητος;), Nestorius enseigne (ibid.), prêcher la communication, c'est-à-dire attribuer à la divinité du Verbe les propriétés de la chair unie (à Lui), à savoir la naissance, la souffrance, la mort - ceci, mon frère (appel à Cyrille), est vraiment l'illusion des païens, ou une mauvaise maladie d'Apollinaris, Arius et d'autres hérétiques, et pire encore. Il est impossible d'attribuer à la Parole de Dieu la nourriture avec du lait, une croissance progressive, etc. Les auteurs des livres sacrés assimilent la naissance et la souffrance non à la divinité, mais à l'humanité du Christ, dit Nestorius dans la même lettre (ép. 5, p. 53) ; "et c'est pourquoi, après une recherche minutieuse, la Sainte Vierge devrait être appelée la Mère du Christ, et non la Mère de Dieu" (les paroles exprimées sont confirmées par de nombreux passages de l'Écriture, bien sûr mal interprétés). Ainsi, Nestorius a reconnu deux fils ou deux Christs comme séparés en Christ (ép. 4, p. 48). Ce nouvel enseignement hérétique commença à se répandre rapidement et, en 429, il atteignit les monastères d'Égypte et, grâce aux moines, il fut connu de l'archevêque d'Alexandrie. Le fanatique de la foi juste n'a pas tardé à calmer les moines et à leur présenter le véritable enseignement de l'Église sur cette question. Dans son sermon pascal de 429 (b. 17), il révèle en détail l'enseignement orthodoxe sur ce sujet, puis il écrit une lettre spéciale aux moines égyptiens, dans laquelle il consacre son attention principale à la réfutation du nouvel enseignement faux, bien que sans mentionner le nom de Nestorius, et à la divulgation de l'enseignement orthodoxe correspondant. Le faux enseignement révélé n’a pas pris saint Cyrille au dépourvu pour sa dénonciation. Comme nous l'avons déjà mentionné, en 420, près de 9 ans avant l'apparition de l'hérésie de Nestorius, comme s'il le prévoyait, il l'a exposé et réfuté dans son ou ses principales dispositions. Et maintenant, avec sa réflexion caractéristique et son adhésion stricte à l'enseignement et à la tradition universelle de l'Église, il réfute étape par étape à la fois les principales dispositions du faux enseignement nestorien et les conclusions qui en découlent. "Je suis surpris, écrit-il aux moines égyptiens (ép. I, p. 13, etc.), que certains doutent que la Sainte Vierge doive ou non être appelée Mère de Dieu. Car si notre Seigneur Jésus-Christ est Dieu, alors comment celle qui a donné naissance à saint. La Vierge n'est-elle pas la Mère de Dieu ? Cette foi nous a été transmise par les divins disciples ; c'est ainsi que nous avons appris à philosopher par les saints pères." Après avoir cité le témoignage de saint Athanase le Grand, où ce dernier appelle sainte Vierge Marie, saint Cyrille dans les mots du symbole de Nicée et par endroits le sacré. L'Écriture prouve (p. 16) que Dieu le Verbe s'est incarné, qu'il reste Dieu à la fois dans l'incarnation et après l'incarnation (p. 17), que si nous appelons Sainte La Vierge du Christ, alors, puisque dans l'Écriture, tous les saints oints sont appelés Christ. Par l'Esprit, et nous avons tous, selon la parole de l'évangéliste Jean (1 Jean 2 :20), l'onction du Saint-Esprit, il n'y aura aucune incongruité si quelqu'un décide d'appeler la mère de tous ceux qui sont oints la Mère du Christ (p. 20 - 21). « Car, bien que nous soyons appelés dieux par grâce, ce n'est pas pour autant dans le même sens que Dieu le Fils, qui est en vérité et par nature Dieu, bien qu'il soit devenu chair. » Si le Verbe, soutient Cyrille, demeurait dans l'homme, comme dans une église, sans union hypostatique de la nature, alors l'humilité que l'ap. Paul à Jésus-Christ dans les mots : J'ai perdu la raison, j'ai pris la forme d'un serviteur, etc. - il n'aurait été qu'imaginaire, et non réel, que les païens puissent à juste titre reprocher aux chrétiens d'adorer un homme ordinaire (pp. 24-25). De plus, Cyrille prouve sous différents angles la dignité divine de Jésus-Christ, sa filiation avec Dieu (p. 28), appelle à l'adoration de l'unique Jésus-Christ et Seigneur, confessant en une seule personne son union à la fois de Dieu le Verbe et de l'homme parfait de Sainte Vierge (ibid.). "Au moins", dit Kirill le 17 de Pâques. prop. (p. 773-5), et la différence a été vue dans les natures qui sont entrées (en Lui, c'est-à-dire en Christ) dans l'unité, mais il doit être accepté et considéré comme un seul Fils... " Ineffable, pour que personne ne puisse comprendre ou exprimer, la divinité et l'humanité étaient unies en quelque chose qui est déjà pensé après cela comme un, de sorte qu'en Lui l'homme comme nous et Dieu étaient considérés comme supérieurs à nous, c'est-à-dire le unique engendré et le premier-né. " « Car de cette manière, et pas d'une autre manière, ce qui est né peut être pensé par Dieu par nature, et la Vierge qui a donné naissance peut être considérée comme la mère non seulement d'une seule chair et d'un seul sang, comme toutes nos mères, mais plus correctement - la mère du Seigneur et de Dieu, vêtue à notre image » (comparer ibid. p. 777). Quant aux moines et aux troupeaux auxquels la lettre et le sermon de Cyrille étaient adressés, alors, bien sûr, ils (le sermon et la lettre) produisirent l'action attendue, c'est-à-dire qu'ils calmèrent les esprits et confirmèrent ceux qui doutaient du bon enseignement. Mais à Constantinople, où parvinrent bientôt les listes des messages et des sermons de Cyrille, ils eurent un effet complètement opposé. Nestorius, les ayant reçus, fut offensé, se considéra comme offensé et attribua tout cela à l'aversion personnelle de Cyrille et à son esprit rebelle. Les deux lettres échangées par les archevêques d'Alexandrie et de Constantinople non seulement n'ont pas réconcilié les opposants et la FN a arrêté l'enseignement hérétique de Nestorius, au contraire, ils ont appelé ce dernier à une défense plus dangereuse et obstinée de son faux enseignement, et Cyrille à une lutte ouverte et décisive pour le véritable enseignement orthodoxe et ecclésial sur le Visage de Jésus-Christ, le Fils de Dieu. Sans avoir à suivre toutes les vicissitudes de la dispute entre Cyrille et Nestorius, nous ne nous intéresserons qu'aux principales circonstances de cette lutte qui concernent notre sujet. – Ayant agi comme un défenseur audacieux de l'enseignement christologique orthodoxe, Cyrille occupait cependant, à l'époque du 3e Concile œcuménique d'Éphèse, une position très défavorable et critique dans l'opinion et l'attitude de la cour impériale et des évêques du Patriarcat d'Antioche (oriental). Nestorius a réussi à transmettre à l'empereur Théodose son attitude hostile envers son accusateur, le berger d'Alexandrie (h. Div., 4, p. 993). Agissant par des moyens pas tout à fait honnêtes, Nestorius a exposé Cyrille à l'empereur comme un despote, un perturbateur de la paix de l'Église, comme son oncle Théophile, un renovateur de l'arianisme et de l'apollinarisme, et a même présenté à l'empereur plusieurs coquins et scélérats égyptiens, prétendument injustement offensés par le patriarche d'Alexandrie. L'Empereur le croyait et voulait convoquer Cyrille à un procès civil ou ecclésiastique à Constantinople... Mais bientôt l’opinion défavorable de l’empereur à l’égard de Cyrille se transforma en une haine totale à son égard. Cyrille, d'ailleurs, afin de priver Nestorius de sa force principale, à savoir la force de la cour où il semait ses mauvaises herbes hérétiques, envoya (430) trois livres sur la foi à l'empereur et à ses sœurs : un à lui-même, un autre à Auguste Pulchérie, le troisième à Arcadie et Marina. Étant donné que l'édition de ces livres était différente et que le livre adressé à Pulchérie avait un contenu plus profond et était fourni avec plus d'arguments sur les créations divines et paternelles que le livre attribué à Théodose, l'empereur se méfia du but inconvenant de Cyrille - créer la confusion et la discorde dans la famille du souverain. Et pendant longtemps, la mauvaise opinion de l'empereur à l'égard de Cyrille, en tant que personne audacieuse et agitée, ne put se dissiper, et le sentiment personnel d'hostilité de Théodose envers Cyrille ne s'arrêta pas du tout. Il n'est pas difficile d'expliquer l'attitude hostile des « Orientaux » envers Cyrille en relation avec la sympathie et le patronage de Nestorius. Nestorius, en tant que natif syrien et élève de l'école d'Antioche, et en tant que prêtre et prédicateur du clergé d'Antioche, était, par naissance, par éducation et par filiation spirituelle, originaire de l'église d'Antioche. Pendant ce temps, Cyrille et dans son éducation spirituelle, tant par sa naissance que par sa position hiérarchique, était étranger aux Antiochiens, ou orientaux. On sait de quel nom méprisant ils honorèrent l'archevêque d'Alexandrie. Le mot « égyptien » suffisait à indiquer tout leur mépris pour le hiérarque-grand prêtre alexandrin. Dans leurs réfutations des anathèmes de Cyrille, ils appellent ce dernier uniquement par le mot « il ». Les Orientaux ne pouvaient sincèrement, dans leur âme, rejoindre les enseignements de Cyrille, défendus et défendus par lui dans la dispute avec Nestorius. Étant plus attachés aux mots, et non à l'essence de la pensée, ils ont vu dans ces expressions et d'autres similaires un renouvellement de l'hérésie d'Apolinarius 46 et même d'Arius (ep. 5, p. 56), et ont présenté leurs réfutations aux anathèmes de Cyrille en raison d'une telle attitude des évêques orientaux envers Cyrille, ce dernier a dû endurer beaucoup de chagrin et d'insultes dans la suite de l'affaire, avant de sortir victorieux de la lutte. Cyrille, soutenu par le pape Célestin et autorisé à agir en son nom, entreprit une action décisive contre Nestorius. Cyrille envoya à ce dernier les définitions des conciles romain et égyptien, en vertu desquelles Nestorius dut renoncer à son mensonge ; sinon, il était menacé d'excommunication de la communion ecclésiale et de déposition. Comme on pouvait s'y attendre, Nestorius était loin de se repentir de son illusion ; au contraire, il accusa lui-même Cyrille de l'hérésie d'Arius et d'Apollinaris tant devant Célestin que devant l'empereur, et, s'appuyant sur son influence à la cour et la puissance de sa dialectique et de son éloquence dans les compétitions, il demanda à l'empereur de convoquer un concile pour juger le coupable de tous les troubles de l'église - Cyrille. Le clergé et les moines de Constantinople ont interrogé l'imprateur à ce sujet - et le consentement de l'empereur a en fait suivi. – Un message impérial de district fut envoyé à tous les métropolitains de l'empire, les invitant à se présenter au concile le jour de la Pentecôte en 431, soit le 7 juin (puisque Pâques en 431 était le 23 avril 19). En outre, une lettre spéciale a été envoyée à Cyrille de l'empereur, pleine des reproches les plus durs et les plus cruels pour avoir prétendument provoqué la discorde et des troubles dans l'Église du Christ, pour espionnage à la cour, pour despotisme et abus de ses droits et de son pouvoir - une lettre qui ne promettait rien d'encourageant à Cyrille et l'appelait au concile en tant que coupable passible de jugement. Le conseil fut nommé à Éphèse. Les évêques orientaux, dirigés par Jean d'Antioche, ne se sont pas présentés au concile à l'heure fixée. Ceux qui arrivèrent furent regroupés en deux cercles - autour de Nestorius et la majorité, environ 200 (198) personnes, autour de l'archipasteur d'Alexandrie. Les premiers jours après leur arrivée à Éphèse furent consacrés par Nestorius et Cyrille à la préparation du prochain concile, c'est-à-dire à la meilleure analyse et argumentation de la doctrine qu'ils défendaient. En retirant des passages séduisants et hérétiques des livres de Nestorius et en les réfutant avec le témoignage de l'Écriture et de saint Pères, Cyrille n'a laissé en même temps aucun autre moyen de révéler et de confirmer (son) enseignement orthodoxe sur la Personne de Jésus-Christ et de Sainte Vierge Marie - à savoir le sermon de l'église. La ville d'Éphèse considérait la Mère de Dieu et l'apôtre Jean le Théologien comme ses patrons. Il y avait ici deux églises, l'une en l'honneur de la Mère de Dieu Marie, appelée « Grande ou Grande Marie », et l'autre - Saint Jean le Théologien, qui portait le même nom (« Jean le Théologien »). Cyrille, en tant que défenseur du titre de Marie la Vierge « Théotokos », aurait dû bien sûr et a été reçu très cordialement et triomphalement tant par les habitants et les autorités de la ville que par l'évêque d'Éphèse, le métropolite Memnon. Ce dernier a mis à la disposition de Cyrille et des évêques de même sensibilité avec lui toutes les églises de la ville d'Éphèse et le droit d'y prêcher librement la parole de Dieu 47. Saint Cyrille n'a pas manqué de profiter de cette excellente opportunité pour la diffusion et la protection des enseignements orthodoxes qu'il défend et pour s'imposer devant les habitants d'un côté avantageux et bon. A cet effet, il prononce bientôt une « parole de louange à la Mère de Dieu » en présence des évêques et du peuple assemblés - une parole dans laquelle il exprime sa joie de l'arrivée saine et sauve des évêques, grâce au patronage et à l'aide invisible du protecteur d'Éphèse - Sainte la Vierge Marie, ainsi que de l'apôtre Jean le Théologien, et procède à la glorification panégyrique de la Mère de Dieu et à la dénonciation du « coq maléfique ». Nestorius, etc. Le 27 juin, les évêques orientaux arrivèrent et le même jour ils formèrent leur propre concile, au cours duquel il fut décidé de destituer Cyrille et Memnon d'Éphèse pour leurs actions anarchiques à Éphèse et pour la sagesse hérétique révélée dans ses anathèmes, de les priver de leur épiscopat et de les éloigner de tous les rites sacrés. - - Tant du concile orthodoxe légitime tenu le 22 juin que du fonctionnaire autorisé du gouvernement, le Comité de Candidien, et enfin du concile privé de Jean d'Antioche (27 juin), des rapports et des résolutions furent envoyés à l'empereur. L'empereur était désemparé, surtout au vu de l'examen le plus défavorable du concile le 22 juin par le comité de Candidian. Peu de temps après 51, des représentants autorisés du trône romain arrivèrent à Éphèse ; c'est pourquoi, le 10 juillet eut lieu la deuxième réunion du Concile d'Éphèse, au cours de laquelle les légats pontificaux, après avoir lu tous les documents de la première réunion (22 juillet), approuvèrent les résolutions du Concile d'Éphèse et le 11 juillet les approuvèrent avec leurs signatures. Avec l'arrivée des ambassadeurs pontificaux, aux 4e et 5e sessions du Concile orthodoxe d'Éphèse (16 et 17 juillet), Cyrille et Memnon, injustement accusés par Jean d'Antioche et son concile (27 juin), et même déposés et excommuniés de la communion ecclésiale, ont présenté leurs plaintes contre Jean et ses complices pour procès et discussion au concile. Après la triple invitation officielle de Jean d'Antioche à comparaître pour explication et justification au concile et son refus de répondre à cette invitation et demande, lui et les Orientaux en général, après avoir entendu et examiné l'affaire, furent (17 juillet) excommuniés de la communion ecclésiale, et le verdict concernant Cyrille et Memnon fut reconnu comme n'ayant aucune force ni signification. Concernant cette circonstance, Cyrille prononce un discours d'église contre Jean, qui s'est définitivement séparé du concile et de la foi juste. Se plaignant de Jean pour avoir rejoint les ennemis du Christ, Cyrille, en même temps, semble pressentir une issue défavorable pour lui-même et pour le Concile orthodoxe en général, et fait même allusion à la possibilité de souffrir pour lui-même pour une cause juste et sainte. Pendant trois mois, plein d'incertitude sur le sort qui l'attendait, le berger alexandrin dut croupir en prison. Finalement, ce n'est que le 30 octobre 432 (septembre) que Cyrille put retourner à Alexandrie avec la joyeuse consolation que sa juste cause n'était pas perdue. Les Orientaux, après avoir arrêté Cyril, ont d'abord eu un succès significatif dans leurs intentions et leurs actions. Cependant, l'empereur, sous l'influence de la lettre d'intercession des pères du concile de Saint-Cyrille et Memnon, des demandes du clergé de Constantinople, des conversations avec Abba Dalmatus et des suggestions de sa sœur Pulchérie, enfin, après diverses hésitations, appelant des députés à Chalcédoine, leurs enquêtes, etc., il approuva la foi et les décisions du concile d'Éphèse, et le concile lui-même fut reconnu et approuvé par le troisième œcuménique. Ainsi, Cyrille a pleinement justifié ses paroles prononcées au début de la lutte avec Nestorius (Er. X, pp. 68 - 69) : « Je ne donnerai pas, comme le dit l'Écriture, le sommeil à mes yeux et le sommeil à mes paupières et le repos à mes secrets, jusqu'à ce que j'accomplisse l'exploit pour le salut de tous. Tout le fardeau de la lutte contre l'enseignement nestorien était porté par Cyrille sur ses propres épaules. Mais les désaccords mutuels entre les évêques syriens et alexandrins n’étaient pas encore terminés. Jean d'Antioche ne voulut se soumettre ni aux décrets du concile d'Éphèse ni aux exigences de l'empereur, et condamna la consécration d'un nouvel archevêque (saint Maximien) pour remplacer Nestorius. Lors de deux conciles - à Tarse et Antioche, il prononça à nouveau la sentence de déposition contre saint Cyrille et les évêques qui ordonnèrent Maximien, et dans une lettre à l'empereur demanda l'interdiction de prêcher les enseignements de Cyrille. C’est pourquoi, à la suggestion de l’empereur, le concile de Constantinople (432) discuta des moyens de mettre fin aux doutes. L'ambassadeur plénipotentiaire du souverain, le tribun Aristolas, se rendit à Antioche avec des lettres de l'empereur Théodose aux archevêques d'Antioche et d'Alexandrie, dans lesquelles le premier reçut l'ordre impressionnant de mettre de côté son inimitié personnelle avec Cyrille et d'entrer dans la paix de l'Église avec lui, reconnaissant la condamnation de Nestorius comme correcte et acceptant les définitions du concile d'Éphèse. Jean d'Antioche, en consultation avec d'autres évêques aux conciles d'Antioche et de Béria, chargea l'évêque de Béria Acacius de fixer, dans une lettre à Cyrille, la condition de la réconciliation - son acceptation du symbole de Nicée et le renoncement à ses écrits contre Nestorius. Cyrille, comme on pouvait s'y attendre, rejeta catégoriquement une telle condition et, dans une lettre à Acacius (epist. 33, pp. 157 - 162), anathématisant les erreurs d'Arius et d'Apollinaris (puisqu'il en était accusé), exigea, pour sa part, de l'Orient qu'ils reconnaissent la condamnation de Nestorius et de ses opinions. Reconnaître la confession de foi de Cyrille comme orthodoxe. John et Akaki ont envoyé l'évêque Paul d'Emes à Alexandrie pour des négociations personnelles avec Cyril sur la réconciliation. Mais la lettre de Jean, envoyée à Cyrille, était remplie de divers reproches et plaintes sur le passé (ep. 36, pp. 165 - 168). En réponse à cette confession, ce dernier écrit à Jean une lettre respirante de joie et de gratitude (Er. 39, pp. 173 - 181) : " Que les cieux se réjouissent et que la terre se réjouisse ! le médiastin de la clôture est détruit, la tristesse est détruite... ; Notre Sauveur commun à tous, le Christ, a donné la paix à ses églises ", s'est exclamé le saint d'Alexandrie. Saint Cyrille a partagé cette joie avec ses ouailles dans son sermon religieux. La réconciliation finale avec l'Orient, qui a apporté tant de joie à saint Cyrille, n'a cependant pas été approuvée par tous les orthodoxes. Dans l'accord de Cyrille avec les Antiochiens, certains soupçonnaient la trahison de ce saint envers l'ancien enseignement orthodoxe. Pour rassurer les confus, Cyrille dans des lettres à ces personnes - Acacius de Mélite (ep. 40, r. 181 - 201), Rufus de Thessalonique (ep. 42 et 43, r. 221 - 4), Eulogius le prêtre (ep. 44, r. 224 - 8), Successus l'évêque (ep. 45 et 46, r. 228 - 45), Donat de Nikopol (ep. 48, r. 249 - 53), Valérien d'Iconium (ep. 50, r. 256), Eusèbe le Presbytre (er. 54, p, 288-9), etc., révèle systématiquement l'histoire de la réconciliation avec les anciens adhérents de Nestorius et prouve que la confession de foi de Jean est complètement étrangère à l'hérésie nestorienne, que la confession de deux natures en Jésus-Christ n'est pas la même chose, que la confession de deux personnes (dans une lettre à Acace), et que l'expression trouvée chez les pères ; « une nature du Verbe incarné » (à Success, pp. 241-44) ne contient pas l'idée que Jésus-Christ a une seule nature, mais que Jésus-Christ, bien qu'il soit composé de deux natures, est l'unique Fils de Dieu, incarné et fait homme, tout comme l'homme, bien qu'il soit constitué d'un corps et d'une âme - deux natures différentes, mais de leur union l'un est formé homme et est appelé un. - En même temps, saint Cyrille participait activement à l'exhortation et à la conversion au vrai chemin de ceux qui s'étaient hypocritement réconciliés avec les orthodoxes, restant nestoriens dans l'âme. Ses lettres à cette occasion ont été envoyées à Mgr Moïse et aux abbés des monastères syriens - Maximus, John et Thalassia. C'est l'histoire de saint Cyrille d'Alexandrie dans sa vie et son œuvre. Gardien zélé et infatigable de la pureté de la foi et de l’enseignement de l’Église universelle, Cyrille a acquis sa gloire particulière et le grand respect de l’Église dans la lutte contre l’hérétique Nestorius et ses disciples. Il est impossible de citer une seule raison avancée par les Nestoriens pour leur défense qui ne soit pas clairement et fermement réfutée dans ses écrits. Tout aussi minutieusement et de manière décisive, il dénonça l'injustice des théologiens modernes qui lui étaient hostiles, l'accusant à divers égards et, entre autres, de l'hérésie d'Arius et d'Apolinaire. Dans la lutte contre ces erreurs, le principal mérite de saint Cyrille consiste à révéler et à clarifier le dogme de l'unité de la personne en Jésus-Christ avec la préservation des deux natures et d'autres enjeux christologiques étroitement liés à celui-ci. Il n’est donc pas surprenant que les anciens écrivains ecclésiastiques proches de Cyrille 55 et plus tard les historiens et théologiens 56, et enfin l’Église elle-même en la personne des conciles 57, placent ce saint parmi les grands pères et enseignants de l’Église. Cela peut expliquer qu'en plus de la mémoire de saint Athanase le Grand, l'église ait décidé de célébrer la mémoire du grand Cyrille le 18 janvier. Sermons de Saint Cyrille #Vue générale de l'activité de prédication de saint Cyrille. Informations bibliographiques et historiques sur ses sermons. Le Sauveur, envoyant ses disciples prêcher, leur a ordonné d’enseigner aux gens les vérités de la foi chrétienne (Matthieu 28 :19 ; Marc 16 :15). Grâce aux apôtres, à travers la succession du sacerdoce, la responsabilité d'enseigner aux gens la foi et la piété chrétiennes est passée aux pasteurs de l'Église. Et en effet, ces derniers considéraient la prédication de l'Église comme un devoir direct du sacerdoce, comme une œuvre du Seigneur, que le berger de l'Église devait strictement accomplir. Saint Cyrille d'Alexandrie, dont nous examinons les sermons, attribue précisément ce sens à la parole de prédication. Prêcher pour lui signifie évangéliser, faire l’œuvre du Seigneur, accomplir un ministère prophétique. "Ceux qui sont obligés de proclamer cela", dit-il, en soulignant la tâche de la prédication (h. p. 1, β᾿, pp. 404-405), font face à un danger non négligeable ; et en effet : les punitions pour une telle négligence ne sont pas légères. Maudit, dit-on, est quiconque accomplit l’œuvre du Seigneur avec négligence. » La hauteur et l’importance de ce ministère de prédication effraie et impressionne le jeune prédicateur. « Et cela n'est pas difficile à imaginer », dit-il (ibid.), en se souvenant du bienheureux Jonas, de la mer qui s'agitait à cause de lui et de cette terrible baleine qui se précipitait sur lui. Et chacun des saints tremblait devant la grandeur du service divin. Voici Moïse..., faisant référence au mutisme..., voici le bienheureux Jérémie, envoyé prêcher, s'écriant : « Oh, Maître Seigneur, voici, je ne sais pas parler, car je suis un enfant. » Et Cyrille lui-même se reconnaît indigne d'une tâche aussi grande que la prédication : χαλούντος σχήματος (ibid.) - Néanmoins, prêcher pour Cyrille est son devoir direct, qu'il doit remplir, malgré sa timidité et son indignité. "Quand le sort du sacerdoce, dit-il (cit. prév. - ibid.), me juge indigne de prêcher, alors, craignant ce qui est écrit - ne garde pas le silence - j'ai dû écrire. ceci"... "En écoutant seulement Paul, qui écrit: "Malheur à moi si je ne prêche pas la bonne nouvelle", je me suis mis à prêcher avec crainte et sans (sans la force) de force suffisante (ibid.)." Le berger de l'Église ne peut se soustraire à la prédication, car il est chargé de la gestion de la maison : « si je fais cela », c'est-à-dire que je prêche, dit Cyrille (h. p. 2, β ' p. 429), selon mon zèle, alors je reçois une récompense ; et si par nécessité (coercition), alors on m'a (après tout) confié la gestion de la maison. " Cette conscience vivante de l'auteur du devoir de prédication a vécu en lui jusqu'à la fin de sa vie : " Pour nous, dit-il dans 16 (h. r. 16, prol. ар. 749), et 30 (h. r. 30, ар. 969) sermons de Pâques, " ceux qui sont dotés de la dignité du sacerdoce, c'est Il est nécessaire de recourir à une prédication solennelle et bruyante. «Notre devoir», expliqua-t-il (h. r. 7, β᾿, r. 544). Nous, étant des pères spirituels, ne sommes pas partis (vous, c'est-à-dire le troupeau) sans instructions, mais, comme des enfants, nous avons conduit à une vie bénéfique et conforme à la loi » (comparer h. p. 18, prof. p. 801). Les historiens et les écrivains religieux les plus proches de l’époque de Cyrille témoignent également de la fertilité de la prédication de Cyrille. Socrate le scolastique (Église. Livre d'histoire 7, chapitre 13) note à une occasion : « Juste là (dans le théâtre d'Alexandrie) se trouvaient des partisans de Mgr Cyrille qui voulaient connaître les ordres du préfet, et parmi eux se trouvait un homme nommé Hierax, qui était professeur de sciences pour enfants et un ardent auditeur de Mgr Cyrille, qui essayait par tous les moyens de susciter des applaudissements pour ses enseignements. Cet homme n'était certainement pas un auditeur ardent d'un berger silencieux... Mais un autre écrivain de l'Église, Gennady de Massilia 58, dit directement que « Cyrille a écrit beaucoup de sermons, que les évêques grecs ont mémorisés pour les transmettre (au peuple), évidemment à son époque, Gennady. Le temps et le destin n’ont pas été aussi cléments envers les sermons de Cyrille, n’en ayant conservé qu’une petite partie. Cependant, il faut penser que la plupart, et peut-être la plupart des œuvres de prédication du saint alexandrin, n'ont pas encore été publiées et sont conservées dans des manuscrits dans les bibliothèques orientales des monastères et des églises. De plus, 44 conversations du saint en question sont connues. père traduit en arabe. – Il existe plusieurs éditions des sermons survivants en grec et en latin, en parties et en recueils. Ainsi, Bucherius a publié des sermons de Pâques dans une langue latine (Doctrina temporum, p. 481491 Antverpiae 1634). En 1638, les sermons pascals (en grec et en latin) trouvent place dans la publication d'Aubert. Des extraits de deux paroles prononcées lors du concile d'Éphèse ont été publiés par Binius : T. 1. r. 381, 483. Trois brefs enseignements sur le transfert des restes de saint des martyrs Cyrus et Jean, un cardin ont été publiés. Angelo Mayom – dans Épicer. Rom. T.IV. 248-63, 1838 ; la conversation sur le vignoble a été publiée par lui dans le tome 5. Spic. r. 119-122 ; il y a des passages dans Labbei (vol. III, concillia). Mais une collection plus complète des sermons de saint Cyrille en grec et en latin se trouve dans l'édition de 1864 de Migpe Curs. compl. Patpologiae Graesae. à Tom. 77. Dans cette édition, en plus des sermons de Pâques déjà publiés et connus (par Bucherius, Avbert) - 29 sermons de Pâques, 7 prêchés à Éphèse et 6 sermons pour diverses occasions (sur la Transfiguration, sur la Cène, louange de la Mère de Dieu, sur la Présentation du Seigneur, sur la Sainte Fête de Vay, sur l'exode de l'âme), - en plus de ceux-ci, l'édition comprend : des sermons de Pâques : une traduction ancienne du 17e sermons de Pâques prononcés par Arnobius le jeune de Spic. Rom. à Tom. V ; de sermons à diverses occasions : un extrait d'une conversation donnée à Éphèse (sous le n° 8), concile extomo III. Labbéi ; conversation sur l'incarnation de Dieu le Verbe (n° 15) ; conversation donnée lors de la fête de Jean-Baptiste (n° 16), qui est aux éditions du Concil. Éphésine. n'existait qu'en latin. langue; conversation sur la parabole de la vigne (n° 17) ; trois brefs enseignements sur le transfert des reliques de saint Cyrus et de Jean (sous. Num. 18) ; diatribe contre les eunuques (s. num. 19); la parole selon laquelle Christ ne devrait pas être appelé un homme porteur de Dieu, mais Dieu fait homme (S. num. 20) ; extraits du discours aux Alexandrins sur la foi (S. num. 21) ; un autre extrait d'un discours sur la foi (dans une traduction latine), d'une conversation avec les Alexandrins (S. num. 22); enfin un discours (douteux) sur la mort des trois jeunes et du plus sage Daniel. Ainsi en grec avec traduction latine nous avons dans Curs. compl. Patr. Voici la composition suivante des sermons de saint Cyrille d'Alexandrie : 29 sermons de Pâques (homiliae paschales) ; sur ces 17, en plus du latin parallèle, nous avons également la traduction libre d’Arnobiev ; 24 sermons pour diverses occasions (homiliae divirsae), - 18 en général, 5 par extraits ; Les sermons sont classés dans cet ordre : « La conversation 1, parlée à Éphèse, est très bonne » ; "Conversation 2, prononcée à Ephèse, sur saint l'évangéliste Jean" ; « conversation 3, sur le prédicateur qui, avant Cyrille, a prononcé un sermon sur l'incarnation du Seigneur » ; - « Conversation 4, prononcée à Éphèse, contre Nestorius, lorsque sept évêques se joignirent à Sainte-Marie, c'est-à-dire le concile qui eut lieu dans l'église « Saint-Marie ». Marie » ; « conversation 5, prononcée à Éphèse, « à la fin des réunions pour la déposition de Nestorius » ; « conversation 6, - à Éphèse, contre Jean, le renégat d'Antioche », c'est-à-dire du concile ; "conversation 7, prononcée à Ephèse, avant que Cyrille ne soit arrêté par le Comité et placé en garde à vue" ; "discours sur la mort des 3 jeunes et du plus sage Daniel" - un passage faussement attribué à Cyrille. Dans la littérature de prédication traduite en russe, les sermons de saint Cyrille sont peu connus ; à ce jour, seuls trois sermons de saint Cyrille, placés dans la Lecture chrétienne, ont été traduits, à savoir : « La Parole sur l'Exode de l'âme et sur la Seconde Venue 11 (dans Migne sous le numéro 14) en 1841 ; "Vay et l'âne" (dans Migne sous le numéro 13) en 1842. Il existe des sermons attribués à Cyrille dans d'anciens recueils de sermons russes ("Zlatostrue", "Chrysostome", etc.); sans avoir de tels recueils sous la main, nous ne pouvons rien dire de précis sur les sermons de Cyrille qui y sont contenus. On peut cependant penser que ces sermons ne sont rien d'autre que des traductions de passages d'explications des Évangiles (Luc, Matthieu, etc.), qui nous ont été conservés dans divers ensembles (catenae) d'interprétations paternelles, où elles sont tantôt appelées interprétation (έρμηνεία), tantôt conversations (όμιλία). Mais il est difficile d’admettre qu’il s’agissait de véritables sermons, si l’on se souvient de la fin avec laquelle les sermons de Cyrille furent connus et publiés même en Occident, où, dans les temps anciens de l’Église, les patriarches d’Alexandrie entretenaient des relations plus amicales qu’à Constantinople, d’où les Russes apportaient les sermons des pères et prédicateurs grecs. Sermons de Pâques 59. #Le concept d'eux ; déterminer l'heure d'apparition de chacun d'eux et présenter le contenu. Première place dans l'ordre de placement des sermons à Curs. compl. Patrouille. Migne (t. 77e) est occupé par Λό ϒ οι έορταστιχοί - homiliae paschales, c'est-à-dire des mots, ou sermons festifs, représentant le groupe le plus étendu de sermons de saint Cyrille (pages 401 – 981). D'après la traduction latine du titre de la classe de sermons nommée, il est clair que Cyrille n'entendait pas toutes les fêtes chrétiennes par ce mot. En effet, dans les endroits les plus nombreux de ce genre de sermons, le mot έορτή, lorsqu'il est utilisé avec le membre (ή), est partout donné par Cyrille un sens privé et spécial. Dans la langue de Cyrille, ή (έορτή) signifie la fête de Pâques, en tant que fête de l'Église du Christ dans son sens propre ou primaire - χατ έξοχήν. Dans tout l’univers, dit Cyrille dans le 1er sermon (page 401), la lumière éclatante de notre joyeuse et divine Fête brille et s’ouvre. « Le temps de la Sainte Fête brille à nouveau sur nous », dit-il dans une autre conversation (4, p. 453). Et en général, Cyrille commence presque chaque conversation de Pâques avec exactement les mêmes mots (h. p. 5, β ' p. 475; h. r. 6, α ' p. 500; h. r. 7, a, p. 536; h. r. 8, a', r. 553 ; etc.); utilise ce mot plusieurs fois avec la même signification particulière au milieu d'une conversation. Cette fête n’est rien d’autre que le souvenir et la célébration de la victoire du Sauveur sur le diable, le péché et la mort, sa résurrection d’entre les morts, etc. Le prédicateur exprime invariablement les derniers mots de chaque sermon sous la forme suivante : « έορτάζοντες δέ τή έξής έπιϕωσχόυση To υριαχή (ήμέρα) », c'est-à-dire e. – célébrer la fête à l'aube du dimanche suivant (après samedi) »a. Ainsi, L ό ϒ οι έορταςιχοί sont des sermons de Pâques. Habituellement, les sermons des jours fériés étaient et sont prononcés les jours mêmes de la célébration. Mais ce n’était pas le cas des sermons de Pâques. Au contraire, comme le montrent les dates à la fin de chaque sermon pascal, elles étaient prononcées avant même le début de la Sainte Pentecôte et étaient destinées à indiquer à partir de quelle date devait commencer la Pentecôte, puis les suivantes - « la semaine de Pâques salvatrice (à notre avis, « Semaine Sainte »), « la fin du jeûne le soir profond du samedi » et, enfin, la fête de Pâques elle-même. Par conséquent, les sermons de Pâques constituaient un phénomène particulier, exceptionnel parmi les sermons d'église. Les historiens et théologiens ultérieurs de l'Église, parlant des sermons que nous envisageons (ou simplement en les mentionnant), les ont mis en relation avec le devoir spécial des archevêques d'Alexandrie d'envoyer chaque année des notifications aux autres églises concernant le jour de la célébration de Pâques 60. Par conséquent, tant dans l'édition Migne que chez d'autres écrivains, les sermons pascals de Cyrille sont constamment identifiés avec les messages pascals que nous venons de mentionner, appelés soit homiliae peschales, soit épistolae paschales. À l'appui de telles opinions, les scientifiques les plus récents se réfèrent à certains témoignages d'historiens et d'écrivains de l'Église antique qui mentionnent soit la coutume des grands prêtres alexandrins de proclamer le jour de Pâques, soit directement de telles lettres de l'un ou l'autre saint alexandrin. Ainsi, nous devons résoudre la question, d'une part, de savoir ce qu'étaient les lettres ou les messages de Pâques dans les temps anciens, à qui ils étaient adressés, ce qu'ils contenaient, etc., et d'autre part, de savoir s'il est possible de voir précisément les soi-disant sermons de Pâques dans les sermons de Pâques que nous étudions. messages 61 De l'histoire ecclésiale de Socrate Scolastique, il ressort clairement que parmi les actions du Concile œcuménique de Nicée (325), il y avait, entre autres, l'établissement d'une célébration simultanée de Pâques dans toutes les églises, ce qui n'avait pas eu lieu jusqu'à présent. "Tous les frères orientaux, lisons-nous dans la lettre des Pères du Concile de Nicée à l'Église d'Alexandrie, 'qui autrefois célébraient Pâques avec les Juifs, célébreront désormais Pâques avec les Romains, avec nous et avec tous ceux qui la célèbrent à notre manière depuis l'Antiquité.' quelque chose de spécial était prescrit concernant le jour de la célébration de Pâques par rapport aux autres métropolitains. De même, dans la lettre régionale de l'empereur Constantin 63 aux églises, où est exposé en détail le décret du Concile de Nicée sur la célébration de Pâques (ne pas célébrer avec les Juifs - une fois par an - mais pour tout le monde le même jour - pourquoi le même jour, etc.), on ne trouve aucune indication sur l'attribution de responsabilités particulières concernant Pâques au grand prêtre alexandrin. En vertu d'un tel ordre, adressé à toutes les églises, chaque métropolitain et chaque évêque devait donner des instructions correspondantes dans leur domaine. L'histoire montre en effet que des messages concernant la célébration de Pâques étaient envoyés non seulement par les évêques d'Alexandrie - Athanase, Théophile, etc., mais aussi par les évêques d'autres églises, par exemple. Ambroise de Milan 64. La même chose ressort clairement de la lettre (10 : le pape Innocent 1 à Aurèle, évêque de Carthage, et des chanoines des conciles de Toletan et de Bracaren, ordonnant au métropolite d'annoncer aux autres évêques et diacres le jour de Pâques, afin que ces derniers, à leur tour, l'annoncent au peuple le jour de la Nativité du Christ après la lecture de l'Évangile 65. Basé sur d'autres mentions d'Eusèbe. (Ts. Ist. livre. 7. Ch. 15) à propos des « messages festifs ou pascals » de Denys d'Alexandrie, nous pouvons conclure que la coutume d'annoncer le jour de Pâques existait déjà avant le Concile de Nicée, peut-être pour contrecarrer la célébration intempestive et incorrecte de Pâques, qui arrivait souvent. Les scientifiques fondent généralement cette opinion sur une lettre du pape Léon le Grand à l'empereur Marcien. Puisque les actes du 1er Concile œcuménique n'ont pas été conservés, nous devons donc chercher la confirmation des propos ci-dessus dans des preuves seulement plus ou moins proches de l'époque de ce Concile. Et en effet, nous trouvons les informations les plus précieuses à ce sujet auprès de saint Cyrille d'Alexandrie dans ses lettres et chez le pape Léon le Grand, mentionné plus haut. Voici ce que nous lisons sur la question à l'étude de Cyrille dans sa lettre au pape Léon le Grand 69 (de 444) : " J'ai étudié minutieusement ce que le Concile de Nicée a déterminé, à savoir le 14e jour du mois de toutes les années du cycle de 19 ans, afin que nous ne nous trompions pas en célébrant avec les Juifs et les hérétiques Tessareskedecatites le 14e jour du mois lunaire. Et il a été décrété dans tous les conciles, sauf seulement celui de Gangra et de Césarée, qu'aucune église, aucun État et aucun pays ne devrait faire quoi que ce soit de contraire à ce qui a été approuvé concernant Pâques au Concile de Nicée. - Croyez-moi, même si le Concile de Nicée n'avait pas compilé le cycle lunaire du premier mois, cela aurait suffi pour un échantillon du calcul de Pâques - la pierre sélénite (mica) en Perse, dont l'éclat interne avec l'arrivée des jours (avec les jours...) du premier mois s'intensifie et s'affaiblit. Je vous ai informé de tout cela parce que vous aviez des doutes sur le jour du premier mois de cette année. vous avertissent de ne pas célébrer Pâques, en cas d'année haute, au mois de mars, mais conformément à l'Église universelle le 23 avril") 70. Dans une autre lettre de Cyrille (n° 87), nous apprenons des informations plus détaillées sur les actions du Concile de Nicée à ce sujet (page 385) : « Puisque, dit Cyrille, à la suite de ces désaccords et d'autres similaires survenus dans tout l'univers, la règle de Pâques a été violée, alors par l'opinion unanime des saints (pères) du concile, rassemblés du monde entier, il a été déterminé que l'église d'Alexandrie, célèbre pour la perfection de ce genre de connaissance, sur quel jour du Kansid ou de l'Aïd et en quel mois Pâques devrait selon la règle être célébrée - afin qu'elle en informe chaque année l'Église romaine, et à partir de là, selon l'autorité apostolique, accepterait sans aucun désaccord un certain jour de Pâques et l'ensemble de l'Église universelle dans le monde entier, car cela était invariablement observé depuis longtemps et tout le monde savait qu'il n'y avait aucun document écrit dans lequel cette question serait résolue, et puisque cela ne s'était jamais produit le samedi de Pâques, le 21e jour du mois, dans leur. avis le 23, du 16 avril au 24 (avril), lorsqu'un doute surgirait quant à savoir si Pâques devait être célébrée le mois suivant (c'est-à-dire avril). Nous présenterons le passage dont nous avons besoin dans la traduction russe : « Bien que la fête de Pâques, qui affirme principalement le sacrement du salut humain, doive toujours être célébrée au cours du premier mois, cependant, en raison de la variabilité des phases du cours lunaire, la détermination de l'heure du jour le plus sacré est dans la plupart des cas douteuse et à partir de là se produit souvent quelque chose qui n'aurait pas dû se produire, à savoir que toute l'église ne préserve pas en même temps ce qui devrait seulement être d'accord. Les pères éliminent la possibilité d'une telle erreur en confiant toute la responsabilité à ce sujet à l'évêque d'Alexandrie, car on croit que les Égyptiens pratiquent depuis l'Antiquité l'art de la chronologie, grâce à laquelle il est possible de déterminer (eveniret) quel jour de chaque année la célébration susmentionnée doit avoir lieu - de sorte qu'à partir de là, elle soit ensuite déclarée au département apostolique, et selon ses instructions, la notification (nommée) soit distribuée à toutes les autres églises. Ainsi, à partir de l'époque du Concile de Nicée, les archevêques d'Alexandrie devaient non seulement à leurs évêques subordonnés - ce qui était le cas auparavant et ce que faisaient maintenant d'autres métropolitains et évêques - mais aussi au grand prêtre romain d'annoncer l'heure de la future fête de Pâques. Ainsi, entre les "annonces pascales*, ou lettres, autrement dit - les "messages festifs" des successeurs de l'Apôtre Marc, il faut distinguer entre des notifications de trois sortes : les unes adressées à l'évêque romain, d'autres - aux métropolitains et aux évêques d'Egypte, d'autres - effectivement au troupeau de l'évêché d'Alexandrie. Les premier et deuxième types de notifications étaient, au sens propre, des "lettres" et, ou des "épîtres" (epistola - έπιςολή), le troisième n'était qu'une «apparence», qui avait cependant la Forme et le Caractère d'un sermon d'église. Le fait que Cyrille d'Alexandrie avait des messages du premier type ressort clairement des mots que nous avons cités plus haut ; On ne peut que deviner que Cyril a composé des « notifications » pour les 2 autres clans, mais on peut aussi trouver quelques indications chez ses contemporains. Ainsi 72 André, évêque de Hiérapolis, dans une lettre à Akakios de Beria (Ar. Balusium in coll. concil. p. 762) parle des « lettres de vacances » de saint Cyrille, en les distinguant des autres lettres. – Maintenant la question se pose, à quel type de « notifications » faut-il classer les λό ϒ οι έορταςιχοί que nous étudions ? Nous pensons qu'il ne peut pas s'agir de « lettres » ou d'« épîtres » au sens propre du terme, et c'est pourquoi nous les attribuons au troisième type, c'est-à-dire que nous les considérons simplement comme des sermons de Pâques. λό ϒ οι έορταςιχοί ne peut appartenir aux épîtres, ou lettres du 1er genre, d'abord par leur contenu, qui est entièrement, sans exception, adressé à Alexandrie et à la terre égyptienne. L’auteur ne dit nulle part un seul mot d’un quelconque co-évêque, il ne parle qu’une seule fois des pères et des ministres des autels (h. r. β ’, r. 549), mais sans doute ici il entend les abbés des monastères et les prêtres des habitants du village. λό ϒ οι έορταςιχοί désigne constamment uniquement le troupeau et les personnes subordonnées, ils sont appelés « enfants, enfants, frères, bien-aimés » (πάιόες, τέχνια, άόελϕοί, ά ϒ απητοί), habitant la terre égyptienne (δσοι τήν А ί ϒ υπτίων νέμονται χώραν), y expose des vices et des défauts qui ne sont caractéristiques que de l'Égypte et de ses habitants (vol, guerre civile, conflits), parle de coutumes et d'activités (agriculture, élevage, jardinage), encore une fois le plus caractéristique de l'Egypte. - De plus, comme le montrent les lettres ci-dessus de Cyrille (sous les numéros 86 et 87) et du pape Léon (sous le numéro 94), les « messages de vacances ou de Pâques » de l'évêque d'Alexandrie à l'évêque romain n'étaient pas du tout des conversations ou des sermons, mais simplement des calculs de Pâques. On peut en voir un exemple précisément dans la lettre de Cyrille au pape Léon (numéro 86) ou dans sa lettre « à Aurèle et Valentin et aux autres évêques qui étaient au Concile africain » (numéro 85, pag. 376 – 377), où il annonce le moment de la célébration de Pâques en 434 ; Pendant ce temps, les sermons de Pâques que nous envisageons sont, au sens plein du terme, des sermons d'église. Cyrille y traite de sujets dogmatiques et moraux - de la foi, de la connaissance de Dieu, du mystère de l'économie, du visage de Jésus-Christ, de la vertu et de la piété, du péché et des vices, du jeûne, de la prière, de la pauvreté, du courage et de la patience, du luxe, de la richesse, de la superstition, de la double foi et de la raideur du cou des Juifs. Ne serait-il pas étrange d'écrire tout cela, en particulier dans presque toutes les lettres sur les cruautés des Juifs, au grand prêtre romain ? L'essentiel des sermons de Pâques n'est pas la définition du moment de la célébration de Pâques, mais l'élément moral et dogmatique. – Troisièmement, comme nous le savons déjà, saint Cyrille était hors de communication avec l’Église romaine jusqu’en 419 et, par conséquent, ne pouvait en aucun cas envoyer des messages de ce genre, comme λό ϒ οι έορταςιχοί, à l’évêque de la ville éternelle. Pendant ce temps, 6 sermons pascals, impliquant la communication fraternelle la plus étroite et la plus étroite entre leur auteur et les personnes auxquelles ils s'adressent, ont été écrits précisément avant 420. On peut même supposer qu'avant 419 saint Cyrille n'a même pas envoyé à l'évêque romain les messages pascals que le Concile de Nicée avait en tête, comme le montrent les lettres de Cyrille et Léon. Enfin, la définition même du temps dans les « sermons de Pâques » selon le calendrier égyptien (c'est-à-dire en mois et en dates égyptiennes) montre qu'ils n'étaient pas destinés aux églises étrangères, mais uniquement aux leurs. Sinon, l'heure de la célébration de Pâques y aurait été indiquée selon le calendrier, ou selon les dates et les mois des églises auxquelles Cyrille adressait ses messages, comme nous le voyons effectivement dans « l'épître de Cyrille à Aurèle et Valentin (sous le numéro 85, à partir de 434) et au pape Léon (à partir de 444 sous le numéro 86). Par « coutume paternelle », « venant des temps anciens », l'auteur entend, bien sûr, l'ordre du concile œcuménique, qui a eu lieu seulement 100 ans avant cela, mais, bien sûr, une coutume plus ancienne qui existait même à l'époque d'Héraclos et de Denys, qui prononçaient des « sermons de vacances » avant Pâques. Le prédicateur voit la nécessité d'un tel sermon, sanctifié par une coutume ancienne, dans l'importance de la fête elle-même. « Il s'ensuit », dit-il (h. p. 22, suite), « avant que notre sainte fête n'arrive, des sermons à ce sujet devraient briller », car, dit-il dans un autre sermon, après les mots : « Que notre parole s'étende donc au milieu, proclamant par un sermon béni le jour propice de cette fête » (h. p. 2, a, p. 428), - ou si généreusement la nature humaine a été bénie par l'amour du Sauveur pour l'humanité, que même si nous gardions le silence, les pierres crieraient (Luc 19 :40), comme le dit le Sauveur lui-même. » Par conséquent, le prédicateur a un objectif moral en tête, comme dans tout autre sermon. « Glorieuse et honorable est la raison pour laquelle ils se sont rassemblés ici, enseigne le Saint (h.r. Deuxièmement, sur la base de la « lettre ou épître de St. » déjà cité par nos soins. Cyrille à Aurèle et Valentin et aux autres évêques présents au « Concile africain » (n° 85, pp. 376-377), nous encore. nous avons l'occasion de conclure que λό ϒ οι έορταςιχοί n'étaient pas des messages de Pâques adressés aux évêques égyptiens et africains. La lettre pascale de saint Athanase le Grand aux évêques africains montre que les évêques d'Alexandrie, ainsi que les évêques de leur archidiocèse, étaient obligés d'informer les évêques africains de l'heure de la célébration de Pâques. Pendant ce temps, si l’on considère λό ϒ ους έορταςιχούς ; Messages de Pâques, il s'avèrerait que la même année, Cyrille a écrit deux messages sur le même sujet aux mêmes évêques. Ainsi, ladite lettre de Cyrille entend annoncer l'heure de la célébration de Pâques : « P ερί δέ τού P άσχα, ώς έ ϒ ράψατε, ά ϒϒ έλλομεν ύμίν τή πρό δεχαεπτά K αλανδών M αίων ήμών έπιτελέσοντας τή ύπεισερχομένη ίνόιχτιώνι. Cette lettre, comme le montre la signification de Pâques 75 (15 avril), fait référence à l'année 434 ou 423 (puisque dans les deux années, Pâques tombait précisément le 15 avril désigné). Mais avec les mêmes dates concernant Pâques (20 Farmuoi ou 15 avril), nous avons deux sermons pascals, dont l'un (sous le numéro 11 et.) dans son contenu doit être attribué à l'année 423, et l'autre (sous le numéro 22) à l'année 434. Pourquoi, pourrait-on se demander, serait-il nécessaire d’envoyer un message spécial sur le jour de la prochaine Pâques à Aurèle et Valentin, si les « sermons de Pâques » (λό ϒ οι έορταςιχοί), relatifs à la même année et à Pâques, étaient envoyés aux 76 évêques égyptiens et africains ? Le fait, en outre, que Cyrille dans les ouvrages en question ne mentionne jamais aucun co-évêque, sert bien entendu de confirmation de la position que nous défendons, selon laquelle λό ϒ οι έορταςιχοί étaient des messages adressés aux métropolitains et aux évêques subordonnés au siège d'Alexandrie. Si Cyrille fait des appels similaires (c'est-à-dire à ses co-évêques) dans d'autres lettres et épîtres (par exemple, dans la même 85e lettre, « à Aurèle et Valentin », alors il serait étrange qu'il n'ait pas fait de même dans aucun des 29 sermons de Pâques. De plus, les appels mêmes de l'archipasteur à ses auditeurs et lecteurs sont si proches et immédiats qu'ils excluent toute pensée de médiation entre lui et les lecteurs ou auditeurs de tout autre évêques. Cyrille s'adresse dans ces sermons à des personnes qui n'ont que lui pour évêque, pour seul maître, chef et berger. Lui-même se fait un devoir, en acceptant le rang épiscopal, d'enseigner à son troupeau la foi et la bonne vie (h. p. 1, a', β᾿). Les exemples de marins cités par Kiirill, les philippiques constants contre les Juifs, la connaissance précise et détaillée des vices, des besoins et des exigences du troupeau suggèrent involontairement que les λό ϒ οι έορταςιχοί étaient destinés aux habitants du bord de mer, aux villages et hameaux adjacents et généralement non loin d'Alexandrie, où il y avait réellement de nombreux Juifs et où les circonstances de leur vie pouvaient être bien connues de Kirill. Il n'est pas superflu de noter que nous n'avons des « sermons de vacances » que pour les années 414-442 ; quant à lui, saint Cyrille fut prêtre de 112 à 444. Mais en vertu des décrets du concile de Nicée, Cyrille devait en avertir annuellement les évêques qui lui étaient subordonnés ; Pendant ce temps, Cyrille, exécutant zélé des règlements ecclésiastiques et conciliaires, ne prononça son premier « sermon de Pâques » qu'en 414, comme le montrent avec certitude ses propres instructions qu'il contenait. Encore une fois, nous devons donc conclure que λό ϒ οι έορταςιχοί n'étaient pas des épîtres écrites par le Concile de Nicée, mais seulement le sermon habituel (depuis les temps anciens) avant les vacances. Enfin, la considération que les dates et les mois de la célébration de Pâques sont indiqués uniquement selon le calendrier égyptien, et non aucun autre (par exemple, abyssin, etc.), et que les sermons eux-mêmes ont été prononcés très près du 40, presque avant le tout début de celui-ci, nous fait penser que λό ϒ οι έορταςιχοί n'a pas dépassé le troupeau alexandrin. archidiocèse. Comme on pourrait le penser, Cyrille a prononcé les sermons en question quelques jours seulement avant la Sainte Pentecôte. Expressions de Cyrille : « notre très glorieuse fête, après avoir accompli une année de révolution, se tient déjà à nos portes et, à peine franchi le seuil, entre dans nos cœurs » (h. p. 2, a'. p. 428), ou : « ici encore le temps convoité de notre sainte fête, venant à nous après sa révolution circulaire, se lève à nouveau ; comme celui qui revient d'un pays étranger dans sa patrie, il vous apparaît déjà dans le port et les cordes amarrées pour le rivage ; il est déjà là, presque présent parmi nous » (h. p. 7, a, p, 530), etc. - non pas des figures et des techniques rhétoriques, mais la vérité réelle. Ceci est confirmé par les peintures du printemps représentées par Kirill. - Parlant des auditeurs, Kirill mentionne souvent les applaudissements et les ovations qui accompagnaient ses sermons, - des techniques oratoires et de la prononciation habile, de sa faible diction bégaiante 79, ce qui n'aurait absolument aucun sens si l'on supposait que λό ϒ οι έορταςιχοί n'étaient pas des sermons, mais des messages 80. Non moins souvent saint Cyrille mentionne qu'il déclare parmi la congrégation que ces réunions étaient nombreuses, qu'elles avaient lieu quelque part dans un certain lieu (c'est-à-dire dans l'église, par exemple, Saint-Marc, dans l'église d'Alexandre..), que Cyrille désigne par le mot « ici », « ici » ; la réunion est souvent désignée par le mot - πανή ϒ υρις 81. Enfin, Cyril lui-même nomme constamment ses centaines de ces lieux peuvent être indiqués 82. Chaque croyant devait donc se conformer à ce décret et, pour ne pas commettre d'erreurs, avait besoin de la direction de l'évêque. Non seulement les habitants d'Alexandrie, mais aussi les habitants des villages et villages appartenant à son diocèse se sont rassemblés en grand nombre pour une telle proclamation de l'évêque d'Alexandrie. Les expressions indiquant cela (par exemple, h. p. 7, p. 536 : είς θίασον ἔνα τουάπό παντάχοθεν συνα ϒ είρειν) ne se trouvent pas une seule fois chez Cyrille . – Avec cette compréhension du sujet, le nom έπιςολή lorsqu’il est appliqué aux sermons de Pâques devient très compréhensible et légitime. Mais si nous le prenons dans son sens littéral, c’est-à-dire dans le sens de « lettre » ou de « message », alors quelque chose de très gênant en ressortirait. Kirill dit dans ce prologue qu'il a parlé avec la parole de l'Église non pour briller par l'harmonie de la structure du discours, de l'oratoire, l'éclat de l'éloquence et de la diction (έυέπειαν ... έυςομίας) pour ne pas recevoir les applaudissements des auditeurs (χρότοι ϛ άχροωμένων); mais tout cela peut être parlé non pas par rapport à la « lettre », mais par rapport au discours parlé. « Et όπάζονται ύμ ᾱ ς οί σύν έμοί άδελϕοί – Nous rencontrons une salutation similaire dans la traduction Arnobiev du 17e sermon de Pâques, bien qu'elle ne soit pas dans l'original et le texte grec. Les sermons pascals de saint Cyrille prononcés annuellement avant de rejoindre sainte Pentecôte pendant 29 ans, comme le montre le nombre de sermons de ce genre qui nous sont parvenus. Par conséquent, le nombre de sermons ne coïncide pas du tout avec le nombre d’années du ministère sacerdotal de Cyrille, qui était au nombre de 32. Alors, en quelle année ont commencé les sermons pascals de Saint-Pierre ? Kirill, dans quel ordre ont-ils continué, et en quelle année et par quel sermon se sont-ils terminés ? Sinon, lequel des sermons du saint était le premier, et quel est leur ordre séquentiel jusqu’au dernier, le 29e sermon ? Avant de répondre à cette question, nous devons montrer de quels outils nous disposons pour déterminer la séquence chronologique des sermons, et comment nous pouvons utiliser ces outils. On ne trouve aucune indication directe de l'année de tel ou tel sermon pascal chez Cyrille. Parlant du moment de la célébration de Pâques, il définit uniquement les mois et les dates auxquelles Pâques, avec ses précurseurs et ses compagnons, doit être célébrée au cours de l'année de prédication moderne. Par conséquent, seules ces définitions mensuelles et numériques de la fête de Pâques et des horaires de l'église qui en dépendent peuvent servir de moyen unique pour retrouver l'année du sermon lui-même. Mais nous devons savoir à quelles dates Pâques était chaque année du ministère de Cyrille à partir d’autres sources. Mais cette méthode de coïncidence (malheureusement, nous ne pouvions pas penser à une autre) des numéros de Pâques dans l'un ou l'autre des sermons de Pâques de Cyrille avec les numéros de Pâques dans telle ou telle année de l'évêché de Cyrille - Et cette méthode peut être immédiatement appliquée par nous, car, d'une part, les dates et les mois de la célébration de Pâques pour Cyrille sont indiqués selon le calendrier égyptien, et d'autre part, Pâques pendant les 32 ans de sacerdoce de Cyrille se produisait souvent le même et les mêmes dates sur plusieurs années et entre les sermons de Pâques, il y en a un nombre important avec les mêmes dates concernant Pâques. Ceci est confirmé de manière très convaincante par le système vruceleto 87, qui est situé à partir du 1er septembre de sorte que la première année du cercle solaire 88, et donc le 1er vruceleto, tombera toujours le 1er septembre, ce qui dans le premier cercle du soleil arrive toujours le dimanche, ce qui est tout à fait conforme à l'enseignement des Saintes Écritures, selon lequel le premier jour de la création du monde est dimanche et le dernier 6 est Vendredi. Et par conséquent, tous les calculs de Pâques, comme les indictions, les cercles lunaires 89 et solaires, les indictions 90 commencent généralement à partir du premier jour de la création du monde, c'est-à-dire à partir du 1er septembre. Bien sûr, les deux sont la même Pâques ; mais la différence est que l'année de mars, comme nous l'avons déjà dit, bien qu'elle soit en général de 6 mois plus âgée que l'année de septembre, mais, comme elle n'a pas de Pâques contemporaine, s'ajoute la Pâques de l'année suivante, et devient ainsi de 6 mois plus jeune que l'année de septembre en termes de Pâques, puisque cette dernière a toujours sa propre Pâques. Cette question est plus clairement présentée de telle manière que Pâques le 22 mars appartient entièrement au mois de septembre 414 (puisqu'il tombe en plein milieu de celui-ci), tandis qu'à mars, qui se termine en février, seulement ses semaines préparatoires ; lui-même se produit déjà en 415. Par conséquent, lors de la conversion de Pâques d’une année de mars en une année de septembre, il est important de réduire l’année de son unité, et vice versa. De même, la différence imaginaire entre les tables de Khavsky et de Gorbatchevski et dans les indications des Vysokos est déjà imaginaire parce que le moment de la célébration de Pâques, sur lequel les Vysokos ont une influence, est désigné dans les deux cas de la même manière depuis des milliers d'années. Mais même avec un tel ratio entre les années de haut vol en mars et septembre, comment peut-on être sûr que les années de haut vol étaient précisément de 412, 416, et ainsi de suite ? Nous en trouvons l’indication la plus précieuse dans la lettre de Cyrille au pape Léon le Grand (n° 86, pag. 377). En ce lieu, saint Cyrille dit : Simul Pascha selebremus Kal. IX Maii propter rationem embolisti anni... Depuis IX Kal. Le 23 mai donc, Pâques dans cette haute année tombait le 23 avril. Mais Pâques n'était le 23 avril qu'en 444 pendant toute la durée du sacerdoce de Cyrille. Si tel est le cas, alors l'année 414 était précisément, selon le témoignage de Cyrille lui-même, une année de haut rang, puisqu'il l'exprime lui-même : propter rationem embolisti anni, c'est-à-dire une année de haut rang ou intercalaire (une année simple était désignée : communis annus). Mais connaissant exactement une année haute, nous pouvons facilement déterminer d’autres années simples et hautes pour toute la durée du sacerdoce de Cyrille. C’est nous qui voyons cette répartition même des années simples et élevées dans les tableaux de Gorbatchevski. Ainsi, la période de Pâques pendant les années de l’évêché de Cyrille peut être représentée sous la forme suivante, où le signe † signifie une année haute : C'est précisément ainsi que commence : « Dans tout l'univers entier brille et s'ouvre la lumière rayonnante de notre fête joyeuse et divine. »... Pâques dans ce sermon est désignée le 22 mars ; mais Pâques ne tombait le 22 mars - pour toutes les années de l'évêché de Cyrille - qu'en 414. Par conséquent, l'année 414 était la première année du sermon pascal de saint Cyrille. En effet, il n’y a aucun sermon pour l’année 412, au cours de laquelle Pâques tombait le 14 avril, entre les sermons de Cyrille ; mais avec la date de Pâques le 6 avril, qui était Pâques en 413, il y a un sermon numéroté 12. Quel sermon doit avoir priorité : le numéro 1 ou le numéro 12 ? La primauté du chiffre 1, comme nous l'avons vu, est garantie par son contenu et son début ; numéro 12, selon les expressions du début du sermon ( άνέλαμψεν έορτή) et dans son contenu indique son apparition ultérieure dans une série de sermons de ce genre. En effet, d'après les tables de Pâques, on voit que Pâques (3 avril) tombait, en plus de 413, en 424. Il faut donc attribuer à cette année le sermon numéro 12. L'un des sermons (n° 17) fut sans aucun doute prêché en 429, lorsque le mauvais enseignement de Nphstorius atteignit l'Égypte et le berger d'Alexandrie ; dans le sermon n° 17, ce nouvel enseignement faux est exposé, bien que sans mentionner le nom de Nestorius ; pour la première fois, la Toujours Vierge Marie est appelée ici (à plusieurs reprises) la Mère de Dieu. Des deux autres sermons, l'un, à savoir le sermon 6, devrait être daté de l'année 418, car il contient les dénonciations les plus sévères contre les Juifs (également dans sa longueur), tandis que l'autre, sous le sermon 28, devrait être daté de l'année 440. – En 419, Pâques tombait le 30 mars, et Pâques était la même date en 430. Des deux sermons célébrant Pâques à la même date, un sermon, précisément le numéro 7, devrait tout naturellement être attribué à l'année 419, en raison de la similitude de son contenu avec le contenu du sermon suivant, le numéro 8, datant de l'année 420 (puisque Pâques dans le 8e sermon du 18 avril sous l'évêché de Cyrille n'était qu'en 420). Le sermon numéro 8 et le sermon numéro 8. 7 traitent de la même manière de la vie intestine des habitants voisins d'Alexandrie, c'est-à-dire des pilleurs de terre et de mer, des meurtres, des rébellions, etc. et à peu près les mêmes punitions (faim et sécheresse) envoyées par Dieu pour une vie aussi impie. Si tel est le cas, alors le sermon numéro 18 devrait être daté de l’an 430. – Ensuite, nous avons 3 sermons avec la date de Pâques le 3 avril ; Pâques tombait à cette date en 421, 427 et 432. Le sermon numéro 20 doit sans doute être attribué à la dernière année, 432, car il défend avec beaucoup de persistance la doctrine de l'incarnation du Fils de Dieu, c'est-à-dire qu'il s'est fait chair (Jean I, 14), que la Vierge Marie a donné naissance au Vrai Dieu, etc., et que le méchant Amalek s'est rebellé contre cet enseignement et a été vaincu par les pères du conseil. Signes décisifs pour déterminer l'année de 2 autres sermons, sous le no. Le sujet principal des sermons de Pâques est l'idée de la grandeur de la célébration de Pâques. La grandeur de la fête de Pâques repose sur l'immensité, dépassant tout esprit et toute parole humaine, du travail de sauvetage des personnes ou de construction de maisons, la fête mémorable de Pâques. La victoire du Sauveur sur le péché, la malédiction et la mort, qui ont tyrannisé le genre humain, la destruction de la domination du diable sur le monde, la libération des hommes du péché, de la mort et du pouvoir de Satan et leur réconciliation avec Dieu - telle est l'idée de la célébration de Pâques, et en même temps des sermons de Pâques. Mais si le sujet de la fête de Pâques et de la parole est si grand, si élevé et si immense, alors eo ipso un sentiment tremblant de timidité et de peur surgit chez le prédicateur : il ne peut même pas avec un rapide envol de pensée saisir le sujet du sermon devant lui. Par conséquent, sa pensée se tourne uniquement vers certaines propriétés et caractéristiques spécifiques de la fête chrétienne. Soit il s'adresse aux raisons de la célébration, puis à son histoire ancienne, puis à son essence, à son importance et à sa signification, puis à nos devoirs en vue à la fois de la fête et de l'œuvre de salut dont elle se souvient, puis au but de la célébration, à notre écart par rapport au niveau de vie exigé par la cause du salut, et ainsi de suite. Mais très variée, cette pensée est néanmoins toujours empreinte d’une idée commune de Pâques. La grandeur de Pâques rappelle à Cyrille son devoir de prêcher. La prédication sur les fêtes était prescrite dans l'Ancien Testament - par la bouche de Moïse et du psalmiste David. Mais ce commandement s’applique encore plus au ministère du berger de l’Église du Christ – il fait spécifiquement référence à la fête de Pâques. En fait, qu'est-ce que l'Ancien Testament : la loi et les prophètes ? C'est l'image du nouveau, l'ombre des bénédictions futures ; la fin de la loi et des prophètes, c'est Christ. Par conséquent, chaque histoire biblique, chaque personne biblique, fait, son lieu, son époque, etc., sont l'essence de prototypes de personnes, de lieux et d'événements du Nouveau Testament. Ensuite, saint Cyrille développe l'idée du devoir et du devoir d'un ministre de l'Église de prêcher, la difficulté de cela et la lourde responsabilité de la négligence et de l'insouciance dans le travail de prédication. Ainsi, la parole de Dieu maudit ceux qui font l’œuvre du Seigneur avec négligence. C'est pourquoi tous les saints hommes tremblaient devant cette grande mission et, malgré leur proximité avec Dieu, refusaient le service divin (Jonas, Moïse, Jérémie). Mais Dieu fait honte à ceux qui craignent le service divin et leur ordonne d'aller courageusement à la tâche qui leur est assignée. Tremblant de paroles divines menaçantes, et moi, indigne, dit le prédicateur, ayant reçu la succession au ministère épiscopal après le glorieux évêque Théophile, je commençai nécessairement maintenant à prêcher β᾿, r. 404-5. Si lors des compétitions de gymnastique les lutteurs travaillent jusqu'à transpirer pour la récompense la plus insignifiante, alors il est d'autant plus nécessaire que les vrais pratiquants de piété travaillent, à qui Dieu accorde ce que ni l'œil n'a vu, ni l'oreille n'a entendu, etc. En vue de la fête qui approche, cette parole ou ce sermon invite les croyants à entreprendre de tels exploits. Une indication du devoir de prêcher que saint Cyrille voit dans le commandement de Dieu à Moïse (Nb. X, 1) de fabriquer deux pipes en argent forgé. Les trompettes signifient sermon religieux (λό ϒ ος), qui a un double objectif : l'un appelle à une compréhension correcte des dogmes divins et l'autre enseigne les règles de la vie morale. l'argent des trompettes indique la clarté et la distinction tant dans la connaissance des dogmes que dans le choix des règles d'activité, alors laissez notre parole, dit Cyrille, vous attirer vers la volonté du législateur, sanctifier le jeûne et proclamer le célibat - β᾿, p. 405-409. Rejetons donc tout luxe alimentaire ; « Que l'abstinence s'enracine en nous, abolissant tout péché », exhorte le prédicateur et prouve l'importance et le parfum du jeûne avec des exemples sacrés : Jean-Baptiste, qui a reçu de hautes louanges du Sauveur pour son jeûne ; Moïse, dont l'abstinence l'a préparé à comparaître devant la face de Dieu lui-même. En effet, le jeûne est l'image de toutes les vertus, la ressemblance de la vie angélique, la source de la chasteté, la destruction de la volupté. N’est-ce pas grâce au jeûne que les trois jeunes Juifs de Babylone, qui mangeaient les fruits de la terre au lieu du repas royal, sont sortis indemnes de la fournaise ardente et n’ont pas craint les menaces du roi ? N'est-ce pas le jeûne qui sauva les Ninivites de la formidable colère divine ? et bien d’autres exemples, enseigne le prédicateur, pourraient être cités comme preuve des grands bienfaits du jeûne, mais la question est déjà évidente. L'importance et la beauté du jeûne apparaîtront beaucoup plus clairement lorsque nous le comparerons à son contraire : le luxe des plats, et montrerons le résultat de ce dernier. Lors de l'errance des Juifs dans le désert, lorsque Moïse était sur le mont Sinaï, les Juifs se livraient à des réjouissances de passions : « le peuple était gris, disent-ils, mangeant et buvant, et se levait pour jouer », c'est-à-dire pour commettre la fornication. Mais c’est précisément pour cela, comme l’enseigne l’apôtre. Paul (1 Cor. 10 : 8-9), ils sont morts à cause des serpents. Et l'exemple de la manne parle des bienfaits du jeûne. δ, r. 412-413. Mais supposons, objecteront-ils, que le jeûne soit une bonne chose ; cependant, c’est très difficile et mortel pour le corps. Cette objection, répond Kirill, est remplie d'une extrême absurdité : si nous aimons le beau, soucions-nous de faire des acquisitions plus utiles pour nous-mêmes, et en ce sens ne considérons pas le jeûne comme quelque chose d'inutile ; alors comment voulons-nous éviter le travail (c’est-à-dire l’abstinence), grâce auquel on obtient un excellent profit ? De même que les céréales peuvent non seulement pousser, mais aussi commencer leur existence sans racine ; De même, l’état d’esprit bienheureux prend racine dans l’exploit du jeûne et grandit grâce à lui. Par conséquent, de deux choses l’une : ou bien, en refusant de nous abstenir, nous devrons devenir comme les morts, perdant à la fois notre réputation et notre salut éternel ; ou bien, ayant aimé le jeûne, nous recevrons autant de bénéfice que de récompense, autant de mal se serait produit autrement. Si l’on veut être prudent, il faut préférer le meilleur à un tel bénéfice dont nous ne sommes pas sûrs du bien-fondé. Par conséquent, ces gens sont les plus imprudents, qui évitent les plus belles actions, totalement inoffensives pour leurs interprètes - ils les évitent à cause d'un travail insignifiant. Mais rappelons-nous en même temps, dit Cyrille, que ceux qui refusent de supporter peu sont sujets à des châtiments incomparablement plus grands et plus sévères, alors ne s'ensuit-il pas qu'il est beaucoup plus prudent d'accepter ce qui demande moins de peine et apporte les meilleurs résultats ? En fait, qu’est-ce qui est le plus pénible ou le plus douloureux : le jeûne ou le tourment éternel ? Si tout le monde s’accorde sur le fait qu’il est incomparablement pire d’endurer la torture, alors pourquoi ne faisons-nous pas le meilleur choix alors que la vie elle-même offre l’un ou l’autre des deux ? Mais il ne fait aucun doute que nous ne pouvons nous libérer des tourments éternels que par le travail (c'est-à-dire le jeûne) ; en les refusant, nous nous condamnons à un feu inextinguible. Il est excellent d'ajouter à ce qui précède que le plaisir est particulièrement agréable lorsque nous sommes temporairement privés ou éloignés de l'objet du plaisir. Ainsi, les bienfaits de la santé deviennent plus évidents pour ceux qui tombent malades ; Les personnes opprimées par la pauvreté et le manque de richesse sont particulièrement avides de profit. Ce que nous n’avons pas, nous aspirons à en profiter, et pour le dire brièvement ; en raison du manque de plaisirs, il y a une plus grande impulsion vers eux. Dieu, le Premier Artiste Suprême, a tout arrangé de cette manière, établissant, entre autres choses, que le soleil devait apparaître après la nuit, et la nuit après, afin qu'en intervenant alternativement l'un l'autre, ils rendent la douceur de leur apparition la plus agréable. La propriété fondamentale de l’esprit humain est d’user du présent avec modération ; de la satiété naît une impulsion vers quelque chose de nouveau et le plaisir représenté dans les pensées. Tout ce qui est dit s'applique au jeûne et au luxe. Le jeûne n’est donc pas inutile pour profiter plus agréablement quand le temps le permet. δ᾿, r. 413-416. Aimons, appelle encore Kirill, jeûnant, la mère de tout bien et de toute joie spirituelle. Que les païens (en fait les Grecs), qui s'imaginent sages, et les Juifs impies, qui, bien qu'ils connaissent le jeûne, agissent si honteusement qu'il vaudrait peut-être mieux qu'ils n'en entendent pas parler du tout et ne jeûnent pas, se moquent de lui. Pour eux, le jeûne n'indique que la vertu, mais en réalité, il sert de motif de vantardise. Ceci est confirmé par le pharisien ignorant qui a prié si vainement devant Dieu (Luc 18 : 12). "Qu'est-ce que tu dis, fou, tu te vantes de jeûner", demande Kirill ? " Ne remarquez-vous pas déjà une telle audace dans votre maladie, en poursuivant de si petites choses avec tant de soin ? Ne ressentez-vous plus votre arrogance et votre vantardise, vous qui filtrez un moustique et avalez un chameau, comme le dit le Sauveur (Matthieu 23, 24) ? Comment se fait-il que vous, qui vous considérez comme un expert en loi, ne sachiez pas ce qui est écrit dans cette dernière : " Que les sincères te louent, et non ta bouche ; qu'un étranger te loue, et non tes lèvres. (Proverbes 27:2). έ – r. 417. En effet, l'esprit juif est rempli de toute impureté, et il n'y a pas de vice aussi honteux dans lequel ils ne se distingueraient ; et cela est tenu en haute estime par eux. Ayant renoncé à la loi divine et au commandement qui leur a été donné, ils restent obstinés dans leur incrédulité. – Le pécheur a un fort désir de ce qui lui est temporairement utile, et la chasteté est désagréable pour le dissolu. Tout comme l'esprit d'un ivrogne erre insensé et ne peut pas s'élever à un raisonnement sain, ainsi ceux qui sont trahis par le plaisir, étant tombés dans le péché, comme dans un fossé profond, et ayant percé la chasteté de l'âme avec des convoitises impures, s'inculquent un mal incurable, étant complètement obsédés par cette maladie. – έ, r. 417. Les Juifs les plus déraisonnables, poursuit le prédicateur, veulent rivaliser avec leurs pères en matière d'impiété et d'excès d'erreurs, et considèrent comme une honte pour eux-mêmes de leur céder la primauté dans les actes pécheurs (les pères). C’est pourquoi Dieu leur exprime par l’intermédiaire du prophète sa juste colère. "O, qui avez révélé leurs parents avec leur méchanceté, s'exclame saint père, et qui avez découvert l'identité des croyances de ceux dont vous êtes considérés comme les enfants ! Ô qui avez surpassé dans leur impiété ceux qui ont accouché et qui, par des pitreries audacieuses contre la loi, avez prouvé leur impuissance (piteries) ! Toi seul avez réussi à gagner quelque chose dans laquelle il eût été plus utile d'être vaincu. 0, ayant remporté une victoire plus honteuse que n'importe quelle honte ! Le Juge de tous, Dieu, vous condamne en disant : "En endurcissant son cou." Il ordonne au prophète de pleurer sur vous et de vous rejeter de lui-même - pour avoir servi des idoles et offert des sacrifices aux démons dans les bosquets sacrés et sur toutes les montagnes. Il arrive que celui qui ne veut pas de salut déteste les voies de ces derniers et ne manque pas une seule occasion de plaisir. Mais s’ils, malgré la possibilité de recevoir le salut sous condition de repentance, ne se soucient toujours pas de leur propre bénéfice et ne valorisent même pas du tout l’amour de Dieu pour l’humanité, alors n’est-il pas juste qu’ils soient absolument indignes de regret ? Au lieu de s'éloigner du péché et, par conséquent, du pardon de Dieu, ils ajoutent au contraire des erreurs de plus en plus grandes à leurs précédentes, et s'attirent donc de graves châtiments. Ce n’est pas mon idée, dit Cyrille, que les Juifs soient indignes de la miséricorde de Dieu : Dieu lui-même interdit au prophète (Jérémie 7 : 16-18) de prier pour eux. Si tout chez eux est plein de péché, alors il est également juste de les rejeter de la part de Dieu : car la mesure du châtiment doit toujours correspondre à l'ampleur des erreurs. Si les Juifs se sont éloignés de Dieu, alors la punition la plus naturelle pour eux est la privation de leur sacerdoce et de leurs soins divins. Le bonheur est une chose glissante et dangereuse pour les imbéciles. C’est précisément lorsque des personnes qui n’en sont pas dignes parviennent au bonheur que s’ouvre la possibilité de l’imprudence. C'est ce qui est arrivé aux Israéliens. C'est pourquoi les saints pleurent le peuple juif, car il ne peut plus se rebeller (Am. 5, 1 ; Jér. 9, 17-18 ; Lamentations 4, 18-19). - ς, p. 420-424. Ainsi, quand une méchanceté si extrême s'est emparée de l'univers entier, quand tout sous le soleil était au pouvoir du diable, quand les Grecs sont tombés dans un polythéisme destructeur et que les Juifs, méprisant les commandements qui leur étaient donnés, ont fait des choses peu glorieuses - alors que la terre et la mer étaient pour ainsi dire couvertes des ténèbres et des ténèbres de la nuit, alors le Seigneur et Seigneur de tous n'a pas permis que la meilleure de ses créatures, c'est-à-dire périsse. e, à l'homme, nous envoie sa Parole unique, qui seule pouvait ôter la tyrannie du diable et nous libérer des maux qui nous assaillent. Ainsi donc le Verbe, ayant pris notre ressemblance et étant devenu homme, sans perdre sa naissance du Saint. La Vierge Marie n'étant pas ce qu'elle était auparavant, ni recevant ce qui n'était pas en elle, arrange notre salut. Elle reste, comme Paul l'enseigne, « hier et aujourd'hui, attendant la même chose et pour toujours », n'ayant subi par l'incarnation aucune transformation ni aucun changement dans la Divinité, mais restant ce qu'elle était et le sera pour toujours. Descendue sur terre, la Parole trahit le diable arrogant (Esaïe 10 : 14) pour le rire et l’amusement de ceux qui croient au Seigneur. Le fait d'avoir été emportés par le fléau de la renaissance est le péché qui pèse sur nous. Après avoir accompli l'économie de l'incarnation, il monte au ciel, se présentant au Père comme les prémices de la nature humaine, et en gage de cette promesse, il nous donne l'Esprit. Ainsi, conclut le prédicateur, nous confessons le Seigneur comme notre bienfaiteur et notre Sauveur ; Apparaissons comme de vrais enfants de Dieu selon nos actes, et à travers eux nous présenterons une merveilleuse rétribution à notre Maître ; Purifions-nous de toute souillure mentale et physique en jeûnant dans la pureté. – Suit la date du 40 et de Pâques de l’année donnée. Sermon de 415 (sous le n° 2). Dans une conversation en 415, le prédicateur invite ses auditeurs à se réjouir dans le Seigneur, car le sujet de sa parole est l'annonce d'une fête en l'honneur des exploits du Sauveur. Notre très glorieuse fête, dit Kirill, ayant achevé sa révolution annuelle, est déjà à la porte et franchit presque le seuil de nos cœurs. Par conséquent, si les Juifs, marchant sous l'ombre et l'image, annonçaient leurs fêtes au son des trompettes, alors ce serait le comble de l'imprudence de notre part si nous, en possession de la vérité elle-même, commencions à somnoler et à garder le silence sur notre fameuse fête. Qu’un sermon bruyant annonce donc le triomphe prochain. Les événements accomplis pour nous par le Sauveur sont si grands que même si nous restions silencieux, « les pierres crieraient », selon la parole du Sauveur. - une, p. 428. Mais la grandeur du sujet dont le berger décide de parler le plonge dans la perplexité et l'hésitation. Il admet son impuissance à décrire et à louer de manière adéquate les actes du Sauveur et s'attend à ce que ses auditeurs lui reprochent sa paresse et sa lâcheté. Contre ces derniers, le prédicateur est cependant justifié par l’essence de son sermon. Il est impossible d’imaginer quelque chose de plus élevé que les actes du Sauveur. Si tel est le cas, comment le divin ne peut-il pas éclipser chaque parole humaine après cela ? Et en effet il est écrit : « La gloire de Dieu couvre la parole » (Proverbes 25 :2). La confirmation de cela peut être vue dans le bienheureux Moïse, qui s'est reconnu lent et incapable de prêcher, Moïse, sans aucun doute digne de toute louange. Pendant ce temps, l’économie du Sauveur est infiniment plus élevée que la loi de l’Ancien Testament ; Est-il surprenant que toute parole humaine soit muette devant cela ? En même temps, il convient de noter, dit le prédicateur, que notre parole ne veut pas briller par l'éloquence et l'élégance attique du langage : elle est une conséquence de la nécessité et du devoir du Serviteur de l'Église (1 Cor. 9, 10) et, en tant que telle, doit être acceptée sans critique. – β᾿, r. 428 – 429. Sans aucune réflexion intermédiaire, le prédicateur procède ensuite à une explication allégorique des paroles de Moïse : « observez le nouveau mois et célébrez la Pâque en l'honneur de l'Éternel, votre Dieu » (Deut. 16 : 1). Dans ces mots, il voit une indication du printemps de la fête de Pâques et dresse donc un tableau du printemps à venir, dit-il en conclusion ; "Nous n'avons pas fait cette description en vain, afin que personne ne pense que nous perdons notre temps avec de tels raisonnements en vain, mais afin de découvrir ce qui est utile du commandement ci-dessus (c'est-à-dire Deut. 16 : 1). Ainsi, ce n'est pas en vain que la Loi a décrété que nous " observions le mois du nouveau ". Il faut justement que la nature humaine lutte avec les champs verts et soit prospère avec la végétation de la piété... Voyons combien est appropriée notre explication de l'expression « garder le mois du nouveau » dans le sens du temps de la venue du Sauveur... Ainsi, avec la venue du Sauveur, le démon maléfique (l'hiver), qui suscita, comme une masse de pluie d'hiver, les passions absurdes ; dispersant les forces des esprits impurs (jeu de mots ; πνευ - vent et esprit) et le nuage détesté du péché balayé, par l'action de la grâce, la lumière s'est établie comme le printemps. Le germe de l'Esprit qui nous est donné, comme une fine guimauve, encercle l'âme de chacun, récoltant l'encens dans les coupes fleuries, mais sans les endommager. Comme au printemps, avec la venue du Sauveur, tout s'est renouvelé. Ainsi, le marié montre à la mariée le véritable « mois du nouveau » (Cant. 2, 10 - 12). Dieu lui-même, comme les vignerons habiles au printemps, retranche de nous, avec la venue du Sauveur, les pensées arides et stériles pour la piété, ne laissant que des pensées chastes. Par conséquent, nous avons besoin, après avoir accepté la grâce de l'Esprit, d'être renouvelés vers un meilleur mode de vie, d'être libérés du péché, de nous laver de la saleté corporelle. Aimons la maîtrise de soi et présentons une vie vertueuse au Christ mort pour nous - ϒ. Citant les paroles du Psalmiste; « Tous ceux qui l'entourent apporteront des dons » (Ps. 75 : 12), le prédicateur, pour montrer en quoi devrait consister le « don » à Dieu de notre part, cite des paroles du livre de Lévitique (2 chapitre 15 art.) et les explique dans un sens extrêmement allégorique. Les nombreux grains de farine (qui servent de « cadeau ») inclus dans le pain signifient, selon Cyrille, de nombreuses vertus réunies en une seule : la « piété », comme un grain de farine dans le pain. La dernière vertu (« piété ») est offerte par nous comme sacrifice et don à Dieu. L'huile versée dessus est un symbole de joie, car il est inapproprié pour ceux qui sont zélés pour la piété de s'affliger ; et le Liban signifie le parfum des actes. Ce n’est que dans ce cas que celui qui fait le sacrifice sera digne de louange et que son sacrifice sera accepté. Qui osera réellement apparaître avec un cadeau à une personne noble du monde, après avoir souillé son corps avec du fumier ? laver la saleté du péché. C’est aussi ce que suggère la loi divine (Lév. 2 : 11-13), qui interdit le sacrifice du kvas et du miel. Dieu, qui exige de nous une vie nouvelle et non mauvaise, ne peut pas accepter le vieux mal (le vieux kvas) dans la puanteur du parfum. Et le miel, symbole du plaisir qui accompagne tout péché, n’est pas accepté par Dieu. Par conséquent, il faut abandonner le mode de vie qui consiste à rechercher les plaisirs et s’exercer avec zèle à plaire à Dieu. Le sel avec lequel il est commandé de saupoudrer les sacrifices est un symbole de prudence et de prudence. Ainsi, l’esprit des prêtres de Dieu doit être rempli de crainte (de Dieu) et leur parole doit être remplie de grâce. Mais si les paroles ne sont pas toujours délibérées, alors que l'esprit des pieux soit salé avec du sel, c'est-à-dire qu'il rejette le péché et ne se corrompe pas dans des plaisirs honteux. Et Paul, avec les mots : « sois fort, ne marche pas », etc., prive de louange l'esprit faible et vacillant... Le prophète dénonce également cela (Jr. 14, 10), signifiant à l'endroit indiqué sous le nom de « jambes » un certain état instable et des fluctuations de la pensée - tantôt vers le mal, tantôt vers le bien ; il s'ensuit que les jambes doivent avoir une position stable, étant attachées au sol. Ainsi le bienheureux Psalmiste, qui dit : « Mettre le nez sur les pierres », dénote par ces paroles une manière de vivre ferme et inébranlable, « d'abonder dans l'œuvre du Seigneur », comme le dit Paul... Les gens qui tantôt s'écartent de la loi divine, tantôt s'y accrochent, sont comme ceux qui, par insouciance, tombent d'un navire au milieu de la mer. Ils ne remarquent le danger que lorsqu'il leur arrive. En attendant, il ne faut pas attendre le danger, mais s'en prémunir de manière proactive. Par conséquent, combien serait insensé celui qui imite de telles personnes par rapport aux commandements divins, celui qui apporte une vie libre des taches du péché est si digne de louange à Dieu - Mais un autre endroit de la loi parle de cette sainteté continue de la vie (Lév. 6, 8 - 10 - δ᾿, p. 433). 437. Bien que chacun soit appelé à la piété par la parole philanthropique de Dieu, tout le monde n’est pas aussi zélé à ce sujet. Certains, ne considérant rien de plus honnête que la foi en Dieu, s'offrent à l'arôme du Seigneur, comme un sacrifice sacré complet et indivisible. Le nom le plus approprié pour de telles personnes est celui de l'holocauste, qui se produit lorsque quelqu'un s'offre entièrement à Dieu, sans se permettre de tromper pendant une seule minute. Le feu, qui ne s'éteint pas toute la nuit sur l'autel, signifie la présence constante du Saint-Esprit en nous, car la vraie vie s'appelle « la nuit ». Mais ce qui est considéré sera encore plus clair à partir des paroles de Dieu à Moïse (Ex. 29, 38-40), ordonnant qu'aucun moment ne reste exempt de la vénération de Dieu, précisément du commandement qui exige, tant au début qu'à la fin de la journée, d'offrir l'agneau et les pointes extrêmes contenant le milieu, embrassant ainsi tout le temps. "Le commandement d'humidifier la farine et son huile avec toute la mesure de Viva, et seulement le quart d'Ina, signifie que ceux qui se sacrifient à Dieu dans cette vie ne reçoivent qu'une partie du don (vin) de joie (huile) ; mais pour cela dans la vie future « la joie éternelle montera sur leurs têtes », etc. Moïse pendant cette période (Ex. 24, 4 - 6 - e, pp. 437 - 440). À l’endroit indiqué, en l’interprétant allégoriquement, le prédicateur voit l’image d’une vie moyenne entre parfait et imparfait. Le matin signifie ici l'éveil du péché et la direction vers la lumière de la connaissance. Le placement de l'autel « sous la montagne » indique l'état loin d'être parfait de ceux qui restent sous la montagne, qui ne sont pas encore capables, comme une montagne, de s'élever au sommet des commandements parfaits. L'ambassade de jeunes hommes, et non de femmes, montre allégoriquement que faire des sacrifices à Dieu est l'œuvre d'un esprit jeune et courageux, et non d'un esprit lent et faible. « Veau » (pas un veau) parle de l'imperfection relative de ce sacrifice, ou mode de vie. Le fait de verser une moitié du sang dans le calice et l'autre sur l'autel nous indique que nous ne devons pas vivre seulement pour nous-mêmes, mais aussi en réserver une partie pour l'autel ou Dieu. "C'est là, dit le prédicateur, cette vie moyenne et plus médiocre, qui ne se caractérise pas par une extrême sévérité et ne se transforme pas en déchaînement du péché." – ζ᾿, r. 441-444. Après avoir souligné les différents degrés de perfection dans le mode de vie et loué le désir du meilleur d’entre eux, le prédicateur décrit les différences entre les gens selon les dons de Dieu. "De même que les visages sont différents, selon Salomon, des autres visages, les talents des hommes le sont aussi. Tous ont la même nature de corps et sont composés des mêmes membres, mais tous n'ont pas le même caractère. Il en est de même de l'âme : avec les mêmes capacités, nous trouverons des dissemblances significatives dans les caractéristiques individuelles de la vie. C'est précisément l'idée, dit le prédicateur, qui est contenue dans la parabole évangélique du semeur (Matthieu 13, 3-8). "La terre entière (le sol) est appelé, explique le Saint-Père, beau, mais sa fécondité n'est pas la même. Ainsi, le nombre 100 indique ceux qui sont parfaits en vertu ; 60 - pour les fruits légèrement en retard par rapport aux premiers, et 30 - pour les fruits faibles, mais toujours dépourvus de végétation. Compte tenu de cette différence entre les vertueux, le Sauveur a dit : « Les demeures du Père sont nombreuses. » La parabole sur la répartition des talents parle également de la différence dans la perfection et les talents des personnes (Matthieu 25 : 15). Cela montre que tout le monde n’est pas également réceptif à la piété. Néanmoins, Dieu récompense la même louange à celui qui a reçu cinq talents et à celui qui a reçu deux talents, sans pour autant devenir injuste, car la bonté envers le plus faible ne diminue pas l'honneur du meilleur ; il n'ajoute rien au premier en enlevant au second ce qui est mérité, « Ce qui manque », dit Cyrille, est comblé par la grâce elle-même. et etc. (Matthieu 20 : 13 – 14 – ζ, r. 444-445). Après tout ce qui a été dit, le prédicateur incite une personne instable et hésitante à accomplir de bonnes actions. « Le moment est déjà venu, dit-il, pour vous de vous élever vers le salut et de diriger votre regard vers le Soleil de Vérité. Et le Seigneur, qui aime les hommes, vous acceptera, aura pitié et vous relèvera sur le chemin de la piété. ζ, p. 445. Un exemple confirmant cela est l’histoire de Moïse avec son bâton (Ex. 4 : 2-4), expliquée allégoriquement par Cyrille. Le bâton de Moïse, c'est le peuple inconstant et inconstant de Juda : car il a végété comme un bâton sorti de la terre. Lorsque ce peuple, se livrant à ses passions, tomba pour ainsi dire des mains du législateur, il se révéla être un serpent venimeux, amer dans le péché, fort dans la colère. Mais quand le législateur l'a repris, il est devenu beau. Ainsi, cet exemple montre clairement comment Dieu restaure et transforme encore et encore ceux qui stagnent dans l’insouciance. Il n’est pas moins évident que ceux qui sont englués dans le péché doivent se tourner vers Dieu. Dieu n'a pas laissé un seul instant sans appeler tout le monde au salut et sans ramener à la raison les têtus et les raides. – η᾿, r. 445-448. Malgré cela, cependant, comme le dit le Psalmiste (13 : 3), presque tous les hommes se sont tournés vers le péché, sont tombés sous la tyrannie et l’esclavage du diable et ont été plongés dans les épaisses ténèbres de l’ignorance. C’est pourquoi les saints ont prié pour que soit envoyée sur terre la lumière qui sauverait les âmes. Cette Lumière est apparue dans la personne de la Parole de Dieu, incarnée par la Sainte Vierge, qui a enduré la croix pour vous, a foulé aux pieds les liens de la mort et nous a révélé la source de toute joie, est descendue aux enfers et a ressuscité son église le 3ème jour. – ή,r. 448-449. C'est pourquoi, bien-aimés, appelle le saint, célébrons la fête avec un grand triomphe, jeûnons sur nous-mêmes, aimons-nous les uns les autres, faisons preuve d'hospitalité et d'amour envers les pauvres, n'oublions pas les prisonniers, car nous sommes nous-mêmes prisonniers, et les souffrants, car nous sommes nous-mêmes encore dans le corps - la date de Pâques de cette année. Sermon de 416 (n° 4). Après avoir signalé l'approche de la fête sainte, précédée d'une longue période d'actes de patience et de toute autre vertu, le prédicateur rappelle à ses fidèles leur devoir moral en vue de cette fête (c'est-à-dire la fête) - d'entreprendre des œuvres méritoires, et leur devoir - de prononcer un sermon religieux, en gardant à l'esprit le bénéfice moral des auditeurs, et non leur plaisir dans le flux de l'éloquence. Avec ses propos, il entend même dégriser les amateurs d'art oratoire. – r. 452. Il est d'autant plus naturel et nécessaire qu'un ministre de l'Église prêche un sermon sur la brillante célébration à venir, que les prophètes se sont réjouis des exploits du Sauveur, rappelés par votre Fête, et les ont annoncés haut et fort, comme une trompette (Ésaïe 58, 1 ; - 124 - 40, 9). C'est pourquoi le prédicateur appelle hardiment son troupeau (en fait les jeunes gens) à se débarrasser du vieil homme, à se parer du jeûne et de toutes les autres vertus. Le temps est venu, dit-il, des exploits et de la guerre spirituelle contre les forces qui nous sont hostiles, c'est-à-dire les mauvais esprits. Puisque la force physique et l’habileté n’ont aucun sens contre ces ennemis, il faut revêtir toute l’armure de Dieu (EPH. 6 : 11, 14). Si, lors des compétitions de gymnastique (voici une description de leurs coutumes et pratiques), les lutteurs, à cause de quelque récompense insignifiante, gaspillent leurs forces jusqu'à la dernière occasion possible ; alors quelle excuse pouvons-nous avoir pour l'oisiveté et l'inaction si des couronnes incomparablement meilleures nous attendent pour des actes insignifiants ? aucun. Même dans les compétitions de gymnastique, les athlètes travaillent non pas pour des avantages matériels, mais pour la gloire et les éloges ; Ne serait-il donc pas totalement imprudent de notre part de nous livrer à la paresse à une époque où des récompenses de plus en plus grandes nous attendent et où la victoire est presque déjà assurée, grâce à l’aide de Dieu ? Et par ailleurs, les listes de piété ont un avantage incomparable sur les compétitions de gymnastique. Seuls ceux qui possèdent la force physique et l’art peuvent participer à cette dernière ; ici même les impuissants et les inexpérimentés peuvent exiger un combattant : car près d'eux est Dieu, qui connaît l'art de la scène. Dans les compétitions de la vie réelle, seul le vainqueur reçoit sympathie, éloges, gloire et récompense monétaire ; le vaincu est méprisé ; Les listes de piété sont régies par des lois différentes. Dieu se réjouit autant pour ceux qui sont courageux qu'il pleure pour les vaincus ; il restaure les morts qui, par la sentence des lois locales, sont privés de toute gloire et de toute attention. - (β᾿, pp. 453 - 457. Il est donc prudent, conclut le prédicateur, d'atteindre la souffrance, car la victoire et la récompense la suivent. Et cette victoire n'est pas si difficile et lourde qu'elle semble inaccessible. Ceci est confirmé par le divin Paul (1 Cor. 10 : 13) et le Christ lui-même (Luc 10 : 19), qui nous a donné le pouvoir de marcher sans aucun mal sur le serpent, le scorpion et tous. la puissance de l'ennemi - le Christ, qui vous donne cette puissance, ou cette puissance par l'influence du Saint-Esprit et de la croix salvatrice, dont les Grecs se moquent. Par rapport à l'étude de la vérité, ils ne sont, selon Cyrille, que de grands ânes, baissant les oreilles avec un chant mélodique agréable et en même temps ne comprenant pas d'un iota l'art de l'artiste. Se moquant de ceux avec qui ils devraient rivaliser et se détournant de ceux qu'ils devraient imiter de toutes les manières possibles, ils souffrent de la maladie pitoyable du polythéisme, qui leur est d'autant plus inexcusable que leurs propres poètes parlent de monothéisme (Hom. ίλ. β᾿, V, 204). Mais à l’heure actuelle, dit le prédicateur, il est bien plus approprié de retourner sa parole contre les Juifs. – toi, r. 460. Tentés par la croix de notre Sauveur Christ, les Juifs, selon la remarque de Cyrille, agissent incomparablement plus imprudemment que les Grecs, puisque ces derniers ne lisaient pas les Écritures, et que ceux-ci avaient la loi pour guide de piété. C’est pourquoi ils devraient, avec plus de droit, être rangés parmi les païens et les athées que les Grecs. Ceci est confirmé par l’histoire de la nation juive depuis le tout début de son existence. Le fondateur du peuple juif, Abraham, Chaldéen de naissance et païen de naissance (« lui-même évoluait dans l’ignorance et comptait parmi les idolâtres »), est appelé par Dieu à la vraie connaissance de Dieu. Dieu l'arrache "comme une chère racine d'une épine, et la replante dans la piété. Et ainsi l'ancêtre, étant né de nouveau grâce à la connaissance de Dieu dans une autre personne, est devenu ce qu'il est maintenant, ne différant de ceux qui ont vécu avant lui que par le désir de servir Dieu. Par conséquent, si le fait de se tourner vers la piété et la puissance de servir Dieu révèle qu'une personne renaît, alors la déviation d'elle (la piété et le service de Dieu) plonge une telle personne dans cet ancien état ancien, c'est-à-dire : idolâtrie. Maintenant, en écrivant notre discours du visage des justes et en le tournant vers les descendants de cette racine, nous verrons clairement que les Juifs se sont retirés de toute piété à cause de leur incrédulité en Christ. " Le prédicateur est perplexe même devant les innombrables déviations des Juifs par rapport à Dieu et à leur méchanceté, et exprime des doutes quant à la capacité de faire face à leur transfert (méchanceté) même à la personne la plus capable, en outre, sophistiquée et sage avec une expérience en la matière. Cependant, il décide lui-même pour apporter au moins quelques culpabilités des Juifs pour montrer qu'ils se sont écartés de Dieu - δ, p. Réalisant son intention, le prédicateur cite des passages de l'Écriture (Osée 9, 16 - 17 ; Amos 5, 21 - 23 ; Jérémie 3, 16, etc.), convainquant les Juifs d'une extrême méchanceté, s'écartant de la foi et plaisant à Dieu. Par conséquent, Dieu lui-même, indigné par leur méchanceté, les rejette de lui-même, abolit le culte de la loi et des prophètes de l'Ancien Testament, comme le culte de l'image et de l'ombre, et le remplace par le service en esprit et en vérité (Jérémie 3 : 16). Ceci est confirmé par les circonstances actuelles. En effet, « nous n’avons pas d’arche dorée dans laquelle se trouvent les livres de Moïse », dit Cyrille ; mais tout croyant en Christ sert à cela comme une église de l'Esprit, percevant dans son intégralité, pour ainsi dire, la source de la sanctification. » Mais dire cela ne signifie pas blâmer Moïse et la loi. La loi elle-même est sainte et juste (Rom. 7 : 12) ; signifie l’œuvre de l’apôtre Paul (Héb. 8, 13 ; 7 ; 7, 19).-e, pp. 464-465. Au vu de ce qui vient d’être dit, le prédicateur dénonce l’incrédulité des Juifs. "Jusqu'à quand ne croirez-vous pas, ô Juif ? "Quand écouterez-vous la voix des saints", demande-t-il ? A l'objection juive selon laquelle il ne faut pas se référer à l'apôtre Paul comme chrétien pour dénoncer les Juifs, il répond que ce subterfuge est invalide, que Paul lui-même témoigne à plusieurs reprises de son appartenance à la nation juive. Mais à côté du témoignage de Paul, on peut trouver de nombreuses preuves que le culte de l'Ancien Testament doit être détruit et remplacé par un nouveau - "pourquoi, car Par exemple, méprisez-vous le culte divin pour vous affranchir des coutumes paternelles, et ne faites-vous pas attention à ce qui leur était le plus honoré, demande Cyrille ? Où est maintenant votre église ? Où sont les autels et les sacrifices ? Où sont les ordres sacerdotaux et lévitiques ?... Pourquoi ne l’êtes-vous pas vous-même ? offrez-vous les sacrifices requis par la loi ? "Si vous répondez que vous négligez cela de votre plein gré", poursuit Kirill, alors vous êtes déjà accusé d'avoir enfreint la loi... et je n'ai besoin d'aucune autre preuve contre vous. Si vous admettez que vous êtes lié dans ce cas par les liens d'une certaine nécessité, alors même ici, vous n'échapperez pas à l'accusation d'ignorance et d'incrédulité. Qui peut réellement avoir le pouvoir de lier par les liens de la nécessité ce qui a Dieu pour patron (c'est-à-dire la loi) ? Et ainsi, il reste à supposer que la colère divine s'est abattue sur les fils d'Israël "... Cette période de honte et de rejet a été annoncée par les prophètes (Osée 3:4; Ézéch. 3:7; Ésaïe 48:4; 65:2, etc.), "même si vous feignez l'ignorance", note Cyrille. Si l'un des Juifs commence à prouver que ce n'est pas le cas dans ses livres, alors une telle impudeur et une telle insolence seront exposées par le résultat même de l’affaire, connu de tous ceux qu’ils rencontrent – r. Après avoir dit que les Juifs, au lieu de la cruauté et de l'incrédulité, devraient au contraire se réjouir de ce qui a été annoncé par le prophète (Zacharie 2, 10), le prédicateur continue en révélant le mystère de l'économie du salut humain accompli par Jésus-Christ, le Fils de Dieu. Par conséquent, l'auteur dépeint l'universalité du péché et la tyrannie du diable sur le tournesol tout entier ; Le souci de Dieu pour les gens et les méthodes de guérison et de salut des gens dans l'Ancien Testament (c'est-à-dire « les cris des prophètes concernant la descente du Fils de Dieu sur terre »). La descente sur terre de la Parole unique de Dieu et un bref enseignement christologique à son sujet. L'accomplissement du salut des hommes (c'est-à-dire l'histoire de l'accomplissement du salut dans ses moments principaux) par le Fils de Dieu. Les fruits du salut et notre obligation morale en tiennent compte, comme dans le sermon précédent. Détermination pour la prochaine Pâques, - ς, p. 469-472. Sermon de 417 (n° 5). Après avoir montré le bien-fondé de l’adage selon lequel « il y a un temps pour chaque chose » (Eccl. 3 : 1), le prédicateur rappelle que le temps présent est un temps de triomphe. Et puisque l'Écriture divine commande de sonner de la trompette le jour béni de la fête, alors que la fête de Pâques, qui nous révèle la vraie nouvelle lune et le nouvel an, soit annoncée par un sermon d'église, comme par la trompette de l'Église. Le son de cette trompette nous invite non pas à combattre nos ennemis, mais à une douce joie dans le Seigneur. " Se réjouir, comme tout le monde en conviendra, est digne et juste précisément de la résurrection du Christ d'entre les morts, dont le prédicateur entend parler avec les auditeurs. De plus, il révèle brièvement les fruits de la mort sur la croix, de la descente aux enfers et de la résurrection du Sauveur pour montrer l'extraordinaire solennité de la fête. α' – p. 472 – 473. Ceci est suivi d'un long récit de l'histoire d'Abraham. Sarah et Agar, transmises par l'auteur dans l'ordre et la séquence de l'histoire biblique. L’attention principale ici est attirée sur la stérilité initiale de Sarah, sa demande à son mari d’avoir un fils d’Abraham d’Agar, la naissance d’Ismaël et, enfin, la résolution de Sarah elle-même de la stérilité par la naissance d’Isaac. Après avoir raconté toute cette histoire, l'auteur l'explique d'abord conformément à l'interprétation de cette histoire par l'ap. Paul (Galat. 4, 22 – 26), dans le sens de 2 Testaments : Sinaï (subordonné) et Chrétien ou libre. "Mais, bien-aimés", dit le prédicateur, même si je suis impressionné par la grandeur de cette allégorie, je crois néanmoins que, étant donné l'immensité des significations de l'Écriture divine, il est nécessaire de rechercher et d'utiliser d'autres interprétations pour la compréhension correcte de ce qui est dit. Le prédicateur propose donc une nouvelle interprétation allégorique de cette histoire. ϒ. r. 480-481. Selon cette interprétation, Abraham représente une époque ou un âge ancien, Sarah représente la nature humaine ; Son sexe féminin signifie sa capacité à accoucher, et sa vieillesse signifie l'antiquité. Car la nature humaine est très ancienne et capable de génération ; elle a été créée capable et dominatrice sur tout. Mais pendant longtemps, sans avoir d'enfant de sang et de Dieu, elle s'est réjouie des étrangers et des enfants illégitimes, c'est-à-dire les enfants d'une sombre Égyptienne, car l'Égypte profite des ténèbres. « Qu'entendons-nous par obscurité », demande Kiryald ? et répond : " Bien sûr, la fausse sagesse de ce monde, dont sont nés les anciens sages, a été appelée par le Sauveur les fils du siècle, précisément parce qu'ils ont été élevés en esclavage et ont servi de faux dieux. Quand les temps ont vieilli et sont arrivés à leur fin, le Fils de la promesse, le véritable héritier, notre Seigneur Jésus-Christ, a été donné à la nature libre et jusqu'alors oisive. La jeune fille est maintenant expulsée avec les enfants : Où est le sage ? où est le scribe ? où est le conseil ? de ce siècle ? Dieu n'a-t-il pas revêtu la sagesse de ce monde ?, comme le dit Paul. Mais une certaine miséricorde divine est également accordée à l'esclave et à ses enfants : elle est revenue du chemin et a reçu l'ordre de se soumettre au pouvoir des libres. » Ainsi, la naissance de l'Isaac promis « ne signifie rien d'autre que la naissance du Christ après l'accomplissement des temps ». « Que personne ne soit tenté, note l'auteur, que tous les détails du récit biblique ne sont pas adaptés à la vérité. En général, les images des allégories s'accordent toujours avec le signifié. Une personne juste, par exemple, est souvent comparée à un mouton en raison de la douceur caractéristique de cet animal ; mais dire qu'il porte des cornes ou des marches avec des sabots serait une extrême absurdité » δ .р. 481 – 485. "Ainsi", poursuit le prédicateur, "pour aucune autre raison, Dieu n'a fait la promesse à Abraham au sujet d'Isaac que pour la descente de notre Sauveur sur terre, à laquelle, bien sûr, se résume l'accomplissement de la bénédiction." Compte tenu de cela, Cyrille transmet en détail les paroles de la promesse (Gen. 17, 16-19), en accordant une attention particulière aux mots : « et lui (c'est-à-dire l'enfant d'Abraham) deviendra des nations, et des rois de langues naîtront de lui ». Pendant ce temps, on sait qu’Isaac, l’enfant d’Abraham (par Jacob et Juda) était l’ancêtre de la seule tribu de Juda. La même chose est montrée dans la prophétie de Jérémie concernant la nouvelle alliance de Dieu avec la maison d'Israël et de Juda. De quelle manière, après cela, la promesse s’est-elle réalisée – « et ce sera dans les nations » ? Cela s’est accompli en Christ, représenté en Isaac, répond le prédicateur. Le Christ est devenu le Père de nombreuses langues, attirant chacun à lui par la foi. Ceci est précisément confirmé par le plus sage Paul (Gal. 3, 5 - 6, 8 - 10) et le bienheureux Baptiste ( Matthieu 3, 8 - 9), qui entend par pierres des païens insensibles dans l'âme, mais par la foi ils sont devenus cohéritiers d'Isaac. Il ne fait donc aucun doute qu'Isaac, né d'Abraham, a été l'image de notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, comme l'affirme à plusieurs reprises le bienheureux Paul (Galates 3 : 15-16 ; 27-29). – Si, même après ces preuves nombreuses et convaincantes, le prédicateur s’adresse aux Juifs, le Juif n’est pas convaincu de la vérité de l’image, du contenu de l’histoire considérée, alors ce n’est plus ma faute, mais l’incrédulité du Juif. Cependant, en imitant les médecins experts dans le traitement des maladies tenaces, nous offrirons également un remède à l'incrédulité et à la folie du Juif. "Qu'il voie à nouveau notre Seigneur Jésus-Christ représenté en Isaac depuis les temps anciens. - e, r. 485 – 489. Cette fois, saint Cyrille s’attarde sur le commandement de Dieu à Abraham d’offrir Isaac en holocauste (Genèse 22 : 2). Si nous considérons l’histoire et le visage d’Isaac sans rapport avec le Christ qu’ils représentent, c’est-à-dire nions leur signification représentative, alors ce commandement de Dieu semblera quelque chose de cruel et d’inhumain. Alors, quelle est sa véritable signification ? « Puisque, dit l'auteur, la promesse faite par Dieu à propos d'Isaac n'était destinée à s'accomplir que par le Christ et sa croix, Dieu, par le commandement donné à Abraham, montre, d'une part, combien il y a de grâce pour le salut dans la tradition de la mort de son propre fils, et d'autre part, pour qu'Abraham, à travers sa propre douleur, comprenne combien ce serait difficile pour le Père céleste à la vue de son Fils bien-aimé monté dans l'élément supraterrestre. Lui-même en a parlé (Jean 3, 16 – p. Le bois pour l'holocauste, déposé par Abraham sur Isaac, signifie que le Sauveur porte (ou prend sur lui) nos péchés. La disposition de l'autel par le patriarche montre que la croix et l'arbre ne semblaient tels qu'aux yeux humains ; "mais aux yeux du Père céleste - c'est vrai - un grand et maître autel pour le salut du monde, fumant d'un sacrifice sacré et très pur." Et l'ascension d'Isaac sur du bois de chauffage et l'abattage à la place de son bélier montrent très clairement que la Parole de Dieu est montée sur la croix et était dans l’église sacré ; le Seigneur a souffert, bien qu'il soit de nature impassible, - précisément le couteau n'a pas été planté dans Isaac, - l'image de la Parole du Père, mais dans le bélier, - c'est-à-dire l’église de la Sainte Vierge, bien que le Sauveur lui-même soit allé au massacre. « Il s’approprie la souffrance parce que le corps lui appartenait, et non à quelqu’un d’autre. » – ζ. r. 492-496. Après cela, le prédicateur transmet et révèle brièvement le sacrement du salut accompli par Jésus-Christ, les fruits de ce sacrement et leur signification. En conclusion, en conclusion de la précédente, une exhortation morale est faite aux auditeurs et une liste des vertus elles-mêmes est proposée, dont les croyants devraient se parer en vue de la fête, ζ, ή. R. 497 – Date de Pâques. Sermon de 418 (n° 6). Après avoir signalé l'approche de la Sainte Fête de Pâques et le devoir qu'elle impose aux fidèles - glorifier avec courage et joie le Seigneur, qui a béni le genre humain, qui a détruit le joug le plus honteux du péché, etc., glorifier par les vertus et les bonnes actions - le prédicateur s'efforce d'accomplir son devoir par rapport à la fête, le devoir du sermon d'église, et en expose le sujet ou le thème avec les paroles du Psalmiste (Ps. 118, 126 : temps de créer le Seigneur) et de la manière la plus honnête avec les paroles du prophète Isaïe (27, 5) : faisons la paix pour Lui, faisons la paix pour ceux qui passent. La divulgation du sens et de la signification de ces mots, c'est-à-dire quelles propriétés et où ce monde devrait être, etc., constitue le développement ultérieur du sermon. – une, r. 500. Dans les membres de notre corps, dit Cyrille selon les paroles de l'apôtre. Paul (Rom. 7 : 24), il existe une loi innée qui fait la guerre aux désirs de l’esprit, contrecarre nos meilleures aspirations et nous pousse au péché. Par conséquent, tant que cette loi nous gouverne, elle nous rend très hostiles à Dieu et retarde la paix des justes. Mais étant réprimé et affaibli par les aspirations de l'esprit et de la piété, il nous ouvre un chemin rapide d'amour pour Dieu et de paix avec Lui. Par conséquent, en luttant pour le bien, que la loi de la chair, c'est-à-dire la fornication, l'impureté, la passion, la mauvaise convoitise, etc. (Col. 3 : 5), soit mise à mort, qu'elle prenne son envol et que la loi de Dieu règne sur nous. Autrement, en succombant aux convoitises charnelles, nous deviendrons comme des vignes sans clôtures ni gardes, et nous deviendrons de la nourriture disponible pour les convoitises. Le moyen de freiner cet ennemi (la loi de la chair) est le jeûne, mère de la sainteté, et l'asservissement sévère du corps. Dans ce cas, Dieu lui-même sera notre aide. Alors nous créerons une paix digne de louange avec Dieu. β. r. 501 – 504 Mais cette paix avec Dieu est encore plus nécessaire pour cette multitude de personnes qui viennent de germer dans les jardins (vertograd) de l'Église et qui ont donc besoin, comme une source d'irrigation, de l'art des maîtres (église). Ce sont la « venue » dont parle Isaïe, c'est-à-dire ceux qui affluent des païens dans l'Église du Christ, de l'erreur à la vraie connaissance de Dieu et en général à la vertu et à un mode de vie convenable à une personne, je veux dire (dit Cyrille) une personne raisonnable, créée à l'image du Créateur. - Pendant ce temps, les païens, possédés par le diable et insensés par leurs obsessions idolâtriques, récompensent le respect divin pour le bois et la pierre (Jér. 2 : 27), et ce n'est que par leur apparence corporelle qu'ils peuvent être classés comme animaux rationnels, mais dans leurs actions ils sont plus insensés. C'est ainsi que le Dieu Très-Haut et le Seigneur lui-même les caractérisent (Sg 15 : 10). Et quoi de plus insensé que d’adorer le bois et la pierre comme Dieu ? Après avoir décrit l'image du tourment de chacune de ces personnes, Cyrille raisonne : et ainsi, si l'on admet maintenant avec les fatalistes que l'homme et tout le monde en général dépendent du destin, cela signifie déjà que les délits pour lesquels Tantale et co. sont punis ne leur appartiennent pas, mais au « destin » qui les a conduits à ces crimes, et dans ce cas, toute la honte et les tourments éternels devraient reposer sur le « destin » et la « naissance » ; Tantale et Cie. devraient être libérés d'eux, mais si Tantale et ses compagnons sont punis équitablement, alors dans ce cas, une personne devrait déjà être libérée de la « nécessité » d'exclure l'influence du « destin » pour que Tantale et d'autres apparaissent coupables. "Car si nous, l'auteur se moque des Grecs, sommes considérés comme très éloignés des lois de la justice, alors que ce n'est pas celui qui a péché qui est puni, mais plutôt l'innocent, alors qui ne conviendra pas qu'il n'y a personne au monde plus malheureux que les dieux grecs ? Et ces dirigeants et juges de tout, à la compétence desquels toute la justice du monde est confiée, ne peuvent pas prononcer un jugement en vérité ?!! Nos juges ne sont-ils pas bien meilleurs qu'eux, qui jugent chacun selon ses actes ; ceux qui ont une vie impeccable sont récompensés par des honneurs, tandis que ceux entachés de crimes sont stigmatisés avec mépris et punis selon l’ampleur de l’offense de chacun ? C’est du moins ce que vous et vos hommes élus en pensez, ma chère. Mais écoutez ce que disent aussi nos sages : la folie de l'homme détruit ses voies, mais il rend Dieu coupable dans son cœur (Proverbes 19 : 3)... Ainsi, l'homme lui-même est responsable de ses propres méfaits, c'est lui-même, d'une manière ou d'une autre, qui contrôle les circonstances et ses actions, et non le destin et la naissance. – δ᾿, pp. 508 – 512. Le véritable coupable d’une vision du monde aussi destructrice est le malin, le diable, qui a séduit l’homme, l’a réduit en esclavage et a étouffé la nature libre en lui. Il a fait de ce dernier aveuglement de l'homme un calcul insidieux : maintenir l'homme à jamais dans l'esclavage du péché et sous sa tyrannie : car l'homme est inné dans le libre désir du meilleur, et avec lui la possibilité de revenir à un état meilleur. C'est pourquoi le diable trompe une personne : « Ce n'est pas vous-même », dit-il, c'est la raison de l'impossibilité de faire de mieux, et Dieu ne mettra pas un tel sens dans votre capacité ; Il vous a mis sous le joug de la nécessité. Mais il est clair qu'une personne, plaçant le résultat de ses actions sur le « destin » et affirmant que tout dépend de la force inévitable de la « naissance », comptera et espérera qu'elle ne subira aucun châtiment, quels que soient les péchés dont elle s'est enveloppée. « Alors, que ceux qui sont trompés par cela entendent, dit Cyrille à la fin de ses dénonciations contre les païens, ce que nous avons dit au début : faisons la paix avec Dieu ; que l'inimitié se taise, que la bataille et la guerre cessent. Parmi les trois pratiques du culte de l'Ancien Testament particulièrement importantes pour un juif (la circoncision, le sabbat et l'abattage des sacrifices), saint Cyrille s'attarde principalement sur la circoncision selon la chair. Selon lui, "soumettre à la circoncision les parties honteuses du corps, que la nature utilise pour la naissance, serait digne de rire, si seulement cette action même (la circoncision) ne contenait pas une raison impérieuse. Considérée en elle-même, la circoncision amènerait à juste titre à blâmer l'art du Créateur, qui a chargé le corps humain de quelques ajouts supplémentaires, qui, entre-temps, ne sont pas remarqués dans l'organisation même des animaux. C'est pourquoi Dieu, ayant créé l'homme à son image, n'a-t-il pas déjà décidé qu'il devait apparaître comme le plus honteux parmi les muets, si ces derniers n'ont rien, mais qu'il y a quelque chose de défectueux en lui ? Cela signifie que nous devons conclure que la circoncision signifiait quelque chose de bon et de beau – ζ, r. C’est pour cette raison que nous appelons le 8ème jour le jour du Seigneur, car il concluait pour toujours le temps de la loi et ouvrait pour nous le début des temps du Seigneur, dans lequel tout est devenu nouveau. – C’est ainsi qu’il faut comprendre le sens de la circoncision charnelle, pratiquée le 8ème jour après la naissance, après que le nouveau-né soit placé devant la face de Dieu. C'est le sens donné à la circoncision par saint Paul (Rom. 2, 28, 29 ; Philippe 3, 2, 3), entendant par là « la circoncision dans l'esprit », « la circoncision du cœur d'avec les passions ». Ainsi, être fier de la circoncision de la chair, si l'on pense seulement à celle-ci, serait absurde, mais si elle (la circoncision charnelle) représente l'image de la circoncision dans l'esprit et signifie la purification du cœur, alors on peut à juste titre l'appeler le plus beau symbole. Ainsi, les prophètes comprenaient également la circoncision lorsqu’ils disaient (Jérémie 4 : 3-4) : « Circissez-vous pour Dieu, et circoncisez votre endurcissement de cœur, hommes de Juda. » Ainsi donc, même si quelqu'un se circoncit selon la chair, il ne se circoncit pas pour Dieu ; 19 ; Rom. 2, 25-27). – Et la circoncision a une autre signification, à savoir celle de sceau de la foi, « même dans l’incirconcision », donnée à l’ancêtre Abraham, « comme s’il était le père de plusieurs nations ». Après avoir cru, avant même qu'Abraham ne soit circoncis et justifié par la foi, la circoncision est devenue pour lui le sceau de cette circonstance. ή, r. 517-521. Ensuite, l'auteur transmet le décret de la loi sur le sabbat, selon lequel ce jour-là il faut quitter le travail et le travail corporel, ne pas quitter Jérusalem et ne pas faire un long voyage ; préparer la nourriture à consommer non pas ce jour-là, mais la veille ; ne portez pas d'objets lourds et ne vous encombrez pas de fardeaux. - Ayant confirmé ces décrets sur le reste du sabbat par les paroles du prophète Jérémie, saint Cyrille note : « si toute personne prudente convient que la graisse de l'Écriture est recouverte d'un sens mystérieux, alors qu'il cherche ce sens contemplé. Autrement, il deviendra comme les scribes que le Sauveur a dénoncés (Matthieu 23 :13). θ – pages 521 à 524. En effet, le reste du sabbat, si on ne lui donne pas un sens allégorique, est quelque chose d'illégal et d'absurde. Pourquoi est-ce que seul l’homme, et non toute autre créature, est contraint par la loi du repos sabbatique ? Ainsi le soleil continue sa course habituelle sans cesser ; la terre avec ses diverses plantes et céréales n'est pas rendue stérile à cause du sabbat. Les sources ne cessent de fournir une humidité nutritive le samedi... Tout, en un mot, se passe continuellement selon les lois du mouvement et de la vie établies par le Créateur. Pourquoi un tel arrêt de l’activité humaine ? Diriez-vous - pour le culte ? Mais pourquoi, dans ce cas, Dieu n’a-t-il pas établi cette loi pour tout le monde ? Et pourquoi ce jour-là des actions qui, à d'autres moments, sont totalement innocentes, comme porter des objets lourds, cuisiner, etc., sont-elles interdites même sous la menace de mort ? Après tout, parmi les actes interdits le jour du sabbat, il n'y a pas un seul acte qui entraînerait une accusation de péché s'il était accompli à un autre moment ? Ce qui doit être évité comme péché entraînant une punition (« tu ne tueras pas, tu ne commettras pas d’adultère », etc.) est interdit à tout autre moment, et pas seulement le samedi. Il est donc clair que ce qui est interdit par la loi du repos sabbatique ne contient en soi aucun péché, et n'est donc pas interdit en soi, mais parce qu'il sert d'image à autre chose. – ί, r. 524-25. afin que, se reposant le jour du sabbat, ils comprennent la raison de cette fête et imitent la paix du Créateur qui s'est reposé de son travail, confessant ainsi silencieusement que tout a été créé, qu'il y a un seul Créateur et Créateur de tout. - "Sur une autre base" le reste du sabbat et la cessation des affaires signifient le repos des saints au ciel à la fin des temps, quand eux, libérés du travail et ayant essuyé la sueur de leurs exploits, étant entrés dans la ville la plus haute - la Jérusalem céleste, y passeront tout leur temps dans la paix et la félicité. Ils nourriront leur âme de ces joies de cette vie, qu'ils mettent ici de côté pour le jour du salut - c'est la nourriture du sabbat. L'interdiction de se charger de fardeaux et de fardeaux le jour du sabbat signifie qu'après la résurrection des morts, selon la loi du sabbat de la ville la plus haute, aucun fardeau de péché ne nous arrivera, le mauvais trompeur ne nous séduira plus dans l'anarchie. Parallèlement à leur séjour samedi à l'intérieur des portes de Jérusalem, les justes de la plus haute ville, entrés dans les rangs des saints et des membres de l'église des premiers-nés, ne quitteront jamais la paix bienheureuse, mais y resteront pour toujours. – Et qu’en effet, poursuit Cyrille, le sabbat signifie le repos pour les saints, cela est confirmé par Paul (Héb. 4 :1-2), qui par « repos » n’entend pas l’entrée des Israéliens dans la terre promise sous Josué, mais la béatitude future des justes (Héb. 4 :8-9 ; 10-11). « Écoute et comprends, Juif, ce qui se dit ici, élevé aux pieds de Gamaliel, possédant une connaissance complète de la loi, juif par juif et pharisien par la loi », conclut Cyrille. – ία᾿, pp. 525 – 529. Face à une erreur si générale des Grecs et des Juifs, le Seigneur de tous ne pouvait plus se contenter de ses serviteurs et de ses esclaves pour accomplir notre salut, mais il s'opposait au diable qui nous asservissait, devenait homme, étant né de la Sainte Vierge, et par son enseignement et ses actes libérait notre nature du péché. Mais le diable ne dormait pas de sa colère. Il inculque aux juifs les plus criminels l’idée de mettre à mort la vie elle-même et celle qui donne la vie. Cependant, je me suis trompé dans mon calcul. Le Sauveur, ayant goûté à la mort, attacha le tyran audacieux avec des liens insolubles, comme une bête sauvage, et libéra les captifs de l'enfer. S'étant levé le troisième jour et ayant ordonné à ses disciples d'enseigner toutes les nations et de les conduire au baptême salvateur (Matthieu 28 : 19), il monta au ciel et se présenta au Père comme une sorte de prémices de notre part. Compte tenu de cela, le prédicateur propose à ses fidèles des exhortations morales avec une liste de vertus dont ils devraient se parer en vue de la Fête à venir, dont l'heure est ensuite déterminée. – ίβ᾿, r. 529-533. Sermon de 419 (n° 7). Parlant avec découragement et lâcheté, avant même que la poussière des listes ne monte, il est déjà vaincu par sa peur. De la même manière, celui qui est diligent et courageux dans la vie qu’il a choisie devrait plutôt se réjouir de son travail plutôt que d’en être un fardeau. Les exploits de la lutte sont sa richesse et sa nourriture. Mais les paresseux et les possédés de la maladie de l’inertie tremblent à la simple écoute de « que la richesse s’acquiert par le travail ». C’est pourquoi « prenez courage, crie le Saint-Père, et que nos cœurs se fortifient ». Notre Sauveur lui-même dit (Matthieu 10 :38) que quiconque veut le suivre doit être libre de toute paresse et de toute lâcheté. Tout comme un enfant avec ses jambes petites et tendres n'est pas capable de courir après un jeune aux pieds légers, de même un esprit (esprit) faible et choyé est incapable de suivre les traces du Christ. – Avec cet exploit de jeûne et d'actes et de souffrances sévères, le courageux guerrier du Christ, l'Apôtre Paul, s'est couronné, se montrant fièrement : " Soyez mes imitateurs, comme je le suis du Christ (1 Cor. 4 :16). Il (Paul) a considéré toute souffrance comme rien, juste pour apparaître comme un véritable disciple du Christ (Actes 21 :13). Et qui a-t-il pris pour alliés dans la lutte contre le corps ? – Le jeûne (2 Cor. Seule une personne qui a reçu le pouvoir sur tous les animaux et qui a de la raison ne remarque pas sa chute dans une folie extrême, considère son tempérament débridé comme du courage, n'honore pas le Créateur, etc. Pendant ce temps, il y a un coupable de toute notre race, Adam, et un seul Dieu nous a créés - non pas pour une inimitié et une discorde mutuelles, mais pour une vie commune imprégnée d'amour. - un, r. 540-544. Mais ce principe fondamental de la vie chrétienne publique n'est pas remarqué parmi le troupeau du saint d'Alexandrie. Des rumeurs me parviennent, dit le berger, selon lesquelles des jeunes villageois égyptiens, gaspillant imprudemment les forces et la santé de leur jeunesse, arment leur main de l'épée de la cruauté, attaquent la frontière et les habitants voisins, commettent des émeutes et des vols scandaleux et se livrent ensuite à la fête et au gaspillage des fonds d'autrui. Par conséquent, le prédicateur s'adresse à eux avec une parole d'exhortation - mettre fin à de telles libertés, ne pas irriter le Roi et Seigneur Tout-Puissant, jeter de votre main l'épée souillée de sang et éteindre en vous la passion illégale pour celle de quelqu'un d'autre, couper le nœud de l'inimitié et apprivoiser la colère. Avertissant les débridés d'imiter Caïn avec les châtiments subis par ce dernier, le prédicateur leur révèle l'état d'esprit sombre et sans joie du transgresseur. En attendant, comme l’âme des justes est pure et calme ! Mais à côté de cela, les traces de la colère de Dieu pour ces crimes sont visibles sur les Égyptiens eux-mêmes. C'est une terrible sécheresse et une stérilité dans les champs et les jardins. Ce dont l'attente remplissait si doucement l'âme des agriculteurs et des vignerons se transformait désormais en cause de pleurs inconsolables. Et tout cela parce que les Égyptiens eux-mêmes ont imprégné le sol fertile de sang humain et ont brandi une épée fratricide les uns contre les autres. Ainsi, ce qui était prédit sur les Juifs dès les temps anciens (Amos 5 :16-17 ; Lamentations 1 :11 ; 4, 4-5, etc.) se réalise désormais sur les Égyptiens : une terrible famine ravage leur pays. Par conséquent, repentons-nous de nos crimes, appelle le Berger, tombons devant le Dieu miséricordieux, et Lui, qui a fait preuve de tant de miséricorde envers les hommes (Michée 7, 18 ; Jérémie 14, 20 - 21), nous enverra sans aucun doute sa miséricorde, comme le montrent les paroles du prophète (Joël 2, 19 - 26). Et personne ne devrait douter de la miséricorde de Dieu ; il faut seulement se tourner vers Dieu avec repentance. Cela se remarque déjà dans la situation des Égyptiens eux-mêmes. "A ceux qui sont encore dans le péché, dit Cyrille, Dieu accorde déjà une abondance de moyens de subsistance ordinaires. Avant même que vos larmes n'apparaissent, Dieu s'est déjà montré compatissant. S'il ne refuse pas de répandre sa miséricorde sur ceux qui n'ont pas encore pleuré, alors ne réjouira-t-il pas joyeusement ceux qui se repentent ?" Le prédicateur fixe le début de la fête sainte de Pâques, selon l'inspiration de la Parole de Dieu (Joël 2 : 1), comme l'occasion de sa parole habituelle à l'église, qui contient une invitation à accomplir des exploits divins et, compte tenu de l'approche du jour, chassez le sommeil de vos yeux et essayez d'éviter les affaires de la nuit (Rom. 8 : 12-13). Avec des exemples de marins (marchands) partant en mer avec l'arrivée du printemps, de vignes mûres invitant à des hymnes joyeux et d'épis jaunis de champs de maïs attendant les moissonneurs, le prédicateur prouve l'adéquation de tout ce qui est utile et l'opportunité du printemps à venir. Mais s’il en est ainsi, les croyants ne devraient-ils pas eux aussi se parer de vertus en cette époque pieuse ? Si à un moment quelconque, l’écart par rapport à la piété constitue le début de la corruption et ne doit absolument pas être autorisé, c’est encore plus vrai à l’heure actuelle. A partir de l'exemple des athlètes, bien qu'ils pratiquent toujours leur art, mais font néanmoins preuve d'une force et d'une dextérité particulières dans les compétitions, il ressort clairement que ceux qui sont élevés dans la loi divine, même s'ils doivent toujours s'exercer dans la piété, doivent néanmoins faire preuve d'une prudence, d'un courage et d'un courage particuliers à un moment donné. Tout en maintenant une confession de foi ferme et immuable au Christ, les croyants doivent se méfier de ceux qui se déguisent sous l'image de la piété et en rejettent la puissance, c'est-à-dire les hérétiques et leurs débats de paroles creuses et les fables de femmes ; garder au fond de votre cœur des dogmes agréables à Dieu, en en témoignant par des actes de piété. – a’, r. 553-56. Bien que le chemin qui mène aux exploits de la vertu comporte de nombreuses branches, le prédicateur ajoute cependant que « dans une seule chose réside pour nous toute la totalité de ce qui ne va pas », à savoir dans le commandement de l'amour du prochain (Matthieu 19 : 19), dans lequel (l'amour), selon l'enseignement de l'apôtre Paul (Rom. 13 : 8-10), réside l'accomplissement de toute la loi. Et en effet, chacune des vertus est imprégnée d'amour, et vice versa : là où il n'y a pas d'amour, il n'y a pas de vertu, il y a un crime. Tels sont : un délinquant, un haineux, un adultère (« N'est-ce pas par amour, dites-vous, qu'en ayant des relations avec les femmes d'autrui, il fait rougir et honter leurs maris » ?!!), un meurtrier, un voleur, un brigand, etc. Par conséquent, la loi qui nous instruit de toute vertu trouve son accomplissement dans l'amour - Après avoir cité l'enseignement de saint Paul sur l'amour (1 Cor. 13, 4-8), saint Cyrille fait un bref explication des mots : « il souffre depuis longtemps d'amour », c'est-à-dire qu'il endure longtemps, endure courageusement toutes les insultes et, surtout, réprime rapidement la colère qui éclate contre le délinquant, désarmant ainsi le délinquant lui-même et donnant à l'amant lui-même une bonne réputation. Mais l’essentiel dans l’amour, c’est qu’il « ne cherche pas le sien ». Et « ne cherche pas les siens » est celui qui ne se soucie pas de ses intérêts personnels, qui se consacre entièrement au bien du public. Un excellent exemple en est fourni par les apôtres qui, malgré l'interdiction du Sanhédrin de prêcher sur le Christ et donc, malgré les dangers personnels qui les menaçaient, prêchaient au peuple... C'étaient eux qui ne cherchaient pas le leur, mais se souciaient du bien des autres. - De plus : le Sauveur, nous élevant au sommet de la douceur et de l'amour fraternel, nous commande non seulement de nous détourner de ce qui appartient aux autres, mais même de ne pas résister ou de nous mettre en colère s'ils nous prennent quelque chose qui nous appartient (Luc 6 :30 – β᾿, p. 557-60). Pendant ce temps, des voleurs retranchés aux carrefours et des pirates lançant leurs filets de vol le long des rivières attaquent avec fureur leurs voisins innocents. Se disant chrétiens, ces voleurs violent la loi de l’amour et deviennent comme des bêtes féroces. Comment ne rougis-tu pas, demande Kirill au meurtrier, offensant ce qui était pour toi le moyen et le soutien de la vie ? Vous vous êtes fait meurtrier et avez arrosé la terre de sang innocent ! Sinon, comment toucher du fer brillant, que, au lieu de son usage approprié, vous transformez en meurtre ? Comment alors exigez-vous que les champs soient irrigués pour vous chaque année par Dieu avec de l'humidité ? La parole de Dieu est terrible contre de tels criminels (Ésaïe 1 : 15 ; 1 Dominion 2 : 30), qui place la source d'une telle méchanceté dans le ravissement des biens et l'abondance complète de toute chose (Osée 13 : 6) ; et donc le luxe, l'orgueil et l'oubli de Dieu. Par conséquent, on ne peut s’empêcher de pleurer pour de telles personnes avec le prophète (Michée 7 : 23). Même les agriculteurs égyptiens mènent des luttes intestines. C'est pourquoi la colère de Dieu frappa la terre égyptienne d'un terrible désastre : la récolte abondante et audacieuse, qui ravissait et amusait le fermier avec les brillantes espérances du fermier, fut battue et submergée par la grêle.ϒ, p. 561-565. Quelle est la cause de tous ces malheurs ? – « Nos propres chemins et entreprises (Jérémie 4 :18), nos graves crimes », répond Kirill. Par conséquent, il est nécessaire de se tourner avec repentance vers le Dieu miséricordieux (Joël 3 :10, etc.), et Il aura pitié de ceux qui ont péché (Hébreux 4 :15). La garantie de la miséricorde de Dieu est le sacrement de notre Sauveur, qui n'a pas refusé de souffrir pour nous. Dans le même temps, le prédicateur raconte brièvement l'histoire de l'économie. Ensuite, soulignant que les Juifs n'ont pas accepté « l'image de l'économie du Sauveur », se sont rebellés contre lui et ont rejeté sa dignité divine, le prédicateur présente la doctrine dite christologique - présentée sur un ton polémique contre les Juifs et, selon toute vraisemblance, contre les ariens ou les Eunomiens... - Cyrille prouve ici, avant tout, la dignité divine de Jésus-Christ, non pas comme acceptée par Lui de l'extérieur, d'un autre, comme, par exemple, nous, mais comme demeurant essentiellement en Lui. (άξιόματι). Ainsi, Christ est Dieu par nature et partage les propriétés (ou « propriété ») de Celui qui a donné naissance ; le pouvoir de tout faire n'est pas reçu d'une autre personne, mais en tant que Seigneur des armées - de l'essence de Dieu et du Père. Et étant devenu homme, il n’a pas cessé d’être Dieu ; l’apôtre Paul l’enseigne clairement. « Christ hier et aujourd’hui, de même et pour toujours » (Héb. 13, 8) - ne divise pas Emmanuel en deux fils, et cette identité constante et éternelle (διαπαντώς) (τό ώσαύτως) est attribuée non seulement à la Parole nue de Dieu le Père, mais à la Parole faite homme, puisqu'il l'attribue à Jésus-Christ, et à Jésus - du « salut du peuple », mais le Christ vient de l'onction pour nous (c'est-à-dire qu'ils ont des noms). – δ, p. 565 – 68. En outre, dans un esprit polémique, le prédicateur réfute l'objection suivante d'un hérétique ou d'un juif : « Si le Christ est né dans les derniers temps, comment pourrait-il toujours l'être, même s'il n'était pas encore né ? Selon Cyrille, cette objection ne fait que confirmer les paroles ci-dessus de Paul. "Pourquoi cet homme (Paul) rempli du Saint-Esprit a-t-il attribué à l’église né dans les temps récents (c'est-à-dire la Parole de Dieu) ce qui appartient à la Parole éternelle et réellement existante, sinon parce qu'il la considérait comme impie et était horrifié de diviser en deux le seul et unique vrai Fils même après l'incarnation ? Ce qui est réellement et par nature inhérent à la Parole avant même l'incarnation, le même qu'il assimile à nouveau à celui qui est apparu dans la chair (c'est-à-dire la Parole), n’en acceptant aucun autre dans ce qui est apparu dans la chair à cause de la chair, mais conservant inviolablement pour lui la dignité de la Divinité même lorsqu’elle est devenue humaine : « Le Sauveur lui-même enseigne la même chose sur lui-même (Jean 3, 12, 13 ; 6, 62, 63) « sous le nom de Fils de l’homme ». "Car comment parle-t-il ainsi de la descente du Fils de l'homme du ciel et du fait qu'il montera là où il était auparavant ? Vous voyez donc comment, ayant lié (uni) le Verbe avec l'unité indivise et indivisible de l'union ineffable (avec la chair), il exige que nous confessions un seul Christ, à la fois devant la chair et dans la chair. C'est pourquoi il dit que la chair, bien que de nature terrestre, est descendue d'en haut et du ciel, et aussi qu'elle descendra d'en haut et du ciel, et qu'elle descendra d'en haut et du ciel. monter au ciel, où il était auparavant. Car ce qui est inhérent à lui-même, il s'assimile à sa propre chair, comme n'en étant pas autre, puisqu'il est entré dans l'unité avec elle selon l'économie. - "Mais pour l'unité la plus élevée, nous ne détruirons pas la différence des natures, c'est-à-dire le fait que selon sa propre nature, il est le rayonnement du Père, et selon une autre, en outre, il est chair tirée de la terre, ou un homme parfait, comme le dit le Saint Évangéliste : Le Verbe fait chair (Jean 1, 14), – é, pag. 568 – 69. Selon les paroles d'Athanase le Grand, le prédicateur commence à exposer plus loin la doctrine d'une Personne en Jésus-Christ, c'est-à-dire un Christ avec deux marches dans deux natures, en soulignant qu'il ne faut pas se laisser confondre par l'ineffabilité de l'image de la combinaison des natures : « la profondeur du sacrement peut être perçue par la foi ». Mais si la chair du Sauveur était son propre église, alors il s'ensuit que, devenu homme, Christ (c'est-à-dire avec la chair) reçoit l'adoration des saints anges. C'est ce qu'il est dit (Héb. 1.6) «quand il introduit le premier-né dans l'univers, il dit : et que tous les anges de Dieu l'adorent.» Mais que ceux qui reconnaissent deux Christs, ou deux fils, répondent maintenant : comment convient-il que le Verbe, qui vient de Dieu le Père, soit appelé premier-né avant même de devenir homme ? Comment est-il le seul engendré s’il est le premier-né ? Si quelqu'un commence à diviser l'unique Fils en deux et à attribuer à l'un le Verbe Premier-Engendré et à l'autre le Verbe Unique, alors toute la Sainte Écriture, qui affirme les deux au sujet du Christ au sens propre, s'opposera à cela. Ainsi, lorsqu'il est « premier-né », alors il s'agit d'un homme « parmi plusieurs frères », mais lorsqu'il est « Fils unique », alors cette parole vient de Dieu et du Père. Mais il y a un seul Christ, et sachant cela, Paul combine (Col. 1 : 14-18) avec les perfections inhérentes à Dieu les propriétés de la nature humaine, appelant un seul et même Christ à la fois image du Père et premier-né de la création, etc. Pendant ce temps, ceux qui séparent deux fils dans le Christ doivent admettre ou reconnaître, par exemple, que l'œuvre de création peut convenir à l'homme (qui cependant appartient à Dieu seul), mais que mourir n'est pas étranger à Dieu. - Ainsi, Dieu Tin habitait dans son propre église, dans un corps reçu d'une femme, ayant une âme rationnelle ; 11), et les évangélistes et les apôtres le confessent comme Dieu et Seigneur (1 Cor. 2 :12 ; Rom. 9 :11 ; Jean 20 :29 ; Matthieu 16 :13, 17 :19). « Suivons aussi cette foi », dit Cyrille. – Après avoir brièvement exposé l’histoire et le mystère de l’économie du salut humain, et après avoir donné une exhortation morale décente (de nature générale) à ses auditeurs et à ses fidèles, le prédicateur indique l’heure de la célébration de Pâques et termine le sermon. – ς, r. 572-577. Sermon de 421 (n° 9). Le prédicateur compare le début de Pâques au lever du soleil. Comme dans ce dernier cas, tout est illuminé et animé ; ainsi, en annonçant la fête divine, les âmes pieuses et zélées sont particulièrement éclairées. Par conséquent, celui qui est imprégné d’un tel zèle est appelé dans la Parole de Dieu un « cheval de guerre » (Job 39 :25). Et comme un saint homme n'est pas incité aux exploits divins et à un comportement aimant Dieu par une trompette de combat, mais par une parole parlant du beau, donc le prédicateur, en vertu de son devoir (Am. 3 : 2), parle avec un sermon d'église, dont le sujet est indiqué par le prophète Joël (1, 14) : « sanctifie le jeûne, prêche le célibat », etc. Sans suivre les conseils du prophète, il n'est pas possible de recevoir le sort de la bénédiction céleste. Et les ministres de l'Église sont tenus, selon la parole du Seigneur lui-même, d'aider les chrétiens dans leurs exploits (au sens propre : saints guerriers dans les armes et au combat) et de les guider dans cette célébration sacrée (Nb. 10, 9-10). 577-580. En outre, le prédicateur parle des enfants faibles et pas encore renforcés dans la foi et l'amour divin de l'Église, des malades moraux, ayant besoin de soins particuliers, hésitant entre la foi au vrai Dieu et l'idolâtrie. La responsabilité du berger de l’Église est de prendre soin d’eux et de les avertir par une parole d’édification. « Comment pouvons-nous, demande saint Cyrille, en quittant ce qui est malade, aller imprudemment vers ce qui n'est atteint d'aucune maladie ? Cyrille prend la preuve de l'abomination de servir de faux dieux dans l'exemple d'un guerrier capturé par les barbares, qui y oublia sa patrie et ses mœurs et se soumit servilement au nouveau roi. - ϒ, p. 585 - 588. De là, à partir de l’histoire proposée, le prédicateur conclut que la connaissance du Dieu unique et vrai est ancrée dans la nature humaine depuis les temps anciens ; La maladie du polythéisme est un phénomène naturel et le fruit de la perversité. Et bien que nous ayons été rachetés et délivrés par le Christ de ce polythéisme honteux et ignoble, parmi les chrétiens, il y a encore ceux qui hésitent entre ce polythéisme et la vraie connaissance de Dieu ; ce sont des doubles croyants et généralement des hypocrites « irrésolus », contre lesquels le prédicateur dirige en outre son discours. Déjà chez les poètes grecs, le vice de « double pensée » et d'« hypocrisie » est fortement exposé (Pl. Hom. IX, Art. 112, etc.). En fait, « pourquoi, » demande Kirill à l’hypocrite, cachez-vous si jalousement dans l’obscurité ce que vous appréciez tant dans votre esprit ? Le simple désir passionné de « cacher » ne prouve-t-il pas la honte de ce que vous cachez ? C'est ainsi qu'on cache, vénérable monsieur, ce que d'autres condamnent à juste titre, et ce qui serait ridiculisé s'il était laissé à la liberté d'expression. Mais si, poursuit le prédicateur, le Christ est confessé par tous et partout à l’unanimité, alors celui qui hésite et doute de la justice de cette affaire n’est-il pas sujet à une grave accusation ? Dieu lui-même a dénoncé de manière menaçante la double pensée des Juifs (Ésaïe 29 : 13). Mais « n’est-ce pas en effet que ceux qui adorent Dieu en vain sont ceux qui sont loin de Lui en pensée, qui servent la créature plus que le Créateur, qui ne parlent que de choses chrétiennes et jouent seulement avec l’éclat des mots le rôle de croyants en Dieu » ? Mais si une personne peut encore être trompée par une telle hypocrisie et une telle double pensée, alors comment une telle personne peut-elle se cacher d’un Dieu en colère ? Ni l'éclat, ni le luxe, ni la fabuleuse richesse de Crésus n'y contribueront. La colère et l’énormité de la colère de Dieu déversée sur l’idolâtre bi-croyant sont visibles dans l’exemple des Juifs impies fornicateurs (Jr. 3 : 6) : c’est Dieu qui les rejette de Lui-même et les condamne à une destruction complète (Jr. 7 : 29), à l’image de laquelle il ordonne au prophète de lui couper les cheveux sur la tête. Le Seigneur interdit même au prophète de prier pour eux (Jér. II, 14) et dit qu'Il refuserait la demande - de prier pour le peuple juif - même à des prophètes plus grands que Jérémie (Jérémie 15, 1). – έ, r. 589-596. Mais Dieu, qui punit si terriblement ceux qui se rendent coupables du vice de la double foi, marque du sceau de la grâce suprême celui qui l'adore complètement et ne le reconnaît que comme Dieu. C’est pourquoi, enseigne le prédicateur, nous devons avant tout allumer dans notre cœur une foi pure et immaculée en Dieu, comme l’enseigne l’Apôtre (Héb. 4, 5). Avec la SFM, le prédicateur expose brièvement la doctrine de la trinité des Personnes en Dieu, leur consubstantialité, leur égalité et leurs relations mutuelles. Ayant une foi pure et sans tache dans nos cœurs, nous devons, deuxièmement, nous parer de bonnes œuvres, car la foi sans les œuvres est morte (Jacques 2 : 26). Mais les œuvres sans la foi n’ont aucun sens (2 Tim. 2 : 5). De même, pour qu'un athlète se distingue sur les listes, il doit également se rapprocher du président de liste avant la compétition. Alors conformons nos vies à la loi divine et éliminons de notre âme les plaisirs impurs et les convoitises honteuses. Nous serons alors acceptés par Dieu et admis à la sainte célébration de Pâques. – ς᾿, r. 600 – 601. Après avoir évoqué Pâques, le prédicateur expose la loi de sa célébration (Ex. 12, 43-44), à savoir, il considère qui ne pouvait pas être autorisé à en manger selon la loi de Moïse ; ce sont des étrangers, des étrangers, des mercenaires, des esclaves et des achetés (ces derniers pourraient participer s'ils étaient circoncis). Selon l'explication allégorique de ces noms appliqués à la Pâque du Nouveau Testament, les étrangers signifient complètement étrangers à la foi du Christ ; les étrangers sont ceux qui n'ont pas encore été fortifiés dans la foi, c'est-à-dire qui sont encore enclins à revenir à leurs côtés (incrédulité), un mercenaire est celui qui vend pour montrer son amour pour Dieu, c'est-à-dire celui qui s'approche hypocritement des sacrements afin de gagner une bonne opinion de ceux qui voient ses actions hypocrites. Les esclaves et les personnes achetées n'ont la permission de commencer à manger qu'après la circoncision. Cela signifie que nous étions autrefois esclaves de mauvais démons, c'est-à-dire de nos propres passions, mais que nous avons été rachetés par le Christ, qui nous a rachetés et rachetés avec son propre sang. Après avoir exprimé des salutations sacrées à son troupeau (Rom. 1 : 7) en vue de l'approche du temps bien-aimé et tant attendu de la fête de la Saint-Valentin, proclamée dans l'Ancien Testament, le prédicateur, selon les mots du Psalmiste (Ps. 95 : 11 - 12), caractérise l'essence de ce que le Christ a accompli et est rappelé par la fête de Pâques. Ainsi, « Christ a jugé le monde avec justice ». Pendant ce temps, le Sauveur lui-même a dit de lui-même (Jean 3 : 17) : « Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais c’est par lui que le monde serait sauvé. » Mais si « juger », ou prononcer une condamnation, et « sauver » sont deux choses différentes et même contradictoires ; et en même temps, la vérité ne peut pas mentir ; alors dans quel sens ou de quelle manière le Christ a-t-il jugé l'univers, ou le monde ? Pour la réconciliation des deux lieux nommés et la clarification exégétique des paroles du Psalmiste (95, 11-12), saint Cyrille peint en détail l'histoire et le tableau de la domination du diable sur les hommes et sur l'univers entier (Ésaïe 14 :14 ; 10 :14). Ce tyran audacieux a été jugé par le décret de Dieu (Ésaïe 14 : 20-21) par le Christ, qui a libéré les habitants des royaumes célestes des liens du péché. En relation avec ce qui vient d'être dit, le prédicateur révèle en outre la nécessité de l'apparition de l'homme-Dieu à cette fin ; pour sauver notre nature endommagée par le péché, et décrit brièvement le mystère de notre salut (Luc 2 :14 ; Eph. 2 :14), dont la conséquence (c'est-à-dire le salut) est que l'image de la nature divine est imprimée dans nos âmes (Galate 4 :19). Ce reflet du Christ en vous s’accomplit grâce à une foi irréprochable et à une activité évangélique. Un excellent moyen pour cela est le jeûne, source de toute pureté et de l'abstinence. Mais pour la perfection de la sainteté et la pleine grandeur de la vertu, le jeûne corporel seul ne suffit pas ; il faut que s'y conjuguent la pureté dans l'action et la sainteté dans la vie. Ayant été rachetés par le Christ et libérés du diable, nous ne pouvons plus travailler pour deux maîtres, mais devons aimer complètement le Christ, ce que nous atteindrons par la stricte observance des commandements (Jean 14 : 15), une piété incessante, par la mortification des passions charnelles et en général par des actes d'abstinence (Galates 5 : 24 ; 29 ; Col. 3 : 5). Le fruit des bons travaux est glorieux, mais il n'est obtenu que grâce à une lutte persistante et difficile avec la chair et Satan, dont la confrontation est terrible, comme elle l'est allégoriquement (1 Cor. 10-11) et décrite dans les Écritures de l'Ancien Testament. - un, r. 609-613. Le prédicateur présente en outre un tableau sombre de l'esclavage égyptien des Juifs, de la trahison de Pharaon et de son insistance sur la demande de Moïse de relâcher les Israélites dans le désert pour célébrer la fête. En même temps, « se raser » et « fabriquer des socles » sont un symbole de l'esclavage du diable et des images de l'impureté des affaires terrestres, après avoir abandonné celles-ci et avoir quitté le pays et le pouvoir du tyran (diable), un seul peut commencer à servir Dieu. Dans toutes les actions et paroles de Pharaon, saint Cyrille voit la ruse et la ruse de Satan, qu'il pratique à l'égard de ses subordonnés. Après avoir cité, par exemple, les paroles de Pharaon : « va dévorer un sacrifice à ton Dieu dans ce pays », Cyrille note : « tu vois comment, malgré le fait que la loi divine nous éloigne du péché, Satan se rebelle et s'oppose encore..., ne veut pas nous laisser sortir complètement de notre propre terre (puissance), mais nous persuade de nous diviser en deux : pour plaire à lui et au Seigneur de tous. » Mais comme Moïse, en réponse aux paroles ci-dessus de Pharaon, l'a dit. « C’est impossible », confirme le Sauveur ; "Personne ne peut travailler pour deux maîtres." Par conséquent, le Sauveur est appelé Vérité (Jean 14 :6) et Saint-Esprit (Jean 15 :26), ou, comme dans l'apôtre. Paul (2 Cor. 3, 17), ό δέ K ύριος τό P νεύμα έστιν ού δέ τό P νεύμα K υρίσυ έλευθερία . « Vous voyez », note Cyrille dans ses derniers mots, avec quelle habileté l'occultiste a conservé ce qui est caractéristique du Fils et du Saint-Esprit : à la fois l'identité dans l'essence et la concevabilité de la séparation, c'est-à-dire par rapport à l'existence, qui est attribuée à chacun et existe réellement ; car l'Esprit est naturellement conçu comme l'Esprit, et non comme le Fils, ou mieux encore, l'Esprit du Fils, formant et transformant en lui ce à quoi il a participé, afin que Dieu et le Père, voyant en nous les propriétés de sa propre naissance, nous aiment comme des enfants et nous blanchissent des plus beaux honneurs. Selon l’identité de la pensée qui vient d’être exprimée avec l’enseignement de saint Paul sur la prédestination (Rm 8, 29-30), le prédicateur interprète en ce sens le commandement de Moïse (Exode 13, 2 ; 11-12) de consacrer le premier-né à Dieu. Moïse, dit le prédicateur, ne pouvait pas communiquer la sanctification, qui est caractéristique de Dieu seul ; par conséquent, ce que Moïse a indiqué était un type. Ainsi, il est commandé que tous les premiers-nés soient sanctifiés ; et ce sont précisément « tous les saints en qui brille l’image du saint et du premier-né, c’est-à-dire du Christ ». – β᾿, r. 613-20. La beauté transcendantale de l'essence divine, poursuit le prédicateur, ne s'imprime dans nos âmes que lorsque nous devenons participants à la nature divine, c'est-à-dire ceux qui ont reçu l'Esprit du Père et du Fils ; et cette transformation et cette renaissance, qui se produisent par la sanctification, se reflètent précisément dans les actions et la puissance énergétique vers la vertu. Pour cette raison, pense Kirill, Dieu ordonne que non pas tous les premiers-nés, mais seulement le sexe masculin, soit sanctifié. Pourquoi le sexe féminin n’est-il pas sanctifié, même si elle était le premier-né ? Parce que, répond saint père, que dans le domaine masculin et courageux on voit, pour ainsi dire, une certaine particule de ce qui se voit dans la nature divine - c'est la masculinité et la fermeté. Le sexe féminin n'est pas dédié à Dieu parce qu'étant faible, facile à céder et à vaincre, lâche et timide, etc., il est reconnu comme incapable (άπειρηχός) de guerre et de courage. Un exemple de ceci est offert dans le récit de Moïse. – Mais puisque la chair est mortifiée (Rom. 8 :1-2 ; 3-4), nous ne devons plus vivre selon la chair (Rom. 8 :12-14) et en être les esclaves. β᾿, r. 637-641. Pour combattre la chair, le prédicateur, conformément aux enseignements des apôtres Paul (Rom. 12, 1-2) et Jean (1 Jean 2, 15-17), recommande à ses auditeurs le mépris du monde et de ses biens, comme sans valeur et périssant rapidement ; Il conseille au contraire de se parer de vertus. Mais il ne faut pas se limiter au jeûne physique et ne pas lutter uniquement avec la chair ; au contraire, il faut observer toute autre sorte d'abstinence, de modération et de modestie dans les mœurs et le comportement, dans la nourriture et l'habillement, en traitant avec mépris la richesse et tout excès en général. – ϒ', r. 641-644. Mais le couronnement de toutes les vertus doit être l’amour fraternel et l’union de l’amour mutuel, exprimé dans la compassion pour les nécessiteux et les pauvres. Sans cet amour, une foi forte en Dieu et le renoncement à l’idolâtrie seront stériles et inutiles (Jacques 2 : 14-16). La miséricorde et l’amour du prochain sont exigés non seulement de la part d’une personne vivant dans une société bien ordonnée et élevée selon les lois divines (Luc 6 :36 ; Jacques 2 :13), mais même d’un sauvage. La grandeur et le prix élevé de l’amour peuvent être vus dans l’exemple de Job (Job 31, 16, 21). – δ᾿, r. 644-645. Un exemple de cruauté et de cruauté est celui de l’homme riche de l’Évangile (Luc 16 : 19-25). Ici, au récit évangélique, le prédicateur ajoute une illustration vivante, peut-être tirée du vivant, de la vie d’un homme riche. "Bien sûr, cet homme riche avait, dit Kirill, les vêtements les plus fins, teints en violet véritable, peut-être même saupoudrés d'or. Une maison magnifique, qui, je crois, surpassait toute surprise et exaspérait les envieux. Un assez grand nombre de domestiques vêtus de beaux vêtements; des tapis colorés répandus sur tout le sol. Les échansons, les cuisiniers les plus habiles et les excellents boulangers sont tous des experts notoires dans leur métier. Une table chargée de plats (repas et collations). Mais il y avait, bien sûr, une nuée de flatteurs qui s'appuyaient sur la langue de l'homme riche, prêts avec serment à faire l'éloge de tout ce qui lui passait par la tête, et de toute bêtise qu'il respectait, et à déshonorer toute vertu s'il en disait du mal, ô impudeur vide et haineuse de Dieu, c'est-à-dire. fêtes tumultueuses, applaudissements, chants et danses de flûtistes - pourquoi en parler ?!.. Ne vaut-il pas mieux garder le silence sur ce que, rien qu'en y pensant, on ne peut plus se passer du péché ?.... A. l'autre était un mendiant malheureux, sans abri, sans abri, exsangue, malade, limitant tout le volume de son bien-être désiré à des tailles insignifiantes - un morceau de pain et un chiffon.... Non, l'histoire évangélique raconte même que Il en fut tellement touché qu'il se retrouva dans une communauté de chiens puants comme compagnons, acceptant avec gratitude leurs services lorsque, rapprochant de lui leurs langues savoureuses, ils essayaient d'adoucir sa maladie avec ce qu'eux-mêmes, selon les lois naturelles, utilisent pour guérir leurs propres ulcères 105 (plaies). pire que n'importe quelle dernière bêtise, le prédicateur constate que Dieu, quant à lui, et la nature ne connaissent pas une telle différence dans le sort des hommes. Ensuite, le prédicateur parle de l’égalité entre les hommes, qui est toujours pratiquée par la loi de Moïse. Précisément, lorsque les Israélites étaient dans le désert et avaient besoin de nourriture, Dieu leur envoya de la manne et établit la loi pour la collecter (Ex. 16, 14 ; 16-17). C’est précisément cette loi sur la collecte de la manne qui montre clairement que l’acquisition de richesses et de biens de première nécessité ne constitue pas encore un péché ; mais ce qui est mis de côté pour l’épargne et augmente insatiablement au-delà de tout besoin est la proie des vers. Par conséquent, selon le commandement du Sauveur (Luc 16 : 9), les riches doivent partager leur abondance avec les pauvres. « En acceptant les pauvres comme partenaires de notre richesse, nous partagerons avec eux la récompense préparée pour leur vie juste. » Nous devons donc avoir pitié et supporter les uns les autres les fardeaux (qui sont si nombreux). Pendant ce temps, le prédicateur remarque parmi ses ouailles de terribles exemples d'inhumanité et de cruauté. - ς, pp. 652 - 656. Le prédicateur montre à quel point une condamnation et une destruction terribles attendent les personnes au cœur dur de l'histoire des Édomites et de leurs relations avec les Israélites. Les Edomites (suit une description de l'origine des Edomites, de leur pays, de leur fierté militaire, de leur religion, avec une description parallèle des mêmes caractéristiques de la vie du peuple juif) étaient un peuple arrogant et au cœur dur ; Lorsqu'un terrible ennemi attaqua la Judée, au lieu d'aider et de protéger les Juifs, ils les livrèrent à l'ennemi. Mais pour cela, Dieu les frappa d'une colère terrible : les Edomites furent détruits par les armes des Babyloniens (Obd. 1, 2 - 7 ; 10 - 13). "Alors, vous voyez", conclut Cyrille, comment les Edomites, pour ne pas avoir aidé les Israélites, ont péri subitement avec toute leur famille. Mais le cruel tyran babylonien reçut également la rétribution qui lui était due pour sa férocité. Alors qu'il retournait dans son pays et qu'il était déjà au faîte de sa gloire, une rébellion éclata à Babylone, et Babylone elle-même fut détruite et incendiée avec les palais royaux, et le tyran fut tué. Le prophète Jérémie a chanté ces événements (Jérémie 50, 14 – 15 ; 22 – 24). – ζ, r. 656-661. Désignant la loi de l'Ancien Testament comme le dais et l'image du mystère du Christ, le prédicateur, conformément à son commandement de « sonner de la trompette lors des fêtes », prononce un sermon avant la fête de Pâques. À savoir, en vue de cette fête, il faut, après avoir été sanctifié par les actes d'une vie immaculée, préparer le chemin du Seigneur et recevoir la consolation d'une bonne conscience, et cela s'obtient principalement par des actes d'amour et de bonnes actions. C’est pourquoi le prédicateur exhorte à l’exploit de courage contre les séductions du diable par l’exemple de valeureux guerriers. En même temps, notre courage doit être accompagné de la joie dans le Seigneur, c'est-à-dire de l'aspiration de l'esprit vers les « choses d'avant » (Philippiens 3 : 13) et de l'oubli des « derrières », ou polythéisme. -a', r. 665-669. En effet, nous étions autrefois possédés par la maladie du culte des créatures, comme par les ténèbres. Mais avec la venue du Sauveur, la vraie lumière a brillé pour nous ; et par conséquent il faut éviter l’incrédulité haïssant Dieu ou la double foi. La bassesse et l'absurdité de la double foi selon l'enseignement de la Parole de Dieu (2 Pierre 2 :21-22) et le jugement de la raison commune. Expliquer la dernière pensée avec un exemple de maladie dont ils ne veulent pas se libérer et l'échanger contre la santé. Et le polythéisme, ou la double foi, est précisément une maladie vile et dégoûtante de l’âme. Croire que l'on est le Créateur et le donneur de vie de tout et en même temps adorer les démons est semblable au désir d'assimiler le roi à la véritable dignité royale et au pouvoir de ses sujets, et vice versa - d'assimiler les sujets qui reçoivent de lui honneur et respect selon leurs mérites à leur roi. Dans ce dernier cas, « seuls les plus fidèles et les plus proches du roi reçoivent des récompenses et des honneurs, démontrant tous deux par leurs actes ; les perfides et les rebelles sont considérés parmi les ennemis : car la source de tous les honneurs et de toute gloire est la volonté du roi. Par conséquent, les indigènes qui, tyranniquement et les armes à la main, tentent de s'emparer du pouvoir royal et du pouvoir, selon le verdict et le jugement des sages, non seulement ne sont pas dignes de domination, mais nécessitent également la punition qui leur est due. Ainsi, exactement un seul est le Seigneur de tous, Dieu, le Donateur de l'être et le Seigneur de tous, qui, par sa bonté, a fait naître les choses existantes de l'inexistence et a créé une multitude innombrable d'esprits saints, établissant l'ordre entre eux et leur conférant l'honneur approprié. – a’, r. 669-673. Les visages des saints anges mentionnés dans les Saintes Écritures sont des puissances, des trônes, des domaines, etc. créés par Dieu ; et c'est pourquoi leurs noms dans les Saintes Écritures ne donnent pas lieu à la proclamation du polythéisme ou de la double foi. Les anges, en tant qu’êtres créés, doivent être considérés comme des serviteurs du Créateur, l’adorant et recevant de lui gloire et honneur. La confirmation de la pensée exprimée est donnée par les paroles du prophète Isaïe (6, 1 - 3), représentant les anges dans la position de serviteurs, et par les paroles du psalmiste (Psaume 103, 19 - 22), montrant que parmi ceux qui sont obligés de glorifier le Seigneur se trouvent des anges, des ministres et des puissances, et à propos d'eux tous, en conclusion, il est dit : « bénissez toutes ses œuvres ». Dieu lui-même, par l'intermédiaire de Moïse, ordonne de rendre le culte divin uniquement à lui-même (Deut. 6,4 ; 13 ; 13,1-5), en inculquant que "une abomination devant Lui est une idolâtrie et est passible d'un châtiment sévère. C'est pourquoi, dit Cyrille, "confessant un Dieu au-dessus de tout et en tout, nous n'en reconnaîtrons aucun autre, nous ne couronnerons la dignité royale d'aucun être visible et généralement créé". D'une manière générale, tout en sachant que le Fils est engendré et co-éternel avec le Père, il faut néanmoins admettre que la nature de Dieu, telle qu'elle est, et l'image de la naissance divine ne sont pas entièrement accessibles à notre connaissance. – ϒ', r. 681-684. Si les hérétiques eux-mêmes admettent que le Père a engendré le Fils, alors en quoi sera-t-il étranger et d'une nature différente, lui qui, par sa nature, a brillé comme Fils de son Père ? pourquoi s'en prive-t-il ? - Mais peut-être que les hérétiques diront que le Père n'a pas enfanté ? Mais dans ce cas, pourquoi se concentrent-ils sur cette différence de mots, c'est-à-dire « engendré » et « non engendré » ? dit : « Dès le sein maternel, avant l'étoile du matin, je t'ai enfanté » (Ps. 109 : 3) ? Et le divin Paul affirme que le premier et unique « Père » au sens propre est Dieu le Père ; néanmoins, tout ce qu'il a créé reçoit le nom de Père à sa ressemblance (Éph. 3 : 15). Selon les hérétiques, il s'avère que le Père n'a pas engendré le Fils, qu'il est faussement le Père : "Mais, sages ! dit Cyrille, si Dieu n'est pas par nature et véritablement le Père et s'il n'a pas engendré de lui-même, c'est-à-dire de notre essence, notre propre Fils, et en même temps nous sommes de vrais pères, ayant nos propres enfants de nous-mêmes, alors comment se fait-il que « toute la patrie » vienne de lui, comme il est écrit ? Il s'avère qu'il est appelé Père à notre image, et nous ne sommes pas pères par lui ?! Mais il ne faut pas suivre leurs bavardages, mais la voix des saints ; le divin Paul ne ment pas lorsqu'il dit que Dieu est le premier et véritable Père et qu'il a un seul en essence, engendré de lui-même, le Fils. - δ᾿, p, 684-688. Poursuite de la réfutation de l'opinion hérétique selon laquelle la « non-générosité » désigne une essence. À cette fin, saint Cyrille expose la doctrine logique (aristotélicienne) des « définitions » et des « essences », des « genres » et des « différences » (avec des exemples des deux) et applique ces concepts aux termes « engendré » et « non-généré ». « Si le nom « non engendré » signifie l'essence de Dieu, argumente Kirill, et qu'il existe une « définition », alors après le « genre », il doit aussi y avoir une « différence » 107. Que diront les hérétiques à ce sujet ? Sous quel « genre » le Dieu suprême s’inscrira-t-il ? Quel genre de « différence » est autorisé ? De plus, les essences sont rationnellement et logiquement signifiées non par ce qui n'existe pas, mais par ce dont l'existence est reconnue. Par conséquent, le concept de « non-généricité » par rapport à Dieu (le Père) est donné non pas sur la base de ce que Dieu est, mais sur la base de ce qu’Il ​​n’est pas, car ce terme montre qu’Il ​​n’est pas né. » Le prédicateur, conformément à la Parole de Dieu, dépeint l'apparition du Christ sur terre, ou le temps de son incarnation, sous les traits du printemps. « Par le Fils de Dieu, nous avons tous fleuri dans l'incorruption et la vie, car il est apparu comme le printemps sur les montagnes. » Pour illustrer sa pensée, saint Cyrille dresse un tableau du printemps et l'applique à l'apparition du Seigneur Jésus-Christ sur terre. L'époux du « Cantique des Cantiques » (l'image du Christ), indiquant l'église, comme son épouse, à l'arrivée du printemps (Cant. 2. 10 - 12). Le Christ, en outre, est apparu comme l'évangile de paix et de bonté ; car Il nous a libérés de Satan et des hordes de démons qui tyrannisaient l'univers entier et forçaient les gens à adorer la création - le soleil, la lune, l'eau, la terre, l'air, le feu, etc. Mais Dieu la Parole, étant apparue sur terre, a prêché, comme prédit (Ésaïe 61 :1-2), a libéré les captifs et nous a donné le pouvoir d'attaquer toute la puissance de l'ennemi (Luc 10 :19). Mais si les rois de la terre font de ceux qu’ils sauvent leurs esclaves et les soumettent à des lois, alors nous, rachetés par Christ et tirés par Lui de l’erreur du polythéisme, lui offrirons notre propre vie en cadeau, ce que l’Apôtre nous inspire (2 Cor. 5 : 14-15). – β᾿ pag. 696-700. « C'est pourquoi le prédicateur crie vers Dieu, qui vainc nos ennemis et nous délivre au-delà de nos attentes de la tyrannie du diable... Nous, bien-aimés, devons offrir à son bienfaiteur une gratitude suffisante, c'est-à-dire une foi juste et inébranlable et des actes impitoyables », ϒ', pag. 700-704. C'est précisément en vue de la fête qu'il faut se parer d'abstinence et de jeûne, et comme cela seul ne suffit pas à la perfection de la vertu, qu'on y ajoute de bonnes mœurs et un mode de vie sobre. – Réassurance et encouragement pour ceux qui désespèrent, à cause de la multitude de péchés, de l’opportunité d’apaiser Dieu, le juste Juge, et d’être justifiés devant Lui – réassurance avec les paroles de Paul (Eph. 2 : 1-5) sur les richesses de la miséricorde de Dieu. La preuve de ce grand et ineffable amour et miséricorde de Dieu pour nous est le sacrement de notre rédemption du péché. Face à cela, le prédicateur révèle l’enseignement sotéréologique (relatif au mystère de notre salut) et christologique, c’est-à-dire que Jésus-Christ est Seigneur, la vraie Parole du Père, qu’il n’a pas seulement été dans l’homme, mais qu’il est devenu homme à part entière : « Le Verbe s’est fait chair » (Jean. 1, 14), n'est pas passé (changement) dans la nature de la chair - car cela serait un changement qui serait complètement étranger à la nature divine, mais qui relierait seulement dans Sa Personne ce qui, selon les lois naturelles, était séparé de la parenté les uns avec les autres, restant Dieu même après l'incarnation et ne permettant pas la supériorité de la chair sur la Divinité qui dépasse tout, mais mieux - élevant ce qui a été reçu à sa propre gloire, c'est-à-dire l'incrédulité et la cruauté de la malheureux Juifs contre le Christ ; réfutation de leurs objections et calomnies contre le Seigneur. La mort de Jésus-Christ, sa descente aux enfers, sa résurrection et son ascension au ciel. Les fruits de tout cela sont pour les croyants. Un court message moral aux auditeurs. Date de Pâques. – δ᾿, r. 704-709. Sermon de 426 (n° 14). Preuve par des exemples quotidiens et généralement quotidiens - par exemple, une personne qui apparaît à une personne noble et lors d'une fête nationale - de la nécessité, en vue de la célébration festive, de se parer de vertus, comme des vêtements brillants et coûteux, et de se laver de la saleté du vice (fornication, cupidité, commérages, bavardage, tromperie et tromperie). – a’, r. 709-712. Selon les paroles de l’apôtre Jean (1 Jean 2 : 15-17), le prédicateur convainc en outre les auditeurs de s’abstenir des péchés de la chair, de l’égoïsme et de l’orgueil du monde. La convoitise de la chair, ce sont les plaisirs de la table, du ventre et du luxe en général ; le désir de cheveux - la contemplation de la beauté corporelle, de la matière brillante et de tout ce qui irrite agréablement les yeux - nous convainc que nous, en tant que enterrés dans le Christ, ne devons pas vivre pour le monde, mais sommes obligés de marcher dans une nouveauté de vie. En même temps, St. le père enseigne qu'une vie vraiment bonne doit être attestée par les actes eux-mêmes (Jacques 3 : 13), dénonçant avec force le mode de vie hypocrite, c'est-à-dire lorsqu'ils disent une chose et en font une autre. Comparaison de tels hypocrites avec une personne qui, lorsqu’on lui demande de choisir la santé ou la maladie, choisirait cette dernière. Pendant ce temps, la santé de l’âme est incomparablement plus précieuse que la santé du corps. La santé de l'âme est l'amour pour Dieu et l'adoration du Créateur avec une foi totale, une soif de vertu et une aversion pour le péché. Ceci nous est inculqué par la loi ancienne (Deut. 6 : 5 – Matthieu 22 : 37) et par des exemples quotidiens. Ainsi, les serviteurs proches et dévoués du roi doivent montrer leur bonne volonté envers le souverain par leurs actes et leurs actions mêmes. Par conséquent, confesser un Dieu unique uniquement en paroles, mais en réalité ne pas se détourner du culte des démons, qu'est-ce que cela signifie d'autre, sinon exprimer verbalement sa bonne volonté envers le roi, mais dans l'âme se consacrer aux ennemis ? Dieu lui-même dénonce de telles personnes par la bouche d'Isaïe le prophète (Is. 29 : 13). β’ – r. 712-717. Mais ils objectent qu’une partie de ce qui avait été prédit se réalise encore. En réponse à cela, saint Cyrille dit : " Du fait que quelque chose se produit conformément à la prédiction, nous ne tirons pas de conclusions stupides et insignifiantes, mais attribuons une telle coïncidence uniquement à une coïncidence innocente. Mais le fait que tout ne se réalise pas avec la vérité sert à révéler clairement votre impudeur, votre bavardage et votre bavardage caractéristiques de votre science. Ce qui vient de Dieu est exempt d'erreur et de tromperie, car il est basé sur l'omniscience et la connaissance complète de la vérité, tandis que les inventions humaines sont basées sur de simples hypothèses." De tels devins, selon Cyrille, sont comme un archer qui a perdu la vue et vise toujours la cible et tire les flèches les unes après les autres, dont la plupart passent au-delà de la cible. "Néanmoins, cela ne l'empêche pas du tout, dit Cyril, d'atteindre la cible. Mais cependant, ajoute-t-il, c'est pourquoi le père se vante d'un tel succès accidentel, pour lequel il est ridiculisé toutes les autres fois. À cause d’un moment heureux, aucune personne voyante ne serait fière ; au contraire, il aurait honte même de l’erreur accidentelle des autres. Seuls les prophètes saints et inspirés ont eu la connaissance de l'avenir, selon la révélation du Saint-Esprit, après une période de temps lointaine et sans erreur. A travers cette dernière, Dieu dénonce l’astrologie (Jérémie 10 : 2 – 3). - Les étoiles ont été créées pour éclairer la terre et montrer les saisons aux agriculteurs, et non pour montrer l'avenir dont la connaissance appartient à Dieu seul. Par conséquent, Dieu reproche fortement aux faux devins (Deut. 18 : 9-14), même si ce qu'ils ont prédit s'est parfois réalisé (Deut. 13 : 1-3), - il appelle cet acte le plus honteux et le plus abominable. Ne succombons donc pas à leurs ruses, dit le prédicateur, mais marchons vers toute bonté et la vraie connaissance de Dieu. – ϒ', r. 720 – 25. Appelant les croyants à la joie spirituelle et à la célébration en vue des prochaines vacances de Pâques, le prédicateur montre quelle devrait être la nature de cette célébration. Notre fête a un caractère spirituel et sacré, et non charnel, consistant dans les plaisirs du ventre maternel. En même temps, l'opportunité de la parole de prédication pour inciter aux exploits de la vie spirituelle est soulignée, comme le montrent les paroles du psalmiste et de Moïse sur la loi de la trompette avant de partir en guerre. "Mais parmi les anciens", dit le prédicateur, la guerre a eu lieu avec du sang et de la chair - avec les Moabites, les Madianites et d'autres innombrables tribus adjacentes au pays de Judthe. Pour nous, qui luttons par la foi en Christ, la guerre n’est pas une guerre avec la chair et le sang ; nous menons une guerre sainte contre les plus anciens esclavagistes et contre toutes les passions qui naissent en nous. Par conséquent, que la trompette mentale retentisse parmi nous, c’est-à-dire la prédication de l’Écriture sainte et inspirée, dirigeant les combattants courageux vers les plus hauts exploits de la guerre sainte, auxquels se soustraire est une question de lâcheté. Pour expliquer cela, l'auteur cite les paroles du prophète Joël (3, 9-10) sur la transformation des faucilles et des charrues en épées et lances, et leur interprétation (allégorique) dans le sens du début d'une guerre spirituelle avec les passions et le péché et la négligence des intérêts terrestres avec la venue du Christ sur terre. « Les charrues et les faucilles, dit le prédicateur, sont les outils les plus utiles pour les agriculteurs. Est-il possible, dès lors, que la loi nous éloigne d’une vie calme et laborieuse et nous incite à mener une vie féroce et guerrière, comme les meilleurs ? Non, répond saint père, - la loi vous montre subtilement que le temps vient où ceux qui sont justifiés dans le Christ et sanctifiés dans l'Esprit feront la guerre aux passions et au péché et seront imprégnés d'intérêts surnaturels... mais se montreront la sueur des exploits de la vertu, s'élèveront au-dessus de toute paresse. 728-732. Ceux qui sont incapables de cette guerre sainte, c'est-à-dire ceux qui mènent une vie contraire à ce qui a été dit, doivent être expulsés du régiment, ou de l'armée des saints, c'est-à-dire ceux capables de faire la guerre. Le prédicateur en voit une indication dans la loi de Moïse (Nb. 5 : 23) sur le retrait du camp des « lépreux », des « dispensateurs de sperme » et des « impurs d'âme » - une loi motivée par le fait qu'il n'y aurait aucune chance de contaminer d'autres personnes en bonne santé. Cette loi ne peut pas être comprise dans un sens littéral : car "pour le premier auteur de toute sainteté et justice, il serait plus naturel d'honorer avec faveur ceux qui sont innocemment visités par le malheur. Ainsi, la lèpre, la perte de semence naturelle, etc. - ne dépendent pas de notre volonté, puisque personne n'est malade à volonté - et ne peuvent donc pas être considérées comme une accusation pour ceux qui souffrent de ces maladies. Les mœurs criminelles et la mauvaise volonté sont passibles de punition. Cela signifie donc que la loi est injuste envers les lépreux, mais pour pour le reste, il a prescrit un châtiment trop sévère ? Pas du tout, répond Cyrille : la loi est sainte... (Rom. 7, 12). Mais le fait est qu'il a montré la vérité par l'ombre et l'image. Ainsi, par lépreux, nous entendons des personnes moralement corrompues, changeantes et bien informées ; sous les porteurs de graines - carnivores, accablés par la passion la plus honteuse (la fornication) ; sous les âmes impures - ceux qui pleurent et pleurent les morts. Ainsi, "incapables de combattre et en aucun cas ils ne peuvent se montrer vainqueurs des passions, infectés par diverses maladies de dépravation; Ceux qui sont débridés dans des plaisirs honteux et immodérément tristes pour les morts ne sont pas comptés parmi les saints; car Dieu dit clairement que les morts ressusciteront (Is. 26, 19). C'est pourquoi nous devons être courageux pour vaincre les passions et supporter les durs travaux avec fermeté, comme notre Sauveur, qui a enduré la croix. pour nous, comme l'enseigne l'apôtre (Hébreux 12 : 2) - β᾿ r. À propos de la naissance ineffable et au-delà de l'esprit humain du Fils de Dieu d'après le Père, avec l'élimination d'ici de toutes ces idées basses et charnelles qui sont pensées à la naissance humaine. "Ne pensons donc pas", enseignait le prédicateur, "que ce qui naît doit être précédé par la non-existence το μή ύπάρχεινὄλως ). Cela ne peut être dit que des corps ou de ce qui nous caractérise, où le chemin vers l'être est en réalité précédé par la non-existence. De plus, il y a aussi ici une division, de sorte que celui qui naît reçoit sa Forme spéciale de celui qui a enfanté. Mais ce ne serait pas une folie de permettre la division, ou le retranchement, ainsi que la temporalité de la naissance en essence, qui dépasse et surpasse tout ce qui naît. Car si le Père est toujours le Père et n'est pas venu de la puissance seulement, mais du temps, à l'acte même de la naissance, alors il est nécessaire que Celui par qui Il est le Père ait toujours existé ou quand à Celui dont « était » (Jean. 1.1) est appelé, rien n'est présupposé, alors où s'arrêterait le cours de la pensée et jusqu'où atteindrait-il si notre esprit, s'élevant dans l'imagination, voulait rattraper (rattraper jusqu'au bout) cet « être ? - « Ainsi, le Fils unique brilla comme la lumière, de l'essence de Dieu le Père et existe à sa propre image et est conçu dans son existence substantielle séparée » - consubstantiel, co-adoré, également puissant avec le Père... « Mais si nous théologiser sur le Saint-Esprit comme coexistant exactement de la même manière, alors la foi en la Sainte Trinité est juste et exempte de tout reproche. – ϒ’. r. 736-737. Suite à cela, le prédicateur passe à la doctrine de l'incarnation du Fils de Dieu et de la relation mutuelle des natures - divine et humaine après leur union dans la personne de Jésus-Christ. "Il est très dangereux de penser et de dire, enseigne Cyrille, que la nature humaine a été enrichie par la nature divine et ineffable, la plongeant dans sa laideur caractéristique et la privant de sa propre supériorité. Au contraire, nous devrions penser que tout ce qui est inhérent à notre nature est soumis à la nature du Divin et, après avoir été vaincu par une gloire supérieure, passe dans ce qui est meilleur et plus excellent. Si le soleil, frappant la terre de ses rayons, conserve intact son éclat, alors comment pourrait-il la nature divine la plus pure, la plus élevée et la plus impartiale subit-elle un préjudice en traitant ce qui est inférieur ? Mais certains arrogants ne reconnaissent pas ce secret, continue le prédicateur ; dans leur moquerie, ils considèrent tout cela comme une affaire inutile, prétendant que nous croyons à des bavardages vides ; – ϒ,r. 737-740. Le prédicateur réfute en outre les objections formulées par de tels hérétiques. A leur première objection : « Comment l'esprit le plus pur (propre esprit), complètement libre de volume et de limitation, pourrait-il habiter le corps d'une seule personne ? Saint Cyrille répond : « Oui, et nous affirmons que la nature du Verbe est illimitée, bien qu'il soit dit qu'il demeurait, comme dans le Saint Église, dans un corps (né) de Marie, et, comme Dieu, il remplissait les cieux, la terre et ce qu'il y a en dessous ; mais en même temps c’était aussi un homme. Si votre pensée ne peut pas comprendre cela, alors bien d’autres choses dans le monde lui sont incompréhensibles : sur quoi, par exemple, est fondée la terre ? et ainsi de suite. Ils disent en outre qu'il est humiliant pour le Dieu qui dépasse tout de devenir comme nous. " " Alors, vous plaignez-vous, demande le prédicateur, que, étant humain et bon par nature, il s'est montré trop soucieux de nous qu'il n'aurait dû " ? Mais la simple mention de la « bonté » fait tomber une telle objection et accusation. En fait : vaudrait-il mieux que Dieu ne prête aucune attention à une personne tombée dans toutes sortes d’indécences, ou daigne prendre soin de quelqu’un dans le besoin ? La prudence exige de reconnaître qu’il est préférable et plus approprié que Celui qui est bon par nature partage avec ses créatures les bénéfices de sa propre bonté. Confirmation des pensées exprimées par l'exemple des médecins, les paroles de l'Écriture (Ps. 55 : 8 - 9) et les opinions des philosophes (Théoktiste dans Stobaeus). – ϒ,r. 740-741. L'état originel de l'homme avant la Chute - c'est Dieu qui l'a créé incorruptible et immortel, capable de connaître tout bien et lui a accordé la liberté de lutter pour toute vertu. La chute de l’homme et, par conséquent, la corruption et la mort, comme punition pour avoir transgressé la volonté de Dieu. Les moyens de salut de l'homme dans l'Ancien Testament : « loi » et « prophètes ». L'insuffisance de ce dernier pour le salut, et la nécessité que Dieu lui-même descende sur terre. Mais il est impossible pour les gens de contempler Dieu dans sa nature et son essence divines pures et non dissimulées, comme le montrent les paroles d'écrivains même païens (Hom. Iliade. 5, 72) de l'histoire des Israélites (Ex. 20, 19). Compte tenu de cela, un médiateur était nécessaire entre Dieu et les hommes ; C’est ainsi qu’était Moïse dans les temps anciens. Mais Dieu, présentant le ministère de Moïse comme une sorte de prototype du ministère du Christ, a promis qu'après l'accomplissement des temps, Lui-même nous apparaîtrait visiblement (Deut. 18.] 7 - 18). Par conséquent, la Parole Unique de Dieu est devenue homme. But de l'incarnation ; l'incrédulité d'Israël, malgré les prédictions sur le Sauveur des prophètes (Ésaïe 35, 3 - 4 ; 40, 10 - 11, Ézéchiel 34, 20 - 25). Mort du Sauveur, rébellion et ascension au ciel ; les fruits de tout cela. En conclusion, le prédicateur offre une brève leçon de morale à la congrégation et indique l'heure de la célébration de Pâques. – δ᾿, r. 744-748. Sermon de 428 (n° 16) Dans le "prologue", le prédicateur montre qu'il ne veut pas briller par un flux abondant de paroles, d'éloquence oratoire et de dispositifs rhétoriques. Sa prédication est l'accomplissement d'un devoir paternel à l'imitation de bons et sages mentors, et en tant que telle doit être acceptée par les auditeurs. -page 748. Application métaphorique des décrets de l'Ancien Testament sur le strict respect et la célébration des fêtes (Zach. 14 :16 ; Am. 3 :13) et en particulier de la fête de Pâques (Nombres 9 :2-3) à la fête chrétienne de Pâques. De là, le prédicateur tire son devoir de prêcher sur la célébration de la fête avec la sainteté, le zèle et la plus grande joie qui y sont dus (Ésaïe 61 : 10). la nécessité de ce dernier ressort clairement à l'exemple des commerçants et des agriculteurs, s'amusant et se réjouissant de leurs profits bientôt périssants et de l'abondance de leurs récoltes - si insignifiantes en comparaison de la vie immaculée et de la contrition du pouvoir de corruption et de mort, qui est préparée pour les saints et qui dépasse toute intelligence. – a’, r. 748-749. Selon la loi de Moïse, la Pâque est censée être célébrée le 14e jour du premier mois, le soir et « selon la loi ». Alors pourquoi est-il ordonné de le célébrer au printemps et au cours du premier mois ? Avant de répondre à cette question, le prédicateur enseigne comment exposer les Écritures. La Parole de Dieu, dit Cyrille, n'inspire en aucun cas à s'éloigner de la justesse de la pensée, en disant : « Demeure avec moi » (Is. 21, 12). Car toute exactitude est avec Dieu, avec Lui et par Lui. - un, r. 749-752. "Le printemps, répond l'auteur à la question posée ci-dessus, est plus approprié que toutes les autres saisons car avec ses événements, comme sur une table, il dépeint la nature et l'essence des actes accomplis par le Christ." C'est pourquoi le prédicateur dépeint de manière pittoresque une image du printemps, en présentant le printemps lui-même comme l'orateur, par exemple, de cette façon : « Que les sommets et les vallées des montagnes soient enfin décorés d'arbres à feuilles denses et que les champs nus soient couverts et fleuris de verdure ; que le lys s'exhibe dans les prairies ; que les fleurs les plus odorantes sourient dans les jardins ; que l'abeille elle-même sorte de sa cellule et remplisse les champs de son bourdonnement...., que les troupeaux et les agneaux sortent des granges, sautant sur leurs tendres et jeunes jambes autour de leurs mères.... ; que le couteau de jardin soit aiguisé », etc. Et pour qu'une telle personnification d'un objet inanimé ne paraisse pas étrange, Cyrille montre l'usage de cette tournure de phrase dans la Sainte Écriture elle-même (Ps. 18 : 2-3 ; Is. 23 : 4). Β'-p', p. 752. Ensuite, l'auteur applique en détail les circonstances du printemps à la question de l'apparition du Sauveur sur terre et de son expiation sur les hommes. L’hiver avant le printemps est la période du règne de Satan, où tout était enveloppé dans les ténèbres et les ténèbres, et où les pensées de chacun étaient affaiblies au point de mourir par le froid diabolique mortel. Mais l'hiver est passé et les ténèbres ont été bannies, le Soleil de justice, le Christ, nous illumine de rayons de lumière mentale ; tout a fleuri et est devenu vert avec la prédication de l'Évangile, avec les écrits des saints apôtres... Des troupeaux de brebis et d'agneaux verbaux paissent sur le riche pâturage, c'est-à-dire ceux qui n'ont pas encore atteint la force spirituelle. Comme des lys rieurs, ces croyants ont fleuri dans les jardins de l'église, parfumés de la gloire du Christ, etc. C'est à une telle compréhension de la question, c'est-à-dire à la contemplation des actes du Sauveur dans les circonstances du printemps, que conduit l'Époux du Cantique des Cantiques (c'est-à-dire le Christ), désignant Son épouse (l'Église) au début du printemps. - ϒ', pp. 752 - 753 Puis, posant la question de savoir pourquoi les lois sur les festivités n'ont pas été déterminées immédiatement, mais seulement au cours de la deuxième année de l'exode des Israélites d'Egypte, saint Cyrille répond : " Il a fallu que le sacrement du Christ soit supprimé pendant un certain temps pendant la période d'existence de la loi. Il était nécessaire que les images de la vérité soient révélées à l'avance et que des exercices préliminaires soient montrés avant le concours lui-même. " Le développement de cette pensée à travers l’exemple d’un guerrier maîtrisant progressivement son art est de l’ordre de l’étude des sciences (« les éléments sont étudiés d’abord ») et des différents types d’aliments pour différents âges (1 Cor. 3 : 2). - De plus, le tabernacle de l'Ancien Testament, conformément au commandement de Dieu (Exode 25 :40 ; 40 :2), a également été placé par Moïse la deuxième année à la nouvelle lune du premier mois (Exode 40 :15). Et « c'est alors, dit le prédicateur, que fut immolé l'agneau, signifiant le sacrifice vraiment sacré et irréprochable, c'est-à-dire le Christ... L'image des temps nouveaux est très clairement visible dans la nouvelle lune (2 Cor. 5, 16)" car le tabernacle désigne l'église que notre Sauveur lui-même a érigée après le temps des images anciennes, pendant lequel régnaient la mort et le péché. - " Mais la structure même du tabernacle montre très clairement que le temps de la loi a été utilement précédé par ce qui a été révélé par le Christ - le temps de la loi. Après quoi un temps meilleur et plus sacré devait enfin apparaître, ouvrant la communion avec Dieu. » Ainsi, selon la description du tabernacle par l'Apôtre Paul (Héb. 9, 2-4 ; 6-7) et son explication de sa structure (Héb. 9, 8, 12), le premier tabernacle (c'est-à-dire son premier compartiment ou sanctuaire) « est encore accessible à beaucoup », mais la deuxième partie intérieure, c'est-à-dire le Saint de Les saints sont inaccessibles, car seul le souverain sacrificateur y entra, avec du sang, une fois par an. « Jésus entra dans le Saint des Saints comme notre précurseur, ayant obtenu la rédemption éternelle, « non sans sang, comme il est écrit, car il a été sacrifié pour nous, comme un sacrifice des plus irréprochables à Dieu le Père. 1ère section) était approprié, ou avait un sens à une époque où la loi n'autorisait pas l'entrée dans le « Saint des Saints » : « car la voie des saints n'était pas révélée, même si le premier tabernacle était debout ». – δ᾿, r. 753-760. Le prédicateur continue en révélant l’image du repas de Pâques. Selon le commandement de Moïse, l’agneau pascal devait être mangé avec des pains sans levain et des herbes amères, en ayant la position du corps suivante : « Que vos reins soient ceints, et vos séves aux pieds, et vos bâtons dans vos mains, et mangez-le avec précaution » (Ex. 12 : 11). "Alors, qu'indique le commandement, demande le prédicateur, pour que ceux qui mangent ceignent les reins de l'agneau, mettent des bottes et tiennent une verge dans leurs mains ? Cette image parle clairement du plan de l'économie, Cyrille répond : "car ceux qui célèbrent vraiment la toute sainte fête et sont appelés à participer à la bénédiction du Christ considéreront leur séjour dans cette vie comme rien ; mais, loin de s'éloigner de la dépendance (au sens propre du « choix ») à la vie charnelle, ils réfléchissent enfin à ce qui précède, se précipitent vers la Ville la plus Haute et se déplacent, pour ainsi dire, vers une autre vie, digne, bien sûr, des saints et complètement éloignée de la vie terrestre ; C’est pourquoi la loi prescrit que ceux qui mangent doivent se tenir sur le chemin, comme s’ils étaient sur le point de passer à une vie meilleure et plus élevée. En même temps, Pâques doit être « consommée avec soin », car ceux qui mènent une vie aimant Dieu et digne de louange doivent saisir chaque moment qui leur convient et ne pas laisser s'écouler le temps précieux pour le travail et l'activité. Le prédicateur en cite la preuve par l'exemple des marins qui utilisent soigneusement le temps propice à leurs affaires et à leurs occupations. - Ensuite, Pâques doit être mangée avec des pains sans levain et des herbes amères. "Dans les Écritures inspirées, dit Cyrille, il existe une coutume de comparer les mœurs corrompues à de la pâte levée. Les herbes amères sont prises comme prototype et symbole de ce qui cause le tourment de l'esprit, c'est-à-dire la persécution et la tentation et le travail pour le Christ jusqu'à la sueur. Ainsi, si quelqu'un a réussi à participer au Christ, qu'il ne néglige pas la vertu, qu'il s'éloigne de tout ce qui outrage la conscience, et qu'il apparaisse comme un souffrant. Ceux qui célèbrent convenablement la Pâque doivent être éclairés par l’enseignement de la Divinité la plus pure, par l’explication des dogmes sacrés, libres de toute invention égoïste, et la considérer comme une bénédiction : car cette nourriture est pure et sans levain.’ Le Seigneur lui-même nous commande de nous garder du levain des pharisiens et des sadducéens (Matthieu 16 : 6), car nous ne sommes pas loin de l’ingéniosité juive – les inventions des hérétiques et les inventions. de fables mondaines et de bêtise de vieille femme « C'est pourquoi, saturons nos esprits des enseignements des saints prophètes, des commandements de Moïse, de l'enseignement de l'Évangile et des écrits apostoliques. » ε᾿, r. 760-764. Ce qui est indiqué par le commandement dont nous venons de parler, c'est-à-dire que nous devons suivre le chemin divin, nous est confié par le Seigneur lui-même (Matthieu 16 : 24), qui s'est donné pour nous afin que nous suivions ses traces. Après avoir mentionné le Sauveur, le prédicateur révèle la doctrine de l’économie et en cite tout d’abord la raison : la tyrannie de Satan sur la race humaine après la chute des peuples, le péché, le polythéisme et l’idolâtrie (à savoir « le soleil, la lune, les étoiles ») comme étant l’œuvre et l’invention de Satan. La miséricorde du Créateur envers l'humanité en détresse et les moyens de salut utilisés par Lui dans l'Ancien Testament (la loi de Moïse et des prophètes). L’opposition à cela est Satan et la nécessité pour le Fils de Dieu lui-même de descendre sur terre. L'achèvement par le Sauveur du mystère de l'économie est la destruction du péché, la mortification de la mort et l'abolition de la domination du diable. « C'est pourquoi, dit le prédicateur, la Parole unique de Dieu s'est faite homme, par qui toutes choses ont été créées et, après avoir été créées, se conservent. Mais quelle est l’image de l’économie, c’est-à-dire l'union de la Parole avec notre chair, il n'est pas tout à fait sûr d'explorer, car ce qui dépasse l'esprit et la parole est toujours digne d'être au-dessus de la recherche et non soumis à la recherche." Puis le prédicateur parle des miracles de Jésus-Christ, de sa mort sur la croix selon les juifs au cou raide, de son but et de ses fruits. - En conclusion, une courte exhortation morale est proposée, comme d'habitude, avec une liste de vertus. Date de Pâques. - τ', pp. 764 - 768. Sermon de 429 (sous le numéro 17). Dans la « profeoria » (introduction), le prédicateur indique le sujet de sa parole ecclésiale : l'exhortation à maintenir une foi juste et à mener une vie louable et impeccable. Suite à cela, avec des raisonnements et des exemples de gymnastes et de leurs mentors, le prédicateur montre l'utilité et la pertinence de sa parole, encourageant les auditeurs aux bonnes actions - patience et courage (Ps. 30 : 25). Le prédicateur est conscient que sa parole ne brille pas. éloquence, mais dans ce cas, il s'encourage avec le bon but de sa parole et des paroles de Dieu à Moïse (Exode 4:11), ainsi que de la loi de Moïse - à consacrer les tourterelles à Dieu, bien qu'elles ne se distinguent pas par la taille ou la beauté des plumes, mais pour cette raison elles chantent bien. pour lui-même les oiseaux qui chantent magnifiquement, et les préfère aux autres..., nous enseignant de manière indirecte que les meilleurs et les plus sacrés sont ceux à qui est confié le don de la parole et qui sont capables d'enseigner aux amateurs de belles explications" a', pag. 768 – 772. Une présentation du récit évangélique (Luc 22 :7-10) sur les ordres du Seigneur concernant les préparatifs de la prochaine fête de Pâques. Après quelques pieuses réflexions sur l'histoire racontée, le prédicateur raisonne : « Si quelqu'un a l'intention que le Christ lui-même s'installe et demeure dans l'âme et célèbre la fête avec Lui 109, alors, après avoir effectué une purification abondante avec de l'eau 110, qu'il lave le péché de son âme et qu'il soit purifié de la saleté des mystères anciens (αίνι ϒ μάτων), comme il le suggère. Isaïe le prophète (1 : 16 – 18) : car « quelle communion y a-t-il entre la lumière et les ténèbres (2 Cor. 6 : 14), la vertu et le vice ? Combiner la vertu et le vice signifie être changeant, boiteux des deux jambes (1 Rois 18 :21) ; et une telle connexion est interdite par la loi (Deut. 22 : 10-11), qui ne permettait pas d'atteler un jeune et un âne ensemble, etc. Par conséquent, ce n'est qu'en nous nettoyant de la saleté du vice et de la saleté pécheresse que nous pouvons construire une salle élevée pour Christ et célébrer avec Lui. – β’, r. 772-3. Après être passé des paroles précédentes à la doctrine de l'incarnation du Fils de Dieu, né avant tous les âges et à chaque époque du Père, co-égal et co-éternel avec son Parent, également actif et co-trône avec Lui, le Créateur et l'Artiste de toute chose, etc., et qui, dans les temps récents, a pris naissance humaine selon l'économie, le prédicateur s'attarde en détail sur la divulgation de l'enseignement dit christologique 111 et, surtout, sur la preuve de la dignité divine du incarner Dieu le Verbe. « Ce n'est pas pour cela, dit Cyrille, que le Fils unique de Dieu s'est fait homme pour cesser d'être Dieu, au contraire, pour conserver la gloire de sa propre supériorité à travers la perception de la chair... Bien qu'il ait toujours été, comme le Verbe, co-trône avec son Père et par Lui et en Lui par nature, pourtant Lui aussi, étant déjà avec la chair, entendit (le Père) parler : « Assieds-toi à ma droite, jusqu'à ce que je mette tes ennemis sous tes pieds » (Psaume 109, 1-2). Ainsi nous lui attribuons le culte de nous tous et de saint. des anges, non pas bêtement le réduisant à la seule nature humaine, mais conformément à l'Écriture divine, introduisant dans l'unité avec notre nature le Verbe né de Dieu, et unissant en un ce qui appartient aux deux (natures), de sorte qu'il fut pensé non seulement comme un homme porteur de la divinité, mais au contraire comme Dieu incarné, acceptant l'unité prédéterminée par la Providence, c'est-à-dire sa propre chair et sa naissance de la Sainte Vierge. Ainsi, c'est seulement dans ce cas, et pas autrement, qu'on peut penser à un seul Christ et à un seul Seigneur, non divisés après une union ineffable d'une part en l'homme et de l'autre en Dieu. Mais bien qu'il y ait une différence dans les natures qui sont entrées dans l'unité, il faut néanmoins qu'il soit accepté et considéré comme un seul Fils. » Après avoir comparé le Christ à une pierre précieuse réfractant la lumière 112, le prédicateur continue : « De manière indicible, pour que nous ne puissions ni comprendre ni exprimer, la Divinité et l'humanité ont été unies en quelque chose qui est déjà pensé comme un, de sorte qu'en Lui (le Christ) l'homme puisse aussi être pensé, comme nous, et Dieu plus grand que nous, c'est-à-dire le Unique Engendré et le Premier-né. La conclusion directe de là est que Christ était l’homme-Dieu. Cette idée est encore exprimée par Kirill. Citant les paroles du prophète Isaïe (7, 16) - "avant de savoir s'il faut rejeter le bien ou le mal, vous rejetterez le mal, même si vous choisissez ce qui est bien", interprète Cyrille : " Quant à l'esprit humain, l'âge n'a pas encore donné au bébé la capacité de discerner la nature des choses. Mais il était aussi Dieu dans l'humanité, laissant la nature humaine suivre le chemin de ses propres lois, préservant en même temps la Divinité la plus pure. Pour cela seulement, et pas d'une autre manière, ce qui est né peut être considéré comme Dieu par nature, et la Vierge qui a enfanté peut être considérée comme la mère non seulement de chair et de sang, comme nos mères, mais plutôt de la matière du Seigneur et de Dieu, revêtue de notre ressemblance. C'est ce qu'écrit le divin Paul : « Dieu a donné naissance à son Fils d'une femme »... (Galates 4, 7) Nous ne pensons pas que la Parole de Dieu a habité dans un homme né d'une femme, mais, au contraire, nous couronnons de louange la voix de Jean ; qui a dit avec sagesse et clarté : « Et la Parole s’est faite chair » (Jean 1 : 14). Nous pensons que la Parole s'est faite chair, lorsqu'elle a participé à la chair et au sang comme ceux qui sont dans la chair et le sang, c'est-à-dire nous. " En même temps, le prédicateur montre que la naissance humaine n'était pas humiliante et méprisable pour la Parole, qu'en elle-même, elle a la naissance de Dieu comme suffisante pour elle-même, et si elle accepte la naissance charnelle, alors pas comme une sorte de nouveau commencement de l'être. Ici, en passant, le prédicateur donne un nouveau type de preuve en faveur du terme θεοτόχος.« De même que la chair pure et toute sainte tirée de la Sainte Vierge est devenue la propre chair du Verbe, qui vient de Dieu et du Père, de même tout ce qui est caractéristique de la chair (sauf le péché) ; et pour la chair en particulier et plus que toute autre chose, la naissance de la mère doit être convenable. Mais la Divinité en elle-même, en dehors de la chair, bien sûr, doit et certainement exister. orphelin de mère .– β᾿, pp. 773-77. Là encore, confirmant l'enseignement selon lequel celui qui est né d'une Vierge est Emmanuel et que par conséquent celle qui a enfanté doit être appelée la mère de Dieu, le prédicateur prouve la dignité divine de l'Emmanuel avec les paroles de saint Paul (1 Cor. 15, 47) et du prophète. Isaïe (1 : 1-7), qui a vu le Seigneur Tout-Puissant et Dieu lui-même accomplir presque la création du fruit divin dans la Sainte Vierge. Chaque parole d'Isaïe saint Cyrille explique dans un sens prophétique le Christ. Ainsi, le rouleau est grand et nouveau - c'est le nouveau et grand sacrement du Christ ; « L'écriture humaine » est écrite de telle sorte que lorsque la Parole unique de Dieu s'est faite homme et a habité en nous, alors tout ce qui Lui est caractéristique est représenté sous une forme ou une image semblable à nous. Le mot « approché » signifie au sens figuré la loi de la copulation ; St. est appelée une prophétesse. Vierge; Le Fils nouveau-né reçoit un nom - « prompt à la captivité, effrontément au pillage » - caractéristique non pas de l'homme, mais de ses excellentes actions, comme de Dieu. En effet, le bébé divin et transcendantal, bien qu'il fût en langes, par nature humaine, mais comme Dieu, avec une puissance indescriptible, il a pillé les vases de Satan (Matthieu 12 :29). - Après avoir évoqué l'adolescence de Jésus-Christ, le prédicateur précise le vrai sens des expressions « avancé en âge et en sagesse ». "Quand vous entendez ces paroles, ne pensez pas, enseigne-t-il, que la Parole de Dieu est devenue sage grâce à un accroissement progressif de la sagesse. Souvenez-vous mieux que Paul, qui a écrit : "Le Christ est la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu" (1 Cor. 1 : 24). Mais n'osez pas dire bêtement que "nous apprenons à prospérer en âge, en sagesse", etc. Cela, à mon avis, ne signifierait rien d'autre que de diviser un Christ en deux." « Mais comment la nature humaine pourrait-elle s’accommoder du pouvoir de la Divinité ineffable », s’interroge Cyrille ? Si une personne ne peut pas supporter la vue de Dieu (Ex. 33 :20), alors comment l’union en question a-t-elle été possible ? "Je répondrai à ceci", dit Cyrille, qu'il s'agit d'un miracle qui dépasse la Parole, et que l'image de l'économie est totalement incompréhensible à notre esprit humain. Mais Dieu lui-même en a donné un exemple sage et clair à Moïse dans la vision d'un buisson ignifugé (Exode 3 : 1-6). Dans le même temps, Dieu, ne permettant pas à Moïse d'atteindre le buisson, montra que si quelqu'un commençait à utiliser les conseils de la loi et les ombres des images, il ne se rapprocherait pas du Christ. Sous la forme d'un feu qui a englouti tout le buisson, mais ne l'a pas brûlé, il y avait le Seigneur lui-même. Comment se fait-il maintenant qu'une substance si fine et si facilement combustible n'ait pas du tout souffert de l'approche du feu ? Mais dans cet exemple, il y avait une image claire du sacrement du Christ : car de même que le feu pouvait être supporté sans nuire au buisson, de même l'immensité de la Divinité pouvait être supportée pour notre nature. Par conséquent, en ce qui concerne notre compréhension et notre expression, alors peut-être pour eux, la Divinité et l'humanité semblent incompatibles l'une avec l'autre dans l'unité de la nature. Mais néanmoins ils se sont réunis précisément en Christ, et des deux il y a un seul Emmanuel. Mais celui qui présente l’homme et le Fils comme distincts de Celui qui est de Dieu par nature n’a donc pas compris la profondeur de ce sacrement. Car nous n’avons pas appris des saints qui nous ont appris à rendre service et à adorer l’homme, mais précisément Dieu fait homme. C'est pourquoi nous affirmons en outre qu'Emmanuel a été déclaré roi sur nous." Le prédicateur prouve cette dernière pensée avec les paroles du prophète Isaïe (3'2, I) et du Psalmiste (2, 6). - ϒ', pp. 777 - 784. L’auteur prouve en outre la dignité divine de Jésus-Christ par l’histoire du règne de Saül sur Israël (1 Samuel 8 : 5-7), qui, selon le prophète Osée (13 : II), dans sa colère, fut fait roi de ceux qui rejetaient le règne de Dieu sur eux. Le Christ, tel que Dieu l'a désigné comme roi sur nous, ne pouvait pas être un homme simple : « Si, dit Cyrille, le Christ est un homme semblable à nous, et non le Verbe apparu sous forme humaine, mais en même temps il a été nommé roi et règne sur le monde terrestre, alors qui tomberait dans un discours aussi vain au point de penser et de dire que Lui (Christ) a également reçu le royaume dans la colère de Dieu et du Père, et puisque nous étions en hostilité (avec Dieu) et dans le péché, alors il nous a soumis. le joug de l'homme 114 ?... Alors, pourquoi, poussé par la colère, punit-il ceux qui ont reçu la sanctification ? Mais je réponds, poursuit Kirill, que nous sommes libérés des péchés et que nos circonstances sont imprégnées de la miséricorde divine. Par conséquent, ce n'est pas l'homme qui a régné sur nous, mais plutôt Dieu, qui est apparu dans la nature humaine, le Fils, qui n'a pas perdu la gloire des propriétés divines par l'incarnation de l'homme et n'a pas, dans la sage intention du salut, méprisé la ressemblance humaine. de la mort et transforment la nature humaine en incorruption : « car, comme le dit l'auteur, le fer, jeté dans les vagues flamboyantes du feu, est immédiatement peint de la couleur du feu et révèle la puissance de la chaleur ; ainsi la nature de la chair, ayant reçu en elle la Parole incorruptible et vivifiante de Dieu, n'est plus restée ce qu'elle était, mais est finalement apparue comme une corruption supérieure. En conclusion, le prédicateur parle de l'accomplissement du mystère de notre salut par Jésus-Christ, du but et des fruits du salut, et propose enfin une brève exhortation morale. Date de Pâques. – δ’,r. 784-789. Sermon de 430 (sous le n° 18 m). Dans la « profeoria », le prédicateur parle de la grandeur de la Fête et de la parole d'église qui lui est appropriée, de sa volonté de prêcher et en même temps de son impuissance en éloquence et du véritable but de sa parole - p. 800 – 801. Soulignant l'approche du temps de la fête sainte et le devoir des prêtres dans ce cas, le prédicateur témoigne que le temps est venu pour les sensés de se parer des vertus qui conviennent aux saints et de s'enrichir des perfections de la vie évangélique. Preuve de l'obligation morale et de l'utilité des exploits mentionnés ci-dessus, tant du point de vue du concept de bien en général que des exemples du paysan et du marin qui se précipitent activement au travail et travaillent longtemps lorsque arrive le moment qui leur est favorable (à savoir le printemps). Il faut donc aller avec courage et gaieté là où le Seigneur commande (Jr. 46 :34), c'est-à-dire combattre les plaisirs et les passions de la chair, compte tenu de la hauteur morale de la victoire de l'esprit sur la chair ou sur le mal et de la récompense de cette victoire. Tout cela est illustré par l’exemple du traitement d’une maladie corporelle. Par conséquent, de même qu’on guérit par le régime et l’abstinence, de même la santé de l’âme s’acquiert par l’abstinence et le jeûne, comme purification de toute souillure de la chair et de l’esprit. Par l'exemple d'un mari exposé au danger pour sauver sa femme et ses enfants, et d'un citoyen fidèle sacrifiant sa vie pour le bien de la patrie, le prédicateur prouve la nécessité de lutter pour le bien de l'âme - de lutter par le travail. L'espérance de la vie éternelle nous y pousse aussi : « parce que nous sommes tous étrangers et étrangers dans ce monde, et que le temps de la vie charnelle est extrêmement court, au contraire, la continuation de la vie future est infinie », et la récompense qui attend les saints est élevée. – (Ps. 64 :4 ; 1 Cor. 2 :9).-a’, p. 801-805. La manière dont ceux qui aimaient Dieu Lui plaisaient était, premièrement, par le jeûne, comme le montre l'exemple de David, qui, attaqué par des ennemis, malgré les forces militaires de son État, jeûnait et se couvrait de sacs, était triste et versait des larmes (Ps. 34, 13), et à qui Dieu envoyait pour cela la faveur d'en haut, le triomphe et la victoire dans les batailles. La même chose peut être vue dans l'exemple d'Ananias, Azariah et Misail, qui, malgré la splendeur de la cour royale, l'abondance et le luxe des plats qui leur étaient offerts à la cour de Perse, aimaient le jeûne, comme la mère de toute beauté, et c'est pourquoi ils vainquirent la flamme ardente et se réjouirent avec les puissances célestes, et pour les nés sur terre, ils devinrent des mentors, comme pour convaincre toute la création de rendre au Créateur les louanges qui lui sont dues. "Ainsi, quiconque décide d'imiter la beauté des vertus des saints recevra sans aucun doute des récompenses égales... Le Christ, par le Saint-Esprit, étant entré dans notre esprit et dans notre cœur, apprivoisera sans aucun doute la flamme ardente des désirs vicieux et, nous ayant rendu vainqueurs des machinations des démons, fera de nous des citoyens du ciel." La garantie en est l'histoire d'Esdras (2 livres 8, 49 - 53) selon laquelle les Juifs, en jeûnant, demandaient un chemin sûr et de l'aide d'en haut. Par conséquent, dit le prédicateur, si nous jeûnons, Dieu nous délivrera de tout mal, - β᾿, p. 805-809. Une autre vertu à ajouter au jeûne est la prière. « Ces deux vertus, dit Cyrille, vivent comme côte à côte et agissent de manière très économe lorsqu'elles sont en union l'une avec l'autre ; l'absence de l'un d'eux rend l'autre moins utile. " La grande puissance de la prière à Dieu est visible depuis la levée des mains de Moïse vers le ciel pendant la guerre des Israélites contre les Amalécites (Ex. 17 : 9), à savoir : lorsqu'ils étaient étendus à la prière, jusqu'alors Israël était invincible, et lorsqu'ils tombèrent, Amalek pouvait le faire, ainsi que par les actions de Samuel et des Israélites (jeûne, prière et holocaustes) à Mitspa (1 Samuel 7, 5, 7 - 10) quand, par la prière de Samuel, le tonnerre frappa les étrangers qui partaient en guerre, de sorte qu'ils, frappés par la peur, s'enfuirent, et les Israélites vainquirent leurs vainqueurs par la puissance du jeûne et de la prière - ϒ, p. Interprétation allégorique de l'action mentionnée des Israélites à Mitspa (1 Samuel 7, 5, 7 - 10 ; - puiser de l'eau, la verser sur le sol et brûler un agneau. « La Loi ordonnait par Moïse, dit le prédicateur, de sacrifier des bœufs et de consacrer des tourterelles ou des tourterelles à Dieu (Lév. 5, 14), mais nulle part elle n'a ordonné de tels sacrifices pour verser de l'eau sur la terre. Qu'ont fait les anciens et les prophète, qui avait la connaissance convoitée des commandements sacrés et sacrificiels, en faire ? Nous affirmons, répond Cyrille, que lui, en tant que prophète, ayant l'esprit rempli du Saint-Esprit, connaissait certainement le vénérable et grand mystère de l'incarnation du Fils unique et pensait que l'image même de la vérité pourrait sauver ceux qui en avaient besoin. " Sur cette base, le prédicateur considère l'eau répandue comme un symbole de vie, et la terre comme un symbole ; symbole de chair : car la Parole de Dieu, de par sa nature - vie, était revêtue de chair terrestre. « Et la Divinité vivifiante et l'humanité terrestre sont venues, dit le prédicateur, dans une unité merveilleuse et incompréhensible. Et ainsi nous voyons l'un des deux Emmanuel, qui n'est pas sorti des limites de la Divinité pour percevoir la chair, et n'a pas refusé de devenir comme nous. " La mort endurée par Emmanuel, pour donner la vie à tous, a été prédite par Samuel à travers l'égorgement d'un agneau à l'image du vrai Dieu, comme le dit le bienheureux Jean (1, 29). - " Dieu et le Père ont ordonné que ce mystère soit représenté avant et par le sage Moïse », lorsque les Israélites étaient dans un lourd esclavage. aux Égyptiens (dans lequel la mission libératrice de Moïse est brièvement décrite), est décrit dans l’accomplissement par Moïse du commandement suivant de Dieu (Exode 4 :8-9) : « que l’eau du fleuve se déverse, et l’eau que vous remuez du fleuve sera du sang sur l’eau. » δ᾿, r. 813-816. C'est à la source que la nature de Dieu, du Père et du Fils est comparée, et tantôt le Père est appelé fleuve et eau, tantôt Fils, tantôt Saint-Esprit. Après avoir confirmé sa pensée par les paroles de l'Écriture (Jr. 2, 12-13 ; Is. 66, 12 ; Ps. 35, 8-9, Jean 4, 10, 13-14, etc.), le prédicateur conclut : " ainsi, la nature du Père est très justement comparée au fleuve et à l'eau que le Fils est né de lui par nature. C'est l'eau du fleuve et mélangée à la terre : car le Verbe s'est fait chair (Jean I, 14). Et que le Fils, devenu homme, a voulu mourir chair pour nous, Dieu l'a montré par ces paroles : « Et l'eau qui a été agitée du fleuve sera du sang sur la nourriture. » Le sang ici ne signifie rien d'autre que la mort, car jusqu'à ce que le Verbe soit fait chair, jusqu'alors il n'y avait pas de sang. "... La raison de cette mort sur la croix et l'économie générale pour notre salut (Ps. 13, 3) ; l'apparition du Sauveur sur terre, l'incrédulité et la brutalité des Juifs, et malgré le fait que le Seigneur a accompli notre salut et les fruits du salut. Une brève exhortation morale aux auditeurs et la date de Pâques. - e', p. 816-820. Sermon 431 (n° 19). Dans le « prologue », le prédicateur loue le zèle et la sagesse des auditeurs rassemblés en grand nombre pour le sermon, et admet la pauvreté de ses paroles, pour laquelle il leur demande excuses et indulgence - pp. 320-321. Après avoir annoncé l'approche du temps de la fête sainte, le prédicateur excite les auditeurs à la joie spirituelle et au triomphe sacré, pour le bien des grands bienfaits du Sauveur, qui nous a arrachés au diable et nous a délivrés du péché en goûtant la mort, et compte tenu de cela les charge du devoir de marcher selon les commandements de l'Évangile, en abandonnant toute paresse, lenteur et insouciance. La parole divine (Jean 3, 13) et l'exemple du laboureur et du moissonneur, qui profitent assidûment de la période favorable du printemps prochain, nous encouragent à le faire. Puisque notre Pâques est le Christ, dévoré pour nous, nous devons maintenant nous purifier de toute souillure de la chair et de l'esprit afin de célébrer sans condamnation la fête sainte et toute pure. – a’, r. 821-24. Après avoir rappelé aux auditeurs l'abattage de l'agneau par les Israélites en Égypte et le commandement de Moïse de manger cet agneau (Ex. 18 : 8), et ajoutant que nous devons comprendre les deux dans un sens spirituel (Rom. 7 : 14) et les accomplir dans cet esprit (Matthieu 5 : 17-18), le prédicateur dit : "Le nôtre a également été immolé, appelé par la foi à la sanctification, le véritable agneau qui a emporté le péché du monde. En même temps, nous créerons une nourriture mentale et véritablement sacrée, représentée dans des pains sans levain selon la loi, mais spirituellement comprise. Ainsi, la pâte au levain est toujours acceptée dans l'Écriture inspirée comme un symbole de dépravation et de péché (Matt. 14 :6 ; 1 Cor. 5 :7)." Ainsi, pour avoir une participation spirituelle avec le Christ notre Sauveur, nous devons, enseigne le prédicateur, purifier nos pensées, nous débarrasser de la souillure et fuir le péché. "Mais que chacun mange aussi des herbes amères, c'est-à-dire qu'il parcoure le chemin des travaux amers et qu'il mette la patience avant tout. Car le chemin de la vertu est cruel, raide et exige un effort continu, du travail et de la sueur. C'est ce que le Christ a commandé, lui ordonnant de franchir des portes étroites et des sentiers épineux (Mt. 7, 13 - 14), puisque le large chemin mène au péché." - De là, le prédicateur passe à une discussion sur la forte inclination et l'accessibilité de la nature humaine au péché - à savoir, sur la loi du péché, vivant dans notre chair et luttant cruellement contre l'esprit, par les désirs charnels, que Dieu protège par la loi (Isa. 8, 20) et l'arme de l'abstinence. Confirmation de cette pensée par l'enseignement de l'apôtre Paul sur la vie dans le péché. dans la chair, et en s'opposant aux bonnes inclinations de l'esprit (Rom. 7 : 14-15). En même temps, l'auteur, utilisant la figure de la « perplexité » (άποριά) et une tournure dramatique de la phrase, clarifie le sens de ces paroles de Paul, sans toutefois révéler quoi que ce soit de nouveau, mais en paraphrasant seulement la parole de l'Apôtre. de la même manière. Pavda à propos de la loi du péché (Rom. 7 : 18 - 21). Cependant, dit Cyrille après l'explication, le Créateur n'a pas permis que la nature humaine soit facilement détruite par des plaisirs vicieux et résiste sagement aux passions déchaînées, montrant la beauté de l'abstinence et de la vertu. Par conséquent, purifions-nous de tout ce qui est mal, cessons de nous soucier de la nourriture et de la boisson (2 Cor. 7 : 1 ; Colossiens 3 : 5), - car c'est dans ce but que le Fils de Dieu est descendu sur terre et a pris chair du Saint. Marie, Mère de Dieu, afin de tuer le péché dans la nature corporelle de l'homme et de l'élever à une pureté pieuse et ineffable, comme l'enseignait le divin Paul (Rom. 8, 3-4) - β ', p. 824-829. Il faut ajouter d'autres types de piété à l'abstinence - l'amour mutuel, la miséricorde et la compassion pour les pauvres, cela nous est inculqué par le Sauveur lui-même et la loi de l'Ancien Testament (Luc b, 31 ; Deut. 15, 11). La dignité et la grandeur de cette dernière vertu (l'amour de la pauvreté) d'un point de vue moral et du côté de la récompense qui en résultera dans la vie future (« la lumière de l'amour de la pauvreté les accompagnera »), comme le montrent les paroles du Sauveur (Matthieu 25, 34 - 36, 40). mes enfants, que leur restera-t-il en héritage ? Après tout, ma richesse n’est pas particulièrement grande. "Mais, ma chère", objecte Cyril, car même si vous êtes zélé dans votre amour pour les enfants, vous ne vous excluez pas de la vie et ne renoncez pas du tout à la paix et au luxe. Il ne serait donc pas mauvais de penser à la vie future et de la choisir comme mesure de vos désastres », imitant en l’occurrence la clairvoyance des marins qui s’approvisionnent de tout en abondance lorsqu’ils prennent la mer. « Vous n'offenserez pas votre fils avec compassion pour les pauvres ; vous ne bouleverserez pas votre héritier en le libérant du châtiment et du feu (Jacques 3.2, etc.) - ϒ, 829-833. "Pour nous réjouir d'un tel enseignement, le Verbe unique de Dieu s'est fait homme", dit le prédicateur et dépeint, face à cela, l'état pitoyable du genre humain avant la venue du Sauveur. « (Les gens) vivaient sans connaître le chemin de la justice, et sans même connaître le vrai Dieu, honorant la créature plus que le Créateur. " Ensuite, le Créateur a eu pitié de nous et, afin de nous sauver de la tyrannie de Satan, il a donné la loi par l'intermédiaire de Moïse. Mais la loi n'a révélé que le péché et a révélé notre impuissance, comme l'enseigne l'apôtre Paul (Rom. 3, 19 - 20 ; 5, 20). La loi elle-même est sainte (Rom. 7, 7) et n'a pas enseigné le péché, mais elle a révélé la faiblesse de la loi et un indicateur de corruption innée (comme le soleil avec ses rayons permet de voir la honte des poubelles), faiblesse et inclination incontrôlable au péché, personne n'a pu accomplir la loi et le monde entier est devenu coupable envers Dieu (Rom. 3 :19), - la vérité de Dieu est apparue, sauvant les hommes par la foi de Jésus-Christ (Tite 3 :5 ; Rom. 3, 21-24); Par conséquent, ce qui est au-dessus de toute créature, la Parole de Dieu le Père, est devenue vraiment comme nous, un bref enseignement sur la Personne de qui (Christologie) et est ensuite exposé par le prédicateur. Le salut accompli par Jésus-Christ, son but et ses fruits. Une brève exhortation morale aux auditeurs avec une liste de vertus recommandées par le prédicateur. Date de Pâques, – δ᾿, r. 833 – 837 Sermon 432 (sous le numéro 20). Ayant dit que l’Ancien Testament servait de prototype de la vérité de l’Évangile, le prédicateur, dans le commandement de Dieu à Moïse de forger deux trompettes d’argent pour convoquer l’assemblée (Nombres 10 : 2), voit une indication de la prédication du sacrement du Sauveur dans les églises, et la « forge » des trompettes montrait que l’ouverture (δήλωσις) des sacrements du Sauveur appartenait au futur : « car les coups de marteau donnent toujours, pour ainsi dire, l'étirement le plus long ; l'argent des pipes indiquait l'éclat et la pureté de la parole sur le sacrement du Sauveur. » De plus, puisque le contrôle des trompettes a été confié aux prêtres (Nombres 8 : 10), le prédicateur y voit le privilège naturel de la classe sacerdotale de proclamer par la prédication le sacrement du Christ, de montrer au troupeau sous son contrôle les règles de la vie pieuse et d'exciter le troupeau à des actes courageux contre les ennemis de la vérité et de la gloire du Christ et de célébrer les fêtes dans la pureté. Dieu Lui-même a ordonné de le faire par l’intermédiaire de Moïse (Nombres 10 : 8-10). Mais l'arme des saints, selon la parole du Sauveur, doit être spirituelle, consistant non en des choses visibles et sensorielles, mais en la puissance de l'Esprit, la justice et la réalité (Éph. 6 : 1i-15). C’est l’épée de l’Esprit – la parole de Dieu – qui peut effrayer et vaincre tout ennemi qui lève la corne haut et calomnie des mensonges contre Dieu. "C'est pourquoi, dit le prédicateur, utilisons contre eux (les ennemis) la prédication sacrée et irréprochable de la vérité, chantons des chants de victoire à Celui qui est devenu comme nous à cause de nous et est même apparu sous la forme d'un serviteur." Par ces mots, le prédicateur passe à la doctrine de l’incarnation et de la christologie. La Parole de Dieu même après l'incarnation reste Dieu, "mais les inventeurs de mauvais dogmes, dit Cyrille, sont les ennemis de la croix du Christ (Phil. 3:18) - ils injurient la naissance selon la chair du Fils unique; ils disent que sainte La vierge a donné naissance à un faux Dieu dans la chair, tandis que saint l'évangéliste proclame: La Parole s'est faite chair (Jean. 1, 14) - ils prétendent que la Parole n'est entrée dans l'homme que pour placer le Sauveur au rang des prophètes, comme un homme porteur de Dieu (θεοϕόρος), de sorte qu'il n'avait en lui qu'une seule similitude avec nous, car le Dieu Tout-Puissant habite aussi en nous (1 Jean 4, 12). Alors, qu'est-ce qu'il y a de spécial en Christ, par rapport à tous les autres chrétiens, demande Cyrille, "s'il n'était qu'un homme, portant le Dieu Tout-Puissant demeurant en lui, et non en fait et en vérité le Fils de Dieu le Père et le vrai Dieu avec la chair ? Car il a souffert la naissance selon la chair et reste Dieu. Mais une telle pensée juridique ne peut être tolérée par l'esprit des hérétiques." Ils affirment en outre que le nom de filiation est attribué au Christ comme par communion et par grâce (έν μεθέξει χαί χατά χαριν), ils le réduisent à un homme simple, aliénant la Parole de Dieu de ce dernier et ne lui attribuant à peine qu'un simple contact (c'est-à-dire avec Dieu), semblable au leur, comme dans une dignité égale. Mais laissant les hérétiques se tromper, Cyrille enseigne : « nous adhérerons au chemin droit et non perverti de la foi, en confessant que le Verbe, étant Dieu, s'est fait chair, c'est-à-dire homme, prenant non pas un corps sans âme et sans esprit, mais, au contraire, un corps animé et rationnel, de sorte que, étant devenus comme nos frères en tout, sauf le péché, nous puissions nous offrir au Père dans la puanteur d'un parfum spirituel pour nous. » Cyrille confirme en outre cela ainsi que les pensées théologiques associées avec les paroles de l'Écriture (Rom. 14 :9 ; Philipp. 2 :10) et dénonce les hérétiques avec celles-ci (1 Tim. 4 :2 ; 1 :19 ; Psaume 63 :8 ; Psaume 80 :16). – a’, r. 837-844. Dans l'ancien Amalek, qui a combattu contre Israël (en même temps, l'histoire même de l'événement est décrite), le prédicateur voit un Amalek maudit contemporain (c'est-à-dire, bien sûr, Nestorius), "luttant contre la gloire du Sauveur et tentant de renverser la puissance de son sacrement. Mais, ayant appelé les élus de tout Israël, notre Seigneur Jésus-Christ a pris les armes et a vaincu et "par la destruction, il détruira la mémoire d'Amalek de dessous le ciel". - β', p. 844. « Alors, dit le prédicateur, célébrons la fête, car nous avons perdu le pouvoir de l'ennemi, Satan a été chassé, l'église a été purifiée, et personne ne dira plus en vain qu'Emmanuel n'est pas vraiment Dieu, au contraire, chacun confesse sa gloire et lui élève des lèvres silencieuses ses louanges. et le salut accompli par Jésus-Christ. Compte tenu de cela, notre devoir moral est d'être lavés de toute souillure de l'âme et du corps, de paraître saints tant dans le corps que dans l'esprit et, comme le conseille l'Apôtre (Col. 3 : 5), de mettre à mort nos désirs sur terre - fornication, impureté, passion, mauvaise convoitise. Ceci peut être réalisé par l'abstinence et le jeûne (1 Cor. 3:5), "la source de toute décence, la mère de la sanctification et la dispensatrice de la plus haute bénédiction. Mais en soumettant le corps au jeûne, efforçons-nous strictement de vivre bien, afin que nous soyons entiers et ne manquons de rien. - ϒ, r. 844-848. La cruauté et l'incrédulité des Juifs contre le Seigneur Jésus-Christ, apparu dans la chair ; leurs blasphèmes et calomnies contre Lui et, enfin, la tradition de la crucifixion. La mort du Sauveur et ses fruits. Résurrection d'entre les morts et Ascension au ciel. En conclusion, une brève exhortation morale est proposée et le moment de la prochaine Pâques est déterminé. – δ’,r. 848-849. Sermon 433 (numéro 21). Au début du sermon, le prédicateur exprime son désir sincère et son zèle, alliés à l'agrément, de parler devant les auditeurs avec sa parole habituelle lors de l'annonce actuelle de la sainte fête. Mais la grave maladie qui l'a tourmenté jusqu'à présent ne lui permet pas de réaliser pleinement son intention, et c'est pourquoi il décide de dire ce qu'il peut, d'autant plus que son troupeau est dans des concepts sains, préserve la sage prudence des saints pères et adhère aux instructions sans cesse entendues des meilleurs professeurs - a', p. 849 – 52. Désignant le début du temps heureux et salvateur de la sainte fête, le prédicateur invite les auditeurs à élever dans une assemblée générale, sacrée et unanime, des chants d'action de grâce au Christ, qui nous a rachetés du serment légal (Galates 3, 13). L'histoire du « serment légal » depuis la chute des peuples ; l'esclavage humiliant et désespéré du diable ; l'amour pour les hommes et la miséricorde ineffable de Dieu, qui nous a envoyé notre propre Fils comme notre Sauveur et Rédempteur. La doctrine du 0 Fils, ou Parole de Dieu et Christologie. Ici, après avoir dit que le Sauveur était comme ses frères en tout, sauf en ce qui concerne le péché, le prédicateur dit : "C'est pourquoi il endure la faim et jeûne à un certain moment, afin de nous montrer un exemple d'une vie sans péché et le début du salut. Par conséquent, nous devons précéder le temps de la fête sainte par le jeûne et une vie agréable à Dieu, afin d'entendre la réponse bénie du Seigneur à notre égard (Matthieu 25 : 9). Mais ce n'est pas le jeûne juif. (Ésaïe 58 : 5, 7) que nous devons entreprendre, mais sa beauté lumineuse, combinée à une vie honnête, un vrai jeûne, à l'éloge panégyrique dont vient le prédicateur – β ', r. La cruauté des Juifs, exposée même par les prophètes (Ésaïe 1 : 4), s'exprimait particulièrement dans leur attitude envers le Sauveur, lorsqu'ils, « sans prêter attention ni aux actes extraordinaires accomplis par le Sauveur, ni au respect des signes divins de sa puissance, disaient : « À propos de Belzébuth, le prince des démons, il chassera les démons (Matthieu 12 :24). Une preuve polémique de la dignité messianique de Jésus-Christ contre les Juifs. " Quand avez-vous vu, demande le prédicateur au Juif, accompli ce qui était prédit autrefois, alors les yeux des aveugles s'ouvriront, et les oreilles des sourds entendront, etc. (Is. 35 : 5-6) ? N'attendez-vous pas jour après jour la venue de l'Emmanuel et ce que vous voyez maintenant s'accomplir ? Fermez-vous les yeux et empêchez-vous vos oreilles d'entendre parler des miracles du Christ ?! C'est pourquoi vous portez une digne récompense pour l'échange des péchés. Ainsi, vous "Il n'y a plus aucun signe d'adoration de Dieu, pas de ville, pas de sacrifices festifs; mais vous êtes errants, dispersés dans tout l'univers", ce qui a été prédit par les prophètes (Bar. 3:10), la trahison perfide de Jésus-Christ par les Juifs jusqu'à la mort, malgré le plus grand bénéfice qu'il a apporté aux gens ("incorruptibilité") et à l'enseignement, - ϒ', p. 853-856. Face à de telles bonnes actions du Sauveur, il est nécessaire de le remercier (Ex. 15 : 11) et de l'exalter avec des hymnes solennels, contenant la foi juste en la Sainte Trinité, et aussi d'embellir sa vie avec des actes de vertus, dont les types sont ensuite montrés par le prédicateur. Date de Pâques. – δ᾿, r. 856-857. Sermon 434 (sous le numéro 22). Dans le « prologue », l'auteur rejette son objectif ambitieux : briller par l'éloquence oratoire, et indique la véritable raison de l'apparition de sa parole ou de sa nouvelle ; c'est, d'une part, l'accomplissement d'une ancienne coutume (précéder la fête par un sermon), et d'autre part, une explication des Saintes Écritures - p. 857. Après avoir souligné le devoir du clergé de guider et d'instruire son troupeau (Osée 5, 1), le prédicateur remarque le sujet de sa parole ecclésiale, digne d'une célébration célébrée à la gloire du Sauveur : c'est le jeûne (Joël 1, 14), qui ne peut être comparé à rien au monde (Prov. 16, 26 ; Matthieu 16, 16), et les actes de piété, accompagnés de courage, de fermeté de cœur et de patience. Pour prouver cette dernière pensée, le prédicateur donne l'exemple des dresseurs de chevaux. De même qu'il ne suffit pas de recourir uniquement à une bride, mais il faut apprendre au cheval à suivre le bon rythme avec ses jambes, à courir vite et bien ; ainsi, en plus de pratiquer le travail, nous devons également connaître la manière de faire et de ne pas faire. "C'est précisément que nous utilisons, dit Cyrille, le jeûne purificateur de tout, comme un frein qui empêche la pensée de dévier vers le pire et nous empêche d'exciter de manière déraisonnable la chair. L'aide du jeûne peut s'étendre jusqu'à ce point. Mais ceux qui essaient avec zèle de prévoir ce qu'ils doivent faire et ce qu'ils ne doivent pas faire, ont évidemment besoin d'être armés de toutes sortes de vertus. Car les actions accomplies avec la plus haute intelligence sont glorieuses et dignes d'admiration », comme l'enseigne l'Apôtre Paul (1 Tim. 4, 7-8). Mais le jeûne seul, qui consiste à ne pas manger, en l'absence de toute autre vertu, n'est pas agréable à Dieu. propres désirs, c’est-à-dire les inclinations vers le vicieux – a, p. Ayant posé en outre la question : « Quelle image mentale et spirituelle de la sanctification devons-nous avoir ? », le prédicateur cite la loi de Moïse (Lév. 1, 2-9) sur le sacrifice d'un veau à Dieu et révèle ce qu'il entendait désigner cette image. "Puisque le veau était un animal fort, nous devons nous approcher de Dieu avec force d'esprit; il était mâle, car le féminin et l'efféminé ne sont pas caractéristiques du caractère des saints (Ps. 30:23). L'animal amené devant la porte même du tabernacle a été immolé devant le Seigneur; ainsi nous aussi, lorsque nous venons à l'église, sommes récompensés par la plus haute contemplation bénie (Ps. 85:16; 33:16). Le veau a été abattu, et son sang a été versé sur les autels ; ainsi, après avoir mortifié notre vie sur terre, nous mourons au monde et sommes transférés à une vie sainte et irréprochable (Ps. 115 :15 ; Gal. 2 :19 ; Rom. 6 :3-4) « La mort du veau indique donc la mort au monde ; l'effusion du sang sur l'autel signifie le sacrifice d'une âme ou d'une vie sainte : car le sang est un symbole de l'âme ou de la vie. Dépecer un animal signifie, selon l'enseignement de Paul (Hébreux 4 : 12), la nudité (c'est-à-dire âmes), il y a donc et il ne peut y avoir rien en nous qui soit caché à l'esprit divin, car Il pénètre jusqu'aux membres et au cerveau, et cela est précisément indiqué en coupant le corps en membres. Il était commandé d’enduire le ventre et les jambes du veau ; et cela nous est expliqué par le Sauveur lui-même en paroles ; « Bienheureux, car ils verront Dieu » (Matthieu 5 : 8). Les pieds servaient d'image du chemin dans les affaires, précisément d'image du chemin vers la vertu (Proverbes 4 : 12) et l'accomplissement zélé des commandements du Seigneur. " De plus, le prédicateur propose un bref enseignement sur le Visage du Sauveur, - ϒ', pp. 864 - 869. Polémique et dénonciation des Juifs, qui furent autrefois choisis par Dieu comme son héritage, mais n'acceptèrent pas le Sauveur. Les attaques brutales et méchantes des Juifs contre le Fils unique de Dieu, qui s'est fait homme et s'est incarné. Défendre contre eux la dignité divine de notre Seigneur Jésus-Christ sur la base de sa vie, de ses plus grandes œuvres, de ses signes et de ses prodiges. « Étonnez-vous, dit Cyrille au Juif, devant la multitude des croyants qui dépasse le nombre ; faites donc attention à l'attitude de David qui chantait à son sujet » (Ps. 85 : 9). Il était prévu que le pouvoir du service selon la loi prenne fin dans l’Ancien Testament. - La trahison de Jésus-Christ par les Juifs jusqu'à la mort sur la croix et sa résurrection en trois jours. Les fruits et les résultats de la mort du Sauveur sur la croix, de sa résurrection et de son ascension au ciel. - En conclusion, le prédicateur propose une brève exhortation morale aux auditeurs et annonce l'heure de la célébration de Pâques - δ ', p. Sermon de 435 (sous le numéro 23). Dans la préface, le prédicateur exprime le véritable objectif de son sermon – bénéficier aux auditeurs et les guider vers une bonne vie – et non acquérir une gloire oratoire. – page. 873. Dans les paroles de David : « Venez, réjouissons-nous dans le Seigneur » (Psaume 94, 1), saint Cyrille voit une invitation à la très pure fête du Christ Sauveur - une invitation adressée aux païens, aux juifs, aux hérétiques et aux voués au vice. À travers le sermon sacré, tous deux sont inspirés pour mettre fin aux erreurs et aux péchés inhérents à chacun. Ainsi, les païens doivent cesser d'adorer la créature, les Juifs doivent se libérer de leur incrédulité au Christ, les hérétiques - de la foi perverse et des faux enseignants, tombés dans le fossé du péché - pour se débarrasser de leur destruction et de leur piège - La différence dans la joie du carnivore et de l'ascète : le premier ne fuit aucun vice. louez le Seigneur." Nous devons nous dépouiller du vieil homme, qui se décompose dans les convoitises de la chair, et revêtir l'homme nouveau, qui a été transformé en Christ pour une nouveauté de vie. – a', r. 873 – 877. La loi et sa signification propédeutique par rapport au sacrement du Christ. "La loi de Moïse", dit le prédicateur, si elle est pensée spirituellement, correspond à l'enseignement de l'Évangile, car elle conduit au mystère du Christ" (Jean 5, 46). Cette loi proclamait que le Sauveur ne viendrait pas seulement aux Juifs, mais à toutes les nations, ce qui était symboliquement indiqué par l'abattage de l'agneau sacrificiel sur le côté gauche de l'autel, face au nord. C'est "La Judée, explique Cyrille, est un pays du midi; le nord et s'étendant au-delà de la mer, comme on dit, est un pays de barbares. C’est pourquoi l’agneau juif n’a pas été immolé sans signification pour le pays des païens", comme le montrent les paroles du psalmiste (35, 38) et du prophète Zacharie (2, 10-11). "Le Christ a donc été envoyé pour rassembler les deux nations en un seul homme nouveau et pour détruire le médiastin qui les séparait." Tout cela, c'est-à-dire le fait que les meilleurs des Juifs croiraient au Verbe incarné de Dieu, et que l'autre partie d'entre eux l'offenserait par son incrédulité, et que les païens seraient appelés par la foi - tout cela a été prédit dans l'Ancien Testament - β᾿, p. 877-880. A cet effet, l'auteur cite le récit du 2ème livre de Samuel (5, 1 - 3) sur le règne de David sur toutes les tribus d'Israël et donne une interprétation allégorique de tous les détails de ce récit dans le sens du mystère de l'incarnation et de ses circonstances. Ainsi, les tribus d’Israël se reconnaissaient comme la chair et les os de David ; De même, ceux qui sont parvenus à la foi au Christ confessent que, étant Dieu par nature, il s'est fait homme et devient ainsi, pour ainsi dire, sa chair et ses os par affinité avec lui dans les propriétés humaines. David, même sous le règne de Saül, « dirigeait et détruisait Israël » ; ainsi Christ, avant même son incarnation, en tant que Dieu, avait pouvoir sur tout le monde, pourvoyant aux affaires humaines, etc. David a régné sur Israël selon le bon plaisir et la volonté de Dieu le Père (2 Ts. 5 :2), tout comme le Sauveur (Matt. 16 :16 ; Jean 1 :49 ; Ps. 2 :6). David a conclu une alliance avec les anciens d'Israël à Hébron. Que veut dire Hébron ? Ce mot signifie unité. En Christ, tout est devenu un, et le supérieur s'est uni à l'inférieur, et l'inférieur au supérieur. Les descendants charnels d’Israël et les anciens adorateurs d’idoles sont entrés dans l’unité et l’unanimité de foi. Dans l'histoire du Jébuséen et des aveugles et boiteux (2 Ts. 5, 6 - 8), le prédicateur voit à nouveau une indication des événements évangéliques. « Il y avait des aveugles et des boiteux », dit Cyrille, « et nous nous souvenons de ce que le Christ (Matt. 15 :14) et David ont dit à propos des scribes et des pharisiens » (Ps. 17 :46). "Ainsi, ils ont rejeté Christ, ils ne pouvaient ni suivre le bon chemin, ni porter la lumière mentale et divine dans leur cœur et leur esprit, et c'est pourquoi ils sont tombés (ont péri) par l'épée." Et que la place des Israéliens qui lui étaient hostiles a été prise par de nombreux païens qui ont reconnu Christ comme Seigneur et Roi", cela ressort clairement de l'ambassade d'Hiram auprès de David (2 Ts. 5, 11). "Hiram était un étranger et un idolâtre du troupeau des perdus, mais il a construit l’église du Seigneur. Ainsi l’Église du Christ fut érigée, non pas dans un seul lieu ou pays, mais dans tout le ciel. – L'arche, portée par David dans sa ville (2 Ts. 6, 12), signifiait ceux qui étaient sous la loi et l'ombre. Ces derniers étaient autrefois aveugles et boiteux, mais quand, ayant accepté la foi, ils l'adoreront, alors ils seront, avec nous, admis dans la maison de David, ou Christ. - Après cela, le prédicateur invite à nouveau les auditeurs à la joie dans le Seigneur et résout la perplexité quant à la façon dont la croix et la mort du Sauveur peuvent être pour nous le sujet d'un souvenir et d'une célébration solennels. Si quelqu'un, s'étant livré à la mort, ne revenait pas à la vie, dit le prédicateur, alors personne ne ferait la fête ; mais si, malgré la possibilité de ne pas souffrir, le Christ a souffert puis est ressuscité des morts, cela ne constitue-t-il pas alors une source de toute joie ? – L’accomplissement de notre salut par Jésus-Christ, son but et ses fruits. – ϒ', r. 880-84. Une courte exhortation morale aux auditeurs. – Date de Pâques de l’année en cours. – δ’,р. 884 – 885 Sermon de 436 (sous le numéro 24). Au début de la conversation, le prédicateur appelle les auditeurs à la joie et à la joie dans la gloire du Sauveur, et prouve que même les anciens prophètes (David, 17, 42 ; Zacharie 2, 8 - 11) invitaient les gens à la plus grande joie, appelant notre plus grande fête chrétienne un jour de salut béni et très apprécié - a', p. 885-888. C'est la raison pour laquelle nous devons maintenant surtout triompher et nous réjouir : « avoir détruit le péché et arraché, pour ainsi dire, à la racine même, le mal qui en était né, c'est-à-dire la mort », dont le prédicateur représente la domination tyrannique sur les gens. Par conséquent, compte tenu du moment presque arrivé de la fête, « nous laver de la saleté des péchés et être purifiés de la saleté de l'âme et du corps. La meilleure façon d'y parvenir est par le jeûne et la patience dans les actes de piété (Héb. 12 :1). Dieu lui-même nous impose l'obligation d'être saints (Lév. 11 :44), afin de ne pas nous priver de la joie spirituelle. souper (Matthieu 22 : 12), lorsque celui qui y est apparu dans des vêtements indécents a été expulsé. Ici, en passant, le prédicateur résout la question : pourquoi l'entrée de ceux-ci n'a-t-elle pas été immédiatement interdite ? Mais certains, ayant apporté avec foi la splendeur des bonnes actions et des vertus, entreront avec l'Époux et prendront part à la célébration sainte et mentale ; d'autres, n'ayant apporté que la foi, et encore couverts d'impuretés, ceux-là seront définitivement expulsés du souper sacré des noces : car ils sont entrés sans avoir d'habits de noces." - Le meilleur moyen d'embellissement est, comme dit plus haut, le jeûne. - β᾿, pp. 888-889. La confirmation par la foi en Christ est la source de la vie éternelle (Jean 17 : 3). D’où l’obligation de maintenir une foi juste, simple et intacte en Dieu : « les chercheurs et les critiques, dit Cyrille, ne sont pas très tolérés ; car il n’est pas anodin d’interpréter une grande partie de ce qui est donné par la foi ». Condamnation par les paroles de l'Écriture de ceux qui soumettent la foi salvatrice au plus grand examen. - Notre devoir, dans nos actes mêmes, est de révéler la lumière de la connaissance divine qui a brillé sur nous. (Jér. 48:10). Nous devons le faire avec diligence et courage. L'image d'un guerrier nous sert d'exemple. - Puisque la loi était impuissante à nous justifier ; alors Dieu et le Père nous ont accordé la justification par la foi en Christ. De là, le prédicateur passe à la doctrine de l'incarnation et de la christologie, qui prouve principalement la dignité divine de Jésus-Christ, malgré son image humaine, - prouvée sur la base de ses œuvres extraordinaires, ou miracles (Jean 10 :37 ; Matthieu 4 :11 ; Marc 6 :10). Incrédulité, sauvagerie et imprudence des Juifs qui se sont rebellés contre le Sauveur et ont exigé de Pilate que le Seigneur soit crucifié parce qu'« il s'était créé le Fils de Dieu » (Jean 19 : 7). Mais Il était vraiment comme ça. - ϒ', pp. 889 - 896. Polémique, contre les Juifs, preuve de la dignité divine, ou messianique de Jésus-Christ selon les mots de l'apôtre. Paul à propos de la division du tabernacle en deux parties (Héb. 9, 2, – 3 ; 8). "Le premier tabernacle, dit Cyrille, étant (en soi) debout, signifiait le pouvoir de servir selon la loi, qui ne permettait à personne d'entrer dans le "Saint des Saints". Seulement pour nous, le Christ a ouvert cette entrée sainte et tant attendue, "c'est-à-dire l'accès à la vérité. - La mort de Jésus-Christ (contre les Juifs, dans un esprit polémique, avec la dénonciation de leur trahison) et sa signification salvatrice pour les croyants. "Il (le Christ) a permis à sa propre chair de goûter à la mort, soi-disant pour lui donner le pouvoir terrestre de l'emporter sur la mort et la corruption." Comparaison de la mort du Sauveur sur la croix et de ses fruits avec l'abattage de l'agneau pascal par les Juifs en Égypte et grâce à cette délivrance (de l'abattage) de l'esclavage et de la destruction, nous avons reçu l'espoir d'une vie éternelle bénie. "Après nous être revêtus de la tunique de l'incorruptibilité. e. Christ, nous resterons incorruptibles." Ceci était préfiguré par le stock de manne, qui était généralement périssable, mais qui, ayant été placé devant le Seigneur dans un vase d'or, ne se gâtait pas (Ex. 16, 33-34). "Ainsi, lorsque le Christ nous a embrassés comme une gaine dorée de manne, alors nous aussi resterons incorruptibles sous la surveillance de Dieu sur nous. Eloignés de la face de Dieu à cause du crime d'Adam et étant hors de la surveillance de Dieu, nous sommes tombés dans la corruption", etc. - Un bref avertissement moral aux auditeurs au vu de toutes les bonnes actions que Dieu nous a montrées. Date de Pâques. - δ᾿, pp. 896 - 901. Sermon de 437 (numéroté 25). Après avoir invité les auditeurs à la joie dans le Seigneur, le prédicateur découvre la raison de cette joie et de ce triomphe - la descente sur terre de la Parole unique de Dieu et l'octroi des plus hautes bénédictions à notre nature. « C'est pourquoi », poursuit le prédicateur, le Sauveur lui-même et le Seigneur de tous révèle la puissance et la signification de sa venue, comme dans l'image de la parabole du souper des noces (Matthieu 22 : 24). La parenté spirituelle est ici comparée au mariage charnel." Compte tenu de cela, le prédicateur exhorte les vrais amateurs de loisirs à se vêtir et à se parer de vertus, et à ne pas se réjouir dans le monde, c'est-à-dire à ne pas se livrer au luxe et à toutes sortes de plaisirs méchants, pour lesquels un châtiment sévère les attend (Gal. 6, 8 ; Am. 63 4 - 7) et de l'amour dont nous met en garde le disciple bien-aimé du Christ (1 Jean. 2 :15 ; Jean 4 :4) En nous éloignant des passions du monde et en célébrant dans la pureté, nous recevrons une grande récompense (Matt. 25 :54 ; 1 Cor. 8 :9). « Bien que pour Dieu, dit Cyrille, il serait tout à fait possible de nous punir selon nos péchés, mais Dieu plutôt ne fait que nous effrayer plutôt que de nous punir selon nos mérites. – a’, r. 901 – 905. La loi donnée aux Israélites comme guide pour le bien ; la déviation des Israélites vers la désobéissance et leur réprimande par les prophètes pour cela (Osée 4 : 1-3 ; Michée 2 : 1-2 ; Ésaïe 5 : 8-9), un appel à la repentance (Jér. 3 : 12-13). Mais comme les Juifs souffraient d'impénitentité, Dieu a finalement tourné sa colère contre eux, mais maintenant non pas selon l'étendue de leurs péchés, mais plutôt en mélangeant miséricorde et colère (Amos 4:6-9), car ce n'est pas le feu qui s'abat sur ceux qui ont péché, mais il ne fait que terroriser pour l'instant, réduisant seulement les réserves de nourriture de la vie, et comme pour les exhorter par là à quitter une vie sans loi. – Des Israéliens, le prédicateur se rend à son troupeau et dit : « Depuis quelque temps, les pluies commencent à tomber rarement parmi nous, bien que le temps exige leur abondance ; - β᾿, pp. 905-909. Le prédicateur explore, Daleph, la cause de ces désastres. "Il (le désastre), dit-il, a sa racine dans le mal et dans de nombreux péchés, d'où les malheurs. " Par conséquent, afin de retrouver la miséricorde de Dieu, nous devons abandonner nos péchés et nous tourner vers quelque chose de meilleur. Ensuite, Dieu nous révélera à nouveau la source des bénédictions (Osée 2 : 21) et nous donnera une abondance de blé, de vin et d’huile. Face à cela, le prédicateur appelle les auditeurs à la repentance (Ps. 94, 6), à s'éloigner de la paresse et de l'insouciance. Cela nous est d'autant plus nécessaire que le Fils de Dieu lui-même nous est apparu du ciel pour notre salut. - La doctrine du Fils de Dieu et du Visage de Jésus-Christ en relation avec sa rédemption des hommes. Un bref avertissement moral au troupeau et la date de Pâques. Sermon de 438 (sous le numéro 26). Après avoir rappelé aux auditeurs le début de la joyeuse célébration de Pâques, le prédicateur les appelle à se préparer à cette fête par des exploits de courage, de patience et de jeûne. La paresse est ici très inappropriée : "car les meilleures actions lui sont inaccessibles, tout comme les récompenses préparées par Dieu sont inaccessibles. La vertu aime les travaux irrigués par le volume ; le chemin qui y mène est dur et précipité, - il le rend doux et facile à ceux qui ont entrepris des exploits de patience... La vertu peut être l'élu. " Selon la loi, la lutte d'un fanatique pour la vie doit être persistante, car elle est menée avec le diable (EPH 6 : 10-13). L’idée selon laquelle la lutte doit être persistante peut être comprise à partir de l’exemple de citoyens guerriers qui sont constamment prêts à se battre contre leurs ennemis. De même, les champions de la piété, ayant revêtu une armure spirituelle, sortent victorieux de nombreux ennemis. « Le Christ lui-même soutient ceux qui l’aiment dans la bataille et leur donne courage. » Par conséquent, vous devez vous nettoyer de toute saleté, etc. "Alors nous serons de vrais amateurs de loisirs et, parés de la splendeur des vertus louables, nous aurons l'occasion d'entrer dans le "Saint des Saints" de la perfection morale, où tout le monde n'a pas accès, par la seule sanctification et filiation, mais seulement ceux qui ont lavé la saleté du péché et des passions charnelles. " Ceci est clairement indiqué dans ce qui est écrit dans le livre de l’Exode (30, 17 – 21). - un, r. 913-917. La dite loi de Moïse ordonnait à ceux qui voulaient entrer dans le Saint des Saints de se laver ; ceux qui désobéissaient étaient punis de mort. Par conséquent, quiconque veut se rapprocher de Dieu doit accomplir une purification spirituelle qui, selon l'enseignement clair de saint Jérémie (4 : 14), devrait consister à purifier le cœur de la méchanceté, à savoir de la sorcellerie, de la chair, de la convoitise, de la calomnie, du parjure, de la tromperie, en particulier de la distorsion d'une foi exacte et authentique. "Et à la façon de penser apostate, note le prédicateur, certains de ceux qui ont pris le nom de chrétiens sont dévoués." Cette apostasie n'est rien d'autre que le polythéisme et l'idolâtrie, si fermement condamnés par Dieu (Deut. 6 : 4, 5, 8). L'énormité du châtiment envoyé par Dieu pour un tel acte est visible dans les Écritures divines (Ézéchiel 8 : 7 - 12 ; 17 - 19). Ainsi, les Israélites corrompus, arrogants, méchants et apostats furent finalement soumis au châtiment le plus sévère de tous : ils moururent, détruits par l’épée de la guerre, tombèrent en esclavage par leurs ennemis et furent soumis à toutes sortes de désastres. "C'est pourquoi, dit le prédicateur, nous devons enlever le masque de l'hypocrisie et de la double croyance, et nous parer non seulement d'ornements extérieurs ; au contraire, il faut nourrir le véritable amour pour Dieu et lutter avec tous les efforts et toutes les énergies pour la piété et la foi inébranlable. - La vilenie de l'idolâtrie et la sévérité du châtiment qui en découle (Ézéch. 2, 27 ; Hé. 10, 31). La nature dégoûtante et vile de l'idolâtrie. l'hypocrisie, comme le montre clairement l'exemple des guerriers traîtres. - « Ainsi, les paroles qui viennent d'être prononcées montrent que la source de la guerre est la double pensée... Mais elles enseignent aussi où se dressent pour nous les obstacles aux autres dieux. Donc Dieu n’envoie pas de pluie ; d'où il devient impossible soit de labourer la terre, soit de se livrer (en général) aux travaux de l'agriculture ; Les villes et les pays sont opprimés par la faim et la soif. C’est exactement ce qui s’est passé sous le règne d’Achab sur les 10 tribus de Samarie. Ici, l'auteur raconte en détail le récit de la méchanceté et de l'idolâtrie d'Achab et des Israélites ; sur le terrible manque de pluie qui les a frappés pour cela selon la parole d'Élie le prophète, et enfin, « sur leur repentance et Dieu leur envoyant ses bienfaits, c'est-à-dire l'abondance en nourriture et en boisson. - β᾿, p. 917-924. Par conséquent, nous devons renoncer au vice, nous parer d’actes de bonne conduite, maintenir la pureté de la foi et un amour ferme pour le Dieu Tout-Puissant, qui a abandonné son Fils pour nous. La doctrine du Fils de Dieu, la Personne de Jésus-Christ, la nécessité ou la raison de l'incarnation du Verbe unique de Dieu et le salut accompli par Lui. Le Sauveur a accompli deux bonnes choses pour nous : il a aboli la mort, qu’il n’a pas créée lui-même et qui provenait du péché, et deuxièmement, il est apparu à nous tous comme un Souverain Sacrificateur miséricordieux. Preuve et divulgation de la dernière position. C'est "Dieu est bon par nature", et cela s'exprime dans le fait que "tandis que la loi de Moïse, donnée par les anges, mettait à mort ceux qui tombaient dans le crime (Héb. 19, 28), le Christ apparaissait entre-temps comme un évêque miséricordieux. Il n'exigeait pas le châtiment des êtres terrestres pour leurs péchés, mais il justifiait chacun dans sa bonté". – Le Christ n’a pas détruit la loi, mais a seulement enlevé l’ombre de la lettre de la loi et a changé les images en adoration et service en esprit et en vérité (Matt. 5, 17 – 18). Comprendre cette idée à partir des actions de peintres qui ne détruisent pas les ombres et les traits initialement dessinés sur la toile, mais leur donnent seulement un aspect plus lumineux et plus expressif. - L'incrédulité d'Israël, malgré les prédictions des prophètes sur le Christ. – La dignité divine de Jésus-Christ (contre les Juifs), évidente à travers ses actes extraordinaires. La mort de Jésus-Christ et ses fruits salvateurs pour nous ; venue future du Seigneur. – ϒ', r. 924-928. Sermon de 439 (sous le numéro 27). Appelant les fidèles à la célébration festive et à la glorification du Sauveur, le prédicateur compare la délivrance du peuple du pouvoir de Satan accomplie par Jésus-Christ avec l'ancienne libération de l'esclavage égyptien. Cette délivrance encourage les croyants à glorifier et à remercier l'Auteur du salut du genre humain, puisqu'Il nous a conduits à Dieu et au Père, à vivre le temps avec crainte de la vie (1 Pierre 1 :17-19) et à nous purifier de toute souillure de la chair et de l'esprit, - a, p. 928-929. La piété et les bonnes mœurs ne sont jamais intempestives ni superflues, mais elles sont particulièrement décentes et appropriées à l'heure actuelle. La preuve de cette dernière pensée est fournie par les exemples de l'agriculteur et du navigateur, qui reprennent leur travail avec toute leur énergie lorsque le temps lui-même les appelle à l'activité caractéristique de chacun d'eux. La paresse est toujours dangereuse et mène à la destruction, car il est écrit : « Malheur à ceux qui font l'œuvre du Seigneur avec négligence » (Jér. 48 : 10). Mais si, par conséquent, pour un service bâclé et négligent envers Dieu, un châtiment amer nous attend, alors quelle est la grandeur de ce châtiment pour ceux qui refusent complètement d'accomplir ce service ? Par conséquent, vous devez tenir compte des conseils de l'Ap. Pierre (1 Pierre 1, 13 – 16). Tout comme des personnes courageuses et expérimentées sont élues pour être proches des rois de la terre ; De même, seuls ceux qui se distinguent par la gloire des vertus seront des amis proches du Dieu Tout-Saint. « Rien dans les objets et les manifestations de la vie réelle ne peut se comparer à la grandeur et à l'importance du service divin – et surtout, aucune richesse ni aucun luxe en matière de table et de vêtements. Les plats raffinés entraînent des dommages mentaux et physiologiques, par exemple un catarrhe d'estomac. Le divin Jean nous met en garde contre l’amour du monde et de ses bénédictions (1 Jean 2 : 15-16). La convoitise de la chair, mentionnée par Jean, est la satiété du ventre, le plaisir des aliments et des plats avec leur compagnon toujours présent : l'impureté. Les plaisirs et plaisirs du peignage sont le décor coloré d'un costume, l'éclat des couleurs et l'éclat de la matière, qui ravissent la richesse. Les plus hauts degrés de rang et les plus hauts sommets d’honneur et de gloire sont appelés orgueil mondain. – β’, r. 529-533. Le prédicateur prouve en outre l'inutilité de la richesse dans les paroles de Job (1:21), ap. Paul (1 Tim. 6:7) et Jésus-Christ (Matthieu 6:20), et l'exemple de l'homme riche de l'Évangile (Luc 12:16-20). " Oh, chose étonnante ! s'exclame le prédicateur en relayant le récit évangélique du riche : " le riche est en difficulté, inquiet, prenant un fardeau plus lourd que les autres. Que vais-je faire ? dit le riche est attribué aux cris de la pauvreté : où vais-je rassembler mes biens ? Et en effet : l’homme riche possède beaucoup de biens ; il se plaisait des champs chargés de fruits, du nombre incalculable de moissonneurs dans les champs, et ainsi de suite... Alors, homme riche, tu as tout en abondance, mais ta vie est écourtée, et qui obtiendra tout ce que tu as préparé ? – Ayant dit que le Père Céleste est miséricordieux, Cyrille continue : « En tant que Père aimant les enfants, voyant son image parfaitement imprimée dans son propre fils, il ne se réjouit pas de son idée et est encore plus enflammé d'amour pour lui ; ainsi Dieu, qui aime la vertu, quand il voit que l'âme a imprimé dans le ciel l'image de sa bonté caractéristique, ne laisse pas cet acte sans récompense. La haute dignité de la miséricorde (Tov. 4, - 224 - 11 ; Mat. 18, 82 - 33). - Mais pour la plénitude d'une vie vertueuse, d'autres vertus sont aussi nécessaires : la justice, la tempérance, la douceur, l'humilité, la douceur, la quiétude. Comparaison d'un décoré de ces vertus avec un tableau parsemé de peintures multicolores - ϒ', p. 933-936. Souffrance et mort sur la croix du Sauveur : "il a souffert volontairement dans sa propre chair, restant impassible par sa propre nature. " Cependant, nous lui assimilons la souffrance, car son propre corps a souffert pour nous libérer de la souffrance (Ésaïe 53, 6). Les fruits de la mort sur la croix, de la résurrection, de l'ascension et de l'avenir. – δ’’, p. 936-941. Compte tenu de cela, une brève exhortation est de vous purifier du péché et de vous embellir de vertus. Date de Pâques. – e', r. 941. Sermon de 440 (sous le n° 28 m). Dans « l’introduction », le prédicateur montre que le but de la conversation est d’édifier les auditeurs et non d’obtenir des éloges pour lui-même. Après avoir rappelé aux auditeurs l'approche de la fête sainte de Pâques et le début de son signe avant-coureur, c'est-à-dire le jeûne, le prédicateur appelle les auditeurs et le troupeau à se purifier des vices et à vivre une bonne vie. L'auteur en trouve une confirmation dans l'ordre de Moïse (Deut. 16 : 16) concernant les hommes visitant un lieu sacré lors de trois fêtes : les pains sans levain, les semaines et les tabernacles. Raisons ou raisons de l'établissement de ces fêtes dans la vie du peuple juif et la manière dont les fêtes elles-mêmes sont célébrées. – « La fête des Pains sans Levain est l'occasion de la libération des descendants d'Israël... ; la Fête des Semaines était célébrée pendant la moisson du blé... ; la fête des tabernacles, ou « skinopegia » de Wesflo, était célébrée après que tous les travaux furent achevés, lorsque toutes les différentes récoltes furent rassemblées dans les greniers... ; Puis ils sortirent avec des branches de palmiers, ainsi qu'avec des bouquets de peupliers et de saules, et, ayant ainsi dressé tentes, y passèrent librement et seigneuriement les sept jours entiers. Le sens allégorique de toutes ces vacances pour nous. - un, r. 941-945. Révéler le sens allégorique des vacances. "Pharaon a servi d'image de la cruauté du diable; il a opprimé les descendants d'Israël avec de l'argile et de l'argile... l'inventeur du péché, Satan, le voleur de la plus haute gloire, a ordonné aux habitants de la terre de s'adorer et les a maintenus dans cet vain esclavage par des désirs charnels, comme avec de l'argile et de l'argile... Mais le Christ a brillé vers le monde, par qui et en qui toutes choses ont été rachetées et prises par son massacre de la puissance de l'ancien esclave. Mais si nous sommes tous rachetés en Christ, alors « semons pour nous-mêmes dans la justice, récoltons le fruit de la vie » (Is. 10 : 2 – β ’, r. Le prédicateur raconte les dernières paroles à la Fête des Semaines. " Ayant, dit-il, atteint la plus grande gloire et été parés de toutes sortes de vertus, ayant rassemblé dans nos âmes la richesse d'une récolte variée et la concluant, pour ainsi dire, dans des greniers, alors nous serons emprisonnés dans les plus hauts tabernacles, recevrons les plaisirs célestes de Dieu et mènerons une vie libre de toute sueur et de tout travail. L'image de ceci est la troisième fête de Kushchfi. " – ϒ, page 945. Ensuite, l'auteur découvre pourquoi Dieu a établi ces trois saisons au cours desquelles chaque sexe masculin devait apparaître devant la face de Dieu. « Le sexe féminin, dit Cyrille, est toujours plus faible en pensée et en action ; le masculin, à ces deux égards, se distingue par sa supériorité et son avantage. Par conséquent, le sexe masculin, rempli de force d'esprit et de pensée, reçoit un plus grand honneur, apparaît devant Dieu et reçoit son regard. De plus, ce qui est vénéré par Dieu est complètement méprisé par le diable et ses anges ; "car il s'approche de chaque saint et attaque férocement ceux qui sont armés de courage spirituel." Une telle haine du diable pour le sexe masculin au sens spirituel est visible dans l'ordre de Pharaon (Ex. 1:16) concernant le sexe mâle nouveau-né, à savoir qu'il doit être jeté dans la rivière immédiatement après sa naissance ; le sexe féminin, selon l'ordre de Pharaon, fut laissé en vie. - Il est donc nécessaire de s'approcher courageusement de Dieu par la purification du péché, ou la sainteté, - ϒ', p. 948-949. La nécessité de se purifier de la saleté du vice est visible dans les paroles de Dieu à Moïse, lorsque celui-ci, alors qu'il gardait ses troupeaux sur le mont Horeb, aperçut un buisson ardent et voulut se rapprocher du Nthme (Ex. 3 : 5). – Mais quelle image du péché signifient les bottes ? demande Cyrille et répond : "Lorsque Moïse vivait en Égypte, une coutume y était établie pour que ceux qui avaient négligemment chaussé des peaux d'animaux morts ne soient pas autorisés à entrer dans les lieux sacrés des idoles. Ils considéraient cela comme rien de plus que de la profanation. C'est pourquoi le Dieu Tout-Puissant, afin de montrer que ceux qui ne se sont pas purifiés ne peuvent pas s'approcher de Lui, appelle, comme s'il appliquait la coutume des Égyptiens, le sacré Moïse à la purification spirituelle." Par conséquent, ceux qui servent Dieu doivent se retirer des œuvres mortes, c'est-à-dire des plaisirs corporels, des réjouissances. l'ivresse, la corruption, l'avidité, les commérages, l'arrogance, etc., qui sont également inculquées par l'apôtre Jean (1 Jean 2, 15 - 17). - δ᾿, p. 949-952. «Le chemin vers une telle vie», dit le prédicateur, a été prédit par l'ancienne loi de Moïse, qui, à travers l'image et l'ombre, nous montrait Emmanuel. Mais dans sa forme la plus pure, la vérité n'a brillé que maintenant », avec l'incarnation du Verbe unique de Dieu. La nécessité de l'incarnation. les cieux, détruisant ceux qui existent actuellement, ou pour produire quelque chose de nouveau et d'inattendu dans le cycle solaire et recréer à nouveau la nature visible ; mais pour que nous, qui nous sommes élevés au pouvoir du diable et avons été soumis à la corruption à cause du péché, soyons transformés en incorruption, révélés comme saints et irréprochables. Une exhortation morale au troupeau avec une liste de vertus dont il doit se parer en vue de l'approche des vacances de Pâques. Date de Pâques. – έ, r. 956-957. Sermon de 441 (sous le numéro 29). Dans l'introduction, le prédicateur, soulignant le véritable objectif de sa conversation (pas des applaudissements et des louanges, mais communiquer quelque chose de moralement utile aux auditeurs.), demande pardon pour son inexpérience et son manque de compétence en éloquence. -r. 957. Le moment prochain de la fête sainte, dit le prédicateur, excite les fidèles à une activité énergique sur le chemin des exploits de la vertu. Selon les règles de la décence, il est exigé que les célébrants portent généralement des vêtements brillants : cela s'applique également à notre époque. Mais la parure et l’habillement véritablement brillants pour les vaillants amoureux oisifs devraient consister dans l’abstinence des souillures et dans l’habillement de la sainteté, c’est-à-dire « la pureté de la foi et la gloire des hommes bons ». - une', p. 957. Le printemps est le moment légalisé pour la célébration de Pâques selon la loi de Moïse, l'agrément et la beauté de cette période. De là découle l’exigence morale selon laquelle nous devons nous aussi nous montrer épanouis dans de bonnes actions. Cela demande du courage et une énergie infatigable ; Nous n’obtiendrons rien avec une paresse méprisable. Mais la chose la plus importante pour recevoir la plus haute récompense est d’endurer inlassablement la souffrance au nom de la vertu. Ceci est prouvé par les exemples du fermier et du commerçant. C'est pourquoi, parés de vertus, tenons-nous, dit le prédicateur, devant Dieu, dont le Fils de Dieu nous a annoncé « l'image et le rayonnement de l'hypostase » de Dieu le Père. L'incarnation de la Parole de Dieu et la vie terrestre de Jésus-Christ dans le but d'amener les gens à la filiation avec Dieu par la sanctification et la justification, puisque la loi de Moïse ne justifiait personne. - a', pp. 960 - 964. Et comme à partir de ce dernier on pourrait penser que la « loi de Moïse » dans ce cas était complètement inutile et inutile, le prédicateur découvre les véritables raisons pour lesquelles la loi a été donnée. Premièrement, il était une image de la vérité de l’Évangile et un mentor du Christ, constituant une invention de la plus haute sagesse. « De même que ceux qui travaillent le métal développent d'abord leurs mains », dit Cyrille, et ne prennent pas immédiatement la substance nécessaire à leur travail, mais, au contraire, pratiquent d'abord ledit art à travers la cire, en façonnant des échantillons d'ustensiles ; de la même manière exacte, affirme-t-il, Israël était d'abord guidé uniquement par des images de la vérité, afin que, par un exercice progressif, ils puissent atteindre, petit à petit, le bien parfait. " Deuxièmement, la "loi" a exposé le péché et a ainsi éveillé la soif et la faim du salut par la foi, qui a été donnée par le Christ conformément aux prophéties. - β᾿, pp. 964 - 965. Le mystère de notre salut, accompli par notre Seigneur Jésus-Christ. L'enseignement, les signes divins et les prodiges du Sauveur - et avec tout cela, la raideur et l'incrédulité des Juifs, leur colère contre Jésus-Christ, la persécution et, enfin, sa livraison à la mort sur la croix. Les fruits de la mort sur la Croix et de la résurrection ; la seconde venue du Seigneur. Une brève exhortation morale au troupeau et le calendrier de Pâques à venir. – ϒ,r. 965-68. Sermon 442 (sous le numéro 30). Dans le commandement de « sonner de la trompette à la nouvelle lune » (Ps. 80 : 4-5), le prédicateur voit une incitation pour les prédicateurs d'église à prêcher à la vraie nouvelle lune, c'est-à-dire au moment de la venue du Sauveur, ou mieux, une fête commémorant cette venue. Obéissant à ce commandement, l'auteur prend les paroles du Psaume 118 : 27 comme sujet de son sermon. et découvre le sens des mots « faire une fête à ceux qui enseignent les voies de l’autel ». A cet effet, le prédicateur propose une description du tabernacle de Moïse, qui était divisé en deux parties, etc. (Héb. 9 :6-9). « Ainsi », dit le prédicateur, pendant que le ministère sous la loi était en vigueur, ceux qui vivaient sous les images se tenaient dans le premier tabernacle (c'est-à-dire le premier compartiment du tabernacle, ou sanctuaire) ; "Ils n'étaient pas autorisés à entrer dans le tabernacle saint et intérieur. "Un seul évêque y entra, non sans sang", mais il était l'image du véritable évêque (Héb. 9, 11-12) - le Christ, "qui par son propre sang est entré dans le Saint. Ainsi, nous aussi, après avoir quitté le premier tabernacle, nous suivrons le Christ dans le Saint des Saints et ferons ainsi une fête pour ceux qui enseignent. Ici se trouve une purification à l'image du Christ, avec des chérubins la couvrant de leurs ailes (le fait est que les mots « en enseignant » et « couvrant » sont exprimés dans le texte en un seul mot : « έ et ποχάϚουσιν et ποχαϚόντων »). Mais pour cela il faut se laver de toute souillure de la chair et de l'esprit, ce qui était exigé au sens figuré par la loi (Ex. 30, 18 - 21), qui ordonnait aux prêtres de se laver les mains et les pieds à l'entrée du tabernacle de Svidevii a' - .. p. 969-972. Mais nous sommes purifiés par le Christ lui-même, qui en a parlé dans les temps anciens par la bouche des prophètes ; - purifie spirituellement, par la grâce, par le saint Baptême, « fermant la bouche du péché et chassant de nous toute impureté ». La puissance et l'action du Saint-Esprit, qui nous purifie dans le baptême, comme le feu, détruit les souillures du péché. Le baptême sert de porte à la justification, ce que la loi ne prévoyait pas. Ce dernier n'a fait qu'exposer le péché et ne l'a pas effacé ; la justification est donnée par Christ par la foi. – β᾿, r. 972-973. Une réfutation de l'objection selon laquelle la loi de Moïse a d'abord été donnée comme étant tout à fait suffisante pour justifier les hommes ; mais ensuite, lorsqu'il a atteint ce but qui lui était destiné, Dieu a inventé le chemin de la foi en Christ. Dieu savait tout avant la fondation du monde ; et comme il avait prévu la tromperie du diable, il a d'abord établi la « loi » pour dénoncer le péché et nos faiblesses... et a sagement prédestiné le commandement de l'accusation à la grâce de la justification, afin que la grâce soit reçue avec un plus grand désir. La confirmation par les paroles de l'Écriture de l'idée que le sacrement du Christ était prédéterminé avant la fondation du monde, et même la destruction salvatrice était annoncée par les anciens dans le déluge et l'arche de Noé. Explication des paroles de saint Pierre (1 Pierre. 3, 20-21), citée pour confirmer la pensée précédente (« que le baptême a été préfiguré par le déluge ») : « il est bon pour la conscience de demander à Dieu » signifie « la confession de foi au Christ, que nous donnons habituellement en présence de nombreux témoins, et non seulement de personnes investies de la dignité du sacerdoce divin, mais aussi de Puissances intelligentes qui servent Dieu, soucieuses avec zèle de sa gloire ». - ϒ’, р. 973-976. Ô la dignité divine du Dieu incarné du Verbe et de l'unique Personne en notre Seigneur Jésus-Christ. Il y a donc certains de ceux qui ont déjà cru, des hommes ignorants, remplis d'une perversité insidieuse, « qui cherchent à renverser du trône le plus élevé le Verbe, engendré de Dieu le Père, comptant au rang des créatures le Créateur de tous et l'Artiste, devant lequel toutes ses œuvres vacillent et tremblent, et que toutes les tribus du ciel, de la terre et des enfers adorent », etc. (Phil. 2, 10). « Il y a aussi ceux qui divisent l'Indivisible, c'est-à-dire l'unique Christ, et pervertissent la brillante beauté de la vérité, bien que le Divin Paul nous ait écrit de manière claire et décisive : « un Seigneur, une foi, un baptême (Eph. 4, 5). Mais s'il y avait deux Seigneurs, il y aurait deux fois, il devrait y avoir autant de baptêmes", etc. - Le sacrement de la rédemption des hommes, parfait. Jésus-Christ, la dignité divine de Jésus-Christ, malgré son image humaine, la méchanceté et la tromperie de Satan et des Juifs. La trahison du Seigneur par ces derniers, la Résurrection, l'Ascension au Ciel et la Seconde Venue du Sauveur - β᾿, p. 976 - 981. – Une brève exhortation morale à cet égard. Date de Pâques. – έ, r. 981 Sermons pour différentes occasions (homiliae diversae). #Détermination de l'heure d'origine des sermons nommés et présentation de leur contenu. La deuxième section des sermons de saint Cyrille d'Alexandrie comprend des homiliae diversae, c'est-à-dire des sermons pour différentes occasions. L'ordre de placement de ces sermons dans l'édition Minier (Cursus completus Patrologiae) n'était pas déterminé par l'époque d'origine de tel ou tel sermon de ce genre, mais par leur découverte progressive et leur publication ultérieure. Ainsi, les premières places de la Patrologie de Minié sont occupées par des sermons publiés par Avbert en 1638 ; Suivent ensuite les sermons publiés par Bonius et principalement par le cardinal Angelo May en 1833. Il est clair qu'avec une telle formulation du sujet, la séquence chronologique propre aux sermons eux-mêmes ne pourrait pas être observée, puisque l'heure d'ouverture de tel ou tel sermon ne peut servir de garantie pour telle ou telle époque de son origine. Dans l'édition Minier, certains sermons prêchés avant le concile d'Éphèse sont placés après les sermons prononcés pendant ce concile et après celui-ci, et vice versa : les sermons d'après - ceux d'Éphèse sont placés parmi ceux d'Éphèse, etc. Souvent, les anachronismes associés à un tel placement de sermons durent jusqu'à 30 ans ; par exemple, les enseignements lors du transfert des reliques de saint Cyrus et Jean, prononcés dans les premières années de l'évêché de Cyrille, sont attribués par Migne aux derniers ouvrages de prédication de Cyrille et ainsi de suite. Par conséquent, compte tenu de l'inconvénient et du caractère non scientifique de cet ordre de sermons pour leur examen et leur recherche, nous devons, dans la mesure du possible, restaurer l'ordre historique et chronologique de ce type de sermon. – Les moyens permettant de déterminer l'heure d'origine de chaque sermon peuvent nous servir, d'une part, des circonstances connues de la vie de Cyrille lui-même, indiquant ou suggérant tel ou tel sermon, d'autre part, le contenu et diverses allusions aléatoires dans les sermons, et, enfin, la nature de tel ou tel sermon. Le dernier signe ne peut bien entendu être accepté et utilisé dans l’action qu’en l’absence d’autres plus décisifs. En fait, par ce signe, nous entendons la direction que prenait principalement la prédication de saint. Kirill à différents moments. Ainsi, dans les premiers temps du ministère de prédication de Cyrille, l’exégèse de l’Écriture prédomine en relation avec la polémique contre les Juifs ; dans la Forme et la structure du discours, une tendance à la rhétorique, au bavardage et à la verbosité, etc. est perceptible. Dans la seconde moitié de son activité de prédication, Cyrille était surtout préoccupé par les polémiques avec les hérétiques et la divulgation de l'enseignement dogmatique et, plus honnêtement encore, christologique. Sermons de la période pré-destorienne (412 – 429). Parmi les premières actions de saint Cyrille, lors de son accession au trône archevêque d'Alexandrie, il y eut, comme nous le savons déjà, la reconstitution des reliques des saints martyrs Cyrus et Jean dans le village de Menouthis. L'époque de cet événement peut être attribuée avec certitude aux premières années de l'évêché de Cyrille, c'est-à-dire 412 - 414. Si tel est le cas, trois brefs enseignements sur le transfert des reliques desdits martyrs, placées à Curs, remontent également à cette époque. compl. sous le numéro 18 (tous les trois) avec l'inscription suivante : oratiunculae tres in translatione religuiarum ss. martyrum Cyri et Ioannis. En fait, seuls les deux derniers enseignements parlent du transfert des reliques qui, comme en témoignent leur contenu et leur inscription, ont été prononcées deux jours adjacents (1er et 2 juillet), l'un à Kanova et l'autre dans le village de Menoufis. Le tout premier enseignement uniquement par son inscription (περί τῶν ά ϒ ίων μαρτυρων K ύρου χαί Ἱωάννου) parle des martyrs nommés, mais lorsqu'il a été prononcé, il n'y a aucune autre indication à ce sujet. On peut cependant supposer que le premier enseignement a été prononcé avant les deux autres, à savoir lorsque les reliques des saints martyrs étaient justement transportées à Menoufis, c'est-à-dire lors d'un arrêt au monastère de Tavena à Canova. Mais comme les deux derniers enseignements tombent dans les premières années du sacerdoce de Cyrille, le premier enseignement se réfère soit à la même époque (seulement 4 jours plus tôt), soit à une période encore plus antérieure (un an avant les 2e et 3e enseignements). L'inscription complète du premier des enseignements considérés est la suivante : « Discours du bienheureux Cyrille aux moines taveniens - à Canova, appelé « Metania » (repentir), sur les saints martyrs Cyrus et Jean, 2, Épiphi », c'est-à-dire le 26 juin 115. « Courage et patience, c'est ainsi que commence cet enseignement Cyrille, belle et lumineuse jumelle des vertus, particulièrement dignes des saints, à qui le bienheureux David appelle : « Prenez courage et fortifiez votre cœur, vous tous qui vous confiez dans le Seigneur » (Ps. 30, 25), et le disciple du Sauveur : « Ayez la patience dans le besoin, afin qu'après avoir fait la volonté de Dieu, vous acceptiez la promesse » (Héb. 10, 36). nous devons, puisque nous étions bons au commencement, lutter jusqu'à la fin pour hériter du royaume des cieux en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui soient gloire et domination pour toujours. – pages 1100 – 1101. Le deuxième enseignement, tant dans son inscription que dans son contenu, indique clairement l'événement qui l'a provoqué - le transfert des reliques de saint Cyrus et de Jean de l'église des Saints Apôtres à l'église des Saints Évangélistes du village de Menoufis. Il est inscrit ainsi : "Son premier enseignement (έξή ϒ ηοις πρώτη) sur les saints martyrs Cyrus et Jean, qui reposent ici, est le premier des deux (c'est-à-dire enseignements) dans lesquels ce Père raconte leurs honnêtes souffrances et la position de leurs saints restes en ce lieu. Ce premier discours a été prononcé à "Metania" (c'est-à-dire Canova), précisément dans l'église de les Saints Apôtres, le 7 d'Épiphi », c'est-à-dire le 1er juillet. « Nous n'étions pas paresseux », dit Cyrille à propos de la prédication ordinaire ; mais comme l'a dit le Sauveur, l'esprit est bien disposé, mais la chair est faible (Matthieu 26 :44). Mais nous croyons que par la grâce de Dieu, grâce à vos prières, notre maladie passera. Nous considérons maintenant qu'il est nécessaire de vous annoncer ce que nous avons décidé de faire dans un souci de bénéfice, car cette région avait besoin de médecins capables de guérir par la puissance de Dieu. Par conséquent, pour que tous ces lieux, en particulier ceux adjacents (adjacents) à l'église Saint-Pierre, Évangélistes 116, pour apporter du bénéfice (car les habitants, n'ayant pas le martyrium 117, partaient dans d'autres pays et erraient, étant chrétiens), alors nous avons été obligés de retrouver les reliques des saints martyrs. En effet, nous avons découvert et soigneusement enquêté qu'au moment où nous avons reçu le martyre de Sainte Les Vierges 118, dont nous avons la source divine dans l’église du saint évangéliste Marc 119 - deux personnes étaient présentes à ce moment-là, dont l'une était un ascète monastique et l'autre un guerrier, et elles ont encouragé celles-ci (c'est-à-dire les Saintes Vierges), les convainquant d'exploiter et de détermination courageuse pour s'exposer au danger pour notre Sauveur, mais avec elles eux-mêmes ont été appelés au martyre : après avoir agi avec courage, ils ont témoigné du Christ et ont déposé leur âme pour Lui. Et voici les restes de saint 120 martyrs restés au même endroit. Lorsqu'il était impossible de distinguer les restes et d'indiquer de manière fiable qui est ceci et qui est cela, alors nous, après avoir rassemblé les deux, les avons transférés et déposés dans l'église des Évangélistes 121, dressant un tombeau comme d'habitude, comme pour les martyrs. Rassemblons-nous donc, si le Christ le veut, demain ensemble et honorons le Saint. Évangélistes et bienheureux martyrs, dont les noms sont Cyrus et Jean. Le troisième enseignement a été prononcé le lendemain du précédent dans le village de Menoufis, dans l'église de Saint-Évangéliste, où Cyrille a invité les habitants de Canova, ou Metania, à se rassembler ; L'inscription de cet enseignement est la suivante : « Son autre discours, prononcé dans l'église des Évangélistes, où il a déposé les reliques des saints martyrs Cyrus et Jean, à deux stades à l'est de Canova, près du village de Menuphis, le 8 Epithi », c'est-à-dire le 2 juillet. Citant les paroles du Sauveur au sujet de ses disciples qui le suivaient (Luc 14, 25-27), le prédicateur dit : « les paroles du Sauveur exigez de nous un zèle ardent et convainquez-nous que ceux qui veulent l'aimer ne doivent rien considérer de plus précieux que Lui - ni l'attachement au corps, ni l'amour pour les pères, ni la tendresse respectueuse pour les mères et les frères. Il savait qu'en méprisant tout cela, ils obtiendraient une grande et riche récompense. ses propres affaires. Étant Dieu, il est devenu un homme pour nous, a enduré la croix et a été insouciant de sa honte. Mais ceux qui souffrent avec lui régneront aussi avec lui, et ceux qui sont déshonorés seront aussi glorifiés avec lui. "Nous croyons que c'est ainsi qu'ont été les saints martyrs Cyrus et Jean : car ils sont sortis volontairement pour combattre pour la piété du Christ. Et maintenant une bête terrible se jette sur eux, je veux dire la mort. Mais ils se sont souvenus de leur Seigneur, qui a dit : " S'il n'accepte pas sa croix et ne vient pas après moi, mon disciple ne peut pas être. " C'est pourquoi, accomplissant le commandement, ils prirent leur croix et suivirent le Seigneur. – Mais ils n’étaient pas les seuls à aller souffrir : il y avait aussi le visage des Saintes Vierges, bien que femmes par nature, mais non perverties par l’esprit. Par conséquent, le beau duo de ces combattants est mort avec eux, recevant en récompense d'un tel amour pour le Christ le pouvoir de piétiner Satan et de chasser les démons maléfiques. Que donc ceux qui s'étaient trompés auparavant viennent en masse ; qu'ils commencent une véritable et authentique guérison. Personne chez nous n'invente des rêves ; personne ne dit à ceux qui viennent : « La Dame a ordonné : faites ceci et cela. » La Dame (Kira) peut-elle vraiment être Dieu et exiger l’adoration ? Après tout, les démons n’ont ni sexe masculin ni sexe féminin ! Alors regardez à quel genre d’inventions ils se livrent : ils veulent être appelés par des noms de femmes. C'est pourquoi, après avoir piétiné les fables de ces vieilles femmes et les délires dépassés des sorciers, qu'ils se ruent vers les vrais et les plus hauts docteurs, à qui Dieu Tout-Puissant a accordé le pouvoir de guérison, en disant : « Guéris les malades ; tune priyaste, tune daditf » (Matthieu 10 : 8) - Le sermon se termine par une doxologie à la Trinité - b. 1104-1005. En outre, à peu près à l'époque, comme les enseignements discutés, il faut attribuer le « discours accusateur contre les eunuques » (λό ϒ ος ζηλιτευτιχός χατά εύνούχων), au numéro 19. De la vie de Cyrille, on sait que sa lutte la plus zélée et la plus intense contre diverses sortes de superstitions, de vices et généralement de maux de la société alexandrine tomba sur les premières années de son service épiscopal ; puis, bien sûr, la parole guérisseuse du saint était nécessaire contre les maladies morales de la société. Au moins dans la seconde moitié de son activité pastorale, Cyrille a déjà adressé à ses ouailles les paroles suivantes (h. p. 21, ά, pp. 849 - 52) : « Je sais que vous êtes dans une bonne intelligence, gardez la sage prudence des saints pères et adhérez aux instructions constamment entendues des meilleurs mentors, afin que rien ne nous empêche de dire avec la bienheureuse Parabole : « tous droits à celui qui comprend et droits à celui qui comprend ». Des sermons de Pâques, nous avons déjà vu que les dénonciations des vices et des défauts moraux en général de la société sont contenues dans les sermons de la première moitié de l'évêché de Cyrille, à savoir les 7, 8, 11, 12, 14. – En général, Cyrille, en tant que gardien zélé de la pureté de la foi et de la vie, ne pouvait pas supporter et endurer longtemps un vice aussi ignoble que le skoptestvo. Nous attribuons donc l’œuvre de Cyrille en question aux premières années de son évêché. Dans la forme qui nous est parvenue, le discours contre les eunuques 122 est un passage sans début ni fin. "En tant qu'hommes, ces malheureux", commence le passage, "font ceci, c'est-à-dire qu'ils acquièrent pour eux-mêmes les propriétés des femmes, par leur débauche. Car, déformant la nature sans aucun besoin, sauf par convoitise, ils pervertissent, de leur plein gré ou sous la contrainte d'autrui, l'image divinement créée et décente de l'homme, de sorte qu'ils deviennent des destructeurs de la nature et des ennemis du genre humain, une tache pour la société et des offenseurs à la vie. Forniquer, comme les Ménades, ils continuent un déchaînement au-delà de toute mesure pour satisfaire des passions honteuses, mêlant leur vie misérable à un comportement vil et dépravé, donnant à leur visage une apparence ambiguë et dégoûtante, ne montrant qu'un faux signe (masque) qu'ils soient éloignés des lieux sacrés, qu'ils soient expulsés des assemblées sacrées, comme des insulteurs vils et haineux de Dieu. "Au moins, vous pouvez voir les maisons des nobles remplies de créatures aussi monstrueuses portant des colliers d'or autour du cou - vous pouvez voir ces hommes par nature, mais ayant un visage féminin et parlant comme une femme et parlant avec langueur. Comme des prostituées, ils tournent obscènement la tête d'une façon et d'une autre, riant de manière incommensurable et sans vergogne, montrant clairement les passions débridées. Par conséquent, avec les hommes, ils se livrent au vice, comme les femmes, se dorlotant au lit et voluptueux ; et avec les femmes, ils agissent sans vergogne et effrontément, se couchant comme des gardes et, de plus, précisément comme des modèles de chasteté. Et eux-mêmes, ainsi corrompus par des hommes impurs et impurs, commettent la fornication et se souillent par un adultère honteux contre nature, et en même temps, d'un autre côté, ils corrompent et diffament les femmes malheureuses, comme on dit, chargées de péchés - elles corrompent comme des chiens enragés. Le plus triste, c'est qu'à cause de cela, les corrompus et les gâtés deviennent les coupables, les intermédiaires et les participants au châtiment éternel " - p. 1108. Car, en vérité, il n’y a rien de plus dégoûtant et de plus méchant que ces prostituées et ces fornicatrices. Ainsi, habituellement, pour autant que nous l'ayons sans aucun doute et pleinement appris, non seulement ceux dont les organes reproducteurs sont à peine endommagés, se livrent avec intempérance à la volupté et à une débauche insatiable, mais même les eunuques parfaits et les castrés, tout comme les eunuques par nature - oh, extravagance extrême et dommages mentaux ! Ils corrompent les malheureuses femmes avec leurs mains et leurs doigts, et c'est ainsi que les méchants commettent follement l'adultère. Pour démontrer cela, le sage a dit clairement : « Bienheureux l'eunuque qui n'a pas commis d'iniquité entre ses mains », et ainsi de suite. (Sagesse 3, 14, 13)... Alors, que ceux qui les considèrent en vain comme purs et chastes, prennent garde et ne se fient pas aux mensonges, à la pureté et à la chasteté imaginaires. Car que peut sortir de quelque chose d’impur ce qui est pur, et du mensonge ce qui est corrompu » ? – pp. 1108-1109. À en juger par l'abondance de sentiments, les figures rhétoriques diverses, le fleuri, la verbosité, les écarts par rapport au sujet du discours, les répétitions de la même chose plusieurs fois, le manque de cohérence, etc., « La Parole sur l'exode de l'âme et sur la seconde venue » (όμιλία περί εξόδου) fait également partie des premières œuvres de Cyrille. ψυχής χαί περί τής Δευτέρας παρουσας), placé sous le numéro 14. Le fait dans la plupart des cas est indéniable que les œuvres les plus immatures, mais en même temps verbeuses et décorées de splendeur et de pompe extérieures, sont écrites dans la jeunesse. Au moins Cyrille d'Alexandrie le confirme avec ses sermons de Pâques. Ce sont les premiers sermons pascals jusqu'au 14 qui sont extrêmement longs (presque deux et même trois fois plus longs que la « Parole sur l'Exode de l'âme »), fleuris et fleuris, tandis que ces derniers sont plus concis, concis et simples. De plus, la dureté des dénonciations des pécheurs, la condamnation dure et irrévocable contre eux ne seraient pas en harmonie avec l'amour chaleureux et paternel de la vieillesse, comme le montrent par exemple les sermons des dernières années de la vie de Cyrille (« sur la Cène » et autres.) - Parmi les ennemis du christianisme, l'auteur ne dénonce que les Juifs (p. 1088) et très vivement ; et cela donne encore une fois le droit d'attribuer le sermon en question aux premières années de l'épiscopat Cyrille, lorsque les Juifs faisaient particulièrement du mal aux chrétiens... Enfin, sur la base des mots (p. 1089) : « Le père de la mort, le diable, se fortifie, comme un ennemi armé, pour nous vaincre et nous vaincre en ces jours saints, afin que plus tard il puisse dire » et ainsi de suite, nous pouvons conclure que ce sermon a été prononcé pendant la Sainte Pentecôte, les jours dont Cyrille a souvent appeler saint. Le prédicateur commence son discours par l'image d'un état mental confus à l'idée de la mort et du sort qui nous attend après elle. " J'ai peur de la mort, car elle m'est amère ; j'ai peur de la Géhenne, car elle est sans fin ;... J'ai peur des tourments éternels ; j'ai peur des liens insolubles, des grincements de dents, des cris inconsolables et des dénonciations inévitables : car le Juge lui-même mettra devant les yeux des pécheurs tous leurs actes, paroles et pensées, et alors personne n'aidera ou ne délivrera de la condamnation. " Ainsi, les cris et la contrition de l'esprit embrassent le âme du prédicateur, et la fait se déverser dans un profond sentiment de repentir, d'auto-reproche et d'autoflagellation, exprimé dans une analyse impartiale de l'état pécheur, en commençant par les germes du péché et en terminant par ses mouvements cachés. l’église de mon corps et j'ai offensé le Saint-Esprit. Ô Dieu, tes actions sont vraies, et ton jugement est juste ! Ils m'ont appelé, et je n'ai pas obéi, ils m'ont témoigné, et j'ai ri ; J'ai lu, compris, et même cru, mais par négligence, paresse et insouciance, dans la distraction et le tourbillon de la vie quotidienne, parmi les joies et les amusements, enivré de joie et de joie exubérantes, j'ai gâché mes années, mes mois et mes jours. verra-t-il venir des démons terribles, cruels, féroces, impitoyables et frénétiques, comme des Éthiopiens noirs, dont la vue sera plus terrible que n'importe quel tourment ? - Ils retarderont l'âme sur le chemin du Royaume des Cieux, dans diverses épreuves, dont le prédicateur en décrit cinq : la première épreuve - les péchés commis par la bouche et la langue, la seconde - les péchés de vue ; 3ème épreuve - péchés d'audition, 4ème - péchés d'odorat, 5ème épreuve - toutes les anarchies et actes ignobles commis avec les mains. D'autres épreuves incluent d'autres péchés, tels que : la colère, la haine, l'envie, la vanité, etc. En bref, chaque passion de l'âme, chaque péché aura de la même manière des collecteurs d'impôts et des tortionnaires. " En outre, le prédicateur continue en décrivant l'état opposé des âmes - ceux qui ont librement traversé des épreuves et obtenu une joie indescriptible - et les âmes des pécheurs, prises par de terribles démons et jetées dans des prisons souterraines et infernales, et souligne l'inutilité pour nous de toutes les bénédictions, de la gloire et des honneurs de ce monde. - page. 1072 - 1077. Le prédicateur attire à nouveau l'attention des auditeurs et des frères sur le contraste incommensurable de l'état des justes et des pécheurs après le jugement privé et général. Les figures d’opposition ou d’antithèse de l’auteur sont ici absolument infinies. En plus de cela, le prédicateur dresse à nouveau un tableau de l'état sombre et terrible des pécheurs en enfer, lorsqu'ils sont excommuniés de Dieu et de saint anges, à proximité de démons maléfiques et au cœur dur. – r. 1077-1084. Prononçant le chagrin et la destruction pour les pécheurs dans la vie future, le prédicateur, comme pour montrer qu'ils méritaient pleinement ce châtiment, présente une image de leur vie terrestre vile, abominable et remplie de péchés : « comment ils se sont détournés de la lumière de la vertu, ont aimé les ténèbres du péché et ont parcouru le long et large chemin de la dépravation qui s'est intensifié dans le monde ! Contrairement à eux, l'auteur dépeint la vie pure et louable des justes : « bienheureux l'homme, dit-il, qui ne faiblit pas dans la prière, reste dans le jeûne, se réjouit dans la veillée, conquiert et chasse le sommeil », et ainsi de suite. « Mais ceux-là », dit Cyrille, se tournant encore vers les pécheurs qui se frottent le visage de rouge et les joues de blanc, s'habillent et s'habillent devant le miroir, pour tromper, seront punis. Ceux qui disent : « Nous pécherons dans la jeunesse et nous nous repentirons dans la vieillesse » seront trompés et ridiculisés par les démons ; ils ne seront pas dignes du repentir, mais dans la fleur de leur jeunesse, ils seront moissonnés avec la faucille de la mort. Après avoir prononcé la destruction des Juifs et de tous les hérétiques impies, le prédicateur invite les auditeurs à apprivoiser leurs passions, à combattre le diable et le péché et à se parer de diverses sortes de vertus, - pag. 1084-1089. Les premiers ouvrages homilétiques de Cyrille comprennent également le sermon numéro 13, intitulé : « Conversation sur la fête de Vay et de l'âne » (είς τήν ά ϒ ίαν έορτήν τών V αίών χαί είς πώλον). Le sermon contient des attaques fortes et acerbes contre les Juifs au cou raide, dénonçant de nombreuses hérésies, mais ne mentionne pas l'hérésie de Nestorius en un seul mot. À en juger par le fait que les dénonciations des Juifs ici sont si dures que dans aucun autre sermon (les épithètes constantes des Juifs ici sont « méchants, adultères, enragés, méchants », etc. La synagogue est appelée « méchante, adultère »), et, de plus, le prédicateur y revient plusieurs fois dans la prédication, on pourrait penser que cette conversation est l'une des premières. C'est à partir du croquis de la vie du saint que nous savons qu'il s'est battu avec une énergie et un infatigable particulier contre les Juifs au cours des trois premières années de son évêché, quand ils ont effectivement fait diverses sales tours et insolences envers les chrétiens, jusqu'à ce que, finalement, en 414 ou 415 (ou même 418 - 422) ils soient expulsés d'Alexandrie (Socrate. Church. Ist. livre 7, chapitres 13 et 14). D'un autre côté, la frivolité du discours et de la rhétorique atteint ici les dimensions les plus larges : presque tout le sermon se compose de diverses sortes de figures et de tropes. Compte tenu de cela, nous attribuons ce sermon aux années 412 - 415. "La conversation sur la fête de Vay et la taille significative de l'âne ne peut pas être transmise de manière satisfaisante dans une histoire logiquement cohérente, car elle est entièrement constituée de différentes figures rhétoriques répétant les mêmes pensées et de phrases fleuries et bruyantes. Le début du sermon indique le thème de fête qui l'évoque. " Alors que nous célébrons maintenant la venue du Tsar, fidèles, dit Cyrille, rencontrons le Tsar magnifiquement. Il est temps d'arrêter de dormir : élevons notre esprit vers Dieu, n'éteignons pas notre esprit, allumons vivement nos lampes, changeons la tunique de notre âme ; en vainqueurs, portons les couronnes avec le peuple, en peuple avec les enfants, en enfants, crions : Hosanna, béni soit celui qui vient au nom du Seigneur (Matthieu 21 :9.5)". De plus, avec toute une série de figures rhétoriques (à savoir, anastrophe 4 fois, apostrophes et antithèse), le prédicateur indique le motif de la célébration actuelle et invite tout et chacun à cette célébration, de cette manière, par exemple : « Le voici venu, maintenant il est apparu, ici le Roi est apparu. De nouveau il entre à Jérusalem, de nouveau la croix lui est préparée :... Les rivières coulent, crient, les collines répondent, petits enfants, chantez !... Car il est venant qui veut faire du bien à tous : le Maître satisfera les débiteurs... et ainsi de suite. À travers des dispositifs figuratifs et allégoriques, le prédicateur continue d'éclairer l'essence de la fête. « Hier, dit-il, Béthanie célébrait, aujourd'hui l'Église jouit de la venue divine ; hier (le Seigneur) a donné la vie à un autre, aujourd'hui lui-même vient à la mort" ... "Il a ressuscité Lazare pendant quatre jours afin de préfigurer la résurrection générale de notre nature, composée de quatre éléments. - Mais là, Marthe s'agite, représentant l'image du service selon la loi, et ici Marie est assise aux pieds du Seigneur, représentant l'Église, l'amour et l'engagement envers Lui. filles de Sion » (9, 9)... « Quel genre de sermon ? Dis-le-moi plus clairement, prophète... Que dit-il à Sion - Voici, ton Roi vient à toi - Comment ? Est-ce avec des chars, ou avec une armée, à pied et à cheval, et avec d'autres fastes royaux ? - Non, répond-il. - Comment? Tous les chevaux et étalons sont jeunes. "Qu'est-ce que tu dis?" et ainsi de suite. – page. 1052 – 1053. Après avoir raconté l'histoire de l'évangéliste Luc (19, 29. 31) sur l'entrée du Seigneur à Jérusalem, le prédicateur explique ce lieu dans un esprit allégorique ; "Tout le contraire, dit-il, est l'image de la vie réelle : car cette vie était contre Dieu et loin de Lui. Ainsi, quand Dieu s'est déjà approché de ce poids, quand, s'étant incarné, Il s'est fait avec nous, alors Il envoie deux disciples, c'est-à-dire deux alliances, pour lui amener deux peuples - une vieille et vieille synagogue, et un nouveau peuple païen qui n'a pas encore été instruit." Revenant ensuite au récit évangélique, notamment aux paroles : « Bienheureux celui qui vient au nom du Seigneur », le prédicateur, avec une figure de perplexité (άπορία), demande comment il pourrait être Dieu assis sur un âne, puis, sous une forme dramatique, au nom de différents parlants, prouve la dignité divine de Jésus-Christ. - pages 1053 à 1056. De plus, le prédicateur fait apparaître d'abord le Juif (né en 1057 - 1060), puis divers hérétiques : les Manichéens, Arius, Marcien, Paul de Samosate - un adorateur d'hommes (né en 1060 - 1064), puis à nouveau le Juif (né en 1064 - 1065), et argumente contre eux (le discours est présenté sous une forme polémique et dramatique) la dignité divine de Jésus-Christ. Contre les Juifs, le prédicateur prouve la dignité divine de Jésus-Christ avec des textes tirés des écritures de l'Ancien Testament (Ps. 46 :9 ; 109 :10 ; Ésaïe 9 :6, etc.) ; contre ce dernier - à la fois dans les passages du Nouveau et de l'Ancien Testament et dans leurs comparaisons. Dans le même but, l’auteur cite (r. 1065-1068) la confession de la Vierge Marie selon laquelle son Fils est Dieu. Revenant à nouveau sur l'événement joyeux de la fête et révélant son histoire, dans un esprit allégorique (« Lazare est lié par les liens de l'erreur ; le poulain et le poulain sont liés par l'erreur, situés dans un pays opposé au village de la foi »), le prédicateur se lance enfin dans un drame fort mêlé d'allégorie (pp. 1068 - 1069). L'auteur présente ici diverses créatures et objets s'interrogeant les uns les autres, perplexes, louant le Seigneur à son entrée à Jérusalem, lui ordonnant de lui rendre la vénération divine. En même temps, l'entrée de la Jérusalem terrestre se confond avec l'entrée de la Jérusalem céleste - En conclusion, le prédicateur fait une exhortation morale aux auditeurs, composée cependant de phrases générales - p. Enfin, nous pensons que les sermons numérotés 9, 12 et 17 remontent à la période pré-nestorienne de l’activité de Cyrille. Ces trois sermons ont un contenu exégétique et, entre les sermons du même genre, sont les meilleurs et les plus matures. Ils n'ont plus cette passion extrême pour l'allégorie qu'on remarque dans les premiers sermons pascals ; de la même manière, il n’y a pas cette dureté flagrante des dénonciations contre les Juifs ; la pensée du prédicateur est profondément réfléchie, sérieuse, calme et importante, surtout dans le 17e sermon. Par conséquent, leur apparition ne doit pas être attribuée aux premières années de la période pré-destorienne, mais à la dernière, précisément entre 23 et 28, lorsque, d’une part, l’esprit théologique et exégétique de Cyrille était pleinement renforcé, et d’autre part, les Juifs ne dérangeaient plus les chrétiens avec leurs blasphèmes et leurs pitreries. Mais d’autre part, ces sermons sont apparus avant les hérésies de Nestorius, d’abord parce qu’à partir de cette époque (429) la direction exégétique de la prédication de Cyrille cède la place au dogmatique ou dogmatique-polémique (avec les hérétiques), tandis que les sermons indiqués (9, 12 et 17) sont précisément de nature exégétique ; Deuxièmement, ni dans les 9e ni dans les 12e sermons, il n'y a aucune allusion à l'hérésie de Nestorius, bien qu'il y aurait eu des cas si ces sermons étaient parus après 429. Par exemple, dans la 9e conversation, prouvant la dignité divine de Jésus-Christ à partir des paroles de Dieu et du Père : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je me plais, écoutez-le », l'auteur a à l'esprit exclusivement les Juifs seuls, alors qu'au cours du discours il serait très approprié pour aborder l’hérésie de Nestorius. Dans la 12e conversation, le prédicateur, parlant de la Sainte Vierge Marie, bénie par Siméon, ne donne même pas la moindre allusion au point de départ de l'enseignement de Nestorius (que la Sainte Vierge est la Mère de l'homme, ou la Mère du Christ). Les Vierges sont ainsi (p. 1048) ; « Siméon bénit aussi la Sainte Vierge, choisie comme instrument de la volonté divine et qui a servi à l'enfantement, mais qui n'a pas connu les lois de la nature humaine, car elle a enfanté, étant Vierge, non de son mari, mais du Saint-Esprit qui est venu sur elle. » Discours sur la Transfiguration de notre Seigneur et Dieu et Sauveur Jésus-Christ (No. 9). Se pourrait-il que, dans cette réponse, ils prédisent une prolongation de la vie jusqu'au moment où, après la fin des âges, le Seigneur, descendu du ciel, établirait le royaume préparé pour les saints ? Notant qu'en effet cela était tout à fait possible pour la volonté divine toute-puissante, le prédicateur dit que le royaume fait ici référence au spectacle de gloire dans lequel le Seigneur apparaîtra à ceux qui vivent sur terre, lorsqu'il viendra dans la gloire de Dieu et du Père, mais non dans l'humiliation à notre image. En confirmation de ses paroles, le Seigneur fait de ceux qui ont reçu la promesse ci-dessus les spectateurs du miracle de la Transfiguration (Luc 9, 28-9), comme image du futur royaume de gloire. Après avoir évoqué Moïse et Élie, qui parlèrent de l'exode du Sauveur, Cyrille interprète : « En effet, il est vrai que la loi donnée par Moïse et la parole prophétique (Élie - synecdoque) préfiguraient le mystère du Christ. . . Par conséquent, la présence de Moïse et d'Élie et leur conversation entre eux étaient également un certain symbole de l'économie, montrant que celui qui porte la lance de la loi et des prophètes est notre Seigneur Jésus-Christ, qu'ils ont prédit comme le Seigneur de la loi et des prophètes, selon lequel il a prêché. . . Telle était, je crois, la conversation entre le très sacré Moïse et le très honorable prophète Élie. – Mais on peut aussi vouloir dire autre chose. puisque certains du peuple disaient qu'il était Élie, d'autres que Jérémie, et d'autres encore qu'en général l'un des prophètes, le Sauveur fait donc appel au plus important des prophètes, afin qu'ils voient ici quelle distance sépare l'esclave et le Maître. Et une autre pensée peut être exprimée. puisqu'ils l'ont constamment accusé (le Seigneur) d'avoir enfreint la loi, et ils ont blasphémé qu'il exaltait pour lui-même la gloire du Père, ce qui ne lui convenait pas - alors pour montrer que les deux accusations sont la voix de la calomnie, et que ni ce qui s'est passé n'était une violation de la loi, ni la confession de lui-même égal au Père n'était l'appropriation d'une gloire qui ne lui appartenait pas - pour cela, il met en scène les personnages les plus célèbres de la loi et du prophètes. Justement, puisque la loi a été donnée par Moïse, les Juifs pouvaient compter sur que Moïse ne regarderait pas avec indifférence la loi qui avait été bafouée, comme ils le pensaient, et encore plus ne rendrait pas hommage à celui qui l'avait ruiné (la loi) et à son ennemi. Et Élie était aussi zélé pour la gloire de Dieu. Et si le Christ avait été un adversaire de Dieu et s'était considéré comme Dieu, égal au Père, n'étant pas ce qu'il disait et ne faisant pas ce qui était approprié dans ce cas, alors Elie lui-même ne serait pas apparu et ne l'aurait pas écouté. - On peut en outre donner une autre raison à ce qui a été dit, à savoir qu'ils sachent que le Seigneur a le pouvoir de vie et de mort et qu'il règne sur le monde supérieur et inférieur, et qu'il amène donc les vivants et les morts au milieu. Et ceux qui sont apparus ne se sont pas tus, mais ont parlé de la gloire qu'il devait recevoir à Jérusalem, c'est-à-dire de la souffrance et de la croix et de la résurrection après eux. – r. 1009 – 1013. "Les disciples éveillés - jusqu'à présent ils semblaient somnoler - deviennent spectateurs d'un changement extraordinaire. Probablement, pensant que maintenant peut-être le temps du royaume de Dieu arrive, le pieux Pierre est prêt à rester sur la montagne : qu'il y ait trois tabernacles, dit-il, ne comprenant pas ce qu'il dit. Car la fin des temps n'était pas encore venue." Christ, quelque chose d'autre s'est produit, très important pour renforcer la foi en Lui, non seulement chez les disciples, mais aussi en nous-mêmes. Ainsi, de la nuée, une voix s'est fait entendre de Dieu et du Père (Luc 9 :36) et « quand il y avait une voix, ils dirent : Un seul Jésus a été trouvé ». Que va dire à cela Cyrille, juif au cou raide, têtu, incroyant et au cœur débridé, demande Cyrille ? Ici, en présence de Moïse, le Père commande aux saints apôtres de lui obéir (au Seigneur). Mais si vous vouliez qu'ils suivent les commandements de Moïse, alors Dieu aurait dit : puisque vous croyez Moïse, alors accomplissez la loi, mais maintenant ce n'est pas ce que dit Dieu et le Père, au contraire, lorsque Moïse et le prophète Élie se tenaient debout, alors Dieu leur commande d'obéir au Christ. Et pour que personne ne déforme la vérité en disant que le Père a ordonné aux apôtres d'obéir à Moïse, et non au Christ Sauveur, alors l'évangéliste a fait remarquer : comme s'il y avait une voix, un seul Jésus a été trouvé. Par conséquent, au moment de la voix, Moïse n'était plus présent, et Élie n'était pas là, mais il n'y avait que le Christ, à qui il lui était ordonné d'obéir. Les Juifs, à cause de leur incrédulité, sont rejetés par Dieu et privés des bienfaits promis à leurs pères. » - En conclusion, louange à Dieu. - p- 1013 - 1016 « Conversation à la Rencontre de Notre Seigneur Jésus-Christ » (numéro 12). « L'assemblée est nombreuse, ainsi commence le prédicateur, les auditeurs sont zélés, - car je vois une église pleine, - mais celui qui dirige le secret est pauvre. Seul celui qui ouvre la bouche et la langue d'une personne est capable de nous orienter vers de bonnes pensées, comme Il le dit lui-même en un seul endroit : « Élargissez votre bouche, et je la remplirai » (Ps. 80, 11). Et donc, tous ceux qui sont venus ici sans paresse et se sont rassemblés pour la célébration du Seigneur, glorifier avec zèle cette fête avec 123 lampes allumées. Après avoir fait une telle introduction, l'auteur procède au souvenir des événements festifs qui ont précédé la « rencontre », à savoir la Nativité du Seigneur et sa position dans la crèche. « Nous le voyons aujourd'hui », poursuit-il, « se soumettant aux lois de Moïse » pour nous racheter de la malédiction de la loi (Gal. 4 : 1-4), ayant ensuite montré que le Christ nous a rachetés par l'accomplissement de la loi. loi, c'est-à-dire que pour détruire le péché de transgression en Adam, il s'est donné pour nous à Dieu et au Père, obéissant et doux en tout, Cyrille dit : « Ainsi, quand vous le voyez accomplir la loi, ne soyez pas offensé et ne vous affranchissez pas dans la joie des esclaves. Suit ensuite une présentation et une interprétation des événements mêmes commémorés lors de la fête de la Présentation du Seigneur 124. « Lorsque arriva le huitième jour où, selon la loi, la chair devait être circoncise, il prit le nom de Jésus, qui signifie « Salut du peuple ». C’est alors que le salut du peuple est venu, et non pas un seul, mais plusieurs, ou meilleurs que toutes les nations de tous les cieux. – r. 1040 – 1044. Citant les paroles de l'Apôtre Paul (1 Cor. 1, 19) : « la circoncision n'est rien »..., le prédicateur clarifie le sens véritable ou spirituel de la circoncision. "Le 8ème jour, dit-il, le Christ est ressuscité des morts, nous donnant la circoncision dans l'Esprit. Alors Dieu a ordonné aux saints apôtres : allez apprendre toutes les langues, en les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit (Matt. 28. 19). Jourdain, alors le Christ nous circoncit par la puissance du Saint-Esprit, sans retrancher la chair, mais en lavant les blessures des âmes. " – r. 1044. Expliquant ensuite les circonstances dans lesquelles le Seigneur est amené à l’église pour être placé devant Dieu, le prédicateur attire l'attention sur le sacrifice fait par Marie - deux colombes. " Que signifie une tourterelle ou une tourterelle ? Il demande et répond : " Les pigeons parmi les oiseaux des champs se distinguent par leur tendresse et leur douceur particulières. Tel est pour nous le Sauveur de tous, rempli de la plus parfaite douceur. Après avoir montré que l'apparition du Sauveur était prédite par les prophètes et que, par conséquent, l'amenée du Sauveur à l’église était connue de Siméon, Cyrille expose l'histoire de la Présentation du Seigneur par Siméon et explique les paroles de ce dernier - « Lumière dans la révélation des langues » (Luc 2, 29 - 32) dans le sens de l'éclat de la lumière de la vraie connaissance de Dieu pour ceux qui étaient dans les ténèbres et adoraient les démons. "Ainsi, conclut le prédicateur, Christ est devenu la lumière dans la révélation des langues et la gloire d'Israël. Et bien que beaucoup d'entre eux (Israélites) fussent méchants et perfides, pervertis et au cœur dur, certains sont restés et ont été glorifiés en Christ. Au début, ce furent les disciples divins, dont la gloire illumine le monde entier, plus loin, jusqu'à Israël, car d'eux est sorti Dieu selon la chair, bien que Lui, en tant que Dieu, soit au-dessus de toutes les conditions physiques. " D'autres paroles de Siméon, saint Cyrille s'attarde sur ce qui suit : « Ceci est destiné à la chute et au soulèvement de beaucoup en Israël, et ce sera un signe que cela sera reproché. » Citant la prophétie d’Isaïe concernant Christ (Es. 8, 13, 14, 15), il dit : « Mais comme Israël n'a pas sanctifié l'Emmanuel comme Seigneur et Dieu et n'a pas voulu croire en Lui, ils ont trébuché sur l'incrédulité comme une pierre, ont été écrasés et sont tombés. Mais beaucoup se sont rebellés, notamment ceux qui ont cru en Lui ; "Le signe qui fait l'objet de controverses est la croix honorable (1 Cor. 1, 23-4), qui pour ceux qui périssent est considérée comme une bêtise, pour ceux qui connaissent son action, elle sert au salut et à la vie. Siméon dit à la Sainte Vierge : et l'âme Une épée traversera la vôtre, appelant par ce nom selon toute vraisemblance la douleur qu'elle a eue à travers le Christ, en voyant crucifié Celui qui lui est né." Et qu'elle n'ait pas eu connaissance de sa résurrection n'est pas du tout surprenant, car la même chose est arrivée aux apôtres (Jean 20, 25) -pag. 1045 – 1049 « Discours sur la parabole de la vigne 125 » (sous le numéro 17). #De même est le royaume des cieux pour l'homme qui mange au foyer, qui sort le matin pour embaucher des ouvriers pour ses raisins. "Vous avez entendu, bien-aimés, la parabole évangélique du Seigneur ; écoutez notre meilleure explication. Le chef de la grande maison est le Seigneur Dieu, car la maison est le monde ; le Seigneur qui l'a créée est Dieu. Sa vigne est la nature humaine ; les ouvriers de la vigne sont des saints travaillant pour sauver les gens. La première heure signifie le temps des pieux sous Abel, Enoch et Noé, car ils furent les premiers adorateurs de Dieu, c'est-à-dire les premiers ouvriers de la vigne. Donc Noé - comprenez dans le sens spirituel, car les mots sont spirituels (mystérieux) - ils ont planté une vigne. Ils ont travaillé jusqu'à la 3ème heure. Le temps après la 3ème heure est la période d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, car eux aussi sont les ouvriers de notre salut, au nombre de trois, c'est pourquoi ils ont travaillé jusqu'à la 6ème heure - le milieu de la journée, lorsque le soleil illumine plus l'univers - c'est le temps de la loi, car maintenant la vraie lumière - notre Dieu - a illuminé l'humanité avec les commandements de la Ainsi, en effet, « le commandement du Seigneur est clair, il éclaire les yeux » (Ps. 18 : 9), et aussi : « Tes commandements sont légers » (Is. 26 : 9). À partir de la 6ème heure – midi. En effet, lorsque les temps arrivèrent à la fin depuis le début du monde jusqu'à la fin des temps, alors Moïse et Aaron furent envoyés comme le rayon de midi, et voici le culte de la loi jusqu'à la 8ème heure. La neuvième heure est le temps des prophètes porteurs de l'esprit, car eux aussi, en merveilleux ouvriers, ont été envoyés par le Maître de la Maison pour cultiver la vigne de notre âme jusqu'à la 10ème heure. La dixième heure est la venue du Unique-Engendré ; car à la dernière fois, après l'accomplissement des siècles, le Fils de Dieu, la Parole de Dieu, est descendu jusqu'à nous ; et de même que de la onzième heure à la douzième heure il y a déjà une dernière heure (temps), de même depuis la venue du Christ jusqu'à l'accomplissement (des siècles) il y a une année (temps). Écoutez ce que dit Jean : « Mes enfants, c'est la dernière heure » (I Jean 2 :18). Vous voyez que le maître de la vigne, sortant à la onzième heure et trouvant des oisifs, les engagea. Qui sont ces gens désœuvrés ? Nous sommes issus des langues ; car nous étions oisifs à cause de la connaissance de Dieu, oisifs à l'égard des bonnes actions. Et il leur dit : « Pourquoi restez-vous ici toute la journée, à ne rien faire ? (Matthieu 20 : 6) Il a appelé le temps allant du début de la création du monde jusqu'à la venue de Lui (le Sauveur) un jour entier, car jusqu'ici les païens étaient oisifs, ne connaissant pas Dieu, « car personne ne nous a embauchés », répondent-ils. Les païens sont prudents : en effet, personne ne les a engagés, ni la loi ni les prophètes ; ces derniers furent envoyés en Israël, et non chez les païens. C’est donc tout à fait raisonnable. Ils répondent : « comme si personne ne nous avait embauchés ». Mais le bon maître de maison dit : « Vous aussi, allez travailler dans les vignes, et si la justice existe, je vous la donnerai » (Ibid., 7 : 4). Et ainsi les oisifs sont devenus des ouvriers, car maintenant cette Église, qui était autrefois oisive, travaille : le visage des apôtres, des martyrs, des ascètes, des moines, des saintes vierges, des vierges (τών έ ϒ χρατών) et de ceux qui vivent dans des mariages honnêtes travaille. Et cette Église a pris à juste titre un denier. Une personne qui travaille si vite peut faire en une heure la même chose qu'une personne qui a travaillé tôt le matin. Ainsi, en une heure, le voleur entendit : « Aujourd'hui, tu seras avec moi au paradis » (Luc 23 :43). Mais écoutez ce qu’ils disent : « nous avons porté le fardeau du temps et du temps ». (Matthieu 20 :12). Ils disent la vérité : les païens, à l'époque de la loi, ne portaient pas le fardeau du joug de la loi et, néanmoins, étaient égaux aux premiers dans le travail. "Ami", dit-il, "je ne t'offense pas." Le juste juge n’offense pas. Et de peur que vous ne considériez les paroles : « Je veux donner ceci pour vous » comme une partialité et non comme une question de grâce, pensez ainsi : peu importe ce que nous faisons, peu importe combien nous travaillons, nous ne faisons rien qui mérite ce prix : « toute la justice de l’homme est comme la racine de l’impur » (Ésaïe 64 : 6). Tout est œuvre de grâce, comme le dit Paul : « nous serons justifiés par sa grâce » (Rom. 3 :24) : et « non par les œuvres, afin que personne ne se glorifie » (ibid.). Le don de Dieu n’est pas dû au fait que nous ne travaillons pas, mais au fait que nous ne pouvons rien faire qui mérite une récompense. Car il est dit : « Quand vous aurez fait tout ce qui vous est commandé, dites : « Car nous sommes des serviteurs irréprochables, car nous devons les faire et les faire. » En effet, vous donnez du pain aux pauvres et vous recevez le Royaume des Cieux en héritage – vous voyez ce que cela signifie : « Je veux donner. »... 126 Et plus loin : « Même si ton œil est mauvais, parce que je suis bon. » (Matthieu 20 :15) ? Il n’a pas dit que les saints sont mauvais ; au contraire : « N'êtes-vous pas mauvais, puisque je suis bon ? Car véritablement Il est bon en bonté. La rémunération n'est donc pas fonction du travail : le travail est insignifiant, mais la récompense est grande. Vous avez donné à boire une coupe d'eau assoiffée, et vous recevez « leur œil qui ne voit pas et leur oreille qui n'entend pas » (Ésaïe 64 : 4 ; 1 Cor. 2 : 9). Vous voyez à quel point Il est bon. Et Il commence du dernier au premier parce que le premier sera le dernier : et « J'appellerai mon peuple mon peuple » (Osée 2 : 24) et ensuite : « jusqu'à ce que soit venu l'accomplissement du (nombre complet) des langues ; alors tout Israël sera sauvé » (Rom. 11 : 25) en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui appartiennent la gloire et la domination pour les siècles des siècles. Amen." – né 1096 – 1100. Sermons de la période nestorienne et post-nestorienne (431 – 444). Un trait commun distinctif de tous les sermons de saint Cyrille d'Alexandrie, écrits entre 431 et 444, tient au fait que tous se rapportent d'une manière ou d'une autre à l'hérésie nestorienne, c'est-à-dire qu'ils sont soit directement dirigés contre elle, soit développent des dogmes rejetés par cette hérésie, soit simplement la mentionnent, tandis qu'un trait caractéristique des sermons de la période précédente est l'absence de toute mention ou allusion à cette hérésie. La majorité des sermons sont des sermons de l'année 431, à savoir ceux prononcés à Éphèse, et donc appelés éphésiens, la plus petite partie - à Alexandrie concernant les négociations avec l'Orient, etc. La première place parmi les 127 sermons éphésiens appartient, à notre avis, au sermon numéro 11, qui est inscrit : « la parole de louange de sainte Marie, Mère de Dieu » (έ ϒ χώμιον είς τήν ά ϒ ίαν M αρίαν τήν θεοτόχον). Le fait que ledit sermon ait été prêché à Éphèse est indiqué sans aucun doute par les expressions suivantes, par exemple : "Réjouissez-vous, ville des Éphésiens, qui est devenue encore plus maritime, car au lieu de ports terrestres, des ports angéliques et célestes sont venus à vous ! Réjouissez-vous, parure de la région asiatique", etc. (p. 1032). sonore, il vante la beauté de leur hôte et la raison de leur bonheur, à savoir la mer, le voyage et l'arrivée. apporte une aide et une protection invisibles à la patronne d'Éphèse - la Mère de Dieu, ainsi qu'à Jean le Théologien, mais ne fait aucune référence directe à des incidents survenus à Éphèse survenus entre le 5 juin et le 30 octobre, ce qui signifie que le sermon a été prononcé avant tous les événements éphésiens de 431. - certains, cependant, pensent que le sermon spécifié a été prononcé avant le départ de Cyrille d'Éphèse (c'est-à-dire vers les 25 et 30 octobre) dans l'église Saint-Jean le Théologien (Porfiry Popov, environ à l'ev. oo. créateur. vol. 13, p. 283). mais, comme nous l'avons déjà dit, tout le contenu de la conversation s'oppose à une telle opinion, se référant aux bergers qui venaient d'arriver sains et saufs, et qui sont arrivés précisément par mer, on peut donc penser que le discours du sermon s'adressait spécifiquement aux évêques égyptiens venus au concile avec Cyrille. Comment comprendre autrement, par exemple, de telles expressions : « Depuis que je me suis laissé aller à une grande tristesse à cause du blasphème anarchique de Nestorius, j'ai convoqué ce rassemblement angélique et céleste multiple et nombreux (proprement « hétéroclites »). Seigneur, et ayant pris la croix, en sages défenseurs de Marie, Mère de Dieu, ils sont venus ici. C'est pourquoi, encouragés par leurs saintes prières, nous exprimerons brièvement nos salutations à cette ville - et j'oriente donc mes paroles vers la louange de la Mère de Dieu... Réjouissez-vous..., décoration de la région asiatique, car comme de précieuses margaritas vous êtes construits autour des églises des saints, et maintenant vous êtes saints, foulés aux pieds par de nombreux saints. les pères; en vérité, même les portes et les rues de la ville portuaire bénissent l'arrivée des saints pères. contre nous. Mais nous dirons cette parole prophétique : « Ceux-ci sont sur des chars et ceux-là sur des chevaux ; « Nous sommes du nom du Seigneur notre Dieu » (Ps. 19, 8). Même si je devais parler aux autorités du monde et au Souverain le plus pieux, je n'aurais pas honte et je ne serais pas embarrassé. Telle était exactement la position de Cyrille et Nestorius devant le concile (22 juin), et Cyrille ne pouvait plus prononcer de tels mots sur Nestorius au mois d'octobre... Mais certaines expressions peuvent se référer aux deux temps, c'est-à-dire aussi bien aux premiers jours de juin qu'aux derniers jours d'octobre. « Ayant dilapidé ce qui était destiné aux pauvres aux amateurs d'or », dit Cyrille à propos de Nestorius, il espérait, par l'intermédiaire de ces derniers, vaincre la vérité ; mais au lieu de cela, à cause d’un amour si honteux pour l’argent, il fit un terrible naufrage ; assis dans le port, tu n'as pas sauvé le navire, tu n'as pas gardé le gouvernail de la foi. « … C'est pourquoi Dieu vous chassera enfin du sacerdoce et vous séparera de la sagesse des pères, vous expulsant d'abord de la ville royale, puis du trône du grand sacerdoce, dont vous avez indignement pris possession » (p. 1037). Mais ces propos peuvent être compris non pas comme un fait, mais simplement comme une menace. Il ne fait également aucun doute que la « Louange à Marie, Mère de Dieu » a été prononcée avant la conversation, inscrite : « le sermon prononcé à Éphèse, lorsque le 7 ils descendirent dans l'église de « Saint-Pierre ». Marie » - parce que plus tôt, parce que dans ce dernier des extraits du premier sont clairement visibles, par exemple : « Quel genre de monde ? "Notre Seigneur Jésus-Christ" et ainsi de suite (page 1033 et page 992), - cette dernière, quant à elle, a été dite, comme nous le verrons, à la mi-juillet. Enfin, quant à l’église dans laquelle ce sermon a été prêché, il est bien sûr plus probable qu’il s’agisse de la « Grande Église de Sainte-Marie ». Il n'est pas tout à fait approprié de prononcer un mot de louange à la Sainte Vierge Marie dans l'église Saint-évangéliste Jean le Théologien, comme le pense l'archimandrite. Porfiry, quand dans la même Ephèse il y avait une église Sainte-Marie. Au début du mot, le prédicateur exprime son sentiment de joie à la vue de la glorieuse cathédrale Saint-Pères et la caractérise sur un ton panégyrique. Après avoir évoqué le but de leur arrivée (« ils sont venus ici en sages défenseurs - guerriers de Marie, Mère de Dieu »...), l'orateur se tourne avec un salut panégyrique d'abord vers la ville d'Éphésiens et l'évangéliste Jean le Théologien, en tant que patron d'Éphèse (« Réjouis-toi, effaceur des mensonges démoniaques, destructeur de l’église d'Artémis, port et guerrier d'Éphèse », etc.), puis vers la sainte Mère toujours Vierge de Dieu : « Réjouis-toi et Toi, Marie Mère de Dieu, Vierge Mère, Porteuse de Lumière, vase pur,... une colombe innocente, une lampe inextinguible... Réjouis-toi, Marie Mère de Dieu, par qui les prophètes crient, les bergers glorifient... les anges se réjouissent... Réjouis-toi, Marie Mère de Dieu, car par Toi le tumulte de la mer a été apprivoisé et apaisé, avec joie et douceur ils ont ramené à terre nos compagnons de service et nos frères. serviteurs..., prêchant la paix (Is. 52, 7 – Quelle paix ? – notre Seigneur Jésus-Christ, le Prédicateur de la paix (Jean. 14, 27), ce que le détracteur Nestorius n'a pas accepté, disant que notre Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, dont la Parole vient de la Vierge Marie, n'est pas né." – pag. 1029 – 1036. Traduisant ici son discours à Nestorius, Cyrille parle de sa polémique précédente avec lui à propos des comités qui le condescendaient (Nestorius) à cette époque 128, de son arrogance et de sa manière malhonnête de mener la lutte. Non sans exactitude, Cyrille qualifie ici Nestorius de « coq à la mauvaise langue » et de « dinde » à la moue vantarde. "Ayant ouvert son carquois, dit Cyrille, il (Nestorius) a tenté d'inciter contre vous les consuls, les comités et une foule de dignitaires de la cour"... Mais le prédicateur n'a peur d'aucune issue ; toute son attention est dirigée vers l'enseignement blasphématoire de Nestorius : « Qui a entendu, demande-t-il, des choses si terribles et si terribles ? Le Christ et la Parole de Dieu, annoncés par les prophètes et les apôtres, s'appliquent maintenant à l'homme et la Mère de Dieu est appelée la Mère de l'homme » ?!... « Il blasphème la parole divine (λό ϒ ιον τού θεού), disant : « ils ont crucifié l’homme ». Un tel blasphème contre le Seigneur surpasse tous les blasphèmes des païens, des Juifs et des hérétiques - Aria, Manichéens, Sabellia, Iorphyria, Photina, etc. Pour cela, le prédicateur menace Nestorius du terrible jugement et châtiment de Dieu (Luc 12, 18 - 20). Contrairement à son faux enseignement, Cyrille cite l'enseignement orthodoxe sur la dignité divine de Jésus-Christ. Jésus-Christ est le Fils de Dieu, né de la Vierge Marie, ce qui ressort clairement des prophéties de l'Ancien Testament (Ps. 2, 7; Js. 7, 14) et même des confessions des démons (Matthieu 8, 29) - «qu'est-ce qu'il y a à nous et à toi, Jésus, Fils de Dieu» - auxquels (les démons) l'hérétique est comparé. « Ô chose terrible, pleine de folie » ! L'auteur s'exclame : « Les démons avec leur père le diable appellent celui qui est né de Marie le Fils de Dieu, et celui-ci transforme le Fils de Dieu en homme », essayant d'inculquer cela même à l'empereur et aux princesses les plus pieux... Encore une fois, soulignant le terrible jugement de Dieu pour un tel blasphème et piétinant les enseignements des pères, des apôtres et des évangélistes, le prédicateur se tourne vers lui-même comme un combattant contre l'hérétique. "Mais il ne nous a pas trouvés au dépourvu contre cet enseignement illégal et perfide. Nous ne comptons pas sur les armes militaires ni sur une défense dorée et belle ; mais nous portons des accusations contre lui à partir des Saintes et Divines Écritures." Et pour détourner le reproche de jubilation et d'hostilité personnelle envers Nestorius, le prédicateur évoque le fait qu'il a tendu la main à Nestorius par écrit, mais que celui-ci l'a rejetée. Comme témoin de la justice de ce qui a été dit, Cyrille prend comme témoin l'évêque de Rome Célestine, qui a également convaincu Nestorius par écrit d'abandonner l'hérésie impie. - - Encore une fois, signalant à Nestorius le juste jugement de Dieu et s'encourageant avec les paroles du psalmiste (Ps. 51 : 10), et souhaitant que les souverains et les princesses aient un Fils et la force pour leur pouvoir, le prédicateur termine son sermon par des paroles au Seigneur. – r. 1036-1040. Les deuxième et troisième places entre les sermons éphésiens appartiennent aux sermons numérotés 1 et 2. Dans ces conversations, on ne parle nulle part de Nestorius comme déjà condamné, ce qui s'est produit le 22 juin, mais seulement comme d'un ennemi de l'Église et de l'enseignement orthodoxe, qui n'a encore qu'à être compris par un jugement juste, ce qui n'est pourtant pas terrible pour les fidèles. Ainsi, dans le 1er sermon, seules les paroles suivantes s'appliquent à Nestorius : "accepte donc, ô homme, cette lumière mentale ! La lumière de la vérité t'éclairera et te laissera combattre avec le Christ : Il ne connaît pas les vainqueurs : Lui-même gagne toujours en tout" (p. 985). Dans la deuxième conversation, il n'y a même pas de mention directe de Nestorius ; par exemple, on dit seulement ainsi : « Si quelqu'un aime cette façon de naviguer, alors il garde dans son esprit, comme une étoile, les verbes du théologien bienveillant, et alors il traversera en toute sécurité les courants amers des hérésies, alors il atteindra un havre serein et rencontrera la vérité elle-même, c'est-à-dire le Christ. Sur cette base, nous considérons donc que ces deux sermons ont été prononcés avant le 22 juin 431. Cependant, une confusion surgit quant à l'inscription du sermon n°2 : L εχθέισα έν ‘E ϕέσψ , έν ήμέρα τοῦ ά ϒ ίου ‘I ωάννου τού εύα ϒϒ ελιστού………Entre-temps, la mémoire de saint évangéliste Jean le Théologien est célébrée le 8 mai et le 26 septembre. Pour éliminer cette confusion, nous admettons qu'à cette époque et à Éphèse, où se trouvait le tombeau de l'Apôtre, il y avait plusieurs célébrations en l'honneur de la mémoire de l'évangéliste par an, et d'ailleurs il y avait une célébration de sa mémoire dans la première quinzaine de juin. Nous l'admettons parce que ce sermon n'aurait pu être prononcé ni le 8 mai ni le 26 septembre, puisque Cyrille n'est arrivé au concile que dans les premiers jours de juin, et qu'en septembre il croupissait en prison. Mais on peut supposer que l'instauration de célébrations en l'honneur de la mémoire de l'Apôtre le 8 mai et le 26 septembre a une origine plus tardive. Sermon prêché à Éphèse (λεχθείσα έν 'E ϕέσψ) numéro 1. Ωραία πάνυ. Ayant dit que pour ceux qui étudient assidûment les Saintes Écritures, l'amour de la vraie connaissance est le but de la vie, le prédicateur, en accord avec les paroles du Sauveur (Jean 17 : 3), affirme que la connaissance du Fils est inextricablement unie à l'appel du Père, et donc les deux ne peuvent être séparés l'un de l'autre sans préjudice de leur perfection (Jean 8 : 19). Puisque les Juifs, en outre, ont rejeté la dignité divine de Jésus-Christ au motif qu'il avait une apparence humaine, ils pensent en même temps que leurs pères ont vu Dieu dans son être même, lorsqu'il est descendu sous forme de feu sur le mont Sinaï (Jean 9, 29), puis le prédicateur, citant les paroles du Sauveur pour réfuter leur opinion (Jean 5, 37 - 38 : « Amen, je vous le dis, aucune vision de Lui « Vous n'avez ni vu, ni entendu sa voix, et vous n'avez pas entendu sa voix. Sa parole demeure en vous, parce qu'Il est Son ambassadeur, vous n'avez pas la foi"), prouve qu'au Sinaï nous n'avons vu que du feu, et non la nature de Dieu, seulement des trompettes sonnaient et de la fumée s'élevait. Mais le feu n'était rien d'autre qu'un symbole du fait que ceux qui désobéissaient à la loi, qui a été donnée à Israël à cette époque, devraient faire face au feu. C'est pourquoi Dieu lui-même, par crainte de ceux qui pèchent, Moïse a appelé « Feu dévorant » (Deutéronome 4 :24). L’obscurité nous montrait subtilement qu’il n’est pas possible de connaître Dieu, et la fumée nous rappelait mystérieusement que les transgresseurs des commandements criaient sans cesse : « car dans la fumée, dit Cyrille, l’œil du corps ne peut s’empêcher de pleurer ». Après cela, concluant que les Juifs n'ont pas vu leurs visages Père, que nous avons entre-temps vu dans le Christ, l'auteur passe à l'enseignement sur la dignité divine de Jésus-Christ, sur son incarnation contre Apollinaire : « ayant reçu, dit Cyrille du Christ, un corps qui n'est ni sans âme ni dénué de raison ». « Sous cette forme, poursuit le prédicateur, il a révélé son secret aux saints pères « et aux prophètes ». À titre d'exemple, l'histoire du livre de la Genèse (32, 24-30) est donnée sur la lutte de Jacob avec un inconnu tout au long de la nuit jusqu'à l'aube. "Oh, perspicacité digne des saints!" s'exclame le saint-père après avoir raconté l'histoire ci-dessus : « il voit un homme en lutte avec lui-même », et le patriarche dit : « J'ai vu Dieu face à face et mon âme a été sauvée. » En outre, les pensées suivantes : J'ai lutté avec lui toute la nuit, mais quand le matin est venu, laisse-moi partir, dit-il, car l'aube s'était levée. Que signifie cette image secrète ? Avec ceux qui passent leur vie, pour ainsi dire, dans l'obscurité et la nuit, et qui contiennent les ténèbres de l'ignorance dans leur cœur, le Christ combat et combat (car il combat ses ennemis). Quand l'aube mentale s'éveille dans leur esprit, quand, comme un certain jour, la lumière de la vraie connaissance de Dieu brille sur eux, la bataille cesse immédiatement. " " Par conséquent, homme, accepte cette lumière mentale ! La lumière de la vérité vous illumine ! Laissez la lutte avec le Christ : Il ne connaît pas les vainqueurs, mais il est toujours victorieux en tout" ; Le sermon consiste à confesser les personnes de la Sainte Trinité - "Dieu le Père, de qui viennent toutes choses, le Seigneur Jésus-Christ, par qui sont toutes choses, et le Saint-Esprit, en qui sont toutes choses." – pages 981 à 985. « Sermon prêché à Ephèse sur saint l'évangéliste Jean », numéro. 2ème « Aucune parole humaine ne suffit à décrire la gloire et la grandeur des saints », dit le prédicateur, car le Saint-Esprit a parlé en eux (Matthieu 10 :20). « Ils nous ont prêché Jésus, la vraie lumière et la vie éternelle », que toute la terre adore (Ps. 65 : 4). Sous Moïse, la loi n’était entendue qu’en Judée ; "Mais lorsque notre vraie Lumière a brillé et que la Parole de Dieu nous a été très sincèrement communiquée en chair et en os, tout en est devenu rempli : partout des églises et des autels, partout louant et adorant, de bons bergers et des troupeaux de brebis intelligentes, dont la multitude rend les cours sacrées à l'étroit." Après avoir décrit le contraste entre la vie préchrétienne et chrétienne, puis passé à l'enseignement sur l'incarnation du Fils de Dieu à partir de la Sainte Vierge Mère de Dieu et de la Personne de Jésus-Christ, le prédicateur cite les paroles de l'Apôtre Paul (Héb. 1, 6) et demande : " Alors, qui est Celui qui est entré dans l'univers ? Comment a-t-il été introduit ? Raconte-nous le secret, Évangéliste ! " Proclame maintenant, bienheureux Jean, toi, appelé le fils du tonnerre, qui as secoué les cieux d'un grand tonnerre étonnant - toi qui possède des verbes immortels, car l'oubli et le temps n'ont pas vaincu tes émissions ! Regardez quelle grande congrégation de bergers est venue vers vous ! Ouvre-nous le puits de la vie, puisons désormais aux sources du salut, mais mieux encore, allons à ta source ! C'est pourquoi nous l'entendons dire : "Au commencement était la Parole, et la Parole était à Dieu, et Dieu était la Parole. Celui-ci était dès le commencement pour Dieu" (Jean 1, 1-2). - En réponse donc aux paroles : - « et le Verbe s'est fait chair » (1, 14), le prédicateur dit : « Il n'était pas dans l'homme, mais il est devenu chair, c'est-à-dire homme. Et le Verbe unique de Dieu s'est fait homme, qui n'a pas cessé d'être Dieu, mais après l'Incarnation a conservé ce qu'il était autrefois." En conclusion, le prédicateur incite les croyants à garder à l’esprit les paroles du gracieux apôtre afin de traverser en toute sécurité les courants amers des hérésies et d’atteindre le havre serein de la vérité. - page. 985 - 989. Les 4e et 5e places dans l'ordre chronologique devraient être occupées par les sermons éphésiens numérotés 4-5. Le n° 4 est inscrit : 'Ei 'E ϕέσψ λεχθέισα προς N εστόριον, ήνίχα χατήλθον οί έπτά πρός τήν ά ϒ ίαν M αρίαν, c'est-à-dire sermons prêchés à Éphèse contre Nestorius, lorsque sept (évêques) se rendirent à Sainte-Marie » (c'est-à-dire rejoignirent la réunion du conseil dans l'église de « Sainte-Marie ») ; n° 5 ; N εστόριου, " dit à Éphèse, quand les réunions sur la déposition de Nestorius ont pris fin. évêché... Maintenant, je frappe celui qui n'est pas tombé, pas seulement celui emporté par les vagues, je brise la calomnie audacieuse des projets anarchiques... C'est pourquoi Dieu, au sujet duquel vous avez faussement enseigné, vous a renversé et a arraché vos racines de la terre des vivants..." (page 996). Dans la 5ème conversation, le prédicateur parle généralement sur le ton d'un vainqueur, ignorant l'arrogance de Nestorius, et ne se console pas avec l'espoir que l'enseignement qu'il défend triomphera, mais implique constamment ce triomphe comme accompli, et conseille donc seulement à Nestorius de ne pas s'obstiner, mais de se joindre au conseil des pères (p. 1001) : « acceptez l'économie, presque un sacrement de la foi ; ne travaillez pas sur ce qui est au-delà de la raison..., croyez avec nous!" Mais d'après l'histoire du Concile d'Éphèse, on sait qu'il y a eu en réalité deux condamnations de Nestorius : la première a été prononcée le 22 juin, lors de la soi-disant 1ère réunion du concile, la seconde - à l'arrivée des ambassadeurs pontificaux, le 11 juillet, lors de la 3ème réunion, le jugement final et la déposition de Nestorius par toute l'Église œcuménique était, bien sûr, la déposition du 11 juillet. Il y a des raisons de croire que ces deux sermons ont été prononcés par Cyrille après la deuxième déposition, c'est-à-dire après le 11 juillet. C'est, d'une part, le passage des sept évêques qui se sont rangés du côté de Nestorius au côté des orthodoxes et, d'autre part, le ton joyeux, joyeux et complaisant des deux sermons. Kirill souligne clairement les deux. "Cette présence des saints pères, dit-il (p. 992), a apporté de la joie à moi, qui en étais très affligé. Aujourd'hui s'est accomplie pour vous la douce parole du psalmiste David : "Tout ce qui est bon ou beau, mais que les frères vivent ensemble." (Ps. 133, 1). À la fin de cet entretien, il dit avec tant d'assurance et de solennité (p. 996) : " Mais ce que nous avons dit contre lui (Nestorius) suffit... Et ayons la chance de chérir et d'honorer l'unité, d'être soumis à l'empereur le plus aimant de Dieu, de nous soumettre aux principautés et aux puissances, d'honorer avec révérence la Trinité indivisible. monographie sur Cyrille d'Alexandrie (Annexe aux travaux du Saint-Ordre, vol. 13, p. 277), que l'adhésion de sept évêques au concile orthodoxe est indiquée le 13 juillet, jour auquel il attribuait la 3e réunion du concile d'Éphèse (avec les légats pontificaux). Mais comme on suit Thierry (« Nestorius et Eutychès »...) dans les dates, pour qui la 3e réunion était marquée le 11 juillet – mais la transition des évêques n'était pas du tout évoquée – alors on assigne l'avènement des évêques au 11 juillet ; au même moment, bien sûr, le 4ème sermon était prêché. Cyrille aurait pu être d'humeur complaisante et joyeuse juste après l'arrivée des ambassadeurs pontificaux et cela jusqu'au 16 juillet environ, époque à laquelle remontent les autres sermons de Cyrille - et son humeur a changé en raison de l'opinion défavorable de la Cour sur ses actions et celles de Memnon - a changé grâce aux dénonciations injustes de Jean d'Antioche, des comités - Candidian, Irénée, etc. Le 16 juillet fut, bien entendu, le jour de l'arrivée et de l'action unanime des ambassadeurs pontificaux et de. l'avènement de 7 évêques. Par conséquent, nous renvoyons le sermon n° 4 au 11 juillet et le sermon n° 5 au 12-16 du même mois. Après avoir exprimé sa joie de l'union des évêques et de leur présence au Concile des Saints Pères, le prédicateur, dans la 4ème conversation, se tourne avec un mot de louange à la Très Sainte Théotokos Marie, dans l'église de laquelle a eu lieu cette rencontre des Pères - un mot qui rappelle à bien des égards et en certains endroits littéralement similaire aux salutations trouvées dans « l'éloge funèbre de Sainte Marie, Mère de Dieu ». Mentionnant alors les Juifs qui ont tué le Christ, la maladie amère d'Arius et la vanité impie du déchaînement païen, le prédicateur affirme : " Tous les gens qui ont marché sur le chemin des réjouissances et de l'anarchie ont péri dans le mal : car souvent les gens, ignorant les Écritures, ont involontairement calomnié Dieu. Mais celui-ci, qui avait toutes les Écritures et, peut-être, j'ose dire, comprenait toutes les astuces de la magie, ne s'est pas sincèrement incliné devant l'inspiré. Écritures, mais courbé devant l'argent et l'or, - Toi, aveuglé par la folie de la calomnie, tu t'es privé du trône épiscopal, tu t'es radié de la liste de ces frères, ne reconnaissant pas Celui qui t'a donné le sort de l'évêché - et Qui est si clairement confessé par Dieu dans les Saintes Écritures (Is. 7, 14 ; Mat. 8, 29). "Et sans y être invité, devenu prématurément comme Bélial, vous êtes parti avec le réseau de vos spéculations anarchiques pour conquérir le Tsar, fanatique de l'Orthodoxie et adorateur de la Trinité consubstantielle, par laquelle il règne inébranlable..., dont vous avez osé faire un apostat avec vos discours séduisants, vous avez voulu séduire le peuple qui aime Dieu et troublé les cendres des pères défunts. Vous avez retiré de l'église le sacré. clergé des prêtres et des diacres, le clergé qui vous a accusé de folie absurde, pour que vous n'enseigniez pas selon l'arianisme. Et maintenant je ne rejette plus celui qui est tombé et pas seulement celui emporté par les vagues, mais je réfute la calomnie audacieuse de vos projets anarchiques, qui a vu un lutteur qui tombe dans l'arène et ne peut pas se relever ?.... Prends pour témoin le vénérable et saint. Archevêque de la grande Rome Célestin..., prenez aussi à témoin notre pauvreté, lorsque, par de courtes lettres, ils vous ont invité à accepter notre enseignement sur Dieu... C'est pourquoi Dieu, au sujet duquel vous avez faussement enseigné, vous a renversé et a arraché vos racines du milieu des vivants. En conclusion, le prédicateur exprime sa disponibilité à obéir au Roi et aux autorités et sa ferme détermination à maintenir la juste foi en Dieu. – r. 992-996. Au début du 5e sermon éphésien, le désir insatiable d’écouter des personnes présentes est évoqué comme la raison qui a poussé le prédicateur à parler en chaire. Dans le même temps, l'humeur joyeuse et élogieuse des saints pères glorifiant le Christ est mise par le prédicateur en contraste avec le blasphème impudent des hérétiques qui nient le Seigneur qui nous a rachetés et calomnient sa gloire et sa grandeur. L'auteur compare les hérétiques aux pharisiens et aux juifs insidieux et méchants qui jetaient des pierres sur le Sauveur. «Pourquoi, toi qui es un homme, te fais-tu Dieu», proclament ces fanatiques de la folie et de la méchanceté des Juifs ? Ô imprudent et méchant langage, tu n’as pas appris la Sainte-Cène. N'étant pas homme, il s'est fait Dieu, mais il est devenu immuablement et inextricablement homme. Celui qui a eu l'ineffable naissance du Père a pris naissance selon la chair d'une femme et est devenu fils de l'homme, afin de nous sauver ; est devenu comme toi - pour toi ; et par lui-même reste ce qu'il était. Connaissez donc le Unique-Engendré, qui s'est fait chair, et confessez qu'il est Dieu fait homme pour nous. L'auteur fournit en outre la preuve que Dieu devait apparaître et est apparu sur terre sous une forme corporelle ou une image (Bar. 3, 36 - 38 ; Ps. 49 : 3 ; Mat. 3 : 2 ; Psaume. 131 : 11 ; Actes 11 : 30). De plus, le prophète David a même prédit le lieu de naissance du Seigneur (Ps. 132 : 4-6), comme Michée en a également parlé (5 : 2). - "Mais j'ai honte", dit Cyrille au nom de Nestorius, de confesser à Dieu celui qui est né d'une femme." "Alors, tu veux, répond Saint Cyrille, devenir au-dessus des conciles divins ? Niez-vous l’économie ? Voulez-vous porter un coup aux conseils de Dieu ? Mais c’est précisément de cette manière qu’il a voulu sauver l’univers. Oh, chose incroyable : la lampe se dispute avec le soleil ! Le Seigneur de tout connaissait le chemin de ses propres affaires." En conclusion, le prédicateur exhorte Nestorius (sans prononcer son nom) à accepter l'économie et la foi orthodoxe. – r. 996 – 1001. Entre le 17 et le 20 juillet, le sermon numéroté a été prêché. 6e, inscrit : « conversation (parlée à Éphèse) contre Jean d'Antioche, le renégat » : ντιοχείας άποσχίσαντος. Que cette conversation ait été prononcée contre Jean d'Antioche, de nombreuses expressions du sermon en parlent, par exemple (p. 1001) 'Ma parole s'adresse maintenant à toi, à toi qui es venu des pays de l'Est et qui élève tes sourcils au-dessus de tous'... et ainsi de suite. Mais l'histoire du concile d'Éphèse montre que Jean, archevêque d'Antioche, dès le premier jour de son arrivée à Éphèse (27 juin) était déjà un renégat ; par conséquent, le discours contre lui en tant que tel aurait pu être prononcé entre le 28 juin et le 4 août, lorsque Kirill a été envoyé en prison. Cependant, l'histoire du concile indique également des circonstances particulièrement favorables pendant cette période pour un tel sermon - ce sont les actions des 4e et 5e réunions du concile d'Éphèse (16 et 17 juillet), dont dans la première l'excommunication de la communion ecclésiale et la déposition de Cyrille et Memnon, faites par Jean d'Antioche lors de son concile (27 juin), ont été demandées sans aucune force, et dans la seconde Jean lui-même et tous ses adhérents sont excommunié. Dans le même temps, les 16 et 17 juillet, des députations furent envoyées à Jean d'Antioche (deux le 16 et une le 17) afin qu'il se présente à une réunion du conseil légal orthodoxe pour donner une réponse à ses actes. Mais Jean a refusé les trois invitations, d'où il est devenu clair qu'il ne voulait pas consciemment et résolument se présenter en présence du concile pour se justifier des accusations portées contre lui - il est devenu clair qu'il se séparait du saint. Concile œcuménique. C'est cette circonstance qui pourrait constituer une excellente raison pour prêcher le sermon que nous envisageons (entre le 17 et le 20 juillet). En effet, il y a des indications dans le sermon selon lesquelles il a été prononcé bien après que Jean soit à Éphèse ; les pères du concile y apparaissent comme déjà fatigués, etc. ainsi, par exemple (p. 1004), il est dit : "que vous ne venez délibérément pas à nous, vos actes mêmes vous exposent. Vous nous voyez, comme en guerre, couverts de poussière, encore mouillés de la sueur de la bataille, exigeant la joie spirituelle et la consolation, mais sans doute en vainqueurs... vous dégainez votre arme contre la vérité du dogme. Oh chose incroyable ! – n'avez pas pris part à la bataille, n'avez pas aidé les combattants ; " Vous avez échappé au moment de la bataille à cause de la lenteur du voyage, vous avez regardé les combattants de loin, vous avez vu la langue blasphématoire, réprimée et punie - et maintenant vous êtes attristé ! Dites-moi, pour quelle raison le Christ a-t-il vaincu ? De telles paroles auraient difficilement pu être prononcées avant la condamnation décisive et définitive de Nestorius par le tribunal de l'Église universelle (10 et 11 juillet) et le refus de Jean d'Antioche de comparaître au Concile (16 et 17 juillet). Le ton plutôt offensé du sermon, non plus joyeux et gai, comme dans les deux sermons précédents (nos 4 et 5), mais plutôt triste et lourd, plaide également en faveur de l'attribution du sermon à l'heure fixée (17-20 juillet). Ainsi le prédicateur, disant que, malgré l'opposition de Jean aux actions du Concile, la victoire restera pour saint pères, note à la fin du sermon (p. 1005) : " Ainsi le Christ vaincra. Et même si vous osiez vous crucifier sur la croix, il a déjà vaincu ici aussi. Même si vous l'aviez offensé par votre crime, vous l'auriez couronné contre votre volonté. Car nous avons reçu " le don du Christ, non seulement de croire en Lui, mais aussi souffrir pour Lui. » (Philippe 1:29) Cyrille avait toutes les raisons de dire cela à cette époque, c'est-à-dire entre le 16 juillet et le 3 août en général. Or, on savait déjà à Éphèse comment la Cour examinait les actions de Cyrille, Memnon et du Concile orthodoxe en général - ils l'examinaient grâce aux rapports du comité du Candadien Jean d'Antioche et à la couverture personnelle de l'affaire par Irénée. C'est sous des impressions si douloureuses, comme nous le verrons, que fut prêché le 7e Sermon d'Éphèse (vers le 30 juillet et le 3 août). Mais avec ce sermon, celui dont nous parlons présente une grande similitude quant au ton et à l'humeur de l'esprit du prédicateur. Désignant l'amour de Dieu comme un signe distinctif ou une propriété des disciples et des confesseurs du Christ (Jean 12 : 26), propriété qui a été précisément découverte par cette grande armée de prêtres qui se sont rassemblés ici (c'est-à-dire à Éphèse) non pour l'amour d'un quelconque intérêt public terrestre, mais pour purifier le champ du Seigneur du terrible et destructeur dragon à plusieurs têtes, le prédicateur se tourne avec des reproches vers Jean d'Antioche (cependant, sans le nommer par nom), qui n'a pas pris part à cette lutte générale avec l'hérétique. « Pourquoi ne sommes-nous pas tous co-serviteurs du Christ, de sa volonté et de sa pensée ? Comme vous le savez, le dragon à plusieurs têtes leva sa tête impie et méchante, crachant le poison de sa méchanceté sur les enfants de l'Église. Je sors vers lui en tirant l'épée du Saint-Esprit ; Pour l’amour du Christ, je vais au combat contre la bête, pourquoi ne partagez-vous pas le travail avec ceux qui agissent bien ? Pourquoi n'êtes-vous pas présent ici ? Qu'il soit chassé par la main de tous ?... et c'est pourquoi nous, en tant que prêtres fidèles du Sauveur, intendants de ses sacrements, considérons ceux qui calomnient sa gloire comme les plus hostiles, mais pas vous. pourquoi ?... Toi, compté parmi les frères, signant du nom du Christ, obligé d'être son compagnon d'armes, tirez-vous votre arme contre la vérité des dogmes ? Ô chose incroyable ! N'a pas pris part à la bataille, n'a pas aidé ceux qui combattaient ; échappé au moment de la bataille par la lenteur du voyage ; debout, regardant les combats de loin... Vous avez vu l'ennemi tombé, vous avez vu la langue blasphématoire réprimée, et vous avez été attristé. Dis-moi, pour quelle raison ? Qu’est-ce que le Christ a conquis ? Pourquoi les lèvres qui parlent beaucoup sont-elles fermées ?... Non, il vaudrait mieux que tu prennes courage et répétes avec la voix de David : « Ceux qui te haïssent, Seigneur, ne te haïssent pas »... (Ps. 338, 21, 22). Mais vous n’avez absolument aucune excuse pour cela. Au contraire, vous dirigez des flèches vers les vainqueurs et avec les flèches de l'envie vous comptez infliger une blessure à ceux que vous devriez plutôt récompenser de votre respect ! » Mais malgré l'apostasie du concile et même l'opposition directe de Jean d'Antioche, le prédicateur ne perd pas courage et a plein d'espoir dans la victoire de ses compagnons d'armes, les soldats du Christ (Eph. 6, 13-16). « Bien qu'il parle dehors, saint Cyrille parle de Jean, courageux et terrible, rempli d'une grande arrogance, et comme le vantard Goliath, il s'exalte sur nous avec sa sottise et son ignorance effrénées ; mais le Christ vaincra précisément grâce à ses guerriers. Pour appuyer ses propos, le prédicateur cite l’exemple de David, qui a vaincu Goliath avec cinq pierres lisses dans son sac. pierres choisies. « Grâce à ces pierres saintes, le Christ vaincra. » La douceur des pierres indique mystérieusement leur indestructibilité. "Car, de même que ce qui est lisse est toujours insaisissable (échappe), de même l'œuvre des saints n'est jamais inébranlable. Par conséquent, Christ vaincra." Exprimant l'espoir de la victoire du Christ, le prédicateur note d'ailleurs à la fin : « Car nous avons reçu le don du Christ, non seulement de croire en lui, mais aussi de souffrir pour lui » (Phil. 1 :29). - pages 1001 à 1005. La 7ème place suivante dans la série des sermons éphésiens devrait être occupée par le sermon numéro 7, qui porte l'inscription suivante : « Le sermon prêché à Éphèse avant l'arrestation par le comité et l'emprisonnement », λεχθείσα έν E ϕέσψ, πρίν Comité Jean, comme le sait l'histoire de la cathédrale, est arrivé à Éphèse le Le 3 août, Cyrille est arrêté et emprisonné le lendemain, c'est-à-dire le 4 août. Cela signifie que le sermon indiqué a été prêché très près de cette heure, c'est-à-dire entre le 30 juillet et le 3 août. Le ton de ce sermon est triste ; patience et persévérance en matière de protection et de préservation de la pureté de la foi, en général, ce sermon ne peut être attribué à une autre époque que celle indiquée. Cyrille a parlé, comme le montre l'histoire de la cathédrale, à la suite d'Akakios de Meletinsky, qui a incité les pères de la cathédrale au courage et à la patience face à l'issue défavorable prévisible des affaires du côté orthodoxe. Le même thème se retrouve dans le sermon de Kirill. Conformément aux paroles du Psalmiste (30, 25) et de l'Apôtre Paul (Rom. 5, 3-5), le prédicateur loue le courage et la patience de tous ceux qui ont confiance dans le Seigneur : « la patience est la cause et la compagne de tout bien, le chemin de l'honneur et la nourrice de l'espérance pour la vie future ». C'est le seul chemin vers une vie bonne et honnête : « car à travers - il y a trop de criminels contre les saints et une guerre cruelle contre eux. » Par conséquent, en vous souvenant des paroles du Sauveur : « Mais prenez courage, car j’ai vaincu le monde » (Jean 16 : 33), vous devez résister courageusement lorsque vous rencontrez des tentations et vous rappeler les paroles du disciple du Christ : « Bienheureux l’homme qui endure la tentation, ayant déjà été habile, reçoit la couronne de vie que Dieu a promise à ceux qui l’aiment » (Jacques 1 :12). Le fruit glorieux du courage spirituel est visible dans l'exemple de trois jeunes Juifs - Hananiah, Azariah et Mishael, qui ne voulaient pas adorer devant l'image dorée, malgré les menaces des Babyloniens. Pour une telle fermeté dans la foi et une telle stabilité dans la piété, ils furent jetés dans une fournaise ardente, où, par une vague divine, la flamme du feu se transforma en un souffle de rosée. "La fournaise, qui contenait de saints chanteurs d'hommes et d'anges, servait d'image de l'Église", avec la différence que ceux-ci (les jeunes) étaient sous le pouvoir des tyrans barbares, et nous, dit le prédicateur de lui-même, sous le sceptre des dirigeants les plus pieux. "Comment alors céderons-nous aux ennemis ? Car bien qu'ils allument la fournaise de la tromperie et attisent la flamme de l'obstination, nous forçant à adorer l'homme, mais nous avons Dieu au ciel, Celui que nous adorons... Suivant la foi des empereurs les plus pieux et connaissant le pouvoir de douceur qui leur est inhérent, nous ne supporterons pas la méchanceté de nos adversaires. Au contraire, nous confesserons que l'Emmanuel est Dieu par nature ; et en disant cela et en le croyant, nous gagnerons quel genre de récompense exactement ? devant les hommes, je le confesserai, lui et moi, devant mon Père qui est aux cieux, et quiconque me reniera devant les hommes, je le renierai, lui et moi, devant le Père qui est aux cieux. » « Et celui qui reconnaîtra comme le vrai Dieu et qui convaincra les incroyants, enseigna le prédicateur. De plus, celui qui ne le confesse pas comme le vrai Dieu et qui prend les armes contre ceux qui le confessent est renié. Par conséquent, le Sauveur de tous est rejeté, mais il nous confesse. – pages 1005 à 1009. Le 8e sermon éphésien est un fragment de plusieurs mots, conservé dans une traduction latine. Comme le dit l’inscription de ce sermon : homilia, habita Ephesi in maiori ecclesia, quae vocatur Mariae, il a été prononcé dans « l’Église Sainte-Marie ». Le passage semble contenir les derniers mots du sermon, constitué presque du texte des Saintes Écritures (Phil. 2, 10-11). Nous pensons qu'il s'agit du sermon pour la gloire et l'honneur de la Mère de Dieu, qui (sermon) a été prononcé par Cyrille à sa sortie de prison, avant son départ pour Alexandrie en octobre. Il nous semble que le sermon numéro 10 doit être daté de l’époque du retour de Cyrille d’Éphèse à Alexandrie, soit le 30 octobre 432. Il est écrit : τού άυτού ά ϒ ίου K υρίλλου έχ τής πρώτης όμίλίας τής ὃ τι ού χρη. λέ ϒ ειν ἂ νθρωπον, άλλά θεόν ένανθρωπήσαντα, c'est-à-dire « Le même saint Cyrille de la première conversation sur ce qu'il ne faut pas dire : l'homme est porteur de Dieu, mais : Dieu fait homme ». Le contenu de ce sermon et principalement le terme « porteur de Dieu », apparu avec l'hérésie de Nestorius, montrent qu'il a été prononcé après l'hérésie nestorienne. Mais en même temps, son ton extrêmement calme (non polémique), le développement strict de l'argumentation et de la terminologie orthodoxe indiquent que le sermon a été prononcé longtemps après la condamnation de Nestorius, alors que tout s'était calmé et calmé. Autrement, l'auteur n'aurait pas manqué, comme il l'a fait dans le 17e sermon pascal, d'engager une polémique avec Nestorius, de le traiter d'hérétique et de dénoncer son erreur. Par conséquent, ce sermon parut après le concile d’Éphèse. Il est en outre impossible d'imaginer qu'un prédicateur aussi zélé, qui partageait toutes ses préoccupations et activités avec son troupeau, et un gardien aussi inébranlable de la foi, comme saint Cyrille, à son arrivée du Concile d'Éphèse dans son troupeau natal, n'ait rien dit de l'enseignement orthodoxe décrété et approuvé au concile. Un tel sermon était la conversation que nous envisageons et qui représente un extrait d'une véritable conversation entière. Ce sont précisément les mots : « έχ τής πρώτης όμίλίας » que nous comprenons dans le sens « d'extraits de la première conversation de Cyrille à son arrivée à Alexandrie »... Sinon, c'est-à-dire si nous supposons que ce sermon a été prononcé aux Alexandrins non pas à l'arrivée du concile et non pas à propos de ce qui y a été décrété, mais à un autre moment - dans ce Dans ce cas, il serait difficile de trouver une raison ou une raison pour le prononcer. On sait déjà par le sermon pascal du 21e avec quelle fierté le berger alexandrin parlait de la bonne foi de son troupeau (p. 852) ; et le 21e sermon (Pâques) a été prêché en 433. Nous attribuons donc le sermon en question (n° 20) à l’an 432, aux premiers jours après le retour de Cyrille (30 octobre) à Alexandrie depuis Éphèse. Pour certifier les Alexandrins dans leur orthodoxie, il prononça deux discours, l'un le jour de la Nativité du Christ et l'autre le 1er janvier. Après avoir prononcé cette dernière conversation, Cyrille prononça un bref mot dans lequel il confirma et approuva tout ce qui avait été dit par Paul d'Émèse. C’est le sermon numéro 3 de Kirill. « Nous y sommes », dit le prédicateur dans cette conversation, citant les paroles du prophète. Isaïe (12, 3) a puisé pour vous de l'eau à une source sacrée, c'est-à-dire le prédicateur qui nous a précédés, qui, éclairé par la lumière du Saint-Esprit, nous a expliqué le grand et vénérable mystère de notre Sauveur... Ainsi, le Verbe, qui dès le commencement était Dieu, existant dans le sein du Père, par qui sont toutes choses et en qui sont toutes choses, s'est volontairement fait pauvre pour nous et s'est fait chair, c'est-à-dire par l'homme... afin que par Lui nous aussi, nous pourrions être riches en Dieu le Père. C'est ainsi qu'on nous apprend à prier : Notre Père qui es aux cieux. » Après avoir clarifié pour nous le sens de la mort sur la croix et de la résurrection du Sauveur, l'auteur termine son sermon par une glorification de Dieu la Parole. - pp. 989-992. Après cela, après avoir échangé "des confessions de foi, mises par écrit (Cyrille a écrit à Jean en son propre nom, et Jean à Cyrille) et les trouvant orthodoxes et en accord avec la foi des pères, les deux patriarches - Antioche et Alexandrie - sont finalement entrés dans la pleine communion ecclésiale. C'était la même année en avril, soit 4 et 0,5 mois après le début des négociations. Le pasteur alexandrin de son église a parlé de cette réconciliation et de la conclusion de la communion entre l'Église et l'Orient dans son sermon n° 16. Comme indiqué dans l'inscription du sermon lui-même, il a été prononcé le 23 avril. Les historiens de l'Église attribuent également la paix entre saint Cyrille d'Alexandrie et Jean d'Antioche en 129. Cependant, une confusion surgit quant à l'indication dans le titre du sermon selon laquelle il a été prononcé le jour ou la fête de Jean-Baptiste. Nous devons supposer que ce jour-là, la célébration du Baptiste était une célébration locale, basée sur certains événements locaux, etc. Et comme me l’a écrit Jean, l’évêque d’Antioche le plus pieux et le plus bienveillant, et ce que je lui ai écrit, avec l’aide de Dieu, vous avez la possibilité de l’écouter. –p. 1096. Presque simultanément avec ce dernier sermon, ou un peu plus tard, saint Cyrille prononça deux sermons (sur la foi) aux Alexandrins, dont nous avons des extraits sous les numéros 21 et 22. Le n° 21 se compose de 5 passages, dont les 4 derniers passages répètent en partie la même chose que celle contenue dans le premier passage. L'inscription du nombre du 21 est la suivante : τού ά ϒ ιου K υρίλλου έχ τού πρός ‘A λεξανδρίας προσϕωνητιχού λό ϒ ου περί πίςεως - « du discours solennel de saint Cyrille aux Alexandrins sur la foi ». N° 22 – τού ά ϒ ίου To υρίλλου έχ τής πρός ‘A λεξανδρέις όμιλίας – « De la conversation de saint Cyrille aux Alexandrins ». Dans le premier des passages, précisément au numéro 21, il est dit qu'il n'y a pas de mélange, pas de fusion, pas de dissolution des natures divine et humaine en Jésus-Christ - il est prouvé pourquoi cela ne peut pas être accepté, et une image de l'union des natures en Jésus-Christ est montrée (r. 1112 - 1113) ; Le passage 22 contient l'enseignement sur l'impassibilité (ou la non-implication dans la souffrance) de Dieu le Verbe selon sa propre nature divine. Cependant, dans la lettre de réponse de Cyrille à Jean d'Antioche - lettre dont, comme nous l'avons vu, il est question dans le sermon du 23 avril 433 (celui que je lui ai écrit, c'est-à-dire Jean d'Antioche»...), - cette lettre (épist. 39, pag. 173 - 181) contient le même enseignement que dans les passages que nous examinons sous les numéros 21 et 22. Dans une lettre à Jean d'Antioche Antioche, Cyrille réfute l'accusation portée contre lui selon laquelle lui et les Apollinaires reconnaissent la chair de Jésus-Christ comme venue du ciel (Er. 39, pp. 177 - 180), admet la confusion de Dieu le Verbe avec la chair et sa souffrance selon la Divinité, et compte tenu de cela, il essaie de révéler le plus précisément possible la doctrine des deux natures en Christ et l'impassibilité du Divin selon Dieu. Christ », dit par exemple Cyrille (page 180), bien que la différence des natures ne soit pas ignorée. "En même temps, nous confessons tous que Dieu le Verbe reste impassible, bien qu'il soit lui-même visible... s'assimilant les souffrances de sa propre chair", et dont la confirmation est expliquée dans le texte : "J'ai soufflé mes manteaux sur les blessures", etc. (Ésaïe 50:6). Si nous comparons maintenant le contenu des extraits des sermons 21 et 22 avec le contenu de cette lettre, il deviendra clair qu'ils sont même littéralement similaires dans leur expression et leur pensée. Les mêmes passages de St. Les Écritures, les mêmes arguments de raison, pourquoi il est impossible de reconnaître la confusion, la dissolution ou la fusion. Là comme ici, une référence aux lettres de saint Athanase le Grand à Epictète, contenant une confession claire des deux natures du Christ. Soit dit en passant, lors de la rédaction, une liste exacte du message lui-même a été envoyée. - Compte tenu de la grande similitude des conversations des 21e et 21e avec la lettre à Jean d'Antioche - et elle fut lue aux Alexandrins le 23 avril 433 - on peut sans équivoque conclure que ces deux conversations, dont nous avons des extraits sous les numéros 21 et 22, ont été remises aux Alexandrins soit le même jour (23 avril) soit à la date la plus proche du lendemain. Autrement, il est difficile, voire impossible, de trouver une raison pour mener ces conversations. Il faut cependant garder à l'esprit que l'enseignement sur la non-confusion et la non-dissolution des natures divine et humaine en Jésus-Christ constitue la dernière étape finale dans le développement et la révélation des questions christologiques. Les disputes christologiques ont commencé avec les concepts de « Theotokos » et de « God-bearer® », et ce n'est que dans la dernière phase de développement qu'elles ont atteint les concepts de « dissolution » et de « mélange ». De plus, l'accusation contre Cyrille selon laquelle il prêche une « confusion » ou une « dissolution » des natures ne pouvait être portée que par des évêques et des scientifiques orientaux, qui croyaient qu'il y avait une division très nette entre les natures en Jésus-Christ. De la part de tous les autres évêques, d’autres types d’objections pouvaient et furent effectivement entendues, comme nous le verrons plus loin. Entre-temps, les négociations et la correspondance entre l'Orient et Cyrille commencèrent, comme on le sait, en 433 ; des reproches contre Cyrille pour avoir prétendument permis la « dissolution » des natures ont été entendus précisément après la réconciliation de Jean avec Cyrille, comme le montre précisément la (39e) lettre de Cyrille à l'archevêque d'Antioche. Par conséquent, Cyrille, jusqu'en 433, ne pouvait pas officiellement connaître de telles accusations portées contre lui à Antioche, et ne pouvait donc pas soulever ces questions christologiques comme sujet de conversations avec les Alexandrins, puisqu'à Alexandrie même, il ne pouvait y avoir aucune mention de tels soupçons sur l'enseignement de Cyrille. Ici, des accusations contraires ont été entendues de la part de Cyrille concernant sa réconciliation avec l'Orient : à savoir qu'il avait changé son enseignement antérieur et, pour plaire à l'Orient, avait reconnu deux Christs ou deux Fils, Cyrille et bien d'autres évêques et prêtres qui étaient du même avis avec lui soupçonnaient la même chose. On attribue l'origine des passages numérotés 21 et 22 à la 2ème moitié de 433. "Je n'accepte pas la dissolution", dit Cyrille dans le passage numéro 21, "car cela est étranger à la foi apostolique et à la juste tradition de Dieu. La dissolution produit la destruction des natures. L'ineffable "unité", professée par les bien-pensants, préserve les deux natures sans fusion et reconnaît une seule, bien que dans les deux (natures) le Christ soit vu, ensemble Dieu et lui-même, qui s'est fait homme, et non pas deux Christs, mais un seul, uni, mais non dissous. Car si deux natures, étant différentes par essence, dissoutes en un seul mélange, alors aucune d'elles n'aurait été préservée, mais les deux, ayant fusionné, auraient été détruites. Mais s'étant unies, elles n'ont établi ni séparation l'une de l'autre ni séparation. dit : « Détruisez cette Église en trois jours. » Je te relèverai » (Jean 2 : 19). Par conséquent, ils ne comprennent pas que, puisqu'Il est Dieu, l'impartialité est préservée, mais que la souffrance pour nous est également attribuée, précisément selon la chair, puisque Lui, étant Dieu par nature, est devenu chair ou homme parfait. Car qui a dit au Père céleste et à Dieu : "Vous n'avez désiré ni sacrifices ni offrandes, mais vous m'avez fait le corps ; vous n'avez pas exigé d'holocauste ni de péchés. Alors il a dit : " Voici, je viendrai... faites votre volonté, ô Dieu " (Ps. 39, 7-9). Car, comme Dieu, qui n'a pas de corps, il dit qu'il s'est préparé un corps pour nous l'apporter, pour nous guérir tous de sa propre plaie, selon la parole du prophète. – R. 1116. Mais en même temps, ce sermon contient quelques points nouveaux, par rapport aux deux conversations précédentes, dans lesquelles Cyrille se justifie. « Nous ne divisons pas en deux Fils l'unique Dieu et notre Sauveur, le Dieu du Verbe fait homme et incarné », dit-il (p. 1092). Mais il est évident qu'une telle objection à Cyrille ne pouvait plus être formulée par les Orientaux, pour qui la stricte distinction en Jésus-Christ des natures divine et humaine n'était en aucun cas un enseignement hérétique, au moins jusqu'en 433. C'était même la thèse principale de la théologie d'Antioche dans l'enseignement christologique - une thèse qui servit de pierre d'achoppement pour la réconciliation avec l'enseignement de l'archevêque d'Alexandrie. La dureté de ce point de vue ne s'est atténuée qu'après qu'ils se soient familiarisés avec la théologie de Cyrille et sous son influence, c'est-à-dire en 433. - D'après les lettres de Cyrille, nous savons que des reproches de cette nature ont été révélés par les évêques orthodoxes, précisément à propos de la réconciliation de Cyrille avec lui. Jean d'Antioche. Ainsi, pour beaucoup, l’acceptation par Cyrille de la « confession de foi » de Jean semblait suspecte, dans laquelle (la confession) parlait de deux natures en Jésus-Christ. Des rumeurs couraient donc selon lesquelles Cyrille avait trahi les enseignements qu'il défendait jusqu'alors, et qu'il avait accepté une déclaration de foi qui n'était pas étrangère aux erreurs de Nestorius. Dans une lettre, par exemple, à Akakios de Melitina (ep. 40, p. 181 - 201) et surtout dans la 2e au Succès (ep. 46 p. 240 - 245), Cyrille se défend clairement contre les soupçons concernant son acceptation des erreurs nestoriennes et la confession de deux fils (précisément à travers l'hypothèse de deux natures en Jésus-Christ). des plaintes, à plus forte raison de tels doutes pourraient surgir dans l'orthodoxie du pasteur alexandrin parmi des personnes myopes et indiscrètes. Et bien sûr, de tels doutes existaient à Alexandrie même. Pour les fanatiques locaux de la foi, la réconciliation de leur pasteur avec les orientaux et surtout la reconnaissance de la « confession de foi » de Jean par les orthodoxes auraient pu paraître plus tentantes. Pour calmer les esprits et les consciences des deux troupeaux, Kirill a prononcé une parole d'église. On peut donc penser que ce sermon a été prêché peu de temps après la réconciliation avec les Orientaux, c'est-à-dire à la fin de 433. 1) « Profond, grand et vraiment digne d'émerveillement est le mystère de la piété (foi), le plus désirable même pour les saints anges eux-mêmes », dit le prédicateur. En effet, comme le dit le disciple du Sauveur, les anges souhaitent pénétrer dans ce qui nous a été prêché par les prophètes au sujet du Christ (1 Pierre 1 : 12). Ce sont eux qui se sont réjouis et ont glorifié le Seigneur au moment de sa naissance de la Sainte Vierge, - glorifiés à cause de l'énormité de la miséricorde et de l'amour pour l'humanité déversés sur nous. C’est « le bienheureux prophète Isaïe qui dit (25 :8) : « La mort est possible, et Dieu enlèvera toute larme de tout visage ». Et comment il a ôté toute larme de chaque visage, ou comment il a rendu inefficace l'ancienne malédiction et détruit la puissance détestée de la mort, le sage Paul nous enseigne ceci (Hébreux 2 : 14-15) : « Or, les enfants ont participé à la chair et au sang, et il y a sincèrement participé, afin que par la mort il abolisse la puissance de la mort, c'est-à-dire le diable, et qu'il délivre ceux qui, par crainte de la mort, se sont rendus coupables de travail pendant toute leur vie. la vie. » 2) Que signifie donc « participer sincèrement au même », sinon, bien sûr, que Lui, comme nous, est né de la Sainte Mère de Dieu Marie - en chair et en os ? Car, étant par nature Dieu et la vraie Parole de Dieu et du Père, consubstantiel et co-éternel au Père et resplendissant des plus hautes vertus de sa nature toute supérieure, Lui, à l'image et à l'égalité de Celui qui a enfanté, « sans révérence par vol pour être égal à Dieu, s'est humilié, a reçu la forme de servante, est devenu de la Sainte Vierge à l'image de l'humanité et, ayant été trouvé à l'image d'un homme, s'est humilié jusqu'au point de mort, la mort de la croix » (Phil. 2 :6-7). Par conséquent, il s’est volontairement livré à l’humiliation, donnant à chacun de sa propre plénitude. Il s'est livré pour nous, non forcé par qui que ce soit, mais prenant volontairement l'image d'un esclave pour nous, libre par sa propre nature. Celui qui est plus grand que toute créature est devenu comme nous ; Celui qui donne la vie à toutes choses était soumis à la mort, car Lui-même est le pain de vie et donne la vie au monde (Jean. 6, 35); se tenait avec nous sous la loi au-dessus de la loi, Dieu le Législateur lui-même ; est devenu l'un de ceux qui sont nés et ont reçu le commencement de l'être, supérieur à tous les âges et à toutes les époques, ou mieux - le Créateur et Créateur des siècles. La chair de Marie, animée par une âme rationnelle, est donc confessée ineffablement incarnée et faite homme. 4) Il suffit donc, pour la confession juste et irréprochable de votre foi, d'appeler et de confesser la Sainte Vierge Théotokos ; ajouter qu'Elle est aussi la Mère de l'Homme est inutile et inutile. On nous apprend à confesser un seul Dieu même après l’incarnation, comme Paul l’enseigne : « Il y a un seul Dieu et un seul défenseur de Dieu et des hommes » (1 Tim. 2 : 5). Nous affirmons que la Parole de Dieu s'est immuablement faite homme. A savoir, en ce qui concerne la nature de la chair, la Sainte Vierge lui a donné naissance, ainsi qu'à nous, un corps de même essence. Mais même dans le titre « Theotokos », cela est très clairement compris : car ce n'est pas la Divinité nue que la Sainte Vierge a enfantée, mais celle qui est entrée en union avec la chair du Verbe de Dieu. Et elle n'est considérée comme la Mère de Dieu que de cette manière, de sorte que la confession de l'incarnation est certainement évoquée (implicite). Alors se révélera la vérité que la Sainte Vierge est devenue la Mère de Dieu - la Vierge, qui a donné naissance d'une manière extraordinaire à l'unique Christ, qui, comme nous, a participé à la chair et au sang et était consubstantiel à Elle et à nous dans l'humanité, puisque la chair venait de (έχ) la Mère de Dieu Marie - mais similaire en essence, comme cela semblait à certains hérétiques, mais consubstantielle, c'est-à-dire - de notre essence, car il est dit : « de lui reçoit la postérité d'Abraham ». (Héb. 2:16). Et la ressemblance des choses ne signifie pas le véritable homme, mais la ressemblance du Fils de l'homme, comme le dit Daniel (10 : 16). L’Apôtre ne nous a pas enseigné la ressemblance ; au contraire, il dit : « l'homme Jésus-Christ, qui s'est donné lui-même comme rédemption pour tous » (1 Tim. 2, 5-6). Et qu’Il ​​est consubstantiel à Dieu et au Père en Divinité, nos pères l’ont vraiment confessé, le qualifiant de consubstantiel au Père et non co-essentiel. Parmi les sermons de Kirill à diverses occasions, nous n'avons pas examiné la conversation numéro 10. Il porte l'inscription suivante : όμιλία είς το μυστιχόν δέιπνον cod. Wat. Ajoutez, χαί είς τόν νιπτήρα τή ά ϒ ία έ ), c'est-à-dire « une conversation à la Dernière Cène » (Vatican. La liste ajoute : « et au lavement des pieds le saint cinquième jour »). Du contenu de cette conversation, il ressort sans doute clairement, premièrement, qu'elle est apparue après des disputes avec Nestorius et, de plus, après un temps considérable 136, et deuxièmement, qu'elle a été dite par Cyrille dans une extrême vieillesse. Ainsi, Cyrille dit à un endroit (p. 1021 - 1024) : « Alors, oh, bons enfants obéissants, je vous en supplie, aidez-moi par vos prières, - moi, fatigué de la vie, courbé et tordu (dans la démarche), afin que le Seigneur m'accorde de parler conformément à la vérité. Ces deux circonstances, et surtout la dernière, nous donnent raison de mettre ce sermon à la dernière place, dans l’ordre chronologique, c’est-à-dire de l’attribuer à la fin de la vie du saint. Son ton touchant et paternel, caractéristique d'une vieillesse splendide, indique également l'ego. « Quoi de plus délicieux et de plus agréable pour ceux qui aiment Dieu et ont soif de la vraie vie », commence le prédicateur, que de jouir continuellement de la communication avec Dieu et de trouver la paix dans sa loi divine ? Si ceux qui se chargent de nourriture, de boisson et s'adonnent à leurs plaisirs précaires acquièrent une santé florissante et un corps magnifique, alors combien plus éclairés seront ceux qui prennent soin des âmes et sont élevés dans l'eau du calme, c'est-à-dire dans le sermon divin, vêtus de vêtements dorés et tachetés, comme le dit le prophète ? cadeau d'adieu à l'immortalité, dons qui sont plus élevés que n'importe quelle parole, alors nous tous, recevant des plaisirs indescriptibles et participants à l'appel céleste, après nous être revêtus de la pureté de la foi, comme un vêtement de noces, nous hâterons joyeusement vers la Dernière Cène. Le Christ nous accueille aujourd’hui avec hospitalité, le Christ nous sert aujourd’hui, le Christ amoureux des hommes nous fait revivre. » Puis, poursuivant le discours commencé sur le Christ sous forme d'antithèse, le prédicateur demande en conclusion à l'auditeur : "Voulez-vous que je vous montre le plus grand signe de ce dont nous parlons ? N'écoutez plus notre brièveté et notre simplicité, mais la grande voix de ceux qui ont prédit cela... Ainsi, Salomon, le grand parmi les rois, fut envoyé comme messager devant le roi des rois ; celui qui occupait le trône le plus élevé déclara le secret du Très-Haut ; couronné de pourpre et d'un diadème royal, a proclamé le commandement du Pourvoyeur et Présentateur des rois. Voyez-vous la dignité d'un messager ?! Plongez également dans la puissance de ce qu'ils vous ont montré. Après avoir cité ensuite des paroles de la Sagesse (9 chapitres 1-6 v.), saint Cyrille dit : « Voici, bien-aimés, les images de ce qui se passe actuellement ! Voici les richesses d'un festin luxueux ! Le généreux donateur est le bienvenu, les dons divins sont offerts, le repas mystique est préparé, la coupe vivifiante est remplie. Le Roi de Gloire envoie des invités, le Fils de Dieu reçoit, Dieu le Verbe incarné demande ; La Sagesse hypostatique de Dieu le Père, qui se crée une église non fait de mains, divise son propre corps comme du pain et offre son sang vivifiant comme du vin. Ô terrible mystère, ô ineffable économie ! Ô sacrée condescendance ! Ô miséricorde insondable ! Le Créateur s'offre lui-même en nourriture, la vie elle-même se donne en nourriture et en boisson aux mortels. » Après cela, sous une forme dramatique, est transmis un long et tendre appel de la Sagesse et une invitation aux fidèles à prendre part au repas préparé par Elle. « Venez manger mon Corps, crie Dieu le Verbe, et buvez le vin que j'ai dissous pour vous ! J'ai moi-même préparé la nourriture, je me suis dissous à ceux qui le souhaitaient. Étant la vie, je suis volontairement devenu chair ; étant la Parole et l'image hypostatique de mon Père, je suis devenu, de mon plein gré, participant à la chair et au sang pour l'amour de votre salut. Goûtez et voyez que Christ est Seigneur. Vous avez goûté le fruit de la désobéissance et vous savez que la nourriture du mauvais conseiller est amère ; Maintenant, vous avez goûté le fruit de l’obéissance, qui détruit le mal, et vous avez appris qu’il est bien meilleur et plus bénéfique d’obéir à Dieu. Vous n'avez pas mangé au bon moment et vous êtes mort ; mangez à temps et vivez. Goûtez et voyez que le Seigneur est bon. Échangez expérience contre expérience. Ayant expérimenté le mal, vous avez compris le sens de la désobéissance ; en faisant l’expérience de la bonté, vous acquérez la compréhension de l’obéissance. Goûtez et voyez que le Seigneur est bon. Adam a tendu la main de manière déraisonnable, ne s'est pas plié au commandement salvateur, n'a pas voulu connaître les ordres du Maître..., a tendu la main, a terriblement changé, a vendu le bonheur qu'il possédait et, capricieusement, au prix élevé, s'est acheté une mort misérable, par lui-même il est devenu le coupable de la mort annoncée, bien qu'à ce moment-là elle n'avait toujours aucun pouvoir sur lui.... Il a participé à l'immortalité par la grâce, mais par la bonne volonté il est devenu une proie. corruption.... À cause de tout cela, J'offre à nouveau à ceux qui sont morts par désobéissance le fruit de mon obéissance. Goûtez et voyez que le Seigneur est vrai en tout... Consomme-Moi, ô vie, et tu auras la vie ; goûtez à la vie sans faille, car je suis venu dans ce but, afin que vous ayez la vie et que vous l'ayez en abondance. Goûtez à mon pain, car je suis le grain vivifiant de la semence et le pain de l'animal. Buvez le vin que j'ai dissous pour vous, car je suis la boisson de l'immortalité. Abandonnez la folie de la méchanceté et vous vivrez... Par l'obéissance vous attrapez le bonheur, endommagé par la volonté propre de votre ancêtre. Il a été expulsé du paradis pour incrédulité, vous y entrez par bonne foi... Recherchez la sagesse afin d'avoir la vie, et corrigez vos pensées dans Ma connaissance (Moi). Si quelqu'un ne comprend pas, qu'il tombe vers Moi et connaisse la lumière de la vérité. » Avec les paroles de l'Écriture, Dieu la Parole montre en outre sa dignité divine et sa filiation et invite à nouveau les croyants au repas divin : « Goûtez au pain qui renouvelle votre nature ; boire du vin - le délice de l'immortalité... Je suis devenu une vraie vigne dans votre génération, afin que vous puissiez porter en Moi des fruits parfumés. Mangez de la graisse de Ma nourriture et vous deviendrez gras. Je suis l'Éternel, qui a donné la nourriture à toute chair, mais surtout à ceux qui me craignent. » Quoi de plus terrible ? Habillez-vous de lumière comme une robe, ceignez-vous de ruban ; celui qui a enfermé l'eau dans les nuages ​​et scellé l'abîme de son nom terrible, s'enroule dans une ceinture, recueille les eaux de la mer comme une fourrure, verse l'eau dans la coupe ; qui établit ses demeures en haut sur les eaux, lava les pieds de ses disciples dans l'eau ; celui qui mesurait le ciel avec une travée et la terre contenant une poignée de palmiers purs essuyait la plante des esclaves. À qui tout genou fléchit, au ciel, sur terre et sous la terre, il a courbé le cou devant ses serviteurs. Les anges virent et furent étonnés ; Le ciel regardait et avait peur, la créature regardait et tremblait." L'image de la conversation de Pierre avec le Seigneur est touchante. Le Suprême se considère indigne de recevoir un bain du Seigneur. "Ma nature pitoyable ne périra-t-elle pas d'horreur et de tremblement si je permets cela ? Est-ce que toutes les créatures ne me reprendront pas si j'ose faire cela ? N'accable pas ton serviteur, Seigneur, afin que le soleil ne voie pas que la frivolité de Pierre ne s'est pas estompée à cause de moi. Aie pitié, Seigneur, de ton serviteur Pierre : je ne suis pas digne d'être appelé ton serviteur. « Tu ne sais pas ce que je fais maintenant, Pierre », dit le Sauveur ; mais vous le saurez plus tard. Par conséquent, laissez ce service sacré vous toucher aussi. Sinon, vous n'avez aucune part avec moi, - Ayant entendu cela, le Suprême ne savait pas quoi répondre : Malheur à moi, Seigneur, des difficultés m'entoureront : la volonté propre est dure, la contradiction est nuisible, le refus entraîne une punition, mais la compréhension est au-dessus de mes forces. Cependant, que prévale le commandement de Dieu, et non l'entêtement de l'esclave... Laissez-moi participer à votre vénérable volonté, afin de ne pas être privé de votre joie. Je lèverai les pieds, j'étendrai les mains, j'inclinerai la tête, mais ne me laisse pas perdre une partie de mon Seigneur... Que toute créature sache qu'en me lavant, j'achète aujourd'hui le Royaume des Cieux." Après avoir transmis aux disciples les paroles du Seigneur sur l'amour mutuel (Jean XIII, 12-15), le prédicateur continue au nom du Sauveur : " Imitez donc moi, votre Seigneur, afin qu'à travers mon action sacrée vous participiez à la nature divine. C’est le meilleur chemin d’ascension que je vous montre. Je suis descendu une fois sur terre pour donner le début de l'existence et de la prospérité à votre race, lorsque, prenant la poussière de la terre, j'ai créé l'homme et son esprit sur terre ; et maintenant je daigne descendre pour renforcer les fondations ébranlées de ma création. J'ai placé l'inimitié et une malédiction entre le trompeur et celui qui est trompé... J'ai dirigé vos pas pour marcher sur les serpents et les scorpions et sur toute la puissance de l'ennemi, et rien ne vous fera de mal... Je suis le Seigneur qui donne la grâce aux humbles et se détourne de l'arrogance. C’est pourquoi je vous incite à vous aimer les uns les autres. Je le répète, bien-aimés, dit le prédicateur en terminant la partie explicative de la conversation, vous voyez quelle est la grandeur de ce jour glorieux auquel vous êtes invités - la fête elle-même, la présence de Dieu, le rite sacré d'un terrible sacrifice, les dons de l'immortalité et la garantie d'une vie sans fin. C'est pourquoi, mes bien-aimés et participants à l'héritage céleste, crie le prédicateur, imitons, autant que possible, le Principe de notre salut et le Consommateur de Jésus. Aimons l'humiliation, qui mène aux hauteurs, la bonne volonté, qui vous unit à Dieu, et la foi sans tache dans les sacrements divins. Évitez la division, évitez les conflits, rejetez de vous-mêmes toutes sortes de nouveaux enseignements méchants, en particulier ceux inventés par des bavards vains et des captivateurs d’âmes, les serviteurs de Satan. Je veux dire ceux, explique le prédicateur..., qui sont armés contre notre fraternité spirituelle et notre cher silence, qui dérangent de manière rebelle votre ville protégée par Dieu, qui laissent les méchants aboiements détruire Celui qui a dompté la mer par une parole, qui profèrent des blasphèmes contre le Christ, notre vrai Dieu, en essayant de détruire l'espérance de notre salut que nous avons dans le Christ, c'est-à-dire la résurrection. Et où sont maintenant ces loups solitaires... qui nient, à cause de leur aspect physique, l'unité du Christ avec le Père Tout-Puissant ? Alors, que les bavards et les insensés nous disent, sur le corps de qui se nourrissent les brebis de l'Église et sur quelles sources reposent leurs animaux de compagnie ? Donc, si le corps de Dieu est distribué, alors en lui se trouve donc le vrai Dieu, le Christ Seigneur, et non un simple homme, ou un ange, ou un épicéa et un incorporel, comme on dit, serviront ensemble. Et si la boisson est le sang de Dieu, alors Il n’est plus Dieu, juste l’un des membres de la Trinité adorée, le Fils de Dieu, mais Dieu le Verbe fait homme. Si la nourriture est le corps du Christ et la boisson le sang du Christ, et qu’en même temps le Christ n’est qu’un homme simple, comme ils le prétendent, alors comment le repas sacré est-il offert à ceux qui accèdent à la vie éternelle ? Comment peut-Il (le Christ) rester ici et partout et ne pas diminuer ? Un simple corps ne donnera jamais la vie à ceux qui le reçoivent. Mais peut-être serons-nous traités de faux témoins devant Dieu, qui aime la vérité – nous qui proclamons la vérité et enseignons les mystères divins ?! Mais que la grâce divine vous soit miséricordieuse alors que vous vous souvenez du Divin dans cette très sainte célébration. Acceptons donc le corps de la Vie elle-même, qui pour nous a habité dans notre corps (Jean 1 : 14), et buvons son sang saint pour la rémission de nos péchés et pour participer à son immortalité, croyant qu'il demeure lui-même avec nous comme prêtre et sacrifice, lui-même offrant et offert, acceptable et distribué"... En conclusion, la doxologie. – p. 1016 – 1029. Texte des sermons de saint Cyrille en grec, dans le volume 77 de "Curs. compl. Patrouille. gr. Migne ; c'est pourquoi nous signalerons toujours les références à ce volume 77 de l'édition Migne. Dans le même volume, nous lisons également les lettres de saint Cyrille, auxquelles nous ferons souvent référence. Dans les références, nous indiquons à la fois le numéro du sermon (ou la lettre) selon l'édition Migpe, et la partie du sermon (under the letters α ’ β ’ϒ and dd-) and the page. In this case, the initials h. r. accepted by us as an abbreviation of words: homilia paschalis; h. d. – initials of words: homiliae diversae; er. – epistola. Pages are indicated according to the Migpe edition, not Obertovsky. Further, all references to sermons and in general this or that place in the 77th volume. Curs. compl M. sera placé dans le texte lui-même - compte tenu de leur grand nombre et de la quasi-impossibilité de leur calculer une place sous la ligne. Seules les notes et extraits, ainsi que les références aux ouvrages aux titres longs, seront placés sous la ligne. Nous obtenons généralement telle ou telle information sur Cyrille à partir des sources suivantes : Histoire ecclésiale de Socrate Scolastique ; Histoire ecclésiastique d'Évagre ; Menaion-Cheti sous le 9 juin (vie compilée d'après Nicéphore Calliste) ; biographie de Cyrille en Christ. Lire 1840, compilé principalement à partir du Chetya-Minea ; monographie d'Archimander. Porfiria (Popova) dans Prib. à la Création Saint-Père, vol. 13 ; Enseignement historique sur les Pères de l'Église, Philareta Chernigov ; Mich. Le Quien, Oriens Christianus, 1740, etc. Nous ne trouvons pas d'informations directes à ce sujet auprès des historiens ; mais à en juger par le fait qu'en 403 Cyrille était déjà prêtre et était présent avec son oncle, l'archevêque. D'après Théophile lors du concile qui condamna Chrysostome, on peut penser qu'il avait alors environ 30 ans ; puis, dans l'un des sermons prononcés dans la vieillesse (h.d. 10, pp. 1021-24), Cyrille a parlé de sa profonde vieillesse, de sa courbure et de son instabilité dans sa démarche ; on peut donc penser qu'il avait environ 70 ans à cette époque (c'est-à-dire vers 440-444). Si tel est le cas, alors les années de naissance de Kirill tombent exactement au moment que nous avons indiqué. Transmis dans le Chetya-Menaia, dans lequel la vie de Kiril a été compilée selon Nicéphore Callistus (XIIe siècle), puis dans le Chrétien. Lisez en 1840, l'information selon laquelle Cyrille, après sa formation initiale à Alexandrie, s'est rendu à Athènes, où il a écouté d'excellents orateurs et philosophes et a acquis d'eux de nombreuses informations - que de là il s'est rendu à Jérusalem, chez l'évêque local Jean, pour apprendre de lui les hautes règles de la piété chrétienne et les exploits d'une vie sainte - cette information ne peut être vérifiée par la critique. Il est fort probable que Kirnll ait reçu son éducation à Alexandrie même, à savoir soit à l'école d'Alexandrie, où Didyme (327 - 395) était alors célèbre pour son vaste savoir, suivi de Rodon (395 - 405), soit auprès des philosophes d'Alexandrie, où à cette époque tous les philosophes étaient éclipsés par Hypatie (Abbr. C. Ist. VII, 15). Ceci est également indiqué par l’étroite parenté spirituelle des œuvres de prédication de Cyrille avec l’esprit et la direction de l’érudition laïque et théologique et avec les vues de l’école et de l’église d’Alexandrie. – Mais nous en parlerons ci-dessous. "Si ce qui a été dit ne semble tout à fait clair à personne, alors nous voici, imitant avec zèle ceux qui travaillent sur ce qui est maintenant caché il y a longtemps, et présenterons le raisonnement le plus compréhensible sur ce qui est dit." Bien sûr, sous la forme dans laquelle se trouvaient ces sciences à cette époque - dans les manuels. « Almageste » (με ϒἅ λη σύνταξις) de Ptolémée, dans les œuvres d'Ératosthène, Aristille et Timocharus, Hipcharkhus et autres. La personnalité d'Hypatie, qui constituait une brillante exception, ne dit rien contre l'état général du néoplatonisme à Alexandrie à cette époque. À Porfiry (Popov) à Prib. à la Création Ooh. Ts. vol. 13, p. 251, Ici le savant patrouilleur dit que Cyrille, après avoir vécu dans le désert, fut classé parmi le clergé par Théophile (environ 400) et, sur ses instructions, prêchait souvent la parole de Dieu. – De plus, comme le montrent les 33 lettres de Cyrille (à Akakiy Berry), Cyrille était présent au concile de 403, qui condamna Chrysostome : « …essem ego nnus astantium » : (p. 159), dit-il de lui-même. Le Quien Oriens Christianus 1740; XXIV, p, 407 : « Theophilipatrum sui successeur fuit magnus Cyrillus quum Isidore teste ep. 25 Lib I vitam monasticam prins amplexus actif ? Disciplines ecclésiastiques sous Serapione monacho operam dedisset. À Porfiry, Prib. à la télévision vol. 13, p. 251 ; à Filar. Tchernigov., Ist. euh... § 212-ème, p. 91. – Nous nous sommes rencontrés nous-mêmes dans de nombreuses lettres. Voici les passages : des Lamentations : h. r. 26, r. 921 ; b. r. 7, r. 548 ; h. r. 11, r. 633 ; de Baruch : h. r. 4, r. 469 ; h. r. 12, r. 664 ; h. r. 18, r. 820 ; h. r. 22, r. 856 ; de 1 Samuel : h. r. 8, r. 564 ; h. r. 12, r. 689 ; h. r. 17, p. 784 ; h. r. 18, 816 ; de 2 Samuel : h. r. 23, r. 880-882 ; de 1 Rois c. : h. r. 12,689 ; h. r, 17, r. 773 ; h. r. 26, p. 921 ; à partir de 3 livres. Esdras : h. r. 18" 808 ; de Tobie : h. r. 19, r. 833 ; h. r. 27, r. 936. Le Quien, Oriens christianus, pag. 407 : Theophilus lethargia obit 18 mensis Paorhi seu 15 Ostobris, Honorio Augusto IX et Theodosio Aug. V coss., quum sedisset appos 27, mensis 2, dies 24, hoc est anno 28 inchoato, juxta atque fertur in tabulis Theophanis et Nicephori laterculo patriarcharum Alexandrinorum. – Mer. Abr. livre VII, ch. 7. Depuis le IIe Concile œcuménique, le Siège apostolique d'Alexandrie a cédé sa première place parmi les évêques orientaux au Siège de Constantinople. Ses grands prêtres portaient le titre de « pape » ou d'« archevêque ». – Idem. « Prédicateurs du Patriarcat Alexandre ». Porfiry Ouspensky, page 3. Le Quien, ou. Christ., p/ 377… Quum Alexandria sub Ptolemais principibus, ac sub Romanis dienceps, viris scientiarum peritissimis abundaret, imprimisque mathematicis et astronomis… À propos, même Théophile, le prédécesseur de Cyrille, a détruit en 391 les églises idolâtres d'Alexandrie, de Kanop et d'autres villes. L'essai suivant est basé principalement sur la monographie du révérend. Porfiry Uspensky : Prédicateurs du Patriarcat d'Alexandrie, pp. 1 – 7 Histoire de l'Église de Socrate, livre. VII, ch. 13 ; Ch. 16, A 7 heures de Pâques. soutenir. Cyrille appelle la terre égyptienne « la nourrice du Tournesol » (τροϕός τής ύϕ ’ ήλίϕ), pag. 548. Dans le sermon : « quel riche sera sauvé ». Histoire de l'Église, livre. VII, ch. 7. Archime. Porfiry Popov dans la monographie : Saint Cyrille d'Alexandrie (Ajouté à la Création des Saints Pères, vol. 13) ; aussi Le Quien dans l'ouvrage Oriens Christianus (XLII, pag-. 360), ce dernier (Le Quien), après avoir exposé l'histoire que nous avons transmise de l'histoire de Socrate sur l'acte de Cyrille avec les Novatiens, note ceci : Socratos, in Novatianos alioqui propensior... (« généralement disposé envers les Novatiens «...), et raconte ensuite l'histoire d'un acte similaire avec les Novatiens dans leur évêque Rusticulum du Pape Célestine à Rome - pour laquelle, cependant, personne n'a condamné le pape pour excès du pouvoir épiscopal. Le parti pris de Socrate envers les Novatiens, ajoutons-nous, est évident par sa condamnation similaire de l'acte de saint Jean Chrysostome avec les Novatiens ; voir Église. Historique. livres. VI, chap. 21. Malédictions. compl. R.gg. Mign. r. 1103, non. 1 : ... in quo manifeste coopeabantur noquissimi spiritus… Malédictions. cjmpl., h. div. 18, a’ r. 1101 ; – inscription du 2ème (β’) discours. Cependant, on peut penser, à partir du contenu du 2ème discours (« dont la source divine nous avons dans l'église Saint-Marc l'Évangéliste »...) que les reliques ont été transférées d'Alexandrie, ou plus exactement, d'un autre endroit, comme le montre clairement l'expression sur les reliques des martyrs dans le même discours : ήν όμού τά λείϕανα τών ά ϒ ίων μαρτύρων έν ένί τόπϕ χείμενα ... Début de la 2ème leçon (p. 1101) : « nous n'avons pas été paresseux en ce qui concerne le discours commun »... 1er enseignement - aux moines tavéiens de Canova, ou Metaney ; selon toute vraisemblance (conformément à la note 1), cela a été dit au moment où les reliques étaient en train d'être transportées à Menufis, car lors d'un arrêt à Canova ou Metania du monastère de Tavein ; Le 2ème enseignement a également été prononcé à Canova, ou Metania, dans l'église Saint-Apôtres, selon toute vraisemblance, 4 jours après le 1er (dans les sermons eux-mêmes et leur inscription, il n'y a aucune indication d'un lien temporel étroit entre le 1er et les deux autres sermons, on peut donc supposer qu'ils ont été prononcés dans des années différentes, bien que les mêmes jours du mois) enseignement, déjà avant le retour de Cyrille du village de Menufis et la position du rustre Les reliques de Saint-Martyr dans un tombeau ou un sanctuaire, ce qui bien sûr a pris au moins trois jours (p. 1101) : « ils ont transféré et déposé les restes de Saint-Martyrs dans l'église des Évangélistes, après avoir construit, comme d'habitude, un tombeau (μνημείον) pour les martyrs. »... La 3ème leçon est dans l'église de Saint-Martyr. Évangélistes (près du village de Menoufis), au lendemain du 2ème enseignement, comme le précise l'inscription du discours et les paroles finales du 2ème enseignement : "rassemblons-nous donc demain et honorons les bienheureux martyrs."... Ceci est indiqué par le sens de la réprimande, bien que les chrétiens puissent aussi être compris comme superstitieux. "A Alexandrie, rapporte Socrate (C. Ist. Livre VII, chapitre 15), il y avait une femme nommée Hypatie, fille du philosophe Théon. Elle acquit un tel savoir qu'elle surpassa les philosophes contemporains, fut le successeur de l'école platonicienne, descendit de Platon, et enseigna toutes les sciences philosophiques à ceux qui le voulaient. C'est pourquoi ceux qui voulaient étudier la philosophie affluèrent vers elle de tous côtés. Par son éducation, ayant une confiance en elle digne de respect, elle apparut avec modestie même devant les dirigeants, et elle n'a montré aucune honte en apparaissant parmi les hommes : car pour sa modestie extraordinaire, tout le monde la respectait et s'émerveillait d'elle. Abr. C. Est. livre VII, chapitre 13 (l'histoire du meurtre de Hiérax par les Juifs, de l'incendie de « l'église d'Alexandre » et des passages à tabac des chrétiens à cette époque). Par conséquent, à propos de l'archim. Porfiry (Popov) dans sa monographie sur Cyrille (p. 255 de l'annexe à Tv. S v. O.o) note : "il ne fait aucun doute que dans ce cas le saint a agi conformément aux droits accordés par les empereurs aux évêques d'Alexandrie. Sinon, les Juifs retourneraient bientôt à Alexandrie, et le préfet Oreste, extrêmement ennuyé par cette expulsion, n'aurait pas peur de leur permettre d'entrer dans la ville et de les protéger avec une arme armée. D'un autre côté, si l'expulsion était une question de volonté propre étrangère à tous les droits et d'ingérence illégale dans le cercle d'une puissance étrangère, mais même dans son rapport au roi, comme le montrent les paroles de Socrate, il exprimait principalement sa douleur que la ville ait perdu de manière inattendue tant d'habitants et de traces, et soulignait les inconvénients pour la ville de l'expulsion des Juifs. L'historien Socrate, rendant compte de ces événements (livre V40 ; II, chapitres 13, 14, 15 et 16), ne détermine pas exactement l'époque de leur survenance ; mais à en juger par le fait que la première des mauvaises actions des Juifs indiquées par lui s'est produite avant (de plusieurs mois) le meurtre d'Hypatie, commis en 415, et la seconde, comme il le dit, un peu plus tard, c'est-à-dire après la mort d'Hypatie, il faut supposer que l'époque de la méchanceté des Juifs et de la lutte de Cyrille contre eux remonte précisément aux années 412 - 422 ; la rupture même dans le récit de Socrate sur le Les atrocités commises par les Juifs coïncident avec la rupture dans les dénonciations sévères des Juifs dans les sermons de Cyrille. Socrate transmet également d'autres informations sur la relation d'Oreste avec Cyrille et de Cyrille avec Oreste (chapitre 14), qui n'ont pas d'importance pour vous. Ceci est apparemment indiqué par la lettre d'Hypatie à Cyrille (epist. 88, pag-. 589), qui, bien qu'elle doive être qualifiée de forgée (parle, par exemple, de Nestorius), montre néanmoins par son fait que dans les temps anciens, ils considéraient la relation entre les personnes en question différemment de certains le font maintenant. Cirillus von Alexandria ...Mayence, 1881, - nous nous basons sur la révision de cet ouvrage par le prof. Lebedev, dans Prib. à la Création Saint-Père, 1882, partie IV, pp. 546 – 562. Le Quien, Oriens Christianus, XXIV, p. 407 : Ad annum usque 417 Romanae sedis communionis (Cirillus) exsors fuit, quum sansti Joanis Chrysostonu nomen in diptycha fasta referre obstinatius abnuet. Tandem vero, Isidoro praesertim Pelusiota suadente, senctissimo illo pontifise meliora sentiens, admissus fuit a Zosimo papa, anno 419. Porfiry (Popov) dans sa célèbre monographie (p. 301, dans « Annexe aux œuvres de Saint O.O., 13 ») attribue incorrectement l'heure de cet événement à 438 ; dans ce cas, il ne serait pas clair comment saint Cyrille a noué des relations aussi étroites avec le pape Célestin (au sujet de l'hérésie de Nestorius) et a reçu. des pouvoirs si importants viennent de lui. Dans les écrits de Thierry (Nest. et Eut. partie 1, p. 55), l'adoption de Cyrille dans la communion est attribuée au pape Célestin. Le texte du témoignage de Gennady lui-même est présenté quelque peu différemment par rapport au texte. lire dans Curs. compl. Vol. h. VII, sar. 57. H. d, 4, r. 993 : « et s'étant livré (on dit de Nestorius) à de tels actes, vous n'avez pas connu le Créateur, avec l'intention de bouleverser l'univers avec vos faux syllogismes », etc. Toute l'hérésie de Nestorius est produite par Cyrille de la direction rationnelle des Antiochiens. H.d. 15, r. 1093, ε ',,Donc, en parlant de la Mère de Dieu, nous ajoutons évidemment inutilement et inutilement le « né de l'homme ». Car, comme je l'ai dit, la première parole est tout à fait suffisante, contenant en elle-même la confession de tout notre sacrement et ne donnant aucune raison de spéculer aux calomniateurs de la vérité. Et les hérétiques, après tout, ont l’habitude de transformer tout ce qui est dit correctement de manière ambiguë. Nous ne faisons en aucun cas quelque chose d’étrange en prétendant qu’ils se trompent et en réinterprétant l’Écriture elle-même. Nous devons donc introduire les paroles avec prudence et considération. » H. div. 4, r. 993 : « Pourquoi devrais-je me livrer à diverses entreprises curieuses et ne pas philosopher conformément à l'Écriture ?... Qui (le discours est dirigé contre Nestorius) vous a conseillé de proclamer un raisonnement aussi bon marché ? « … N'avez-vous pas peur de ruiner les traditions des Pères, des Évangélistes et des Prophètes ? Par exemple, au moins la 1ère lettre (pag. 13-36), la 4ème (p. 44-48) et tous les sermons en général. À quel point ces accusations sont injustes et prématurées, on peut voir dans le fait que les critiques ont arraché ces phrases à Cyril et les ont considérées comme déconnectées des pensées antérieures et ultérieures. Par exemple, dans l'anathème indiqué. et le 17 Pâques. soutenir. expressions « unité naturelle », etc. pris par eux sans tenir compte des explications de Cyrille faites sur ces expressions, c'est-à-dire qu'il prend « unité » et « un » dans le sens de « l'un » Seigneur Jésus-Christ. Pendant ce temps, pour Nestorius et son groupe, la réception elle-même était sèche et froide, et toutes les églises étaient fermées à clé. Avant l'ouverture de la cathédrale, deux autres sermons ont été prêchés (h. d, 1er et 2e). "Avouez", dit Nestorius au premier, que si le Verbe, la deuxième hypostase de la Sainte Trinité, s'est incarné, alors Dieu le Père lui-même et le Saint-Esprit ont dû s'incarner avec lui, car la Trinité est tripartite et singulière dans son essence. – En préparation : Nestorius et Eutyches.. Thierry, partie 1, pp. 110 – 111. La motivation pour ouvrir le concile avant l'arrivée des orientaux, ainsi que toutes les autres actions et motivations de Cyrille dans la lutte contre Nestorius et les relations avec les « orientaux » avant le concile d'Éphèse, pendant le concile lui-même et après celui-ci sont présentées par l'auteur de l'ouvrage « Nestorius et Eutychès... » (Amédée Thierry), à notre avis, est décidément incorrecte, sous un faux jour. Thierry voit partout dans les actions de Cyrille un mobile ambitieux personnel, une volonté de gouverner, de commander... Mais il suffit de lire un volume des ouvrages de Cyrille (77), qui contient ses lettres et ses ouvrages de prédication, pour se convaincre du contraire. Nous avons essayé de présenter les actions du saint alexandrin sous leur vrai jour. En analysant les actions de Cyrille selon ces travaux, nous sommes arrivés à la conclusion que la caractéristique principale de son caractère était, pour ainsi dire, un zèle sans limites pour la pureté et la gloire de l'enseignement orthodoxe, non inférieur aux obstacles et aux difficultés, mais un zèle altruiste et altruiste (er. 10, p. 68 - 69 ; er. 28, p. 145 ; h. d. 11, p. 1036 ; h. d. 7, p. 1005, 1108-9, etc.), qui, selon l'Apôtre, ne recherche pas le sien. Si Thierry voit de la noblesse et un comportement direct chez Nestoril et son parti, alors pourquoi ne pas voir cette franchise, cette sincérité et cet altruisme dans les actions de Kirill ? Si un hérétique défend ses opinions parce qu'il est convaincu de leur exactitude, cela doit d'autant plus être admis par rapport à Cyrille, qui était infiniment plus élevé que Nestorius en termes théologiques et dans la capacité de distinguer la vérité du mensonge, et dans la détermination de défendre la vérité, qui représentait l'un des très rares exemples. Ils reprochent à Kirill de ne pas avoir délibérément attendu ceux de l'Est lors de l'ouverture de la cathédrale... C'est vrai. Mais il prévoyait qu'avec leur arrivée, un mal si dangereux pourrait se produire pour l'Église du Christ et l'empire, que l'hérésie d'Arius ne pouvait même pas imaginer... Rappelons-nous avec quels objectifs et désirs les Antiochiens se rendirent au concile, comment ils nuisèrent aux actions du concile légitime d'Éphèse, comment ils insultèrent et humilièrent Cyrille jusqu'en 433. Il n'est pas difficile d'imaginer ce qui aurait pu arriver avec leur présence au concile : Cyrille avec son enseignement aurait été condamné et excommunié de l'Église... ) Les preuves concernant le jour de la mort de Kirill sont différentes. Dans le « Cheti-Minaia », il est montré le 9 juin. Le compilateur des notes à Gennadius de Massilia a également dit (dans le chapitre sur Cyrille : Curs. p. tom. 57, sar. 57) : « demum Sepekh appo 444, die 9 junii, in Domino obdormisit : quo die Graeci ejus memoriam in menologio celebrant ; latini je mourrai le 28 janvier, juxta fastos Rom-os. Le Quien (Orient her), p 409 : "Obiit, ut fert Leberatus p. 10 Bge iarii, 32 episcopatus anno, octavo ante Concilium Chalcedonense, Christi 444. Quod confirmant scriptores Aegiptii quibus emortalis ejus dies est tertia Abibi mensis, sive Epiphi 27 junit. Unde Graeci minime curandi sunt, qui dans Menacis suis illius memoriam recolunt die 9 ejusdem mensis junii. Le pape Célestin (ep. 12, r. 89 – 92 etc.) appelle Cyrille « un homme apostolique, un berger qui, par sa vigilance, a surpassé les exemples glorieux de ses ancêtres » (également dans « une lettre au clergé et au peuple de Constantinople »). Prosper et le Pape Agathon - « le plus glorieux défenseur de la foi orthodoxe et un prédicateur incessant (dans Porfiry Popov, p. 304 Annexe aux Œuvres du Saint O.O. Vol. 13). Evagre appelle Cyrille « un homme à la mémoire glorieuse » (C. Ist. livre 1, chapitre 3). Vigius, martyr et évêque de Trente, emprunte la doctrine de l'incarnation aux lettres de Cyrille à Nestorius. Rusticus, diacre romain, dans un essai contre les acéphalites, cite de nombreux passages des lettres de saint Cyrille à Nestorius et à Jean d'Antioche. Même Théodoret n'avait pas honte d'emprunter à Cyrille. La question de l'authenticité des sermons en général, c'est-à-dire de leur appartenance à saint Cyrille d'Alexandrie, nous semble totalement inutile. Les sermons de Cyrille, tout comme sa personnalité, ont des traits si caractéristiques, originaux, locaux et historiques, qu'ils ne peuvent en aucun cas être attribués à une autre personne que saint Cyrille d'Alexandrie. Une partie importante d'entre eux fait référence à Nestoria et à son enseignement hérétique et, dans l'auteur des sermons, montre un combattant fort et zélé contre ledit hérétique ; d'autres sermons parlent des Orientaux comme d'adeptes de l'histoire II et d'opposants à l'auteur, soutenus, entre autres, par le pape Célestin ; la ville d'Éphèse et Jean d'Antioche, qui se sont séparés du concile, sont mentionnés ; D'autres sermons encore révèlent chez l'auteur un théologien-christologue fort et puissant - un dénonciateur des hérétiques Arius, Apollinaire, etc.; le quatrième traite des exécutions et des raideurs des Juifs, des ridicules et des attaques des néoplatoniciens, des erreurs des astronomes et des astrologues, des devins du village de Mekufis (14 stades d'Alexandrie), etc. Partant de tout cela, à qui peut-on attribuer de tels sermons ? Bien sûr, seulement Alex. le berger et le bordel spécifiquement à Kirill. En témoigne le caractère et l'esprit des sermons, qui correspondent avec une précision étonnante au caractère de saint Cyrille d'Alexandrie. L'auteur des sermons est le successeur de Théophile ; Sa parole s'adresse aux « agriculteurs égyptiens », etc. Par exemple, dans Porfiry Popov (Annexe au Creative Volume 13, p. 260) ; de Philaret de Tchernigov (Hist. étude de oo. ts. § 216) ; dans Thierry (« Nestorius et Eutyches, partie 1, p. 33) ; dans les prolégomènes. pour les sermons de Pâques dans Curs. compl. Patrol Migne, Antoniya Salmatia, pag. 392 – 93. De plus, ce n’est guère juste de voir ce que disent les paroles de Bishop. Nikephoros : Cyrillom habuisse paschales homilias - une référence (certainement) aux « messages de Pâques » de Cyrille. Il est pour le moins infondé d’invoquer cette opinion à l’appui de la première, à savoir que les évêques d’Alexandrie envoyaient des messages pascals. De même, affirmer que les paroles de Gennadius de Massilia à propos de Cyrille, déjà citées par nous (...homilias plurimae composuisse..)*) constituent à nouveau une preuve des «messages de Pâques» de Cyrille - c'est pour le moins étrange. Enfin, nous ne pouvons en aucun cas préférer linguis et animis (comme le demande Salmatia), quand il (Salmatia) prouve que les sermons pascals dont nous parlons sont précisément des « lettres ou épîtres pascales ». Voici sa preuve : Certe libre Graeci calamo exarati, quibus iu performando sumus usi, λό ϒ ους nominant, et declamatorio dicendi genere conscriptos Dionisii teles sermones fnisse Hieronimus fatetur in Catal. essais. script., et res ipsa inspisienti clamat. Semel duntaxat, quod dissimulandum non duxi, Cyrillus noster dans προθεωρία Sermonis 22 epistolam nominat, ut orationem tamen esse magis pronuntiet, ut de Dionesianis έορταστιχάς pronuntiat, et Eusebius Lib. 11 casquettes. 15, Sed homilas primo, post epistolas varie missas dici easdem potuisse, quid vetat ? Mais le fait est indéniable que toutes les lettres (epistolae) de Cyrille sont calamo exaratae sunt, néanmoins ni Cyrille ni personne d'autre ne les appelle - λά ϒ ος ; ou λο ϒ ίδιον. Le mot épistole dans la prop 22. Il nous semble qu'il a un sens légèrement différent. Compte tenu de cela (et bien plus encore), nous avons décidé d’examiner ces questions nous-mêmes. Église d'Isgor. Pages Z6, 49 et 55 – 58, L'auteur a des prolégomènes. -, B. 392 : « article B. Ambrosii est epistola de Paschale evulgata » ibid. r. 393... Carthaginiensis episcopus caeteris Africae episcopis solemnem indicabat Paschalis diem, quem temen Pont. praescripserat, ut ex ep. 10 épopées Innocentii ad Aurclium. Carthaginois. Aporte cjnvincitur et suiv. Selon toute vraisemblance, cela est indiqué par de telles expressions de saint Cyrille à Pâques. prédication F χλήρος, εχ τε χρόνων μαχρών ἓ λχουσα συνήθεια, ὄτι δή χαί μάλα προθύμως τόυτο (c'est-à-dire άναλθε ϒϒ εσθαι τοϋ χηρύ ϒ ματος) παρ ' ήμών εισπράττεοθαι χρή (h. r. 6, a, r. 500). C'est-à-dire le témoignage réel des historiens et en général de personnes plus ou moins familiarisées avec l'histoire de cette cathédrale (Saint Athanase, Eusèbe) et des historiens ultérieurs (par exemple Socrate). Kharsky : « Un regard sur la chronologie juive et chrétienne », etc. p. 11 ; de même avec Gorbatchevski dans le « Calendrier archéologique », page 5 apud. Le Quien (Oriens Christianus) b. 377 : « Quum Alexandria snb Ptolomacis principibus, as sub Romanis deinceps, viris scientiarum peritissimis abundaret, imprimisque mathematicus et astronomis, inde factum est, ut hujus urbis an tistiti injuneta olim proviucia fuctit, cujusque anni paschalem diem investigandi. et ceter. Dans la traduction latine (il n’y a pas de texte grec), le passage donné est considéré comme suit. (pag. 382 – 383 en 11 vol. Curs. compl. graec. Mign.) Scrutemini diligentisime, quae ordinavit synodus Nicaena Innus, XIV omnium annorum per decemnovenalem ciclum, ut non fallamur in Luna XIV, cum judies et haereticis, qui dicuntur Tessareskaedecatitae. Et constitutum est in omnibus synodis, practer synodum, Gangrensem et Caesariensem, ut non faceret ulla Ecclecia, voi civitas et omnus regio, coniraria his, quae statula sunt de Pascha in Nicaeno concilio. – Credite mihi, quod si non scripsisset sinodus Nicaena ciclum lunarem primi monsis, cuffiseret cyclus lapidis Selenitis in Percide ad exemplum rationis Paschalis, casus candor, indoor cum luna primi mensis crescit et decrescit. Ideo nuntiavi vobis base omnia co quod dubitastis de Luna primi mensis in hoe anno. Ideo praecipio vobis, ne facite Pascha in mense Marti in anno embolismi, sed in IX Col. Man in unite Ecclesiae Catholicae. Par exemple. Kharsky, Le Quien et autres. On lit la lettre elle-même de ce dernier (« Oriens Christianus »), vol. 61, p. 377 ; la lettre porte le numéro 94 ; Kharsky est 64e. Le Quien donne également un autre témoignage d'Épiphane sur le même sujet (ibid.). Nous empruntons des informations à Filaret Chernig. : Ist. euh. à propos de oo. c. vol. 2, référence 113, note. 74. Par exemple : h. r. 6, a, r. 500 : « E πειδή δέ χαί ήμίν ό τής ίερατείας θεσμός χαί πάτριος ἄνωθεν χλήρος, έχ τε χρόνων μαχρών ἔλχουσα συνήθεια, δτι δή χαί μάλα δίδωσιν έννοείν ϕέρε, οαλπι ϒϒ ος з ύηχέστερον χαί διά τούτο πάλιν άναϕθε ϒ ξώμεθα τού χηρύ ϒ ματος «... h. r. 16, prologue : « άλλ έθει πατρώω χαί άνα ϒ παίως έξευρημένϕ χαταχολουθείν ε ϒ νοχότες "... h. r. 22, prol. « άλλ έχ συνηθείας τής άνωθεν είς τούτο πάλιν χεχλήμεθα. » Dans le 15e sermon, par exemple, il est dit (p. 729) : « Et que pour ceux qui célèbrent si brillamment, il est très décent et approprié d'avoir une parole qui nous excite à l'exploit d'une vie des plus étonnantes en Christ, cela suffit, comme je le crois, le divin Psalmiste nous en témoignera, en disant : « Sonnez de la trompette à la nouvelle lune, le jour propice de votre fête * (Psaume 80:4) XVIIe Kalende. Maias (όεχα c πτά χαλαν ὂ ώ M α ῒ ων). Les Romains célébraient 3 jours dans un mois avec des noms spéciaux : Kalepdae (le premier jour de chaque mois ; idus - dans les mois : - mars, mai ; juillet et octobre - le 15ème jour du mois, et dans d'autres le 13 ; Noiae - en mars, mai, juillet et octobre le 7ème jour, et dans le reste le 5 selon votre compte. Les Romains comptaient les jours restants non pas selon les dates du mois, mais selon le jour qui tombe. en nombre avant les calendriers les plus proches, nones et ides. De plus, les deux jours qui composent les limites (terminus a quo et terminus ad quem) ont été inclus ici, de sorte que, par exemple, du 4 au 7, selon la méthode romaine, le XVIIe Kalend était égal à notre Pâques le 2 avril, dans une année simple. Nous classons Aurèle et Valentin comme évêques africains, d'une part, en latin. leurs noms, et d'autre part, avec l'intention de voir en Aurèle cet évêque africain à qui le pape Innocent Ier a écrit une lettre (†417). Mais il est possible qu’ils soient tous deux évêques égyptiens et qu’ils n’étaient présents qu’au concile africain. P.r. 2, r. 428 :. ; h. r. 13.r. 693 :. r. 16 prol., p. 478 : " ύπισανούμενον ... , έρών τά έξ ί ϒ αθών. έννοιών ύρήματα ...“. Parmi les nombreux lieux, nous n'en indiquerons que quelques-uns : h. r. 2, r. 428...r. 18 ; page :, 801 : ." συ ϒϒ νώμονας δέ τούς άχροώμένους ϒ ένεσθαι πρέπει; h. r. 23, r. 873 : ... Par exemple. h. r. 16, r. 748 (« qui n'apparaît pas pour l'éclat de l'oratoire »); h. R. 18, R. 801 (« pour ne pas exhiber la déclamation, la diction, pas pour l'éloge »...) ; h. r. 19, r. 821 ; h. r. 22, r. 857 (« - pas à cause des éloges et des applaudissements » ; « s'excuse pour la diction marmonnée ») ; h. r. 23, r. 857 ; h. r. 28, r. 941 et h. r. 29, r. 957 (« qu'il ne voulait pas dire les lauriers, les louanges et les applaudissements des auditeurs« ..) Il est impossible d'imaginer les choses de telle manière que le sermon soit d'abord lu puis envoyé... Entre autres choses, est-il vraiment possible de permettre à Kirill de s'excuser, par exemple, pour ses marmonnements. devant le troupeau de l'évêque abyssin ? N.r. Moi, p. 401 ( συνά ϒ ων όμή ϒ υριν ) h. r. 7, p. 536 ( ήμάς ένθάδε συνή ϒ α ϒ εν ό χαιρός ); h. p. 18, p. 800 ; h. p. 19, p. 820 ; h. p. 27, p. 928 ; h. p. 29, avant. N.r. 1, r. 400 (..., τρεχέτω ό λό ϒ ος ήμίν h. r. 2, r. 428 ; h. р. 4, р. 452 : h. р. 8, р. 553 ; h р. 9, р. 577 ; h. р. 23, прелюд. («и теперь написано его слово-то лоуи5иои») ; Au Quien, b. 379 – 80 (chapitre LXII de ciera martyrum) raconte également l'histoire de l'établissement de la chronologie civile. La confirmation des conclusions et des dispositions de Le Quien dans cette affaire est le titre 87 de la lettre de Cyrille : epistola sive prologus, scriptus pro Cielo XCV annorum quem sum anno Christi vulgari 437, Diocletiani 153 Cyrillus inchoavit. « Un regard sur la chronologie juive et chrétienne », etc., page 11. La première opinion de Hasskago est également confirmée par la lettre de Cyrille (n° 86). "Calendrier archéologique"... Vilno, 1869. Saint Cyrille, dans sa lettre au pape Léon (n° 86) et dans sa lettre au 87, dit quelque chose de complètement différent ; au contraire, avant Théophile, il n'existait aucun document écrit concernant le moment de la célébration de Pâques (nullam inde scripturarum quispiam crederet). Vrutseleto est le jour de la semaine à partir duquel commence l'année suivante en septembre. Le cercle solaire est une période de 28 ans, après quoi les années simples et hautes recommencent aux mêmes jours de la semaine que lors de la période précédente. (c'est-à-dire 1, 2, 3 et haut. X 7 (jour sept.)28). Le cercle lunaire est le 19. Indicton est une période de 532 ans. D'après Khavsky (« Regardez la chronologie »... p. 13) Denys le Jeune (peut-être « rouan »). Ceci est confirmé par la note de Le Quien (dans Oriens Christ., on ne sait plus à quelle page) ce mois-là. Thot. (Septembre) était le 1er mois égyptien Cette relation entre Pâques des années septembre et mars nous est nécessaire car le calcul de Pâques par les chronologues ne s'effectue pas selon une année, mais pour certains selon mars, pour d'autres selon septembre. La numérotation des sermons est selon Curs. compl. Migné; signes abrégés : n 40-tsy - « le début de la Pentecôte », pp. sept / - « la semaine du salut de Pâques », comme chez Cyrille ; - Samedi - Samedi sera sauvegardé. Pâques, soir de laquelle se termine le jeûne. Dans le texte : άπό έβδόμης χαί έιχάδας τοϋ M εχίρ μηνός ; encore une fois, incohérence ; nécessaire : άπό έννεαχαιδεχάτης M εχίρ μηνός Dans le texte : τή τετράδί τοϋ Fa μενωθί μηνός ; aussi une faute de frappe ; suit : τή τετράδί τοϋ Fa μουθί μηνός ; Dans Curs. compl. 2 lectures : έχχαιδεχάτη et ένδεχάτη le décompte des jours montre que ce dernier doit être accepté Le texte dit : Loin μουθί ; – il s’agit très probablement d’une faute de frappe. Dans le texte : άπό τρίτης τοϋ Fa μενώθ ; selon toute vraisemblance, les mots manquent - χαί δεχάτης, car sinon il s'avérerait que 40, alors que Kirill a 40 jours, a 50 jours. Khavskago : « Tableaux chronologiques du 3e siècle »... Moscou 1848 ; Gorbatchevski : « Calendrier archéologique »... Vilno, 1869. Tant dans le premier que dans le deuxième sermons de saint Paul, le père parle de son devoir de prêcher ; mais en même temps il craint ce grand service, comme trop élevé pour lui ; tremble à la prise de conscience de l’obligation de prêcher sur son indignité et son impuissance. Montrant l'importance et la grandeur du ministère de prédication, c'est pourquoi la crainte suscite chez le prédicateur, Kirill donne également des exemples similaires à lui pour justifier sa timidité - dans les deux sermons. - Tout cela est un signe de l'origine précoce des sermons, lorsque le prédicateur lui-même, en tant que débutant, était timide et craignait son manque de compétence. De plus, la longueur même des sermons (très impressionnante) indique qu'ils appartiennent à une plume encore jeune et verbeuse. Le désir d'entrer dans des explications allégoriques approfondies (remarquables ici) est également caractéristique des premières années de l'évêché de Cyrille. En fait, à en juger par les fortes attaques contre les doubles croyants, les superstitions et les sorciers, contre les devins du futur - contre lesquels Cyrille luttait le plus avant l'ouverture des disputes nestoriennes - la longueur est grande par rapport au sermon. Il a prêché la philosophie néoplatonicienne-stoïcienne à Alexandrie. Autrement dit, il utilise des preuves – « ad hominem ». c'est-à-dire simplement - lécher le pus sur les plaies Autrement dit, si les hérétiques prétendent que le Père n’a pas engendré le Fils. « Genre » et « différence » font partie de la « définition » complète Le lien avec tous les points précédents est que le prédicateur a parlé plus tôt d'apporter un don au Seigneur - p. 700. Dans le texte, c'est l'inverse : χαί συνεορτάζοντα τόν χρίστόν - ce qui, étant donné la construction russe, n'est pas pratique pour une traduction littérale. En parallèle avec le « manque d’eau » dans l’Évangile. Dans ce sermon, saint Cyrille, révélant abondamment l'enseignement christologique, avait à l'esprit l'hérésie de Nestorius qui venait de paraître ; ceci est indiqué par les termes : θεοϕόρος, θεοτόχος, causé par cette hérésie. Nous ne le disons pas avec certitude, mais il semble que le sens de la comparaison soit que ceux qui regardent une pierre précieuse sous différents angles voient chacun de leur côté comme un centre spécial de réfraction de la lumière (brillance), tandis que la pierre et son centre ne font qu'un. Comme le montrent les paroles ci-dessus du prophète Isaïe (32, I) et du psalmiste David (2, 6). La pensée du prédicateur peut être brièvement exprimée dans le syllogisme suivant : le Christ règne sur nous comme un Roi juste (Ps. 32, I) et proclamant le commandement du Seigneur (Ps. 2, 6) ; mais le roi est un homme, comme le montrent l'histoire de Saül (1 Samuel 8 :5-7) et les paroles du prophète. Osée (13, 11), délivré par Dieu dans la colère, en punition d'Israël ; par conséquent, si Christ est un roi juste et un proclamateur du commandement du Seigneur, alors il ne pouvait plus être un homme – un roi, comme Saül, mais il était un roi – Dieu. Pour autant que nous le sachions (principalement d'après ce même passage), il y avait 3 types d'eunuques : F λαδίας ; - ceux dont les organes reproducteurs ont été écrasés voire endommagés dès le plus jeune âge ; σπαδων, - castré ou aménagé depuis l'enfance et άπόχοπος ; (avec les membres reproducteurs coupés par un instrument de fer tranchant) ou castrato, c'est-à-dire un eunuque ou un eunuque au sens propre du terme. Les deux premiers types de skopstvo, en tant que skoptchestvo involontaire, ne pouvaient être strictement condamnés. Il faut donc penser que saint Cyrille voulait dire les eunuques de la dernière espèce, ou castrats, qui se castraient volontairement, à leur propre demande. Une indication de la coutume locale ou peut-être aujourd'hui disparue d'être présent avec des bougies allumées lors de la fête de la Présentation du Seigneur. L'histoire de la « circoncision » du Seigneur, puis de sa rencontre par Siméon, racontée immédiatement après, montre qu'à l'époque de Cyrille, ces deux fêtes se confondaient en une seule fête, qui avait lieu peu après Noël, précisément le 8ème jour après celui-ci, c'est-à-dire le 1er janvier et non le 2 février. En effet, au début de la conversation, Kirill dit : « nous avons récemment vu (προβραχεως) un adolescent couché dans une mangeoire »..., traces. et il s'avère donc que le sermon a été prononcé le 1er janvier, et non le 2 février, comme on pourrait en juger d'après l'inscription. Comme la meilleure conversation exégétique, à notre avis, nous la présentons dans son intégralité dans une traduction réalisable pour nous. Comparez la même opinion sur la grâce et la justification h. r. 2, ζ, r. 444-445. Cyrille arriva à Éphèse quelques jours avant la Pentecôte 431, qui tomba précisément le 7 juin, c'est-à-dire du 4 au 6 juin. Le concile d'Éphèse a eu lieu le 22 juin. – Evagr. Historien de l'Église. ki. 1er, chapitres 3 et 4e. βλεπων τοί χόμητας ίπερασπιζονταςα αί, οί ... Évidemment, bien sûr, Candidian et Irénée, qui ont accompagné Nestorius au Concile et l'ont patronné - en particulier Irénée. Le Quien Oriens Christianus, b. 409 : A Cirillo Ioannes commnniane dijunetus mansit ad annum usque 433, quo pax inter ipsos sancita fuit die 23 Aprilis. Mais pas de souffrance sur la croix. Chant d'église : « Dans la tombe, je suis charnel, mais en enfer avec mon âme, comme Dieu. » Comparez : épist. 39, r'. 176 – 177 (confession de foi en Jésus-Christ, Fils de Dieu) Comparez : épist. 39, r. 180. Nous avons déjà emprunté à la lettre de Cyrille à Jean d’Antioche (n° 39) que des reproches similaires furent adressés à Cyrille par les Orientaux à propos des négociations conciliantes de Jean d’Antioche. avec le saint alexandrin. « Le discours, ou plutôt l'introduction au récit de la mort des trois jeunes gens et du sage Daniel » (page 1117), comme le montre la note 2, appartient à un autre Cyrille, qui vécut bien plus tard que notre Cyrille, archevêque du Ve siècle. On retrouve donc dans cette conversation les mêmes caractéristiques de Nestorius (bien que sans mentionner son nom) que l'on retrouve dans les sermons 11 et 4. Ainsi dans la conversation en question il est dit (page 1017) : - « ce ne sont pas quelques charlatans bas et méprisables de la foule, sortant des gamins des rues, qui l'ont annoncé du carrefour »... ; dans le 4e (p. 993) : « et ayant projeté de régner sur toutes les églises, tu ne t'es pas souvenu de celui qui t'a élevé du fumier jusqu'aux hauteurs célestes » ; dans le 11 (p. 1036) : « Car à quelle hauteur êtes-vous montés, vous qui étiez autrefois de la terre, d'une race basse. » - Il parle d'une nouvelle fausse sagesse qui a atteint Alexandrie ; " mais où sont-ils maintenant, ces loups solitaires qui renient Dieu ? " demande Cyrille, « des loups qui, à cause de la chair, nient la consubstantialité du Christ avec le Tout-Puissant. Dieu ? ".. (r. 1028-29) etc. Cela signifie que l'hérésie de Nestorius ne trouva plus d'adhérents ; les rangs de ses partisans se sont éclaircis...