Sermones de San Cirilo de Alejandría

Contenido Personalidad de San Cirilo de Alejandría. Años de formación Ministerio arzobispal de San Cirilo. Período predestoriano (412 – 429). El período de la lucha nestoriana. Actividades eclesiásticas y teológicas de San Cirilo desde la época de las disputas cristológicas hasta la reconciliación con los "orientales" y los años restantes de la vida de Cirilo. Sermones de San Cirilo Panorama general de la actividad predicativa de San Cirilo. Información bibliográfica e histórica sobre sus sermones. Sermones de Pascua. El concepto de ellos; determinación del momento de aparición de cada uno de ellos y presentación del contenido. Declaración del contenido de los sermones de Pascua. Comentarios generales. Sermón de Pascua de 414 (bajo el n.° 1). Sermón del año 416 (bajo el número 4). Sermón del año 418 (bajo el número 6). Sermón del año 420 (bajo el número 8). No. 9). Sermón del año 423 (n. 11). Sermón del año 425 (n. 13). Sermón del año 426 (núm. 14). 15). Sermón del 428 (bajo el n. 16) Sermón del 429 (bajo el n. 17). Sermón del 430 (bajo el n. 18 m). Sermón 431 (núm. 19). Sermón 432 (bajo el número 20). Sermón 433 (número 21). Sermón 434 (bajo el número 22). Sermón del 435 (bajo el número 23). Sermón del 436 (bajo el número 24). Sermón del 437 (numerado 25). Sermón del 438 (bajo el número 26). Sermón del 439 (bajo el número 27). Sermón del 440 (bajo el n. 28 m). Sermón del 441 (bajo el número 29). Sermón 442 (bajo el número 30). Sermones para diferentes ocasiones (homiliae diversae). Determinación del tiempo de origen de los sermones nombrados y presentación de su contenido. Sermones del período predestoriano (412 – 429). Discurso sobre la Transfiguración de nuestro Señor y Dios y Salvador Jesucristo (n. 9). “Conversación en el Encuentro de Nuestro Señor Jesucristo” (número 12). “Discurso sobre la parábola de la viña” (núm. 17). Como es el Reino de los Cielos para el hombre que come en casa, de quien por la mañana salían trabajadores para alquilar sus viñas. Sermones del período nestoriano y posnestoriano (431 - 444). Sermón predicado en Éfeso bajo el número 1. Ωραία πάνυ. “Sermón predicado en Éfeso el día de San Juan Evangelista”, número 2. La costumbre de realizar investigaciones sobre algún monumento literario sobre fundamentos y principios históricos. – La costumbre, justificada por la esencia misma del asunto, se extiende al ámbito de las obras de predicación de la iglesia. Ninguna obra literaria mantiene una conexión estrecha e inextricable con la personalidad de su creador, y ningún escritor puede estar divorciado de la conexión con las circunstancias, el espíritu, la dirección y los problemas de su sociedad y su época. La obra es hija del autor, y el autor es hijo de su tiempo y de su sociedad. Asimismo, el ministerio de predicación del pastor de la Iglesia es un fenómeno histórico. La duda de esto último se ve, en primer lugar, por el hecho de que el propio ministro de la palabra de la Iglesia es una persona con cierta disposición, profundidad y riqueza de pensamiento y sentimiento, cierta organización espiritual y moral, formada bajo la influencia de los talentos naturales, la educación, las condiciones de vida y el espíritu de la época y el medio ambiente. Por lo tanto, desde este punto de vista, la predicación y la elocuencia de la iglesia son una cuestión humana. Supongamos que las verdades de la fe y la moral cristianas, que el predicador está obligado a proclamar, tienen un significado eterno e inmutable, tal como están contenidas en la Revelación divina; sin embargo, estas verdades, asimiladas por el predicador, se refractan y reciben un color personal individual dependiendo del carácter espiritual y moral de la personalidad del predicador. La profundidad de la comprensión de las verdades de la fe cristiana, la altura y amplitud de la cosmovisión teológica, la fuerza del sentimiento religioso que anima al hablante de la iglesia, todo esto lleva el sello y los matices de la personalidad y la individualidad. De ahí que, con talentos igualmente ricos y una educación completa, el elemento especulativo predomine en uno y el elemento práctico en el otro; uno tiene la riqueza y profundidad de una cosmovisión dogmática, el otro tiene un análisis sorprendentemente sutil y verdadero del corazón, la vida y las pasiones humanas; uno denuncia, el otro edifica; uno sorprende con la fría calma de sus palabras, la precisión y el indestructible armamento de argumentos exegéticos y lógicos, el otro con su discurso oratoriamente elegante y armonioso; uno actúa sobre la mente y a través de él pone en movimiento correspondiente la voluntad del oyente, el otro toma posesión del corazón del oyente y, a través de este último, controla su voluntad. Pero el predicador, como decíamos, también es nombrado en función de las circunstancias y necesidades del tiempo y del ambiente. Debe responder a las exigencias de la vida religiosa y moral de su sociedad contemporánea; debe estar a la altura del crecimiento de su tiempo y de su rebaño. La Palabra de Dios es espíritu y vida; el sermón de un ministro de la Iglesia no debe ser un címbalo, ni un ruido metálico, ni un repique de latón. Debe llegar al corazón de los oyentes y del rebaño, debe pasar a sus vidas y actividades y dar frutos espirituales. Y para ello, el predicador debe ser todo para todos, al menos debe tener en cuenta las necesidades y el crecimiento de su tiempo y de su rebaño. No se puede hablar el idioma de San Gregorio el Teólogo y de San Cirilo de Alejandría a un pueblo inculto y de fe sencilla o a un salvaje que acaba de unirse a la iglesia. Los bebés en la fe no necesitan alimento espiritual sólido, sino leche verbal. Y por muy remotamente que a veces el sermón corresponda a las preguntas y necesidades de la época, sigue existiendo y en ningún caso se puede negar. De lo contrario, por ninguna otra razón sería posible explicar satisfactoriamente tal o cual dirección y contenido de los sermones de un pastor famoso, tal o cual mención por él de diversos vicios de la sociedad. ¿Por qué San Gregorio el Teólogo habla con tanta insistencia sobre Dios Verbo y su relación con el Padre? ¿Cirilo de Alejandría sobre la encarnación y rostro de Jesucristo, fatalistas, astrólogos adivinos, ladrones de tierra y mar, etc., si no tenemos en cuenta las necesidades de la época, el pensamiento teológico, el rebaño y la localidad? Por lo tanto, para comprender la apariencia, el contenido, el espíritu y el carácter de los sermones de tal o cual pastor, es necesario familiarizarse con la personalidad del propio predicador, con su carácter, así como con los factores que sirvieron para crear este último en esta y no otra forma, con el espíritu, la dirección y los problemas de esa época, con las condiciones y necesidades locales del rebaño. El centro no puede considerarse sin conexión con su circunferencia y periferias. Relacionando todo lo dicho con los sermones de San Cirilo de Alejandría, debemos, por lo tanto, para comprender mejor las propiedades y características de sus sermones, rastrear la vida del predicador mismo en sus momentos principales y contactar tanto con el curso general de la vida de esa época como con las influencias y condiciones locales, rastrear desde aquellos, principalmente, lados que tienen una influencia directa o indirecta en el destino de su ministerio de predicación. A la luz de la misma influencia, por supuesto, en los puntos y lugares apropiados, deben examinarse los sermones mismos. Esta consideración de los sermones de San Cirilo, en relación con su personalidad y sus influencias históricas y locales, nos da la oportunidad de utilizar el método histórico comparativo, es decir, verificar la evidencia histórica con las instrucciones contenidas en los sermones y en Jesucristo. A partir de aquí, comenzando a estudiar los sermones de San Cirilo de Alejandría, primero describiremos la personalidad de este santo padre en los principales períodos de su vida, y luego hablaremos de sus propios sermones 1 Personalidad de San Cirilo de Alejandría 2. Años de educación San Cirilo de Alejandría nació aproximadamente en los años 80 del siglo IV (370 - 380) 3). A través de su madre, era sobrino del arzobispo Teófilo de Alejandría (Abbr. Ts. Ist. VII, 7). Durante los primeros años de su crianza y educación se han conservado muy pocas noticias directas y positivas. Los historiadores de la Iglesia Sócrates y Evagrio guardan resueltamente silencio sobre este tema 4 . Los indicios privados y aleatorios se refieren a la vida adulta de Cirilo, cuando eligió una vida en el desierto y las hazañas del monaquismo alrededor de 395 - 400. Mientras tanto, los escritos de Cirilo, e incluso solo sus sermones, muestran que pasó su adolescencia y juventud en el estudio de las ciencias seculares, libres y cristianas. Archimandrita Porfiry (Popov) en su monografía sobre Cirilo de Alejandría (Apéndice de las Obras de St. Oo. vol. 13) dice que Cirilo recibió su educación y educación en ciencias liberales bajo la dirección y supervisión de su tío, el arzobispo Teófilo. Admitiendo, por nuestra parte, la observación de Teófilo sobre la crianza y educación de Cirilo, tenemos, sin embargo, razones para pensar que la educación misma de Cirilo la recibió del arzobispo Teófilo. El campo de conocimiento filosófico y especializado de Cyril en las llamadas ciencias liberales era tan vasto que difícilmente podía ser enseñado por una sola persona. Orígenes y Dídime constituyen fenómenos raros y excepcionales. Además, información como la mitología griega y los poetas difícilmente podría haber sido obtenida del obispo. ¿Es posible, por ejemplo, admitir que Teófilo podría haber informado sobre la imagen de la fornicación de las Ménades, con la que Cirilo compara el vil vicio de los eunucos (h.d. 19, p. 1108)? Al mismo tiempo, Cirilo señala: ώς άληθώς χαί άχρίβώς μεμαθήχαμεν (Ibid. p. 1109). Se sobreentiende que Cirilo no pudo adquirir conocimientos profundos y detallados sobre este tema ni durante su vida de ermitaño (395 - 400), donde el tema de sus estudios eran las obras ascéticas y el estudio de las Sagradas Escrituras y las obras de los Padres de la Iglesia, ni durante su servicio episcopal, ya que dicho discurso fue pronunciado en los primeros años de su episcopado. Hay más razones para pensar que Cirilo recibió este conocimiento y otros similares, así como todos los demás, estudiando en la escuela cristiana alejandrina y escuchando a los filósofos y retóricos alejandrinos, donde la filosofía (neoplatónica) fue apoyada en ese momento por la famosa Hipatia, cuyas lecciones, dicho sea de paso, fueron enseñadas por Sinesio, el obispo ptolemaico (siglo V). Las huellas del amplio conocimiento de Cirilo con las ciencias liberales, como dijimos, se pueden encontrar no sólo en sus principales obras teológicas y polémicas (por ejemplo, El estrecho de Juliano), sino también en sus sermones. De estos últimos se desprende que el pastor alejandrino conocía la filosofía, la astronomía, las matemáticas, la poesía, la retórica, la silogística y la dialéctica de Aristóteles y la elocuencia de Platón y de los oradores en general. Cirilo cita libremente a Homero y señala fácilmente cuentos mitológicos y, en general, ciertas opiniones de los poetas griegos. En el 14º Sermón de Pascua (β, p. 717) él, por ejemplo, caracteriza generalmente la hipocresía de los poetas griegos: “Creo”, dice, que una persona astuta que esconde una cosa en su mente y dice otra, como es el caso de los poetas griegos, naturalmente tuvo y tendrá un mal final”. Pero en la mayoría de los casos se remite a las opiniones y testimonios de los poetas griegos y de Homero, principalmente como prueba del llamado ad hominem. Hablando, por ejemplo, de que la aparición de Dios en carne era necesaria para los hombres, ya que no pueden contemplar la gloria de la Naturaleza pura en Su forma inmediata, señala, entre otras cosas, a Homero (Il. V, 72): “Conozco a uno de los poetas griegos, a pesar de que todos giraban en el politeísmo, (diciendo): los dioses visibles son intolerables” (h. p. 15, δ, p. 744). Pero al denunciar a los poetas griegos por su hipócrita doble ánimo (“dicen una cosa delante de la multitud y piensan otra cosa”), Cirilo también encuentra en ellos una denuncia de este vicio, perceptible en el propio cristianismo (fueron algunos los que, considerados cristianos, no se separaron de la mitología pagana). Habiéndose referido generalmente a los poetas griegos, que llamaban a tales hipócritas engañadores e impíos, continúa (h. p. 9, e, p. 592): "pero recuerdo que uno de ellos dijo claramente que no menos odiosos que las puertas del infierno son aquellos que guardan una cosa en sus mentes y escupen otra en palabras en (Ilíada. IX, 112, etc.). En otros lugares se refiere a algunos nombres mitológicos y a evidencia contra el politeísmo entre los poetas: “Seducidos, dice, por las hermosas plantas de los bosques sagrados de las montañas, (los judíos) ofrecieron allí sacrificios a los demonios, llamando a las ninfas, según me parece, de acuerdo con los poetas griegos, “hamadríadas” y “oriadas” (b. p. 1, ς, p. 420). “Dando vida, habla de los griegos en otro lugar (b. p. 4, δ p. 460), además del único, verdaderamente existente por naturaleza (Dios), tantos dioses como cada uno quiera, ellos, alejándose de nuestros discursos, les hacen escuchar lo que dijo uno de sus reconocidos poetas: “el multipoder no es bueno; debe haber un líder, un rey" (Il. V, 204)... en todos y por todos y sobre todo Dios." El conocimiento de Cirilo de la mitología pagana es evidente, entre otras cosas, por la transmisión bastante detallada de los mitos sobre Tántalo, Ticio, Ixión y Sísifo (h. p. 6, δ, p. 509 - 512). Cyril tiene extractos de poetas antiguos poco conocidos, como. en el sermón del XV de Pascua (ϒ, p. 741): “no es propio de Dios pecar en nada, al contrario, está en su poder hacer todo correctamente” (Theoktist in Stobaeus).—Expresándose un tanto en forma figurada (h. p. 6, ά. P. 500) 5 San Cirilo da motivos para concluir que está familiarizado con la historia en general, lo que luego se confirma mediante algunas indicaciones históricas directas dadas. por él en uno de sus sermones (h. p. 28, δ, p. 949): "Cuando Moisés vivía en Egipto, narra, era legal entre los nativos que, por alguna imprudencia, a aquellos calzados con pieles de animales muertos no se les permitiera entrar en los lugares sagrados de los ídolos: esto era considerado por ellos nada más que una profanación. Uno podría pensar que esta evidencia". extraído por el autor de la historia de Egipto. Además, el conocimiento de Cirilo de la retórica, la elocuencia, la dialéctica y la silogística de Aristóteles y de la filosofía parece bastante indudable. En los sermones de Pascua y especialmente en los llamados "prólogos" y "proferías" de estos sermones, el predicador muy a menudo se disculpa porque su palabra no se pronuncia de acuerdo con las reglas de la elocuencia, no tiene el encanto ático del lenguaje, la cuidadosa selección y disposición de las palabras (h. p. 2, β, p. 429), no brilla con inmensidad, dignidad del habla, decoraciones externas y recursos retóricos (h. p. 16, р. 748, prilog.; сравн. h. р. 19, pag. 280, prilog.; h. р. 22, 857, prilog; h. р. 23, р. 875, профеор.; h. р. 28, р. 941, профеор.; h. р. 29, р. 957, профеор.), que mientras tanto es muy apropiado predicar sobre un evento tan grande como la Pascua de Cristo (h. r. 18, r. 800, prof.). Tales disculpas, características de casi todos los escritores y predicadores de los siglos IV y V, presuponen necesariamente en el que se disculpa el conocimiento de qué o la ausencia de aquello por lo que se disculpa; El aforismo medieval: “nullus timor” o nulla cupido ignoti” se puede aplicar en este caso a una disculpa. Sólo teniendo gusto por la elocuencia y poseyendo conocimiento de las técnicas de la oratoria podrás medir tu fuerza y ​​habilidad con ellas. Sin embargo, según el testimonio de Sócrates (C. Ist. libro V40; II, cap. 13), Cirilo tuvo el placer de escuchar aplausos y aplausos de sus oyentes. – En uno de los sermones de Pascua (h. p. 12, δ ’ ε ’ Ϛ p. 684 – 692) San Cirilo expone claramente la doctrina filosófica de la esencia y la sustancialidad con la intención de eliminar la objeción de los dialécticos de que, sobre la base de la diferencia entre los conceptos “engendrado” y “no nacido”, es necesario reconocer las esencias de Dios Padre y de Dios Hijo como diferentes. Además, él mismo demuestra lo contrario de una manera puramente dialéctica y silogística, es decir, que la esencia del "engendrador" y del "engendrado" debe ser necesariamente la misma (ibid. p. 689). "Me sorprende", dice irónicamente, cómo esto pudo haber eludido a personas muy perspicaces y sabias que se consideran" (ibid. p. 688). No contento con esto, continúa (ibid. p. 689 – 691): “aunque de lo dicho se desprende cuán irrazonablemente afirman que la “no generación” es una designación de esencia, permítanme demostrarlo brevemente con numerosos filósofos”, y proceder a exponer (como Aristóteles) la doctrina de las “definiciones”, “esencias”, “género”, “diferencias”, etc., y habiendo explicado todas estas definiciones con ejemplos, las aplica a los conceptos “engendrado” y “no nacido”. Cirilo habla aquí de herejes que no están familiarizados ni siquiera con la sabiduría externa (ibid, p. 689). Del sexto sermón de Pascua aprendemos que Cirilo conocía la astronomía, las enseñanzas de los neoplatónicos y los estoicos. Burlándose de la apariencia y la postura arrogante de los astrónomos (“arrancar las cejas sobre la coronilla de los simples mortales, peinar su larga barba con la mano”, etc.), el predicador describe sus actividades y las conclusiones de su ciencia (h. p. 6, δ᾿, p. 505). Pero su amplio conocimiento en astronomía y matemáticas 6) San Knrill muestra en sus escritos relacionados con la Pascua y los cálculos astronómicos y matemáticos en general lo que es “epist”. 86, ad sanctum Leonem papam" (págs. 377 - 384), revelando en el autor un conocimiento profundo y fundamental de las leyes de las corrientes y fases de la luna, luego - "epistola 87, sive prologus s'riptus pro cyclo XCV40; apporum, quem cum anno Christi vulgari 437, Diocletiani 153, Cyrillus inchoavit (r. 383 – 390) y el ciclo mismo determina finalmente el tiempo de la celebración de la Pascua en cada sermón pascual. En la página 508 (en el sexto sermón de Pascua), San Cirilo describe característicamente las supersticiones y creencias religiosas zoolátricas de los filósofos de esa época, lo que indica claramente el neoplatonismo alejandrino decrépito y literalmente infantil de los siglos IV y V, que en ese momento se había convertido en una mezcla de todo tipo de supersticiones, hechicería, magia, etc. Además (páginas 509 - 517), argumenta contra los filósofos que enseñan sobre la ley de la necesidad, sobre el "destino", el "destino" y el "nacimiento", que supuestamente determinan toda la vida y todas las acciones de una persona. Con los ejemplos de Tántalo, Ixión, Ticio y Sísifo, la gravedad del "destino" que estos filósofos reconocían, el predicador prueba, por el contrario, la ley de la libertad, ya que sólo esta última determina la ley de la imputación moral, que nuevamente es reconocida por aquellos filósofos en relación con Tántalo y compañía, considerándolos haber sufrido merecidamente. Está claro que estamos hablando de la cosmovisión y la ética estoicas, que se incluyeron como componentes de la filosofía del neoplatonismo. Por lo tanto, basándonos únicamente en los pasajes e indicaciones contenidas en los sermones de Cirilo, podemos concluir que el santo de Alejandría en su juventud estudió a fondo la llamada "sabiduría externa", habiendo completado un curso completo de educación general o ciencias liberales, y, además, en Alejandría. Después de su educación final bajo influencias externas: la escuela alejandrina, filósofos y retóricos, y luego su tío el arzobispo Teófilo, alrededor del año 395 Cirilo eligió la vida en el desierto en el Monte Nigria, en el monasterio del casamentero Macario, tanto para practicar las obras monásticas como para el estudio independiente de las Sagradas Escrituras. Aquí pasa unos 5 años 8). En las hazañas de la vida monástica de San Cirilo practicadas bajo la dirección del monje Serapión 9). Para estudiar las Sagradas Escrituras y las obras de famosos padres y maestros de la Iglesia, a menudo pasaba noches enteras leyéndolas, y llegó al punto de estudiar de memoria casi todos los libros de las Sagradas Escrituras, se familiarizó con las obras de famosos padres y maestros de la Iglesia: Dionisio y Atanasio de Alejandría, Basilio el Grande, Anfiloquio de Iconia, Amón de Adrianópolis, Juan Crisóstomo y otros 10. En los sermones de San Cirilo nos encontramos con una extensa y un conocimiento profundo de las Sagradas Escrituras, que sólo se encuentra en muy pocos teólogos y maestros. Confirma cada pensamiento con la palabra de Dios, la exégesis de la Escritura aplicada a la dogmática alcanza en Cirilo alturas y perfección asombrosas. El Santo Padre no se desvía ni por un momento de las Escrituras, señalando constantemente a sus oyentes que hablará (y habla) de las Divinas Escrituras, o que “esto y aquello debe aprenderse de las Sagradas Escrituras” (H.R. ϒ, R. 433; H.R. 5, R. 472, 485, etc.). En algunos sermones, habla casi exclusivamente con palabras de las Escrituras. El extenso estudio de Cirilo sobre el Sagrado Pipsanium se confirma, entre otras cosas, por el hecho de que San Padre cita libremente pasajes de todos los libros de la Sagrada Escritura, incluso menos utilizados que otros 11. Con la ley y los profetas, con los libros de enseñanza y también con el Nuevo Testamento, San Cirilo está tan bien e íntimamente familiarizado, demuestra tan libremente sus pensamientos en su lugar, que es necesario suponer que los sabía todos de memoria. La certeza de esta suposición, además de la evidencia histórica, se ve confirmada en nuestra opinión por el hecho de que Cirilo en el siglo I a menudo cita textos de estos libros no literalmente y palabra por palabra, sino con omisiones o agregando algunas palabras, generalmente cambiando un poco el texto bíblico; 2, a menudo atribuye tal o cual pasaje de un libro famoso no a su autor, sino a otra persona; en 3 a menudo mezcla palabras de diferentes escritores. Los libros, habiendo comenzado a hablar con las palabras de una persona, terminan con las palabras de otra, similar o muy cercana en significado y expresión a la primera. El texto citado por Cirilo difiere especialmente de nuestra traducción eslava (según el texto del 70) en algunos lugares del profeta Jerfmia. A veces es difícil encontrar una correspondencia incluso estrecha entre ellos. Para demostrar nuestras tres disposiciones establecidas, daremos varios ejemplos. Entonces, en primer lugar, Kirill a veces cita el texto en una forma ligeramente modificada. P.ej. el primer domingo de Pascua, sermón. (ϒ, p. 409) palabras del ap. Santiago (I, 27): “la fe es pura e inmaculada”, dice Cirilo: νηστία χαθαρά χαί άμίαντος; se citan literalmente las palabras de Sabiduría XV, 16, en el 2º coloquio pascual (ζ, p. 444); en la quinta Pascua (β᾿, p. 470) en lugar de σοϕοί (Jer. VIII, 8 - -10) en Cirilo - πτωχοί en el sexto sermón (ϒ', p. 505) leemos: “... δι ’ ένός “Los profetas en realidad no tienen tales palabras; Hay un lugar similar en el libro de la Sabiduría de Salomón (es muy posible que aquí se llame profeta a Salomón), Capítulo XV. 10 dice así: porque ceniza es su corazón, y la tierra es su peor esperanza; o en la misma conversación (ή. p. 520); βλέπετε τους χαχούς έρ ϒ άτας, βλέπετε τήν χατατομήν ... Evidentemente el lugar está tomado de la epístola del apóstol. Pablo a los Filipenses (cap. III, 2 - 3 ART.), pero las palabras: βλέπετε τους χαχούς έρ ϒ άτας son superfluas en comparación con el texto que ahora se lee: cuidado con los perros, cuidado con los cortes, etc. En el mismo sermón nuevamente (θ, p. 524) palabras de Evang. Mateo: Cierras el reino de los cielos ante los hombres... Cirilo lo transmite de otra manera: ήρατε τήν χλείδα τής ϒ νώσεω ϛ... En el séptimo sermón de Pascua (β, p. 548) hay tal lugar (citado como las palabras de uno de los profetas): A ί άνομίαι ήμών άντέστησαν ήμίν , To ύριε , ποίησον ήμίν ένεχεν τού όνόματός σου, δτι πολλαί αί άμαρτίαι ήμών έναντίον σου δτι σοι ήμάτομεν, ύπομονή I σραήλ, K ϋριε, χαί σώζεις έν χαιρϕ χαχών. Este lugar probablemente proviene de Jeremías (XIV, 20 - 21), pero nuestro texto eslavo no está de acuerdo con el de Kirill: Conocemos, oh Señor, nuestros pecados, nuestras iniquidades, padre nuestro, porque hemos pecado delante de ti. Detente por amor de tu nombre, no destruyas el trono de tu gloria: recuerda, no destruyas tu pacto con nosotros. El día 8 de Pascua. apuntalar. (Ϛ, p. 573) hay un reordenamiento de palabras y una contracción de los versos 14 y 15. XLV40; Cap. Libros del profeta Isa ii. - Comparar a un fanático de las buenas obras con un caballo de guerra (h. p. 9, a, p. 577), Cirilo cita un pasaje de Job con las siguientes palabras: πό ῤῥ ωθεν όσϕραίνεται πολέμον, σύν αίματι χαί ϕωνή en la Biblia eslava es El lugar (Job XXXIX, 25) dice así: Desde lejos el ejército se renueva, galopando y relinchando. - el 24 de Pascua. prop. (ϒ.р. 892) leemos: ώς ϒ άρ ό πάνσοϕος ϒ ράϕει P αύλος ούδείς λέ ϒ εί άνάθεμα ‘I ησού εί μή ό έν βεελϚεβούλ . Estas palabras, por supuesto, constituyen una expresión ligeramente modificada de an. Paul en el 1er último. a los corintios (versículo 3), nadie les hablaba por el Espíritu de Dios, anatematiza a Jesús. – En segundo lugar, el autor atribuye a menudo las palabras de la Escritura que cita a una persona distinta a la que realmente pertenece. Por ejemplo, a las 5 de Semana Santa. predicando (έ᾿, p. 485) las palabras: “Estos días vienen, dice el Señor, y harán un nuevo pacto con la casa de Israel y la casa de Judá”, - sin duda perteneciente al profeta Jeremías (XXXI, 31), atribuye al profeta Joel; palabras (h. p. 13, β᾿, p. 697): “Ay del que se multiplica para sí, ¿hasta cuándo? y de la carga agravante” - Cirilo atribuye el profeta a Jeremías, mientras que se leen literalmente en Habacuc (11, 6), En la 12ª Pascua (p. 6b4) - palabras del libro de la Sabiduría de Salomón (II, 12) Cirilo atribuye a Isa. Las palabras: cargan mucho su yugo (h. p. 24, y, p. 892) no se refiere a Isaías (XLV40;II, 6), como debería, sino a Jeremías. 8º verso X cap. Los libros del profeta Zakharsh (les proclamaré y recibiré y, zanf, los redimiré y me multiplicaré como muchos), mientras tanto, Cirilo atribuye a San Isaías. - En 3, como dijimos, Kirill a menudo fusiona en un solo texto palabras de diferentes lugares y escritores, lugares que son similares entre sí ya sea en significado interno o en expresión. Por ejemplo, en Pascua 2. prop. (Ϛ, p. 444) la parábola del sembrador se transmite según Mateo (XIII, 3 - 8), pero las palabras iniciales se dan según Lucas. A las 13 Semana Santa. apuntalar. (a’ p. 696) el texto está compuesto por las expresiones de 3 escritores inspirados: Isa II (LII, 6 – 7), Nahum (II, 15) y San Pablo (Rom. I, 15). Lo que pertenece a una persona se divide y se atribuye a diferentes escritores, por ejemplo. h. r. 4, β, r. 453. – Todos los pasajes citados y similares indican, según nos parece, entre otras cosas, que el predicador, al citarlos, no consultó el texto de la Biblia, sino que lo reprodujo de memoria. Los testimonios paternales de San Kirill rara vez los cita en sus sermones, pero todavía los cita. Por ejemplo, en la segunda Pascua. conducta (ϒ', p. 433) dice: “quitar la suciedad del cuerpo y, como dijo uno de los santos, no ensuciar la túnica con la carne”. En dos lugares (h. p. 8, Ϛ, p. 572 y h. d. 21, p. 1114) el predicador se refiere a San Atanasio el Grande y cita extractos de sus escritos. El estudio de Cirilo de las Sagradas Escrituras y de las obras de los antiguos padres y maestros de la Iglesia estuvo acompañado de una reflexión profunda y seria. Cirilo reflexionó sobre cada línea de las Escrituras; Intentó fundamentar firme e inquebrantablemente cada pensamiento dogmático sobre la autoridad indiscutible del Apocalipsis. Cuánto y profundamente pensó Cirilo en cuestiones teológicas difíciles, comparando sus conclusiones y decisiones con las enseñanzas directas del Apocalipsis y los Padres de la Iglesia, se puede ver en sus primeras obras de predicación, donde se tocaron y resolvieron casi por completo aquellos puntos de la dogmática cristiana (es decir, la enseñanza cristológica adecuada), cuyo tiempo de revelación llegó sólo más tarde. Esta es, por cierto, la octava Pascua. un sermón predicado por Cirilo en el año 420, es decir, 8 años antes de la herejía de Nestorio. Mientras tanto, este sermón revela plena y completamente la enseñanza cristológica que fue posteriormente aprobada en los concilios ecuménicos de Efeso y Calcedonia. Así fue la educación de San Cirilo de Alejandría. Amplia en materia, profunda en sus propiedades internas, llevaba el sello del Espíritu y la dirección de la teología de la escuela y la iglesia de Alejandría. Al abarcar no sólo temas especiales del conocimiento teológico, sino también casi todas las ramas de las ciencias seculares de esa época, era de naturaleza especulativa, o teológica especulativa, similar en su deseo de lo ideal y misterioso a la filosofía de Plotino, que tuvo una muy cálida bienvenida en Alejandría. En el método de Cirilo para explicar las Sagradas Escrituras, el método alegórico ocupa el lugar principal. Pero estos, tanto la dirección teológica especulativa como el espíritu alegórico de la exégesis, estaban estrictamente restringidos en el campo de la dogmática cristiana por la subordinación de la razón a la fe y la tradición, que constituía un rasgo distintivo de la llamada teología nueva alejandrina (de la época de San Atanasio el Grande) en comparación con la oriental - antioqueña. La fe y el dogma de Cirilo son tradicionalmente eclesiásticos y paternales. Filosofa, pero subordinando la mente a la fe, sin permitirse transgredir la tradición de la fe, los padres y la teología de su iglesia, guardianes de la ortodoxia y la fe apostólica desde la época del Concilio Ecuménico de Nicea (h. p. 8, a’, p. 556 - 557). Preservar la pureza e integridad de la fe ortodoxa, filosofar de acuerdo con el Espíritu Santo. Las Escrituras y los grandes maestros, penetrar en el significado profundo y oculto de las Escrituras, restringiendo al mismo tiempo el poder probador de la razón: estos son los rasgos distintivos de la teología de San Cirilo. Pero para describir plenamente la personalidad del predicador que estamos considerando, es necesario caracterizar el suelo sobre el que cayeron las mencionadas semillas de educación; Entonces nos quedará completamente clara la personalidad de Kirill y sus actividades en todos los ámbitos del ministerio de la fgo. Un rasgo natural distintivo en el carácter de San Kirill es la intensa excitabilidad del espíritu, la energía constante y el coraje incansable en la actividad. No era un personaje tranquilo, aunque sí fuerte y profundo. Kirill está atormentado por la sed de actividad, lucha y logros. Su espíritu es una cuerda continuamente estirada, lista para emitir un sonido al menor contacto con los objetos, pero para emitir un sonido correcto y fiel. Basta leer algunos sermones de San Cirilo para sacar de una sílaba una conclusión sobre el carácter del predicador alejandrino. Kirill constantemente se apresura y excita a sus oyentes a la actividad, a la lucha, a las hazañas, al coraje y la perseverancia incansables. Sus virtudes favoritas son el coraje y la paciencia: “éste es un hermoso y luminoso dúo de virtudes”, como él mismo dice (h. d. 18, A, p. 1100; h. d. 9, r. 1009). Al mismo tiempo, Cirilo rara vez indica dónde se deben encontrar exactamente estas virtudes; los ama y los valora mucho en sí mismos, según su afinidad con el temperamento colérico de su espíritu. Sus ejemplos favoritos de la vida piadosa de un cristiano son siempre la imagen de un guerrero, siempre con la armadura completa, sin cerrar nunca los ojos ni un minuto ni entregarse a la inacción, pero siempre dispuesto a la batalla con el enemigo..., a una batalla tenaz, hasta el sudor. Mostrarse el “sudor de la virtud” es el grado más alto de perfección cristiana. Un cristiano debe tomar el ejemplo de un atleta y un luchador. No sólo antes de la lucha y la competición se excita internamente, se ejercita y prueba sus fuerzas, sino que se desarrolla y fortalece en su arte durante muchos años, a lo largo de su vida, de forma continua y persistente. Sin estas hazañas y ejercicios preliminares, el director de la competición no habría permitido que un luchador así participara en ellos en la inauguración del espectáculo. Asimismo, el cristiano debe mantener continuamente dentro de sí el calor interior de la excitabilidad y la energía, debe estar constantemente activo, ejercitar y fortalecer su fuerza espiritual y moral en hazañas de virtud (b. p. 8, a’, p. 556) Si los personajes se revelan más claramente a través de la comparación con otros, entonces Cirilo a este respecto está en directa oposición con el carácter de San Gregorio el Teólogo y Gregorio de Nisa. Mientras que este último, y especialmente San Gregorio el Teólogo, todos sus pensamientos están dirigidos a una vida tranquila, contemplativa, a la soledad, no perturbada por las preocupaciones y preocupaciones de la vida, Kirill es un hombre de lucha y actividad. Lo que para el primero es contemplación y profundización de sí mismo, para Kirill es actividad abierta, que sirve como signo del hombre interior. Y Cyril elige una vida en el desierto por un tiempo; pero en cuanto a San Grigoriev, ella era el objetivo de sus aspiraciones; para Kirill, ella era sólo un medio para educar su voluntad, fortalecer su carácter. Obviamente San Basilio el Grande, este hombre de actividad práctica, todavía contrastaba con San Gregorio el Teólogo, como el pastor de Alejandría que estamos considerando. Otro rasgo natural distintivo del espíritu de San Kirill es la perspicacia de sus pensamientos, que se refleja en su capacidad inusualmente rápida para distinguir y evaluar objetos desde su interior. Lo que otro alcanza a través de largas consideraciones y reflexiones se le da a Kirill como si estuviera inmediatamente listo; Kirill capta un objeto a primera vista y determina sus dignidades y propiedades. No es difícil ver después de esto qué tipo de personalidad adoptó San. Cirilo de Alejandría, quien combinó en su carácter los principales rasgos naturales y el contenido y el espíritu de la erudición y la teología de la escuela y la iglesia alejandrina. Somos nosotros quienes lo vemos como un teólogo notable, un celoso estricto y decidido de la recta fe y según la tradición, un luchador incansable contra todo tipo de errores, sensible a todas las cuestiones de la fe y que no cede ante obstáculos ni dificultades. Por lo tanto, el lema de su vida y obra, como nos parece, podría ser lo más apropiado posible las siguientes palabras del propio Cirilo, pronunciadas por él en medio de la lucha con el hereje Nestorio: "No daré, según las palabras de la Escritura, sueño a mis ojos y adormecimiento a mis párpados y descanso a mis sienes (χροτάϕοις) hasta que haya realizado la hazaña para la salvación de todos. Por lo tanto, conociendo mi determinación, toma corazón”, escribió al clero de Constantinopla (epist. 10, p. 68 – 69): “pues decidí hacer mis últimos esfuerzos por la fe en Cristo, soportar toda clase de tormentos, por muy severos que fueran considerados, y, finalmente, soportar con gusto la muerte misma por esto” (compárese epist. 28, p. 145). Ministerio del arzobispo de San Kirill. Período predestoriano (412 – 429). El 15 de octubre del año 412 falleció el arzobispo de la Iglesia alfxandriana, Teófilo. Después de tres días de debates, el sobrino del difunto, Kirill, fue elegido su sucesor y confirmado en el decimotercer trono como arzobispo. La ciudad de Alejandría, cuyo santo trono ocupaba San Cirilo, fue fundada por el conquistador que le dio su nombre en el año 311 14 a.C. De su fundador, un alumno de Estagirita, Alejandría heredó el espíritu de los grandes filósofos griegos y, bajo los Ptolomeos, se convirtió no sólo en un centro industrial y comercial a nivel mundial, sino también en un centro científico. El museo, fundado en la nueva capital de Egipto por los sucesores de Ptolomeo, era una institución tan asombrosa para la organización de asuntos científicos del mundo antiguo que difícilmente puede encontrar un rival en los tiempos modernos. En el museo vivían científicos de todas las nacionalidades a expensas del Estado y miles de estudiantes acudían allí desde todos los países vecinos. Los naturalistas tenían a su disposición un jardín botánico, extensas colecciones zoológicas y un anfiteatro anatómico; los astrónomos tenían un observatorio; Matemáticos, escritores, gramáticos, filólogos aprovecharon la magnífica biblioteca, que en los primeros siglos de nuestra era contenía hasta 700 mil volúmenes. Pero Alejandría disfrutó de una fama especial desde la época de los Ptolomeos en las ciencias experimentales y matemáticas 15. Todas las ramas casi antiguas de las matemáticas y la astronomía antes de Copérnico, Kepler y Galileo pertenecían a Alejandría. Aunque el museo y su fama científica mundial, a partir del siglo III d.C., bajo el emperador Caracalla, que destruyó la mayor parte de su biblioteca y privó a sus maestros del apoyo gubernamental, se debilitaron y se desvanecieron gradualmente, sin embargo, una enorme biblioteca y el espíritu de aprendizaje y filosofía continuaron existiendo en Alejandría hasta el año 641, cuando Egipto fue conquistado por los árabes, el museo fue destruido y la biblioteca fue quemada. – En el momento que nos ocupa, la filosofía griega, que se trasladó de Atenas a Alejandría, se debilitó; El genio griego entró en la época de la impotencia senil. Incapaz de crear nada nuevo, independiente y original, el pensamiento griego recurrió a la memoria, a los días de su antigua juventud creativa, y cayó en el eclecticismo. Las antiguas escuelas filosóficas, cada una de las cuales tenía su propio principio básico, su sello especial y su carácter individual, ahora se han devaluado y fusionado, primero en el sincretismo y luego en una nueva generación de este último: el neoplatonismo. Esta última, habiendo recibido sus inicios en la filosofía de Plotino (†270), estudiante de Amonio Saccas de Alejandría, - en una filosofía que acomodaba y unía los sistemas emanáticos y teosóficos de Oriente, y los sistemas de Platón, Aristóteles y los estoicos - a partir del siglo IV, adquiere un carácter ligeramente diferente. Mientras que Plotino y Porfirio, que vivieron antes de la victoria final del cristianismo sobre el paganismo bajo Constantino el Grande, eran decididos oponentes de la superstición, entre sus seguidores la búsqueda de la verdad está cada vez más subordinada a los intereses religiosos: teosóficos y teúrgicos (Jámblico y Proclo). De enemiga jurada de las creencias populares, la filosofía, como si se opusiera al poder omniconquistador del cristianismo, se convierte en ancilla del politeísmo. Restaurarlo a cualquier precio es la tarea desesperada que se propone la filosofía. Desde entonces, todo en el paganismo antiguo le parece bien: las más extrañas supersticiones, invocaciones de espíritus, hechicerías, magia, hechizos de los dioses, interpretaciones de sueños y adivinaciones, etc. no sólo se disculpan y lo toleran, sino que incluso ella misma recomienda y se entrega a todo esto con fervor febril. La religión pagana, ahora privada del derecho a existir y, por tanto, obligada a abandonar la realización de sus rituales 16, se refugió ahora bajo la protección de la filosofía y otras ciencias que tan brillante pasado tuvieron en Alejandría. El antiguo politeísmo pagano, fusionado con la teosofía y la teurgia orientales, así como con los misterios de los egipcios, pudo existir libremente, durante algún tiempo, bajo un nombre falso: la filosofía de la sabiduría. – Así es precisamente como San describe el estado del politeísmo pagano y de la filosofía moderna de la sabiduría en general. Cirilo en sus sermones (h. p. 4, ϒ’. 460). Así, los paganos, poseídos por la enfermedad del politeísmo y necios por obsesiones idólatras, rinden veneración a la madera y a la piedra; incluso los filósofos y astrónomos que estudian el girasol y determinan la esencia del mundo adoran a las criaturas (h. r. 6, ý, r. 504 - δ᾿, r. 508): "Incluyen entre los dioses incluso a aquellos que no tienen forma humana, atribuyéndoles los miembros de un cerdo y un perro (Ibid.) - reconocen el destino inevitable que pesa sobre la vida y las acciones del hombre (Ibid. δ᾿, p. 508 - έ ' p. 513). San Cirilo también señala aquel rasgo de su filosofía contemporánea, según el cual introdujo enseñanzas religiosas y supersticiosas en sus sistemas, incluso tomado de la revelación divina, esta es la enseñanza panteísta de los filósofos que él describe sobre "poderes", "tronos", "dominaciones", etc., como seres divinos, a quienes se les daba culto divino supersticioso (h. p. 12, a', p. 673 - β᾿, p. 680). de ancianas lamentables y les susurraba sus invenciones, haciéndolas pasar por la voluntad divina (h. p. 14, ϒ’, pp. 717 - 720): ψυχρών ϒ άρ έχείνοις, continúa Kirill χαί The ϒ ραϕήν, ψεύδος ὢ σπερ τι ποιθύνται πωλητήρων (Ibid) - Según Angelo Mayo (h. d. 18, G, p. 1105) en Alejandría había conocidos soñadores e intérpretes de sueños que profetizaban en nombre de Esculapio de Alejandría. Pero en lugares más o menos alejados de la ciudad, también hubo iglesias de ídolos y oráculos deliberados. Así, a 14 estadios de Alejandría, era en el pueblo de Menufps donde había un santuario de ídolos donde los espíritus inmundos se reunían abiertamente; aquí había soñadores e intérpretes de sueños, a quienes los tercos paganos acudían con preguntas sobre el éxito de sus empresas y pidiendo ayuda en caso de enfermedades. En nombre de la diosa Menufis (de ahí el nombre del pueblo), los adivinos daban predicciones y respuestas a quienes acudían al santuario de la diosa en busca de consejo (h. d. 18, G, p. 1105). Por cierto, se conocieron las profecías y respuestas de Casiano, el sacerdote menufiano. Esta era Alejandría desde su lado pagano y tradicional cuando Cirilo asumió la sede del arzobispo. Desde la conquista de Egipto por Alejandro Magno y la fundación de Alejandría, los extranjeros comenzaron a establecerse en gran número en Egipto y especialmente en su capital. 17 La mayor parte de ellos eran griegos, que se establecieron aquí con su religión politeísta, con sus costumbres y con su lengua. Durante la época de los gobernantes ptolemaicos de Egipto, que amaban la literatura y las artes griegas, los griegos eran tan respetados y mimados que ciudades enteras estaban habitadas únicamente por los griegos recién creados. Los decretos reales y las órdenes de los prefectos se emitían en griego. Se explicaron en griego ante los jueces; El griego se hablaba en reuniones de eruditos y nobles. En general, la lengua griega se usaba comúnmente en las ciudades y especialmente en Alejandría, donde vivían los griegos. En los sermones de San Cirilo de Alejandría, sólo se dan los nombres de los meses en egipcio; el lenguaje mismo de los sermones, así como los oyentes, que están constantemente en mente, señalan el idioma y la nación de los griegos. Otra parte importante de la población de Alejandría eran judíos, a quienes primero Alejandro Magno y luego Julio Tsefzar les concedieron la ciudadanía alejandrina. Al comienzo de la era cristiana, había alrededor de un millón de ellos en Egipto. Las leyes estatales no los limitaban de ninguna manera en la vida cotidiana ni los privaban del derecho a adquirir propiedades. A todos ellos se les permitió observar sus costumbres y estatutos, de modo que Egipto fue para ellos una segunda patria. Aquí, en la región de Iliópolis, durante el reinado de Ptolomeo Filomitor, se construyeron una iglesia según el modelo de la iglesia de Jerusalén y realizaron servicios divinos en él de acuerdo con la ley y el ritual judíos, apoyando a sus sacerdotes y levitas con donaciones monetarias e ingresos de los campos vecinos asignados a esta iglesia. Sin embargo, este santuario, respetado por ellos, se mantuvo sólo hasta el ascenso de Vespasiano. San Cirilo de Alejandría en sus sermones deja claro que los judíos no tenían iglesia, ni sacrificios, ni turnos sacerdotales y levíticos en su época. “¿Dónde está vuestro iglesia”, pregunta a los judíos (h. r. 4, ς. r. 465 - 468)? ¿Dónde están en él los altares y los sacrificios? ¿Dónde mandas buscar a los servidores del santuario, es decir, las numerosas órdenes de sacerdotes e instituciones levíticas? Y las vestiduras del sumo sacerdote y las vestiduras multicolores, ¿dónde y cuándo volvieron a desaparecer de ti? ¿Y por qué dejaron de sonar las campanas que colgaban de los bordes de la ropa? (Cf. h. p. 21, y, p. 853). Sin embargo, los judíos egipcios, a pesar de que vivían contentos, a menudo se rebelaban, especialmente cuando los nativos o los griegos les ofendían. Como no valoraban las religiones de otros pueblos, las consideraban supersticiosas, y gozaban de ventajas especiales y del patrocinio de los prefectos, como sucedía en tiempos de San Cirilo 18, y eran ricos; luego incurrieron en el odio de la plebe, especialmente de los alejandrinos, que los habrían exterminado si no hubieran encontrado protección de los prefectos romanos 19 Pero la mayor parte indígena de la población eran los egipcios nativos, que hablaban su propio dialecto nacional. Su lugar de residencia eran los pueblos y aldeas esparcidos a lo largo de la fértil llanura del Nilo. Sus ocupaciones eran la ganadería, la jardinería y la agricultura. Al menos cuando Cirilo se centra en la vida y las ocupaciones de los nativos, siempre representa estas, y no otras, obras y sus ocupaciones ὕ ντες ϒ ηπόνοι (h. р. 8, р. 564, etc.): estas son las expresiones constantes de Cirilo sobre los egipcios, utilizadas como en el sentido de un epíteto para estos últimos. Las otras ocupaciones de los egipcios mencionadas por nosotros (así como la agricultura) se evidencian en los cuadros de la primavera, no exentos de poesía, dibujados repetidamente por Cirilo (h. p. 9, p. 581; h. p. 29, p. 960; etc.). En ellos, Cyril representa alfombras multicolores de vegetación y flores en campos y prados, rebaños de ovejas y corderos pastando en ellas; callejuelas de viñedos con racimos de uvas regordetes y azules; campos, brillando con espigas de trigo de color amarillo dorado y una multitud de segadores yendo a trabajar, etc. – Según los historiadores, los egipcios eran delgados, delgados, de piel oscura, hogareños, de carácter voluble, tercos, jactanciosos, susceptibles, orgullosos, lujuriosos, gruñones, frenéticos. Sus denuncias no tuvieron fin, especialmente contra los ricos. En casos de desacuerdo sobre objetos de fe y adoración, se pusieron tan frenéticos que comenzaron conflictos civiles, mutilaron a personas, las despedazaron e incluso las mordieron. Estas personas eran muy peligrosas para el gobierno, exponiendo a la sociedad a grandes peligros incluso por cosas pequeñas, por ejemplo, por no ceder un lugar en la casa de baños, por un arco olvidado, por carne blasfema. Como conversadores e ingeniosos, inventaron hábilmente pasquines contra sus gobernantes (prefectos) e incluso se burlaron de los emperadores. En general, no eran buenas personas. La esclavitud eterna lo hizo así. Con tales colores y rasgos, y quizás incluso más brillantes y oscuros, el predicador que estamos considerando representa a los agricultores: los egipcios (h. r. 11, Ϛ, r. 656; h. r. 7, β ' r. 544–549; h. r. 8, ϒ ' r. 561–565, etc.). Material y económicamente, Alejandría y Egipto ocupaban una posición alta. Egipto fue considerado y sirvió como granero de cereales para el Imperio Romano 20 . Alejandría, situada casi en el centro del mundo de entonces, en la confluencia del enorme río Nilo con el mar Mediterráneo, gozaba de la gloria de un rico punto comercial e industrial. De ahí que en Alfxandría, como en general en las ciudades industriales y comerciales ricas y lujosas, la distribución desigual de los recursos materiales entre los ciudadanos de la ciudad fuera marcadamente llamativa. Incluso Clemente de Alejandría (†210), mentor de la escuela alejandrina y presbítero, señaló y llamó la atención sobre la concentración de la riqueza en manos de comerciantes y nobles 21 . St. menciona esto a menudo. Cirilo, al tiempo que expone la codicia y la glotonería de los ricos, su falta de atención y dureza de corazón hacia los pobres y los mendigos (h. r. 11, r. 645 - 653; h. r. 27, r. 933 - 936, etc.). – Junto con la riqueza y dependiendo de ella, en Alejandría se desarrollaron mucho diversos tipos de lujo refinado y vicio. Según el testimonio de Clemente 22, a quien mencionamos, los ricos ciudadanos alejandrinos se rodearon de multitudes de esclavos y mercenarios. Algunos de ellos, escribió Clemente, preparan comidas, guisos, galletas y dulces; otros cuidan y limpian la ropa, otros guardan el oro como buitres, los cuartos guardan plata, limpian vasos y preparan platos para las fiestas, otros cuidan el ganado. Además de estos, también necesitamos multitudes de coperos y rebaños de jóvenes hermosos, como ganado del que se ordeña la belleza. Se necesitan sirvientes y doncellas especiales para vestir a las mujeres, algunas para el rostro, otras para la ropa y diademas, y otras para peinar y vestir la cabeza. Entre los sirvientes hay muchos eunucos, y todos ellos son proxenetas. Además, las mujeres ricas deberían tener galos que las levantaran en camillas y las llevaran sobre sus hombros... Las mujeres también necesitan personas que les digan todo tipo de mentiras y les transmitan chismes de amor... Cirilo describe una forma de vida similar para los ricos en el anterior (h. r. 11, h. r. 27) y otros sermones. La pasión por los eunucos y, en general, el vicio de los eunucos durante la época de Cirilo se intensificó aún más y salió a la superficie en la sociedad alejandrina, como se puede ver en el "discurso acusatorio de Cirilo contra los eunucos" (h. d. 19, p. 1105 - 1109). Todos los fenómenos de la vida de la sociedad alejandrina que examinamos tuvieron lugar entre el rebaño del santo alejandrino. Incluso los conceptos erróneos y las supersticiones paganas, cuando se confrontaban con la enseñanza cristiana, dejaron huellas dañinas en la sociedad cristiana, produjeron supersticiones y, en general, dañaron la pureza de la fe y la vida de los seguidores de Cristo de una forma u otra (h. p. 9, y, p. 585: h. r. 6, y, r. 504 – 505, etc.; h. r. 12, a’, 669 – 673, etc.). Junto con estos productos malvados del paganismo y el politeísmo, en la Iglesia de Alejandría a menudo vegetaban otros tipos de cizaña: las herejías y los cismas. En el momento del ascenso de Cirilo al trono episcopal, los herejes novacianos vivían libremente en Alejandría, quienes tenían aquí varias iglesias propias y realizaban libremente su culto en ellas. Los seguidores de otros errores heréticos también aullaron en Alejandría, contra los cuales el pastor alejandrino a menudo dirigía una palabra acusatoria. La vida y obra de Cirilo en el rango de arzobispo fue larga y fructífera, tanto para el rebaño alejandrino como para la iglesia en general. Durante 32 años, este maestro y fanático de la fe y la piedad sirvió en el departamento de Alejandría, declarándose así desde los primeros días de su nuevo ministerio. El historiador de la iglesia Sócrates, tras haber transmitido la noticia de la elección de Cirilo al obispado, 23 señala que "Cirilo entró en el obispado con mayor poder que Teófilo, que desde su época el obispado de Alejandría fue más allá del rango sacerdotal y comenzó a gestionar los asuntos de forma autocrática. Es decir, Cirilo inmediatamente encerró las iglesias novacianas que estaban en Alejandría y tomó todos sus utensilios sagrados, y su obispo Teopempta fue privado de todo lo que tenía". Sin aceptar la conclusión anterior de Sócrates de esta acción de Cirilo en relación con los novacianos, como una conclusión sesgada debido a la adhesión del propio Sócrates a los errores novacianos, 24 vemos en esta primera acción de San Francisco. Kirill es típico, los rasgos principales de su carácter y personalidad son su celo ardiente y decidido por la pureza y gloria de la fe. No lo hizo por autocracia, no en el sentido de un intento de invadir los límites del poder secular que no le pertenecían y así ampliar sus ya amplios derechos (un acto así conduciría más bien a su limitación), sino mucho más verdaderamente y más de acuerdo con la realidad por motivos puramente religiosos y piadosos: por el deseo de limpiar el campo de la Iglesia de Cristo de malas hierbas dañinas, motivos expresados ​​debido al carácter decisivo de Cirilo de todos modos. Según el tono y la naturaleza de las primeras acciones de una persona que ingresó por primera vez al campo del servicio público, probablemente se pueda sacar una conclusión sobre sus actividades posteriores. Esto sucedió con Kirill. – No menos errores novacianos ultrajaron el alma de Cirilo y otras falsas enseñanzas heréticas que penetraron entre su rebaño. Es bastante natural que entre los cristianos alejandrinos hubiera bastantes personas que habían recibido una educación filosófica secular y estaban interesadas en el aprendizaje mundano, como resultado de lo cual trajeron al cristianismo una preferencia por la razón sobre la fe, que intentaron probar e investigar las verdades de la fe y el dogma cristiano de acuerdo con los principios y exigencias de la razón, sin subordinar esta investigación y la participación de la razón a la voz de la iglesia y la tradición. Por supuesto, hubo personas directamente infectadas con los pensamientos de los herejes que ya habían aparecido en la Iglesia de Cristo, como los gnósticos, los maniqueos, Pablo de Samosata, los arrianos, los eunomianos y los apolinaristas. Al darse cuenta de la necesidad de curar tal mal que derrocó al cristianismo, y de su deber tanto de exponer los mismos errores como de advertir y proteger a su rebaño para que no se deje llevar por estas falsas enseñanzas, Cirilo, incluso en los primeros años de su actividad episcopal (antes de las disputas cristológicas), más de una vez hizo de las opiniones heréticas objeto de denuncias en sus sermones. En la “Conversación sobre la fiesta de San Vaiy” (h. 6. 13, págs. 1060 – 1064), San Cirilo denuncia duramente a los herejes de los maniqueos, Arrio, Marción, Pablo de Samosata y sus seguidores secretos y abiertos, defiende la dignidad divina de Jesucristo, su encarnación, el nacimiento de la Virgen María, la trinidad de las personas en Dios, etc. el octavo, Cirilo de la misma manera, denuncia enérgicamente a los herejes nombrados, especialmente a los arrianos y eunomianos (h. r. 8, pp. 565 - 577; h. r. 12, r. 681 - 692; h. r. 15, r. 736 - 741, etc.) Jesucristo (como en la posterior lucha nestoriana) y la revelación del verdadera enseñanza ortodoxa sobre Él. Pero el pastor alejandrino expone en cada sermón de Pascua enseñanza dogmática positiva, principalmente cristológica, sin referencia directa a uno u otro error herético, de lo que uno no puede dejar de concluir cuán grande era el celo de Cirilo por la pureza de la enseñanza dogmática ortodoxa. Pero fue aún más triste por la presencia de San Cirilo entre su rebaño de paganos con su culto politeísta supersticioso. Como ya hemos visto, a dos estadios (2 mil pasos) de Canopus, a 12 estadios de Alejandría, en el pueblo de Menoufis hubo una idolatría en la que aparentemente se reunieron espíritus inmundos 25. El predecesor de Cirilo, Teófilo, construyó aquí una iglesia en honor a los evangelistas. Pero el poder demoníaco y diversas supersticiones y profecías continuaron existiendo aquí y bajo Cirilo. San Cirilo 26 – Ille magnus pietatis amator et fidei violatorum depositor – por inspiración de Dios traslada aquí, precisamente a la iglesia de los San Evangelistas, las reliquias de San Cirilo 26 – Ille magnus pietatis amator et fidei violatorum depositor. mártires Ciro y Juan, que sufrieron durante el reinado de Diocleciano junto con tres doncellas canopias, sus hermanas (Theoktista, Theodota y Eudoxia) y su madre Atanasia, y que habían descansado hasta ese momento en la iglesia de los Santos Apóstoles en Canopy o Throwing 27. Con el traslado de las reliquias desaparecieron tanto los espíritus malignos de los demonios como las interpretaciones de los sueños y las predicciones de los adivinos. Los milagros que brotaron de las reliquias de los mártires atrajeron la atención de admiradores tanto equivocados como reverentes de países cercanos y lejanos. Pero Kirill no se limitó a transferir las reliquias. En las cercanías del pueblo de Menoufis de Alejandría, aparecía aquí a menudo y pronunciaba enseñanzas 28. Durante el traslado de los restos de San. Se entregaron tres breves enseñanzas a los mártires 29. Al mismo tiempo, Cirilo habló con una palabra de reproche contra las supersticiones y la charlatanería de los paganos, adivinos y adivinos, hechiceros, hechiceros alejandrinos, escondiéndose detrás, como hemos visto, el nombre de filosofía neoplatónica teosófica y supersticiosa. En una de sus primeras conversaciones (h. p 4, y ', p. 460) San Cirilo denuncia tajantemente la patética enfermedad del politeísmo de los griegos; en el otro (h.r. ϒ', δ᾿, e', págs. 504 - 513) ridiculiza la extrema estupidez de los fetichistas, que se han vuelto más imprudentes que los animales estúpidos: el zoolatrismo de filósofos y astrónomos, el fatalismo de los estoicos y los neoplatónicos modernos en general. En los sermones de Cirilo encuentran reprensión y refutación y préstamos distorsionados de los paganos 30 de la revelación divina, como la fe. en "potestades", "tronos", "dominios", etc., como seres divinos (h. r. 12, β᾿, r. 673 - 680). Tal adoración no es otra cosa que politeísmo e idolatría. En el 14º sermón de Pascua (u, r. 717 - 720) S. Cirilo dirige su discurso contra los astrólogos, adivinos y hechiceros que engañaban a las personas con el conocimiento de las circunstancias de la vida de otras personas y el conocimiento del futuro, que es característico sólo de Dios y sus verdaderos profetas según la revelación divina. Pero estas y otras denuncias similares de Cirilo en realidad estaban dirigidas a los ya decrépitos y pasivos y, por tanto, seguros para el cristianismo, el neoplatonismo y la sabiduría pagana en general. Mientras tanto, hubo, por supuesto, como muestra el ejemplo de Hipacio 31, representantes más serios y destacados de la obsoleta filosofía alejandrina. Contra ellos, así como contra los herejes, infectados con la pretenciosa sabiduría humana, y al mismo tiempo, para protegerse de ellos y para confirmar a sus hijos espirituales en las verdades de la fe y la piedad, San Cirilo escribe (antes del advenimiento de la herejía nestoriana) obras teológicas más extensas y serias: 17 libros sobre el culto a Dios en espíritu y verdad, varias obras exegéticas, un tesoro sobre la Santísima y Consustancial Trinidad, siete conversaciones sobre la Santa y Trinidad consustancial, un libro sobre la Santa Trinidad vivificante. Pero los pastores de la iglesia alejandrina estaban aún más indignados por los judíos que aparecieron en Alejandría. "Siendo siempre y en todas partes enemigos de los cristianos, como dice Sócrates, 32 los judíos eran especialmente odiados por la mafia alejandrina y los cristianos en general. Según la historia de Sócrates, hicieron muchos trucos malvados y sucios tanto a los cristianos alejandrinos en general como a Cirilo en particular 33. No es sorprendente, por lo tanto, que Cirilo, como un fanático estricto e inflexible de la fe de Cristo y la gloria de la iglesia bajo cualquier obstáculo, tomara la mayor parte medidas severas y decisivas contra ellos, por primera vez después de tomar el trono: les quitó las sinagogas, los privó de sus propiedades y los expulsó de la ciudad 34 . Además, Cirilo se opuso a los judíos con otra verdadera arma cristiana: la predicación de la iglesia en sus primeros seis sermones de Pascua, que cayeron en los años 414 - 418, es decir, en los primeros años de su ministerio, así como en 8 y 10, relacionados con los años 420 y. 422 - a la que aproximadamente se remonta la furia de los judíos y sus intrigas contra los cristianos 35, St. Cirilo denuncia con especial fuerza e indignación las atrocidades y la terquedad de los judíos. Ataques agudos y enérgicos contra los judíos en los sermones ya mencionados y denuncias más o menos fuertes en todos los demás sermones de Pascua y en la mayoría de los sermones "para diversas ocasiones" (h. p. 1, e', p. 417 - ς ', P-424: la impiedad, la idolatría, la maldad, el crimen de la ley y la traicionera terquedad de los judíos están expuestos en relación con el Salvador; el estado de las cosas, la insolencia real y La villanía de los judíos, condenando a los judíos por todo tipo de iniquidades, atrocidades y crímenes, el predicador finalmente exclama (h. p. 10, e, p. 632): "¿Pero por qué debería alargar tanto mi discurso sobre lo que está ante los ojos de todos? ¿Quién realmente no ha oído hablar de la insolencia de los judíos malvados" (Compárese con h. r. 4, y, r. 460). Si la ira de Cirilo contra los judíos tenía motivos legítimos en el estado mismo de las cosas, entonces en las consecuencias posteriores de este caso, fue en la enemistad del prefecto alejandrino Orestes hacia Cirilo, que surgió como resultado de la expulsión de los judíos, y en el asesinato de Hipatia por los rebeldes donde la justicia y la inocencia de Cirilo se vuelven bastante claras. Que el propio Cirilo no fue la causa de esta enemistad de Orestes hacia él, o mejor, que por parte del propio Cirilo no hubo enemistad ni oposición personal hacia Orestes, lo que Sócrates aparentemente insinúa en sus expresiones sobre Cirilo como las siguientes: “que Cirilo quería supervisar las órdenes de Orestes y otros; esto lo confirma el testimonio del propio Sócrates (que generalmente no habla con simpatía de las acciones de Cirilo) de que le ofreció amistad. Orestes e incluso sostuvo ante sí el Evangelio con la esperanza de una pronta reconciliación, “pero ni siquiera tal medida ablandó al prefecto” 36. En cuanto al asesinato de Hipatia, cometido, según Sócrates, por algunas "personas exaltadas" por el deseo en su persona de destruir la barrera a la reconciliación entre Cirilo y Orestes, y que así sucedió como si no sin el conocimiento de Cirilo, pero según los historiadores seculares (Dreper) incluso por su voluntad, esto definitivamente no es cierto. El historiador Sócrates, con toda su aversión por Cirilo, con las palabras: "esto (el asesinato) causó bastante dolor tanto a Cirilo como a la iglesia de Alejandría", todavía deja claro que Cirilo no estuvo involucrado en un acto tan indigno. De estas palabras, por el contrario, se puede incluso concluir que 37 Cirilo estaba a favor de esta mujer, el filósofo Koppalik, en su ensayo "Sobre San Cirilo de Alejandría" 38, y Filaret de Chernigov (estudio histórico sobre. oo. ts., § 212) no considera posible permitir tal participación de Cirilo en el asesinato de Hipatia. El pastor alejandrino no dejó sin curar las dolencias morales de sus hijos espirituales. Del ensayo del monje Porfirio ya hemos visto qué carácter tenía el rebaño alejandrino a este respecto. Sócrates la caracteriza de manera similar (C. Barrio Histórico VII, Capítulo 13): “La turba alejandrina ama la indignación más que cualquier otra turba y, cuando encuentra una razón, se lanza a cometer atrocidades insoportables, porque sin sangre no se calma del malestar”. Pero dado que se notaron rasgos similares en todos los demás habitantes de Egipto (según Porfirio), y dado que los mismos rasgos de su moral y costumbres (disturbios, luchas civiles, derramamiento de sangre y, además, por razones insignificantes) continuaron durante la época de Cirilo, como se puede ver en sus sermones, el santo de Alejandría no dejó este mal sin curación. Repetidamente en sus “sermones de Pascua” lamenta la sangrienta lucha civil de los egipcios (h. r. 7, β᾿, r. 1, – 544 – 549), los robos, los robos en el mar y los asesinatos (h. r. 8. y, r. 561–565) y contrasta con estos conflictos y disturbios, etc., el comienzo del amor cristiano (h. r. 7, a, r. 540 – 544), denuncia el perjurio y el engaño (h. r. 5, η ’ r. 497), la hipocresía de los creyentes duales “que comercian con su amor por Dios (h. r. 9, r. 589 – 604); señala la sequía y el hambre como la ira y el castigo de Dios por la vida intestina de los egipcios (h. r. 7, r. 544 - 549', h. r. β, y, r 909); ya que algunos de los que han tomado el nombre de cristianos son devotos de tal manera de pensar apóstata”, según el predicador (h. p. 26, β ', p. 917); denuncia la tacañería y la dureza de corazón de los ricos alejandrinos, su vida distraída y viciosa (h. p. 11, e' p. 645-652); paralelamente, describe la vida miserable de los pobres y muestra la superioridad de su vida sobre la vida de los ricos (Ibid., también: h. r. 27, β '', ú, r. 932 - 936, y muchos otros) - Contra el libertinaje y su forma más vil - skopchestvo, como producto de la vida lujosa y mimada de la sociedad alejandrina, Cirilo se vio obligado en los primeros años de su ministerio a pronunciar una formidable palabra acusatoria (h. d. 19, pp. 1105 – 1109). Pero el estricto celo de Cirilo por la pureza y la gloria de la fe y de la Iglesia de Cristo, que lo inspiró a luchar abierta e incansablemente contra todo tipo de errores (herejes, paganos y judíos) y, en general, contra las deficiencias y vicios religiosos y morales de su rebaño, su inquebrantable devoción a las tradiciones, teología y puntos de vista de su iglesia, que ha sido un fiel guardián desde la época del primer Concilio Ecuménico de la ortodoxia en Oriente, a veces le cegó un poco los ojos y no No permitirle ver las cosas en su verdadera luz. Entendemos la actitud de San Cirilo hacia la memoria desde. Juan Crisóstomo P. Teniendo en cuenta todo lo que hicieron sus predecesores alejandrinos, los arzobispos, los pilares de la fe y la ortodoxia (por ejemplo, San Atanasio el Grande: h. r. 8, r. 572, Teófilo: h. r. 1, β᾿, r. 405), - legal y completamente justo, al menos de acuerdo con las reglas canónicas de la iglesia, y tratando de ser un digno sucesor y continuador de sus tradiciones, Cirilo durante mucho tiempo se adhirió al curso de acción y política de su predecesor en el departamento y tío, el arzobispo Teófilo, quien, como se sabe (epist. 33, p. 159), depuso a San Juan Crisóstomo en 403. Por lo tanto, San Hasta 419, Cirilo no aceptó incluir el nombre de este gran santo en los dípticos de su iglesia, lo que hicieron los representantes de las iglesias romanas y orientales. Sólo ante la insistencia y amonestación de Isidoro Pelusiot aceptó esto y, por lo tanto, sólo entonces fue aceptado el Papa Zósima en comunión con la Iglesia romana, precisamente en 419 39, mientras que antes había sido excomulgado 40 Período de la lucha nestoriana Actividades eclesiásticas y teológicas de San Cirilo desde la época de las disputas cristológicas hasta la reconciliación con los "orientales" y los años restantes de la vida de Cirilo. Desde el año 429, las actividades de San Cirilo de Alejandría se encuentran fuera de los límites del patriarcado alejandrino: su objetivo es proteger y proteger las enseñanzas de la Iglesia Ecuménica de las falsas enseñanzas de Nestorio que recién surgieron. “En el campo de la Iglesia de Dios, entre el trigo, apareció la cizaña amarga y dañina del diablo - Nestorio” (h. d. 16, p. 1096). Habiendo ingresado a la Arquidiócesis de Constantinopla el 10 de abril de 428 de la mano de los presbíteros del clero antioqueño, Nestorio en el mismo año reveló su forma herética de pensar sobre la Santísima Virgen María y el rostro de Jesucristo. Cristo, según las enseñanzas de Nestorio (ep. 2, p. 41), no era Dios, sino sólo un órgano o instrumento de la Divinidad y un hombre portador de Dios (όρ ϒ ανον δέ μάλλον χαί έρ ϒ αλείον θεοτητος, άνθρωπος θεοϕόρος); en el hombre nacido de mujer, sólo habitaba (χατϕϕχηχεν έν άνθρώπϕ...) el Verbo, que es de Dios Padre (Er. 1, p. 24). La divinidad y la humanidad estaban en Cristo sólo en contacto, en la unión de una sola persona (έις ένός προσώπου ουναέιαν... ep. 5, pp. 52– - 53), unidas sólo por una unión (ουναέια) de dignidad, importancia o poder, y no una unión de unidad natural (ep. 17, pág.120, T). La divinidad estaba unida a la humanidad en Cristo sólo como una iglesia (ep. 5, p. 53) 41, el cuerpo era sólo una iglesia de la deidad del Hijo, y una iglesia unido por algún contacto superior y divino (ep. 5, 56). Por lo tanto, ni las propiedades humanas pueden ser transferidas a la deidad en Cristo, ni las propiedades divinas a la humanidad (ep. 5, p. 53; p. 56). “Por el bien de este contacto (cercanía - οίχειότητος;), Nestorio enseña (ibid.), predicar la comunicación, es decir, atribuir a la deidad del Verbo las propiedades de la carne unida (con Él), es decir, el nacimiento, el sufrimiento, la muerte; esto, hermano mío (apelación a Cirilo), es verdaderamente el engaño de los paganos, o una enfermedad maligna de Apolinar, Arrio y otros herejes, e incluso peor, es imposible atribuir a la Palabra de Dios el alimento con leche, el crecimiento gradual", etc. Los escritores de los libros sagrados asimilan el nacimiento y el sufrimiento no a la deidad, sino a la humanidad de Cristo, dice Nestorio en la misma carta (ep. 5, p. 53); "Y por eso, después de una cuidadosa investigación, la Santísima Virgen debe ser llamada Cristo Madre, y no Madre de Dios" (las palabras expresadas están confirmadas por numerosos lugares de la Escritura, por supuesto no interpretados correctamente). Así, Nestorio reconoció dos hijos o dos Cristos como separados en Cristo (ep. 4, p. 48). Esta nueva enseñanza herética comenzó a difundirse rápidamente y en 429 llegó a los monasterios de Egipto y, a través de los monjes, llegó a ser conocida por el arzobispo de Alejandría. El fanático de la fe correcta no tardó en calmar a los monjes y presentarles la verdadera enseñanza de la iglesia sobre este tema. En su sermón de Pascua de 429 (n. 17), revela en detalle la enseñanza ortodoxa sobre este tema, y ​​luego escribe una carta especial a los monjes egipcios, en la que dedica su principal atención a la refutación de la nueva enseñanza falsa, aunque sin mencionar el nombre de Nestorio, y la divulgación de la enseñanza ortodoxa correspondiente. La falsa enseñanza revelada no tomó a San Cirilo desprevenido para su denuncia. Como ya hemos mencionado, allá por el año 420, casi 9 años antes de la aparición de la herejía de Nestorio, como previendo, la esbozó y refutó en sus principales, o sus principales disposiciones. Y ahora, con su característica consideración y su estricta adhesión a la enseñanza y la tradición universal de la iglesia, refuta paso a paso tanto las principales disposiciones de la falsa enseñanza nestoriana como las conclusiones que se derivan de ella. "Me sorprende, escribió a los monjes egipcios (ep. I, p. 13, etc.), cómo algunos dudan de si la Santísima Virgen debe ser llamada o no Madre de Dios. Porque si nuestro Señor Jesucristo es Dios, entonces ¿cómo puede ella, que dio a luz a San, no es la Virgen Madre de Dios? Esta fe nos fue transmitida por los divinos discípulos; así es como nos enseñaron a filosofar los santos padres". Citando el testimonio de San Atanasio el Grande, donde éste llama a Santa Virgen María, San Cirilo con palabras del símbolo niceno y en algunos lugares sagrados. Las Escrituras prueban (p. 16) que Dios, el Verbo, se encarnó, que Él sigue siendo Dios tanto en la encarnación como después de la encarnación (p. 17), que si llamamos a Santa la Virgen de Cristo, entonces, como en las Escrituras, todos los santos ungidos se llaman Cristo. Por el Espíritu, y todos tenemos, según la palabra del evangelista Juan (1 Juan 2,20), unción del Espíritu Santo, no habrá incongruencia si alguien decide llamar Madre de Cristo a la madre de todo ungido (p. 20 - 21). “Porque aunque por gracia somos llamados dioses, no en el mismo sentido que Dios Hijo, el cual es Dios en verdad y por naturaleza, aunque se hizo carne”. Si el Verbo, sostiene Cirilo, habitaba en el hombre, como en una iglesia, sin una unión hipostática de la naturaleza, entonces la humildad que el ap. Pablo a Jesucristo con las palabras: He perdido la cabeza, he tomado forma de siervo, etc. - habría sido sólo imaginario, y no real, que los paganos pudieran culpar con razón a los cristianos por adorar a un hombre común (págs. 24 - 25). Además, Cirilo demuestra desde diferentes lados la dignidad divina de Jesucristo, su filiación con Dios (p. 28), pide la adoración del único Jesucristo y Señor, confesando en una sola persona su unión tanto de Dios Verbo como del hombre perfecto de San Virgo (ibid..). “Al menos”, dice Kirill el 17 de Pascua. (p. 773 - 5), y la diferencia se veía en las naturalezas que entraban (en Él, es decir, en Cristo) en unidad, sin embargo es necesario ser aceptado y considerado como un solo Hijo...” Inefable, para que nadie pueda comprenderlo ni expresarlo, la divinidad y la humanidad se unieron en algo que ya después de esto se piensa como uno solo, de modo que en Él tanto el hombre como nosotros como Dios fueron pensados, superiores a nosotros, es decir, el unigénito y el primogénito.” “Porque de esta manera, y no de otra manera, lo que nace puede ser pensado por Dios por naturaleza, y la Virgen que dio a luz puede ser considerada madre no simplemente de una sola carne y sangre, como todas nuestras madres, sino más correctamente: la madre del Señor y Dios, vestida a nuestra semejanza" (compárese ibid. p. 777). En cuanto a los monjes y el rebaño a quienes estaban dirigidas la carta y el sermón de Cirilo, entonces, por supuesto, ellos (el sermón y la carta) produjeron la acción esperada, es decir, calmaron las mentes y confirmaron a quienes dudaban de la enseñanza correcta. Pero en Constantinopla, donde pronto llegaron las listas de mensajes y sermones de Cirilo, tuvieron un efecto completamente opuesto. Nestorio, al recibirlos, se sintió ofendido, se consideró ofendido y atribuyó todo el asunto a la antipatía personal de Cirilo y a su espíritu rebelde. Las dos cartas que intercambiaron los arzobispos de Alejandría y Constantinopla no solo no reconciliaron a los oponentes y la NF detuvieron la enseñanza herética de Nestorio, por el contrario, llamaron a este último a una defensa más peligrosa y obstinada de su falsa enseñanza, y a Cirilo a una lucha abierta y decisiva por la verdadera enseñanza ortodoxa y de la iglesia sobre el Rostro de Jesucristo, el Hijo de Dios. Sin tener que seguir todas las vicisitudes de la disputa entre Cirilo y Nestorio, prestaremos atención sólo a las circunstancias principales de esta lucha que conciernen a nuestro tema. – Habiendo actuado como un audaz defensor de la enseñanza cristológica ortodoxa, Cirilo, sin embargo, durante el III Concilio Ecuménico de Éfeso, ocupó una posición muy desfavorable y crítica en la opinión y actitud de la corte imperial y de los obispos del Patriarcado de Antioquía (Oriental). Nestorio logró transmitir su actitud hostil hacia su acusador, el pastor alejandrino, al emperador Teodosio (h. Div., 4, p. 993). Actuando por medios no del todo honestos, Nestorio expuso a Cirilo ante el emperador como un déspota, un perturbador de la paz de la iglesia, como su tío Teófilo, un renovador del arrianismo y el apolinarismo, e incluso presentó al emperador a varios pícaros y sinvergüenzas egipcios, supuestamente ofendidos injustamente por el Patriarca de Alejandría. El Emperador creyó esto y quiso convocar a Cirilo a un juicio civil o eclesiástico en Constantinopla... Pero pronto la opinión desfavorable del emperador sobre Cirilo se convirtió en un odio total hacia él. Cirilo, por cierto, para privar a Nestorio de su principal fuerza, es decir, la fuerza en la corte donde sembró sus malas hierbas heréticas, envió (430) tres libros sobre la fe al emperador y a sus hermanas: uno para él mismo, otro para Augusto Pulqueria, el tercero a Arcadia y Marina. Dado que la edición de estos libros era diferente, y el libro dirigido a Pulqueria tenía un contenido más profundo y estaba provisto de más argumentos de creaciones divinas y paternas que el libro asignado a Teodosio, el emperador sospechó del objetivo indecoroso de Cirilo: crear confusión y discordia en la familia del soberano. Y durante mucho tiempo la baja opinión del emperador sobre Cirilo, como persona atrevida e inquieta, no pudo disiparse, y el sentimiento personal de hostilidad de Teodosio hacia Cirilo no se detuvo en absoluto. No es difícil explicar la actitud hostil de los "orientales" hacia Cirilo en relación con la simpatía y el patrocinio de Nestorio. Nestorio, como nativo de Siria y estudiante de la escuela de Antioquía, y como presbítero y predicador del clero de Antioquía, era, por nacimiento, educación y filiación espiritual, nativo de la iglesia de Antioquía. Mientras tanto, Cirilo y en su educación espiritual, tanto por nacimiento como por posición jerárquica, era un extraño para los antioqueños u orientales. Se sabe con qué nombre despectivo honraron al arzobispo de Alejandría. La palabra “egipcio” fue suficiente para indicar todo su desprecio por el jerarca-sumo sacerdote alejandrino. En sus refutaciones de los anatematismos de Cirilo, llaman a este último sólo con la palabra "él". Los orientales no pudieron unirse sinceramente, en el alma, a las enseñanzas de Cirilo, defendidas y defendidas por él en la disputa con Nestorio. Aquí, en Antioquía, el espíritu, la dirección, las técnicas y el método de estudiar las Escrituras y las ciencias teológicas en general eran especiales, hasta cierto punto opuestos a los de Alejandría. Una actitud libre y racional 42 hacia los objetos y verdades de la fe, una comprensión e interpretación literal del texto 43, una actitud crítica hacia la fe tradicional de la iglesia 44, todo esto iba en contra de las opiniones de Cirilo, un partidario estricto y celoso de la corriente de Nueva Alejandría 45. Por lo tanto, no es sorprendente que en las numerosas refutaciones de Cirilo de las falsas enseñanzas de Nestorio (que aparecen en forma de sus cartas a varias personas, iglesias y conciliares definiciones - en la continuación de 429 - 30) y especialmente en sus llamados anatematismos (epist. 17, págs. 105 - 121), los antioqueños vieron no sólo una enseñanza de fe inexacta, sino incluso delirios heréticos directos. Estaban muy confundidos por expresiones de Cirilo como “la propia carne del Verbo”, “unidad natural” (ib. p. 120, en anatematismo 2 y 3) o en el sermón 17 de Pascua: “La divinidad y la humanidad se unieron (es decir, en Cristo) en lo que ya se considera uno después de esto”. Apegados más a las palabras que a la esencia del pensamiento, vieron en estas y otras expresiones similares una renovación de la herejía de Apolinarius 46 e incluso de Arrio (ep. 5, p. 56), y presentaron sus refutaciones a los anatematismos de Cirilo debido a tal actitud de los obispos orientales hacia Cirilo, este último tuvo que soportar mucho dolor e insultos en el curso posterior del asunto, antes de salir victorioso de la lucha. Cirilo, apoyado por el Papa Celestino y autorizado para actuar en su nombre, inició una acción decisiva contra Nestorio. Cirilo envió a este último las definiciones de los concilios romano y egipcio, en virtud de las cuales Nestorio tuvo que renunciar a su falsedad; de lo contrario, lo amenazaron con la excomunión de la comunión eclesiástica y la deposición. Como era de esperar, Nestorio estaba lejos de arrepentirse de su engaño; Por el contrario, él mismo acusó a Cirilo de la herejía de Arrio y Apolinar tanto ante Celestino como ante el emperador y, confiando en su influencia en la corte y en el poder de su dialéctica y elocuencia en las competiciones, pidió al emperador que convocara un concilio para juzgar al culpable de todos los disturbios de la iglesia: Cirilo. El clero y los monjes de Constantinopla le preguntaron al imprador sobre lo mismo, y el emperador dio su consentimiento a esto. – Se envió un mensaje imperial de distrito a todos los metropolitanos del imperio, invitándolos a presentarse en el concilio el día de Pentecostés del año 431, es decir, el 7 de junio (ya que la Pascua en el año 431 era el 23, 19 de abril). Además, el emperador envió a Cirilo una carta especial, llena de los reproches más duros y crueles por supuestamente causar discordia y malestar en la Iglesia de Cristo, por espionaje en la corte, por despotismo y abuso de sus derechos y poder, una carta que no prometió a Cirilo nada alentador y lo llamó al consejo como culpable sujeto a juicio. El concilio fue nombrado en Éfeso. Los obispos orientales, encabezados por Juan de Antioquía, no se presentaron al concilio a la hora señalada. Los que llegaron se agruparon en dos círculos: alrededor de Nestorio y la mayoría, unas 200 (198) personas, alrededor del archipastor alejandrino. Los primeros días después de su llegada a Éfeso los dedicaron tanto Nestorio como Cirilo a preparar el próximo concilio, es decir, a procesar y argumentar mejor la doctrina que defendían. Quitando pasajes seductores y heréticos de los libros de Nestorio y refutándolos con la evidencia de las Escrituras y de San Padres, Cirilo no dejó al mismo tiempo ninguna otra manera de revelar y confirmar (su) enseñanza ortodoxa sobre la Persona de Jesucristo y Santa Virgen María, es decir, el sermón de la iglesia. La ciudad de Éfeso consideraba a la Madre de Dios y al apóstol Juan el Teólogo como sus patrocinadores. Aquí había dos iglesias, una en honor a la Madre de Dios María, llamada "Gran María o la Mayor", y la otra, San Juan el Teólogo, que llevaba el mismo nombre ("Juan el Teólogo"). Cirilo, como defensor del título de María la Virgen "Theotokos", por supuesto debería haber sido recibido muy cordial y triunfalmente tanto por los residentes y autoridades de la ciudad como por el obispo de Éfeso, el metropolitano Memnón. Este último puso a disposición de Cirilo y de los obispos de ideas afines a él todas las iglesias de la ciudad de Éfeso y el derecho de predicar libremente la palabra de Dios en ellas 47. San Cirilo no dejó de aprovechar esta excelente oportunidad para la difusión y protección de las enseñanzas ortodoxas que defiende y para establecerse ante los habitantes desde un lado ventajoso y bueno. Para ello, pronto pronuncia en presencia de los obispos y del pueblo reunidos una “palabra de alabanza a la Madre de Dios”, palabra en la que expresa alegría por la llegada sana y salva de los obispos, gracias al patrocinio y la ayuda invisible del protector de Éfeso, Santa la Virgen María, así como del apóstol Juan el Teólogo, y procede a la glorificación panegírica de la Madre de Dios y la denuncia del “gallo malvado” Nestorio. etc. Por lo tanto, Cirilo abrió el comienzo de las acciones de Efeso de la manera más exitosa y hábil. Pero utilizando el sermón de la iglesia 48 para aclarar la enseñanza ortodoxa y ponerse del lado de tantos aliados y guerreros como fuera posible, así como para refutar a Nestorio de antemano y privarlo de cualquier simpatía por parte del concilio y los habitantes de Éfeso, Cirilo mantuvo un ojo vigilante sobre Nestorio, quien en ese momento comenzó a declarar abiertamente tales blasfemias que lo convertían en más que un hereje. Las palabras que dijo a Akakios de Melitina 49 y a Teodoto de Ancyra mostraron claramente que Nestorio ya se había convertido en un apóstata del cristianismo. Tales discursos insoportables y burlas de Nestorio obligaron a Cirilo, como ardiente fanático de la fe apostólica y paternal, así como a otros obispos bienpensantes, a apresurarse con la apertura del concilio, sin esperar la llegada de los 50 "orientales". El 22 de junio (431) en la iglesia de Santa Madre de Dios María tuvo lugar un concilio de padres ortodoxos, que luego fue reconocido y canonizado por el tercer concilio ecuménico. Nestorio, cuyas falsas enseñanzas fueron principalmente objeto de investigación por parte del concilio, no apareció en la reunión de los padres, a pesar de haber sido invitado tres veces. Luego, los padres del concilio, bajo la presidencia del arzobispo de Alejandría, comenzaron a considerar sus enseñanzas basándose en documentos escritos y el testimonio de testigos: Akakios de Melitino y Teodoto de Ancyra. Por juicio unánime general, las opiniones de Nestorio fueron reconocidas como heréticas y anatematizadas, mientras que el propio Nestorio fue privado del rango episcopal y excomulgado de la comunión de la iglesia. Este veredicto del concilio fue anunciado tanto a los habitantes de Éfeso como enviado al clero de la iglesia de Constantinopla. Los obispos de la catedral dedicaron los días siguientes (23-26) “a ardientes sermones, en los que competían entre sí para atormentar a Nestorio”, como dice Thierry. El 27 de junio llegaron los obispos orientales y ese mismo día formaron su propio concilio, en el que se decidió deponer a Cirilo y Memnón de Éfeso por sus acciones ilegales en Éfeso y por la sabiduría herética revelada en sus anatemas, para privarlos de su episcopado y retirarlos de todos los ritos sagrados. - - Tanto del concilio ortodoxo legítimo celebrado el 22 de junio, como del funcionario gubernamental autorizado, el Comité de Candidiano, y finalmente del concilio privado de Juan de Antioquía (27 de junio) se enviaron informes y resoluciones al emperador. El emperador estaba desconcertado, sobre todo en vista de la revisión más desfavorable del concilio el 22 de junio por parte del comité de Candidiano. Al poco tiempo 51, llegaron a Éfeso representantes autorizados del trono romano; Por ello, el 10 de julio tuvo lugar la segunda reunión del Concilio de Éfeso, en la que los legados papales, luego de leer todos los documentos de la primera reunión (22 de julio), aprobaron las resoluciones del Concilio de Éfeso y el 11 de julio las aprobaron con sus firmas. Por esta época, siete obispos que hasta entonces habían estado del lado de Nestorio, convencidos de la corrección y legalidad de las acciones del concilio ortodoxo, se unieron a los defensores de la enseñanza ortodoxa 52 . En vista de estos alegres acontecimientos, San Cirilo pronunció dos palabras eclesiásticas, una sobre la deposición de Nestorio y la otra sobre la adhesión de 7 obispos a su concilio. Con la llegada de los embajadores papales, en la cuarta y quinta sesiones del Concilio Ortodoxo de Éfeso (16 y 17 de julio), Cirilo y Memnón, acusados ​​​​injustamente por Juan de Antioquía y su concilio (27 de junio), e incluso depuestos y excomulgados de la comunión de la iglesia, presentaron sus quejas contra Juan y sus cómplices para juicio y discusión en el concilio. Después de la invitación oficial en tres ocasiones de Juan de Antioquía a comparecer para recibir explicaciones y justificación en el concilio y su negativa a cumplir con esta invitación y exigencia, él y los orientales en general, después de escuchar y considerar el caso, fueron (17 de julio) excomulgados de la comunión de la iglesia, y se reconoció que el veredicto sobre Cirilo y Memnón no tenía fuerza ni significado. Ante esta circunstancia, Cirilo pronuncia un discurso en la iglesia contra Juan, quien se ha separado decisivamente del concilio y de la verdadera fe. Cirilo, quejándose de Juan por unirse a los enemigos de Cristo, al mismo tiempo parece tener el presentimiento de un resultado desfavorable para él y para el Concilio ortodoxo en general, e incluso insinúa la posibilidad de sufrir por sí mismo por una causa justa y santa. De eso se trataba realmente. El emperador, sin confiar en la corrección de las acciones del Concilio de Éfeso y para detener las divisiones de obispos que habían surgido, envía a Éfeso un embajador plenipotenciario, el Comité Juan, para pacificar las facciones en guerra. El comité Juan llegó a Éfeso el 2 o 3 de agosto, y al día siguiente, es decir, el 4 de agosto, detuvo no sólo a Nestorio, como culpable de los disturbios y divisiones de la iglesia, sino también a Cirilo y Memnón, como principales líderes del partido ortodoxo. Kirill fue arrojado a una prisión pública. La llegada del comité y su acción con Cirilo y Memnón no fueron una sorpresa para este último y, en general, para los padres ortodoxos del concilio. Akaki Melitinsky y San Cirilo, incluso antes de la llegada del Comité Juan, imparten enseñanzas sobre el coraje y la paciencia en el servicio al Señor, sobre la altura de estas virtudes y el deber de todo verdadero pastor de demostrar estas hazañas, en vista de la gran recompensa de Dios prometida a los confesores de la dignidad divina de Jesucristo. Al parecer sólo le quedaba ahora al predicador este consuelo. Durante tres meses, lleno de incertidumbre sobre el destino que le esperaba, el pastor alejandrino tuvo que languidecer en prisión. Finalmente, recién el 30 de octubre de 432 (septiembre), Cirilo pudo regresar a Alejandría con el gozoso consuelo de que su justa causa no estaba perdida. Los orientales, después de detener a Cyril, inicialmente tuvieron un éxito significativo en sus intenciones y acciones. Sin embargo, el emperador, bajo la influencia de la carta intercesora de los padres del concilio de San Cirilo y Memnón, las solicitudes del clero de Constantinopla, las conversaciones con Abba Dalmatus y las sugerencias de su hermana Pulqueria, finalmente, después de varias vacilaciones, convocando diputados a Calcedonia, sus consultas, etc., aprobó la fe y las decisiones del Concilio de Éfeso, y el concilio mismo fue reconocido y aprobado por el tercer ecuménico. Así, Cirilo justificó plenamente sus palabras pronunciadas al comienzo de la lucha con Nestorio (Er. X, págs. 68 - 69): “No daré, como dice la Escritura, sueño a mis ojos, letargo a mis párpados y descanso a mis secretos, hasta que realice la hazaña de la salvación de todos". Cirilo llevó sobre sus propios hombros todo el peso de la lucha contra las enseñanzas nestorianas. Pero los desacuerdos mutuos entre los obispos sirios y alejandrinos aún no habían terminado. Juan de Antioquía no quiso someterse ni a los decretos del Concilio de Éfeso ni a las exigencias del emperador, y condenó la consagración de un nuevo arzobispo (San Maximiano) en sustitución de Nestorio. En dos concilios, en Tarso y Antioquía, pronunció nuevamente la sentencia de deposición de San Cirilo y los obispos que ordenaron a Maximiano, y en una carta al emperador pidió la prohibición de predicar las enseñanzas de Cirilo. Por tanto, a sugerencia del emperador, el Concilio de Constantinopla (432) discutió medios para acabar con las dudas. El embajador plenipotenciario del soberano, el tribuno Aristólao, fue a Antioquía con cartas del emperador Teodosio a los arzobispos de Antioquía y Alejandría, en las que se ordenaba al primero que dejara de lado la enemistad personal con Cirilo y entrara en paz eclesiástica con él, reconociendo la condena de Nestorio como correcta y aceptando las definiciones del Concilio de Éfeso. Juan de Antioquía, en consulta con otros obispos en los concilios de Antioquía y Beria, ordenó al obispo de Beria, Acacio, que estableciera, en una carta a Cirilo, la condición para la reconciliación: su aceptación del símbolo de Nicea y la renuncia a sus escritos contra Nestorio. Cirilo, como era de esperar, rechazó decisivamente tal condición, y en una carta a Acacio (epist. 33, págs. 157 - 162), anatematizando los errores de Arrio y Apolinar (ya que fue acusado de ellos), exigió, por su parte, de Oriente que reconocieran la condena de Nestorio y sus opiniones. Reconociendo la confesión de fe de Cirilo como ortodoxa. John y Akaki enviaron al obispo Paul de Emes a Alejandría para negociar personalmente con Cyril sobre la reconciliación. Pero la carta de Juan, enviada a Cirilo, estaba llena de diversos reproches y quejas por el pasado (ep. 36, págs. 165 - 168). Sin embargo, a pesar de esto, Cirilo (antes padecía una enfermedad grave) aceptó al obispo Pablo en la comunión de la iglesia y acordó entrar en paz con los orientales, con la condición de que él, por escrito, en nombre de los orientales, condenara a Nestorio y sus discípulos y reconociera la legitimidad de la ordenación de Maximiano. Pablo aceptó estas condiciones sin ninguna contradicción y, con el consentimiento del arzobispo de Alejandría, predicó dos sermones (uno el día de la Natividad de Cristo y el otro el 1 de enero de 433), en los que rechazó los errores de Nestorio. Después del segundo sermón, el propio Cirilo salió a la catedral, confirmando y aprobando lo que había dicho Pablo de Emesa. Temiendo malentendidos, Cirilo envió a dos clérigos con Pablo a Antioquía, quienes se suponía que debían entregarle una carta social a Juan, pero solo si él, como Pablo, reconocía por escrito a Nestorio como un hereje y a Maximiano como un obispo legalmente ordenado. De hecho, Juan de Antioquía pronto envió una confesión de fe, de acuerdo con las exigencias de Cirilo (ep. 38, pp. 169 - 173). En respuesta a esta confesión, éste escribe a Juan una carta respirando de alegría y gratitud (Er. 39, pp. 173 - 181): "¡Alégrense los cielos y la tierra! ¡Se destruya el mediastino de la cerca, se destruya la tristeza...; el Salvador común de todos nosotros, Cristo, dio la paz a sus iglesias", exclamó el santo alejandrino. San Cirilo compartió esta alegría con su rebaño en el sermón de su iglesia. La reconciliación final con Oriente, que tanta alegría trajo a San Cirilo, no fue aprobada por todos, sin embargo, los ortodoxos. En el acuerdo de Cirilo con los antioqueños, algunos sospecharon la traición de este santo a la antigua enseñanza ortodoxa. Para tranquilizar a los confundidos, Cirilo en cartas a estas personas: Acacio de Melite (ep. 40, r. 181 - 201), Rufo de Tesalónica (ep. 42 y 43, r. 221 - 4), Eulogio el presbítero (ep. 44, r. 224 - 8), Successus el obispo (ep. 45 y 46, r. 228 - 45), Donato de Nikopol (ep. 48, r. 249 - 53), Valeriano de Iconio (ep. 50, r. 256), Eusebio el Presbítero (er. 54, p, 288 – 9), etc., revela consistentemente la historia de la reconciliación con los antiguos seguidores de Nestorio y prueba que la confesión de fe de Juan es completamente ajena a la herejía nestoriana, que la confesión de dos naturalezas en Jesucristo no es lo mismo, que la confesión de dos personas (en una carta a Acacio), que la expresión encontrada en los padres; “una naturaleza del Verbo encarnado” (al Éxito, págs. 241 - 44) no contiene la idea de que Jesucristo tiene una naturaleza, sino que Jesucristo, aunque consta de dos naturalezas, es el único Hijo de Dios, encarnado y hecho hombre, así como el hombre, aunque consta de cuerpo y alma, dos naturalezas diferentes, pero de esta unión de ellas uno se forma hombre y se llama uno. - Al mismo tiempo, San Cirilo tomó parte activa en exhortar y convertir al verdadero camino a quienes se habían reconciliado hipócritamente con los ortodoxos, siendo en el fondo nestorianos. En esta ocasión, sus cartas fueron enviadas al obispo Moisés y a los abades de los monasterios sirios: Maximus, John y Thalassia. Además, dado que muchos de los nestorianos comenzaron a referirse en defensa de sus opiniones a los escritos de Teodoro de Mopsuet y Diodoro de Tarso, que contenían enseñanzas favorables para ellos, el santo de Alejandría, temiendo nuevas disputas y divisiones en la iglesia, junto con San Proclo de Constantinopla y Juan de Antioquía tomaron medidas para detener la tentación que surgió. En correspondencia sobre este asunto con Juan de Antioquía, San Proclo de Constantinopla y otros, San Cirilo escribió al mismo tiempo una refutación de las perversas opiniones de Teodoro de Mopsuet y Diodoro de Tarso. Respecto a las disputas nestorianas, Cirilo escribió una explicación del símbolo niceno. Sobre los años restantes de la vida y actividad de San Cirilo, se conserva muy poca información. Sólo se sabe que amonestó a los que estaban en el error, escribió un ensayo contra Juliano el apóstata e intercedió ante Domno de Antioquía en nombre de dos obispos depuestos. La muerte del santo se produjo en 444, el 9 de junio de 53 o el 27 de 54. Esta es la historia de San Cirilo de Alejandría en su vida y obra. Celoso e incansable guardián de la pureza de la fe y la enseñanza de la iglesia universal, Cirilo obtuvo su especial gloria y gran respeto por la iglesia en la lucha contra el hereje Nestorio y sus seguidores. Es imposible señalar una sola razón dada por los nestorianos en su defensa que no sea clara y firmemente refutada en sus escritos. Con la misma profundidad y decisión expuso la injusticia de los teólogos modernos que le eran hostiles, acusándolo en diversos aspectos y, entre otras cosas, de la herejía de Arrio y Apolinario. En la lucha contra estos errores, el principal mérito de San Cirilo consiste en revelar y aclarar el dogma de la unidad de la persona en Jesucristo con la preservación de las dos naturalezas y otras cuestiones cristológicas estrechamente relacionadas con éste. Por lo tanto, no es sorprendente que los escritores de la iglesia antigua cercanos a Cirilo 55 y los historiadores y teólogos posteriores 56, y finalmente la iglesia misma en la persona de los concilios 57, coloquen a este santo entre los grandes padres y maestros de la iglesia. Esto puede explicar que, junto con la memoria de San Atanasio el Grande, la iglesia decidió celebrar la memoria del gran Cirilo el 18 de enero. Sermones de San Cirilo #Vista general de la actividad predicativa de San Cirilo. Información bibliográfica e histórica sobre sus sermones. El Salvador, enviando a sus discípulos a predicar, les ordenó enseñar a la gente las verdades de la fe cristiana (Mateo 28:19; Marcos 16:15). A través de los apóstoles, a través de la sucesión del sacerdocio, la responsabilidad de enseñar a las personas la fe y la piedad cristianas pasó a los pastores de la iglesia. Y, de hecho, este último consideraba la predicación de la iglesia como un deber directo del sacerdocio, como una obra del Señor, que el pastor de la iglesia debe cumplir estrictamente. San Cirilo de Alejandría, cuyos sermones estamos considerando, asigna precisamente este significado a la palabra de la predicación. Predicar para él significa evangelizar, hacer la obra del Señor, realizar el ministerio profético. "Aquellos que están obligados a proclamar esto", dice, señalando la tarea de la predicación (h. p. 1, β᾿, pp. 404 - 405), se enfrentan a un peligro no pequeño; y en efecto: los castigos por tal negligencia no son leves. Maldito, se dice, todo aquel que hace la obra del Señor con negligencia." La altura y la importancia de este ministerio de predicación asusta y asombra al joven predicador. “Y esto no es difícil de imaginar”, dice (ibid.), recordando al bendito Jonás, el mar que se agitó a causa de él y esa terrible ballena que se abalanzó sobre él. Y cada uno de los santos tembló ante la grandeza del Servicio Divino. Aquí está Moisés..., refiriéndose a la dificultad para hablar..., aquí está el bienaventurado Jeremías, enviado a predicar, exclamando: “Oh, Señor Señor, he aquí que no sé hablar, siendo niño”. Y el propio Cirilo se reconoce indigno de una tarea tan grande como la predicación: χαλούντος σχήματος (ibid.) - Sin embargo, predicar para Cirilo es su deber directo, que debe cumplir, a pesar de su timidez e indignidad. "Cuando la suerte del sacerdocio, dice (prev. cit. - ibid.), me llama indigno de predicar, entonces, temiendo lo que está escrito - no guardes silencio - tuve que escribir esto"... "Sólo haciendo caso a Pablo, que escribe: "Ay de mí si no predicara la buena nueva", me propuse predicar con temor y sin (sin la fuerza de) fuerzas suficientes (ibid.)". El pastor de la iglesia no puede evadir la predicación, porque a él se le ha confiado el gobierno de la casa: “si hago esto”, es decir, predico, dice Cirilo (h. p. 2, β 'p. 429), según mi celo, entonces recibo una recompensa; y si por necesidad (coerción), entonces (después de todo) se me ha confiado la administración de la casa". Esta conciencia viva del autor del deber de predicar vivió en él hasta el final de su vida: “Para nosotros, dijo en 16 (h. 16, prol.ар. 749) y 30 (h. 30, ар. 969) sermones de Pascua, “aquellos dotados de la dignidad del sacerdocio, es necesario utilizar una predicación solemne y ruidosa”. “Nuestro deber”, explicó (h. r. 7, β᾿, r. 544). Nosotros, siendo padres espirituales, no los dejamos (a ustedes, es decir, al rebaño) sin instrucciones, sino que, como hijos, nos condujeron a una vida beneficiosa y conforme a la ley” (compárese h. p. 18, prof. p. 801). Y de hecho, San Kirill fue un predicador muy celoso y celoso de la palabra de Dios. En sus sermones, a cada paso encontramos expresiones como: "otra vez", "con una palabra común", etc. “Hablo delante de ti” (h. r. 18, r. 801; ... r. 25, a. r. 901, etc.). "Es muy agradable para mí, hermanos", dice (h. r. 21, r. 849), "al anunciaros en este momento acerca de nuestra santa fiesta, aparecer ante vosotros con la palabra habitual. En este caso, satisfaré mi propia diligencia y no os dejaré con la pérdida de algo útil". “Pensando en esto y actuando en beneficio vuestro, el autor se dirige a su rebaño en otra conversación (h. d, 18, β', p. 1101), “nuevamente nos ha parecido necesario dirigirnos a vosotros con una palabra”. En el mismo sermón, Cirilo habla directamente a sus oyentes sobre las frecuentes conversaciones con ellos: “no fuimos perezosos en el sermón requerido por la costumbre” (ibid.). Los historiadores y escritores eclesiásticos más cercanos a la época de Cirilo también dan testimonio de la fertilidad de su predicación. Sócrates el escolástico (Historia de la Iglesia, libro 7, capítulo 13) señala en una ocasión: "Allí mismo (en el teatro alejandrino) había seguidores del obispo Cirilo que querían saber acerca de las órdenes del prefecto, y entre ellos se encontraba un hombre llamado Hierax, que era profesor de ciencias para niños y un ferviente oyente del obispo Cirilo, que intentaba por todos los medios provocar aplausos por sus enseñanzas". Este hombre ciertamente no era un ferviente oyente del pastor silencioso... Pero otro escritor de la iglesia, Gennady de Massilia 58, dice directamente que "Cirilo escribió muchos sermones, que los obispos griegos memorizaron para pronunciarlos (al pueblo), obviamente en su época, la de Gennady. El tiempo y el destino no fueron tan amables con los sermones de Cirilo, preservando sólo una pequeña parte de ellos. Sin embargo, hay que pensar que muchas y quizás la mayoría de las obras de predicación del santo alejandrino aún no han sido publicadas y están guardadas en manuscritos en las bibliotecas orientales de monasterios e iglesias. Además, se conocen 44 conversaciones del santo en cuestión. padre traducido al árabe. – Hubo varias ediciones de los sermones supervivientes en griego y latín, en partes y en colecciones. Así, Buquerio publicó sermones de Pascua en una lengua latina (Doctrina temporum, p. 481491 Antverpiae 1634). En 1638, los sermones de Pascua (en griego y latín) encontraron un lugar en la publicación de Aubert. Binius publicó extractos de dos palabras pronunciadas durante el Concilio de Éfeso: T. 1. r. 381, 483. Se publicaron tres breves enseñanzas sobre el traslado de los restos de San Mártir Ciro y Juan, cardenal. Angelo Mayom – en Spic. Memoria de sólo lectura. T.IV. 248 – 63, 1838; la conversación sobre la viña fue publicada por él en el volumen 5. Spic. r. 119 – 122; hay pasajes en Labbei (vol. III, concillia). Pero en la edición de 1864 de Migpe Curs se encuentra una colección más completa de los sermones de San Cirilo en griego y latín. compl. Patpologiae Graesae. Tomás. 77. En esta edición, además de los publicados y conocidos anteriormente (por Bucherius, Avbert) - 29 sermones de Pascua, 7 predicados en Éfeso y 6 sermones para diversas ocasiones (sobre la Transfiguración, sobre la Última Cena, alabanza de la Madre de Dios, sobre la Presentación del Señor, sobre la Santa Fiesta de Vay, sobre el éxodo del alma), - además de estos, la edición incluye: de los sermones de Pascua: una traducción antigua del 17 Sermones de Pascua pronunciados por Arnobio el Joven de Spic. Memoria de sólo lectura. Tomás. V; de sermones en varias ocasiones: extracto de una conversación dada en Éfeso (bajo el n. 8), extomo III del concilio. Labei; conversación sobre la encarnación de Dios Verbo (n. 15); Conversación dada en la fiesta de Juan Bautista (n. 16), que se encuentra en las ediciones del Concilio. Efesina. Existía sólo en latín. idioma; conversación sobre la parábola de la viña (n. 17); tres breves enseñanzas sobre el traslado de las reliquias de San Ciro y Juan (sub. Núm. 18); diatriba contra los eunucos (s. núm. 19); la palabra de que Cristo debe ser llamado no hombre portador de Dios, sino Dios hecho hombre (S. núm. 20); extractos del discurso a los alejandrinos sobre la fe (S. núm. 21); otro extracto de un discurso sobre la fe (en una traducción latina), de una conversación con los alejandrinos (S. num. 22); finalmente (dudoso) discurso sobre la muerte de los tres jóvenes y del más sabio Daniel. Así en griego con traducción latina tenemos en Curs. compl. Patr. Aquí está la siguiente composición de los sermones de San Cirilo de Alejandría: 29 sermones de Pascua (homiliae paschales); de estos 17, además del latín paralelo, también tenemos la traducción libre de Arnobiev; 24 sermones para diversas ocasiones (homiliae divirsae), - 18 en general, 5 en extractos; Los sermones están ordenados en este orden: “La conversación 1, dicha en Éfeso, es muy buena”; "Conversación 2, hablada en Éfeso, sobre san Juan Evangelista"; “conversación 3, sobre el predicador que, antes que Cirilo, pronunció un sermón sobre la encarnación del Señor”; - “conversación 4, dicha en Éfeso, contra Nestorio, cuando siete obispos se unieron a Santa María, es decir, el concilio que tuvo lugar en la iglesia “Santa María”. María”; “conversación 5, hablada en Éfeso, 'cuando terminaron las reuniones para la deposición de Nestorio»; “conversación 6, - en Éfeso, contra Juan, el renegado de Antioquía”, es decir, del concilio; "conversación 7, hablada en Éfeso, antes de que Cirilo fuera arrestado por el Comité y puesto bajo custodia"; “conversación 8, (extracto), en Éfeso, en la gran iglesia de la llamada “María”; “conversación 9, sobre la Transfiguración de nuestro Señor y Dios y Salvador Jesucristo”; “conversación 10, sobre la Última Cena y el lavatorio de los pies en el calcañar (sic)”; “conversación 11, una palabra de alabanza a María Santísima Madre de Dios”; “conversación 12, en el Encuentro de nuestro Señor Jesucristo; conversación 13, sobre la Fiesta de San Vaiy y el pollino de la burra”; “conversación 14, sobre el éxodo del alma y la segunda venida”; “conversación 15, sobre la encarnación de Dios Verbo”; “conversación 16, en la fiesta de San Juan Bautista”; “conversación 17, sobre la parábola de la viña”; “3 breves enseñanzas sobre el traslado de las reliquias de San Ciro y Juan” (las tres bajo el mismo número 18); “discurso acusatorio (extracto) contra los eunucos” (en el número 19); , de una conversación sobre lo que hay que decir: “no el hombre es portador de Dios, sino Dios hecho hombre”, extracto número 20; “del solemne discurso a los alejandrinos sobre la fe” - extractos en diferentes ediciones (bajo el número 21); “de una conversación con los alejandrinos” (extracto) número 22; "discurso sobre la muerte de los tres jóvenes y del más sabio Daniel" - un pasaje falsamente atribuido a Cirilo. En la literatura predicativa traducida al ruso, los sermones de San Cirilo son poco conocidos; hasta la fecha sólo se han traducido tres sermones de San Cirilo, incluidos en la Lectura Cristiana, a saber: "La Palabra sobre el Éxodo del Alma y sobre la Segunda Venida 11 (en Migne bajo el número 14) en 1841; "la conversación a la entrada de San Pentecostés" (es decir, uno de los "sermones de Pascua" en la edición de Migne, número 18) y "la conversación sobre San la fiesta de Vay". y el burro" (en Migne bajo el número 13) en 1842. Hay sermones atribuidos a Cirilo en colecciones de sermones rusos antiguos ("Zlatostrue", "Crisóstomo", etc.); sin tener tales colecciones a mano, no podemos decir nada definitivo sobre los sermones de Cirilo contenidos allí. Se puede, sin embargo, pensar que estos sermones no son más que traducciones de pasajes de explicaciones de los Evangelios (Lucas, Mateo, etc.), que se nos han conservado en varios conjuntos (catenae) de interpretaciones paternas, donde a veces se les llama interpretación (έρμηνεία), a veces conversaciones (όμιλία). Pero es difícil admitir que estos fueron sermones reales, si recordamos cuán tarde los sermones de Cirilo se conocieron y se publicaron incluso en Occidente, hacia donde, en los tiempos antiguos de la Iglesia, los patriarcas alejandrinos mantenían términos más amistosos que hacia Constantinopla, de donde los rusos tomaron los sermones de los santos padres y predicadores griegos. Sermones de Pascua 59. #El concepto de ellos; determinando el momento de aparición de cada uno de ellos y presentando el contenido. Primer lugar en orden de colocación de sermones en Curs. compl. Patrulla. Migne (t. 77) está ocupado por Λό ϒ οι έορταστιχοί - homiliae paschales, es decir, palabras o sermones festivos, que representan el grupo más extenso de sermones de San Cirilo (páginas 401 – 981). De la traducción latina del título de la clase de sermones mencionada se desprende claramente que Cirilo no se refería a todas las festividades cristianas con la palabra. De hecho, en los lugares más numerosos de este tipo de sermones, Cirilo le da en todas partes a la palabra έορτή, cuando se usa con el miembro (ή), un significado privado y especial. En el idioma de Cirilo ή (έορτή) significa la fiesta de Pascua, como fiesta de la Iglesia de Cristo en su sentido propio o primario: χατ έξοχήν. En todo el universo, dice Cirilo en el primer sermón (página 401), brilla y se abre la luz brillante de nuestra gozosa y divina fiesta”. “El tiempo de la Santa Fiesta vuelve a brillar sobre nosotros”, dice en otra conversación (4, p. 453). Y en general, Cirilo comienza casi todas las conversaciones de Pascua con exactamente las mismas palabras (h. p. 5, β ’ p. 475; h. r. 6, α ’ p. 500; h. r. 7, a, p. 536; h. r. 8, a’, r. 553; etc.); Utiliza esta palabra varias veces con el mismo significado especial en medio de una conversación. Esta festividad no es más que el recuerdo y la celebración de la victoria del Salvador sobre el diablo, el pecado y la muerte, su resurrección de entre los muertos, etc. El predicador expresa invariablemente las palabras finales de cada sermón en la siguiente forma: “έορτάζοντες δέ τή έξής έπιϕωσχόυση To υριαχή (ήμέρα)”, es decir, e. – celebrando la misma Fiesta al amanecer del domingo siguiente (después del sábado)” a.. Por lo tanto, L ό ϒ οι έορταςιχοί son sermones de Pascua. Por lo general, los sermones en días festivos se pronunciaban y se pronuncian en los mismos días de celebración. Pero no fue así con los sermones de Pascua. Por el contrario, como puede verse en las fechas al final de cada sermón de Pascua, fueron pronunciadas incluso antes del inicio del Santo Pentecostés y tenían como objetivo mostrar a partir de qué fecha debería comenzar Pentecostés, y luego las siguientes: "la semana de la Pascua de salvación (en nuestra opinión, "Semana Santa"), "el final del ayuno en la tarde profunda del sábado" y, finalmente, la fiesta de la Pascua misma. En consecuencia, los sermones de Pascua constituyeron un fenómeno especial, excepcional entre los sermones de la iglesia. Historiadores y teólogos de la iglesia posteriores, hablando de los sermones que estamos considerando (o simplemente mencionándolos), los relacionan con el deber especial de los arzobispos alejandrinos de enviar anualmente notificaciones a otras iglesias sobre el día de la celebración de la Pascua 60. Por lo tanto, tanto en la edición de Migne como en otros escritores, los sermones pascuales de Cirilo se identifican constantemente con los mensajes pascuales que acabamos de mencionar, llamados homiliae peschales o epistolae paschales. En apoyo de tales opiniones, los científicos más nuevos se refieren a ciertos testimonios de historiadores y escritores de la iglesia antigua que mencionan la costumbre de los sumos sacerdotes alejandrinos de proclamar el día de Pascua o directamente sobre tales cartas de uno u otro santo alejandrino. Por tanto, es necesario resolver la cuestión, en primer lugar, de qué eran las cartas o mensajes pascuales en la antigüedad, a quién estaban dirigidas, qué contenían, etc., y en segundo lugar, si es posible ver precisamente los llamados sermones pascuales en los sermones pascuales que estamos estudiando. mensajes 61 De la historia de la iglesia de Sócrates Escolástico se desprende claramente que entre las acciones del Concilio Ecuménico de Nicea (325) estuvo, entre otras cosas, el establecimiento de una celebración simultánea de la Pascua en todas las iglesias, algo que hasta ahora no había ocurrido. "Todos los hermanos orientales, leemos en la carta de los padres del Concilio de Nicea a la Iglesia de Alejandría, 'que antes celebraban la Pascua junto con los judíos, ahora celebrarán la Pascua junto con los romanos, con nosotros y con todos los que la celebran desde la antigüedad'. Se prescribió algo especial con respecto al día de la celebración de Pascua en comparación con otros metropolitanos. Asimismo, en la carta distrital del emperador Constantino 63 a las iglesias, donde se detalla el decreto del Concilio de Nicea sobre la celebración de la Pascua (no para celebrar con los judíos - una vez al año - sino para todos el mismo día - por qué el mismo día, etc.), no se puede encontrar ninguna indicación de la asignación de responsabilidades especiales en relación con la Pascua al sumo sacerdote alejandrino. En virtud de tal orden, dirigida a todas las iglesias, cada metropolitano y obispo debían dar las instrucciones correspondientes en sus áreas. De hecho, la historia muestra que los mensajes sobre la celebración de la Pascua fueron enviados no solo por los obispos de Alejandría (Atanasio, Teófilo, etc.), sino también por los obispos de otras iglesias, por ejemplo. Ambrosio de Milán 64. Lo mismo se desprende de la carta (10: el Papa Inocencio 1 a Aurelio, obispo de Cartago, y de los cánones de los concilios de Toletan y Bracaren, ordenando al metropolitano anunciar a otros obispos y diáconos sobre el día de Pascua, para que estos, a su vez, lo anuncien al pueblo el día de la Natividad de Cristo después de la lectura del Evangelio 65. Basado en otras menciones de Eusebio (Ts. Ist. libro. 7. Cap. 15) sobre los “mensajes festivos o pascuales” de Dionisio de Alejandría, podemos concluir que la costumbre de anunciar el día de Pascua ya existía antes del Concilio de Nicea, tal vez como una contrarrestar la celebración inoportuna e incorrecta de la Pascua, que ocurría a menudo. No hay duda, al menos, de que tal costumbre - proclamar el día de Pascua - existía en la iglesia de Alejandría 66. Mientras tanto, en el Concilio de Nicea se hizo algo más respecto al momento de la celebración de la Pascua de lo que transmiten los documentos que han llegado hasta nuestros días sobre las acciones de este concilio 67 . Los cronólogos e historiadores de la iglesia, hablando sobre el momento de la celebración de la Pascua, afirman que “en el Concilio de Nicea (525) se decidió celebrar la Pascua de Cristo después de la primera luna llena de primavera y después de la Pascua judía el primer domingo, y que como tales temas requerían conocimientos astronómicos, el Concilio de San Los Padres instruyó a los obispos de Alejandría (donde florecieron las ciencias astronómicas y cronológicas) para determinar el momento de la celebración de la Pascua en cada año" e incluso compilar la Pascua. 68 Los científicos suelen basar esta opinión en una carta del Papa León Magno al emperador Marciano. Dado que las actas del I Concilio Ecuménico no se han conservado, debemos buscar la confirmación de las palabras anteriores en evidencia sólo más o menos cerca de la época de este Concilio. Y de hecho, la información más preciosa sobre este tema la encontramos en San Cirilo de Alejandría en sus cartas y en el ya mencionado Papa León Magno. Esto es lo que leemos sobre el tema en estudio de Cirilo en su carta al Papa León Magno 69 (de 444 años): "Investigué a fondo lo que determinó el Concilio de Nicea, es decir, aproximadamente el día 14 del mes de todos los años durante el ciclo de 19 años, para que no nos equivocáramos al celebrar junto con los judíos y con los herejes Tessareskedecatitas el día 14 del mes lunar. Y se decretó en todos los concilios, excepto solo en el Concilio de Gangra y Cesarea, que ninguna iglesia, ningún estado y ningún país debería hacer nada contrario a lo aprobado con respecto a la Pascua en el Concilio de Nicea. - Créeme, incluso si el Concilio de Nicea no hubiera compilado el ciclo lunar del primer mes, habría sido suficiente para una muestra del cómputo pascual: la piedra selenita (mica) en Persia, cuyo brillo interno con el inicio de los días (junto con los días...) del primer mes se intensifica y se debilita, porque tenías dudas sobre el día del primer mes de este año. celebrar la Pascua, en el caso de año alto, en el mes de marzo, pero conforme a la iglesia universal el 23 de abril”) 70. De otra carta de Cirilo (n. 87) aprendemos información más detallada sobre las acciones del Concilio de Nicea sobre este tema (página 385): “Dado que, dice Cirilo, como resultado de estos y otros desacuerdos similares que surgieron en todo el universo, la regla pascual fue violada, entonces por la opinión unánime de los santos (padres) del concilio, reunidos de todo el mundo, se determinó que la iglesia de Alejandría, famosa por la perfección de ese tipo de conocimiento, en qué día de Kansid o Eid y en qué mes se debe celebrar la Pascua según la regla, de modo que anualmente notifica a la Iglesia Romana sobre esto, y desde aquí, según la autoridad apostólica, aceptaría sin ningún desacuerdo un determinado día de Pascua y toda la iglesia universal en todo el mundo. Dado que esto se mantuvo invariablemente durante mucho tiempo y todos sabían que no había ningún documento escrito en el que se resolvería esta cuestión, y como nunca había sucedido el sábado de Pascua, el día 21 del mes, en su opinión. 23, del 16 al 24 de abril (abril), cuando surgiría la duda de si la Pascua debería celebrarse en el siguiente mes (es decir, abril). - Esta fue una gran dificultad en toda la iglesia, el pretorio y el palacio. Entonces el piadosísimo emperador Teodosio, que siempre trató de agradar a Dios no sólo en las leyes humanas, sino también en las divinas, pidió por escrito a San Teófilo, obispo de Alejandría, que se dignara redactar una discusión sobre el cálculo más exacto del tiempo del sacramento de Pascua y enviársela" y más. ("Cum his iditur atque hususmodi dissensionibus per universum mundum paschalis regula turbaretur, sanctorum totius orbis cynodi concencione decretum est, ut quoniam apud Alexandriam talis esset reperta ceclesia, quae hujus scientiae perfección clareret, cuota Kalendarum vel Iduum, et cuota luna Pascha rite debeat celebrari, per singulos annos Romanae eccleslae litteris intimaret unde apostolica anctoritate universalis ecclesia per totum orbem diffinitum Paschae diem sine ulla disseptatione cognosceret Quod cum per multa saecula partier custodissent, mullamque inde scripturarum quispiam crederet, ubi illa quaestio solveretur, et nonnunquam ocurrereret ut in sabbato Paschae luna XXI, quae illis XXIII, a quintodecimo Kalendarum Maarum usque in octavum, quasi in secundo mense Pascha celebrare metuerent, essetque magna confusion in omni ecclesia, praetorio, vel palatio, Theodosius imperator religiosissimus, qui non solum in humanis, verum etiam in divinis logibus placere Deo simper studuit, sanctum Theophilum Alehandriae urbis episcopum suis litterus conrogavit, ut de sacramento Paschae evidentessima fationr dissereret, sibique dirigere dignaretur..."). La misma evidencia la encontramos en la carta del Papa León Magno al Emperador Marciano, a la que los historiadores suelen referirse cuando discuten el establecimiento del tiempo para la celebración de la Pascua y los mensajes pascuales del Arzobispo de Alejandría 71 Presentaremos el pasaje que necesitamos en la traducción rusa: "Aunque la festividad de Pascua, que afirma principalmente el sacramento de la salvación humana, siempre debe celebrarse en el primer mes, sin embargo, debido a la variabilidad de las fases del curso lunar, la determinación de la hora del día más sagrado en la mayoría de los casos es dudosa y de aquí a menudo sucede algo que no debería haber sucedido, es decir, que no toda la iglesia al mismo tiempo conserva lo que sólo debería estar de acuerdo. Por lo tanto, San se preocupó. Los padres eliminan la posibilidad de tal error al confiar toda la preocupación sobre esto al obispo de Alejandría, ya que se cree que los egipcios han estado practicando el arte de la cronología desde la antigüedad, mediante el cual es posible determinar (eveniret) en qué día de cada año debería tener lugar la celebración antes mencionada, de modo que desde aquí sería declarada posteriormente al departamento apostólico, y de acuerdo con sus instrucciones, la notificación (nombrada) sería distribuida a todas las iglesias posteriores”. Entonces, de toda la evidencia anterior, se pueden sacar las siguientes conclusiones: la costumbre de anunciar con mensajes pascuales el día de celebración de la futura Pascua era una costumbre generalizada en la iglesia antigua; existía en algunas iglesias (como Alejandría) incluso antes del primer Concilio Ecuménico. Desde la época de este último, cuando se aprobó la celebración simultánea de la Pascua en todas las iglesias del mundo, el deber en cuestión fue asignado a todos los metropolitanos y arzobispos. Pero dado que el decreto sobre la celebración única de la Pascua requería una determinación precisa y correcta del día de las vacaciones de Pascua en cada año (porque no había tablas preliminares de Pascua antes de Teófilo), el mismo Concilio de Nicea ordenó a los arzobispos de Alejandría (por razones que ya conocemos) para determinar anualmente el día de celebración de la próxima Pascua y notificarlo al obispo romano. Así, desde el Concilio de Nicea, los arzobispos alejandrinos debían anunciar no sólo a sus obispos subordinados -como era el caso antes y como ahora otros metropolitanos y obispos- sino también al sumo sacerdote romano la hora de la futura fiesta de Pascua. Por lo tanto, entre los "anuncios pascuales*, o cartas, es decir, los "mensajes festivos" de los sucesores del apóstol Marcos, es necesario distinguir entre notificaciones de tres tipos: algunas dirigidas al obispo romano, otras - a los metropolitanos y obispos de Egipto, otras - en realidad al rebaño del obispado alejandrino. El primer y segundo tipo de notificaciones eran, en el sentido propio, "cartas" y, o "epístolas" (epistola - έπιςολή), el tercero era sólo una “apariencia”, que sin embargo tenía la forma y el carácter de un sermón de iglesia. El hecho de que Cirilo de Alejandría tuviera mensajes del primer tipo se desprende claramente de las palabras que citamos anteriormente; Sólo se puede suponer que Cyril compuso “notificaciones” para los otros dos clanes, pero también se pueden encontrar algunas indicaciones de sus contemporáneos. Así, 72 Andrés, obispo de Hierápolis, en una carta a Akakios de Beria (Ar. Balusium in coll. concil. p. 762) habla de las “cartas festivas” de San Cirilo, distinguiéndolas de otras cartas. – Ahora surge la pregunta, ¿a qué tipo de “notificaciones” se deben clasificar las λό ϒ οι έορταςιχοί que estamos estudiando? Pensamos que no podrían ser "cartas" o "epístolas" en el sentido propio, y por eso las atribuimos al tercer tipo, es decir, las consideramos simplemente sermones pascuales. λό ϒ οι έορταςιχοί no puede pertenecer a las epístolas, o cartas del primer tipo, en primer lugar, en su contenido, que está enteramente, sin excepción, dirigido a Alejandría y la tierra egipcia. El autor no dice una sola palabra en ninguna parte sobre ningún co-obispo, sólo una vez habla de los padres y ministros de los altares (h. r. β’, r. 549), pero sin duda en este lugar se refiere a los abades de los monasterios y a los sacerdotes de los habitantes de las aldeas. λό ϒ οι έορταςιχοί significa constantemente solo el rebaño y las personas subordinadas, se les llama “hijos, hijos, hermanos, amados” (πάιόες, τέχνια, άόελϕοί, ά ϒ απητοί), que habitan en Egipto. tierra (δσοι τήν А ί ϒ υπτίων νέμονται χώραν), exponer en ellos vicios y deficiencias que son característicos solo de Egipto y sus habitantes (robo, luchas civiles, luchas), hablar sobre costumbres y actividades (agricultura, ganadería, jardinería), nuevamente las más características de Egipto. - Además, como se puede ver en las cartas anteriores de Cirilo (en los números 86 y 87) y del Papa León (en el número 94), los "mensajes festivos o pascuales" del obispo de Alejandría al obispo romano no eran conversaciones ni sermones en absoluto, sino simplemente cálculos pascuales. Un ejemplo de ellos lo podemos ver precisamente en la carta de Cirilo al Papa León (número 86) o en su carta “a Aurelio y Valentín y otros obispos que estaban en el Concilio Africano” (número 85, pag. 376 – 377), donde anuncia el tiempo de celebración de la Pascua en 434; Mientras tanto, los sermones de Pascua que estamos considerando son, en el pleno sentido de la palabra, sermones de la iglesia. Cirilo trata en ellos temas dogmáticos y morales: la fe, el conocimiento de Dios, el misterio de la economía, el rostro de Jesucristo, la virtud y la piedad, el pecado y los vicios, el ayuno, la oración, la pobreza, el coraje y la paciencia, el lujo, la riqueza, la superstición, la fe dual y la terquedad de los judíos. ¿No sería extraño escribir sobre todo esto, especialmente en casi todas las cartas sobre las crueldades de los judíos, al sumo sacerdote romano? La parte principal de los sermones de Pascua no es la definición del momento de la celebración de la Pascua, sino el elemento moral y dogmático. – En tercer lugar, como ya sabemos, San Cirilo estuvo fuera de comunicación con la Iglesia Romana hasta el año 419 y, por lo tanto, de ninguna manera podía enviar mensajes de este tipo, como λό ϒ οι έορταςιχοί, al obispo de la ciudad eterna. Mientras tanto, 6 sermones pascuales, que implican la comunicación fraternal más cercana y cercana entre su autor y las personas a quienes están dirigidos, fueron escritos precisamente antes del 420. Incluso se puede suponer que antes del 419 San Cirilo ni siquiera envió al obispo romano aquellos mensajes pascuales que el Concilio de Nicea tenía en mente, como se puede ver en las cartas de Cirilo y León. Finalmente, la definición misma del tiempo en los “sermones de Pascua” según el calendario egipcio (es decir, en meses y fechas egipcios) muestra que no fueron designados para iglesias extranjeras, sino sólo para las suyas propias. De lo contrario, el tiempo de la celebración de la Pascua se habría indicado en ellos según el calendario, o en las fechas y meses de aquellas iglesias a las que Cirilo dirigió sus mensajes, como vemos de hecho en la “epístola de Cirilo a Aurelio y Valentín (en el número 85, de 434) y al Papa León (de 444, en el número 86). Rechazando decididamente el significado de los λό ϒ οι έορταςιχοί que consideramos mensajes pascuales enviados al obispo romano, no podemos reconocerlos como mensajes pascuales de segundo tipo. Este último, como hemos visto, tenía su base principalmente a disposición del Concilio de Nicea, para que los principales arzobispos - metropolitanos - anunciaran a sus metropolitanos y obispos subordinados sobre el día o la hora de celebración de la próxima Pascua. Sin embargo, el pastor de Alejandría en cada uno de sus sermones de Pascua, teniendo un motivo para hablar de dicho orden, nunca se refiere a él. El motivo del sermón festivo se presenta constantemente ya sea por la “costumbre paternal” 73, o por el mandato de las Sagradas Escrituras para que el monaguillo predique, o simplemente por la grandeza de la próxima festividad. Por "costumbre paterna", "proveniente de la antigüedad", el autor se refiere, por supuesto, a la orden del concilio ecuménico, que tuvo lugar sólo 100 años antes, pero, por supuesto, a una costumbre más antigua que existía incluso en la época de Heraclos y Dionisio, quienes pronunciaban "sermones festivos" antes de Pascua. El predicador ve la necesidad de tal sermón, santificado por la antigua costumbre, en la importancia de la festividad misma. "De ello se deduce", dice (h. p. 22, cont.), "antes de que llegue nuestra santa festividad, deben brillar los sermones sobre ella", porque, dice en otro sermón, después de las palabras: "Así que, que nuestra palabra salga al medio, proclamando con un sermón bendito el día auspicioso de esta festividad" (h. p. 2, a, p. 428), - o la naturaleza humana tan generosamente ha sido bendecida por el amor del Salvador por la humanidad, que incluso si callábamos, las piedras clamaban (Lucas 19,40), como dice el mismo Salvador". En consecuencia, el predicador tiene en mente un objetivo moral, como en cualquier otro sermón. "Glorioso y honorable es el motivo por el cual se han reunido aquí, enseña el Santo (h.r. 19, preludio); requiere, en mi opinión, los mejores discursos oratorios y una elocuencia refinada para revelar suficientemente lo que excede la palabra". - Hay otros incentivos para la predicación de la iglesia: este es el deber del predicador del santo orden, que le asigna la ley divina. Casi cada vez que comienza su sermón de Pascua, habla de este deber. Pero es notable y muy importante para nosotros que se refiere a las Sagradas Escrituras en apoyo de sus palabras, especialmente así, en el deber de predicar antes de la festividad de Pascua. (χήρυ ϒ μα), San Cirilo ve el deber general de la predicación, establecido en el Antiguo Testamento (h. p. I, a, p. 401 - 404) “Así, cuando soy indigno, continúa (h. r. 405), la suerte del sacerdocio me llama a predicar, luego, temiendo lo que está escrito - habla, no te quedes callado, yo, necesariamente, comienzo a escribir esto", y un poco más tarde: "Oyendo escribir a Pablo - ¡ay de mí si no predico el evangelio! - con miedo y más allá de mis fuerzas me puse a predicar" - Palabras sagradas, repite el 14 de Pascua. predicación (-a, p. 709), desde antiguo cantaban los rasgos de nuestro santo festividad, establecieron que cuando llegue, debe anunciarse con una palabra de gran alcance, que diga: "Tocad la trompeta en la luna nueva, en el día auspicioso de vuestra festividad... Pero dejando el sonido inapropiado de las trompetas..., usaremos el uso conveniente y decente de la predicación como señal de nuestra festividad". έορταςιχούς;, y de las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento 74 (a veces los mensajes de Pascua del Nuevo a los obispos regionales), entonces sería más natural que Cirilo confiara en la resolución del Concilio de Nicea. En segundo lugar, sobre la base de la “carta o epístola de San.” ya citado por nosotros. Cirilo a Aurelio y Valentín y otros obispos que estuvieron presentes en el “Concilio Africano” (n° 85, pp. 376 - 377), nosotros nuevamente. tenemos la oportunidad de concluir que λό ϒ οι έορταςιχοί no fueron mensajes de Pascua para los obispos egipcios y africanos. La carta de Pascua de San Atanasio el Grande a los obispos africanos muestra que los obispos de Alejandría, junto con los obispos de su archidiócesis, estaban obligados a notificar a los obispos africanos sobre el momento de la celebración de la Pascua. Mientras tanto, si consideramos λό ϒ ους έορταςιχούς; Mensajes de Pascua, resultaría que en el mismo año Cirilo escribió dos mensajes sobre el mismo tema a los mismos obispos. Así, dicha carta de Cirilo pretende anunciar el tiempo de la celebración pascual: “P ερί δέ τού P άσχα, ώς έ ϒ ράψατε, ά ϒϒ έλλομεν ύμίν τή πρό δεχαεπτά K αλανδών M αίων ήμών έπιτελέσοντας τή ύπεισερχομένη ίνόιχτιώνι.” Esta carta, como se desprende del significado de la Pascua 75 (15 de abril), se refiere al año 434 o 423 (ya que en ambos años la Pascua cayó precisamente en el día señalado 15 de abril). Pero con las mismas fechas de Pascua (20 Farmuoi o 15 de abril), tenemos dos sermones de Pascua, de los cuales uno (bajo el número 11 y.) en su contenido debe atribuirse al año 423, y el otro (bajo el número 22) al año 434. ¿Por qué, uno podría preguntarse, sería necesario enviar un mensaje especial sobre el día de la próxima Pascua a Aurelio y a Valentín, si los “sermones de Pascua” (λό ϒ οι έορταςιχοί), relacionados con el mismo año y la Pascua, fueron enviados a los 76 obispos egipcios y africanos? El hecho, además, de que Cirilo en las obras que estamos considerando nunca mencione a ningún co-obispo, por supuesto, sirve como confirmación de la posición que defendemos, que λό ϒ οι έορταςιχοί eran mensajes a los metropolitanos y obispos subordinados a la Sede de Alejandría. Si Cirilo hace llamamientos similares (es decir, a sus co-obispos) en otras cartas y epístolas (por ejemplo, en la misma carta número 85, “a Aurelio y Valentín”, entonces sería extraño que no hiciera lo mismo en ninguno de los 29 sermones de Pascua. Además, los mismos llamamientos del archipastor a sus oyentes y lectores son tan cercanos e inmediatos que excluyen cualquier pensamiento sobre la mediación entre él y los lectores u oyentes de cualquier otro obispo. Cirilo se dirige en estos sermones a personas que sólo lo tienen a él como obispo, como único maestro, líder y pastor. Él mismo se compromete, al aceptar el rango episcopal, a enseñar a su rebaño la fe y la buena vida (h. p. 1, a’, β᾿). 7, β’, pág. 542), “para que nosotros, como padres espirituales, no os dejemos sin amonestaciones, sino que, como niños, os conduzcamos a una vida buena y social”. Estos y numerosos pasajes similares pueden relacionarse, según nos parece, sólo con el rebaño del propio Cirilo. En relación con los rebaños de otros obispos, incluso subordinados, y, hacia él, el pastor no podría decir esto, ya que cada obispo tiene el derecho y la responsabilidad de enseñar y guiar a su rebaño. Del mismo modo, sólo El rebaño del obispado de Alejandría podría relacionarse con mayor naturalidad con las frecuentes referencias del autor a campos y campos amarillentos, a rebaños de ovejas y vacas, que señalan específicamente la parte baja de Egipto como la más fértil y capaz de cultivar. Los ejemplos de marineros citados por Kiirill, las constantes filípicas contra los judíos, el conocimiento preciso y detallado de los vicios, necesidades y exigencias del rebaño sugieren involuntariamente que λό ϒ οι έορταςιχοί estaban destinados a los residentes de la costa, a los pueblos y aldeas adyacentes y generalmente no lejos de Alejandría, donde realmente había muchos judíos y las circunstancias de sus vidas podían ser bien conocidas por Kirill. No está de más señalar que tenemos “sermones festivos” sólo para los años 414–442; mientras tanto, San Cirilo fue sacerdote del 112 al 444. Pero la fuerza de los decretos del Concilio de Nicea, Cirilo tuvo que notificar a los obispos subordinados a él anualmente; Mientras tanto, Cirilo, un celoso ejecutor de las normas eclesiásticas y conciliares, pronunció su primer “sermón de Pascua” recién en el año 414, como se puede ver con seguridad en sus propias instrucciones contenidas en él. Por lo tanto, nuevamente debemos concluir que λό ϒ οι έορταςιχοί no fueron epístolas escritas por el Concilio de Nicea, sino sólo el habitual (desde la antigüedad) sermón previo a las vacaciones. Finalmente, la consideración de que las fechas y meses de la celebración de la Pascua se indican únicamente según el calendario egipcio, y ningún otro (por ejemplo, el abisinio, etc.), y que los sermones en sí fueron pronunciados muy cerca del día 40, casi antes de su comienzo, nos hace pensar que λό ϒ οι έορταςιχοί no fue más allá de la archidiócesis del rebaño alejandrino. Como se podría pensar, Cirilo pronunció los sermones en cuestión sólo unos días antes del Santo Pentecostés. Expresiones de Cirilo: “nuestra gloriosa fiesta, habiendo cumplido un año de revolución, ya está a nuestras puertas y, apenas traspasado el umbral, entra en nuestros corazones” (h. p. 2, a’. p. 428), o: “aquí nuevamente se levanta de nuevo el tiempo codiciado de nuestra santa fiesta, que llega a nosotros después de su revolución circular; como quien regresa a su patria desde un país extranjero, se le aparece ya en el puerto y amarrado con cuerdas a la orilla; ya está aquí, casi presente entre nosotros” (h. p. 7, a, p, 530), etc. - no figuras y técnicas retóricas, sino verdad real. Esto lo confirman las pinturas de primavera representadas por Kirill. Muy a menudo pinta campos llenos de verdor y flores, un campo de trigo amarillento listo para la cosecha y racimos de uvas llenos y maduros. Esto significa que ya era el último período de la primavera, la época de cosecha y maduración de las uvas, que en Egipto ocurre alrededor de marzo. Si es así, entonces los sermones fueron pronunciados por el pastor de Alejandría cerca de la Pascua. Pero, por supuesto, en este caso, λό ϒ οι έορταςιχοί no pudo haber llegado a todos los obispos de la vasta archidiócesis alejandrina a su debido tiempo, y si aceptamos como un hecho confiable la opinión afirmada por historiadores y científicos de que los anuncios sobre el día de Pascua fueron leídos por los obispos locales el día de la Natividad de Cristo, después de la lectura del Evangelio, entonces λό ϒ Los οι έορταςιχοί que estamos considerando, tal como fueron pronunciados justo antes del propio Pentecostés, no pueden pertenecer en modo alguno a la categoría de “mensajes festivos o pascuales” Consideramos λό ϒ ους έορταςιχούς en sí mismo. sentido de la palabra sermones pronunciados por San Cirilo anualmente antes de la ofensiva de San Pentecostés en la Iglesia de Alejandría con el objetivo de notificar tanto el día de la próxima Pascua como el tiempo de los tiempos de la iglesia y las fiestas asociadas con ella, y en vista de esto, enseñar las lecciones dogmáticas y morales correspondientes. Tenemos indicaciones de esto en los propios sermones. Así, el propio pastor de Alejandría asimila su significado - χήρο ϒ μα: “O ύχού έπί τό χηρύττειν χάμέ τόν ταπεινόν τού τής ίεροσύνης χαλούντος σχήματος, dice (h. r. 1. r. 405), o (h. r. 22, rgolog.): προαναλάμψαι χήρο ϒ μα ..., (h. r. 14, r. 709): τού χηρο ϒ ματος χρείαν τοίς τής έορτής "" - En casi todos los sermones, además, usa la expresión: “salir al medio con un sermón (de la iglesia)”, “hablo antes tú” 77, etc. Aún más a menudo (en cada sermón varias veces) se menciona a los oyentes 78, mientras que nunca se dice a los lectores, lo que sería necesario si λό ϒ οι έορταςιχοί fueran mensajes. - Hablando de los oyentes, Kirill menciona a menudo los aplausos y ovaciones que acompañaron sus sermones, - sobre las técnicas de oratoria y la hábil pronunciación, sobre su débil dicción tartamuda 79, lo que no tendría absolutamente ningún sentido bajo el supuesto de que λό ϒ οι έορταςιχοί no fueran sermones, sino mensajes 80. No menos a menudo San Cirilo menciona que pronuncia entre los congregación que estas reuniones fueron numerosas, que tuvieron lugar en algún lugar determinado (es decir, en la iglesia, por ejemplo, de San Marcos, en la iglesia de Alejandro...), lo que Cirilo denota con la palabra “aquí”, “aquí”; la reunión a menudo se denota con la palabra - πανή ϒ υρις 81. Finalmente, el propio Cirilo nombra constantemente sus cientos de lugares de este tipo se pueden indicar 82. Pero, al ser sermones en sentido propio, λό ϒ οι έορταςιχοί tenían al mismo tiempo el propósito de anunciar al rebaño alejandrino el tiempo de celebración de la Pascua. En el prólogo del sermón 22 de Pascua leemos: το λο ϒ ίδιον, ἣϒ ουν ή έπιςολή. La expresión έπιςολή aparece sólo una vez en todos los sermones de Pascua, e indica, según nos parece, precisamente el propósito que tenían, dicho sea de paso, los “sermones de Pascua”. 'E πιςολή tiene aquí el significado de “noticia”, “notificación”, “orden”, significado que a menudo adquiere. En este sentido, resulta muy apropiado en este caso, ya que λό ϒ οι έορταςιχοί tenía un carácter informativo o calendárico para los oyentes y rebaños. Al mismo tiempo, conviene ahondar un poco en las circunstancias de la vida de aquella época. Por supuesto, el arte de la cronología se desarrolló y floreció ampliamente en Alejandría, pero nos atrevemos a pensar que ni siquiera los alejandrinos tenían calendarios como los que usamos ahora. En ausencia de ellos, así como de las tablas de Pascua (de la carta de Cirilo aprendemos que las tablas fueron compiladas por primera vez por Teófilo, pero para el emperador Teodosio), era muy difícil para los creyentes comunes saber y determinar el momento de las llamadas fiestas móviles. En este caso, el pastor alejandrino, como cualquier otro obispo de su diócesis, sirvió para los alejandrinos, por así decirlo, como un calendario viviente para determinar el tiempo y la duración de los días festivos de la iglesia en movimiento, con la Pascua a la cabeza. De hecho, los sermones de Pascua lo confirman. El predicador suele decir en ellos que se acerca la fiesta de Pascua precedida por el tiempo de ayuno del Santo Pentecostés, luego muestra la necesidad del ayuno, la virtud, la fe y las obras cristianas en general, indicando en la conclusión las mismas fechas de las próximas fiestas. La costumbre de anunciar a vuestro rebaño el tiempo de la próxima Pascua de los rebaños ha sido especialmente necesaria desde el Concilio de Nicea, cuando a todas las iglesias y a todos los creyentes se les ordenó celebrar la Pascua al mismo tiempo. Por lo tanto, cada creyente tenía que ajustarse a este decreto y, para no cometer errores, necesitaba la guía del obispo. No sólo los habitantes de Alejandría, sino también los habitantes de los pueblos y aldeas pertenecientes a su diócesis se reunieron en gran número para tal proclamación por parte del obispo de Alejandría. Las expresiones que indican esto (por ejemplo, h. p. 7, p. 536: είς θίασον ἔνα τουάπό παντάχοθεν συνα ϒ είρειν) no se encuentran en Cirilo ni una sola vez. – Con esta comprensión del asunto, el nombre έπιςολή cuando se aplica a los sermones de Pascua se vuelve muy comprensible y legítimo. Pero si lo tomamos en su sentido literal, es decir, en el sentido de “carta” o “mensaje”, entonces saldría algo muy incómodo. Kirill dice en este prólogo que habló con la palabra de la iglesia no para brillar con la armonía de la estructura del habla, la oratoria, el brillo de la elocuencia y la dicción (έυέπειαν ... έυςομίας), no para recibir el aplauso de los oyentes (χρότοι ϛ άχροωμένων); pero se puede hablar de todo esto no en relación con la “letra”, sino en relación con el discurso hablado. – Así, έπιςολή significa “noticia”; Esto lo confirma la partícula ή ϒ ουν, que complementa el concepto λο ϒ ίδιον, que en este caso no expresaba el propósito ni el significado del sermón predicado. Sin embargo, no todo el rebaño, co-obispos y sacerdotes del obispado alejandrino pudieron estar presentes al anuncio de San Cirilo durante la celebración de la Pascua y con la edificación moral y dogmática enseñada por él de acuerdo con los acontecimientos proclamados; Por lo tanto, los "sermones de Pascua", después de ser pronunciados en la iglesia por el propio Cirilo, fueron enviados como guía a quienes servían en la diócesis del arzobispo de Alejandría: co-obispos y sacerdotes, para que también pudieran recibir en estos sermones lo que se les dio a la gente del pueblo que los escuchaba. En este caso, se pidió a Cirilo que añadiera un saludo a los sermones, que es lo que realmente encontramos en el sermón del 25 de Pascua. Tal saludo está después de la palabra: 'A μήν: A σπασάσθα άλλήους έν ϕιλήματιά ϒ ίψ. ‘Y όπάζονται ύμ ᾱ ς οί σύν έμοί άδελϕοί – Encontramos un saludo similar en la traducción de Arnobiev del 17º sermón de Pascua, aunque no está en el original ni en el texto griego. Los sermones pascuales de San Cirilo los pronunció anualmente antes de unirse a San Pentecostés durante 29 años, como lo demuestra la cantidad de sermones de este tipo que nos han llegado. En consecuencia, el número de sermones no coincide en cierto modo con el número de años del ministerio sacerdotal de Cirilo, de los cuales fueron 32. Entonces, ¿en qué año comenzaron los sermones de Pascua de San? Kirill, ¿en qué orden continuaron, en qué año y con qué sermón terminaron? De lo contrario, ¿cuál de los sermones del santo fue el primero y cuál es su orden secuencial hasta el último sermón 29? Antes de responder esta pregunta, debemos mostrar qué herramientas tenemos para determinar la secuencia cronológica de los sermones y cómo podemos usar estas herramientas. No encontramos ninguna indicación directa del año de tal o cual sermón de Pascua en Cirilo. Hablando del tiempo de celebración de la Pascua, define sólo los meses y fechas en las que la Pascua con sus precursores y compañeros debe celebrarse en el año de la predicación moderna. En consecuencia, sólo estas definiciones mensuales y numéricas de la festividad de Pascua y los horarios de la iglesia dependiendo de ella pueden servir como el único medio para encontrar el año del sermón en sí. Pero debemos saber qué fechas fue la Pascua en cada año del ministerio de Cirilo a partir de otras fuentes. Pero este método de coincidencia (desafortunadamente, no pudimos pensar en otro) de los números de Pascua en uno u otro de los sermones de Pascua de Cirilo con los números de Pascua en este o aquel año del obispado de Cirilo - Y este método podemos aplicarlo de inmediato, porque, por un lado, las fechas y meses de la celebración de la Pascua de Cirilo se muestran según el calendario egipcio, y por el otro, la Pascua durante los 32 años del sacerdocio de Cirilo a menudo ocurría en las mismas fechas en varios años y entre sermones de Pascua hay un número importante con las mismas fechas sobre la Pascua. Así, antes de proceder con la distribución cronológica de los sermones, debemos presentar la información necesaria sobre el calendario egipcio. La investigación científica sobre este tema se encuentra en las obras del Venerable Beda (“de ratione temporum”), Bucherius (“de doctrina temporum”), Petavia (“de doctrina temporum”) y en la obra especial de Averanio de Florencia — “de mensibus Aegyptorum”, que, dicho sea de paso, dice que los investigadores no han establecido una visión definitiva del calendario egipcio, lo cual nosotros mismos tuvimos la oportunidad de verificar. No pudimos utilizar ninguna de las obras que nombramos. La única guía para nosotros en este caso fue la obra Le Quien: Oriens Christianus, en la que, si bien no hay un estudio especial del tema que nos interesa, sí hay un número importante de fechas del calendario egipcio, trasladadas al número romano a partir de las investigaciones de Buquerio y Petavius. Los alejandrinos contaban los años de dos maneras: civil (civilis) o Diocleciano, y cristiana o popular (vulgaris). La primera comenzó en el año 284, durante el reinado de Diocleciano 83, y la segunda, por supuesto, a partir de la Natividad de Cristo. Además, el comienzo del año para los egipcios, al menos en la época que estamos considerando, era diferente al de los romanos. Para estos últimos, el año oficial comenzaba (desde la época de César) en marzo; entre los alejandrinos a partir del mes de septiembre. Tal año de septiembre, como creen los cronólogos científicos, Khavsky, Gorbachevsky y otros, se estableció en Alejandría después del I Concilio Ecuménico, cuando se determinó el momento de la celebración de la Pascua. Khavsky habla de esto no del todo afirmativamente cuando se expresa: “En el mismo concilio (Nicea) se aprobó la celebración del nuevo año a partir de septiembre, el comienzo de la acusación... Algunos cronólogos creen que la creación de un nuevo círculo pascual siguió en 525”. 84 Pero Gorbachevsky afirma decisivamente la primera opinión: “En el siglo IV, dice, 85, poco después de que el 1 Concilio de Nicea, que determinaba el tiempo de la celebración de la Pascua, fuera compilado por los eruditos alejandrinos de la Pascua 86. Dado que en el mismo siglo, en 313, bajo Constantino el Grande, en lugar de contar por Olimpíadas, se introdujo el cómputo mediante índices, o quince años, que comenzaban el 1 de septiembre, es obvio que el comienzo del año según Pascual, recopilado por científicos alejandrinos, no podía ser otro que el 1 de septiembre. Esto lo confirma de manera más convincente el sistema vruceleto 87, que se ubica a partir del 1 de septiembre, de modo que el primer año del círculo solar 88, y por lo tanto el 1er vruceleto, siempre caerá el 1 de septiembre, lo que en el primer círculo del sol siempre ocurre en domingo, lo cual está completamente de acuerdo con la enseñanza de las Sagradas Escrituras, según la cual el primer día de la creación del mundo es el domingo y el último 6 es el viernes. Y por lo tanto, todos los cálculos pascuales, como las predicciones, los círculos lunares 89 y solares, las indicaciones 90 suelen comenzar desde el primer día de la creación del mundo, es decir, desde el 1 de septiembre”. "En el siglo VI, Marco Aurelio Casiodoro 91", continúa Gorbachevsky, "trabajó en la Paschalia y la llevó a la definición y a la plenitud adecuadas; fue gracias a sus trabajos que adquirió la forma en la que todavía existe hoy. A esta época hay que atribuir la sustitución del año de septiembre por el año de marzo y la decisión de contar desde la creación del mundo no 5.500 años, según el relato de Julio Africano, sino 5.508 años, según la cuenta adoptada por los griegos desde la época de Heraclio." Pero argumentar que el año alejandrino comenzó en septiembre del 92 y Gorbachevsky no muestra en qué relación estaba este año con otros años, por ejemplo, el de marzo. La respuesta a esto se encuentra en Khavsky. En su opinión, el año de septiembre sigue al de marzo, como se desprende, por ejemplo, del siguiente cuadro: En cuanto a Semana Santa, es muy importante la distinción entre los años de marzo y septiembre. Así, en el año de Pascua de marzo, por así decirlo, o no hubo ningún año, o sucedió muy raramente, cuando precisamente en marzo comenzaba la Cuaresma con las semanas preparatorias. Como estaba estrechamente relacionada con el período pentecostal que la precedió, la Pascua en la mayoría de los casos no se refería al marzo del año actual, sino al año anterior, aunque la festividad en sí caía en el año en curso. El hecho es que el año de marzo divide la Pascua con sus semanas preparatorias y posteriores en dos años: el antiguo y el nuevo. Por ejemplo, la Pascua del año 412, año en que Cirilo subió al trono, que cayó el 26 de marzo, las semanas preparatorias para el ayuno y parte del período de cuatro días cayeron en el año anterior de marzo de 411, mientras que la festividad en sí cayó en el actual año de marzo de 412. Pero en este caso, la Pascua del 26 de marzo se atribuye naturalmente al año 411, y no al 412. Lo mejor es considerar la Pascua del 412 como la Pascua del 413 (14 de abril). – Por el contrario, en el año de septiembre la Pascua siempre caía en el mismo año. De esto se deduce naturalmente que en la celebración de la Pascua, el año de septiembre ya estaba por delante del año de marzo, mientras que en general estaba seis meses por detrás del año de marzo. Esto se debe a que, por supuesto, en el año 1 de marzo no podía haber Pascua, mientras que en el 1 de septiembre sí era posible. Por tanto, el año de septiembre, 6 meses más joven que el de marzo, en términos de Semana Santa pasó a ser 6 meses mayor que el de marzo. Entonces, si bien la Pascua del 26 de marzo probablemente no debería atribuirse al año de marzo 412, en el que solo tuvo lugar el final, sino al 411; y por lo tanto la Pascua del año 412 de marzo fue la Pascua del año 413 mismo, o sea el 14 de abril. El año de septiembre, en tanto, 412, comenzando 6 meses después del año de marzo, tuvo Pascua el 26 de marzo, o sea la Pascua del año 411 de marzo mismo; La Pascua, el 14 de abril, cayó en septiembre del año 413 siguiente, y no en 412, como ocurrió en marzo del año 93. Es mucho más difícil traducir a nuestros meses y números: los números y meses del calendario egipcio. En este sentido, incluso entre los científicos no existe una opinión común. Sin embargo, utilizando las numerosas notas del calendario esparcidas por la obra de Le Quien sobre ciertos eventos, podemos decir lo siguiente sobre el calendario egipcio. Los meses egipcios no coinciden exactamente con nuestros meses conocidos en número y duración. Por lo general, comenzaron alrededor de los últimos días de nuestros meses anteriores y, por lo tanto, terminaron antes (unos 5 días) que los nuestros correspondientes a ellos. Las diferencias más grandes y más pequeñas entre nuestros meses y los egipcios ocurren en diciembre y septiembre. Sin embargo, presentaremos la relación entre el egipcio y nuestros meses en la siguiente tabla: Sin embargo, en Le Quien también hay indicaciones contradictorias: por ejemplo, el mes Athur significa para él noviembre o abril, el mes Bayni significa junio, julio, etc., y hay aún más desacuerdos en los números. Dado que, además, estamos tratando con el tiempo de la iglesia de Pascua, que cae principalmente en los meses: Mehir, Famenoth, Farmufi, presentaremos el calendario de estos meses en su totalidad: De acuerdo con esta tabla, podemos transferir las fechas de los sermones de Cirilo a nuestra fecha 94 De los cronológicos. tablas para determinar el momento de la celebración de la Pascua en 412 - 444, teníamos a mano las tablas de Khavsky y Gorbachevsky 100. En esencia, son similares hasta el más mínimo detalle, pero difieren algo en la formulación del asunto. Así, Khavsky determina el tiempo de Pascua en tres años: marzo, septiembre y enero, mientras que Gorbachevsky determina el tiempo solo en septiembre. Teniendo en cuenta que en Alejandría se utilizaba el cómputo de septiembre, así como la relación que tienen los años de septiembre y marzo con la Pascua, de la que ya hemos hablado, debemos determinar el año y de acuerdo con esta relación los años de entrega de los sermones de Pascua. Por ejemplo, el 1er sermón de Cirilo significa la celebración de la Pascua el 22 de marzo, en las tablas de Gorbachevsky encontramos que la Pascua en esta fecha ocurrió en el año 414; Según el año de marzo, Khavsky lo tenía en 415. Por supuesto, ambas son la misma Semana Santa; pero la diferencia es que el año de marzo, como ya hemos dicho, aunque en general es 6 meses mayor que el año de septiembre, pero, al no tener una Pascua contemporánea, suma a sí mismo la Pascua del año siguiente, y así se vuelve 6 meses más joven que el año de septiembre en términos de Pascua, ya que este último siempre tiene su propia Pascua. Este asunto se presenta más claramente de tal manera que la Pascua del 22 de marzo pertenece enteramente a septiembre de 414 (ya que cae en la mitad del mismo), mientras que a marzo, que termina en febrero, sólo sus semanas preparatorias; en sí ya ocurre en 415. Por lo tanto, al convertir Pascua de un año de marzo a un año de septiembre, es importante reducir el año en su unidad, y viceversa. Asimismo, la diferencia imaginaria entre las tablas de Khavsky y Gorbachevsky y en las indicaciones de los Vysokos ya es imaginaria porque el tiempo de la celebración de la Pascua, en el que los Vysokos tienen influencia, se designa en ambos de manera similar desde hace miles de años. Esta diferencia se refiere a un año, por ejemplo, en Gorbachevsky el año 412 se designa como año alto, mientras que en Khavsky es 411. Pero Gorbachevsky, al tratarse del año de septiembre, por supuesto, define el alto para este año, mientras que Khavsky coloca el año alto en la columna del año de marzo. De aquí surge el aparente desacuerdo. De hecho, tanto 411 como el año de marzo y 412 de septiembre significan el mismo máximo. Fue entonces, como ahora, que durante ciertos períodos (después de 3 años, el cuarto) el mes de febrero aumentó en un día. Y aunque en este caso los romanos contaban los mismos 28 días en febrero, en realidad febrero tenía 29 días. el aumento del día se volvió imperceptible debido a que los romanos en este caso consideraban los dos días más cercanos después del 23 de febrero como un día y designaban el primero ante diem sextum Kal. Mercado. (como en cualquier otro año), el segundo por ante diem bissextum (de ahí el “año bisiesto”) Cal. Mercado. Pero el mes de febrero terminó el año de marzo (era un año civil); a partir de marzo comenzó el nuevo año civil de marzo. Según la designación civil, el año pasado fue considerado un año alto. Pero en términos eclesiásticos, las Tierras Altas eran de primordial importancia para el futuro. Ahora bien, si, como muestra Khavsky, se añadió un día adicional al año civil 411 (a finales de febrero, y luego el año mismo), entonces ya significa que el año alto real no será este 411, que ya pasó, sino el próximo 412, porque en este último sólo aquellos cambios sucesivos en los días de los meses y las fechas de Pascua que siguen a lo largo de todo el año a partir del 23 podrían haber tenido efecto. 411 de febrero (marzo) al 23 de febrero de 412 (marzo). Pero a partir de septiembre del mes 412 de marzo comenzó el año de septiembre 412. Así, aunque bissextus dies se añadió al año 411, 6 días antes de su fin, afectó con sus resultados a los años de marzo y septiembre del 412. Por lo tanto, el año máximo de Pascua no fue el 411, sino el 412 de marzo o septiembre. Así, la aparente diferencia se produce porque Khavsky señala el año añadiendo un día extra al mes de febrero; Gorbachevsky muestra el año eclesiástico más alto. Pero incluso con tal relación entre los años de alto vuelo en marzo y septiembre, ¿cómo podemos estar seguros de que los años de alto vuelo fueron precisamente 412, 416, etc.? La indicación más preciosa de esto la encontramos en la carta de Cirilo al Papa León Magno (n. 86, pág. 377). En este lugar San Kirill dice: Simul Pascha selebremus Kal. IX Maii propter rationem embolisti anni... Desde IX Kal. Maii el 23 de abril, entonces, la Pascua en este año alto cayó el 23 de abril. Pero la Pascua fue el 23 de abril sólo en el año 444 durante todo el tiempo del sacerdocio de Cirilo. Si es así, entonces el año 414 fue precisamente, según el testimonio del propio Cirilo, un año de alto rango, ya que él mismo lo expresa: propter ratioem embolisti anni, es decir, un año de alto rango o intercalado (se designó un año simple: communis annus). Pero conociendo exactamente un año alto, podemos determinar fácilmente otros años simples y altos para todo el tiempo del sacerdocio de Cirilo. Somos nosotros quienes vemos esta misma distribución de años simples y de alto grado en las tablas de Gorbachevsky. Por lo tanto, el tiempo de Pascua durante los años del obispado de Cirilo se puede representar de la siguiente forma, donde el signo † significa año alto: Entre los sermones pascuales hay uno que, por su contenido y expresión, muestra claramente que fue el primer sermón pascual de San Cirilo. Este es el sermón número 1. “Porque cuando, dice el predicador en él (p. 405), según el justo juicio de Dios, nuestro padre Teófilo, digno de memoria eterna y alabada, partió de esta vida y se instaló en las moradas celestiales (y por qué razón, esto lo sabe el único Juez de todos, no me comprometo a explicar), entonces me tocó a mí, el más pequeño de todos, recibir el episcopado, por lo tanto, escuchando Pablo, escribiendo: "Ay de mí si no predico las buenas nuevas", "salgo a predicar con temor", excepto este sermón de la serie de sermones de Pascua, su comienzo es tal que solo uno de todos los sermones puede corresponder al primer sermón de Pascua de Cirilo, mientras que todos los demás sermones de Pascua, sin excepción, comienzan con la palabra πάλιν, o la contienen al principio, el sermón nombrado no tiene esta palabra. Precisamente esto comienza: “En todo el universo brilla y se abre la luz radiante de nuestra gozosa y divina fiesta”.... La Pascua en este sermón se designa el 22 de marzo; pero la Pascua cayó el 22 de marzo - durante todos los años del obispado de Cirilo - sólo en el año 414. En consecuencia, el año 414 fue el primer año del sermón pascual de San Cirilo. De hecho, no hay ningún sermón para el año 412, en el que la Pascua cayó el 14 de abril, entre los sermones de Cirilo; pero con la fecha de Pascua el 6 de abril, que era Pascua en 413, hay un sermón con el número 12. ¿Qué sermón debe tener prioridad: el número 1 o el número 12? La primacía del número 1, como hemos visto, está garantizada por su contenido y comienzo; el número 12, según las expresiones al inicio del sermón (άνέλαμψεν έορτή) y en su contenido indica su aparición posterior en una serie de sermones de este tipo. Efectivamente, según las tablas de Semana Santa, vemos que la Semana Santa (3 de abril) cayó, además de 413, en 424. Por tanto, a este año debemos atribuir el sermón número 12. El número 2 es un sermón que marca la Pascua el 11 de abril; pero el mismo día 11 de abril significa Pascua y 2 sermones más numerados 14 y 25. También encontramos en la tabla de Pascua: el 11 de abril, Pascua ocurrió en 3 años: 415, 420 y 437. ¿A qué año pertenece cada uno de los 3 sermones? Basado en la cercanía y similitud de la introducción del sermón 101, No. 2 con la introducción del sermón No. 1, atribuimos el sermón número 2 al año 415. El sermón número 14, en su tema y naturaleza, puede atribuirse con seguridad en general a los años del período prenestoriano de la vida y obra del santo 102, y en este caso fue un sermón del 426. El sermón del 25 de Pascua fue sin duda entregado después de las disputas nestorianas; así lo indica la doctrina de la dignidad divina de las Personas de Jesucristo y Su Encarnación (ϒ', p. 912); y su volumen comparativamente más pequeño habla del origen posterior de este sermón. En consecuencia, puede considerarse legítimamente un sermón del 437. - La Pascua del 2 de abril, que tuvo lugar en el año 416, fue la única durante todo el período del sacerdocio de Cirilo; En consecuencia, el sermón número 4, que denota Pascua el 2 de abril, también pertenece a este año 416. El año siguiente, 417, la Pascua fue el 22 de abril, pero la Pascua cayó en la misma fecha en 428. De hecho, tenemos dos sermones con la fecha mencionada de Pascua: estos son el número 5 y el número 16. Dado que el primero de ellos está dirigido exclusivamente contra los judíos y representa las denuncias y acusaciones más duras y decisivas de su terquedad, malentendidos y falsas interpretaciones de la ley, etc., y por la vida de Cirilo se sabe que las atrocidades e intrigas más poderosas de los judíos contra los cristianos tuvieron lugar en los primeros años del obispado de Cirilo, es decir, 412 - 418, entonces podemos considerar con seguridad el sermón número 5 como el sermón de 417, y en este caso el sermón 16 debería pertenecer al año 428. – La Pascua del 7 de abril tuvo lugar en 418, 429 y 440; ¿Cómo distribuir los sermones (de los cuales hay tres), con fecha similar? Uno de los sermones (núm. 17) fue sin duda predicado en 429, cuando las malvadas enseñanzas de Nefstorio llegaron a Egipto y al pastor alejandrino; en el sermón No. 17 se expone esta nueva falsa enseñanza, aunque sin mencionar el nombre de Nestorio; por primera vez la Siempre Virgen María es llamada aquí (repetidamente) Madre de Dios. De los otros dos sermones, uno, el sermón 6, debería fecharse en el año 418, por contener las denuncias más duras contra los judíos (también en su extensión), mientras que el otro, bajo el sermón 28, debería fecharse en el año 440. – En 419, la Pascua cayó el 30 de marzo, y la Pascua fue la misma fecha en 430. De los dos sermones que celebran la Pascua en la misma fecha, un sermón, precisamente el número 7, debería ser el más natural. atribuirse al año 419, debido a la similitud de su contenido con el contenido del siguiente sermón, el número 8, que data del año 420 (ya que la Pascua en el octavo sermón del 18 de abril durante el obispado de Cirilo fue sólo en el año 420). Tanto el sermón número 8 como el sermón no. 7 tratan de la misma manera la vida intestina de los habitantes vecinos de Alejandría, es decir, los ladrones de tierra y mar, los asesinatos, las rebeliones, etc. y aproximadamente los mismos castigos (hambre y sequía) enviados por Dios por una vida tan impía. Si es así, entonces el sermón número 18 debería fecharse en el año 430. – A continuación, tenemos 3 sermones con fecha de Pascua el 3 de abril; La Pascua cayó en esta fecha en 421, 427 y 432. El sermón número 20 sin duda debe atribuirse al último año, 432, ya que defiende con mucha insistencia la doctrina de la encarnación del Hijo de Dios, es decir, que se hizo Carne (Juan I, 14), que la Virgen María dio a luz al Dios Verdadero, etc., y que el malvado Amalec se rebeló contra esta enseñanza, y fue derrotado por los padres del concilio. Signos decisivos para determinar el año de otros 2 sermones, en el n. 9 y 15, no tenemos; sin embargo, se puede observar que el elemento dogmático en los sermones de Cirilo se vuelve más notorio a partir de la segunda mitad de su ministerio de predicación; al principio se destaca como exegético-polémico contra los judíos, polémico en general y moralmente acusatorio); si es así, entonces podemos atribuir el sermón número 15 al año 427, ya que trata cuestiones dogmáticas en una medida muy significativa; El sermón 9, como exegético, se atribuye al año 421. – La Pascua del año siguiente 422 cayó el 26 de marzo y se celebró en la misma fecha en el año 433. De hecho, entre los sermones tenemos dos con la designación de Pascua el 26 de marzo: estos son los números 10 y 21. En el sermón 21 encontramos una fuerte indicación de que fue predicado en el año 433. Se sabe por la historia que Kirill fue serio y peligrosamente enfermo este año; Así, Pablo de Emesa, que llegó a Alejandría este año (alrededor de diciembre o enero) para negociar con Cirilo la reconciliación con Juan de Aptiochi, tuvo que esperar mucho tiempo hasta que el santo pudiera levantarse de su lecho de enfermo. 06 de esta particular enfermedad, grave y que amenaza la muerte de San Kirill, predicador y que habla en 21 sermones; pero si es así, entonces el Sermón 10 debe pertenecer al año 422. – De dos, además, sermones con fecha de Pascua el 15 de abril. En qué fechas cayó la Pascua en 423 y 434, uno, el número 22, tenemos razones para atribuirlo al 434, ya que contiene rastros claros de enseñanza dogmática dirigida contra las opiniones nestorianas y las opiniones generadas por su herejía. Por cierto, en 433 Cirilo fue acusado de afirmar que él, junto con los apolinaristas, reconoció la carne de Jesucristo traída del cielo; En vista de esto, Cirilo usa expresiones tales en su sermón como (p. 868): "... nacido en la carne de una mujer...; recibe de nosotros una madre terrenal y nos da un Padre celestial"... etc. Pero en este caso, otro sermón del 15 de abril debería pertenecer al año 423. - Además, tenemos 3 sermones (bajo nomframn - 13, 19 y 24; con la fecha de Pascua en abril 19; la Pascua cayó en esta fecha en 425, 431 y 436. Con base en los términos y expresiones contenidas en los sermones 19 y 24 (p. 829: “...habiendo recibido el cuerpo de la Santísima Madre de Dios María...”, p. 889 – 893: "los investigadores y los críticos no están realmente permitidos: porque no es seguro hablar mucho de lo que ha sido transmitido sólo por la fe. Pero no es así como les parece sobre todo a aquellos dedicados a la investigación, que no reconocen nada como verdadero y se enorgullecen de silogismos podridos... porque nadie tomaría las armas contra el Salvador de todos ustedes, Cristo, y se rebelaría contra su gloria, reduciéndola a la desgracia... (Cristo el Hijo de Dios), como nosotros, Se hizo hombre, no para que solo se aceptara esta última circunstancia, sino la atención de aquellos que no pueden pensar a fondo en su sacramento, sino para que, estando con el cuerpo, sea reconocido como el Dios de todos los términos y expresiones provocados por la enseñanza herética de Nestorio, a quien Cirilo condenó por su actitud racional y crítica hacia los dogmas de la fe, se pueden atribuir con seguridad los sermones nombrados (19 y 24) al período post-nestoriano. 431, y el Sermón 24 al año 436, aunque podemos distribuirlos al revés: 24 al 431, y 19 al 436. Pero si es así, entonces el sermón 3 con fecha de Pascua del 19 de abril debería atribuirse al año 425. – Finalmente, tenemos sermones con las siguientes (varias) fechas de Pascua: 31 de marzo, 27 de marzo, 16 de abril, 23 de marzo, 12 de abril. La Pascua cayó en las mismas fechas en los años siguientes: 31 de marzo en 435, 27 de marzo en 438, 16 de abril en 439, 23 de marzo en 441, 12 de abril en 442. Por lo tanto, el sermón 23 (con Pascua en marzo 31) fue predicado en 435, sermón 26 (Pascua del 27 de marzo) - en 438; sermón 27 (Pascua 16 de abril) - en 439; sermón 29 (Pascua 23 de marzo) - en 441, sermón 30 (Pascua 12 de abril) - en 442. – Todo lo dicho sobre el tiempo de origen de los sermones se puede presentar en la siguiente tabla: Exposición del contenido de los sermones de Pascua. Notas generales. El tema principal de los sermones de Pascua es la idea de la grandeza de la celebración de la Pascua. La grandeza de la fiesta de Pascua se basa en la inmensidad, que supera toda mente y palabra humana, el trabajo de salvar personas o la construcción de viviendas, la recordada fiesta de la Pascua. La victoria del Salvador sobre el pecado, la maldición y la muerte, que tiranizaba a la raza humana, la destrucción del dominio del diablo sobre el mundo, la liberación de las personas del pecado, la muerte y el poder de Satanás y su reconciliación con Dios: esta es la idea de la celebración de la Pascua y, al mismo tiempo, de los sermones de Pascua. Pero si el tema de la fiesta de Pascua y de la palabra es tan grande, elevado e inmenso, entonces eo ipso surge en el predicador un sentimiento trémulo de timidez y miedo: ni siquiera con un rápido vuelo de pensamiento puede captar el tema del sermón que tiene ante sí. Por lo tanto, su pensamiento se dirige únicamente a ciertas propiedades y características específicas de la festividad cristiana. O está dirigido a las razones de la celebración, luego a su historia antigua, luego a su esencia, importancia y significado, luego a nuestros deberes en vista tanto de la festividad como de la obra de salvación que ella recuerda, luego al propósito de la celebración, a nuestra desviación del estándar de vida requerido por la causa de la salvación, etc. Pero este pensamiento, al ser variado en muchos aspectos, siempre está imbuido de una idea pascual común. La grandeza de la Pascua recuerda a Cirilo su deber de predicar. La predicación sobre las fiestas fue ordenada en el Antiguo Testamento, por boca de Moisés y el salmista David. Pero este mandamiento se aplica aún más al ministerio del pastor de la Iglesia de Cristo: se refiere específicamente a la fiesta de Pascua. De hecho, ¿qué es el Antiguo Testamento: la ley y los profetas? Ésta es la imagen de lo nuevo, la sombra de las bendiciones futuras; el fin de la ley y de los profetas es Cristo. Por lo tanto, cada historia bíblica, cada persona bíblica, hecho, su lugar, tiempo, etc., son la esencia de los prototipos de personas, lugares y eventos del Nuevo Testamento. Los tiempos de los patriarcas, Abraham, Isaac, la esclavitud egipcia, el faraón, la invasión de Egipto, el maná, Amalec, Samuel con su imagen del sacrificio, el reinado de Saúl, etc., etc., son la esencia de las imágenes de hechos y acontecimientos recordados por la fiesta de Pascua, o mejor, “un toque”, sombras y pinturas multicolores que pintan el cuadro de la salvación de los hombres”. Pero si "la grasa de las Escrituras del Antiguo Testamento está cubierta con una capa de alegoría", entonces ¿cómo se equivocan los judíos, obsesionados con la letra de las Escrituras? Después de todo, fueron condenados por ceguera, insolencia y terquedad, no sólo por Cristo Salvador, sino también en la antigüedad por la ley y los profetas, quienes los guiaron a una comprensión más profunda y significativa de las Escrituras. Pero no son sólo los judíos los que persisten en su ignorancia. Todavía existen la falsa sabiduría de este mundo, tratando de subyugar la naturaleza libre del hombre; pero, con la venida del Salvador, ella misma debe, como Agar, que se sometió a la libertad, servir a la verdad de Cristo, porque por eso el Salvador vino a dispersar las tinieblas de la ignorancia. De hecho, la raza humana se encontraba en un estado lamentable antes de la venida de Cristo. La muerte se burlaba de los hombres, el pecado los tiranizaba y el diablo extendía su poder sobre todo el cielo. Todo fue derribado, no se atrevieron a levantar la cabeza y una profunda oscuridad cubrió la tierra. Pero entonces apareció el Salvador en el mundo, como la primavera en las montañas, y todo cambió: el aliento de la vida, el aroma de la virtud soplaba por todas partes; la muerte es pisoteada, el diablo es derrotado; somos adoptados como hijos de Dios y recibimos una herencia celestial. Pero si la naturaleza humana ha sido tan inmensamente bendecida por las obras y la generosidad del Salvador, entonces ¿cómo podemos permanecer en el barro del vicio y la maldad? Nuestro deber es lavar la abominación del pecado y adornarnos con las más decentes obras santas de virtud, especialmente en vista de la proximidad de la Pascua. Por eso se encarnó el Verbo unigénito de Dios, para limpiarnos de la inmundicia del pecado, para enseñarnos el verdadero conocimiento de Dios y una vida virtuosa. Esto muestra la vida del Salvador y las obras que realizó. – Éste es, en términos generales, el contenido de los sermones de Pascua. No importa cuán variado sea el autor en el orden, la conexión y la secuencia de estos pensamientos, en general, en esencia, los sermones de Cirilo son similares a la muestra que presentamos. La única diferencia es que en diferentes sermones Cirilo presta especial atención a uno de los puntos que hemos indicado y lo ilumina especialmente, pero lo ilumina, sin embargo, en relación con la idea principal de la celebración y el sermón de la Pascua. – Pasemos a una presentación coherente del contenido de los sermones de la forma más concisa posible. Sermón de Pascua de 414 (bajo el n.° 1). "En todo el universo, así comienza San su primer sermón de Pascua. Cirilo, se revela el esplendor radiante de la fiesta alegre y divina, ahuyentando todo lo oscuro y sombrío de los valientes amantes ociosos". Por tanto, siguiendo el consejo del Apóstol (Rom. 13,12-13) y del bendito David (Sal. 94,1), debemos cantar un cántico victorioso a Cristo, que descendió a la tierra por nosotros y destruyó el aguijón con la muerte en la cruz. Al mismo tiempo, sobre todo debemos preocuparnos por la unanimidad y la unanimidad en la confesión de la fe de Cristo y en la piedad. La vigilancia y el coraje en la piedad son especialmente necesarios ahora que ha salido la fiesta del Sol brillante, iluminándonos el camino hacia toda virtud. Sólo los judíos tontos, sumidos en un culto sensual y formativo, no pueden venir a la luz del Salvador y, por lo tanto, escuchan la terrible palabra de rechazo de Dios. los que están circuncidados de corazón, es decir, los que sirven a Dios en espíritu, oyen de Dios el perdón y el perdón de los pecados. Por tanto, es necesario que, desde que el Salvador se ha acercado a nosotros, nos despojemos del viejo hombre y seamos renovados en uno nuevo, restaurados a imagen de Aquel que lo creó, es necesario, según la palabra de Jeremías, limpiar con temor divino, como fuego, un alma cubierta de espinas y seca de maldad, aceptar la semilla del Salvador y presentar a Dios judío, que es en secreto, y la circuncisión secreta de toda inmundicia de nuestro corazón. Entonces seremos dignos de escuchar: “Celebra, oh Judas, tus fiestas”... (Nahúm. 1:15). – a, págs. 401 – 404. Luego, San Cirilo desarrolla la idea del deber y deber de un ministro de la iglesia de predicar, la dificultad de esto y la gran responsabilidad por la negligencia y el descuido en el trabajo de la predicación. Así, la palabra de Dios maldice a quienes hacen la obra del Señor con negligencia. Por eso, todos los hombres santos temblaron ante esta gran misión y, a pesar de su cercanía a Dios, rechazaron el servicio divino (Jonás, Moisés, Jeremías). Pero Dios avergüenza a quienes temen el servicio divino y les ordena que cumplan con valentía la tarea que se les ha encomendado. Temblando con amenazantes palabras divinas, y yo, indigno, dice el predicador, habiendo recibido la sucesión al ministerio episcopal después de que el glorioso obispo Teófilo, por necesidad, ahora comenzara a predicar β᾿, r. 404–5. El predicador señala brevemente, además, la esencia de la fiesta de Pascua y nuestras responsabilidades ante ella. Aquí, finalmente, designa el tema especial de su sermón. Habiendo dicho que los pecadores deben ser limpiados en vista de la festividad, mientras que los justos deben regocijarse y regocijarse, el predicador habla de la aparición del Salvador en el mundo y la necesidad de esta aparición. Las personas abrumadas por la maldad y los pecados, según la palabra del salmista, clamaron que Dios se les apareciera en busca de ayuda. Pero claro, estaba lejos de la gente. Sólo al aparecer en carne de una esposa el Salvador brilló para nosotros. El propósito de esta venida del Salvador fue la destrucción de la muerte y el pecado y de todo poder enemigo, y el establecimiento en la tierra de toda pureza después de la expulsión de la ignorancia. Si ha salido el sol, entonces es necesario destruir la luna, es decir, el diablo, como entiende la Escritura. Por tanto, hay que evitar las obras de la noche y de las tinieblas, es decir, liberarse de los pecados; y esto es especialmente apropiado para este tiempo. Si en las competiciones de gimnasia los luchadores trabajan hasta sudar por la recompensa más insignificante, entonces es aún más necesario que trabajen los verdaderos practicantes de la piedad, a quienes Dios concede lo que ni el ojo ha visto ni el oído ha oído, etc. En vista de la proximidad de la festividad, esta palabra o sermón invita a los creyentes a emprender tales hazañas. Una indicación del deber de predicar San Cirilo la ve en el mandato de Dios a Moisés (Números X, 1) de fabricar dos flautas de plata forjada. Las trompetas significan un sermón de la iglesia (λό ϒ ος), que tiene un doble propósito: uno exige una comprensión correcta de los dogmas divinos y el otro enseña las reglas de la vida moral. la plata de las trompetas indica claridad y distinción tanto en el conocimiento de los dogmas como en la selección de las reglas de actividad, así que deja que nuestra palabra, dice Cirilo, te atraiga a la voluntad del legislador, santifique el ayuno y proclame el celibato - β᾿, p. 405 – 409. En palabras del apóstol. El santo enseña a Santiago (1:27) en qué debe consistir un ayuno verdaderamente cristiano; - es decir, visitar a los huérfanos y a las viudas, y mantenerse limpio de las impurezas del mundo. La naturaleza misma y las palabras del Apóstol (Colosenses 3:5) nos alientan a hacer esto: “hagan morir los males que hay en la tierra: la fornicación, la impureza, las pasiones, las malas concupiscencias”, etc. Sólo mediante la abstinencia de alimentos y la completa abstinencia de comer es todavía imposible alcanzar la verdadera gracia del ayuno, la pureza y la santidad. Por tanto, es necesario arrancar de tu alma los gérmenes de todas aquellas pasiones contra las cuales se establece la medicina del ayuno, es decir, mortificar las pasiones, liberar tu mente de ellas y evitar la comunicación con los viciosos. Por lo tanto, debemos abstenernos por un tiempo de alimentos y comidas exquisitas, para no despertar el pecado dormido en nosotros con un placer excesivo. La carne engordada conquista al espíritu, y la carne, agotada por el ayuno, cede esta victoria al espíritu - ϒ, p. Rechacemos, por tanto, todo lujo de comida; “Que la abstinencia se arraigue en nosotros, aboliendo todo pecado”, exhorta el predicador y demuestra la importancia y el aroma del ayuno con ejemplos sagrados: Juan el Bautista, que recibió grandes elogios del Salvador por ayunar; Moisés, cuya abstinencia lo preparó para presentarse ante el rostro de Dios mismo. De hecho, el ayuno es la imagen de todas las virtudes, la semejanza de la vida angelical, la fuente de la castidad, la destrucción de la voluptuosidad. ¿No fue mediante el ayuno que los tres jóvenes judíos en Babilonia, que comieron los frutos de la tierra en lugar de la comida real, salieron ilesos del horno de fuego y no temieron las amenazas del rey? ¿No fue el ayuno lo que salvó a los ninivitas de la formidable ira divina? y muchos otros ejemplos, enseña el predicador, podrían citarse como prueba de los grandes beneficios del ayuno, pero la cuestión ya es obvia. La importancia y la belleza del ayuno se presentarán mucho más claramente cuando lo comparemos con su opuesto: el lujo en los platos, y mostremos el resultado de este último. Durante el vagabundeo de los judíos en el desierto, cuando Moisés estaba en el monte Sinaí, los judíos se entregaron a un deleite de pasiones: “el pueblo estaba gris, dicen, comían y bebían, y se levantaban para jugar”, es decir, para cometer fornicación. Pero precisamente por esto, como enseña el apóstol. Pablo (1 Cor. 10:8-9), murieron a causa de las serpientes. Y el ejemplo del maná habla de los beneficios del ayuno. δ, r. 412–413. Pero supongamos, objetarán, que el ayuno es algo bueno; sin embargo, es muy difícil y mortal para el organismo. Esta objeción, responde Kirill, está llena de un absurdo extremo: si amamos lo bello, nos preocupamos por hacer adquisiciones más útiles para nosotros y, en este sentido, no consideramos el ayuno como algo inútil; Entonces, ¿cómo queremos evitar el trabajo (es decir, la abstinencia), mediante el cual se obtienen excelentes ganancias? Así como los cereales no sólo pueden crecer, sino también tener comienzos de existencia sin raíz; Asimismo, el estado de bienaventuranza del espíritu tiene su raíz en la hazaña del ayuno y crece a través de él. Por lo tanto, una de dos cosas: o, al negarnos a abstenernos, tendremos que volvernos como los muertos, perdiendo tanto nuestro buen nombre como la salvación eterna; o, habiendo amado el ayuno, recibiremos tanto beneficio como recompensa, tanto daño habría ocurrido de otro modo. Si queremos ser prudentes, debemos preferir lo mejor a tal beneficio, cuyos méritos no estamos seguros. Por lo tanto, las personas más imprudentes son aquellas que evitan las acciones más bellas, completamente inofensivas para sus ejecutores: las evitan debido a algún trabajo insignificante. Pero recordemos al mismo tiempo, dice Cirilo, que quienes se niegan a soportar poco están sujetos a castigos incomparablemente mayores y más severos, ¿no se sigue de ello que es mucho más prudente aceptar algo que requiera menos problemas y proporcione los mejores resultados? ¿Qué es, de hecho, más gravoso o doloroso: el ayuno o soportar el tormento eterno? Si todo el mundo está de acuerdo en que es incomparablemente peor soportar la tortura, ¿por qué no tomamos la mejor decisión cuando la vida misma ofrece cualquiera de las dos? Pero no hay duda de que podemos liberarnos del tormento eterno sólo mediante el trabajo (es decir, el ayuno); al rechazarlos, nos condenamos a un fuego inextinguible. Es excelente agregar a lo dicho que el placer es especialmente placentero cuando estamos temporalmente privados o alejados del objeto de placer. Así, el beneficio de la salud se vuelve más evidente para quienes caen en la enfermedad; Las personas oprimidas por la pobreza y la falta de riqueza son especialmente ávidas de ganancias. Lo que no tenemos, anhelamos disfrutarlo, y para decirlo brevemente; debido a la falta de placeres hay un mayor impulso hacia ellos. El Primer Dios Supremo Artista dispuso todo de esta manera, estableciendo, entre otras cosas, que el sol debía aparecer después de la noche, y la noche siguiente, para que, interviniendo alternativamente uno en otro, hicieran más placentera la dulzura de su aparición. La propiedad fundamental del espíritu humano es utilizar el presente con moderación; de la saciedad surge el impulso por algo nuevo y el placer representado en los pensamientos. Todo lo dicho se aplica al ayuno y al lujo. Por eso, el ayuno no es inútil para poder disfrutar más placenteramente cuando el tiempo lo permite. δ᾿, r. 413 – 416. Amemos, vuelve a llamar Kirill, el ayuno, madre de todo bien y de toda alegría espiritual. Que se burlen de él los paganos (en realidad los griegos), que se imaginan sabios, y los judíos impíos, que, aunque saben acerca del ayuno, actúan de manera tan vergonzosa que, tal vez, sería mejor si no se enteraran en absoluto y no ayunaran. Para ellos, el ayuno sólo de nombre indica virtud, pero en realidad sirve como motivo de jactancia. Esto lo confirma el fariseo ignorante que oró tan en vano ante Dios (Lucas 18:12). “¿Qué dices, loco, alardear de ayunar”, pregunta Kirill? "¿No notas ya tanta audacia en tu enfermedad, siguiendo con tanto cuidado cosas tan insignificantes? ¿Ya no sientes tu soberbia y tu jactancia, tú que cuelas un mosquito y te tragas un camello, como dice el Salvador (Mateo 23:24)? ¿Cómo es que tú, que te consideras experto en la ley, no sabes lo que en ésta está escrito: "Los sinceros te alaben a ti, y no a tu boca; Deja que un extraño te alabe, y no tus labios. (Proverbios 27:2). έ – r. 417. De hecho, la mente judía está llena de toda impureza, y no existe vicio tan vergonzoso en el que no se distingan; y esto lo tienen en alta estima. Habiendo renunciado a la ley divina y al mandamiento que les fue dado, permanecen tercos en su incredulidad. – El pecador tiene un fuerte deseo de lo que es temporalmente útil, y la castidad es desagradable para el disoluto. Así como la mente de un borracho vaga sin sentido y no puede llegar a un razonamiento sólido, así los traicionados por el placer, habiendo caído en el pecado, como en un foso profundo, y habiendo traspasado la castidad del alma con concupiscencias inmundas, se inculcan un mal incurable, estando completamente obsesionados con esta enfermedad. – έ, r. 417. Los judíos más irracionales, continúa el predicador, quieren competir con sus padres en impiedad y exceso de errores, y consideran una vergüenza para ellos cederles la primacía en actos pecaminosos a ellos (los padres). Por tanto, Dios les expresa a través del profeta su justa ira. "¡Oh, que revelaste a tus padres con su maldad, exclama San Padre, y que descubriste la identidad de las creencias de aquellos cuyos hijos eres considerado! ¡Oh, que superaste en su impiedad a los que engendraron y con audaces travesuras contra la ley demostraron su impotencia (travesuras)! Tú solo lograste ganar algo en lo que hubiera sido más útil ser derrotado. ¡Oh, habiendo logrado una victoria más vergonzosa que cualquier desgracia! El Juez de todos, Dios, te condena, diciendo: "Endureciendo su cerviz." Él ordena al profeta que llore por ti y te rechaza de Sí mismo, por servir a los ídolos y ofrecer sacrificios a los demonios en los bosques sagrados y en cada montaña. Sucede que el que no quiere la salvación odia los caminos de estos últimos y no pierde una sola oportunidad de placer. Pero si ellos, a pesar de la oportunidad de recibir la salvación bajo la condición del arrepentimiento, todavía no se preocuparon por su propio beneficio e incluso no valoraron en absoluto el amor de Dios por la humanidad, entonces ¿no es justo que sean absolutamente indignos de arrepentimiento? En lugar de alejarse del pecado y, en consecuencia, del perdón de Dios, por el contrario, añaden errores cada vez mayores a los anteriores y, por tanto, acarrean sobre sí mismos graves castigos. No es mi idea, dice Cirilo, que los judíos sean indignos de la misericordia de Dios: Dios mismo prohíbe al profeta (Jeremías 7:16-18) orar por ellos. Si todo en ellos está lleno de pecado, entonces también es justo rechazarlos de Dios: porque la medida del castigo debe corresponder siempre a la magnitud de los errores. Si los judíos se han apartado de Dios, entonces el castigo más natural para ellos es la privación de su sacerdocio y del cuidado divino. La felicidad es algo resbaladizo y peligroso para los tontos. Es precisamente cuando las personas que no son dignas de ella alcanzan la felicidad que se abre la oportunidad para la imprudencia. Esto es lo que les pasó a los israelíes. Por eso los santos lloran al pueblo judío, que ya no puede rebelarse (Am. 5, 1; Jer. 9, 17 - 18; Lamentaciones 4, 18 - 19). - ς, pág. 420–424. Entonces, cuando una maldad tan extrema se apoderó del universo entero, cuando todo bajo el sol estaba en poder del diablo, cuando los griegos cayeron en el politeísmo destructivo, y los judíos, despreciando los mandamientos que les habían sido dados, hicieron cosas sin gloria, cuando, así, la tierra y el mar se cubrieron, por así decirlo, con la oscuridad y la oscuridad de la noche, entonces el Señor y Señor de todos no permitió que lo mejor de sus criaturas, es decir, pereciera. e, al hombre, nos envía su unigénita Palabra, que es la única que puede quitar la tiranía del diablo y liberarnos de los males que nos acosan. Y así el Verbo, habiendo tomado nuestra semejanza y hecho hombre, sin perder en nacimiento del Santo. La Virgen María, ni siendo lo que era antes, ni recibiendo lo que no había en ella, dispone nuestra salvación. Permanece, como enseña Pablo, "ayer y hoy, esperando lo mismo y por los siglos", sin haber sufrido por la encarnación ninguna transformación o cambio en la Divinidad, sino permaneciendo lo que fue y será para siempre. Habiendo descendido a la tierra, la Palabra traiciona al diablo arrogantemente jactancioso (Isaías 10:14) para risa y diversión de los que creen en el Señor. Habernos eliminado y convertido en la ruina del renacimiento es el pecado que pesa sobre nosotros. Ella (la Palabra) presentó el universo entero como puro, nos mostró el camino de la salvación, reveló un conocimiento claro de los dogmas divinos, nos puso en pie de igualdad con los ángeles, ciudadanos celestiales, unió las cosas terrenales con las celestiales, etc. Mientras tanto, los atrevidos judíos no quisieron confesarlo como Salvador y Señor. Al contrario, parecieron ofendidos por el hecho de que Ella (la Palabra) parecía beneficiar a la raza humana, salvándonos de la destrucción, y lo traicionaron hasta la muerte en la cruz. Y ni siquiera el que colgaba del árbol dejó de calumniar y blasfemar. Pero el Salvador, habiendo sufrido la muerte por nosotros, desciende a los infiernos y destruye las riquezas del diablo, sacando de allí a sus cautivos. Resucitado de entre los muertos, se convierte en primicias de los muertos y libera la naturaleza humana de las ataduras de la muerte. Cumplida la economía de la encarnación, asciende al cielo, presentándose al Padre como primicias de la naturaleza humana, y como prenda de esta promesa nos da el Espíritu. Así, concluye el predicador, confesamos al Señor como nuestro bienhechor y Salvador; Mostrémonos como verdaderos hijos de Dios según nuestras obras, y a través de ellas presentaremos una maravillosa retribución a nuestro Maestro; Limpiémonos de toda contaminación física y mental ayunando en pureza. – Sigue la fecha del día 40 y Semana Santa del año en cuestión. Sermón del 415 (bajo el n. 2). En una conversación del año 415, el predicador invita a sus oyentes a regocijarse en el Señor, pues el tema de su palabra es el anuncio de una fiesta en honor de las hazañas del Salvador. Nuestra fiesta gloriosa, dice Kirill, después de haber completado su revolución anual, ya está a las puertas y casi cruza el umbral de nuestros corazones. Por lo tanto, si los judíos, caminando bajo la sombra y la imagen, anunciaran sus fiestas con el sonido de trompetas, entonces sería el colmo de la imprudencia de nuestra parte si nosotros, en posesión de la verdad misma, comenzáramos a dormitar y a guardar silencio sobre nuestra famosa fiesta. Por lo tanto, que un sermón en voz alta anuncie el triunfo que se avecina. Los acontecimientos realizados por el Salvador por nosotros son tan grandes que, aunque guardáramos silencio, “las piedras clamarían”, según la palabra del Salvador. - a, pág. 428. Pero la grandeza del tema del que el pastor decide hablar lo sume en el desconcierto y la vacilación. Admite su impotencia para representar y alabar adecuadamente las obras del Salvador, y espera reproches de sus oyentes por su pereza y cobardía. Contra esto último, sin embargo, el predicador está justificado por la esencia de su sermón. Es imposible imaginar algo más elevado que las obras del Salvador. Si es así, ¿cómo puede entonces lo divino no eclipsar cada palabra humana después de esto? Y en efecto está escrito: “La gloria de Dios cubre la palabra” (Proverbios 25:2). La confirmación de esto se puede ver en el bienaventurado Moisés, quien se admitió lento e incapaz de predicar, Moisés, sin duda digno de toda alabanza. Mientras tanto, la economía del Salvador es inmensamente superior a la ley del Antiguo Testamento; ¿Es sorprendente que ante esto toda palabra humana guarde silencio? Al mismo tiempo, cabe señalar, dice el predicador, que nuestra palabra no pretende brillar con elocuencia y elegancia ática del lenguaje: es consecuencia de la necesidad y del deber del Siervo de la Iglesia (1 Cor. 9,10) y, como tal, debe ser aceptada sin críticas. – β᾿, r. 428 – 429. Sin ningún pensamiento intermediario, el predicador procede a una explicación alegórica de las palabras de Moisés: “guarda el nuevo mes y celebra la Pascua al Señor tu Dios” (Deuteronomio 16:1). En estas palabras ve una indicación de la época primaveral de las vacaciones de Pascua y, por lo tanto, pinta un cuadro de la próxima primavera; para concluir, dice; "No hicimos esta descripción en vano, para que nadie piense que estamos perdiendo el tiempo en tales razonamientos en vano, sino para descubrir qué es útil del mandamiento anterior (es decir, Deuteronomio 16:1). Por lo tanto, no fue en vano que la Ley decretó que nosotros "observáramos el mes nuevo". Es precisamente necesario que la naturaleza humana contienda con los campos verdes y prospere con la vegetación de la piedad... Veamos cuán apropiada es nuestra explicación de la expresión “guardar el mes nuevo” en el sentido del tiempo de la venida del Salvador... Así, con la venida del Salvador, el demonio maligno (invierno), que despertó, como una masa de lluvia invernal, las pasiones absurdas; dispersando las fuerzas de los espíritus inmundos (juego de palabras; πνευ - viento y espíritu) y barrida la odiada nube del pecado, por la acción de la gracia, la luz se estableció como primavera. El germen del Espíritu que se nos ha dado, como un fino malvavisco, envuelve las almas de todos, recogiendo el incienso de las copas de flores, pero sin dañarlas. Como en la primavera, con la venida del Salvador todo fue renovado. Así el novio muestra a la novia el verdadero “mes de la novedad” (Cantares 2, 10-12). Dios mismo, como hábiles viticultores en primavera, corta de nosotros, con la venida del Salvador, los pensamientos secos e infructuosos para la piedad, dejando sólo pensamientos castos. Por tanto, habiendo aceptado la gracia del Espíritu, necesitamos renovarnos para vivir una vida mejor, liberarnos del pecado y lavarnos de las inmundicias corporales. Amemos el dominio propio y presentemos una vida virtuosa a Cristo que murió por nosotros - ϒ. Citando las palabras del salmista; “Todos los que están alrededor de él traerán regalos” (Sal. 75:12), el predicador, para mostrar en qué debe consistir el “don” a Dios de nuestra parte, cita palabras del libro de Levítico (2 capítulo 15 art.) y las explica en un sentido extremadamente alegórico. Los numerosos granos de harina (que sirven como "regalo") incluidos en el pan significan, según Cirilo, muchas virtudes unidas en una común: la "piedad", como un grano de harina en el pan. La última virtud (“piedad”) la ofrecemos nosotros como sacrificio y don a Dios. El aceite derramado sobre él es un símbolo de alegría, ya que no es apropiado que los celosos de la piedad se lamenten; y Líbano significa fragancia de las obras. Sólo en este caso el que hace el sacrificio será digno de alabanza, y su sacrificio será aceptado. ¿Quién se atrevería realmente a aparecer con un regalo a una persona noble en el mundo, después de haber manchado su cuerpo con estiércol? lavando la suciedad del pecado. Esto es también lo que sugiere la ley divina (Levítico 2:11-13), que prohíbe el sacrificio de kvas y miel. Dios, que exige de nosotros una vida nueva y no mala, no puede aceptar el viejo mal (viejo kvas) en el hedor de la fragancia. Y la miel, como símbolo del placer que acompaña a todo pecado, no es aceptada por Dios. Por tanto, hay que abandonar el modo de vida, que consiste en la búsqueda de los placeres, y ejercitarse celosamente en agradar a Dios. La sal con la que se manda rociar los sacrificios es símbolo de prudencia y prudencia. Por lo tanto, la mente de los sacerdotes de Dios debe estar llena de temor (de Dios) y su palabra debe estar llena de gracia. Pero si las palabras no siempre son deliberadas, que la mente de los piadosos sea salada con sal, es decir, deseche el pecado y no se corrompa en placeres vergonzosos. Y Pablo, con las palabras: “esforzaos, no caminéis”, etc., priva de alabanza a la mente débil y vacilante... El profeta también lo denuncia (Jer. 14, 10), es decir, en el lugar indicado bajo el nombre "piernas", un cierto estado inestable y fluctuaciones del pensamiento, ahora hacia el mal, ahora hacia el bien; de lo que se deduce que las piernas deben tener una posición estable, estando fijadas al suelo. Así, el bendito salmista, que dice: “Poner mi nariz sobre las piedras”, denota con estas palabras un modo de vida firme e inquebrantable, “para abundar en la obra del Señor”, como dice Pablo... Las personas que unas veces se apartan de la ley divina, otras veces se aferran a ella, son como los que en su descuido caen de un barco al medio del mar. Sólo se dan cuenta del peligro cuando ya les ha sucedido. Mientras tanto, no hay que esperar el peligro, sino protegerse proactivamente contra él. Por tanto, qué necio sería aquel que imitara a tales personas en relación a los mandamientos divinos, el que trae una vida libre de las manchas del pecado es tan digno de alabanza a Dios - Pero otro lugar de la ley habla de esta continua santidad de vida (Lev. 6, 8 - 10 - δ᾿, p. 433). 437. Aunque todos están llamados a la piedad por la palabra filantrópica de Dios, no todos son igualmente celosos en esto. Algunos, no considerando nada más honesto que la fe en Dios, se ofrecen al aroma del Señor, como sacrificio sagrado completo e indivisible. El nombre más apropiado para tales personas es el nombre del holocausto, que ocurre cuando alguien se ofrece enteramente a Dios, no dejándose engañar ni un solo minuto. El fuego, que no se apaga en toda la noche sobre el altar, significa la presencia constante del Espíritu Santo en nosotros, pues la vida real se llama “noche”. Pero lo que se está considerando quedará aún más claro a partir de las palabras de Dios a Moisés (Ex. 29, 38 - 40), ordenando que ningún momento quede libre de la veneración de Dios, precisamente del mandamiento que exige, tanto al principio como al final del día, ofrecer uno el cordero, y los puntos extremos que contienen el medio, abarcando así todos los tiempos. "La orden de humedecer la harina y su aceite con toda la medida de Viva, y solo la cuarta parte de Ina, significa que aquellos que se sacrifican a Dios en esta vida reciben solo una parte del regalo (vino) de la alegría (aceite); pero para eso en la vida futura "la alegría eterna surgirá sobre sus cabezas", etc. - Pero si tales hazañas extenuantes a lo largo de la vida parecen difíciles para la naturaleza humana con su debilidad, entonces hay otra forma de vida, menos perfecta. Está representada en la mañana y otras acciones de Moisés. durante este tiempo (Ex. 24, 4 - 6 - e, pp. 437 - 440). En el lugar indicado, al interpretarlo alegóricamente, el predicador ve una imagen de una vida media entre perfecta e imperfecta. Mañana aquí significa despertar del pecado y dirección a la luz del conocimiento. La ubicación del altar "debajo del monte" indica el estado lejos de ser perfecto de aquellos que permanecen bajo el monte, que aún no son capaces, como una montaña, de ascender a la cima de los mandamientos perfectos. La embajada de hombres jóvenes, y no de mujeres, muestra alegóricamente que hacer sacrificios a Dios es obra de un espíritu joven y valiente, y no de un espíritu perezoso y débil. "Becerro" (no un becerro) habla de la imperfección comparativa de este sacrificio o forma de vida. El derramamiento de una mitad de la sangre en el cáliz y la otra sobre el altar nos indica que no debemos vivir sólo para nosotros, sino también guardar parte para el altar o Dios. “Esta, dice el predicador, es esta vida media y más mediocre, que no se caracteriza por la extrema severidad y que no se convierte en el desenfreno del pecado”. – ζ᾿, r. 441 – 444. Habiendo señalado los diferentes grados de perfección en el modo de vida y elogiado el deseo de tener lo mejor de ellos, el predicador procede a describir las diferencias entre las personas según los dones de Dios. "Así como los rostros, según Salomón, son diferentes de los demás rostros, así también lo son los talentos de las personas. Todos tienen la misma naturaleza de cuerpo y están compuestos de los mismos miembros, pero no todos tienen el mismo carácter. Lo mismo ocurre con el alma: con las mismas capacidades encontraremos diferencias significativas en las características individuales de la vida. Esta es precisamente la idea, dice el predicador, que está contenida en la parábola evangélica del sembrador (Mateo 13, 3-8). "Toda la tierra (suelo) Se llama, explica el Santo Padre, hermosa, pero su fecundidad no es la misma. Entonces el número 100 indica aquellos que son perfectos en virtud; 60 - para frutos que están ligeramente por detrás de los primeros, y 30 - para frutos débiles, pero aún desprovistos de vegetación. En vista de esta diferencia entre los virtuosos, el Salvador dijo: “Muchas son las moradas del Padre”. La parábola de la distribución de los talentos también habla de la diferencia en la perfección y los talentos de las personas (Mateo 25:15). Muestra que no todos son igualmente receptivos a la piedad. Sin embargo, Dios recompensa con la misma alabanza tanto al que recibió cinco talentos como al que recibió dos talentos, sin llegar a ser al mismo tiempo injusto, porque la bondad hacia el más débil no disminuye el honor del mejor; "Lo que falta", dice Cirilo, se llena con la gracia misma. Y si alguien tuviera una opinión que no estuviera libre de envidia de las actividades de los demás, entonces, sin darse cuenta, acusaría a Dios de amor a la humanidad. A la objeción de que la medida del bien, como en una balanza, debe corresponder a las acciones de todos, Cirilo responde con las palabras del Salvador: "amigo, no te ofendo" y etc. (Mateo 20: 13 – 14 – ζ, r. Después de todo lo dicho, el predicador incita a una persona inestable y vacilante a realizar buenas obras. "Ya ha llegado el momento, dice, de que os levantéis hacia la salvación y dirijáis vuestros ojos hacia el Sol de la Verdad. Y el Señor, que ama a la humanidad, os aceptará, tendrá misericordia y os elevará de nuevo por el camino de la piedad. ζ, pág. 445. Un ejemplo que lo confirma es la historia de Moisés con su vara (Éxodo 4:2-4), explicada alegóricamente por Cirilo. La vara de Moisés es el pueblo voluble y voluble de Judá: porque vegetó como vara de la tierra. Cuando este pueblo, entregado a las pasiones, cayó, por así decirlo, de las manos del legislador, resultó ser una serpiente venenosa, amarga en el pecado, fuerte en la ira. Pero cuando el legislador la retomó, quedó hermosa. Entonces, es obvio a partir de este ejemplo cómo Dios una y otra vez restaura y transforma a aquellos que están estancados en el descuido. No es menos obvio que aquellos que están atrapados en pecados deben volverse a Dios. Dios no dejó un solo momento en el que no llamara a todos a la salvación y no hiciera entrar en razón a los obstinados y tercos. – η᾿, r. 445 – 448. Sin embargo, a pesar de esto, casi todas las personas, como dice el salmista (13:3), se volvieron al pecado, cayeron bajo la tiranía y la esclavitud del diablo y quedaron cubiertas por la espesa oscuridad de la ignorancia. Por lo tanto, los santos oraron por el envío a la tierra de la luz que salvaría las almas. Esta Luz apareció en la persona del Verbo de Dios, encarnado de la Santísima Virgen, que soportó la cruz por vosotros, pisoteó las ataduras de la muerte y nos reveló la fuente de toda alegría, descendió a los infiernos y resucitó en Su iglesia al tercer día. – ή, r. 448–449. Por eso, amados, llama el santo, celebremos la fiesta con gran triunfo, ayunemos sobre nosotros mismos, amémonos unos a otros, mostremos hospitalidad y amor a los pobres, no nos olvidemos de los presos, como nosotros mismos somos presos, y de los que sufren, como nosotros mismos todavía estamos en el cuerpo, la fecha de Pascua de este año. Sermón del 416 (n. 4). Habiendo señalado la proximidad de la festividad sagrada, precedida por un largo tiempo de obras de paciencia y cualquier otra virtud, el predicador recuerda a su rebaño su deber moral en vista de esta (es decir, festividad) - emprender obras meritorias, y su deber - pronunciar un sermón en la iglesia, teniendo en cuenta el beneficio moral de los oyentes, y no su deleite en el fluir de la elocuencia. Con sus palabras pretende incluso tranquilizar a los aficionados a la oratoria. – r. 452. Es tanto más natural y necesario que un ministro de la Iglesia predique un sermón sobre la brillante celebración que se avecina, cuanto que los profetas se regocijaron por las hazañas del Salvador, recordadas por tu Fiesta, y en voz alta, como una trompeta, las anunciaron (Isa. 58, 1; - 124 - 40, 9). Por lo tanto, el predicador llama audazmente a su rebaño (en realidad, a los jóvenes) a deshacerse del anciano y adornarse con el ayuno y todas las demás virtudes. Ha llegado el momento, dice, de hazañas y de guerra espiritual contra fuerzas hostiles a nosotros, es decir, los espíritus malignos. Dado que la fuerza y ​​la habilidad corporales no tienen significado contra estos enemigos, uno debe vestirse con toda la armadura de Dios (EFE. 6:11, 14). Si en las competiciones de gimnasia (a continuación se describen sus costumbres y prácticas) los luchadores, por alguna recompensa insignificante, desperdician sus fuerzas hasta la última oportunidad posible; Entonces, ¿qué excusa podemos tener para la ociosidad y la inacción si nos esperan coronas incomparablemente mejores por hechos insignificantes? ninguno. Incluso en las competiciones de gimnasia, los atletas trabajan no por beneficios materiales, sino por fama y elogios; ¿No sería, por tanto, completamente imprudente que nos entreguemos a la pereza en un momento en el que nos esperan recompensas cada vez mayores y la victoria está casi ya asegurada, gracias a la ayuda de Dios? Y en otros aspectos, las listas de piedad tienen una ventaja incomparable sobre las competiciones de gimnasia. En este último sólo pueden participar quienes posean fuerza física y arte; aquí incluso los impotentes y los inexpertos pueden exigir un luchador: porque cerca de ellos está Dios, que conoce el arte del escenario. En las competencias de la vida real, sólo el ganador recibe simpatía, elogios, gloria y recompensa monetaria; el vencido es despreciado; Las listas de piedad se rigen por leyes diferentes. Dios se alegra tanto por los valientes como se lamenta por los vencidos; restaura a los caídos, quienes, por sentencia de las leyes locales, están privados de toda gloria y atención. - (β᾿, págs. 453 - 457. Por eso es prudente, concluye el predicador, alcanzar el sufrimiento, porque a él le siguen la victoria y la recompensa. Y esta victoria no es tan difícil y pesada como para parecer inalcanzable. Esto lo confirma el divino Pablo (1 Cor. 10:13) y el mismo Cristo (Lucas 10:19), quienes nos han dado el poder de pisar sin ningún daño para nosotros mismos la serpiente, y el escorpión, y todo el poder del enemigo: Cristo, que os da este poder, o poder mediante la influencia del Espíritu Santo y la cruz salvadora, de la que se burlan los griegos. En relación al estudio de la verdad, según Cyril, no son más que grandes burros, que cuelgan las orejas con un agradable canto melódico y al mismo tiempo no comprenden ni un ápice el arte del artista. Burlándose de aquellos con quienes deberían competir y alejándose de aquellos a quienes deberían imitar en todos los sentidos, sufren la lamentable enfermedad del politeísmo, que les resulta tanto más imperdonable cuando sus propios poetas hablan de monoteísmo (Hom. ίλ. β᾿, V, 204). Pero en la actualidad, dice el predicador, es mucho más apropiado volver su palabra contra los judíos. – u’, r. 460. Tentados por la cruz de nuestro Salvador Cristo, los judíos, según la observación de Cirilo, actúan incomparablemente más imprudentemente que los griegos, ya que estos últimos no leían las Escrituras, y éstos tenían la ley como guía para la piedad. Por tanto, con mayor derecho deberían incluirse en las filas de los paganos y ateos que los griegos. Esto lo confirma la historia de la nación judía desde el comienzo mismo de su existencia. El fundador del pueblo judío, Abraham, caldeo de nacimiento y pagano de educación (“él mismo se movía en la ignorancia y fue contado con los idólatras”) es llamado por Dios al verdadero conocimiento de Dios. Dios lo arranca "como raíz querida de una espina, y lo replanta en piedad. Y así el antepasado, habiendo renacido a través del conocimiento de Dios en otra persona, se convirtió en lo que es ahora, diferenciándose de los que vivieron antes de él sólo en el deseo de servir a Dios. En consecuencia, si volverse a la piedad y al poder de servir a Dios revela que una persona renace, entonces la desviación de ellos (la piedad y el servicio a Dios) sumerge a esa persona en ese estado antiguo anterior, es decir, idolatría. Ahora, descartando nuestro discurso de los justos y dirigiéndolo a los descendientes de esta raíz, veremos claramente que los judíos se retiraron de toda piedad por su incredulidad en Cristo". El predicador está perplejo incluso ante las innumerables desviaciones de los judíos de Dios y su maldad, y expresa dudas sobre la capacidad de hacer frente a su transferencia (maldad) incluso a la persona más capaz, además, sofisticada y sabia con experiencia en este asunto. Sin embargo, él mismo decide traer a al menos algunas culpas de los judíos para demostrar que se han desviado de Dios - δ, p. Cumpliendo su intención, el predicador cita pasajes de la Escritura (Oseas 9, 16 - 17; Amós 5, 21 - 23; Jeremías 3, 16, etc.), condenando a los judíos de extrema maldad, desviándose de la fe y agradando a Dios. Por tanto, Dios mismo, indignado por su maldad, los rechaza de sí mismo, suprime el culto a la ley y a los profetas del Antiguo Testamento, como culto a la imagen y a la sombra, y lo reemplaza por el servicio en espíritu y en verdad (Jeremías 3:16). Las circunstancias actuales lo confirman. De hecho, “no tenemos un arca dorada con los libros de Moisés en ella”, dice Cirilo; pero todo creyente en Cristo sirve para esto como iglesia del Espíritu, percibiendo en su totalidad, por así decirlo, la fuente de la santificación". Pero decir esto no significa culpar a Moisés y la ley. La ley en sí es santa y justa (Rom. 7:12); pero actuó sólo hasta el cumplimiento de los tiempos, sin representar un verdadero servicio. Por lo tanto, Dios prometió a través de uno de los profetas reemplazarlo con un ministerio mejor (Jer. 31:31). Esto es exactamente lo que quiere decir la obra del apóstol Pablo (Heb. 8, 13; 7; 7, 19).-e, págs. En vista de lo dicho, el predicador denuncia la incredulidad de los judíos. "¿Hasta cuándo no creerás, oh judío? "¿Cuándo escucharás la voz de los santos", pregunta? A la objeción judía de que no se debe referirse al apóstol Pablo como cristiano para denunciar a los judíos, él responde que este subterfugio es inválido, que el propio Pablo testifica repetidamente de su pertenencia a la nación judía. Pero además del testimonio de Pablo, se pueden encontrar muchas pruebas de que el culto del Antiguo Testamento debe ser destruido y reemplazado por uno nuevo: "¿por qué, Por ejemplo, ¿desprecias el culto divino para liberarte de las costumbres paternas y no prestas atención a lo que ellos tenían en mayor honor", pregunta Cirilo? "¿Dónde está ahora tu iglesia? ¿Dónde están en él los altares y los sacrificios? ¿Dónde están las órdenes sacerdotal y levítica?... ¿Por qué no estás tú? ¿Ofreces los sacrificios que exige la ley? "Si respondes que lo descuidas por tu propia voluntad", continúa Kirill, entonces ya estás acusado de violar la ley... y no necesito ninguna otra prueba contra ti. Si admites que en este caso estás atado por los vínculos de alguna necesidad, entonces ni siquiera aquí escaparás de la acusación de ignorancia e incredulidad. ¿Quién puede realmente tener tal poder como para atar con los lazos de la necesidad aquello que tiene a Dios como patrón (es decir, la ley)? Y así, queda por suponer que la ira divina cayó sobre los hijos de Israel "... Este tiempo de vuestra vergüenza y rechazo fue anunciado por los profetas (Oseas 3:4; Ezequiel 3:7; Isaías 48:4; 65:2, etc.), "aunque fingáis ignorancia", señala Cirilo. Si alguno de los judíos comienza a demostrar en sus libros que esto no es así, entonces tal desvergüenza e insolencia quedarán expuestas por el resultado mismo de el asunto, conocido por todos los que conocen ς – r. Habiendo dicho que los judíos, en lugar de la crueldad y la incredulidad, deberían, por el contrario, alegrarse de lo anunciado por el profeta (Zacarías 2,10), el predicador procede a revelar el misterio de la economía de la salvación humana realizada por Jesucristo, el Hijo de Dios. Por tanto, el autor describe la universalidad del pecado y la tiranía del diablo sobre todo el girasol; El cuidado de Dios por las personas y los métodos para curar y salvar a las personas en el Antiguo Testamento (es decir, “los gritos de los profetas sobre el descenso del Hijo de Dios a la tierra”). El descenso a la tierra del unigénito Verbo de Dios y una breve enseñanza cristológica sobre Él. La realización de la salvación de las personas (es decir, la historia de la realización de la salvación en sus momentos principales) por el Hijo de Dios. Los frutos de la salvación y nuestra obligación moral tienen presente esto, como en el sermón anterior. Determinación para la próxima Pascua, - ς, p. 469–472. Sermón del 417 (n. 5). Habiendo mostrado la razonabilidad del dicho de que “todo tiene su tiempo” (Eclesiastés 3:1), el predicador recuerda que el tiempo presente es un tiempo de triunfo. Y dado que la Divina Escritura manda tocar la trompeta en el día bendito de la festividad, entonces que la fiesta de Pascua, que nos revela la verdadera luna nueva y el año nuevo, sea anunciada por un sermón de la iglesia, como por la trompeta de la Iglesia. El sonido de esta trompeta nos invita no a la batalla con nuestros enemigos, sino a un dulce gozo en el Señor. "Regocijarse, como todos estarán de acuerdo, es digno y justo precisamente por la resurrección de Cristo de entre los muertos, de la cual el predicador pretende hablar con los oyentes. Además, revela brevemente los frutos de la muerte en la cruz, el descenso a los infiernos y la resurrección del Salvador para mostrar la extraordinaria solemnidad de la festividad. α ' – p. 472 - 473. La última circunstancia (la extrema solemnidad de la festividad) le da al predicador una razón para comparar la próxima fiesta espiritual con una reunión solemne civil a nivel nacional, cuya descripción luego presenta. Pero a pesar de la similitud general entre las celebraciones cristianas y nacionales, en esencia existe y debería haber una gran diferencia entre ellas. Allí, durante las reuniones públicas, los presentes son adornados con ropas y flores preciosas y generalmente caras; Cristo debe ser nuestra mejor vestimenta (Rom. 13:14); allí llenan sus barrigas de platos lujosos y costosos, aquí disfrutan de un festín espiritual; allí disipan las tinieblas e iluminan su camino con antorchas, pero entre nosotros hay una luz no hecha por manos: el mismo Cristo, que dijo: “Yo soy la luz del mundo” (Juan 8:12). El profeta Isaías proclamó esta luz (60:1). Y en efecto, el Salvador, habiendo aparecido en el mundo, dispersó las tinieblas de la ignorancia que el diablo había extendido sobre nosotros, que hasta ahora había cegado nuestros pensamientos, "para que no resplandezca sobre nosotros la luz del evangelio de la gloria de Cristo". β - R', págs. 473-476. Sólo los judíos no reconocieron la Palabra de Dios hecha hombre por nosotros, por lo que incluso en el Antiguo Testamento fueron fuertemente reprendidos por los profetas por rechazar la Palabra del Señor. Pero también rechazaron la unigénita Palabra de Dios, que se convirtió en la piedra angular; la rechazaron, a pesar de que de los libros proféticos (rollos) fácilmente podrían haber sido educados en este misterio de piedad y aprenderlo cuidadosamente de los escritos mosaicos. Resultaron ser peores incluso que los paganos en su negligencia respecto de su salvación, jactándose sólo de sus escribas (conocimiento de la ley) y sin tratar de penetrar en lo que estaba escondido bajo la imagen y la sombra. Y estas imágenes contienen la descripción más clara de la condescendencia del Salvador. Por lo tanto, si lo desea, dice el predicador, nos ocuparemos de la más antigua de toda la serie de imágenes: la vida del bienaventurado Abraham, la historia de la concepción y el nacimiento de Isaac. “Observa aquí, judío”, exclama el autor, cómo en la misma, por así decirlo, raíz del nacimiento, el sacramento de nuestro Salvador está tallado, como en cobre”, – β᾿, págs. A esto le sigue un extenso relato de la historia de Abraham. Sara y Agar, transmitidas por el autor en el orden y secuencia de la historia bíblica. La atención principal aquí se centra en la esterilidad inicial de Sara, su petición a su marido de tener un hijo de Abraham de Agar, el nacimiento de Ismael y, finalmente, la resolución de la propia Sara de su esterilidad por el nacimiento de Isaac. Habiendo contado toda esta historia, el autor la explica primero de acuerdo con la interpretación de esta historia por parte de AP. Pablo (Gálatas 4, 22 – 26), en el sentido de 2 Testamentos: Sinaí (subordinado) y cristiano o libre. “Pero, amados”, dice el predicador, aunque estoy asombrado por la grandeza de esta alegoría, creo sin embargo que, dada la inmensidad de los significados de la divina Escritura, es necesario buscar y utilizar otras interpretaciones para la correcta comprensión de lo que se dice. Por ello, el predicador ofrece una nueva interpretación alegórica de esta historia. ϒ. r. 480 – 481. Según esta interpretación, Abraham representa un tiempo o época antigua, Sara representa la naturaleza humana; Su género femenino significa su capacidad para dar a luz y su vejez significa antigüedad. Porque la naturaleza humana es muy antigua y capaz de generarse; ella fue creada capaz y con dominio sobre todo. Pero durante mucho tiempo, sin tener un hijo de sangre y de Dios, se regocijó con los extraños y los hijos ilegítimos, es decir, los hijos de una mujer egipcia lúgubre, porque Egipto se aprovecha de la oscuridad. “¿A quién nos referimos con oscuridad”, pregunta Kiryald? y responde: "por supuesto, la falsa sabiduría de este mundo, de la cual nacieron los antiguos sabios, llamados por el Salvador hijos de la época, precisamente cuando fueron criados en esclavitud y sirvieron a dioses falsos. Cuando el tiempo envejeció y llegó a su fin, el Hijo de la promesa, el verdadero Heredero, nuestro Señor Jesucristo, fue entregado a la naturaleza libre y hasta entonces ociosa. La doncella ahora es expulsada junto con los niños: ¿Dónde está el sabio? ¿Dónde está el escriba? ¿Dónde está el ¿No se ha revestido Dios de la sabiduría de este siglo?, como dice Pablo. Sin embargo, también a la esclava y a sus hijos se les concede una cierta misericordia divina: ella ha vuelto del camino y ha recibido el mandato de someterse al poder de los libres". Así, el nacimiento del Isaac prometido "no significa más que el nacimiento de Cristo después del cumplimiento de los tiempos". "Que nadie sea tentado, señala el autor, que no todos los detalles del relato bíblico se ajustan a la verdad. En general, las imágenes de las alegorías siempre concuerdan con el significado. Una persona justa, por ejemplo, suele ser comparada con una oveja por la mansedumbre característica de este animal; pero decir que lleva cuernos o escalones con pezuñas sería un absurdo extremo” δ .р. 481 – 485. “Entonces”, continúa el predicador, “por ninguna otra razón Dios le dio a Abraham la promesa acerca de Isaac que por el descenso de nuestro Salvador a la tierra, al cual, por supuesto, se reduce el cumplimiento de la bendición”. En vista de esto, Cirilo transmite en detalle las palabras de la promesa (Génesis 17, 16 - 19), prestando especial atención a las palabras: "y él (es decir, el hijo de Abraham) se convertirá en naciones, y de él saldrán reyes de lenguas". Mientras tanto, se sabe que Isaac, el hijo de Abraham, (a través de Jacob y Judá) fue el antepasado de la tribu de Judá únicamente. Lo mismo se muestra en la profecía de Jeremías sobre la venida del nuevo pacto de Dios con la casa de Israel y Judá. ¿De qué manera, después de esto, se cumplió la promesa: "y será en las naciones"? Esto se cumplió en Cristo, quien fue representado en Isaac, responde el predicador. Cristo se convirtió en Padre de muchas lenguas, atrayendo a todos hacia sí mediante la fe. Esto lo confirma precisamente el más sabio Pablo (Gálatas 3, 5 - 6, 8 - 10) y el bendito Bautista ( Mateo 3, 8 - 9), que por piedras se refiere a paganos insensibles de corazón, pero que por la fe se convirtieron en coherederos con Isaac. Entonces, no hay duda de que Isaac, nacido de Abraham, sirvió como imagen de nuestro Señor Jesucristo mismo, como afirma repetidamente el Beato Pablo (Gal. 3:15-16; 27-29). – Si, incluso después de estas numerosas y convincentes pruebas, el predicador dirige su discurso a los judíos, el judío no está convencido de la veracidad de la imagen, del contenido de la historia que estamos considerando, entonces esto ya no es culpa mía, sino de la incredulidad del judío. Sin embargo, imitando a los médicos expertos en el tratamiento de enfermedades persistentes, también ofreceremos una cura para la incredulidad y la necedad del judío. “Que vuelva a ver a nuestro Señor Jesucristo representado en Isaac desde la antigüedad. - e, r. 485 – 489. Esta vez San Cirilo se centra en el mandato de Dios a Abraham de ofrecer a Isaac como holocausto (Gén. 22:2). Si consideramos la historia y el rostro de Isaac sin relación con el Cristo que representan, es decir, negamos su significado representativo, entonces este mandato de Dios nos parecerá algo cruel e inhumano. Por tanto, ¿cuál es su verdadero significado? "Dado que, dice el autor, la promesa dada por Dios acerca de Isaac estaba destinada a cumplirse de otra manera que a través de Cristo y su cruz, Dios, por el mandato dado a Abraham, muestra, por un lado, cuán grande es la gracia para la salvación que hay en la tradición de la muerte de su propio hijo, y por otro, para que Abraham, a través de su propio dolor, comprendiera lo difícil que sería para el Padre celestial al ver a su amado Hijo ascendido al elemento supraterrenal. El Salvador mismo. habló de esto (Juan 3, 16). Luego de haber transmitido la historia del sacrificio de Isaac (Gén. 22:3-13), San Cirilo la aplica en todos sus detalles a la economía del Salvador y su muerte en la cruz. Así, la elevación del joven por el padre significa que no fue la voluntad y el poder humanos, sino la voluntad del Padre la que levantó a Jesucristo a la cruz. La mansedumbre y la obediencia del niño a su padre indican humildad y obediencia al Padre del Salvador (Fil. 2: 6 – 9). Llegar al lugar del sacrificio al tercer día significa la aparición del Salvador en el último tiempo, después del cumplimiento de los tiempos. Una pareja de siervos son dos pueblos que acompañaron a Cristo en su pasión salvadora. El hecho de que Abraham viera el lugar del holocausto desde lejos es el conocimiento previo que Dios Padre tenía de su propio Hijo. Las palabras de Abraham a los sirvientes - "quedaos debajo de la montaña con el asno" - indican a alguien que acaba de creer en Cristo, pero aún no ha recibido el bautismo y todavía está abrumado por la imprudencia y la ignorancia: las propiedades de un asno. En las palabras de Abraham a los sirvientes... “y postrados, volveremos” San Cirilo ve la presciencia de Abraham del verdadero resultado del mandamiento del holocausto de Isaac. La leña para el holocausto, puesta por Abraham sobre Isaac, significa que el Salvador lleva (o toma sobre sí) nuestros pecados. La disposición del altar por parte del patriarca muestra que la cruz y el árbol sólo lo parecían a los ojos humanos; “pero a los ojos del Padre Celestial - esto es verdad - un gran y sumo altar para la salvación del mundo, humeando con un sacrificio sagrado y purísimo." Y la ascensión de Isaac sobre leña y la matanza en lugar de su carnero muestran muy claramente que la Palabra de Dios ascendió a la cruz y estuvo en la iglesia sagrado; el Señor sufrió, aunque es impasible por naturaleza, - precisamente el cuchillo no fue clavado en Isaac, - la imagen del Verbo del Padre, sino en el carnero, - es decir, la iglesia de la Santísima Virgen, aunque el Salvador mismo fue al matadero. “Él se apropia del sufrimiento porque el cuerpo era suyo y de nadie más”. – ζ. r. 492 – 496. Después de esto, el predicador transmite y revela brevemente el sacramento de la salvación realizado por Jesucristo, los frutos de este sacramento y su significado. En conclusión, como conclusión de la anterior, se hace una exhortación moral a los oyentes y se propone una lista de las propias virtudes con las que los creyentes deben adornarse con vistas a la festividad, ζ, ή. R. 497 – Fecha de Pascua. Sermón del 418 (n. 6). Habiendo señalado la proximidad de la Santa Fiesta de Pascua y el deber que impone a los fieles - glorificar con valentía y alegría al Señor, que ha bendecido al género humano, que ha destruido el yugo más vergonzoso del pecado, etc., glorificar con virtudes y buenas obras - el predicador se esfuerza por cumplir con su deber en relación con la Fiesta, el deber del sermón de la iglesia, y esboza el tema o tema del mismo con las palabras del salmista (Sal. 118, 126: hora de crear al Señor) y de la manera más honesta con las palabras del profeta Isaías (27, 5): hagamos la paz para Él, hagamos la paz para Él, hagamos a los que pasan. La divulgación del significado y el significado de estas palabras, es decir, qué propiedades y dónde debería estar este mundo, etc., constituye un desarrollo posterior del sermón. – a, r. 500. En los miembros de nuestro cuerpo, dice Kirill en palabras del apóstol. Pablo (Romanos 7:24), hay una ley innata que lucha contra los deseos del espíritu, contrarresta nuestras mejores aspiraciones y nos lleva al pecado. Por lo tanto, mientras esta ley nos gobierne, nos vuelve más hostiles a Dios y retrasa la paz de los justos. Pero, reprimido y debilitado por las aspiraciones del espíritu y de la piedad, nos abre un camino rápido de amor a Dios y de paz con Él. Por lo tanto, esforzándonos por el bien, que la ley de la carne, es decir, la fornicación, la inmundicia, las pasiones, los malos deseos, etc. (Col. 3:5), muera, que huya, y que la ley de Dios gobierne sobre nosotros. De lo contrario, es decir, al sucumbir a los deseos carnales, seremos como viñas sin cercas ni guardias, y seremos alimento disponible para los deseos. Los medios para frenar a este enemigo (la ley de la carne) es el ayuno, madre de la santidad, y la severa esclavitud del cuerpo. En este caso, Dios mismo será nuestro ayudante. Entonces crearemos una paz digna de alabanza con Dios. β. r. 501 – 504 Pero esta paz con Dios es aún más necesaria para esa multitud de personas que acaban de brotar en los jardines (vertograd) de la Iglesia y por tanto, como fuente de riego, necesitan el arte de los maestros (iglesia). Éstas son las “venidas” de las que habla Isaías, es decir, aquellas que fluyen a la Iglesia de Cristo desde los paganos, desde el error hasta el verdadero conocimiento de Dios y en general hasta la virtud y una forma de vida adecuada a una persona, es decir (dice Cirilo) a una persona razonable, creada a imagen del Creador. - Mientras tanto, los paganos, poseídos por el diablo y tontos por obsesiones de idolatría, premian la reverencia divina por la madera y la piedra (Jer. 2:27), y sólo por su apariencia corporal pueden clasificarse como animales racionales, pero en sus acciones son más tontos. Así los caracteriza el Dios Altísimo y el Señor mismo (Sab. 15:10). ¿Y qué podría ser realmente más absurdo que adorar la madera y la piedra como si fueran dioses? Desde esta forma cruda de adoración y cosmovisión paganas, el predicador avanza hacia formas más elevadas (filosóficas) de idolatría, que tienen a las criaturas más elevadas como objeto de adoración. Por ello, denuncia enérgicamente a los filósofos y astrónomos que veneran el firmamento que abraza al girasol, y que se dedican a observar las estrellas y medir las corrientes del sol y la luna. Presentan cuatro elementos como principio de todas las cosas: fuego, agua, aire y tierra. pero en lugar de extenderse desde la belleza de estas creaciones hasta el dador de esta belleza: Dios, dan adoración completa y completa a las creaciones. se les compara con personas que, habiendo visto una casa o un barco bellamente construido, prodigan su sorpresa y alabanza no en el artista y arquitecto de la casa o el barco, sino en las cosas construidas mismas, siendo incapaces de elevarse en pensamiento por encima de lo visible... Tal es la necia sabiduría de este mundo, que es violencia con Dios (1 Cor. 3:19). Incluyen entre los dioses incluso a aquellos que no tienen forma humana, atribuyéndoles miembros de cerdo y de perro. – δ ’, r. 505 – 508. La oscuridad de la ignorancia que cubre a los griegos es profunda, continúa Cyril. Privan a una persona de su mejor cualidad, no la reconocen y no quieren reconocerla como un ser libre, por lo que atribuyen la vileza de las acciones de cada uno no a su propia voluntad, sino a presiones externas. En su opinión, la vida de cada persona está controlada por algún tipo de "destino", "nacimiento", asignando a algunos esos placeres de la vida por los que todos con razón querrían luchar, y a otros, de los que todos se alejarían. "Entonces, una persona no hace nada y ni siquiera se esfuerza por nada por su propia voluntad, no está dotada de ninguna capacidad, ni buena ni mala, para la actividad; por el contrario, se dirige hacia esto o aquello, estando atado, por así decirlo, por algún tipo de ataduras o cadenas de necesidad; "Y así, el que ha recibido poder sobre todo no se diferencia de los animales mudos". Quienes tienen tales opiniones, dice el predicador, son como alguien que, poniendo a un cochero en un carro y poniéndolo a su entera disposición, confiaría al mismo tiempo el control de los caballos a otra persona. ¿Sería posible exigir a alguien privado de la libertad de acción (es decir, al cochero) una respuesta por algo que depende del libre albedrío del autor, por ejemplo, si se cayera del carro? Pero para exponer aún más lo absurdo de tal fatalismo 103, Cirilo recurre a una fuente autorizada para los griegos, a saber, la mitología, y de allí toma prestados ejemplos que contradicen las opiniones fatalistas 104. Los libros griegos mencionan el tormento de Tántalo, Ticio, Ixión y Sísifo, y se afirma que todos sufren la debida retribución por sus crímenes: Tántalo y Ticio por su intemperancia, Ixión y Sísifo. acusado de diversos delitos. ¿No son nuestros jueces mucho mejores que ellos, que juzgan a cada uno según sus obras? ¿Quienes tienen una vida impecable son recompensados ​​con honores, mientras que aquellos manchados por crímenes son marcados con desprecio y castigados según la magnitud de la ofensa de cada uno? Al menos eso es lo que tú y tus hombres elegidos piensan al respecto, querida. Pero escuchen lo que también dijeron nuestros sabios: la necedad del hombre destruye sus caminos, pero hace culpable a Dios en su corazón (Proverbios 19:3)... Entonces, el hombre mismo es responsable de sus propias fechorías, él mismo, de una forma u otra, controla las circunstancias y sus acciones, y no el destino y el nacimiento”. – δ᾿, págs. 508 – 512. El verdadero culpable de una cosmovisión tan destructiva es el maligno, el diablo, que sedujo al hombre, lo esclavizó y sofocó la naturaleza libre en él. Esta última ceguera sobre el hombre la hizo por un cálculo insidioso: mantener al hombre para siempre en la esclavitud del pecado y bajo su tiranía: porque al hombre le es innato el libre deseo de lo mejor, y con ello la posibilidad de volver a un estado mejor. Por eso el diablo engaña al hombre: “No eres tú mismo”, dice, esa es la razón de la imposibilidad de hacer lo mejor, y Dios no pondrá tal significado en tu capacidad; Os ha puesto bajo el yugo de la necesidad”. Pero está claro que una persona, poniendo el resultado de sus acciones en el “destino” y afirmando que todo depende de la fuerza inevitable del “nacimiento”, contará y esperará no sufrir ningún castigo, sin importar en qué pecados se haya envuelto. “Entonces, los engañados por esto escuchen, dice Cirilo al final de sus denuncias contra los paganos, lo que dijimos al principio: hagamos las paces con Dios; que calle la enemistad, que cesen las batallas y las guerras. ¡Extendamos nuestras manos al Salvador y pidámosle con fe la paz!“ – e’, págs. 512 – 13. Con el mismo llamamiento, con espíritu de amor, el predicador se dirige a los judíos, que se oponen a la fe de Cristo para creer en la “sombra”, la “imagen” y la “letra”. ¿Cuándo separarás tu mente de la sombra de la ley?, le pregunta Cirilo al judío. ¿Qué hora nos mostrará más cuerdo? ¿Cuándo presentarán al Rey de todo Dios servicio en el espíritu? Sentado ante la letra de la Escritura, os habéis quedado estupefactos. Por tanto, hablemos un poco de lo que es especialmente venerado entre vosotros, y “comprenderéis desde aquí que habéis estado atrapados en el error durante mucho tiempo”. ς – págs. 513 – 16. De las tres prácticas del culto del Antiguo Testamento que son especialmente importantes para un judío (la circuncisión, el sábado y la matanza de sacrificios), San Cirilo se centra principalmente en la circuncisión según la carne. En su opinión, "sería digno de risa someter a la circuncisión las partes vergonzosas del cuerpo, que la naturaleza usa para el nacimiento, si esta misma acción (la circuncisión) no contuviera una razón convincente. Considerada en sí misma, la circuncisión llevaría con razón a culpar al arte del Creador, que cargó el cuerpo humano con algunas adiciones adicionales, que, mientras tanto, no se notan ni siquiera en la organización de los animales. Por lo tanto, ¿no ha determinado Dios ya, habiendo creado al hombre a su imagen, que él ¿Debería aparecer como el más vergonzoso entre los mudos, si este último no tiene nada, pero hay algo defectuoso en él? Esto significa que debemos concluir que la circuncisión significaba algo bueno y hermoso – ζ, r. Hay, dice el predicador, en nosotros una mente, un principio que avanza hacia todo lo bello y virtuoso. Pero sobre él pesa el olvido, alimento de toda inmundicia. Eclipsa en nosotros la conciencia del deber de luchar por la mejor actividad, dirige nuestros pensamientos hacia las cosas terrenales en lugar de las espirituales. Por tanto, así como se necesita agua para apagar un fuego, así es necesaria la memoria del bien para destruir los desastres que surgen del olvido. Y mientras la mente de una persona esté oscurecida por el mal del olvido y no pueda revelarse en el bien (aunque por naturaleza es capaz de producir lo bello), Dios considera a una persona inmunda y vergonzosa. Pero habiendo superado el olvido y atravesado el mal que de él proviene, limpiamos nuestra mente de depravación, y transformados en una infancia inocente, nos presentamos con valentía a Dios. "Al mismo tiempo, dice Kirill, no nos acercaremos a nosotros mismos, así como un bebé recién nacido no se acerca a Dios. Pero Cristo, que nos regeneró por la fe, nos llevará a Él y nos presentará en el octavo día, es decir, después de la observancia del sábado según la ley, porque este es el momento de la aparición de nuestro Salvador. Por esta razón, al octavo día lo llamamos día del Señor, ya que concluyó para siempre el tiempo de la ley y abrió para nosotros el comienzo de los tiempos del Señor, en los cuales todo se hizo nuevo. – Así debemos entender el significado de la circuncisión carnal, realizada al octavo día después del nacimiento, después de que el recién nacido es colocado ante el rostro de Dios. Este es el significado que San Pablo da a la circuncisión (Rom. 2, 28, 29; Filip. 3, 2, 3), entendiendo por ella “circuncisión en el espíritu”, “circuncisión del corazón alejada de las pasiones”. Entonces, estar orgulloso de la circuncisión de la carne, si sólo se piensa en ésta, sería absurdo, pero si (la circuncisión carnal) representa la imagen de la circuncisión en el espíritu y significa la purificación del corazón, entonces con razón se la puede llamar el símbolo más hermoso. Así también entendieron la circuncisión los profetas cuando dijeron (Jeremías 4:3-4): “Circuncidaos para Dios, y circuncidad la dureza de vuestro corazón, varones de Judá”. Así, pues, aunque alguien se circuncide según la carne, no se circuncida para Dios; 19; Memoria de sólo lectura. 2, 25 – 27). – Y la circuncisión tiene otro significado, a saber, como sello de la fe, “incluso en la incircuncisión”, dado al antepasado Abraham, “como si fuera padre de muchas naciones”. Después de creer, incluso antes de que Abraham fuera circuncidado y justificado por la fe, la circuncisión se convirtió para él en el sello de esta circunstancia. ή, r. 517 – 521. Luego, el autor transmite el decreto de la ley sobre el sábado, que en este día hay que dejar el trabajo y el trabajo corporal, no salir de Jerusalén y no emprender un largo viaje; preparar la comida para el consumo no ese día, sino el día anterior; no cargues objetos pesados ​​y no te cargues con cargas. - Habiendo confirmado estos decretos sobre el resto del sábado con las palabras del profeta Jeremías, San Cirilo señala: “si toda persona prudente está de acuerdo en que la gordura de la Escritura está revestida de un significado misterioso, que busque este significado contemplado”. De lo contrario, llegará a ser como los escribas a quienes el Salvador denunció (Mateo 23:13). θ – págs. 521 – 524. De hecho, el resto del sábado, si no se le da un significado alegórico, es algo ilegal y absurdo. ¿Por qué es sólo el hombre, y no toda otra criatura, el que está constreñido por la ley del reposo sabático? Así el sol continúa su curso habitual sin cesar; la tierra con sus diversas plantas y cereales no se vuelve estéril por causa del sábado. Los manantiales no dejan de aportar humedad nutritiva el sábado... Todo, en una palabra, sucede continuamente según las leyes del movimiento y de la vida establecidas por el Creador. ¿Por qué tal parada en la actividad humana? ¿Diría usted... para adorar? Pero ¿por qué, en este caso, Dios no estableció esta ley para todos? ¿Y por qué en este día están prohibidas acciones que en otros momentos son completamente inocentes, como transportar objetos pesados, cocinar, etc., incluso bajo amenaza de muerte? Después de todo, entre las prohibidas en sábado, ¿no hay una sola acción que implicaría una acusación de pecado si se realizara en otro momento? Lo que debe evitarse como pecado que conlleva castigo (“no matarás, no cometerás adulterio”, etc.) está prohibido en cualquier otro momento, y no sólo el sábado. Es claro, por tanto, que lo que está prohibido por la ley del reposo sabático no contiene en sí mismo ningún pecado, y por tanto no está prohibido en sí mismo, sino porque sirve como imagen de otra cosa. – ί, r. 524 – 25. Hay dos de esas razones. “La primera es que a través del reposo sabático se inculcó a los israelitas el pensamiento de lo Divino y se les ofreció un medio para conocer la Naturaleza artística y todocreadora, es decir, Dios, para que no fueran esclavos, en su ignorancia, ante los elementos visibles”. La razón para establecer su ley de esta manera fue la esclavitud de los judíos en Egipto, que había borrado de su memoria las tradiciones paternas y nacionales y el conocimiento del Dios verdadero, y en cambio, los llevó a la idolatría: a servir al sol, al cielo y a la tierra, a la luna y a las estrellas. Por lo tanto, Dios, sacándolos de Egipto a la tierra prometida, exigió que se liberaran incondicionalmente de la carga (a través del "resto del sábado") del error egipcio, es decir, de la adoración del sol y otras criaturas. Pero no sólo por orden de Dios deben reconocer la creación del cielo, del sol y de la luna. y estrellas (es decir, sus antiguos dioses), Dios les ordena (a los judíos) que se ajusten al Creador, es decir. para que, descansando el día de reposo, comprendieran el por qué de esta festividad, e imitando la paz del Creador que ha descansado de su trabajo, confesando así en silencio que todo fue creado, que hay un solo Creador y Hacedor de todo. - "Sobre otra base", el resto del sábado y el cese de las cosas significan el resto de los santos en el cielo al final de los tiempos, cuando ellos, liberados del trabajo y después de secarse el sudor de sus hazañas, habiendo entrado en la ciudad más alta, la Jerusalén celestial, pasarán allí todo su tiempo en paz y bienaventuranza. Alimentarán sus almas con los gozos de esta vida que guardaron aquí para el día de la salvación: este es el alimento del sábado. La prohibición de cargarse con cargas y cargas en sábado significa que después de resucitar de entre los muertos, según la ley del sábado de la ciudad más alta, ninguna carga de pecado nos sobrevendrá, el malvado engañador ya no nos seducirá a la anarquía. Paralelamente a su estancia el sábado dentro de las puertas de Jerusalén, los justos de la ciudad más alta, habiendo entrado en las filas de los santos y miembros de la iglesia de los primogénitos, nunca dejarán la paz bienaventurada, sino que permanecerán allí para siempre. – Y que efectivamente, continúa Cirilo, el sábado significa descanso para los santos, esto lo confirma Pablo (Heb. 4,1-2), quien por “descanso” no entiende la entrada de los israelitas en la tierra prometida bajo Josué, sino la futura bienaventuranza de los justos (Heb. 4,8-9; 10-11). “Escucha y comprende, judío, lo que aquí se dice, criado a los pies de Gamaliel, poseedor de pleno conocimiento de la ley, judío por judío y fariseo por la ley”, concluye Cirilo. – ία᾿, págs. 525 – 529. Con tal error general de los griegos y judíos, el Señor de todos ya no podía contentarse con sus siervos y esclavos para lograr nuestra salvación, sino que se oponía al diablo que nos esclavizó, se hizo hombre, habiendo nacido de la Santísima Virgen, y con sus enseñanzas y obras libera nuestra naturaleza del pecado. Pero el diablo no durmió en su furia. Inculca a los judíos más criminales la idea de dar muerte a la Vida misma y al Dador de la Vida. Sin embargo, me equivoqué en mi cálculo. El Salvador, habiendo probado la muerte, ató al atrevido tirano con lazos insolubles, como a una fiera, y liberó a los cautivos del infierno. Habiendo resucitado al tercer día y ordenado a sus discípulos que enseñaran a todas las naciones y los condujeran al bautismo salvador (Mateo 28:19), ascendió al cielo y se presentó al Padre como primicias nuestras. En vista de esto, el predicador ofrece exhortaciones morales a su rebaño con una lista de virtudes con las que deben adornarse de cara a la próxima Fiesta, cuyo tiempo se determina más adelante. – ίβ᾿, r. 529 – 533. Sermón del 419 (n. 7). Habiendo deleitado a los oyentes con la alegre noticia de la llegada de la festividad santa y ansiada, el predicador habla de su deber en vista de esto: dar un sermón, cuyo deber está cumpliendo en este momento. Como tema de su sermón toma el consejo del apóstol de “limpiaros de toda inmundicia”... (2 Cor. 7:1) y “hacer morir nuestros males que hay en la tierra”... (Col. 3:5). El medio para ello, a imitación de los médicos que prescriben a sus pacientes una limpieza anual y la abstinencia de alimentos, lo adoptaremos, dice el predicador, el ayuno como medicina espiritual que tiene un efecto limpiador en el alma. El ayuno es la raíz de toda virtud, el camino hacia la pureza, un valiente guerrero contra las perversas concupiscencias sensuales y la ley de la carne con sus placeres. Pero al mismo tiempo, también se necesita coraje y determinación desinteresados ​​para trabajar por el bien y la virtud: trabajar hasta el sudor de la frente. Sin este coraje valiente, ningún atleta habría logrado una victoria sobre un oponente en las competiciones de gimnasia. Habla abatido y cobardemente, incluso antes de que se levante el polvo de las listas, ya está vencido por su miedo. De la misma manera, quien es diligente y valiente en la vida que ha elegido, debería más bien regocijarse en sus trabajos que sentirse agobiado por ellos. Las hazañas de la lucha son su riqueza y alimento. Pero los perezosos y poseídos por la enfermedad de la inercia tiemblan al oír simplemente “que la riqueza se adquiere mediante el trabajo”. Por lo tanto, “ten ánimo, grita el Santo Padre, y que nuestro corazón se fortalezca”. Nuestro Salvador mismo dice (Mateo 10:38) que quien quiera seguirlo debe estar libre de toda pereza y cobardía. Así como un niño con sus piernas pequeñas y tiernas no puede correr detrás de un joven de pies ligeros, así una mente (espíritu) débil y mimada es incapaz de seguir los pasos de Cristo. – Con esta hazaña de ayuno y obras severas y sufrimiento, el valiente guerrero de Cristo, el apóstol Pablo, se coronó, señalándose con orgullo: “Sed imitadores de mí, como yo lo soy de Cristo (1 Cor. 4:16). 6, 5, 11, –27:, 1 Cor. 9, 27). Gracias a él, este Apóstol subordinó las concupiscencias que se rebelaban en los miembros de nuestro cuerpo a las voluntades del espíritu. El Apóstol de Cristo te ordena que hagas esto también, - a, p. 536 – 540. Y no sólo en relación al ayuno, el apóstol Pablo nos sirve de líder y ejemplo. Nos lleva al principio básico de la bondad: el amor al prójimo, que el Señor considera el criterio más seguro de la cercanía de un creyente a Él (Juan 13:35). Sin amor a Dios y al prójimo, según las enseñanzas de San Pablo (1 Cor. 12,31; 13,1-3), toda la serie de otras virtudes, aunque deseables en un cristiano, resulta incolora. Pero este apóstol muestra no sólo el poder y el precio del amor, sino también la imagen misma de su descubrimiento y espíritu (1 Cor. 13:4-8). ¡Y qué fácil es el camino de esta virtud! Mientras tanto, este es el camino de los santos, que conduce a la ciudad más alta, su artista y creador es Dios. Habiéndose desviado de él y embarcado en un camino pervertido de vida, caeremos al fondo del infierno. Por tanto, imitemos el amor, la mansedumbre y la humildad del Señor (Mateo 11:29), no imitemos la rudeza de las fieras, inflamadas por el odio mutuo. Después de todo, incluso los animales tontos, a pesar de que carecen de razón, intentan vivir juntos en sociedades, ayudarse y protegerse unos a otros y compartir alimentos. Sólo una persona que ha recibido poder sobre todos los animales y tiene razón no se da cuenta de su caída en la locura extrema, considera el temperamento desenfrenado como coraje, no honra al Creador, etc. Mientras tanto, hay un culpable de toda nuestra raza, Adán, y un Dios nos creó, no para enemistad y discordia mutuas, sino para una vida común imbuida de amor. - a, r. 540 – 544. Pero este principio fundamental de la vida pública cristiana no se advierte entre el rebaño del santo de Alejandría. Me llegan rumores, dice el pastor, de que los jóvenes de las aldeas egipcias, desperdiciando imprudentemente la fuerza y ​​​​la salud de su juventud, se arman la mano con la espada de la crueldad, atacan la frontera y a los habitantes vecinos, cometen disturbios y robos escandalosos y luego se entregan a juergas y despilfarro de fondos ajenos. Por lo tanto, el predicador se dirige a ellos con una palabra de exhortación: detener tales libertades, no irritar al Rey y Señor Todopoderoso, arrojar de vuestras manos la espada contaminada con sangre y extinguir en vosotros la pasión ilegal por la ajena, cortar el nudo de la enemistad y domar la ira. Advirtiendo a los desenfrenados que no imiten a Caín con los castigos sufridos por este último, el predicador les revela el estado de ánimo lúgubre y triste del transgresor de la ley. Mientras tanto, ¡qué pura y tranquila es el alma del justo! Pero además de esto, las huellas de la ira de Dios por estos crímenes son visibles en los propios egipcios. Se trata de una terrible sequía e infertilidad en los campos y jardines. Por eso, el predicador invita a su rebaño al arrepentimiento, al ayuno y a la oración ante Dios con las palabras de Joel (2, 15 - 17) - β᾿, p. 544 – 549. La confianza en la misericordia divina se puede encontrar ya en el sacramento de vuestra salvación, realizado por Jesucristo, el Hijo de Dios. Así, cuando todos se han vuelto al mal y se han entregado al pecado, el Verbo unigénito de Dios, consustancial y coigual al Padre, desciende a la tierra, se hace verdaderamente hombre y lleva los pecados en su cuerpo sobre el madero para destruir la vida de la escritura de nuestros pecados y hacer morir los pecados y los placeres que nos tiranizan. Los desafortunados judíos que clavaron al Salvador en la cruz se engañaron en sus cálculos. El diablo fue derrotado y encarcelado en el infierno. El Salvador resucitó por tres días, ascendió al cielo y unió lo terrenal con lo celestial. Ante esto, una breve exhortación moral a los oyentes y al rebaño, La fecha de la Pascua. – β’, r. 549–52. Sermón del 420 (n. 8). Del ejemplo de los atletas, aunque siempre practican su arte, pero muestran especial fuerza y ​​​​destreza en las competiciones, se desprende claramente que los criados en la ley divina, aunque siempre deben ejercitarse en la piedad, deben demostrar especial prudencia, coraje y valentía en un momento dado. Manteniendo una confesión de fe en Cristo firme e inmutable, los creyentes deben tener cuidado con aquellos que se disfrazan bajo la imagen de la piedad y rechazan el poder de ella, es decir, los herejes y sus debates de palabras vacías y fábulas de mujeres; guardar en lo más recóndito de vuestro corazón dogmas agradables a Dios, testimoniarlos con obras de piedad. – a’, r. 553 – 56. Aunque el camino que conduce a las hazañas de la virtud tiene muchas ramas, el predicador añade que "en una sola cosa consiste toda la maldad", es decir, en el mandamiento del amor al prójimo (Mateo 19,19), en el cual (el amor), según las enseñanzas del apóstol Pablo (Rom. 13,8-10), reside el cumplimiento de toda la ley. Y en efecto, cada una de las virtudes está imbuida de amor, y viceversa: donde no hay amor, no hay virtud, hay delito. Tales son: el ofensor, el aborrecedor, el adúltero (“¡¿No es por amor, decís, que, teniendo relaciones con mujeres ajenas, hace sonrojar y avergonzar a sus maridos”?!!), un asesino, un ladrón, un salteador, etc. Por consiguiente, la ley que nos instruye en todas las virtudes tiene su cumplimiento en el amor - Citando luego la enseñanza de San Pablo sobre el amor (1 Cor. 13, 4 – 8), S. Cyril hace una breve explicación de las palabras: "es paciente de amor", es decir, soporta durante mucho tiempo, soporta con valentía todos los insultos y, lo más importante, suprime rápidamente la ira que estalla contra el agresor, desarmando así al agresor y dándole un buen nombre al amado. Pero lo principal en el amor es que “no busca lo suyo”. Y "no busca lo suyo" es aquel que no se preocupa por sus intereses personales, que se entrega por completo al beneficio del público. Un excelente ejemplo de esto lo dan los apóstoles, quienes, a pesar de que el Sanedrín les prohibía predicar sobre Cristo, y por tanto, a pesar de los peligros personales que los amenazaban, predicaron al pueblo... Eran ellos quienes no buscaban lo suyo, sino que se preocupaban por el beneficio de los demás. - Además: el Salvador, elevándonos a la cima de la mansedumbre y del amor fraternal, no sólo nos manda a apartarnos de lo ajeno, sino incluso a resistir o enojarnos si nos quitan algo nuestro (Lucas 6,30 – β᾿, p. 557–60). Mientras tanto, los ladrones atrincherados en los cruces de caminos y los piratas que lanzan sus redes de robo a lo largo de los arroyos de los ríos atacan con furia a sus vecinos inocentes. Llamándose a sí mismos cristianos, estos ladrones violan la ley del amor y se vuelven como bestias feroces. ¿Cómo no te sonrojas?, le pregunta Kirill al asesino, ofendiendo lo que para ti era el medio y el sustento de la vida. ¡Te hiciste asesino y regaste la tierra con sangre inocente! ¿De qué otra manera tocas el hierro brillante que, en lugar de utilizarlo correctamente, lo utilizas para asesinar? ¿Cómo entonces exigís que Dios riegue los campos con humedad cada año? Contra tales criminales es terrible la palabra de Dios (Isaías 1:15; 1 Dominio 2:30), que sitúa la fuente de tanta maldad en el arrebato de los bienes y la completa abundancia de todas las cosas (Oseas 13:6); y de ahí el lujo, la soberbia y el olvido de Dios. Por lo tanto, uno no puede evitar llorar por esas personas junto con el profeta (Miqueas 7:23). Incluso los agricultores egipcios están librando luchas internas. Por eso la ira de Dios golpeó la tierra egipcia con un terrible desastre: la cosecha abundante y audaz, que deleitaba y divertía al agricultor con las brillantes esperanzas del agricultor, fue golpeada y abrumada por el granizo.ϒ, p. 561 – 565. ¿Cuál es la causa de todas estas desgracias? – “Nuestros propios caminos y empresas (Jeremías 4:18), nuestros graves crímenes”, responde Kirill. Por tanto, es necesario volverse con arrepentimiento al Dios misericordioso (Joel 3:10, etc.), y Él tendrá misericordia de los que han pecado (Heb. 4:15). La garantía de la misericordia de Dios es el sacramento de nuestro Salvador, que no se negó a sufrir por nosotros. Al mismo tiempo, el predicador transmite brevemente la historia de la economía. Luego, señalando que los judíos no aceptaron la "imagen de la economía del Salvador", se rebelaron contra Él y rechazaron Su dignidad divina, el predicador procede a presentar la llamada doctrina cristológica - presentada en un tono polémico contra los judíos y, con toda probabilidad, los arrianos o eunomianos... - Aquí Cirilo prueba, en primer lugar, la dignidad divina de Jesucristo, no como aceptada por Él desde afuera, desde otro, como, por ejemplo, nosotros, sino como esencialmente permanente en Él. (άξιόματι). Así, Cristo es Dios por naturaleza y participa de las propiedades (o “propiedad”) de Aquel que dio a luz; el poder de hacer todo no se recibe de otra persona, sino como del Señor de los ejércitos, de la esencia de Dios y Padre. Y haciéndose hombre, no dejó de ser Dios; el apóstol Pablo enseña esto claramente. “Cristo ayer y hoy, así también y por los siglos” (Heb. 13, 8) - no divide a Emmanuel en dos hijos, y esta identidad constante y eterna (διαπαντώς) (τό ώσαύτως) se atribuye no sólo al Verbo desnudo de Dios Padre, sino al Verbo hecho hombre, ya que lo atribuye a Jesucristo, y a Jesús - de "la salvación del pueblo", pero Cristo es de la unción por nosotros. (es decir, tienen nombres). – δ, págs. 565 – 68. Además, con espíritu polémico, el predicador refuta la siguiente objeción de un hereje o un judío: "Si Cristo nació en los últimos tiempos, ¿cómo podría existir siempre, incluso cuando aún no había nacido?" Según Cirilo, esta objeción sólo confirma las palabras anteriores de Pablo. "¿Por qué este hombre (Pablo) lleno del Espíritu Santo atribuyó a la iglesia nacido en los últimos tiempos (es decir, la Palabra de Dios) lo que pertenece a la Palabra eternamente viva y verdaderamente existente, si no porque la consideró impía y se horrorizó al dividir en dos al único y verdadero Hijo incluso después de la encarnación? Lo que en realidad y por naturaleza es inherente al Verbo incluso antes de la encarnación, el mismo lo asimila nuevamente al que apareció en la carne. (es decir, el Verbo), no aceptando ningún otro en lo que apareció en la carne a causa de la carne, pero reteniendo inviolablemente para él la dignidad de la Divinidad incluso cuando se hizo humana “Lo mismo enseña el Salvador acerca de sí mismo (Juan 3, 12, 13; 6, 62, 63) “bajo el nombre del Hijo del Hombre”. "¿Cómo, pues, habla así del descenso del Hijo del Hombre del cielo y de que ascenderá a donde estaba antes? Entonces veis cómo Él, habiendo ligado (unido) el Verbo con la unidad indivisa e indivisible de la unión inefable (con la carne), exige que confesemos un solo Cristo ante la carne y en la carne. Por eso dice que la carne, aunque es de naturaleza terrenal, descendió de arriba y del cielo, y también que ascenderá al cielo, donde estaba antes, porque lo que es inherente a sí mismo, lo asimila a su propia carne, como no siendo otro que ella, ya que entró en unidad con ella según la economía. - “Pero en aras de la unidad suprema, no destruiremos la diferencia de naturalezas, es decir, el hecho de que según su propia naturaleza es resplandor del Padre, y según otra, además, es carne de la tierra, o un hombre perfecto, como dice el santo evangelista: El Verbo hecho carne (Juan 1, 14), – é, pag. 568 – 69. En palabras de Atanasio el Grande, el predicador comienza a exponer, además, la doctrina de una Persona en Jesucristo, es decir, un Cristo con dos caminos en dos naturalezas, señalando que no debemos dejarnos confundir por la inefabilidad de la imagen de la combinación de naturalezas: “la profundidad del sacramento se puede percibir por la fe”. Pero si la carne del Salvador era su propio iglesia, entonces se sigue que, hecho hombre, Cristo (es decir, junto con la carne) recibe adoración de los santos ángeles. Esto es lo que dice (Heb. 1.6) “cuando trae al primogénito al universo, dice: Y adórenle todos los ángeles de Dios”. Pero respondan ahora los que reconocen dos Cristos, o dos hijos: ¿cómo es conveniente que el Verbo, que es de Dios Padre, sea llamado primogénito incluso antes de hacerse hombre? ¿Cómo es Él el unigénito si es el primogénito? Si alguno comienza a dividir al único Hijo en dos y a atribuir a uno de ellos el Verbo Primogénito, y al otro el Unigénito, entonces se opondrá a ello toda la Sagrada Escritura, que afirma a ambos acerca de Cristo en sentido propio. Entonces, cuando es “primogénito”, entonces es un hombre “en muchos hermanos”, pero cuando es “Unigénito”, entonces esta palabra es de Dios y del Padre. Pero hay un solo Cristo, y sabiendo esto, Pablo combina (Col. 1: 14 - 18) con las perfecciones inherentes a Dios las propiedades de la naturaleza humana, llamando al mismo Cristo imagen del Padre y primogénito de la creación, etc. Mientras tanto, quienes separan dos hijos en Cristo deben admitir o reconocer, por ejemplo, que la obra de la creación puede ser adecuada al hombre (que, sin embargo, pertenece sólo a Dios), pero morir no es ajeno a Dios. - Así, Dios Tin habitó en su propio iglesia, en un cuerpo recibido de una mujer, teniendo alma racional; 11), y los evangelistas y apóstoles confiesan que Él es Dios y Señor (1 Cor. 2:12; Rom. 9:11; Juan 20:29; Mateo 16:13, 17:19). “Sigamos también nosotros esta fe”, dice Cirilo. – Después de haber esbozado brevemente la historia y el misterio de la economía de la salvación humana, y haber dado una digna exhortación moral (de carácter general) a sus oyentes y a su rebaño, el predicador indica el tiempo de la celebración pascual y finaliza el sermón. – ς, r. 572 – 577. Sermón del 421 (n. 9). El predicador compara el inicio de la Pascua con el amanecer. Como en este último caso, todo está iluminado y animado; por eso, al anunciar la fiesta divina, las almas piadosas y celosas quedan especialmente iluminadas. Por eso, a alguien imbuido de tal celo se le llama en la Palabra de Dios “caballo de guerra” (Job 39:25). Y dado que un hombre santo se despierta a las hazañas divinas y al comportamiento amante de Dios no con una trompeta de combate, sino con una palabra que habla de lo bello, entonces el predicador, en virtud de su deber (Am. 3:2), habla con un sermón de la iglesia, cuyo tema es indicado por el profeta Joel (1, 14): “santifica el ayuno, predica el celibato”, etc. Sin seguir el consejo del profeta, no es posible recibir la suerte de la bendición celestial. Y los ministros de la iglesia están obligados, según la palabra del mismo Señor, a ayudar a los cristianos en sus hazañas (propiamente: santos guerreros en las armas y en la batalla) y guiarlos en esta sagrada celebración (Núm. 10, 9 – 10). 577 – 580. Una interpretación alegórica del uso de las trompetas (antes de las batallas y las festividades) en el Antiguo Testamento aplicado a los eventos del Nuevo Testamento, en el sentido de una palabra de enseñanza que despierta a los luchadores contra los deseos de la carne al coraje casto, y a los amantes ociosos aún pacíficos a glorificar al Salvador. – β, r. 580 – 581. Una descripción de la primavera venidera en rasgos e imágenes vivas y poéticas, y una interpretación alegórica de la misma en el sentido de primavera mental, es decir, el tiempo de la resurrección del Salvador y el avivamiento general (de las personas) y la renovación de la vida, cuando el Señor nos declaró, que éramos espirituales debido al pecado prevaleciente, espirituales a través de la piedad. Entonces el predicador hace una distinción entre ambos, es decir, entre lo espiritual y lo espiritual: los primeros dan al deshonesto y al malo el nombre de digna veneración y viceversa; los espirituales conocen una cosa buena y se esfuerzan por lograrla, profesan fe en Dios y arden de amor por Él, - β᾿, p. 581 – 585. Además, el predicador habla de los hijos de la Iglesia débiles y aún no fortalecidos en la fe y el amor divino, de los moralmente enfermos, necesitados de cuidados especiales, vacilantes entre la fe en el Dios verdadero y la idolatría. La responsabilidad del pastor de la iglesia es cuidar de ellos y amonestarlos con palabra de edificación. “¿Cómo podemos, pregunta San Cirilo, dejando lo que está enfermo, ir imprudentemente a lo que no está afectado por ninguna enfermedad?” Cirilo toma prueba de la abominación de servir a dioses falsos en el ejemplo de un guerrero que fue capturado por los bárbaros, que allí se olvidaron de su patria y de su moral y se sometieron servilmente al nuevo rey. - ϒ, págs. 585 - 588. Aplicación del ejemplo anterior del cautivo a la historia de la raza humana para explicar el origen del politeísmo y la esclavitud al pecado y al diablo. Con este propósito, el predicador pinta un cuadro de los primeros días de la humanidad y la deriva gradual de la gente hacia la idolatría y el politeísmo y la sumisión a la tiranía del diablo. El hombre primordial no conoció el culto del politeísmo; Sólo desde los tiempos de Caín se ha intensificado dicha enfermedad del mal. Y así poco a poco nos alejamos de la unión de amor con Dios y nos manchamos de abominaciones. El diablo oscureció los ojos de nuestra alma y, habiendo atado al hombre con cultos paganos extranjeros, al que estaba libre lo hizo cautivo atado y encadenado. Pero el final del asunto no salió como estaba previsto. Porque el Unigénito Verbo de Dios brilló sobre nosotros y nos libró de las ataduras del diablo. – δ ’, r. 589. De aquí, de la historia propuesta, el predicador concluye que el conocimiento del Dios único y verdadero está incrustado en la naturaleza humana desde la antigüedad; La enfermedad del politeísmo es un fenómeno natural y fruto de la perversidad. Y aunque hemos sido redimidos y liberados por Cristo de este politeísmo vergonzoso y vil, todavía hay entre los cristianos quienes dudan entre este politeísmo y el verdadero conocimiento de Dios; estos son creyentes dobles y generalmente hipócritas "de doble ánimo", contra quienes el predicador dirige aún más su discurso. Ya entre los poetas griegos está fuertemente expuesto el vicio de la “doble mentalidad” y la “hipocresía” (Pl. Hom. IX, Art. 112, etc.). De hecho, "¿por qué", le pregunta Kirill al hipócrita, escondes tan celosamente en la oscuridad lo que tanto valoras en tu mente? ¿Solo con el deseo apasionado de “ocultar” no demuestras la vergüenza de lo que estás ocultando? Así se oculta, venerable señor, lo que otros condenan con razón y lo que sería ridiculizado si se dejara en manos de la libertad de expresión."... Pero si, continúa el predicador, Cristo es confesado por todos y en todas partes unánimemente, ¿no está sujeto a una grave acusación quien duda y duda de la justicia de esto? Dios mismo denunció amenazadoramente la doble mentalidad de los judíos (Isaías 29:13). Pero “¿no es, en efecto, que quienes adoran a Dios en vano son aquellos que están alejados de Él en el pensamiento, que sirven a la criatura más que al Creador, que sólo hablan de cosas cristianas y sólo con el brillo de las palabras representan el papel de creyentes en Dios”? Pero si una persona todavía puede ser engañada por tal hipocresía y doble ánimo, entonces ¿cómo puede esconderse de un Dios enojado? Ni el brillo, ni el lujo, ni la fabulosa riqueza de Creso ayudarán aquí. La ira y la enormidad de la ira de Dios derramada sobre el idólatra de doble creyente es visible en el ejemplo de los judíos que fueron fornicadores impíos (Jer. 3:6): es Dios quien los rechaza de sí mismo y los condena a la destrucción completa (Jer. 7:29), en cuya imagen ordena al profeta que le corte el cabello en la cabeza. El Señor incluso le prohíbe al profeta orar por ellos (Jer. II, 14) y dice que Él rechazaría la petición - de orar por el pueblo judío - incluso a profetas mayores que Jeremías (Jeremías 15, 1). – έ, r. 589 – 596. Al denunciar la idolatría abierta o la doble fe (en Cirilo, "doble ánimo"), el predicador procede a refutar la objeción: "que Dios envía un castigo tan severo, tal vez, sólo por el politeísmo y la idolatría abiertos; pero por cosas secretas, si al mismo tiempo se hace una confesión de Dios en palabras, ¿no se envía ningún castigo?" 0 No puedes hablar con Dios; “oculto” o “abierto”, responde a esto el objetor Cirilo, porque “todos están desnudos y declarados ante sus ojos” (Heb. 4:13). Y por tanto, la doble fe secreta o la idolatría se castigan con no menos ira o ira de Dios. Un ejemplo de esto lo encontramos también en la historia del pueblo israelí, que inventó galaxias enteras de ídolos y los escondió en lugares sombríos y lúgubres e incluso en los vestíbulos de la iglesia de Jerusalén (Ezequiel 8, 7 - 11). Pero Dios, que ve todo lo oculto, como está escrito (Ezequiel 8, 12; Salmo 13, 1; 93, 7, 8, 9), por medio del profeta pronuncia un castigo terrible para esta maldad, es decir, el exterminio total, la "destrucción de raíz". - e, págs. 595 - 600. Pero Dios, que castiga tan terriblemente a los culpables del vicio de la doble fe, marca con el sello de la gracia suprema a quien lo adora completamente y lo reconoce sólo a Él como Dios. Por eso, enseña el predicador, debemos encender en nuestro corazón, ante todo, la fe pura e inmaculada en Dios, como enseña el Apóstol (Heb. 4,5). Con sfm, el predicador esboza brevemente la doctrina de la trinidad de las Personas en Dios, su consustancialidad e igualdad y relación mutua. Teniendo una fe pura e inmaculada en nuestro corazón, debemos, en segundo lugar, ser adornados con buenas obras, porque la fe sin obras está muerta (Santiago 2:26). Pero las obras sin fe no tienen significado (2 Tim. 2:5). Asimismo, para que un deportista se distinga en las listas, también debe acercarse al presidente de las listas antes de la competición. Conformemos, pues, nuestra vida a la ley divina y erradiquemos de nuestra alma los placeres inmundos y las concupiscencias vergonzosas. Entonces seremos aceptados por Dios y admitidos en la santa celebración de la Pascua. – ς᾿, r. 600 – 601. Habiendo mencionado la Pascua, el predicador establece la ley de su celebración (Ex. 12, 43 - 44), es decir, considera a quién no se le podía permitir comerla según la ley de Moisés; se trata de extranjeros, forasteros, mercenarios, esclavos y comprados (estos últimos podrían participar si estuvieran circuncidados). Según la explicación alegórica de estos nombres aplicados a la Pascua del Nuevo Testamento, extranjeros significan completamente ajenos a la fe de Cristo; extraños son aquellos que aún no han sido fortalecidos en la fe, es decir, todavía inclinados a volver a su lado (incredulidad), mercenario es aquel que vende para mostrar amor a Dios, es decir, aquel que hipócritamente se acerca a los sacramentos para ganarse una buena opinión de quienes ven sus acciones hipócritas. Los esclavos y los comprados tienen permiso para empezar a comer sólo después de la circuncisión. Esto significa que una vez fuimos esclavos de los demonios malignos, es decir, de nuestras propias pasiones, pero fuimos redimidos por Cristo, quien nos redimió y nos compró con su propia sangre. Por lo tanto, debemos, habiendo circuncidado y cortado, por así decirlo, la vergüenza de la antigua esclavitud, ascender a un estado libre y amante de Dios y así unirnos con el Cristo Redentor. En conclusión, el predicador describe brevemente el cumplimiento y la esencia del sacramento de la expiación y ofrece una igualmente breve edificación moral a los oyentes. – ς, r. 601 – 605. Sermón 422 (en el número 10). Habiendo expresado saludos sagrados a su rebaño (Rom. 1, 7) en vista de la proximidad del tiempo amado y ansiado de la fiesta santa, proclamada en el Antiguo Testamento, el predicador, con palabras del salmista (Sal. 95, 11 - 12), caracteriza la esencia de lo que Cristo realizó y es recordado por la fiesta de Pascua. Así “Cristo juzgó al mundo con justicia”. Mientras tanto, el Salvador mismo dijo de sí mismo (Juan 3:17): “Dios no envió a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino que por él el mundo sería salvo”. Pero si “juzgar”, o pronunciar condena, y “salvar” son dos cosas diferentes y hasta contradictorias; y al mismo tiempo, la verdad no puede decir mentiras; entonces ¿en qué sentido o de qué manera juzgó Cristo al universo, o al mundo? Para reconciliar ambos lugares nombrados y aclarar exegéticamente las palabras del salmista (95, 11 - 12), San Cirilo pinta en detalle la historia y el cuadro del dominio del diablo sobre los hombres y sobre el universo entero (Isaías 14:14; 10:14). Este atrevido tirano fue juzgado por decreto de Dios (Isaías 14:20-21) por Cristo, quien liberó a los habitantes de los reinos celestiales de las ataduras del pecado. Y que realmente era necesario exigir que el tirano fuera juzgado por mantenernos en pecado, y que el Salvador realmente lo condenó y nos declaró libres de él y del pecado, esto es claramente visible: el primero de los Salmos de David (Sal. 34:23), y el segundo de las palabras del mismo Señor (Juan 12:31 - 32): “ahora es el juicio para este mundo”... Entonces, obviamente, no hay contradicción en las palabras. “juzgar” y “salvar” porque Cristo verdaderamente condenó a la bestia contaminada con la sangre (Satanás) y al mismo tiempo nos justificó (salvó) con su propia sangre (1 Tim. 2:5). En relación con lo dicho, el predicador revela además la necesidad de la aparición del Dios-hombre para este propósito; para salvar nuestra naturaleza dañada por el pecado, y describe brevemente el misterio de nuestra salvación (Lucas 2:14; Ef. 2:14), cuya consecuencia (es decir, la salvación) es que la imagen de la naturaleza divina está impresa en nuestras almas (Gálatas 4:19). Este reflejo de Cristo en vosotros se realiza mediante una fe irreprensible y una actividad evangélica. Un medio excelente para ello es el ayuno, fuente de toda pureza y la abstinencia. Pero para la perfección de la santidad y la plena grandeza de la virtud, el ayuno corporal por sí solo no es suficiente; es necesario que con ello se combinen la pureza en la acción y la santidad en la vida. Habiendo sido redimidos por Cristo y liberados del diablo, ya no podemos trabajar para dos amos, sino que debemos amar a Cristo completamente, lo cual lograremos mediante la estricta observancia de los mandamientos (Juan 14:15), la piedad incesante, mediante la mortificación de las pasiones carnales y, en general, hazañas de abstinencia (Gál. 5:24; 29; Col. 3:5). El fruto del buen trabajo es glorioso, pero se logra sólo a través de una lucha persistente y difícil con la carne y Satanás, cuyo enfrentamiento es terrible, como lo es alegóricamente (1 Cor. 10-11) y representado en las Escrituras del Antiguo Testamento. - a, r. 609 – 613. El predicador presenta además un panorama sombrío de la esclavitud egipcia de los judíos, la traición del faraón y su insistencia en la petición de Moisés de liberar a los israelitas en el desierto para celebrar la festividad. Al mismo tiempo, "afeitarse" y "hacer pedestales" son un símbolo de la esclavitud al diablo e imágenes de la impureza de los asuntos terrenales, habiéndolos abandonado y habiendo abandonado el país y el poder del tirano (diablo), sólo uno puede empezar a servir a Dios. En todas las acciones y palabras del faraón, San Cirilo ve la astucia y la astucia de Satanás, practicada por él en relación con sus subordinados. Citando, por ejemplo, las palabras de Faraón: “ve y devora un sacrificio a tu Dios en esta tierra”, Cirilo observa: “veis cómo, a pesar de que la ley divina nos libra del pecado, Satanás todavía se rebela y se opone..., no quiere dejarnos salir completamente de nuestra propia tierra (poder), sino que nos persuade a dividirnos en dos: para agradarle a él y al Señor de todos”. Pero Moisés, en respuesta a las palabras anteriores de Faraón, dijo eso. “Es imposible”, y así lo confirmó el Salvador; "Nadie puede trabajar para dos maestros". “Por tanto, dice el predicador, debemos acercarnos a Dios con espíritu noble y valiente, venir de forma completa y estricta”. Su imagen está representada en la historia del cordero inmolado en Egipto. Entonces, si los israelitas no hubieran sacrificado un cordero en Egipto a la imagen de Cristo, no se hubieran ungido con su sangre y no hubieran comido pan sin levadura, nunca habrían sido liberados de la esclavitud egipcia. De la misma manera, evitaremos los embates de las pasiones terrenas de otra manera que a través de la comunicación con Cristo, quien tiene el poder de destruir el poder del Faraón, es decir, de Satanás. En esta ocasión, el predicador ofrece una breve enseñanza cristológica y caracteriza el sacramento de la salvación en su punto principal. – Pero el pecado, mortificado por Cristo, sólo puede ser mortificado en nosotros cuando infundimos al mismo Cristo en nuestras almas, por la fe y la comunicación del Espíritu, haciéndonos conformes a Cristo, según la propiedad de la santificación. Habiendo mencionado al Hijo y al Espíritu Santo, Cirilo, aparentemente, muestra en qué sentido el Espíritu Santo se llama Espíritu del Hijo, es decir, en relación (ὃ σον) con la identidad de la esencia y actividad (energía) característica de Dios. Por eso, el Salvador se llama Verdad (Juan 14:6) y Espíritu Santo (Juan 15:26), o, como en el apóstol. Pablo (2 Cor. 3, 17), ό δέ K ύριος τό P νεύμα έστιν ού δέ τό P νεύμα K υρίσυ έλευθερία. “Ya ves”, señala Cirilo en sus últimas palabras, con qué habilidad el ocultista ha preservado lo que es característico del Hijo y del Espíritu Santo: tanto la identidad en esencia como la concebibilidad de la separación, es decir, en relación con la existencia, que se atribuye a cada uno y que realmente existe; porque el Espíritu es naturalmente concebido como Espíritu, y no Hijo, o mejor, Espíritu del Hijo, formando y transformando en Sí mismo aquello en lo que participó, para que Dios y Padre, viendo en nosotros las propiedades de su propio Nacimiento, nos amara como a hijos y nos emblanqueciera con los más finos honores”. Según la identidad del pensamiento recién expresado con la enseñanza de San Pablo sobre la predestinación (Rom. 8,29-30), el predicador interpreta en este sentido el mandato de Moisés (Éxodo 13,2; 11-12) de dedicar el primogénito a Dios. Moisés, dice el predicador, no pudo comunicar la santificación, que es característica únicamente de Dios; por lo tanto, lo que Moisés indicó fue un tipo. Así, se manda que todo primogénito sea santificado; y estos son precisamente “todos los santos en quienes resplandece la imagen del santo y primogénito, es decir, de Cristo”. – β᾿, r. 613-20. La recién mencionada belleza trascendental de la esencia divina, continúa el predicador, queda impresa en nuestras almas sólo cuando nos convertimos en partícipes de la naturaleza divina, es decir, en aquellos que hemos recibido el Espíritu del Padre y del Hijo; y esta transformación y renacimiento, que se produce a través de la santificación, se refleja precisamente en las acciones y el poder energético hacia la virtud. Por esta razón, piensa Kirill, Dios ordena que no todo primogénito sea santificado, sino sólo el sexo masculino. ¿Por qué no se santifica el sexo femenino, aunque fuera la primogénita? Porque, responde San Padre, que en el campo masculino y valiente se ve, por así decirlo, una cierta partícula de lo que se ve en la naturaleza divina: esto es masculinidad y firmeza. El sexo femenino no está dedicado a Dios porque, siendo débil, fácilmente dócil y vencido, cobarde y tímido, etc., se le reconoce incapaz (άπειρηχός) de la guerra y del coraje. Un ejemplo de esto se ofrece en la narración de Moisés. 1, 23) reescriben sólo el sexo masculino y, además, ya maduro; el sexo femenino, incluso en plena adolescencia, no está incluido en la enumeración. – ϒ, r. 620 – 624. Habiendo señalado nuevamente el punto de partida de su razonamiento, es decir, el pensamiento de la “conformidad con Cristo®”, el predicador continúa; "Así como el sexo masculino es tomado como símbolo de valentía, haciéndonos conformes a Cristo, así la mujer es tomada como modelo de corrupción y debilidad de espíritu, cayendo fácilmente en el placer. Así, según la imagen del profeta Zacarías (5:5 - 9), en la imagen de una mujer hay anarquía; y las almas que intentan elevar a esta mujer a las alturas - anarquía, son seres femeninos que tienen alas de abubilla (eslavo “vdoda”), es decir, ávido de acciones inmundas y propenso a la carnalidad, pues el pájaro abubilla es inmundo, especialmente voraz de gusanos (con lo que alegóricamente se refiere a las pasiones del hombre) y excrementos, toda alma dedicada al pecado y al placer se ve así, alimentándose sólo de las enseñanzas de la verdad (de la iglesia), y por verdad nos referimos además a Cristo, una exhortación moral a los oyentes, para que sean incorruptibles y conformes al cuerpo de la gloria. de Cristo - δ, р- 624 - 625. Y que lo que es verdaderamente corruptible por naturaleza (con el tiempo) se transformará en algo diferente de lo que es ahora, es decir, en incorruptible, esto se puede ver en las palabras de Dios a Moisés y Aarón (Éxodo 16:32-33), sobre la “mucha maná”. Explicando alegóricamente este pasaje de la Escritura, el predicador dice: “aunque el maná en su composición estaba sujeto a deterioro y resultó inútil cuando querían conservarlo incluso por mucho tiempo”. uno al día siguiente; sin embargo, ella permaneció incorruptible, habiendo sido colocada en un marco de oro y presentada ante Dios por la mano de Aarón. A nosotros nos pasará lo mismo. Verdaderamente el santo Obispo de vuestras almas, Cristo, vestirá nuestro cuerpo de gloria divina, como una especie de vaso de oro, y nosotros, puestos ante el rostro de Dios, seremos transformados en incorrupción. Maná fue tomado como ejemplo de esto. – Ante tal bondad del Salvador, debemos, clama el predicador, cometer todo tipo de virtudes y seguir inquebrantablemente las sugerencias del Evangelio; porque, habiendo confesado a Cristo como Señor y Dios, con ello aceptamos ser esclavos de Él, aceptamos la obediencia, nos comprometimos a la obediencia. La grandeza del sacrificio del Salvador por nosotros, revelado en la encarnación y el misterio de la redención, os obliga a hacerlo. Ante esto, el predicador expone enseñanzas sobre el Rostro de Jesucristo, su divina dignidad, consustancialidad e igualdad con el Padre, su divina omnipotencia y la necesidad de su aparición en la carne, para que, gracias a ella, podamos contemplar la luz inaccesible de su Divinidad. La realización de nuestra salvación por Jesucristo a través de la encarnación y el ministerio profético. – δ ’, r. 628 – 629. La crueldad, la incredulidad, la rabia bestial y la malicia de los judíos contra Cristo Salvador, proclamada por sus profetas. La calumnia y la calumnia de los judíos contra el Salvador, y su castigo por tanta furia por parte de Dios: ellos mismos fueron rechazados (de Dios), y su sinagoga fue destruida hasta los cimientos. La corona de todas las atrocidades es la entrega del Señor a la muerte. Los frutos de la muerte del Salvador en la cruz, Su Resurrección y Ascensión al cielo. – Para concluir, el predicador ofrece una breve exhortación moral con una lista de virtudes recomendadas a los oyentes. – έ, r. 632 – 633. Sermón 423 (bajo el n. 11). Llamando al gozo en el Señor, al ayuno santo y, en general, a toda virtud aceptable para las personas de mentalidad recta, el predicador convence a los oyentes a superar todo letargo, pereza y cobardía, que son vergonzosos incluso en los asuntos y actividades cotidianos y mundanos (por ejemplo, ejercicios gimnásticos) que traen gloria pequeña y temporal. Esto lo exige tanto la grandeza de la obra de la Palabra que nos iluminó como la recompensa celestial que nos espera, una recompensa cuyo valor no puede ser igualado por ningún sufrimiento en este mundo (Rom. 8:18-19). Y ahora, dice Cirilo, ha llegado el tiempo de la esperanza, de la sobriedad, de la abstinencia y del santo ayuno. El predicador predica sobre estas hazañas y trabajos en la lucha contra las pasiones corporales y mentales, según lo dirigido por la Palabra de Dios (Sal. 119:126; Núm. 10:9-10). - una r. 633–637. En el Antiguo Testamento, la Palabra de Dios mandaba tocar trompeta al ir a la guerra contra los enemigos; pero la guerra que predica el predicador está dirigida contra la carne y las pasiones. Por tanto, nuestra arma es de otra naturaleza: un arma espiritual, como dice el apóstol (Efesios 6:11). Al mismo tiempo, se necesita un espíritu valiente e indestructible, un corazón inquebrantable. una horda de demonios persiste en su rabia y crueldad contra los santos guerreros de Cristo; actúa contra ellos con las excitaciones lujuriosas de la carne. Las almas asediadas por las fuerzas del mal son similares a los habitantes de una ciudad, asediados por el enemigo y devorados por el malestar y la discordia internos. Así es como el apóstol Pablo describe nuestro estado pecaminoso (Romanos 7:22-24). Pero si es así, ¿realmente cederemos la victoria a los enemigos sin ninguna resistencia y, por tanto, rechazaremos la salvación? Mientras tanto, nuestra victoria está asegurada por medios muy pequeños: alegría de espíritu, pureza y abstinencia (άσχήσεως). Así venció Pablo sus pasiones carnales (1 Cor. 9:24). Como ejemplo y explicación de lo dicho, el autor presenta “cuidadores de caballos” y “timoneles”. – Pero puesto que la carne es mortificada (Rom. 8:1-2; 3-4), ya no debemos vivir según la carne (Rom. 8:12-14) y ser sus esclavos. β᾿, r. 637 – 641. Para combatir la carne, el predicador, de acuerdo con las enseñanzas de los apóstoles Pablo (Rom. 12:1-2) y Juan (1 Juan 2:15-17), recomienda a sus oyentes el desprecio del mundo y sus bienes, como inútiles en valor y que perecen rápidamente; Aconseja, por el contrario, adornarse de virtudes. Pero uno no debe limitarse al ayuno físico y no debe luchar únicamente con la carne; al contrario, es necesario observar cualquier otra clase de abstinencia, moderación y modestia en la moral y en el comportamiento, en la comida y en el vestido, tratando con desprecio las riquezas y cualquier exceso en general. – ϒ', r. 641 – 644. Pero la corona de todas las virtudes debe ser el amor fraternal y la unión del amor mutuo, expresado en la compasión por los necesitados y los pobres. Sin este amor, la fe fuerte en Dios y la renuncia a la idolatría serán infructuosas e inútiles (Santiago 2:14-16). La misericordia y el amor al prójimo se requieren no sólo de alguien que vive en una sociedad bien ordenada y educado en las leyes divinas (Lucas 6:36; Santiago 2:13), sino incluso de un salvaje. La grandeza y el alto precio del amor se pueden ver en el ejemplo de Job (Job 31, 16, 21). – δ᾿, r. 644 – 645. Un ejemplo de crueldad y crueldad es el hombre rico del Evangelio (Lucas 16:19-25). Aquí, a la historia del Evangelio, el predicador añade una ilustración viva, quizás tomada de la vida, de la vida de un hombre rico. "Por supuesto, este hombre rico tenía, dice Kirill, las ropas más finas, teñidas de púrpura real, tal vez incluso salpicadas de oro. Una casa magnífica, que, creo, superó cualquier sorpresa y enfureció a los envidiosos. Un gran número de sirvientes vestidos con ropas finas; alfombras de colores esparcidas por todo el suelo. Los coperos, los cocineros más hábiles y los excelentes panaderos son todos expertos notorios en su oficio. Una mesa llena de platos (comidas y bocadillos). Pero, por supuesto, había Por supuesto, un enjambre de aduladores que dependían de la lengua del rico, dispuestos con un juramento a derramar alabanzas sobre todo lo que se le ocurría a la cabeza del rico, y a cualquier estupidez que él respetase, y a deshonrar cualquier virtud si hablaba mal de ella, oh desvergonzada y odiadora de Dios, es decir. Fiestas desenfrenadas, aplausos, canciones de bebida y bailes de flautistas: ¿por qué mencionarlo? tal lástima que se encontró en una comunidad de perros apestosos como sus compañeros, aceptando agradecidos sus servicios cuando ellos, acercándole sus sabrosas lenguas, intentaron suavizar su enfermedad con lo que ellos mismos, según las leyes naturales, usan para curar sus propias úlceras 105 (heridas)". Última basura, el predicador señala que Dios, mientras tanto, y la naturaleza no conocen tal diferencia en la suerte de las personas. Y, de hecho, es igual para todos: la concepción, las enfermedades del embarazo, el nacimiento, el crecimiento, la vida bajo el mismo cielo, etc. La riqueza, junto con la asombrosa pobreza, es una invención de la codicia humana. Dios permite la adquisición de riquezas para hacer de los ricos mayordomos de los pobres y así hacerlos socios de aquellos a quienes han beneficiado. “Pero ah…, se me olvidaba”, exclama el predicador: sucedió que después de su muerte Lázaro fue trasladado por los ángeles al seno de Abraham; el hombre rico, ensalzado durante su vida como bienaventurado, y quizás aún más, habiendo caído en las garras de la muerte, fue aprisionado en una profunda oscuridad." έ, pp. 645 - 649. A continuación, el predicador habla de la ventaja de la pobreza sobre la riqueza en general. La riqueza en esta vida, dice, ciertamente se combina con muchas pasiones: orgullo, codicia, pasión por el placer y afeminamiento. Pero el pobre está libre de todo esto. Sólo se lamenta consigo mismo y suspira; tan lejos del placer como del lujo. Además, cuando se habla de riqueza se debe tener en cuenta el carácter personal de cada persona. Lo que los colores producen en la materia, en la naturaleza de las cosas producen los caracteres de aquellas personas en cuyas manos se manipulan las cosas. Y esto conduce nuevamente a una preferencia por la pobreza sobre la riqueza: "porque si un hombre pobre se contenta con poco y con el sudor de su frente obtiene lo que en sí mismo parece más probable, por así decirlo, de lograr, entonces, ¿no es realmente digno de aprobación y alabanza preferencial, aquel que venera tanto la ley de la abstinencia, que es inaccesible a cualquier mala acción, aunque ante la necesidad tenga un fuerte consejero del mal?" “Pero un hombre famoso por sus innumerables tesoros, ¿cómo no estaría sujeto a acusación si hiciera de la riqueza el servicio exclusivo de su propio placer?’ - e, p. 649 – ς᾿, r. 652. A continuación, el predicador habla de la igualdad entre las personas, que todavía se practica según la Ley de Moisés. Precisamente, cuando los israelitas estaban en el desierto y necesitaban alimento, Dios les envió el maná y estableció la ley para recogerlo (Ex. 16, 14; 16 - 17). Es precisamente esta ley sobre la recolección del maná la que muestra claramente que adquirir riquezas y necesidades todavía no constituye pecado; pero lo que se reserva para el ahorro y aumenta insaciablemente más allá de cualquier necesidad es presa de los gusanos”. Por tanto, según el mandamiento del Salvador (Lucas 16:9), los ricos deben compartir su abundancia con los pobres. "Al aceptar a los pobres como socios de nuestra riqueza, compartiremos con ellos la recompensa preparada por su vida justa". Por lo tanto, debemos tener misericordia y llevar las cargas de los demás (que son tantas). Mientras tanto, el predicador observa entre su rebaño terribles ejemplos de inhumanidad y crueldad. - ς, págs. 652 - 656. El predicador muestra cuán terrible condena y destrucción aguardan a las personas de corazón duro a partir de la historia de los edomitas y sus relaciones con los israelitas. Los edomitas (sigue una descripción del origen de los edomitas, su país, orgullo militar, religión, con una descripción paralela de las mismas características de la vida del pueblo judío) eran un pueblo arrogante y de corazón duro; Cuando un enemigo terrible atacó Judea, en lugar de ayudar y proteger a los judíos, los entregaron al enemigo. Pero por esto Dios los golpeó con una ira terrible: los edomitas fueron destruidos por las armas de los babilonios (Obd. 1, 2 - 7; 10 - 13). “Entonces, verás”, concluye Cirilo, cómo los edomitas, por no brindar ayuda a los israelitas, perecieron repentinamente con toda su familia. Pero el cruel tirano babilónico también recibió la debida retribución por su ferocidad. Cuando regresaba a su país y ya estaba en la cima de su gloria, estalló una rebelión en Babilonia, y Babilonia misma fue destruida y quemada junto con los palacios reales, y el tirano fue asesinado. El profeta Jeremías cantó estos acontecimientos (Jeremías 50, 14 – 15; 22 – 24). – ζ, r. 656 – 661. Después de esto, el predicador ofrece una enseñanza moral adecuada al tema que se está tratando. Debemos tener conocimiento de Dios como Padre bueno y misericordioso, y por eso nosotros mismos debemos expresar un amor generoso y tierno hacia nuestro prójimo en sus desgracias y desastres. La base de las virtudes debe basarse en la fe inmaculada en Dios. Ante esto, San Cirilo expone una breve enseñanza catequética sobre la trinidad de las Personas en un solo Dios, explica la imagen del nacimiento del Hijo del Padre. Así, el Hijo nació del Padre, no por expiración, ni por corte, ni por sufrimiento, ni por la creación vino de Él, sino que nació incomprensible, espiritual y desapasionadamente, como Dios. Después de esto hablamos del misterio de la economía, del descenso a la tierra del Hijo de Dios, de la encarnación de dos naturalezas en Jesucristo bajo una sola Persona, de su plena humanidad y plena Divinidad. La crueldad de los judíos contra el Salvador; los frutos de la muerte en la cruz y la resurrección del Salvador. Para concluir, se ofrece una breve exhortación moral y se determina el tiempo para celebrar la próxima Pascua de Cristo. – η᾿, r. 661 – 665. Sermón 424 (bajo el n. 12). Señalando la ley del Antiguo Testamento como dosel e imagen del misterio de Cristo, el predicador, de acuerdo con su mandato de "tocar la trompeta en las fiestas", pronuncia un sermón antes de la fiesta de Pascua. Es decir, en vista de esta festividad, es necesario, habiendo sido santificado por las obras de una vida inmaculada, preparar el camino al Señor y recibir consuelo de una buena conciencia, y esto se logra principalmente con obras de amor y buenas obras. Por ello, el predicador exhorta a la hazaña de valentía contra las seducciones del diablo con el ejemplo de valientes guerreros. Al mismo tiempo, nuestra valentía debe ir acompañada del gozo en el Señor, es decir, de la aspiración del espíritu a las “cosas de delante” (Filipenses 3,13), y del olvido de las “de atrás”, o politeísmo. -a’, r. 665 – 669. De hecho, una vez estuvimos poseídos por la enfermedad de adorar a las criaturas, como si fuera oscuridad. Pero con la venida del Salvador, la verdadera luz brilló para nosotros; y por lo tanto uno debe evitar la incredulidad o la fe dual que odia a Dios. La bajeza y la falta de sentido de la fe dual según la enseñanza de la Palabra de Dios (2 Pedro 2:21-22) y el juicio de la razón común. Explicando el último pensamiento con un ejemplo de alguna enfermedad de la que no quieren liberarse y cambiarla por salud. Y el politeísmo, o fe dual, es precisamente una enfermedad del alma vil y repugnante. Creer que uno es el Creador y dador de vida de todo y al mismo tiempo adorar a los demonios es similar al deseo de equiparar al rey con la verdadera dignidad y poder real de sus súbditos, y viceversa: equiparar a los súbditos que reciben honor y respeto de él según sus méritos con su rey. En el último caso, “sólo los más leales y cercanos al rey reciben premios y honores, demostrando ambos con sus hechos; los traidores y rebeldes son considerados entre los enemigos: porque la fuente de todos los honores y gloria es la voluntad del rey. De ahí que aquellos naturales que tiránicamente y con las armas en la mano intentan apoderarse del poder real y del poder, según el veredicto y juicio de los sabios, no sólo no son dignos de dominio, sino que también requieren el debido castigo. Así que exactamente uno es el Señor de todos, Dios, el dador del ser y el Señor de todos, quien, por su bondad, hizo nacer las cosas existentes de la inexistencia y creó una multitud innumerable de espíritus santos, estableciendo el orden entre ellos y dotándolos del honor apropiado. – a’, r. 669 – 673. Los rostros de los santos ángeles mencionados en la Sagrada Escritura son Potestades, Tronos, Dominios, etc. creados por Dios; y por tanto sus nombres en las Sagradas Escrituras no dan lugar a la proclamación del politeísmo o de la fe dual. Los ángeles, como seres creados, deben ser vistos como sirvientes del Creador, adorándolo y recibiendo gloria y honor de Él. La confirmación del pensamiento expresado son las palabras del profeta Isaías (6, 1 - 3), representando a los ángeles en calidad de siervos, y las palabras del salmista (Salmo 103, 19 - 22), mostrando que entre los obligados a glorificar al Señor se encuentran ángeles, ministros y potestades, y de todos ellos en conclusión se dice: "bendecid todas sus obras". Dios mismo, a través de Moisés, ordena rendir culto divino solo a Él mismo (Deuteronomio 6,4; 13; 13,1 - 5), inculcando que "una abominación ante Él es idolatría y está sujeta a castigo severo. Por lo tanto, dice Cirilo, "confesando un Dios por encima de todo y en todo, no reconoceremos a ningún otro, no coronaremos la dignidad real de ningún ser visible y generalmente creado". Todo lo que se ha dicho acerca de la idolatría abierta también se aplica al ministerio secreto de los demonios. – β’ r. 673 – 680. Por tanto, es necesario limpiarse de la abominación de la fe dual y tener una fe firme e inquebrantable en Dios, de acuerdo con el consejo del Apóstol (1 Cor. 15:58), - fe en que Dios es uno y el mismo, siempre existente y permanente, fuente de sabiduría y de vida (1 Tim. 6:16), conocido por nosotros, pero incomprensible por naturaleza (Isa. 40:12). “Por tanto”, inculca el predicador, no os preocupéis en vano por lo que está por encima de la naturaleza, sino aceptad por la fe el conocimiento de que Él existe, permanece y tiene dominio sobre todo. Pero no permitas que tus pensamientos vayan más allá de estos límites establecidos para la capacidad humana. Fue así como también el divino Moisés aceptó la fe" (Ex. 3, 13-15). – ϒ’ pag. 680–681. En general, aunque sabemos que el Hijo es engendrado y coeterno con el Padre, debemos admitir, sin embargo, que la naturaleza de Dios tal como es y la imagen del nacimiento divino no son enteramente accesibles a nuestro conocimiento. – ϒ', r. 681–684. El espíritu humano, continúa el predicador, y la apariencia atribuida a los cuerpos no tienen en sí mismos una existencia esencial y no tienen en absoluto sustancialidad propia. El Nacimiento Divino y trascendental, es decir, el Hijo, tiene existencia esencial, como en el sentido propio engendrado del Padre, que tiene esencia inengendrada.’ La diferencia entre los términos “engendrado” y “no engendrado” no debe confundir a nadie, ya que los infortunados quieren (Jeremías 23:16; Joel 1:5; Isaías 74:6; Isaías 59:5; Juan 3:31) herejes que niegan la unidad del Hijo con el Padre. Dicen que “engendrado” y “no engendrado” son diferentes, así como los conceptos mismos son diferentes. Cirilo, coincidiendo en que realmente hay una diferencia en estos dichos, responde que "ninguna astucia le obligará a admitir que lo que nace es de diferente naturaleza que lo que da a luz. Por el contrario, según el verdadero concepto de nacimiento, dice, lo que nace debe ser de la misma naturaleza y consustancial con quien dio a luz". Si los mismos herejes admiten que el Padre engendró al Hijo, ¿en qué será ajeno y de otra naturaleza aquel que por su naturaleza resplandeció como Hijo de su Padre?" Admitir lo contrario significa colocar la naturaleza divina, todo superada, en condiciones tales que ni siquiera la naturaleza creada experimenta y se avergüenza de soportar, donde cada criatura produce de sí misma completamente homogénea y consustancial a sí misma. Pero si Dios, dotando a la criatura con la capacidad de nacer, reconoce esto como hermoso, Entonces, ¿por qué se priva de esto? - Pero tal vez los herejes digan que el Padre no dio a luz. Pero en ese caso, ¿por qué se centran en esta diferencia de palabras, es decir, "engendrado" y "no engendrado"? ¿Aquel de quien el Señor dice: “Del vientre, antes del lucero de la mañana, te parí” (Sal. 109:3)? Y el divino Pablo afirma que el primer y único “Padre” en sentido propio es Dios Padre; sin embargo, todo lo creado por Él recibe el nombre de Padre a semejanza de Él (Ef. 3:15). Según los herejes, resulta que el Padre no engendró al Hijo, que es falsamente Padre: "¡Pero, sabios!, dice Cirilo, si Dios no es por naturaleza y verdaderamente Padre y si Él no ha engendrado de Sí mismo, es decir, de nuestra esencia, a nuestro propio Hijo, y al mismo tiempo nosotros somos verdaderos padres, teniendo de nosotros mismos nuestros propios hijos, ¿cómo es posible que "toda la patria" provenga de Él, como está escrito? Resulta que Él se llama Padre ¡¿A Su semejanza con nosotros, y no somos padres por Él?! Pero no hay que seguir su charla, sino la voz de los santos. El divino Pablo no miente cuando dice que Dios es el primer y verdadero Padre y tiene uno en esencia, engendrado de sí mismo, el Hijo.“ - δ᾿, págs., 684–688. Entonces, si los términos "engendrado" e "no engendrado", continúa la refutación de San Cirilo, no indican, según las enseñanzas de los herejes, ni el engendramiento del Hijo ni el unigénito del Padre, sino que representan sólo nombres característicos de las esencias, entonces, ¿cómo aprendieron los herejes la diferencia entre el Hijo y el Padre? Si engendrado y no engendrado son los nombres de las esencias, ¿quién reveló a los herejes que el Hijo es ajeno al Padre y no es idéntico a Él en esencia? Porque la esencia, comparada con otra esencia, al ser pensada sólo como esencia, no tiene nada contrario entre sí. Entonces, ¿qué impide que el Hijo sea similar en esencia al Padre, sino lo contrario de lo que significan estos dichos? Así, en conclusión, el predicador confiesa la fe en el Dios trinitario, esboza brevemente la historia de la economía de nuestra salvación; su cumplimiento por nuestro Señor Jesucristo y los frutos de la salvación; Se ofrece a los oyentes una breve exhortación moral. Fecha de Pascua. – ς, r. 689–693. Sermón del 425 (n. 13). Habiendo expresado un saludo sagrado a los oyentes y al rebaño (Gálatas 1, 3 - 5) en vista de la proximidad de la santa y alabada fiesta de Pascua, el predicador en una imagen viva y visual representa el estado humillante y desastroso de las personas bajo la tiranía del pecado, el placer y la muerte y las hordas de demonios, y la inefable misericordia de Dios hacia las personas, revelada en la economía de nuestra salvación, cuando Dios quitó toda lágrima y reproche de su pueblo, su el Verbo unigénito nos envió desde el cielo, haciéndonos humanos y haciendo morir en la carne el pecado, presentándonos como superiores e inaccesibles a la destrucción y la corrupción. - a, r. 693 – 696. El predicador, de acuerdo con la Palabra de Dios, representa la aparición de Cristo en la tierra, o el momento de su encarnación, bajo la apariencia de la primavera. “Por medio del Hijo de Dios todos florecimos en incorrupción y vida, porque Él apareció como manantial en los montes”. Para ilustrar su pensamiento, San Cirilo pinta un cuadro de la primavera y lo aplica a la aparición del Señor Jesucristo en la tierra. El novio del “Cantar de los Cantares” (la imagen de Cristo), indicando a la iglesia, como su esposa, hasta el inicio de la primavera (Cantares 2, 10 - 12), Cristo, además, apareció como evangelio de paz y bondad; porque Él nos liberó de Satanás y de las hordas de demonios que tiranizaban el universo entero y obligaban a las personas a adorar la creación: el sol, la luna, el agua, la tierra, el aire, el fuego, etc. Pero Dios el Verbo, habiendo aparecido en la tierra, predicó, como se predijo (Isaías 61:1-2), la liberación de los cautivos y nos dio el poder de atacar todo el poder del enemigo (Lucas 10:19). Pero si los reyes de la tierra convierten en esclavos a aquellos a quienes salvan y los someten a leyes, entonces nosotros, redimidos por Cristo y tomados por él del error del politeísmo, le ofreceremos nuestra propia vida como regalo, que es lo que inspira el Apóstol (2 Cor. 5:14-15). – β᾿ pág. 696 – 700. La orden de Moisés 108 (Ex. 30, 12 - 16) con respecto al tributo (obsequio) al Señor de medio didracm de cada alma adulta y, por lo tanto, un didracm completo o statir, como tributo para dos almas o cabezas, el predicador considera que es una imagen del evento evangélico del Nuevo Testamento, es decir, el pago por parte del Señor de un statir completo o didrachm por dos - para Él y Pedro (Mateo 17:23 – 24 – 26), y la historia del Evangelio en sí se transmite en detalle. “En este sentido, comprendan”, dice Kirill, que por dos cabezas se ofrecía uno o todo un didracma. ¿Qué imagen se esconde tras esta sombra de la ley? El verdadero statir es la imagen del gran Rey, es decir, el Hijo, imagen y resplandor de la esencia del Padre, que se traicionó a sí mismo y dio su propia alma en rescate no sólo por Israel, sino también por innumerables naciones... En consecuencia, el statir divino y celestial fue dado por dos cabezas". Además, San Cirilo habla de la liberación de Dios de los israelitas de la esclavitud de Egipto, de la derrota de los egipcios mediante ejecuciones y la exigencia de Él (Dios) de aquellos. liberado como si fuera una recompensa (regalo) igual, es decir, la dedicación de los primogénitos varones a Él (Éxodo 13, 2; 11 - 12; 14 - 15). “Por tanto, el predicador clama a Dios, que vence a nuestros enemigos y nos libra más allá de nuestras expectativas de la tiranía del diablo... Nosotros, amados, debemos ofrecer a su benefactor suficiente gratitud, es decir, fe recta e inquebrantable y obras implacables”, ϒ', pág. 700 – 704. Es precisamente en vista de la festividad que debemos adornarnos con la abstinencia y el ayuno, y como esto por sí solo no es suficiente para la perfección de la virtud, que se le agreguen buenas costumbres y un estilo de vida sobrio. – Tranquilidad y aliento a aquellos que desesperan, debido a la multitud de pecados, en la oportunidad de apaciguar a Dios, Juez justo, y ser justificados ante Él – tranquilidad con las palabras de Pablo (Efesios 2:1-5) sobre las riquezas de la misericordia de Dios. Prueba de este gran e inefable amor y misericordia de Dios para con nosotros es el sacramento de nuestra redención del pecado. Ante esto, el predicador revela la enseñanza sotereológica (relativa al misterio de nuestra salvación) y cristológica, es decir, que Jesucristo es el Señor, el verdadero Verbo del Padre, que no sólo estaba en el hombre, sino que se hizo hombre pleno: “El Verbo se hizo carne” (Juan. 1, 14), no pasó (cambió) a la naturaleza de la carne - porque esto sería un cambio completamente ajeno a la naturaleza divina, sino que sólo unió en Su Persona lo que, según las leyes naturales, estaba separado del parentesco entre sí, permaneciendo Dios incluso después de la encarnación y no permitiendo la superioridad de la carne sobre la Divinidad que todo lo supera, sino mejor - elevando lo recibido a su propia gloria, es decir, la incredulidad y la crueldad de los desafortunados. Judíos contra Cristo; refutación de sus objeciones y calumnias contra el Señor. La muerte de Jesucristo, su descenso a los infiernos, resurrección y ascensión al cielo. Los frutos de todo esto son para los creyentes. Un breve mensaje moral para los oyentes. Fecha de Pascua. – δ᾿, r. 704 – 709. Sermón del 426 (n. 14). Los escritos sagrados del Antiguo Testamento, que cantaban las propiedades de nuestra festividad, comienza el predicador, ordenaban tocar la trompeta en lunas nuevas y días festivos. Con la transición de las imágenes a la verdad misma, esto significa que es necesario predicar un sermón sobre la festividad de Pascua, como “un nuevo tiempo de la resurrección del Salvador, porque cualquiera en Cristo es una nueva creación”. Obedeciendo esta orden, el predicador enseña a los oyentes a santificar el ayuno y luego, siguiendo el ejemplo de los generales que instruyen a los soldados a ser valientes antes de la batalla, ofrece consejos a los guerreros espirituales: luchar con valentía contra las pasiones, mortificar los placeres y dirigir los pensamientos a todo lo que es digno de reverencia. La importancia de esta hazaña según el apóstol (2 Cor 4,16) y la recompensa que nos espera por los trabajos de abstinencia, justicia y prudencia, es decir, el acceso a la “cena de las bodas”. Prueba a través de ejemplos cotidianos y generalmente cotidianos - por ejemplo, una persona que se aparece a una persona noble y en una celebración nacional - de la necesidad, en vista de la celebración festiva, de adornarse con virtudes, como ropa brillante y cara, y lavarse de la suciedad del vicio (fornicación, avaricia, chismes, locuacidad, engaño y engaño). – a’, r. 709 – 712. En palabras del apóstol Juan (1 Juan 2:15 – 17), el predicador convence además a los oyentes a abstenerse de los pecados de la carne, el egoísmo y el orgullo mundano. Los deseos de la carne son los placeres de la mesa, el vientre y el lujo en general; La avidez por el cabello, la contemplación de la belleza corporal, la materia brillante y todo lo que irrita agradablemente los ojos, nos convence de que nosotros, como sepultados en Cristo, no debemos vivir para el mundo, sino que estamos obligados a caminar en una vida nueva. Al mismo tiempo, San Padre enseña que una vida verdaderamente buena debe evidenciarse en los hechos mismos (Santiago 3,13), denunciando enérgicamente el modo de vida hipócrita, es decir, cuando se dice una cosa y se hace otra. Comparación de tales hipócritas con una persona que, cuando se le pidiera que eligiera salud o enfermedad, elegiría esta última. Mientras tanto, la salud del alma es incomparablemente más valiosa que la salud del cuerpo. La salud del alma es el amor a Dios y el culto al Creador con fe completa, sed de virtud y aversión al pecado. Esto nos lo inculca la ley antigua (Deuteronomio 6:5 – Mateo 22:37) y los ejemplos cotidianos. Por lo tanto, los servidores cercanos y devotos del rey deben mostrar su buena voluntad hacia el gobernante mediante sus propios hechos y acciones. Por lo tanto, confesar un Dios solo con palabras, pero en realidad no apartarse del culto a los demonios, ¿qué más significa esto, si no expresar verbalmente buena voluntad hacia el rey, sino en el alma estar dedicado a los enemigos? Dios mismo denuncia a tales personas por boca del profeta Isaías (Is. 29:13). β’ – r. 712 – 717. Además, el predicador dirige su discurso contra los astrólogos, adivinos y hechiceros, que engañan a las personas con el conocimiento de las circunstancias de la vida de otras personas y el conocimiento del futuro, que es característico únicamente de Dios. "Ellos, dice el predicador sobre los adivinos y adivinos, reuniendo multitudes de ancianas lamentables, les susurran sus invenciones, haciéndolas pasar por la voluntad divina ". Tal maldad fue denunciada amenazadoramente entre los israelíes por Dios mismo por boca del profeta Ezequiel (8, i - 9; 17 - 19). "Estos, continúa Cirilo, son profetas no llamados por Dios, que tratan de proclamar lo que es característico sólo de nuestra verdadera profecía, y se hacen pasar por videntes perspicaces del destino de otra persona; se equivocan tanto en sus propios asuntos que, habiendo caído en la desgracia, se quejan de que no esperaban verse expuestos al desastre. Mientras tanto, aquellos que conocen el futuro podrían evitar fácilmente lo que sucedería. ¿Por qué estos sacerdotes de la adivinación no pueden prevenir sus propias desgracias? Pero objetan que parte de lo que se predijo todavía se está cumpliendo. En respuesta a esto, San Kirill dice: "Del hecho de que algo suceda de acuerdo con la predicción, no sacamos conclusiones estúpidas y triviales, sino que atribuimos tal coincidencia sólo a una coincidencia inocente. Pero el hecho de que no todo se cumpla con la verdad sirve como una clara exposición de su característica desvergüenza, palabrería y locuacidad de su ciencia. Lo que proviene de Dios está libre de error y engaño, porque se basa en la omnisciencia y el conocimiento completo de la verdad, mientras que las invenciones humanas se basan en meras suposiciones". Estos adivinos, según Cyril, son como un arquero que ha perdido la vista y todavía apunta al objetivo y dispara flechas una tras otra, la mayoría de las cuales pasan volando. "Sin embargo, esto no le impide en lo más mínimo, dice Cyril, dar en el blanco. Pero sí, añade. Por eso el padre se jacta de uno de esos éxitos accidentales, por el que siempre es ridiculizado. Debido a un momento feliz, ninguna persona vidente estaría orgullosa; al contrario, se avergonzaría incluso del error accidental de los demás. Sólo los profetas santos e inspirados tuvieron conocimiento del futuro, según la revelación del Espíritu Santo, después de un período de tiempo lejano y sin error. A través de este último, Dios denuncia la astrología (Jeremías 10: 2 – 3). - Las estrellas fueron creadas para iluminar la tierra y mostrar las estaciones a los agricultores, y no para mostrar el futuro, cuyo conocimiento pertenece únicamente a Dios. Por lo tanto, Dios reprocha duramente a los falsos adivinos (Deuteronomio 18:9-14), aunque lo que predijeron a veces se cumplió (Deuteronomio 13:1-3), llama a este acto sumamente vergonzoso y abominable. Por tanto, no sucumbamos a sus engaños, dice el predicador, sino marchemos hacia toda bondad y verdadero conocimiento de Dios. – ϒ', r. 720 – 25. Una breve declaración de fe, o enseñanza sobre Dios, triple en personas, sobre el Hijo como Creador del mundo y Proveedor. – La Caída de los hombres y por tanto el dominio del pecado y de la muerte sobre el género humano. La economía de Dios sobre nuestra salvación: la encarnación del unigénito Verbo de Dios, la enseñanza cristológica sobre la persona de Jesucristo; la incredulidad de los judíos y la muerte de Jesucristo en la Cruz; Su Resurrección y Ascensión al Cielo; los frutos de todo esto son para los creyentes. En conclusión, el predicador da una breve advertencia moral a los oyentes y al rebaño y la define. tiempo para la próxima Semana Santa. ϒ’ – r. 725 – 728. Sermón del 427 (bajo el número 15). Llamando a los creyentes a la alegría espiritual y a la celebración en vista de la próxima fiesta de Pascua, el predicador muestra cuál debe ser la naturaleza de esta celebración. Nuestra fiesta tiene un carácter espiritual y sagrado, y no carnal, consistente en los placeres del útero. Al mismo tiempo, se señala la idoneidad de la palabra de la predicación para incitar a las hazañas de la vida espiritual, como se desprende de las palabras del salmista y de Moisés sobre la ley de la trompeta antes de ir a la guerra. “Pero entre los antiguos”, dice el predicador, la guerra se llevó a cabo con sangre y carne: con los moabitas, madianitas y otras innumerables tribus adyacentes al país de Judtia. Para nosotros, que luchamos por la fe en Cristo, la guerra no es contra sangre y carne; estamos librando una guerra santa contra los más antiguos esclavizadores y contra toda pasión que surge en nosotros. Por tanto, que suene entre nosotros la trompeta mental, es decir, la predicación de la santa e inspirada Escritura, que dirige a los valientes luchadores a las más elevadas hazañas de la guerra santa, cuyo eludir es cuestión de cobardía”. Para explicar esto, el autor cita las palabras del profeta Joel (3, 9 – 10) sobre la conversión de hoces y arados en espadas y lanzas, y su interpretación (alegórica) en el sentido del inicio de una guerra espiritual con las pasiones y el pecado y el abandono de los intereses terrenales con la venida de Cristo a la tierra. “Los arados y las hoces”, dice el predicador, son las herramientas más útiles para los agricultores. ¿Es posible, por tanto, que la ley nos aparte de una vida tranquila y trabajadora y nos inspire a llevar una vida feroz y guerrera, como los mejores? No, responde San Padre, - la ley te muestra sutilmente que se acerca el tiempo en que los justificados en Cristo y santificados en el Espíritu harán la guerra contra las pasiones y el pecado y estarán imbuidos de intereses sobrenaturales... pero se mostrarán con el sudor de las hazañas de la virtud, se elevarán por encima de toda pereza". Las palabras del apóstol Pablo sobre la armadura espiritual (Ef. 6, 14 - 18) y la conducta valiente conducen a tal comprensión de esto. Guerrero cristiano - un, pág.728 - 732. Los que sean incapaces de esta guerra santa, es decir, los que lleven una vida contraria a lo dicho, deben ser expulsados ​​del regimiento, o de la hueste de los santos, es decir, los capaces de la guerra. El predicador ve una indicación de esto en la ley de Moisés (Núm. 5:23) sobre la expulsión del campamento del "leproso", del "derramador de semen" y del "inmundo de alma", una ley motivada por el hecho de que no habría posibilidad de infectar a otras personas sanas. Esta ley no puede entenderse en un sentido literal: porque "para el primer autor de toda santidad y justicia sería más natural honrar con favor a los inocentes visitados por la desgracia. Así, la lepra, la pérdida de la semilla natural, etc. - no dependen de nuestra voluntad, ya que nadie está enfermo a voluntad - y por lo tanto no pueden ser considerados una acusación para quienes padecen estas enfermedades. La moral criminal y la mala voluntad están sujetas a castigo. Por lo tanto, significa que la ley es injusta para los leprosos, ¿Pero para los demás prescribió un castigo demasiado severo? En absoluto, responde Cirilo: la ley es santa... (Rom. 7:12). Entonces, por leprosos nos referimos a personas moralmente corruptas, cambiantes y conocedoras; bajo los que tienen semillas: carnívoros, abrumados por la pasión más vergonzosa (fornicación); bajo almas inmundas, aquellos que lloran y se lamentan por los muertos. Entonces, "incapaces de luchar y en ningún caso pueden mostrarse vencedores de pasiones, infectados con diversas enfermedades de depravación; los que se desenfrenan en placeres vergonzosos y desmesuradamente tristes por los muertos no son contados entre los santos; porque Dios dice claramente que los muertos resucitarán (Isaías 26:19). Por tanto, debemos ser valientes en vencer las pasiones y soportar con firmeza los duros trabajos, como nuestro Salvador, que soportó la cruz por nosotros, como enseña el apóstol (Heb. 12:2) - β᾿ r. Sobre el nacimiento inefable y más allá de la mente humana del Hijo de Dios del Padre, con la eliminación de aquí de todas aquellas ideas viles y carnales que se piensan en el nacimiento humano. "Por tanto, no pensemos", enseñó el predicador, "que lo que nace debe ir precedido de la inexistencia το μή ύπάρχεινὄλως ). Esto sólo puede decirse de los cuerpos o de lo que nos caracteriza, donde el camino hacia el ser en realidad está precedido por la inexistencia. Además, aquí también hay una división, de modo que el que nace recibe su Forma especial del el que dio a luz. Pero no sería locura permitir la división, o el corte, así como la temporalidad del nacimiento en esencia, que excede y sobrepasa todo lo que nace. Porque si el Padre es siempre Padre y no vino sólo de la potencia, sino del tiempo, al acto mismo del nacimiento, entonces es necesario que Aquel por quien es Padre existiera siempre cuando a Aquel cuyo “era” (Juan. 1.1), nada se presupone, entonces ¿dónde se detendría el curso del pensamiento y hasta qué límite llegaría si nuestra mente, volando en la imaginación, quisiera alcanzar (alcanzar hasta el final) este “ser”? - “Así, el Unigénito resplandeció como luz, de la esencia de Dios Padre y existe a su propia imagen y es concebido en su existencia sustancial separada” - consustancial, co-adorado, igualmente poderoso con el Padre... “Pero si nosotros Si teologizas sobre el Espíritu Santo como coexistente exactamente de la misma manera, entonces la fe sobre la Santísima Trinidad es correcta y libre de cualquier reproche”. – ϒ’. r. 736 – 737. A continuación, el predicador pasa a la doctrina de la encarnación del Hijo de Dios y la relación mutua de las naturalezas, divina y humana, después de su unión en la Persona de Jesucristo. "Es muy peligroso pensar y decir, enseña Cirilo, que la naturaleza humana se ha enriquecido con la naturaleza divina e inefable, hundiéndola en su fealdad característica y privándola de su propia superioridad. Por el contrario, deberíamos pensar que todo lo inherente a nuestra naturaleza está sujeto a la naturaleza de lo Divino y, habiendo sido vencido por la gloria superior, pasa a lo que es mejor y más excelente. Si el sol, golpeando la tierra con sus rayos, conserva intacto su brillo, ¿cómo podría entonces el ¿La naturaleza divina más pura, más elevada y más desapasionada sufre daño al tratar a la inferior? Pero algunas personas arrogantes no reconocen este secreto, continúa el predicador; en su burla consideran todo esto como un asunto sin sentido, afirmando que creemos en charlas vacías y, sin embargo, ellos mismos, cuando quieren alardear de algo, creen ciegamente y repiten: "él mismo lo dijo". – ϒ, r. 737 – 740. El Predicador refuta además las objeciones hechas por tales herejes. A su primera objeción: "¿Cómo podría el espíritu más puro (la propia mente), completamente libre de volumen y limitación, habitar en el cuerpo de una sola persona? San Cirilo responde: "Sí, y afirmamos que la naturaleza del Verbo es ilimitada, aunque se dice que habitó, como en el Santo Iglesia, en un cuerpo (nacido) de María, y, como Dios, llenó los cielos, la tierra y lo que hay debajo de él; pero al mismo tiempo también era un hombre”. Si tu pensamiento no puede comprender esto, entonces muchas otras cosas en el mundo le resultan incomprensibles: ¿sobre qué, por ejemplo, está fundada la tierra? etcétera. Dicen, además, que es humillante para el Dios omnisuperior llegar a ser como nosotros." "Entonces, ¿te quejas, pregunta el predicador, de que, siendo humano y bueno por naturaleza, mostró por nosotros una preocupación excesiva por nosotros?" En efecto: ¿sería mejor que Dios no prestara atención a una persona que ha caído en todo tipo de indecencias, o se dignara cuidar de alguien necesitado? La prudencia exige reconocer que es mejor y más adecuado que Aquel que es bueno por naturaleza comparta con sus criaturas los beneficios de su propia bondad”. Confirmación de los pensamientos expresados por el ejemplo de los médicos, las palabras de las Escrituras (Sal. 55: 8 - 9) y las opiniones de los filósofos (Theoktist in Stobaeus). – ϒ, r. 740 – 741. El estado original del hombre antes de la Caída: fue Dios quien lo creó incorruptible e inmortal, capaz de conocer todo bien y le otorgó la libertad de luchar por todas las virtudes. La Caída del hombre y, por tanto, la corrupción y la muerte, como castigo por transgredir la voluntad de Dios. Los medios de salvación para el hombre en el Antiguo Testamento: “ley” y “profetas”. La insuficiencia de estos últimos para la salvación, y la necesidad de que Dios mismo descienda a la tierra. Pero es imposible que la gente contemple a Dios en su naturaleza y esencia divina pura y sin disfraz, como se puede ver en las palabras incluso de escritores paganos (Hom. Iliad. 5, 72) de la historia de los israelitas (Ex. 20, 19). En vista de esto, se necesitaba un mediador entre Dios y el pueblo; Así era Moisés en la antigüedad. Pero Dios, presentando el ministerio de Moisés como una especie de prototipo del ministerio de Cristo, prometió que, después del cumplimiento de los tiempos, Él mismo se nos aparecería visiblemente (Deut. 18.] 7 - 18). Por tanto, el Unigénito Verbo de Dios se hizo hombre. Propósito de la encarnación; la incredulidad de Israel, a pesar de las predicciones sobre el Salvador de los profetas (Isaías 35, 3 - 4; 40, 10 - 11, Ezequiel 34, 20 - 25). Muerte del Salvador, rebelión y ascensión al cielo; los frutos de todo ello. Para concluir, el predicador ofrece una breve lección moral a la congregación e indica el momento de celebrar la Pascua. – δ᾿, r. 744 – 748. Sermón del 428 (n° 16) En el "prólogo", el predicador muestra que no pretende brillar con un flujo abundante de palabras, elocuencia oratoria y recursos retóricos. Su predicación es el cumplimiento de un deber paternal a imitación de buenos y sabios mentores, y como tal debe ser aceptada por quienes la escuchan. - página 748. Aplicación metafórica de los decretos del Antiguo Testamento sobre la estricta observancia y celebración de las fiestas (Zac. 14:16; Am. 3:13) y especialmente la fiesta de Pascua (Núm. 9:2-3) a la fiesta cristiana de Pascua. De aquí el predicador deriva su deber de predicar sobre la celebración de la festividad con la santidad, el celo y el mayor gozo que se le debe (Isaías 61:10). la necesidad de esto último se desprende claramente del ejemplo de los comerciantes y agricultores, que se divierten y se regocijan por las ganancias que pronto perecerán y la abundancia de la cosecha, tan insignificante en comparación con la vida inmaculada y la contrición del poder de corrupción y muerte, que está preparado para los santos y que sobrepasa todo entendimiento. – a’, r. 748 – 749. Según la ley de Moisés, se supone que la Pascua se celebra el día 14 del primer mes por la tarde y “conforme a la ley”. Entonces, ¿por qué se ordena celebrarlo en la primavera y en el primer mes? Antes de responder esta pregunta, el predicador enseña cómo exponer las Escrituras. La Palabra de Dios, dice Cirilo, no inspira en modo alguno a alejarse de la corrección del pensamiento, diciendo: “Habita conmigo” (Is. 21,12). Porque toda corrección está junto con Dios, con Él y de Él. - a, r. 749 – 752. “La primavera, responde el autor a la pregunta planteada anteriormente, es más apropiada que todas las demás estaciones porque con sus acontecimientos, como sobre una mesa, representa la naturaleza y esencia de las obras realizadas por Cristo”. Por lo tanto, el predicador describe pintorescamente una imagen de la primavera, presentando a la primavera misma como hablante, por ejemplo, de esta manera: “Permítanme, finalmente, que los picos y los valles de las montañas se decoren con árboles densamente frondosos y que los campos desnudos se cubran y florezcan de verdor; que los lirios hagan alarde en los prados; que las flores más fragantes sonrían en los jardines; que la abeja misma salga de su celda y llene los campos con su zumbido..., que los rebaños y los corderos salgan de los graneros, saltando sobre sus tiernas y jóvenes piernas alrededor de sus madres...; que se afile el cuchillo del huerto”, etc. Y para que tal personificación de un objeto inanimado no parezca extraña, Cirilo muestra el uso de esta frase en la misma Sagrada Escritura (Sal. 18, 2 - 3; Isa. 23, 4). Β' - p', pág. 752. Luego, el autor hace una aplicación detallada de las circunstancias de la primavera al asunto de la aparición del Salvador en la tierra y Su expiación de las personas. El invierno antes de la primavera es la época del reinado de Satanás, cuando todo estaba envuelto en oscuridad y oscuridad, y los pensamientos de todos estaban debilitados hasta el punto de morir por el frío mortal y diabólico. Pero ha pasado el invierno y las tinieblas han sido desterradas, el Sol de justicia, Cristo, nos ilumina con rayos de luz mentales; todo floreció y reverdeció con la predicación del evangelio, con los escritos de los santos apóstoles... En los ricos pastos pastan rebaños de ovejas y corderos verbales, es decir, aquellos que aún no han alcanzado la fuerza espiritual. Como lirios risueños, estos creyentes han florecido en los jardines de la iglesia, fragantes con la gloria de Cristo", etc. A tal comprensión del asunto, es decir, la contemplación de las obras del Salvador en las circunstancias de la primavera, es conducida por el Esposo del Cantar de los Cantares (es decir, Cristo), señalando a Su novia (la iglesia) al inicio de la primavera. - ϒ', págs. 752 - 753 Luego, planteando la pregunta de por qué las leyes sobre las festividades no se determinaron inmediatamente, sino sólo en el segundo año del éxodo de los israelitas de Egipto, San Cirilo responde: "Era necesario que el sacramento de Cristo fuera eliminado por un tiempo durante el período de existencia de la ley. Era necesario que las imágenes de la verdad se revelaran de antemano, y que los ejercicios preliminares para ellas se mostraran antes de la competencia misma". El desarrollo de este pensamiento a través del ejemplo de un guerrero que gradualmente domina su arte es el orden del estudio de las ciencias (“se ​​estudian primero los elementos”) y diferentes tipos de alimentos para diferentes edades (1 Cor. 3:2). - Además, el tabernáculo del Antiguo Testamento, de acuerdo con el mandato de Dios (Éxodo 25:40; 40:2), también fue colocado por Moisés en el segundo año en la luna nueva del primer mes (Éxodo 40:15). Y “fue entonces, dice el predicador, que fue inmolado el cordero, representando el sacrificio verdaderamente sagrado e irreprensible, es decir, Cristo... La imagen de la nueva era se ve muy claramente en la luna nueva (2 Cor. 5, 16)" porque el tabernáculo significa la iglesia que nuestro Salvador mismo erigió cuando habían pasado los tiempos de las imágenes antiguas, durante los cuales reinaban la muerte y el pecado. - "Pero la estructura misma del tabernáculo muestra muy claramente que el tiempo de la ley fue precedido útilmente por lo que fue revelado por Cristo: el tiempo de la ley. Después de lo cual finalmente aparecería un tiempo mejor y más sagrado, abriendo la comunión con Dios". Así, según la descripción del tabernáculo por el apóstol Pablo (Heb. 9, 2 - 4; 6 - 7) y su explicación de su estructura (Heb. 9, 8, 12), el primer tabernáculo (es decir, su primer compartimento o santuario) "todavía es accesible a muchos", pero la segunda e interior, es decir, el Santo de Lugar Santísimo, es inaccesible, porque sólo el sumo sacerdote entraba en él, con sangre, una vez al año “Jesús entró en el Lugar Santísimo como precursor por nosotros, habiendo obtenido la redención eterna, “no sin sangre, como está escrito, porque fue sacrificado por nosotros, como sacrificio irreprochable a Dios Padre. Por lo tanto, la posición de los que ofrecen sacrificios en el primer tabernáculo (es decir, 1.ª sección) era apropiado, o tenía sentido en un momento en que la ley no permitía entrar al “Lugar Santísimo”: “porque el camino de los santos no fue revelado, aunque el primer tabernáculo estaba en pie”. – δ᾿, r. 753 – 760. El predicador pasa a revelar la imagen de comer Pascua. Según el mandato de Moisés, el cordero pascual debía comerse con pan sin levadura y hierbas amargas, teniendo la siguiente posición del cuerpo: “Cíñete tus lomos, y tu savia en tus pies, y tus bastones en tus manos, y cómelo con cuidado” (Éxodo 12:11). "Entonces, ¿qué indica la orden, pregunta el predicador, para que los que comen ceñiran los lomos del cordero, se pusieran botas y mantuvieran una vara en sus manos? Esta imagen habla claramente del plan de la economía, responde Cirilo: "para aquellos que verdaderamente celebran la fiesta santísima y son llamados a participar en la bendición de Cristo, considerarán su estancia en esta vida como nada; pero, lejos de la adicción (propiamente “elección”) a la vida carnal, finalmente piensan en lo anterior, se apresuran a la Ciudad Más Alta y se mudan, por así decirlo, a otra vida, propia, por supuesto, de los santos y completamente alejadas de la vida terrenal; Por eso la ley prescribe que quienes comen deben ponerse en el camino, como si estuvieran a punto de pasar a una vida mejor y más elevada”. Al mismo tiempo, la Pascua debe "consumirse con cuidado", porque quien lleva una vida amante de Dios y digna de alabanza debe aprovechar cada momento conveniente y no dejar escapar el tiempo precioso para el trabajo y la actividad. El predicador cita prueba de ello en el ejemplo de los marineros que utilizan cuidadosamente el tiempo que les conviene para sus asuntos y ocupaciones. - A continuación, la Pascua debe comerse con pan sin levadura y hierbas amargas. "En la Escritura inspirada, dice Cirilo, existe la costumbre de comparar las costumbres corruptas con la masa leudada. Las hierbas amargas se toman como prototipo y símbolo de lo que causa tormento al espíritu, es decir, la persecución y la tentación y el trabajo por Cristo hasta el sudor. Así que, si alguno ha logrado tener participación con Cristo, no descuide la virtud, aléjese de todo lo que ultraja la conciencia y se presente como un sufriente. Quienes celebran la Pascua de manera apropiada deben ser iluminados por la enseñanza de la Divinidad más pura, por la explicación de los dogmas sagrados, libres de inventos egoístas, y considerarla bienaventuranza: porque este alimento es puro y sin levadura.’ El Señor mismo nos manda a guardarnos de la levadura de los fariseos y saduceos (Mateo 16:6), porque no estamos lejos del ingenio judío, las invenciones de los herejes y las invenciones de fábulas mundanas y estupideces de viejas “Por tanto, saturemos nuestra mente con las enseñanzas de los santos profetas, los mandamientos de Moisés, las enseñanzas del Evangelio y los escritos apostólicos”. ε᾿, r. 760 – 764. Lo que indicaba el mandamiento que acabamos de comentar, es decir, que sigamos el camino divino, nos lo encarga el Señor mismo (Mateo 16:24), quien se entregó por nosotros para que siguiéramos sus huellas. Habiendo mencionado al Salvador, el predicador procede a revelar la doctrina de la economía y, en primer lugar, menciona la razón de ella: la tiranía de Satanás sobre la raza humana después de la caída de las personas, el pecado, el politeísmo y la idolatría (es decir, "el sol, la luna, las estrellas") como obra e invención de Satanás. La misericordia del Creador hacia la humanidad afligida y los medios de salvación utilizados por Él en el Antiguo Testamento (la ley de Moisés y los profetas). La oposición a esto es Satanás y la necesidad de que el mismo Hijo de Dios descienda a la tierra. La consumación del misterio de la economía por parte del Salvador es la destrucción del pecado, la mortificación de la muerte y la abolición del dominio del diablo. “Por tanto”, dice el predicador, el Verbo unigénito de Dios se hizo hombre, por quien todas las cosas vinieron a existir y, una vez creadas, se conservan. Pero, ¿cuál es la imagen de la economía, es decir? la unión del Verbo con nuestra carne, no es del todo seguro explorar, porque lo que excede la mente y la palabra es siempre digno de estar por encima de la investigación y no sujeto a investigación." Luego el predicador habla de los milagros de Jesucristo, de su muerte en la cruz según los judíos testarudos, de su finalidad y de sus frutos. - En conclusión, se ofrece una breve exhortación moral, como de costumbre, con una lista de virtudes. Fecha de Pascua. - τ ', págs. 764 - 768. Sermón del 429 (bajo el número 17). En la "profeoria" (introducción), el predicador indica el tema de la palabra de su iglesia: la exhortación a mantener la fe recta y llevar una vida digna de elogio e impecable. A continuación, con razonamientos y ejemplos de gimnastas y sus mentores, el predicador muestra la utilidad y idoneidad de su palabra, animando a los oyentes a las buenas obras: paciencia y valentía (Sal. 30:25). El predicador es consciente de que su palabra no brilla. elocuencia, pero en este caso se anima con el buen propósito de su palabra y las palabras de Dios a Moisés (Éxodo 4:11), así como la ley de Moisés - dedicar tórtolas a Dios, aunque no se distingan por el tamaño o la belleza de las plumas, pero por eso cantan bien. para sí pájaros que cantan bellamente, y los prefiere a los demás..., enseñándonos de manera indirecta que los mejores y más sagrados son aquellos a quienes se les confía el don de la palabra y que son capaces de enseñar a los amantes de bellas explicaciones” a’, pag. 768 – 772. Una presentación de la narración del Evangelio (Lucas 22:7 – 10) sobre las órdenes del Señor con respecto a los preparativos para las próximas vacaciones de Pascua. Después de algunas reflexiones piadosas sobre la historia transmitida, el predicador razona: “si alguno tiene la intención de que Cristo mismo se instale y more en el alma y celebre con Él la fiesta 109, entonces, habiendo realizado abundante limpieza con agua 110, lave el pecado de su alma y quede limpio de las inmundicias de los misterios antiguos (αίνι ϒ μάτων), como sugiere el profeta Isaías (1:16). – 18): porque “¿qué comunión hay entre la luz y las tinieblas (2 Cor. 6:14), la virtud y el vicio? Combinar virtud y vicio significa ser cambiante, cojo de ambas piernas (1 Reyes 18:21); y tal conexión está prohibida por la ley (Deuteronomio 22:10-11), que no permitía enjaezar a un joven y un asno juntos, etc. En consecuencia, sólo limpiándonos de la inmundicia del vicio y la inmundicia pecaminosa podemos construir un aposento alto para Cristo y celebrar con Él. – β’, r. 772 – 3. Pasando luego de las palabras anteriores a la doctrina de la encarnación del Hijo de Dios, que nació antes de todo siglo y tiempo del Padre, coigual y coeterno con su Padre, igualmente activo y cotrono con Él, Creador y Artista de todo, etc., y en los últimos tiempos que tomó el nacimiento humano según la economía, el predicador se detiene en detalle en la revelación de la llamada enseñanza cristológica 111 y, sobre todo, en la prueba de la dignidad divina del encarnar a Dios el Verbo. “No fue por esto, dice Cirilo, que el Unigénito Estaño de Dios se hizo hombre para dejar de ser Dios, al contrario, para preservar la gloria de su propia superioridad a través de la percepción de la carne... Aunque siempre estuvo, como el Verbo, cotronón con su Padre y de Él y en Él por naturaleza, sin embargo, nuevamente, estando ya con la carne, escuchó (al Padre) decir: “Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos debajo de tus pies”. (Salmo 109, 1 – 2). Así le atribuimos el culto de todos nosotros y de San Pedro. ángeles, no reduciéndolo tontamente a la sola naturaleza humana, sino de acuerdo con la divina Escritura, introduciendo en la unidad con nuestra naturaleza el Verbo nacido de Dios, y uniendo en uno lo que pertenece a ambas (naturalezas), de modo que fue pensado no solo como un hombre que engendró la divinidad, sino por el contrario como Dios encarnado, aceptando la unidad predeterminada por la Providencia, es decir, su propia carne y nacimiento de la Santísima Virgen. Así, sólo en este caso, y no de otro modo, se puede pensar en un solo Cristo y un solo Señor, no divididos tras una unión inefable, por una parte en el hombre y por otra en Dios. Pero aunque hay una diferencia en las naturalezas que han entrado en la unidad, sin embargo Él debe ser aceptado y considerado como un solo Hijo." Habiendo comparado a Cristo con una piedra preciosa que refracta la luz 112, el predicador continúa: "Inexpresablemente, para que no podamos entender ni expresar, la Divinidad y la humanidad se unieron en algo que ya se piensa como uno, para que en Él (Cristo) el hombre también pudiera ser pensado, como nosotros, y Dios mayor que nosotros, es decir, el Unigénito y el Primogénito”. La conclusión directa de aquí es que Cristo era el Dios-hombre. Kirill expresa con más detalle esta idea. Citando las palabras del profeta Isaías (7, 16): "antes de que sepas si rechazar el bien o el mal, rechazarás el mal, incluso si eliges el bien", interpreta Cirilo: "En cuanto a la mente humana, la edad aún no le dio al niño la capacidad de discernir la naturaleza de las cosas. Pero Él también era Dios en la humanidad, dejando que la naturaleza humana siguiera el camino de sus propias leyes, preservando al mismo tiempo la Divinidad más pura. Para sólo eso, y no en otro Así, lo que nace puede ser pensado como Dios por naturaleza, y la Virgen que dio a luz puede ser considerada madre no sólo de carne y sangre, como nuestras madres, sino de materia del Señor y de Dios, vestida a nuestra semejanza. Esto escribe el divino Pablo: “Dios dio a luz a su Hijo de mujer”... (Gal. 4:7) no pensamos que el Verbo de Dios habitó en un hombre nacido de mujer; Juan, quien sabia y claramente dijo: “Y el Verbo se hizo carne” (Juan 1:14). Pensamos que el Verbo se hizo carne, cuando participó de carne y sangre como los que son de carne y hueso, es decir, nosotros". Al mismo tiempo, el predicador muestra que el nacimiento humano no fue humillante y despreciable para el Verbo, que en sí mismo tiene el nacimiento de Dios como suficiente para sí mismo, y si acepta el nacimiento carnal, entonces no como una especie de nuevo comienzo del ser. Aquí, dicho sea de paso, el predicador da un nuevo tipo de evidencia a favor del término θεοτόχος. “Así como la carne pura y santísima tomada de la Santísima Virgen se convirtió en la propia carne del Verbo, que es de Dios y Padre, así también todo lo que es propio de la carne (excepto el pecado); y para la carne en particular y más que para cualquier otra cosa, debe ser propio el nacimiento de la madre. Pero la Divinidad en sí misma, fuera de la carne, por supuesto, debe y ciertamente debe existir. huérfano de madre.– β᾿, págs. 773–77. Por otra parte, confirmando la enseñanza de que quien nació de una Virgen es Emanuel y por tanto quien dio a luz debe ser llamado madre de Dios, el predicador prueba la dignidad divina de Emanuel con las palabras de San Pablo (1 Cor. 15,47) y profeta. Isaías (1:1 – 7), quien vio al Señor Todopoderoso y a Dios mismo casi realizando la creación del fruto divino en la Santísima Virgen. Cada palabra de Isaías San Cirilo explica en un sentido profético acerca de Cristo. Entonces, el rollo es grande y nuevo: este es el nuevo y gran sacramento de Cristo; La “escritura humana” está escrita para que cuando el Unigénito Verbo de Dios se haga hombre y habite en nosotros, entonces todo lo característico de Él se represente en una forma o imagen similar a la nuestra. La palabra "acercarse" en sentido figurado significa la ley de la cópula; A San se le llama profetisa. Virgo; Al Hijo recién nacido se le da un nombre - "presto al cautiverio, descaradamente al saqueo" - característico no del hombre, sino de sus excelentes acciones, como de Dios. En efecto, el bebé divino y trascendental, aunque estaba en pañales, por naturaleza humana, pero como Dios, con poder indescriptible saqueó los vasos de Satanás (Mateo 12:29). - Habiendo mencionado la adolescencia de Jesucristo, el predicador aclara el verdadero significado de las expresiones “avanzado en edad y sabiduría”. "Cuando escuchen estas palabras, no piensen, enseña, que la Palabra de Dios se hizo sabia a través de un aumento gradual de la sabiduría. Recuerden mejor que Pablo, quien escribió: "Cristo es el poder de Dios y la sabiduría de Dios" (1 Cor. 1:24). Pero no se atrevan a decir tontamente que "aprendemos a prosperar en edad, en sabiduría", etc. Esto, en mi opinión, no significaría más que dividir a un Cristo en dos". “¿Pero cómo podría la naturaleza humana acoger el poder de la Divinidad inefable”, se pregunta Cyril? Si una persona no puede soportar la vista de Dios (Éxodo 33:20), entonces ¿cómo fue posible la unión en cuestión? "Le responderé", dice Cirilo, que se trata de un milagro que excede la Palabra y que la imagen de la economía es completamente incomprensible para nuestra mente humana. Pero un ejemplo sabio y claro de esto fue dado por Dios mismo a Moisés en la visión de una zarza resistente al fuego (Éxodo 3:1-6). Al mismo tiempo, Dios, al no permitir que Moisés llegara a la zarza, mostró que si alguien comenzara a usar la guía de la ley y las sombras de las imágenes, no se acercaría a Cristo. En forma de fuego que envolvió toda la zarza, pero no la quemó, estaba el Señor mismo. ¿Cómo es posible ahora que una sustancia tan fina y fácilmente combustible no haya sufrido en absoluto la proximidad del fuego? Pero en este ejemplo había una imagen clara del sacramento de Cristo: pues así como el fuego podía soportarse sin dañar la zarza, así también podía soportarse la inmensidad de la Divinidad para nuestra naturaleza. Por lo tanto, en lo que respecta a nuestro entendimiento y a nuestra palabra de expresión, entonces, tal vez, para ellos la Divinidad y la humanidad parecen incompatibles entre sí en la unidad de la naturaleza. Sin embargo, se unieron precisamente en Cristo, y de ambos hay un solo Emmanuel. Pero quien presenta al hombre y al Hijo separados de Aquel que es de Dios por naturaleza, no ha comprendido, por tanto, la profundidad de este sacramento. Porque no aprendimos de los santos que nos enseñaron a realizar el servicio y adorar al hombre, sino precisamente Dios hecho hombre. Por tanto, afirmamos, además, que Emmanuel ha sido declarado rey sobre nosotros." El predicador prueba el último pensamiento con las palabras del profeta Isaías (3'2, I) y del salmista (2, 6). - ϒ', pp. 777 - 784. El autor prueba además la dignidad divina de Jesucristo con la historia del reinado de Saúl sobre Israel (1 Samuel 8:5 - 7), quien, según el profeta Oseas (13:II), enojado fue hecho rey sobre aquellos que rechazaban el gobierno de Dios sobre ellos. Cristo, como fue designado por Dios como rey sobre nosotros, no podía ser un hombre simple, “Si, dice Cirilo, Cristo es un hombre similar a nosotros, y no el Verbo que apareció en forma humana, pero al mismo tiempo fue nombrado rey y gobierna sobre los 113 terrenales, entonces ¿quién caería en conversaciones tan vanas como para pensar y decir que Él (Cristo) también recibió el reino en la ira de Dios y Padre, y como estábamos en hostilidad (con Dios) y en pecado, entonces nos sometió? ¿el yugo del hombre 114?... Entonces, ¿por qué, impulsado por la ira, castiga a los que han recibido la santificación? Pero respondo, continúa Kirill, que estamos libres de pecados y nuestras circunstancias están imbuidas de la misericordia divina. Por consiguiente, no fue el hombre quien reinó sobre nosotros, sino más bien Dios, que apareció en la naturaleza humana, el Hijo, que no perdió la gloria de las propiedades divinas por la encarnación del hombre, y que, en la sabia intención de la salvación, no despreció la semejanza humana." Tal fue la temeridad expresada por los judíos testarudos, como perros, atacando al Señor y llamándolo simple hombre (Juan 10:33). El propósito de la encarnación del Hijo de Dios es destruir el aguijón de muerte y transformar la naturaleza humana en incorrupción: “porque, como dice el autor, el hierro, arrojado en las ondas llameantes del fuego, se tiñe inmediatamente del color del fuego y revela el poder del calor; así la naturaleza de la carne, habiendo recibido en sí la Palabra de Dios incorruptible y vivificante, ya no permaneció como era, sino que finalmente apareció como una corrupción superior”. Para concluir, el predicador habla del cumplimiento del misterio de nuestra salvación por Jesucristo, del propósito y frutos de la salvación, y finalmente ofrece una breve exhortación moral. Fecha de Pascua. – δ ’, r. 784 – 789. Sermón del 430 (bajo el n. 18 m). En la “profeoria” el predicador habla de la grandeza de la Fiesta y de la palabra de la iglesia que le corresponde, de su disposición a predicar y al mismo tiempo de su impotencia en la elocuencia y del verdadero propósito de su palabra - p. 800 – 801. Señalando la proximidad del tiempo de la festividad santa y el deber de los sacerdotes en este caso, el predicador testifica que ha llegado el momento de que los rectos se adornen con las virtudes propias de los santos y se enriquezcan con las perfecciones de la vida evangélica. La prueba de la obligación moral y la utilidad de las hazañas antes mencionadas, tanto desde el concepto de bien en general, como desde los ejemplos del granjero y el marinero que se apresuran activamente a trabajar y a trabajar durante mucho tiempo cuando llega el momento que les es favorable (es decir, la primavera). Por tanto, hay que ir con valentía y alegría a donde el Señor manda (Jer. 46:34), es decir, luchar contra los placeres y pasiones de la carne en vista de la altura moral de la victoria del espíritu sobre la carne o el mal y la recompensa por esta victoria. Todo esto se ilustra con el ejemplo del tratamiento de una enfermedad corporal. Por tanto, así como se cura con la dieta y la abstinencia, así la salud del alma se adquiere mediante la abstinencia y el ayuno, como limpieza de toda inmundicia de la carne y del espíritu. Con el ejemplo de un marido expuesto al peligro para salvar a su esposa e hijos, y de un ciudadano fiel que da su vida por el bien de la patria, el predicador demuestra la necesidad de luchar por el bien del alma, de luchar mediante el trabajo. A esto también nos impulsa la esperanza de la vida eterna: “porque todos somos extraños y extraños en este mundo, y el tiempo de la vida carnal es sumamente corto, por el contrario, la continuación de la vida futura es infinita”, y la recompensa que espera a los santos es alta. – (Sal. 64:4; 1 Cor. 2:9).-a’, p. 801–805. La forma en que le agradaban los que amaban a Dios era, en primer lugar, mediante el ayuno, como se desprende del ejemplo de David, quien, atacado por los enemigos, a pesar de las fuerzas militares de su estado, ayunaba y se cubría de cilicio, se entristecía y derramó lágrimas (Sal. 34:13), y a quien por esto Dios envió favor de lo alto, triunfo y victoria en las batallas. Lo mismo se puede ver en el ejemplo de Ananías, Azarías y Misail, quienes, a pesar del esplendor de la corte real, la abundancia y el lujo de los platos que se les ofrecían en la corte persa, amaban el ayuno, como la madre de toda belleza, y por lo tanto derrotaron la llama de fuego y se regocijaron junto con los poderes celestiales, y para los nacidos en la tierra se convirtieron en mentores, como si convencieran a toda la creación para que le diera las debidas alabanzas al Creador. “Así, quien decida imitar la belleza de las virtudes de los santos, recibirá, sin duda, igual recompensa... Cristo, por medio del Espíritu Santo, habiendo entrado en nuestra mente y en nuestro corazón, sin duda domará la llama feroz de los deseos viciosos y, habiéndonos hecho vencedores de las maquinaciones de los demonios, nos hará ciudadanos del cielo”. La garantía de esto es la historia de Esdras (2 libros 8, 49 - 53) de que los judíos, mediante el ayuno, pidieron un camino seguro y ayuda desde arriba. En consecuencia, dice el predicador, si ayunamos, Dios nos librará de todo mal, - β᾿, p. 805 – 809. Otra virtud que conviene añadir al ayuno es la oración. “Ambas virtudes”, dice Cirilo, viven como una al lado de la otra y actúan de manera muy salvadora cuando están unidas; la ausencia de uno de ellos hace que el otro sea menos útil". El gran poder de la oración a Dios es visible desde el levantamiento de las manos de Moisés al cielo durante la guerra de los israelitas con los amalecitas (Éxodo 17:9), a saber: cuando se extendieron a la oración, hasta entonces Israel era invencible, y cuando cayeron, Amalec pudo hacerlo, así como desde las acciones de Samuel y los israelitas (ayuno, oración y holocaustos) en Mizpa (1 Samuel 7, 5, 7 - 10) cuando, por la oración de Samuel, un trueno golpeó a los extranjeros que iban a la guerra, de modo que ellos, presas del miedo, huyeron, y los israelitas derrotaron a sus conquistadores con el poder del ayuno y la oración - ϒ, 809 - 813. Interpretación alegórica de la mencionada acción de los israelitas en Mizpa (1 Samuel 7, 5, 7 - 10; - sacar agua, verterla en la tierra y quemar un cordero. “La Ley mandaba por medio de Moisés, dice el predicador, sacrificar bueyes y dedicar tórtolas o palomas a Dios (Lev. 5, 14), pero en ninguna parte ordenó este tipo de sacrificios para verter agua sobre la tierra. ¿Qué hicieron los antiguos y el profeta, quien ¿Tenía que ver con ellos el codiciado conocimiento de los mandamientos sagrados y sacrificiales? Afirmamos, responde Cirilo, que él, como profeta, teniendo una mente llena del Espíritu Santo, ciertamente conoció el venerable y gran misterio de la encarnación del Unigénito y razonó que la imagen misma de la verdad podría salvar a los necesitados, tendría sobre sí mismo el poder de salvación dado por Cristo." Sobre esta base, el predicador considera el agua derramada como símbolo de vida, y la tierra como símbolo de carne: porque el Verbo de Dios, por su naturaleza - vida, estaba revestido de carne terrenal "Y la Divinidad vivificante y la humanidad terrenal llegaron, dice el predicador, a una unidad maravillosa e incomprensible. Y así vemos a uno de los dos Emanuel, que no salió de los límites de la Divinidad para percibir la carne, y no rehusó ser como nosotros". La muerte que sufrió Emanuel, para dar vida a todos, fue predicha por Samuel mediante el sacrificio de un cordero a imagen del Dios verdadero, como dice el Beato Juan (1,29). - "Dios y Padre mandó representar este misterio antes y por medio del sabio Moisés”, cuando los israelitas estaban en dura esclavitud al egipcios (en el que se describe brevemente la misión liberadora de Moisés), se describe en el cumplimiento por parte de Moisés del siguiente mandato de Dios (Éxodo 4:8-9): “Derramarse el agua del río, y el agua que remováis del río será sangre sobre el agua”. δ᾿, r. 813 – 816. Es a la fuente a la que se asemeja la naturaleza de Dios, el Padre y el Hijo, y a veces al Padre se le llama río y agua, a veces Hijo y a veces Espíritu Santo. Habiendo confirmado su pensamiento con las palabras de la Escritura (Jer. 2, 12 - 13; Isa. 66, 12; Sal. 35, 8 - 9, Juan 4, 10, 13 - 14, etc.), el predicador concluye: "Así, la naturaleza del Padre es muy apropiadamente asemejada al río, y al agua del Hijo nacido de Él por naturaleza. Esta es agua del río y mezclada con la tierra: porque el El Verbo se hizo carne (Juan I, 14). Y que el Hijo, haciéndose hombre, quiso morir carne por nosotros, Dios lo demostró con las palabras: “Y el agua que fue agitada del río será sangre sobre el sustento”. Sangre aquí no significa más que muerte, porque hasta que el Verbo se hizo carne, hasta entonces no hubo sangre."... El motivo de esta muerte en la cruz y la economía general para nuestra salvación (Sal. 13:3); la aparición del Salvador en la tierra, la incredulidad y brutalidad de los judíos, y a pesar de que el Señor logró nuestra salvación y los frutos de la salvación. Una breve exhortación moral a los oyentes, y la fecha de la Pascua. - e’, pág. 816 – 820. Sermón 431 (núm. 19). En el “prólogo”, el predicador elogia el celo y la sabiduría de los oyentes que se habían reunido en gran número para el sermón, y admite la pobreza de sus palabras, por lo que les pide disculpas e indulgencia - págs. 320 - 321. Habiendo anunciado la proximidad del tiempo de la fiesta santa, el predicador excita a los oyentes al gozo espiritual y al Triunfo sagrado, por los grandes beneficios del Salvador, que nos arrebató del diablo y nos libró del pecado gustando la muerte, y en vista de esto les encarga el deber de caminar según los mandamientos del Evangelio, abandonando toda pereza, lentitud y descuido. La palabra divina (Juan 3:13) y el ejemplo del labrador y segador, que diligentemente aprovechan el tiempo favorable de la primavera venidera, nos animan a hacerlo. Dado que nuestra Pascua es Cristo, devorado por nosotros, ahora debemos limpiarnos de toda inmundicia de carne y espíritu para poder celebrar la fiesta santa y pura sin condenación. – a’, r. 821-24. Habiendo recordado a los oyentes sobre la matanza del cordero por los israelitas en Egipto y sobre el mandato de Moisés de comer este cordero (Éxodo 18:8), y agregando que debemos entender ambos en un sentido espiritual (Romanos 7:14) y cumplirlos en este espíritu (Mateo 5:17-18), el predicador dice; "El nuestro también fue inmolado, llamado por la fe a la santificación, el verdadero Cordero que quitó el pecado del mundo. Al mismo tiempo, crearemos un alimento mental y verdaderamente sagrado, representado en pan sin levadura según la ley, pero entendido espiritualmente. Por eso, la masa fermentada siempre es aceptada en la Escritura inspirada como símbolo de depravación y pecado (Mateo 14:6; 1 Cor. 5:7)". Por lo tanto, para tener participación espiritual con Cristo nuestro Salvador, debemos, enseña el predicador, purificar nuestros pensamientos, alejarnos de la contaminación y huir del pecado. "Pero que cada uno coma también hierbas amargas, es decir, que camine por el camino de trabajos amargos y que anteponga la paciencia a todo lo demás. Porque el camino a la virtud es cruel, empinado y requiere continuo esfuerzo, trabajo y sudor. Esto es lo que Cristo le ordenó, instruyéndole a caminar por puertas estrechas y senderos espinosos (Mat. 7, 13 - 14), ya que el camino ancho conduce al pecado." - A partir de aquí el predicador pasa a una discusión sobre la fuerte inclinación y accesibilidad de la naturaleza humana al pecado, es decir, sobre la ley del pecado, viviendo en nuestra carne y luchando cruelmente contra el espíritu, a través de los deseos carnales, inclinación que Dios protege con la ley (Isa. 8, 20) y el arma de la abstinencia. Confirmación de este pensamiento por la enseñanza del apóstol Pablo sobre el pecado viviendo en el carne, y oponiéndose a las buenas inclinaciones del espíritu (Rom. 7: 14 - 15). Al mismo tiempo, el autor, utilizando la figura del "desconcierto" (άποριά) y un giro dramático de la frase, aclara el significado de estas palabras de Pablo, sin revelar nada nuevo, sino sólo parafraseando la palabra del Apóstol. El predicador revela de la misma manera las siguientes palabras del apóstol. sobre la ley del pecado (Rom. 7:18 - 21). Sin embargo, dice Cirilo después de la explicación, el Creador no permitió que la naturaleza humana fuera fácilmente destruida por los placeres viciosos. La ley condena tales inclinaciones y resiste sabiamente las pasiones furiosas, mostrando la belleza de la abstinencia y la virtud. Por tanto, limpiémonos de todo mal, dejemos de preocuparnos por la comida y la bebida (2 Cor. 7:1; Colosenses 3:5), - porque para esto el Hijo de Dios descendió a la tierra y tomó carne del Santo. María Madre de Dios, para matar el pecado en la naturaleza corporal del hombre y elevarlo a la pureza piadosa e inefable, como enseñó el divino Pablo (Rom. 8, 3-4) - β’, p. 824 – 829. Es necesario agregar otros tipos de piedad a la abstinencia: el amor mutuo, la misericordia y la compasión por los pobres, esto nos lo inculca el Salvador mismo y la ley del Antiguo Testamento (Lucas b, 31; Deuteronomio 15, 11). La dignidad y grandeza de esta última virtud (el amor a la pobreza) desde el punto de vista moral y desde el punto de vista de la recompensa por ella en la vida futura ("la luz del amor a la pobreza los acompañará"), como se desprende de las palabras del Salvador (Mateo 25, 34 - 36, 40). hijos míos, porque ¿qué les quedará como herencia? Mi riqueza, después de todo, no es particularmente grande”. “Pero, querida”, Cyril se opone a esto, porque si bien eres celoso en tu amor por los niños, no te excluyes de la vida y no renuncias en lo más mínimo a la paz y el lujo. Por tanto, no estaría mal pensar en la vida futura y elegirla como medida de tus desastres”, imitando en este caso la previsión de los marineros que se abastecen de todo en abundancia cuando se hacen a la mar. "No ofenderás a tu hijo con compasión por los pobres; no molestarás a tu heredero liberándolo del castigo y del fuego (Santiago 3,2, etc.) - ϒ, 829–833. “Para alegrarnos con tal enseñanza, el Unigénito Verbo de Dios se hizo hombre”, dice el predicador y describe, ante esto, el lamentable estado del género humano antes de la venida del Salvador. “(La gente) vivía sin conocer el camino de la justicia, y sin siquiera tener conocimiento del Dios verdadero, honrando a la criatura más que al Creador. " Entonces el Creador se apiadó de nosotros y, para salvarnos de la tiranía de Satanás, dio la ley a través de Moisés. Pero la ley solo reveló el pecado y expuso nuestra impotencia, como enseña el apóstol Pablo (Rom. 3, 19 - 20; 5, 20). La ley misma es santa (Rom. 7, 7) y no enseñó el pecado, pero fue un expositor de la debilidad de la ley y un indicador de la innata. corrupción (como el sol con sus rayos deja ver la vergüenza de los basureros). debilidad e inclinación incontrolable al pecado, nadie pudo cumplir la ley y el mundo entero se hizo culpable de Dios (Rom. 3:19), - la verdad de Dios apareció, salvando a las personas por la fe de Jesucristo (Tito 3:5; Rom. 3, 21 – 24); Por lo tanto, lo que está por encima de toda criatura, la Palabra de Dios Padre, se ha vuelto verdaderamente como nosotros, una breve enseñanza sobre Cuya Persona (Cristología) y es explicada con más detalle por el predicador. Salvación cumplida por Jesucristo, su propósito y frutos. Una breve exhortación moral a los oyentes con una lista de virtudes recomendadas por el predicador. Fecha de Pascua, – δ᾿, r. 833 – 837 Sermón 432 (bajo el número 20). Habiendo dicho que el Antiguo Testamento sirvió como prototipo de la verdad del Evangelio, el predicador en el mandato de Dios a Moisés de forjar dos trompetas de plata para convocar la asamblea (Números 10:2) ve una indicación de la predicación sobre el sacramento del Salvador en las iglesias, y la “forja” de las trompetas mostró que la apertura (δήλωσις) de los sacramentos del Salvador pertenecía al tiempo futuro: "Porque los golpes del martillo siempre dan, por así decirlo, el tramo más largo; la plata de las flautas indicaba el brillo y la pureza de la palabra sobre el sacramento del Salvador". Además, dado que el control de las trompetas fue confiado a los sacerdotes (Números 8:10), el predicador ve en esto el privilegio natural de la clase sacerdotal de proclamar mediante la predicación sobre el sacramento de Cristo, mostrar al rebaño bajo su control las reglas de la vida piadosa y excitar al rebaño a actos valientes contra los enemigos de la verdad y la gloria de Cristo y celebrar las fiestas en pureza. Dios mismo ordenó hacer esto a través de Moisés (Números 10:8-10). Pero el arma de los santos, según la palabra del Salvador, debe ser espiritual, y no consistir en cosas visibles y sensoriales, sino en el poder del Espíritu, la justicia y la realidad (Ef. 6:1i-15). Es la espada del Espíritu - la palabra de Dios - la que puede atemorizar y derrotar a todo enemigo que alza su cuerno y calumnia mentiras contra Dios. "Por tanto, dice el predicador, usemos contra ellos (los enemigos) la sagrada e irreprochable predicación de la verdad, cantemos cánticos de victoria a Aquel que por nosotros se hizo como nosotros y apareció incluso en forma de siervo". Con estas palabras el predicador pasa a la doctrina de la encarnación y la cristología. La Palabra de Dios incluso después de la encarnación sigue siendo Dios, "pero los inventores de dogmas malvados, dice Cirilo, son enemigos de la cruz de Cristo (Fil. 3:18): injurian el nacimiento según la carne del Unigénito; dicen que St. La virgen dio a luz a un Dios falso en la carne, mientras que St. El evangelista proclama: El Verbo se hizo carne (Juan. 1, 14) - afirman que el Verbo entró en el hombre sólo para colocar al Salvador en el rango de los profetas, como hombre portador de Dios (θεοϕόρος), de modo que Él no tenía en sí más que una semejanza con nosotros, porque el Dios Todopoderoso también habita en nosotros (1 Juan 4, 12). Entonces, ¿qué tiene de especial Cristo, en comparación con todos los demás cristianos?, pregunta Cirilo: "¿Si fuera sólo un hombre, que llevaba dentro de sí al Dios Todopoderoso, y no de hecho y en verdad el Hijo de Dios Padre y el Dios verdadero juntamente con la carne? Porque sufrió el nacimiento según la carne y sigue siendo Dios. Pero tal pensamiento legal no puede ser tolerado por la mente de los herejes". Afirman además que el nombre de filiación se atribuye a Cristo como por comunión y por gracia (έν μεθέξει χαί χατά χαριν), lo reducen a un hombre simple, alejando de este último la Palabra de Dios y atribuyéndole apenas un simple contacto (es decir, con Dios), similar al de ellos, como en igualdad de dignidad. Pero dejando que los herejes se equivoquen, Cirilo enseña: “nos adheriremos al camino recto y no pervertido de la fe, confesando que el Verbo, siendo Dios, se hizo carne, es decir, hombre, tomando no un cuerpo sin alma y sin sentido, sino, por el contrario, animado y racional, para que, habiéndonos parecido a nuestros hermanos en todo, excepto en el pecado, pudiéramos ofrecernos al Padre en el hedor de una fragancia espiritual”. Cirilo confirma además tanto esto como los pensamientos teológicos relacionados con las palabras de las Escrituras (Rom. 14:9; Filip. 2:10) y denuncia a los herejes con ellas (1 Tim. 4:2; 1:19; Salmo 63:8; Salmo 80:16). – a’, r. 837–844. En el antiguo Amalek, que luchó contra Israel (al mismo tiempo, se describe la historia misma del evento), el predicador ve a un Amalek contemporáneo maldito (es decir, por supuesto, Nestorio), "luchando contra la gloria del Salvador e intentando subvertir el poder de Su sacramento. Pero, habiendo llamado a los elegidos de todo Israel, nuestro Señor Jesucristo tomó las armas y venció y "con destrucción destruirá la memoria de Amalek de debajo del cielo". - β’, pág. 844. “Entonces”, dice el predicador, celebremos la festividad, porque hemos perdido el poder del enemigo, Satanás ha sido expulsado, la iglesia ha sido limpiada y nadie ya no hablará en vano de que Emmanuel no es verdaderamente Dios, al contrario, todos confiesan su gloria y con labios silenciosos le alaban. "La grandeza de la obra realizada por Jesucristo, que domó a Satanás, le quitó el poder de la muerte y destruyó el pecado, nos impulsa a hacer esto. y la salvación lograda por Jesucristo, en vista de esto, nuestro deber moral es ser lavados de toda inmundicia de alma y cuerpo, parecer santos tanto en cuerpo como en espíritu y, como aconseja el Apóstol (Colosenses 3:5), hacer morir nuestros deseos en la tierra: fornicación, inmundicia, pasiones, concupiscencias malignas. Esto se puede lograr mediante la abstinencia y el ayuno (1 Cor. 3:5), "fuente de toda decencia, madre de la santificación y dador de la más alta bendición. Pero sometiendo el cuerpo al ayuno, esforcémonos rigurosamente en la moral del buen vivir, para que seamos íntegros y no nos falte nada. – ϒ, r. 844 – 848. La crueldad e incredulidad de los judíos contra el Señor Jesucristo, que apareció en carne; su blasfemia y calumnia contra Él y, finalmente, la tradición de la crucifixión. La muerte del Salvador y sus frutos. Resurrección de entre los muertos y Ascensión al cielo. Para concluir, se ofrece una breve exhortación moral y se determina el tiempo de la próxima Pascua. – δ ’, r. 848 – 849. Sermón 433 (número 21). Al comienzo del sermón, el predicador expresa su sincero deseo y celo, combinado con agrado, de hablar ante los oyentes con su palabra habitual en el presente anuncio de la santa festividad. Pero la grave enfermedad que lo atormenta hasta ahora no le permite realizar plenamente su intención, por lo que decide decir lo que puede, tanto más cuanto que su rebaño está en sanos conceptos, conserva la sabia prudencia de los santos padres y se adhiere a las instrucciones incesantemente escuchadas de los mejores maestros - a’, p. 849 – 52. Señalando el inicio del tiempo feliz y salvador de la fiesta santa, el predicador invita a los oyentes a entonar en asamblea general, sagrada y unánime cánticos de acción de gracias a Cristo, que nos redimió del juramento legal (Gal. 3:13). La historia del "juramento legal" desde la caída del pueblo; esclavitud humillante y desesperada al diablo; el amor a los hombres y la inefable misericordia de Dios, que nos envió a su propio Hijo como Salvador y Redentor nuestro. La doctrina del 0 Hijo, o la Palabra de Dios y la Cristología. Aquí, habiendo dicho que el Salvador era como sus hermanos en todo, excepto en el pecado, el predicador dice: "Por eso sufre hambre y ayuna en un momento determinado, para mostrarnos un ejemplo de una vida sin pecado y el comienzo de la salvación. Por lo tanto, debemos preceder el tiempo de la fiesta santa con el ayuno y una vida agradable a Dios, para poder escuchar la bendita respuesta del Señor a nosotros (Mateo 25:9). Pero este no es el ayuno judío (Isa. 58:5, 7) que debemos emprender, pero su brillante belleza, combinada con una vida honesta, un verdadero ayuno, a cuya alabanza panegírica llega el predicador – β ’, r. La crueldad de los judíos, expuesta incluso por los profetas (Isaías 1:4), se expresó especialmente en su actitud hacia el Salvador, cuando ellos, “sin prestar atención ni a las obras extraordinarias realizadas por el Salvador, ni a la reverencia por los signos divinos de su poder, dijeron: “Acerca de Beelcebú, príncipe de los demonios, expulsará los demonios (Mateo 12:24). Una prueba polémica de la dignidad mesiánica de Jesucristo contra los judíos. "¿Cuándo habéis visto, pregunta el predicador al judío, cumplido lo que fue predicho antiguamente, entonces los ojos de los ciegos se abrirán y los oídos de los sordos oirán, etc. (Is. 35: 5-6)? ¿No esperáis día tras día la venida de Emmanuel y lo que ahora veis cumplido? ¿Cerráis los ojos y tapáis los oídos para no escuchar los milagros de Cristo? Por tanto, lleváis una recompensa digna por el intercambio de pecados. Así que no Ya no tenéis signos de adoración a Dios, ni ciudad, ni sacrificios festivos; sino que estáis errantes, dispersos por todo el universo”, lo que fue predicho por los profetas (Bar. 3:10), la traición traicionera de Jesucristo por parte de los judíos hasta la muerte, a pesar del mayor beneficio que trajo a la gente (“incorruptibilidad”) y la enseñanza, - ϒ’, p. 853–856. Ante tales buenas obras del Salvador, es necesario darle gracias (Éxodo 15:11) y exaltarlo con himnos solemnes que contengan la fe correcta en la Santísima Trinidad, y también embellecer la vida con obras de virtudes, cuyos tipos luego muestra el predicador. Fecha de Pascua. – δ᾿, r. 856 – 857. Sermón 434 (bajo el número 22). En el "prólogo", el autor rechaza su ambicioso objetivo: brillar con elocuencia oratoria y señala la verdadera razón de la aparición de su palabra o noticia; esto, por un lado, es el cumplimiento de una antigua costumbre (preceder la festividad con un sermón), y por el otro, una explicación de las Sagradas Escrituras - p. 857. Habiendo señalado el deber del clero de guiar y enseñar a su rebaño (Oseas 5:1), el predicador nota el tema de la palabra de su iglesia, digno de una celebración celebrada para la gloria del Salvador: esto es el ayuno (Joel 1:14), que no se puede comparar con nada en el mundo (Prov. 16:26; Mateo 16:16), y las obras de piedad, acompañadas de coraje, firmeza de corazón y paciencia. Para demostrar este último pensamiento, el predicador pone el ejemplo de los entrenadores de caballos. Así como no les basta con recurrir únicamente a la brida, sino que hay que enseñar al caballo a llevar el ritmo correcto con las patas, a correr rápida y bellamente; por lo que nosotros, además de practicar en el trabajo, también debemos saber la forma de lo que debemos hacer y lo que no hacer. "Precisamente utilizamos, dice Cirilo, el ayuno purificador, como un freno que impide que el pensamiento se desvíe hacia lo peor y nos protege de una excitación irrazonable de la carne. La ayuda del ayuno puede llegar hasta tal punto. Pero aquellos que tratan celosamente de prever lo que deben y lo que no deben hacer, obviamente necesitan estar armados con todo tipo de virtudes. Porque las obras hechas con la más alta inteligencia son gloriosas y dignas de admiración”, como enseña el apóstol Pablo (1 Tim. 4:7-8). Pero el ayuno solo, consistente en no comer, en ausencia de cualquier otra virtud, no agrada a Dios. La prueba de ello son los israelitas, que ayunaban de esta manera (Is. 58:3-5), pero no eran escuchados por Dios. deseos, es decir, inclinaciones a lo vicioso – a, p. 857 – 861. Es nuestro deber presentarnos al Señor, que por nosotros se hizo hombre y nos llamó hermanos suyos, para ofrecer sacrificios espirituales y acción de gracias, porque los sacrificios materiales no agradan a Dios (Isa. 1:12; Sal. 49:13). Dios requiere especialmente que hagamos sacrificios en los días festivos (Números 28:2). Pero en qué deberían consistir nuestras “ofrendas”, si Dios rechaza la “sombra” de la ley, ya que la ley era prototipo y sombra de la verdad del Evangelio, y por tanto perdió su poder y fue abolida con el advenimiento de la nueva ley evangélica. Pero el Salvador dijo al mismo tiempo que no vino para abrogar la ley (Mateo 5:17-18). Si es así, "entonces es necesario, dice Cirilo, concluir que el cumplimiento de la ley antigua está confirmado en el Nuevo Testamento". - "Entonces, ¿cómo vamos a realizar los sacrificios requeridos por la ley? Sólo considerando, responde, que las instrucciones de Moisés servían como imágenes y preindicaciones de fenómenos espirituales extraordinarios. Así en la antigüedad sacrificábamos un becerro, pero vemos en él a uno de los creyentes, sacrificándose a sí mismo a Dios en el hedor de la fragancia” (Rom. 12:1). – β᾿, r. 861 – 864. Habiendo planteado además la pregunta; “¿Qué imagen mental y espiritual de la santificación debemos tener?”, el predicador cita la ley de Moisés (Lev. 1, 2 – 9) sobre el sacrificio de un becerro a Dios y revela lo que quiso designar esta imagen. "Dado que el becerro era un animal fuerte, debemos acercarnos a Dios con fortaleza mental; él era macho, porque lo femenino y afeminado no son característicos del carácter de los santos (Sal. 30:23). El animal llevado ante la misma puerta del tabernáculo fue inmolado delante del Señor; así también nosotros, cuando venimos a la iglesia, somos recompensados con la contemplación más alta y bendita (Sal. 85:16; 33:16). El becerro fue sacrificado, y su la sangre fue derramada sobre los altares; así nosotros, habiendo mortificado nuestras vidas en la tierra, morimos para el mundo y somos transferidos a una vida santa e irreprensible (Sal. 115:15; Gá. 2:19; Rom. 6:3-4). el derramamiento de sangre sobre el altar significa el sacrificio de un alma o vida santa: porque la sangre es un símbolo del alma o de la vida. Desollar un animal significa, según la enseñanza de Pablo (Heb. 4:12), desnudez (es decir, almas), así que hay y no puede haber nada en nosotros oculto a la mente divina, porque Él penetra hasta los miembros y el cerebro, y esto se indica precisamente cortando el cuerpo en miembros. Se le ordenó cubrir el útero y las piernas del becerro; y esto nos lo explica el mismo Salvador en palabras; “Bienaventurados porque ellos verán a Dios” (Mateo 5:8). Los pies servían como imagen del camino en los negocios, precisamente como imagen del camino hacia la virtud (Proverbios 4:12) y el celoso cumplimiento de los mandamientos del Señor". Además, el predicador ofrece una breve enseñanza sobre el Rostro del Salvador, - ϒ', págs. 864 - 869. Polémica y denuncia de los judíos, que una vez fueron elegidos por Dios como su herencia, pero no aceptaron al Salvador. Los brutales y perversos ataques de los judíos al Unigénito de Dios, que se hizo hombre y se encarnó. Defendiendo contra ellos la dignidad divina de nuestro Señor Jesucristo sobre la base de su vida, mayores obras, señales y prodigios. "Maravíllate, dice Cirilo al judío, de la multitud de los creyentes que excede en número; presta atención, pues, a la actitud de David que cantaba sobre él" (Sal. 85:9). En el Antiguo Testamento se predijo que el poder del servicio según la ley terminaría. - La traición de Jesucristo por parte de los judíos hasta la muerte en la cruz y su resurrección en tres días. Los frutos y resultados de la muerte del Salvador en la Cruz, Su Resurrección y Ascensión al cielo. - Para concluir, el predicador ofrece una breve exhortación moral a los oyentes y anuncia el tiempo de celebración de la Pascua - δ ’, p. Sermón del 435 (bajo el número 23). En el prefacio, el predicador expresa el verdadero propósito de su sermón: beneficiar a los oyentes y guiarlos a una buena vida, y no ganar gloria oratoria. – pág. 873. En las palabras de David: "Venid, alegrémonos en el Señor" (Salmo 94,1), San Cirilo ve una invitación a la fiesta purísima de Cristo Salvador, una invitación dirigida a los paganos, a los judíos, a los herejes y a los devotos del vicio. A través del sermón sagrado, ambos se inspiran a detener los errores y pecados inherentes a cada uno. Así, los paganos deben dejar de adorar a la criatura, los judíos deben liberarse de su incredulidad en Cristo, los herejes - de la fe pervertida y de los falsos maestros, que han caído en el foso del pecado - para deshacerse de su destrucción y trampa - La diferencia en la alegría del carnívoro y del asceta: el primero no huye de ningún vicio. alabado sea el Señor." Debemos despojarnos del viejo hombre, que se descompone en las concupiscencias de la carne, y vestirnos del nuevo hombre, que ha sido transformado en Cristo para una nueva vida. – a’, r. 873 – 877. La ley y su significado propedéutico en relación con el sacramento de Cristo. "La ley de Moisés", dice el predicador, si se piensa espiritualmente, corresponde a la enseñanza del Evangelio, porque conduce al misterio de Cristo" (Juan 5,46). Esta ley proclamaba que el Salvador vendría no sólo a los judíos, sino a todas las naciones, lo que se indicaba simbólicamente en el sacrificio del cordero sacrificial en el lado izquierdo del altar, mirando al norte. Es "Judea, explica Cirilo, es un país del sur; El norte y más allá del mar, como dicen, es un país de bárbaros. Por lo tanto, el cordero judío fue sacrificado no sin importancia para el país de los paganos", como se desprende de las palabras del salmista (35, 38) y del profeta Zacarías (2, 10 – 11). "Así que Cristo fue enviado para unir a ambas naciones en un solo hombre nuevo y para destruir el mediastino de la cerca que las separaba". Todo esto, es decir, el hecho de que los mejores de los judíos creerían en el Verbo de Dios encarnado, y la otra parte de ellos lo ofendería con incredulidad, y que los paganos serían llamados mediante la fe - todo esto fue predicho en el Antiguo Testamento - β᾿, p. 877-880. Para ello, el autor cita la historia del segundo libro de Samuel (5, 1 - 3) sobre el reinado de David sobre todas las tribus de Israel y da una interpretación alegórica de todos los detalles de esta historia en el sentido del misterio de la encarnación y sus circunstancias. Así, las tribus de Israel se reconocieron como carne y hueso de David; Asimismo, los que han llegado a la fe en Cristo confiesan que, siendo Dios por naturaleza, se hizo hombre, y así llega a ser, por así decirlo, su carne y sus huesos por afinidad con Él en las propiedades humanas. David, incluso durante el reinado de Saúl, estaba “dirigiendo y destruyendo a Israel”; entonces Cristo, incluso antes de su encarnación, como Dios, tenía poder sobre todos, velando por los asuntos humanos, etc. David reinó sobre Israel según el beneplácito y la voluntad de Dios Padre (2 Ts. 5:2), y también lo hizo el Salvador (Mat. 16:16; Juan 1:49; Sal. 2:6). David hizo un pacto con los ancianos de Israel en Hebrón. ¿Qué significa Hebrón? Esta palabra significa unidad. En Cristo todo se volvió uno, y lo superior se unió a lo inferior, y lo inferior a lo superior. Los descendientes carnales de Israel y los antiguos adoradores de ídolos entraron en unidad y unanimidad de fe. En la historia del jebuseo, los ciegos y los cojos (2 Ts. 5, 6 - 8), el predicador vuelve a ver una indicación de los acontecimientos evangélicos. “Había ciegos y cojos”, dice Cirilo, “y recordamos lo que Cristo (Mat. 15:14) y David dijeron acerca de los escribas y fariseos” (Sal. 17:46). “Entonces, rechazaron a Cristo, no pudieron caminar por el camino correcto, ni llevar la luz mental y divina en sus corazones y mentes, y por eso cayeron (perecieron) a espada”. Y que el lugar de los israelitas hostiles a él fue tomado por muchos paganos que reconocieron a Cristo como Señor y Rey", esto se desprende claramente de la embajada de Hiram a David (2 Ts. 5, 11). "Hiram era un extranjero e idólatra del rebaño de los perdidos, pero edificó la iglesia del Señor. Así se erigió la Iglesia de Cristo, y no en un solo lugar o país, sino en todo el cielo. – El arca, llevada por David a su ciudad (2 Ts. 6, 12), significaba los que estaban bajo la ley y la sombra. Estos últimos alguna vez fueron ciegos y cojos, pero cuando, habiendo aceptado la fe, lo adoren, entonces ellos, junto con nosotros, serán admitidos en la casa de David, o Cristo. - Después de esto, el predicador invita nuevamente a los oyentes al gozo en el Señor y resuelve el desconcierto de cómo la cruz y la muerte del Salvador pueden ser para nosotros objeto de solemne recuerdo y celebración. Si alguien, habiéndose entregado a la muerte, no volviera a la vida, dice el predicador, nadie celebraría; pero si, a pesar de la oportunidad de no sufrir, Cristo sufrió y luego resucitó de entre los muertos, ¿no sirve entonces esto como fuente de todo gozo? – La realización de nuestra salvación por Jesucristo, su propósito y frutos. – ϒ', r. 880 – 84. Una breve exhortación moral a los oyentes. – Fecha de Semana Santa del año en curso. – δ ’,р. 884 – 885 Sermón del 436 (bajo el número 24). Al comienzo de la conversación, el predicador llama a los oyentes al gozo y la alegría en la gloria del Salvador, y demuestra que incluso los antiguos profetas (David, 17, 42; Zacarías 2, 8 - 11) invitaron a la gente al mayor gozo, llamando a nuestra mayor fiesta cristiana un día de salvación bendito y bienvenido - a’, p. 885 – 888. La razón por la que ahora necesitamos triunfar y regocijarnos especialmente: "habiendo destruido el pecado y arrancado, por así decirlo, de raíz, el mal que había surgido de él, es decir, la muerte", cuyo dominio tiránico sobre las personas está representado por el predicador. Por lo tanto, en vista del tiempo casi llegado de la festividad, "lavarnos de las inmundicias de los pecados y ser limpiados de las inmundicias del alma y del cuerpo. La mejor manera de hacerlo es a través del ayuno y la paciencia en las obras de piedad (Heb. 12:1). Dios mismo nos impone la obligación de ser santos (Lev. 11:44), para no privarnos del gozo espiritual. Una clara confirmación de esto es la parábola de los llamados. a la cena (Mateo 22:12), cuando el que apareció allí con ropa indecente fue expulsado. Aquí, dicho sea de paso, el predicador resuelve la pregunta: ¿por qué no se prohibió de inmediato la entrada de aquellos inapropiadamente? Pero algunos, habiendo traído con la fe el esplendor de las buenas obras y de las virtudes, entrarán con el Esposo y participarán en la santa y mental celebración; otros, no habiendo traído nada más que fe, y todavía cubiertos de impurezas, estos serán decisivamente expulsados ​​de la sagrada cena de bodas: porque entraron sin tener vestidos de boda." - El mejor medio para el embellecimiento es, como se dijo anteriormente, el ayuno. - β᾿, pp. 888-889. La confirmación por la fe en Cristo es la fuente de la vida eterna (Juan 17:3). De ahí la obligación de mantener una fe en Dios recta, sencilla e incorrupta: "Los investigadores y críticos, dice Cirilo, no son muy tolerados; porque no es inofensivo interpretar mucho de lo que se da por la fe". Condena por las palabras de las Escrituras de aquellos que someten la fe salvadora al máximo escrutinio. - Nuestro deber en nuestras propias obras es revelar la luz del conocimiento divino que ha brillado sobre nosotros. (Jeremías 48:10). Debemos hacerlo con toda diligencia y valentía. La imagen de un guerrero nos sirve de ejemplo. - Dado que la ley era incapaz de justificarnos; entonces Dios y Padre nos concedió la justificación por la fe en Cristo. De aquí el predicador pasa a la doctrina de la encarnación y la cristología, que prueba principalmente la dignidad divina de Jesucristo, a pesar de su imagen humana, probada sobre la base de sus extraordinarias obras o milagros (Juan 10:37; Mateo 4:11; Marcos 6:10). Incredulidad, salvajismo e imprudencia de los judíos que se rebelaron contra el Salvador y exigieron a Pilato que el Señor fuera crucificado porque “había creado para sí mismo al Hijo de Dios” (Juan 19:7). Pero Él verdaderamente era así. - ϒ', págs. 889 - 896. Polémica, contra los judíos, prueba de la dignidad divina o mesiánica de Jesucristo en palabras del apóstol. Pablo acerca de dividir el tabernáculo en dos partes (Heb. 9, 2, – 3; 8). "El primer tabernáculo, dice Cirilo, tener (en sí mismo) posición, significaba el poder de servir según la ley, que no permitía a nadie entrar en el "lugar santísimo". Sólo para nosotros Cristo abrió esta santa y ansiada entrada, "es decir, el acceso a la verdad". - La muerte de Jesucristo (contra los judíos, con espíritu polémico, con la denuncia de su traición) y su significado salvífico para los creyentes. "Él (Cristo) permitió que su propia carne probara la muerte, supuestamente para darle a la tierra poder para prevalecer sobre la muerte y la corrupción". Comparación de la muerte del Salvador en la cruz y sus frutos con la matanza del cordero pascual por los judíos en Egipto y a través de esta (matanza) liberación de la esclavitud y la destrucción, se nos dio la esperanza de una vida eterna y bendita. "Habiéndonos revestido con la túnica de la incorruptibilidad. e. Cristo, permaneceremos incorruptibles". Esto fue prefigurado por la reserva de maná, que generalmente era perecedera, pero que, habiendo sido colocada ante el Señor en un vaso de oro, no se echó a perder (Éxodo 16:33-34). "Entonces, cuando Cristo nos abrazó como una envoltura dorada de maná, entonces también nosotros permaneceremos incorruptibles bajo la vigilancia de Dios. Alejados de la presencia de Dios por el crimen de Adán y estando fuera de la supervisión de Dios, caímos en la corrupción", etc. - Una breve advertencia moral a los oyentes en vista de todas las buenas obras que Dios nos ha mostrado. Fecha de Semana Santa. - δ᾿, págs. 896 - 901. Sermón del 437 (numerado 25). Habiendo invitado a los oyentes al gozo en el Señor, el predicador descubre el motivo de este gozo y triunfo: el descenso a la tierra del Unigénito Verbo de Dios y la concesión de las mayores bendiciones a nuestra naturaleza. “Por tanto”, continúa el predicador, el Salvador mismo y Señor de todos revela el poder y el significado de Su venida, como en la imagen de la parábola de la cena de bodas (Mateo 22:24). El parentesco espiritual se compara aquí con el matrimonio carnal". En vista de esto, el predicador exhorta a los verdaderos amantes del ocio a vestirse y adornarse de virtudes, y a no regocijarse en el mundo, es decir, a no entregarse al lujo y a toda clase de placeres malvados, por los cuales les espera un severo castigo (Gal. 6, 8; Am. 63 4 - 7) y de cuyo amor nos advierte el amado discípulo de Cristo (1 Juan. 2:15; Juan 4:4) Al alejarnos de las pasiones mundanas y celebrar en pureza, recibiremos una gran recompensa (Mat. 25:54; 1 Cor. 8:9). “Aunque para Dios, dice Cirilo, sería muy posible castigarnos según nuestros pecados, pero Dios más bien nos asusta que castigarnos según nuestros méritos. – a’, r. 901 – 905. La ley dada a los israelitas como guía para el bien; la desviación de los israelitas hacia la desobediencia y la reprensión de los profetas por esto (Oseas 4:1–3; Miqueas 2:1–2; Isaías 5:8–9), un llamado al arrepentimiento (Jer. 3:12–13). Pero como los judíos sufrían por la falta de arrepentimiento, Dios finalmente volvió su ira sobre ellos, aunque ahora no según la magnitud de sus pecados, sino mezclando la misericordia con la ira (Amós 4:6-9), porque no es fuego lo que derriba a los que han pecado, sino que por ahora solo aterroriza, reduciendo solo el suministro de alimento de la vida, y como si los exhortara con esto a dejar una vida sin ley. – De los israelíes, el predicador se dirige a su rebaño y dice: "Desde hace algún tiempo, las lluvias han comenzado a caer raramente entre nosotros, aunque el tiempo exige su abundancia; los ríos se han vuelto poco profundos, el trabajo de los agricultores es en vano; los campos están vacíos; los árboles no dan frutos. Se han desarrollado enfermedades corporales terribles y dolorosas. De ahí, dolor, sollozos y llantos, escasez de hombres en las ciudades y pueblos". - β᾿, págs. 905 - 909. El predicador explora, daleph, la causa de estos desastres. "Él (el desastre), dice, tiene su raíz en el mal y en los múltiples pecados, de ahí surgen las desgracias". Por lo tanto, para volver a ganar la misericordia de Dios, debemos abandonar los pecados y volvernos hacia algo mejor. Entonces nuevamente Dios nos revelará la fuente de las bendiciones (Oseas 2:21) y nos dará trigo, vino y aceite en abundancia. Ante esto, el predicador llama a los oyentes al arrepentimiento (Sal. 94:6), a alejarse de la pereza y el descuido. Esto es tanto más necesario para nosotros cuanto que el mismo Hijo de Dios se nos apareció desde el cielo para nuestra salvación. - La doctrina del Hijo de Dios y el Rostro de Jesucristo en relación con Su redención de las personas. Una breve advertencia moral al rebaño y la fecha de Pascua. Sermón del 438 (bajo el número 26). Después de recordar a los oyentes el inicio de la alegre celebración pascual, el predicador los invita a prepararse para esta festividad con proezas de valentía, paciencia y ayuno. La pereza es aquí de lo más inapropiada: "porque las mejores obras son inalcanzables para ella, así como las recompensas preparadas por Dios son inalcanzables. La virtud ama el trabajo regado por el volumen; el camino que conduce a él es duro y precipitado, lo hace suave y fácil para aquellos que han emprendido hazañas de paciencia... La virtud puede ser la elegida". Según la ley, la lucha de un fanático por la vida debe ser persistente, porque se libra con el diablo (Efesios 6:10 - 13). La idea de que la lucha debe ser persistente se puede entender en el ejemplo de los ciudadanos guerreros que están constantemente dispuestos a luchar contra los enemigos. Asimismo, los campeones de la piedad, tras ponerse una armadura espiritual, salen victoriosos de numerosos enemigos. “Cristo mismo sostiene en la batalla a quienes lo aman y los infunde valor”. Por lo tanto, es necesario limpiarse de toda inmundicia, etc. “Entonces seremos verdaderos amantes del ocio y, adornados con el esplendor de las virtudes loables, tendremos la oportunidad de entrar en el “Lugar Santísimo” de la perfección moral, donde no todos, por la sola santificación y filiación, tienen acceso, sino sólo aquellos que han lavado la suciedad del pecado y de las pasiones carnales”. Esto está claramente expresado en lo escrito en el libro del Éxodo (30, 17 – 21). - a, r. 913 – 917. La dicha ley de Moisés mandaba a los que deseaban entrar al Lugar Santísimo que se lavaran; los que desobedecían eran castigados con la muerte. Por tanto, todo aquel que quiera acercarse a Dios debe realizar una limpieza espiritual que, según la clara enseñanza de San Jeremías (4,14), debe consistir en limpiar el corazón de la maldad, es decir, de la hechicería, la carnalidad, la codicia, la calumnia, el perjurio, el engaño, especialmente de la distorsión de la fe exacta y genuina. "Y a la forma de pensar apóstata, señala el predicador, algunos de los que han tomado el nombre de cristianos son devotos". Esta apostasía no es más que politeísmo e idolatría, tan fuertemente condenados por Dios (Deuteronomio 6:4, 5, 8). La enormidad del castigo enviado por Dios por tal acto es visible en las divinas Escrituras (Ezequiel 8: 7 - 12; 17 - 19). Así, los israelitas corruptos, arrogantes, malvados y apóstatas fueron finalmente sometidos al castigo más severo de todos: murieron, destruidos por la espada de la guerra, cayeron en esclavitud de sus enemigos y fueron sometidos a todo tipo de desastres. "Por lo tanto, dice el predicador, debemos quitarnos la máscara de la hipocresía y la doble fe, y adornarnos no solo con adornos externos; al contrario, es necesario alimentar el verdadero amor a Dios y luchar con todo esfuerzo y energía por la piedad y la fe inquebrantable. - La vileza de la idolatría y la severidad del castigo por ella (Ezequiel 2, 27; Heb. 10, 31). La naturaleza repugnante y vil de hipocresía, como se desprende claramente del ejemplo de los guerreros traidores: “Entonces, las palabras que acabamos de pronunciar muestran que la fuente de la guerra es la doble mentalidad... Pero también enseñan dónde surgen obstáculos para nosotros para otros dioses. Entonces Dios no envía lluvia; a partir del cual se vuelve imposible arar la tierra o dedicarse (en general) a los trabajos agrícolas; Las ciudades y los países están oprimidos por el hambre y la sed. Esto fue exactamente lo que sucedió durante el reinado de Acab sobre las 10 tribus en Samaria. Aquí el autor relata en detalle el relato de la maldad y la idolatría de Acab y los israelitas; sobre la terrible falta de lluvia que los azotó por esto según la palabra del profeta Elías, y finalmente, “sobre su arrepentimiento y Dios enviándoles sus bondades, es decir, abundancia en comida y bebida.- β᾿, p. 917–924. Por tanto, debemos renunciar al vicio, adornarnos con obras de buena conducta, mantener la pureza de la fe y el amor firme al Dios Todopoderoso, que entregó a su Hijo por nosotros. La doctrina del Hijo de Dios, la Persona de Jesucristo, la necesidad o razón de la encarnación del Unigénito Verbo de Dios y la salvación realizada por Él. El Salvador realizó dos cosas buenas por nosotros: abolió la muerte, que Él mismo no creó y que provenía del pecado, y en segundo lugar, se apareció a todos nosotros como Sumo Sacerdote misericordioso. Prueba y divulgación de la última posición. Es "Dios es bueno por naturaleza", y esto se expresó en el hecho de que "mientras la ley de Moisés, dada por los ángeles, daba muerte a los que cometían delitos (Heb. 19:28), Cristo apareció entretanto como un obispo misericordioso. No exigió el castigo de los seres terrenales por el pecado, sino que en su bondad justificó a todos". – Cristo no destruyó la ley, sino que sólo quitó la sombra de la letra de la ley y cambió las imágenes para adoración y servicio en espíritu y verdad (Mt. 5, 17 – 18). Comprender esta idea a partir de las acciones de los pintores que no destruyen las sombras y trazos originalmente esbozados en el lienzo, sino que solo les dan un aspecto más brillante y expresivo. - Incredulidad de Israel, a pesar de las predicciones de los profetas sobre Cristo. – La dignidad divina de Jesucristo (contra los judíos), evidente en sus hechos extraordinarios. La muerte de Jesucristo y sus frutos salvadores para nosotros; futura venida del Señor. – ϒ', r. 924–928. Sermón del 439 (bajo el número 27). Llamando a los fieles a la celebración festiva y la glorificación del Salvador, el predicador compara la liberación del pueblo del poder de Satanás realizada por Jesucristo con la antigua liberación de la esclavitud egipcia. Esta liberación anima a los creyentes a glorificar y agradecer al Autor de la salvación del género humano, ya que nos llevó a Dios y Padre, a vivir el tiempo con temor a la vida (1 Pedro 1:17-19) y a limpiarnos de toda inmundicia de carne y de espíritu, - a, p. 928 – 929. La piedad y las buenas costumbres nunca son inoportunas ni superfluas, pero son especialmente decentes y apropiadas en el momento actual. Prueba de este último pensamiento lo dan los ejemplos del agricultor y del navegante, que emprenden su trabajo con todas sus energías cuando el tiempo mismo los llama a la actividad propia de cada uno de ellos. La pereza siempre es peligrosa y conduce a la destrucción, porque está escrito: “¡Ay de los que hacen la obra del Señor descuidadamente” (Jer. 48:10). Pero si, por tanto, por el servicio descuidado y descuidado a Dios nos espera un amargo castigo, entonces ¿cuán grande es este castigo para aquellos que se niegan por completo a cumplir este servicio? Por lo tanto, es necesario seguir los consejos de Ap. Pedro (1 Pedro 1, 13 – 16). Así como se elige gente valiente y experimentada para estar cerca de los reyes de la tierra; Asimismo, sólo aquellos que se distingan por la gloria de las virtudes serán amigos íntimos del Dios Santísimo. “Nada de los objetos y manifestaciones de la vida real puede compararse con la grandeza y la importancia del servicio divino y, sobre todo, ninguna riqueza y lujo en la mesa y en la vestimenta. Los platos refinados provocan daños mentales y fisiológicos, por ejemplo, catarro de estómago. El Divino Juan nos advierte contra el amor al mundo y sus bendiciones (1 Juan 2:15-16). La concupiscencia de la carne, mencionada por Juan, es la saciedad del vientre, el placer de los alimentos y platos con su siempre presente compañero: la inmundicia. Los placeres y placeres del peinado son la colorida decoración de un traje, el brillo de los colores y el brillo de la materia, que deleita la riqueza. Los grados más altos de rango y las cumbres más altas de honor y gloria se llaman orgullo mundano. – β’, r. 529–533. El predicador demuestra además la inutilidad de la riqueza en las palabras de Job (1:21), ap. Pablo (1 Tim. 6:7) y Jesucristo (Mateo 6:20), y el ejemplo del hombre rico del Evangelio (Lucas 12:16 – 20). "¡Oh, cosa asombrosa!", exclama el predicador, relatando la historia evangélica del hombre rico: "el hombre rico está en dificultades, preocupado, asumiendo una carga más pesada que las demás. ¿Qué haré? Dice el rico que se atribuye a los gritos de la pobreza: ¿Dónde recogeré mis bienes? Y en efecto: el rico tiene muchos bienes; se alegraba de los campos cargados de frutos, de la infinidad de segadores en los campos, etc. Así que, hombre rico, todo lo tienes en abundancia, pero tu vida se acorta, ¿y quién se quedará con todo lo que has preparado? – Habiendo dicho que el Padre Celestial es misericordioso, Cirilo continúa: “Como un Padre que ama a los niños, al ver su imagen perfectamente impresa en su propio hijo, no se alegra de su creación y se inflama aún más de amor hacia él; así Dios, que ama la virtud, cuando ve que el alma ha impreso en el cielo la imagen de su bondad característica, no deja sin recompensa esta acción”. La alta dignidad de la misericordia (Tov. 4, - 224 - 11; Mat. 18, 82 - 33). - Pero para la plenitud de una vida virtuosa se necesitan también otras virtudes: justicia, templanza, mansedumbre, humildad, mansedumbre, tranquilidad. Comparación de uno decorado con estas virtudes con un cuadro salpicado de pinturas multicolores - ϒ', p. 933 – 936. El desastroso estado de las personas antes de la venida del Redentor bajo el dominio del pecado. Vozhestveyan de misericordia en las personas, expresada, según las enseñanzas del obispo. Pablo, en el mensaje a la tierra de los profetas y, finalmente, el Hijo Unigénito de Dios (Heb. 1, 1 – 4). La enseñanza sobre la Persona del Realizador de nuestra salvación: dignidad divina, igualdad con el Padre, encarnación, imagen de unión con la carne: “Se hizo (es decir, Hijo de Dios) hombre, y no entró en el hombre ni unió al hombre consigo mismo, como dicen algunos en vanas palabras”. La necesidad de la aparición de Dios en la carne: "porque a nadie le era posible mirar la gloria pura y desnuda de la Divinidad (Éxodo 33:20). Si es imposible con los ojos corporales soportar el brillo de un rayo de sol, ¿sería posible llevar al Hijo si se nos apareciera en la gloria desnuda de la Divinidad"? – El propósito de la venida del Salvador es “llamar a Israel en gracia mediante la fe y antes que los demás”. Pero los desafortunados israelitas no reconocieron al Hijo de Dios debido a su apariencia corporal, aunque esto les fue predicho por los profetas (Isaías 7:14; Salmos 49:1-3). Palabras sobre la imagen de la unión de Dios con la carne. Sufrimiento y Muerte en la Cruz del Salvador: “sufrió voluntariamente en su propia carne, quedando impasible por su propia naturaleza”, pero nosotros le asimilaremos el sufrimiento, porque su propio cuerpo sufrió para librarnos del sufrimiento (Isaías 53,6). Los frutos de la Muerte en la Cruz, resurrección, ascensión y venida futura. – δ '', pág. 936 – 941. Ante esto, una breve exhortación es a limpiarse del pecado y embellecerse con virtudes. Fecha de Pascua. – mi’, r. 941. Sermón del 440 (bajo el n. 28 m). En la “introducción”, el predicador muestra que el propósito de la conversación es edificar a los oyentes y no ganarse elogios para sí mismo. Después de recordar a los oyentes la proximidad de la festividad santa de Pascua y el inicio de su presagio, es decir, el ayuno, el predicador llama a los oyentes y al rebaño a limpiarse de los vicios y vivir una buena vida. El autor encuentra confirmación de esto en la orden de Moisés (Deuteronomio 16:16) sobre los hombres que visitaban un lugar sagrado en tres días festivos: los panes sin levadura, las semanas y los tabernáculos. Razones o motivos del establecimiento de estas fiestas en la vida del pueblo judío y la forma en que se celebran las fiestas mismas. – “La Fiesta de los Ázimos es la ocasión de la liberación de los descendientes de Israel...; la Fiesta de las Semanas se celebraba durante la cosecha del trigo...; la fiesta de los Tabernáculos, o “skinopegia” de Wesflo, se celebraba después de terminar todo el trabajo, cuando todas las diversas cosechas estaban recogidas en los graneros...; Luego salían con ramas de palma, así como con ramos de álamos y sauces, y, habiendo levantado así tiendas, libre y señorialmente pasé los siete días completos en ellos”. El significado alegórico de todas estas fiestas para nosotros. - a, r. 941 – 945. Revelando el significado alegórico de las fiestas. "Faraón sirvió como imagen de la crueldad del diablo; oprimió a los descendientes de Israel con barro y barro... el inventor del pecado, Satanás, el ladrón de la más alta gloria, ordenó a los habitantes de la tierra que se adoraran a sí mismo y los mantuvo en esta vana esclavitud a través de los deseos carnales, como con barro y barro... Pero Cristo brilló para el mundo, por quien y en quien todas las cosas redimieron y fueron tomadas mediante su matanza del poder del antiguo esclavizador. Pero si todos somos redimidos en Cristo, entonces “sembremos para nosotros en justicia, cosechemos fruto de vida” (Is. 10:2 – β ’, r. El predicador relaciona las últimas palabras con la Fiesta de las Semanas. "Habiendo alcanzado, dice, la mayor gloria y adornado con todo tipo de virtudes, habiendo recogido en nuestras almas la riqueza de una variada cosecha y encerrándola, por así decirlo, en graneros, seremos encarcelados en los tabernáculos más altos, recibiremos los placeres celestiales de Dios y llevaremos una vida libre de todo sudor y trabajo. La imagen de esta es la tercera fiesta de Kushchfi". – ϒ, página 945. A continuación, el autor descubre por qué Dios estableció estos tres tiempos en los que todo sexo masculino debía presentarse ante el rostro de Dios. “El sexo femenino”, dice Cyril, es siempre más débil tanto en pensamiento como en acción; lo masculino en ambos aspectos se distingue por la superioridad y la ventaja. Por lo tanto, el sexo masculino, lleno de la fuerza del espíritu y del pensamiento, recibe mayor honor, se presenta ante Dios y recibe Su mirada. Además, lo que Dios venera, el diablo y sus ángeles lo desprecian por completo; "Porque se acerca a cada santo y ataca ferozmente a los que están armados de valor espiritual". Tal odio del diablo hacia el sexo masculino en el sentido espiritual es visible en la orden de Faraón (Éxodo 1:16) sobre el sexo masculino recién nacido, a saber, que debe ser arrojado al río inmediatamente después del nacimiento; el sexo femenino, según orden del Faraón, quedó vivo. - Por tanto, es necesario acercarse con valentía a Dios mediante la purificación del pecado, o la santidad, - ϒ', p. 948 – 949. La necesidad de limpiarse de la suciedad del vicio es visible en las palabras de Dios a Moisés, cuando él, mientras cuidaba sus rebaños en el monte Horeb, vio una zarza ardiendo y quiso acercarse al ntm (Éxodo 3:5). – ¿Pero qué imagen del pecado se entiende por botas? pregunta Cirilo y responde: "Cuando Moisés vivía en Egipto, se estableció allí una costumbre para que aquellos que se habían calzado descuidadamente con pieles de animales muertos no pudieran ingresar a los lugares sagrados de los ídolos. Consideraban que esto no era más que una profanación. Por lo tanto, el Dios Todopoderoso, para mostrar que aquellos que no se han purificado no pueden acercarse a Él, llama, como si aplicara la costumbre de los egipcios, al sagrado Moisés a la purificación espiritual". Por tanto, quienes sirven a Dios deben apartarse de las obras muertas, es decir, de los placeres corporales, de la juerga. embriaguez, soborno, avaricia, chisme, soberbia, etc., que también es inculcada por el apóstol Juan (1 Juan 2, 15 - 17). - δ᾿, pág. 949–952. “El camino hacia tal vida”, dice el predicador, fue predicho por la antigua ley de Moisés, que a través de la imagen y la sombra nos mostró a Emmanuel. Pero en la forma más pura la verdad ha brillado sólo ahora", con la encarnación del Unigénito Verbo de Dios. La necesidad de la encarnación. La traición de los israelitas. La dignidad divina de los encarnados y los métodos de conocimiento de Dios en general. El propósito de la aparición del Creador en el mundo: "no para esto (el Creador apareció), dice Cirilo, para que, habiendo destruido la tierra real, ahora para abrirnos otra y nueva, no para crear otras. cielos, destruyendo los que ahora existen, o para producir algo nuevo e inesperado en el ciclo solar y recrear de nuevo la naturaleza visible; sino para que nosotros, que hemos resucitado al poder del diablo y hemos sido sujetos a corrupción a causa del pecado, seamos transformados en incorrupción, para revelarnos santos e irreprensibles."... La incredulidad y la terquedad de los judíos, a pesar de las predicciones proféticas del Antiguo Testamento sobre el Salvador. Muerte y resurrección del Salvador. Frutos. Ascensión al cielo y venida futura. - δ᾿, p. 952–956. Una exhortación moral al rebaño con una lista de virtudes con las que deben adornarse de cara a la próxima Semana Santa. Fecha de Pascua. – έ, r. 956 – 957. Sermón del 441 (bajo el número 29). En la introducción, el predicador, señalando el verdadero propósito de su conversación (no aplausos y elogios, sino comunicar algo moralmente útil a los oyentes), pide perdón por su inexperiencia y falta de habilidad en la elocuencia. -r. 957. La llegada de la festividad sagrada, dice el predicador, estimula a los fieles a una actividad enérgica en el camino de las hazañas de la virtud. Según las reglas de la decencia, se exige que los celebrantes vistan generalmente ropas brillantes: esto también se aplica en la actualidad. Pero el adorno y la vestimenta verdaderamente brillantes para los amantes valientes y ociosos deben consistir en la abstinencia de impurezas y en la vestimenta de la santidad, es decir, "la pureza de la fe y la gloria de los hombres buenos". - a’, pág. 957. La primavera es la época, legalizada para la celebración de la Pascua según la Ley de Moisés, del agrado y la belleza de esta época. De aquí se sigue la exigencia moral de que también nosotros debemos mostrarnos florecientes en las buenas obras. Esto requiere coraje y energía infatigable; Nada conseguiremos con una pereza despreciable. Pero lo más importante para recibir la mayor recompensa es soportar incansablemente el sufrimiento por el bien de la virtud. Esto lo prueban los ejemplos del agricultor y del comerciante. Por tanto, adornados de virtudes, nos presentamos, dice el predicador, ante Dios, de quien el Hijo de Dios nos anunció, “imagen y resplandor de la hipóstasis” de Dios Padre. La encarnación de la Palabra de Dios y la vida terrena de Jesucristo con el fin de llevar a las personas a la filiación de Dios a través de la santificación y la justificación, ya que la ley de Moisés no justificaba a nadie. - a’, págs. 960 - 964. Y como a partir de esto último se podría pensar que la “ley de Moisés” en este caso era completamente innecesaria e inútil, el predicador descubre las verdaderas razones por las que fue dada la ley. En primer lugar, fue imagen de la verdad del Evangelio y mentor de Cristo, constituyendo una invención de la más alta sabiduría. “Así como quienes trabajan con metales primero desarrollan sus manos”, dice Cirilo, y no toman inmediatamente la sustancia necesaria para su trabajo, sino que, por el contrario, practican primero dicho arte con cera, modelando con ella muestras para utensilios; exactamente de la misma manera, afirma, Israel al principio fue guiado sólo por imágenes de la verdad, para que mediante el ejercicio gradual pudieran alcanzar, poco a poco, el bien perfecto." En segundo lugar, la "ley" expuso el pecado y despertó así la sed y el hambre de la salvación por la fe, que fue dada por Cristo de acuerdo con las profecías. - β᾿, pp. 964 - 965. El misterio de nuestra salvación, realizado por nuestro Señor Jesucristo. Las enseñanzas, los signos divinos y los milagros del Salvador, y con todo esto, la terquedad y la incredulidad de los judíos, su ira contra Jesucristo, la persecución y, finalmente, su entrega a la muerte en la cruz. Los frutos de la muerte en la Cruz y la resurrección; la segunda venida del Señor. Una breve exhortación moral al rebaño y el calendario de la próxima Pascua. – ϒ, r. 965–68. Sermón 442 (bajo el número 30). En el mandamiento de "tocar la trompeta en la luna nueva" (Sal. 80:4-5), el predicador ve un incentivo para que los predicadores de la iglesia prediquen en la verdadera luna nueva, es decir, el momento de la venida del Salvador, o mejor, una festividad que conmemora esta venida. Obedeciendo este mandato, el autor toma las palabras del Salmo 118:27 como tema de su sermón. y descubre el significado de las palabras “hacer una fiesta en aquellos que enseñan los caminos del altar”. Para ello, el predicador ofrece una descripción del tabernáculo de Moisés, que estaba dividido en dos partes, etc. (Heb. 9:6-9). “Entonces”, dice el predicador, mientras el ministerio bajo la ley estaba vigente, los que vivían bajo las imágenes estaban en el primer tabernáculo (es decir, el primer compartimiento del tabernáculo, o santuario); "No se les permitió entrar al tabernáculo santo e interior. "Sólo entró allí un obispo, no sin sangre", pero era la imagen del verdadero obispo (Heb. 9, 11-12), Cristo, "que por su propia sangre entró en el Santo. Así también nosotros, habiendo dejado el primer tabernáculo, seguiremos a Cristo hasta el Lugar Santísimo y así haremos una fiesta para los que enseñan”. Aquí se encuentra una purificación a imagen de Cristo, con querubines cubriéndola con sus alas (el caso es que las palabras “en enseñar” y “cubriendo” se expresan en el texto en una sola palabra: “έ y ποχάϚουσιν y ποχαϚόντων”). Pero para esto es necesario lavarse de toda contaminación de la carne y del espíritu, lo que en sentido figurado exigía la ley (Éxodo 30, 18 - 21), que ordenaba a los sacerdotes lavarse las manos y los pies a la entrada del tabernáculo de Svidevii a' - .. p. 969-972. Pero nosotros somos limpiados por el mismo Cristo, quien habló de esto en la antigüedad por boca de los profetas; - limpia espiritualmente, por gracia, mediante el santo Bautismo, “cerrando la boca del pecado y expulsando de nosotros toda inmundicia”. El poder y la acción del Espíritu Santo, que nos limpia en el bautismo, como el fuego, destruye las impurezas del pecado. El bautismo sirve como puerta a la justificación, que la ley no proporcionaba. Este último sólo expuso el pecado y no lo lavó; la justificación es dada a través de Cristo por la fe. – β᾿, r. 972–973. Una refutación de la objeción de que la ley de Moisés fue dada primero como completamente suficiente para la justificación del pueblo; pero luego, cuando logró el objetivo que se le proponía, Dios inventó el camino de la fe en Cristo. Dios sabía todo antes de la fundación del mundo; y como previó el engaño del diablo, estableció primero la “ley” para exponer el pecado y nuestras debilidades... y sabiamente predestinó el mandamiento de la acusación a la gracia de la justificación, para que la gracia fuera recibida con mayor deseo. Confirmación por las palabras de las Escrituras de la idea de que el sacramento de Cristo estaba predeterminado antes de la fundación del mundo, e incluso la destrucción salvadora fue presagiada por los antiguos en el diluvio y el arca de Noé. Explicación de las palabras de San Pedro (1 Pedro. 3, 20 - 21), citado para confirmar el pensamiento anterior (“que el bautismo fue prefigurado por el diluvio”): “es bueno para la conciencia pedir a Dios” significa “la confesión de fe en Cristo, que solemos dar en presencia de muchos testigos, y no sólo de personas investidas de la dignidad del sacerdocio divino, sino también de Potencias inteligentes que sirven a Dios, cuidando celosamente de su gloria”. - ϒ’, р. 973 – 976. 0 la dignidad divina del Dios encarnado del Verbo y de la única Persona en nuestro Señor Jesucristo. Por eso hay algunos de los que ya han creído, hombres ignorantes, llenos de insidiosa perversidad, “que tratan de derrocar del trono más alto al Verbo, engendrado de Dios Padre, contando entre las criaturas al Creador de todo y al Artista, ante quien todas las obras (las suyas) vacilan y tiemblan, y a quien adoran todas las tribus del cielo y de la tierra y del inframundo”, etc. (Fil. 2, 10). “También hay quienes dividen al Indivisible, es decir, al único Cristo, y pervierten la luminosa belleza de la verdad, aunque el Divino Pablo nos escribió clara y decisivamente: “un Señor, una fe, un bautismo (Ef. 4, 5). Pero si hubiera dos Señores, habría dos fes, debería haber otros tantos bautismos", etc. - El sacramento de la redención de los hombres, perfecto. Jesucristo, la dignidad divina de Jesucristo, a pesar de su imagen humana, la malicia y el engaño de Satanás y los judíos. La traición del Señor por parte de estos últimos, la Resurrección, la Ascensión al Cielo y la Segunda Venida del Salvador - β᾿, p. 976 - 981. – Ante esto, una breve exhortación moral. Fecha de Pascua. – έ, r. 981 Sermones para diferentes ocasiones (homiliae diversae). #Determinación del tiempo de origen de los sermones nombrados y presentación de su contenido. La segunda sección de los sermones de San Cirilo de Alejandría consta de homiliae diversae, es decir, sermones para diferentes ocasiones. El orden de colocación de estos sermones en la edición Minier (Cursus completus Patrologiae) no estuvo determinado por el momento de origen de tal o cual sermón de este tipo, sino por su descubrimiento gradual y publicación en épocas posteriores. Así, los primeros lugares en la Patrología de Minié los ocupan los sermones publicados por Avbert en 1638; luego siguen los sermones publicados por Bonius y principalmente por el cardenal Angelo May en 1833. Está claro que con tal formulación del asunto no se podía observar la secuencia cronológica adecuada de los sermones en sí, ya que el momento de la apertura de tal o cual sermón no puede servir como garantía de tal o cual momento de su origen. En la edición Minier, algunos sermones predicados antes del Concilio de Éfeso se colocan después de los sermones pronunciados durante este concilio y después de él, y viceversa: los sermones posteriores, los de Éfeso, se colocan entre los de Éfeso, etc. A menudo, los anacronismos con tal colocación de sermones alcanzan hasta los 30 años; por ejemplo, Migne atribuye las enseñanzas durante el traslado de las reliquias de San Ciro y Juan, pronunciadas en los primeros años del obispado de Cirilo, a las últimas obras de predicación de Cirilo, etc. Por lo tanto, en vista de la inconveniencia y el carácter poco científico de este orden de sermones para su consideración e investigación, necesitamos, en la medida de lo posible, restaurar el orden histórico y cronológico de este tipo de sermones. – Los medios para determinar el momento del origen de cada sermón pueden servirnos, en primer lugar, las circunstancias conocidas de la vida del propio Cirilo, que indican o sugieren tal o cual sermón, en segundo lugar, el contenido y varias sugerencias aleatorias en los sermones y, finalmente, la naturaleza de tal o cual sermón. El último signo puede aceptarse y utilizarse en acción, por supuesto, sólo en ausencia de otros más decisivos. En realidad, con este signo nos referimos a la dirección que tomó principalmente la predicación de San. Kirill en diferentes momentos. Así, en la primera época del ministerio de predicación de Cirilo, predomina la exégesis de las Escrituras en relación con las polémicas contra los judíos; en la forma y estructura del habla se nota una tendencia a la retórica, la locuacidad y la verbosidad, etc. En la segunda mitad de su actividad predicativa, Cirilo estuvo más preocupado por la polémica con los herejes y la divulgación de la enseñanza dogmática y, más honestamente, cristológica. Sermones del período predestoriano (412 – 429). Entre las primeras acciones de San Cirilo, tras su ascenso al trono del arzobispo en Alejandría, estuvo, como ya sabemos, la recreación de las reliquias de los santos mártires Ciro y Juan en el pueblo de Menouthis. El momento de este evento se puede atribuir con confianza a los primeros años del obispado de Cirilo, es decir, 412 - 414. Si es así, entonces tres breves enseñanzas sobre el traslado de las reliquias de dichos mártires, colocadas en Curs, también se remontan a ese momento. compl. bajo el número 18 (los tres) con la siguiente inscripción: oratiunculae tres in Translatione religuiarum ss. martyrum Cyri et Ioannis. En realidad, sólo las dos últimas enseñanzas hablan del traslado de las reliquias, que, como se desprende de su contenido e inscripción, fueron pronunciadas en dos días adyacentes (1 y 2 de julio), uno en Kanova y el otro en el pueblo de Menoufis. La primera enseñanza sólo por su inscripción (περί τῶν ά ϒ ίων μαρτυρων K ύρου χαί Ἱωάννου) habla de los mártires nombrados, pero cuando fue pronunciada, no hay otra indicación al respecto. Se puede suponer, sin embargo, que la primera enseñanza fue dicha antes que las otras dos, es decir, cuando las reliquias de los santos mártires estaban siendo llevadas a Menoufis, es decir. durante una parada en el monasterio de Tavena en Canova. Pero dado que las dos últimas enseñanzas caen en los primeros años del sacerdocio de Cirilo, la primera enseñanza se refiere al mismo tiempo (sólo 4 días antes) o incluso a uno anterior (un año antes de la segunda y tercera enseñanzas). La inscripción completa de la primera de las enseñanzas consideradas es la siguiente: “Discurso del Beato Cirilo a los monjes de Tavenia - en Canova, llamado “Metania” (arrepentimiento), sobre los santos mártires Ciro y Juan, 2, Epifi”, es decir, 26 de junio de 115. “Valor y paciencia, así comienza Cirilo esta enseñanza, esta es una hermosa y luminosa gemela de virtudes, especialmente propia de los santos, a quienes el bienaventurado David llama: “Ánimo, y esfuércese vuestro corazón todos los que confiáis en el Señor” (Sal. 30,25), y el discípulo del Salvador: “Tened paciencia en las necesidades, para que, habiendo hecho la voluntad de Dios, aceptéis la promesa” (Heb. 10,36). Debemos, ya que éramos buenos en el principio, esforzarnos hasta el fin para heredar el reino de los cielos en Cristo Jesús, Señor nuestro, a quien sea la gloria y el dominio por los siglos. – página 1100 – 1101. La segunda enseñanza, tanto en su inscripción como en su contenido, indica claramente el evento que la provocó: el traslado de las reliquias de San Ciro y Juan de la Iglesia de los Santos Apóstoles a la Iglesia de los Santos Evangelistas en el pueblo de Menoufis. Está inscrito de esta manera: "Su primera enseñanza (έξή ϒ ηοις πρώτη) sobre los santos mártires Ciro y Juan, que aquí descansan, es la primera de dos (es decir, enseñanzas) en las que este Padre habla de su honesto sufrimiento y de la posición de sus santos restos en este lugar. Este primer discurso fue pronunciado en "Metania" (es decir, Canova), precisamente en la Iglesia de los Santos Apóstoles, el 7 de Epifi”, es decir, el 1 de julio. “No éramos perezosos”, dice Cirilo, en relación a la predicación ordinaria; pero como dijo el Salvador, el espíritu está dispuesto, pero la carne es débil (Mateo 26:44). Pero creemos que por la gracia de Dios, a través de sus oraciones, nuestra enfermedad pasará. Ahora consideramos necesario anunciarles lo que decidimos hacer en aras del beneficio, ya que esta zona necesitaba médicos que sanaran por el poder de Dios. Por lo tanto, para que todos estos lugares, especialmente los adyacentes (adyacentes) a la Iglesia de St. Evangelistas 116, para traer beneficio (para los habitantes, al no tener martirio 117, fueron a otros países y vagaron, siendo cristianos), luego nos vimos obligados a encontrar las reliquias de los santos mártires. De hecho, descubrimos y investigamos cuidadosamente que en el momento en que recibimos el martirio de Santa Las Vírgenes 118, cuya fuente divina tenemos en la iglesia del Santo Evangelista Marcos 119, en ese momento estaban presentes dos personas, uno de los cuales era un asceta monástico y el otro un guerrero, y los alentaron (es decir, las Santas Vírgenes), convenciéndolos de una hazaña y una determinación valiente para exponerse al peligro para nuestro Salvador, pero junto con ellos. ellos mismos fueron llamados al martirio: habiendo actuado con valentía, dieron testimonio de Cristo y entregaron sus almas por Él. Y aquí están los restos de San 120 mártires que yacen en un solo lugar. Cuando fue imposible distinguir los restos e indicar con certeza quién es esto y quién es aquello, entonces, habiendo reunido a ambos, los trasladamos y los depositamos en la Iglesia de los Evangelistas 121, levantando una tumba como de costumbre, como para los mártires. Por tanto, reunámonos, si Cristo se lo permite, mañana juntos y honremos al Santo. Evangelistas y bienaventurados mártires, cuyos nombres son Ciro y Juan”. La tercera enseñanza fue pronunciada al día siguiente de la anterior en el pueblo de Menoufis, en la iglesia de los San Evangelistas, donde Cirilo invitó a reunirse a los habitantes de Canova, o Metania; La inscripción de esta enseñanza es la siguiente: “Su otro discurso, pronunciado en la Iglesia de los Evangelistas, donde colocó las reliquias de los santos mártires Ciro y Juan, dos estadios al este de Canova, cerca del pueblo de Menuphis, el 8 de Epithi", es decir, el 2 de julio. Citando las palabras del Salvador sobre sus discípulos que lo siguieron (Lucas 14:25 - 27), el predicador dice: "las palabras de El Salvador exige de nosotros un celo ardiente y nos convence de que quienes quieren amarlo no deben considerar nada más precioso que Él: ni el apego al cuerpo, ni el amor a los padres, ni la ternura respetuosa hacia las madres y los hermanos. Él sabía que despreciando todo esto obtendrían una gran y rica recompensa, pero se puede añadir otra cosa al SFM, recordando cuán grande nos amó cuando no prefirió las suyas a nuestras obras, por ejemplo, puso la salvación. y la vida de cada uno por encima de sus propios asuntos, siendo Dios, por nosotros se hizo hombre, soportó la cruz y se descuidó de su vergüenza. "Creemos que fue así como los santos mártires Ciro y Juan: porque salieron voluntariamente a luchar por la piedad de Cristo. Y ahora una bestia terrible salta sobre ellos, quiero decir la muerte. Pero se acordaron de su Señor, quien dijo: "Si no acepta su cruz y viene en pos de mí, mi discípulo no podrá existir". Por tanto, cumpliendo el mandamiento, tomaron su cruz y siguieron al Señor. – Pero no fueron las únicas que fueron a sufrir: también estaba el rostro de las Santísimas Vírgenes, aunque mujeres por naturaleza, pero no pervertidas de mente. Por lo tanto, el hermoso dúo de estos luchadores murió junto con ellos, recibiendo como recompensa por tal amor a Cristo el poder de pisotear a Satanás y expulsar los demonios malvados. Por tanto, que vengan en tropel aquellos que antes se habían equivocado; permítales comenzar una curación verdadera y genuina. Nadie inventa sueños entre nosotros; nadie dice a los que vienen: “La Señora ha ordenado: hagan esto y aquello”. ¿Puede la Dama (Kira) realmente ser Dios y exigir adoración? Después de todo, ¡los demonios no tienen género masculino ni femenino! Así que miren a qué clase de inventos se dedican: quieren que los llamen con nombres de mujeres. Por lo tanto, habiendo pisoteado esas fábulas de ancianas y los desvaríos anticuados de los hechiceros, acudan a los verdaderos y más altos médicos, a quienes Dios Todopoderoso concedió el poder de curar, diciendo: “Sanad a los enfermos; tune priyaste, tune daditf" (Mateo 10:8) - El sermón termina con una doxología a la Trinidad - b. 1104 - 1005. Además, aproximadamente a la época, como las enseñanzas discutidas, se debe atribuir el “discurso acusatorio contra los eunucos” (λό ϒ ος ζηλιτευτιχός χατά εύνούχων), ubicándose en el número 19. De la vida de Cirilo hasta nosotros se sabe que su obra más La lucha celosa e intensa con diversos tipos de supersticiones, vicios y males en general de la sociedad alejandrina recayó en los primeros años de su servicio episcopal; entonces, por supuesto, era necesaria la palabra sanadora del santo contra las enfermedades morales de la sociedad. Al menos en la segunda mitad de su actividad pastoral, Cirilo ya dirigía a su rebaño las siguientes palabras (h. p. 21, ά, pp. 849 - 52): “Sé que sois de sana comprensión, guardad la sabia prudencia de los santos padres y seguid las instrucciones constantemente escuchadas de los mejores mentores, para que nada nos impida decir con la bendita parábola: “Todos los derechos para los que entienden y todos los derechos para los que adquieren entendimiento”. De los sermones de Pascua ya hemos visto que las denuncias de los vicios y, en general, de las deficiencias morales de la sociedad están contenidas en los sermones de la primera mitad del obispado de Cirilo, es decir, en los días 7, 8, 11, 12, 14. – En general, Cirilo, como celoso guardián de la pureza de la fe y la vida, no pudo soportar y soportar por mucho tiempo un vicio tan vil como el skoptestvo. Por tanto, atribuimos la obra de Cirilo en cuestión a los primeros años de su obispado. En la forma que nos ha llegado, el discurso contra los eunucos 122 es un pasaje sin principio ni fin. "Siendo hombres, estos desgraciados", comienza el pasaje, "hacen esto, es decir, adquieren para sí las propiedades de las mujeres, a través de su libertinaje. Porque, deformando la naturaleza sin ninguna necesidad, salvo por la lujuria, ellos, por su propia voluntad o forzados por otros, pervierten la imagen divinamente creada y digna del hombre, de modo que se convierten en la destrucción de la naturaleza y en los enemigos del género humano, en una mancha para la sociedad y en ofensores de la vida. Fornicando, como las Ménades, continúan un alboroto sin medida en la satisfacción de pasiones vergonzosas, fusionando sus vidas miserables con comportamientos viles y depravados, dando a su rostro una apariencia ambigua y repugnante, mostrando sólo un signo falso (máscara) Que se alejen de los lugares sagrados, que sean expulsados de las asambleas sagradas, como viles y odiosos insultadores de Dios. Dado que por una voluntad malvada y pervertida cambiaron y convirtieron una causa hermosa y divina en una enseñanza malvada y falsa y obligaron al clero a servir una causa proscrita, merecen sufrir no sólo el castigo según las leyes civiles, sino también ser completamente expulsados ​​según la decisión evangélica y apostólica, a la llamada oscuridad total. Porque Moisés dijo acerca de esas personas: “No entren ni el eunuco ni el eunuco en la asamblea del Señor” (Deuteronomio 23:1) – págs. 1105–1108. "Al menos puedes ver las casas de los nobles llenas de criaturas tan monstruosas que llevan collares de oro alrededor del cuello; puedes ver a estos hombres por naturaleza, pero con un rostro femenino y hablando como una mujer y hablando lánguidamente. Como rameras, obscenamente giran la cabeza de un lado a otro, riendo inconmensurablemente y descaradamente, mostrando claramente las pasiones desenfrenadas. Por lo tanto, con los hombres se entregan al vicio, como las mujeres, acostadas mimos en la cama y voluptuosos; y con las mujeres actúan descaradamente y descaradamente, acostándose como guardias y, además, precisamente como modelos de castidad, y ellos mismos, así corrompidos por hombres desvergonzados e inmundos, cometen fornicación y se contaminan con un vergonzoso adulterio contrario a la naturaleza, y al mismo tiempo, por otro lado, corrompen y difaman a las mujeres infortunadas, como dicen, cargadas de pecados, corrompen como perros rabiosos. Lo que pasa es que por esto, tanto los corruptos como los mimados se convierten en culpables, intermediarios y partícipes del castigo eterno "- p. 1108. Pero ¡oh ignorancia, engaño y locura! Las personas, y especialmente las prominentes, los aceptan como castos, confían en ellos y los llevan a sus hogares. Ellos, una vez establecidos y adquiridos confianza, habiendo seducido a hombres pequeños, castos y celosos de la verdadera virtud, los arrojaron miserablemente al vergonzoso abismo de los sodomitas y los entregaron a las llamas. Por eso, finalmente, de manera decisiva e irrevocable, la ley civil y la palabra evangélica, la conducta moral y la vida piadosa se alejan de ellos, como de aquellos odiados y contaminados por Dios. Porque estos pueblos, habiendo deseado tal vida sin ley hasta el punto de que les llegó por su propia voluntad, destruyeron las ciudades, destruyendo el poder productivo de ellos mismos y de los demás; de manera extraña agotaban la floreciente fuerza del marido, la flor de la edad y la noble fuerza digna de un hombre. Relajando la vida integral y vibrante de la juventud, hacían miserables y dignos de ridículo a aquellos a quienes enredaban. De hecho, deben ser evitados y conjurados por todos los medios posibles, como destructores de almas, úlceras del cuerpo y criminales corruptores de la naturaleza. Porque, en verdad, no hay nada más repugnante y malvado que estas rameras y fornicarios. Por lo tanto, por lo que sabemos indudablemente y en profundidad, no sólo aquellos que tienen sus miembros reproductivos sólo ligeramente dañados, se entregan intemperantemente a la voluptuosidad y al libertinaje insaciable, sino también los eunucos perfectos y los castrados, como eunucos por naturaleza: ¡oh, extrema extravagancia y daño mental! Corrompen a las mujeres desafortunadas con las manos y los dedos, y así los malvados cometen locuramente adulterio. Demostrando esto, el sabio dijo claramente: “Bienaventurado el eunuco que no ha cometido iniquidad en su mano”, y así sucesivamente. (Sab. 3, 14, 13)... Así que, quienes en vano los consideran puros y castos, tengan cuidado, y no se fíen de la mentira, de la pureza y la castidad imaginarias. Porque, ¿qué puede salir de una cosa pura inmunda, y de una mentira, algo corrupto”? – págs. 1108 – 1109. A juzgar por la abundancia de sentimiento, diversas figuras retóricas, florismo, verbosidad, desviaciones del tema del discurso, repeticiones de lo mismo varias veces, falta de coherencia, etc., "La Palabra sobre el éxodo del alma y sobre la segunda venida" (όμιλία περί εξόδου) también pertenece a las primeras obras de Cirilo. ψυχής χαί περί τής Δευτέρας παρουσας), colocado en el número 14. El hecho en la mayoría de los casos es innegable que las obras más inmaduras, pero al mismo tiempo prolijas y decoradas con esplendor y pompa externos, están escritas en la juventud. Al menos Cirilo de Alejandría lo confirma con los sermones de Pascua. Son los primeros sermones de Pascua hasta el día 14 los que son extremadamente largos (casi dos e incluso tres veces más largos que la “Palabra sobre el Éxodo del alma”), floridos y floridos, mientras que los últimos son más concisos, concisos y sencillos. Además, la dureza de las denuncias de los pecadores, la dura e irrevocable sentencia contra ellos no estaría en armonía con el amor cálido y paternal de la vejez, como se desprende, por ejemplo, de los sermones de los últimos años de la vida de Cirilo (“sobre la Última Cena” y otros). - De los enemigos del cristianismo, el autor denuncia sólo a los judíos (p. 1088) y de manera muy tajante; y esto nuevamente da derecho a atribuir el sermón en cuestión a los primeros años del episcopado de Cirilo, cuando los judíos dañaron especialmente a los cristianos... Finalmente, basándose en las palabras (p. 1089): “El padre de la muerte, el diablo, se fortalece, como un enemigo armado, para vencernos y derrotarnos en estos días santos, para luego poder decir” y así sucesivamente, podemos concluir que este sermón fue pronunciado durante el Santo Pentecostés, días que Cirilo a menudo llama santos. El predicador comienza su discurso con la imagen de un estado mental confuso ante el pensamiento de la muerte y el destino que nos espera después de ella. "Tengo miedo de la muerte, porque es amarga para mí; tengo miedo de la Gehena, porque es interminable;... tengo miedo del tormento eterno; tengo miedo de los lazos insolubles, del crujir de dientes, del llanto inconsolable y de las denuncias inevitables: porque el Juez mismo traerá ante los ojos de los pecadores todas sus obras, palabras y pensamientos, y entonces nadie los ayudará ni los librará de la condenación ". Por lo tanto, el llanto y la contrición del espíritu abrazan el alma del predicador, y lo hace derramarse en un profundo sentimiento de arrepentimiento, de autorreproche y de autoflagelación, expresado en un análisis imparcial del estado pecaminoso, comenzando por los gérmenes del pecado y terminando por sus movimientos ocultos. la iglesia de mi cuerpo y ofendí al Espíritu Santo. ¡Oh Dios, verdaderas son tus obras y justo tu juicio! Me llamaron y no obedecí, me testificaron y me reí; Leí, entendí e incluso creí, pero por negligencia, pereza y descuido, en la distracción y el torbellino de la vida cotidiana, entre las alegrías y diversiones, ebrio de alegría y alegría exuberante, arruiné mis años, meses y días". En contraste con una vida así, el predicador pinta un cuadro del estado y el destino del alma después de su separación del cuerpo, y continúa: "lo que, el pensamiento, el miedo y el temblor abrazarán el alma en ese día. ¿Cuándo verá demonios terribles, crueles, feroces, despiadados y frenéticos, viniendo como negros etíopes, cuya visión será más terrible que cualquier tormento? - Retrasarán el alma en su camino hacia el Reino de los Cielos, en varias pruebas, de las cuales el predicador describe cinco: la primera prueba - pecados cometidos por la boca y la lengua, la segunda - pecados de la vista; Tercera prueba - pecados de oído, cuarta - pecados de olfato, quinta prueba - toda anarquía y actos viles cometidos con las manos. Otras pruebas incluyen otros pecados, tales como: ira, odio, envidia, vanidad, etc. En resumen, cada pasión del alma, cada pecado tendrá de la misma manera a los recaudadores de impuestos y a los verdugos." Además, el predicador procede a describir el estado opuesto de las almas - aquellas que libremente pasaron por pruebas y alcanzaron una alegría indescriptible - y las almas de los pecadores, apresadas por terribles demonios y arrojadas a prisiones subterráneas e infernales, y señala la inutilidad para nosotros de todas las bendiciones, gloria y honores de este mundo. - página. 1072 - 1077. El predicador nuevamente llama la atención de los oyentes y hermanos sobre el inconmensurable contraste en el estado de los justos y los pecadores después del juicio privado y general. Las figuras de oposición o antítesis del autor son infinitas aquí. Además de esto, el predicador vuelve a pintar un cuadro del estado sombrío y terrible de los pecadores en el infierno, cuando son excomulgados de Dios y de San ángeles, en la vecindad de demonios malvados y de corazón duro. – r. 1077 – 1084. Al pronunciar dolor y destrucción por los pecadores en la vida futura, el predicador, como para mostrar que merecían plenamente este castigo, presenta una imagen de su vida terrenal vil, abominable y llena de pecado: "¡cómo se apartaron de la luz de la virtud, amaron las tinieblas del pecado y recorrieron el largo y ancho camino de la depravación que se ha intensificado en el mundo!" En contraste con ellos, el autor describe la vida pura y loable de los justos: "Bienaventurada la persona, dice, que no se debilita en la oración, permanece en el ayuno, se regocija en la vigilia, vence y ahuyenta el sueño", etc. Los que dicen: “Pecaremos en la juventud y nos arrepentiremos en la vejez”, serán engañados y ridiculizados por los demonios; no serán dignos de arrepentimiento, sino que en la flor de su juventud serán segados con hoz de muerte”. Habiendo pronunciado la destrucción de los judíos y de todos los herejes impíos, el predicador invita a los oyentes a domar sus pasiones, luchar contra el diablo y el pecado y adornarse con diversos tipos de virtudes, - pág. 1084–1089. Las primeras obras homiléticas de Cirilo también incluyen el sermón número 13, con la inscripción: "Conversación sobre la fiesta de San Vay y el burro" (είς τήν ά ϒ ίαν έορτήν τών V αίών χαί είς πώλον). El sermón contiene ataques fuertes y agudos contra los judíos testarudos, denunciando muchas herejías, pero no menciona la herejía de Nestorio en una sola palabra. A juzgar por el hecho de que las denuncias de los judíos aquí son tan duras como en ningún otro sermón (los epítetos constantes de los judíos aquí son "malos, adúlteros, furiosos, malvados", etc. La sinagoga es llamada "malvada, adúltera") y, además, el predicador vuelve a ellos en la predicación varias veces, uno podría pensar que esta conversación es una de las primeras. Es por el bosquejo de la vida del santo que sabemos que luchó con especial energía e incansable contra los judíos en los primeros tres años de su obispado, cuando ellos, efectivamente, hicieron varias malas pasadas e insolencias a los cristianos, hasta que, finalmente, en 414 o 415 (o incluso 418 - 422) fueron expulsados ​​​​de Alejandría (Sócrates. Iglesia. Ist. Libro 7, capítulos 13 y 14). Por otro lado, la frivolidad del discurso y la retórica alcanzan aquí dimensiones más amplias: casi todo el sermón se compone de diversos tipos de figuras y tropos. En vista de esto, atribuimos este sermón a los años 412 - 415. "La conversación sobre la festividad de Vay y el tamaño significativo del Burro no se puede transmitir satisfactoriamente en una historia lógicamente consistente, porque todo consiste en diferentes figuras retóricas que repiten los mismos pensamientos y frases floridas y ruidosas. El comienzo del sermón indica el tema festivo que lo evoca. "Mientras celebramos ahora, los fieles, la venida del zar", dice Cirilo, "encontremos al zar espléndidamente. Es hora de dejar de dormir: elevemos nuestra mente a Dios, no apaguemos nuestro espíritu, encendamos nuestras lámparas, cambiemos la túnica de nuestra alma; como vencedores, llevemos las coronas con el pueblo, como el pueblo con niños, como niños, gritemos: Hosanna, Bienaventurado el que viene en el nombre del Señor (Mateo 21:9.5)". Además, con toda una serie de figuras retóricas (a saber, anástrofe 4 veces, apóstrofes y antítesis), el predicador indica el motivo de la presente celebración e invita a todos y a todos a esta celebración, de esta manera, por ejemplo: "aquí ha venido, ahora ha aparecido, aquí ha aparecido el Rey. De nuevo entra en Jerusalén, de nuevo la cruz está preparada para él:... Los ríos, corren, claman, los montes, respondan, hijitos, canten!... Porque viene aquel que quiere hacer el bien a todos: el Maestro satisfará a los deudores... y así sucesivamente. A través de recursos figurativos y alegóricos, el predicador continúa aclarando la esencia de la festividad. “Ayer”, dice, Betania celebró, hoy la Iglesia disfruta de la venida divina; ayer (el Señor) dio vida a otro, hoy Él mismo viene a morir"... "Resucitó a Lázaro durante cuatro días para presagiar la resurrección general de nuestra naturaleza, compuesta de cuatro elementos. - Pero allí Marta se alborota, representando la imagen del servicio según la ley, y aquí María se sienta a los pies del Señor, representando a la Iglesia, el amor y el compromiso con Él". Habiendo señalado la venida del Señor como motivo de la gozosa celebración, el predicador representa dramáticamente que tanto esta venida como la alegría fueron anunciadas en la antigüedad. "Esta venida de lejos nos fue predicha por el maravilloso Zacarías e, invitando a la creación a la alegría, llamó así a Jerusalén: “Alégrate en gran manera, hijas de Sión” (9, 9)... “¿Qué clase de sermón? Dímelo más claro, profeta… ¿Qué le dice a Sión - He aquí, tu Rey viene a ti - ¿Cómo? ¿Con carros o con un ejército, a pie o a caballo, y con otras pompas reales? - No, responde. - ¿Cómo? Todos los caballos y sementales son jóvenes. "¿Qué estás diciendo?" etcétera. – pág. 1052 – 1053. Habiendo contado la historia del evangelista Lucas (19, 29. 31) sobre la entrada del Señor en Jerusalén, el predicador explica este lugar con espíritu alegórico; "Todo lo contrario, dice, es la imagen de la vida real: porque esta vida estaba contra Dios y lejos de Él. Entonces, cuando Dios ya se ha acercado a este peso, cuando, encarnándose, se hizo con nosotros, entonces envía dos discípulos, es decir, dos alianzas, para traerle dos pueblos: una sinagoga antigua y envejecida, y un nuevo pueblo pagano que aún no ha sido enseñado". Volviendo entonces de nuevo a la historia del evangelio, es decir a las palabras: “bendito el que viene en el nombre del Señor”, el predicador, con cara de desconcierto (άπορία), pregunta cómo podría ser Dios sentado sobre un asno, y luego de forma dramática, en nombre de diferentes personas que hablan, demuestra la dignidad divina de Jesucristo. - págs. 1053 - 1056. Además, el predicador saca a relucir primero al judío (n. 1057 - 1060), luego a varios herejes: los maniqueos, Arrio, Marciano, Pablo de Samosata, un adorador de hombres (n. 1060 - 1064), luego nuevamente al judío (n. 1064 - 1065), y argumenta contra ellos (el discurso se presenta en una forma polémica y dramática) la dignidad divina de Jesucristo. Contra los judíos, el predicador prueba la dignidad divina de Jesucristo con textos de las Escrituras del Antiguo Testamento (Sal. 46:9; 109:10; Isa. 9:6, etc.); contra este último, tanto en lugares del Nuevo como del Antiguo Testamento y sus comparaciones. Con el mismo propósito, el autor cita (r. 1065 – 1068) la confesión de la Virgen María de su Hijo como Dios. Volviendo nuevamente al alegre acontecimiento de la festividad y revelando su historia, en un espíritu alegórico (“Lázaro está atado con cadenas de error; el pollino y el pollino están atados por error, ubicados en un país opuesto a la aldea de la fe”), el predicador finalmente entra en un fuerte drama mezclado con alegorismo (págs. 1068 - 1069). Aquí el autor presenta varias criaturas y objetos que se interrogan unos a otros, perplejos, alabando al Señor cuando entra en Jerusalén, ordenándole rendir veneración divina. Al mismo tiempo, la entrada a la Jerusalén terrena se fusiona con la entrada a la Jerusalén celestial - En conclusión, el predicador hace una exhortación moral a los oyentes, que consta, sin embargo, de frases generales - p. Finalmente, pensamos que los sermones números 9, 12 y 17 se remontan al período prenestoriano de actividad de Cirilo. Estos tres sermones son de contenido exegético y entre sermones del mismo tipo son los mejores y más maduros. Ya no tienen esa extrema pasión por la alegoría que se nota en los primeros sermones de Pascua; de la misma manera, no hay esa notoria dureza en las denuncias contra los judíos; El pensamiento del predicador es profundamente reflexivo, serio, tranquilo y de autoridad importante, especialmente en el sermón 17. Por lo tanto, su aparición no debe atribuirse a los primeros años del período predestoriano, sino al último, precisamente del 23 al 28, cuando, por un lado, la mente teológica y exegética de Cirilo estaba completamente fortalecida y, por el otro, los judíos ya no molestaban a los cristianos con sus blasfemias y payasadas. Pero por otro lado, estos sermones aparecieron antes de las herejías de Nestorio, en primer lugar porque a partir de ese momento (429) la dirección exegética de la predicación de Cirilo da paso a la dogmática o dogmático-polémica (con los herejes), mientras que los sermones indicados (9, 12 y 17) son precisamente de carácter exegético; En segundo lugar, tanto en los sermones 9 como en los 12 no hay indicios de la herejía de Nestorio, aunque habría casos si estos sermones hubieran aparecido después del 429. Por ejemplo, en la conversación 9, demostrando la dignidad divina de Jesucristo con las palabras de Dios y Padre: "Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia, oídlo", el autor se refiere exclusivamente a los judíos, mientras que en el curso del discurso sería Muy apropiado tocar la herejía de Nestorio. En la conversación número 12, el predicador, hablando de la Santísima Virgen María, bendecida por Simeón, ni siquiera da una pista del punto de partida de la enseñanza de Nestorio (que la Santísima Virgen es la Madre del Hombre o la Madre de Cristo). Los Virgo son así (p. 1048); “Simeón también bendice a la Santísima Virgen, elegida como instrumento de la voluntad divina y que sirvió en el parto, pero que no experimentó las leyes de la naturaleza humana, pues dio a luz, siendo Virgen, no de su marido, sino del Espíritu Santo que vino sobre ella”. Discurso sobre la Transfiguración de nuestro Señor y Dios y Salvador Jesucristo (n. 9). “Los que son hábiles en las competiciones”, comienza el predicador, disfrutan del aplauso de los espectadores; pero aquellos que se esfuerzan por alcanzar los dones divinos y la esperanza preparada para los santos participan voluntariamente en competiciones de piedad en Cristo". Para estos últimos, ninguna tentación es terrible y ninguna adversidad es peligrosa para su valentía. La riqueza para ellos está en el sufrimiento, como enseña el Salvador (Mateo 16, 24 - 25). "El sufrimiento, elegido por causa de Cristo, no queda sin recompensa, preparará la participación en la vida eterna y la gloria. Mientras tanto, continúa el predicador, era natural que los discípulos, que aún no habían recibido el poder de lo alto, compartieran las debilidades humanas y se preguntaran: ¿cómo puede uno negarse a sí mismo? ¿O cómo podrá encontrarla el que ha perdido su alma? ¿Y qué recompensa recibirá el que haya hecho esto? “No hay nada de los que están aquí, que no han gustado la muerte, hasta que vean el reino de Dios”. ¿Bien? ¿Será que en esa respuesta predecían una extensión de la vida hasta el momento en que, después de la consumación de los siglos, el Señor, descendiendo del cielo, establecería el reino preparado para los santos?“ Al señalar que, de hecho, esto era bastante posible para la omnipotente voluntad divina, el predicador dice que el reino aquí se refiere al espectáculo de gloria en el que el Señor se aparecerá a los que viven en la tierra, cuando venga en la gloria de Dios y Padre, pero no en humillación a nuestra semejanza. En confirmación de sus palabras, el Señor hace que quienes recibieron la promesa anterior sean espectadores del milagro de la Transfiguración (Lucas 9:28-9), como imagen del futuro reino de gloria. Habiendo mencionado a Moisés y Elías, quienes hablaron del éxodo del Salvador, Cirilo interpreta: “De hecho, es cierto que la ley dada por medio de Moisés y la palabra profética (Elías - sinécdoque) presagiaron el misterio de Cristo. . . Por lo tanto, la presencia de Moisés y Elías y su conversación entre ellos fue también un cierto símbolo de la economía, mostrando que el que porta la lanza de la ley y los profetas es nuestro Señor Jesucristo, a quien ellos habían predicho como el Señor de la ley y los profetas, según los cuales él predicaba. . . Esta, creo, fue la conversación entre el más sagrado Moisés y el honorable profeta Elías. – Pero también podemos decir algo más. Como algunos del pueblo decían que era Elías, otros que Jeremías, y otros que en general uno de los profetas, por eso el Salvador invoca al más importante de los profetas, para que vean aquí cuánta distancia separa al esclavo y al Amo. Y se puede expresar un pensamiento más. ya que lo acusaron persistentemente (el Señor) de que estaba violando la ley, y blasfemaron que exaltaba para sí la gloria del Padre, lo cual era impropio de Él, entonces para mostrar que ambas acusaciones son voz de calumnia, y que ni lo sucedido fue una violación de la ley, ni la confesión de sí mismo igual al Padre no fue la apropiación de la gloria que no le pertenecía, para esto trae al escenario a las personas más famosas del mundo. la ley y los profetas. Precisamente, como la ley fue dada por Moisés, los judíos podían contar con que Moisés no miraría con indiferencia la ley pisoteada, como pensaban, y más aún no mostraría respeto a quien lo arruinó (la ley) y a su enemigo. Y Elías también fue celoso de la gloria de Dios. Y si Cristo hubiera sido oponente de Dios y se considerara Dios, igual al Padre, no siendo lo que decía y no haciendo lo que convenía en este caso, entonces el mismo Elías no habría aparecido ni lo habría escuchado. - Además, se puede dar otra razón para lo dicho: para que sepan que el Señor tiene poder sobre la vida y la muerte y gobierna sobre el cielo y el inframundo, y por eso trae a los vivos y a los muertos al medio. Y los que se presentaron no guardaron silencio, sino que hablaron de la gloria que debía recibir en Jerusalén, es decir, del sufrimiento y de la cruz y de la resurrección después de ellos. – r. 1009 – 1013. "Los discípulos despiertos, hasta ahora parecían adormecidos, se convierten en espectadores de un cambio extraordinario. Probablemente, pensando que ahora tal vez llegue el tiempo del reino de Dios, el piadoso Pedro está dispuesto a permanecer en el monte: sean tres tabernáculos, dice, sin entender lo que dice. Porque el fin de los tiempos aún no había llegado."... "y el Salvador aún tenía que sufrir por el mundo "... "Sin embargo, durante lo extraordinario e indecible espectáculo de la gloria de Cristo, sucedió algo más, muy importante para fortalecer la fe en Él no solo en los discípulos, sino también en nosotros mismos. Entonces desde la nube se escuchó una voz de Dios y Padre (Lucas 9:36) y “cuando se oyó una voz, dijeron: Se encontró un Jesús”. ¿Qué dirá a esto Cirilo, un judío testarudo, terco, incrédulo y de corazón desenfrenado?, pregunta Cirilo. Aquí, en presencia de Moisés, el Padre ordena a los santos apóstoles que le obedezcan (el Señor). Pero si quisieras que siguieran los mandamientos de Moisés, entonces Dios habría dicho: ya que crees en Moisés, entonces cumples la ley, pero ahora esto no es lo que dice Dios y el Padre, al contrario, cuando Moisés y el profeta Elías se levantaron, entonces Dios les ordena obedecer a Cristo. Y para que nadie distorsione la verdad, diciendo que el Padre ordenó a los apóstoles obedecer a Moisés, y no a Cristo Salvador, entonces el evangelista comentó: como si hubiera una voz, se encontró un solo Jesús. Por consiguiente, en el momento de la voz, Moisés ya no estaba presente, ni Elías, sino sólo Cristo, a quien se le ordenó obedecer. Los judíos, por su incredulidad, son rechazados por Dios y privados de los beneficios prometidos a sus padres”, - En conclusión, alabado sea Dios. - p- 1013 - 1016 “Conversación en el Encuentro de Nuestro Señor Jesucristo” (número 12). "La congregación es numerosa, así comienza el predicador, los oyentes son celosos, porque veo una iglesia llena, pero el que lleva el secreto es pobre. Sólo el que abre la boca y la lengua de una persona puede dirigirnos a los buenos pensamientos, como Él mismo dice en un lugar: “Amplía tu boca y yo la llenaré" (Sal. 80:11). Por eso, todos los que han venido aquí sin pereza y se han reunido para la celebración del Señor, glorifican celosamente esta festividad con 123 lámparas encendidas. Habiendo hecho tal introducción, el autor procede a recordar los eventos festivos que precedieron al “encuentro”, es decir, la Natividad del Señor y Su posición en el pesebre, “lo vemos hoy”, continúa, “sometiéndose a las leyes de Moisés” para redimirnos de la maldición de la ley (Gal. 4: 1 - 4). ley, es decir, para destruir el pecado de transgresión en Adán, se entregó por nosotros a Dios Padre, obediente y manso en todo, Cirilo dice: “Así que, cuando le veáis cumpliendo la ley, no os ofendáis ni os dejéis libres en el gozo de los esclavos”. A continuación sigue una presentación e interpretación de los propios acontecimientos conmemorados en la fiesta de la Presentación del Señor 124. “Cuando llegó el octavo día, en el que, según la ley, la carne debía ser circuncidada, tomó el nombre de Jesús, que significa “Salvación del pueblo”. Fue entonces cuando vino la salvación del pueblo, y no uno solo, sino muchos, o mejores que todas las naciones en todos los cielos”. – r. 1040 – 1044. Citando las palabras del apóstol Pablo (1 Cor. 1,19): “la circuncisión no es nada”..., el predicador aclara el significado verdadero o espiritual de la circuncisión. "En el octavo día, dice, Cristo resucitó de entre los muertos, dándonos la circuncisión en el Espíritu. Entonces Dios mandó a los santos apóstoles: vayan y aprendan todas las lenguas, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo (Mat. 28, 19). Jordán, luego Cristo nos circuncida por el poder del Espíritu Santo, no cortando la carne, sino lavando las heridas de las almas". – r. 1044. Al explicar, pues, las circunstancias de llevar al Señor a la iglesia para ser presentado ante Dios, el predicador llama la atención sobre el sacrificio realizado por María: dos palomas. "¿Qué significa tórtola o paloma? Él pregunta y responde: "Las palomas entre las aves del campo se distinguen por su especial ternura y mansedumbre. Tal es para nosotros el Salvador de todos, lleno de la más perfecta mansedumbre".... Pero al mismo tiempo, "Cristo se introdujo en el hedor de la fragancia, para conducirnos por sí mismo y en sí mismo a Dios y Padre, para resolver la alienación que nos pesaba por el crimen de Adán y el pecado que dominaba a todos vosotros", por lo que clamamos al Señor (Sal. 24:16). r. 1044 – 45. Habiendo demostrado que la aparición del Salvador fue predicha por los profetas y, por lo tanto, Simeón conocía la venida del Salvador a la iglesia, Cirilo establece la historia de la Presentación del Señor por Simeón y explica las palabras de este último: "Luz en la revelación de lenguas" (Lucas 2, 29 - 32) en el sentido del resplandor de la luz del verdadero conocimiento de Dios para aquellos que estaban en las tinieblas y adoraban a los demonios. "Así, concluye el predicador, Cristo se convirtió en la luz en la revelación de lenguas y la gloria de Israel. Y aunque muchos de ellos (israelitas) eran malvados y traicioneros, pervertidos y duros de corazón, algunos permanecieron y fueron glorificados en Cristo. El principio de estos fueron los discípulos divinos, cuya gloria ilumina al mundo entero, además, a Israel porque de ellos vino Dios según la carne, aunque Él, como Dios, está por encima de todas las condiciones físicas". De las siguientes palabras de Simeón, San Cirilo se detiene en lo siguiente: “Esto está destinado a caída y levantamiento de muchos en Israel, y como señal será vituperado”. Citando la profecía de Isaías acerca de Cristo (Is. 8, 13, 14, 15), dice: "pero como Israel no santificó a Emmanuel como Señor y Dios, y no quiso creer en Él, tropezaron como una piedra en la incredulidad, fueron triturados y cayeron. Pero muchos se rebelaron, es decir, los que creían en Él; estos fueron trasplantados del culto subordinado al espíritu, y del espíritu de esclavitud, que tenían en sí mismos, se enriquecieron con la libertad, es decir, la santidad ". etc. "El signo que sirve de tema de controversia es la honorable cruz (1 Cor. 1:23 - 4), que para los que perecen se considera estupidez, para los que conocen su acción sirve para la salvación y la vida. Simeón dijo a la Santísima Virgen: y el alma Una espada atravesará la tuya, llamando con este nombre con toda probabilidad el dolor que Ella tuvo por medio de Cristo, al ver al que le nació crucificado". Y que Ella no supiera de su resurrección no es de extrañar, pues a los apóstoles les pasó lo mismo (Juan 20, 25) -pag. 1045 – 1049 “Discurso sobre la parábola de la viña 125” (bajo el número 17). #Así es el reino de los cielos para el comensal, que salió por la mañana a contratar obreros para sus uvas. "Habéis oído, amados, la parábola evangélica del Señor; escuchad nuestra mejor explicación. El gobernante de la gran casa es el Señor Dios, porque la casa es el mundo; el Señor que la creó es Dios. Su viña es la naturaleza humana; los trabajadores de la viña son santos que trabajan para salvar a la gente. La primera hora significa el tiempo de los piadosos bajo Abel, Enoc y Noé, porque fueron los primeros adoradores de Dios, es decir, los primeros trabajadores de la viña. Así que Noé - entiéndelo en el sentido espiritual, porque las palabras son espirituales (misteriosas) - plantaron una viña. Trabajaron hasta la hora 3. El tiempo después de la hora 3 es el período de Abraham, Isaac y Jacob, porque ellos también son los obreros de nuestra salvación, tres en total, por eso trabajaron hasta la hora 6 - la mitad del día, cuando el sol ilumina más el universo - este es el tiempo de la ley, porque ahora la luz verdadera - nuestro Dios - ha iluminado a la humanidad con los mandamientos del. ley. Así, en efecto, “el mandamiento del Señor es resplandeciente, que ilumina los ojos” (Sal. 18:9), y también: “Tus mandamientos son luz” (Is. 26:9). A partir de la sexta hora – mediodía. De hecho, cuando los tiempos llegaron al fin desde el principio del mundo hasta el fin de los tiempos, entonces Moisés y Aarón fueron enviados como el rayo del mediodía, y aquí está el culto de la ley hasta la hora octava. La hora novena es el tiempo de los profetas portadores de espíritu, porque ellos también, como maravillosos trabajadores, fueron enviados por el Dueño de la Casa a cultivar la viña de nuestra alma hasta la hora décima. La hora décima es la venida del Unigénito; porque en el último tiempo, después del cumplimiento de los siglos, descendió a nosotros el Hijo de Dios, el Verbo de Dios; y así como desde la hora 11 hasta la 12 ya hay una última hora (tiempo), así desde la venida de Cristo hasta el cumplimiento (de los siglos) hay un año (tiempo). Escuchen lo que dice Juan: “Hijitos, esta es la última hora” (I Juan 2:18). Veis que el Señor de la viña, saliendo a la hora undécima y encontrando gente ociosa, los contrató. ¿Quiénes son estos holgazanes? Nosotros somos de lenguas; porque estábamos ociosos en el conocimiento de Dios, ociosos en las buenas obras. Y él les dice: “¿Por qué estáis aquí todo el día, ociosos?” (Mateo 20:6) Llamó al tiempo desde el principio de la creación del mundo hasta la venida de Él (el Salvador) un día entero, porque hasta entonces los paganos estaban ociosos, sin conocer a Dios, “porque nadie nos contrató”, responden. Los paganos son prudentes: de hecho, nadie los asaltó, ni la ley ni los profetas; estos últimos fueron enviados a Israel y no a los paganos. Por eso, es muy razonable que respondan, “como si nadie nos contratara”. Pero el buen padre de familia dice: “Vayan también ustedes a trabajar en las viñas, y si hay justicia, yo se la daré” (Ibíd., 7:4). Y así los ociosos se han convertido en trabajadores, porque ahora esta Iglesia, que antes estaba ociosa, está trabajando: el rostro de los apóstoles, mártires, ascetas, monjes, santas vírgenes, vírgenes (τών έ ϒ χρατών) y los que viven en matrimonios honestos está trabajando. Y esta Iglesia tomó merecidamente un denario. Una persona que trabaja tan rápido puede hacer en una hora lo mismo que alguien que trabaja desde primera hora de la mañana. Entonces, al cabo de una hora, el ladrón escuchó: “Hoy estarás conmigo en el paraíso” (Lucas 23:43). Pero escuche lo que dicen: "hemos soportado la carga del día y de la época". (Mateo 20:12). Dicen la verdad: los paganos durante el período de la ley no llevaban el peso del yugo de la ley y, sin embargo, eran iguales a los primeros en el trabajo. “Amigo”, dice, “no te ofendo”. El Juez justo no ofende. Y para que no consideres las palabras: “Quiero darte esto como a ti” como parcialidad, y no como una cuestión de gracia, piensa de esta manera: no importa cuánto hagamos, no importa cuánto trabajemos, no hacemos nada digno de ese precio: “toda la justicia del hombre es como raíz de inmundicia” (Isaías 64:6). Todo es obra de gracia, como dice Pablo: “seremos justificados por su gracia” (Rom. 3:24): y “no por obras, para que nadie se gloríe” (ibid.). El don de Dios no se debe a que no trabajamos, sino a que no podemos hacer nada digno de recompensa. Porque está dicho: “Cuando hayáis hecho todo lo que se os ha mandado, decid: “Porque somos siervos irreprochables, porque es necesario hacerlo y hacerlo”. De hecho, dais pan a los pobres y recibís en herencia el Reino de los Cielos; ya veis lo que significa: “Quiero dar”.... 126 Y además: “Aunque tu ojo sea malo, porque yo soy bueno”. (Mateo 20:15)? No dijo que los santos sean malos; al contrario: “¿No sois vosotros malos, siendo yo bueno?” Porque verdaderamente Él es bueno en bondad. No es según el trabajo, por tanto, el pago: el trabajo es insignificante, pero la recompensa es grande. Le diste a beber un vaso de agua sediento, y recibes “sus ojos que no ven y sus oídos que no oyen” (Isaías 64:4; 1 Cor. 2:9). Ya ves lo bueno que es. Y Él comienza desde el último hasta el primero porque los primeros serán últimos: y “llamaré a Mi pueblo Pueblo Mío” (Oseas 2:24) y luego: “hasta que venga el cumplimiento del (número completo) de lenguas, entonces todo Israel será salvo” (Romanos 11:25) en Cristo Jesús nuestro Señor, a quien sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén." – n. 1096 – 1100. Sermones del período nestoriano y posnestoriano (431 – 444). Un rasgo distintivo común de todos los sermones de San Cirilo de Alejandría, escritos en el período de 431 a 444, es el hecho de que todos ellos de una forma u otra se relacionan con la herejía nestoriana, es decir, están directamente dirigidos contra ella, o desarrollan dogmas rechazados por esta herejía, o simplemente la mencionan, mientras que un rasgo característico de los sermones del período anterior es la ausencia de cualquier mención o alusión a esta herejía. La mayoría de los sermones son sermones del año 431, es decir, los pronunciados en Éfeso, y por eso se llaman efesios, la menor parte, en Alejandría, sobre las negociaciones con Oriente, etc. El primer lugar entre los 127 sermones de Efeso pertenece, en nuestra opinión, al sermón número 11, en el que está inscrito: “la palabra de alabanza de Santa María, Madre de Dios” (έ ϒ χώμιον είς τήν ά ϒ ίαν M αρίαν τήν θεοτόχον). Que dicho sermón fue predicado en Éfeso lo indican sin lugar a dudas las siguientes expresiones, por ejemplo: "¡Alégrate, ciudad de Efesios, que se ha vuelto aún más marítima, porque en lugar de puertos terrenales han llegado a ti puertos angelicales y celestiales! Alégrate, adorno de la región asiática", etc. alaba la belleza de su anfitrión y el motivo de su felicidad, es decir, el mar, el viaje y la llegada. brinda ayuda y protección invisibles a la patrona de Éfeso, la Madre de Dios, así como a Juan el Teólogo, pero no hace referencias directas a ningún incidente en Éfeso que haya ocurrido entre el 5 de junio y el 30 de octubre, lo que significa que el sermón fue pronunciado antes de todos los eventos de Éfeso de 431. - algunos, sin embargo, piensan que el sermón especificado fue pronunciado antes de la partida de Cirilo de Éfeso (es decir, alrededor del 25 al 30 de octubre) en la Iglesia de San Juan el Teólogo (Porfiry Popov, aprox. a la ev. creativa. oo. vol. 13, p. 283). pero, como ya hemos dicho, todo el contenido de la conversación habla en contra de tal opinión, refiriéndose a los pastores que acababan de llegar sanos y salvos, y que llegaron precisamente por mar, por lo que se puede pensar que el discurso del sermón estaba dirigido específicamente a los obispos egipcios que acudieron al concilio con Cirilo. ¿De qué otra manera, por ejemplo, se pueden entender tales expresiones: “Dado que me entregué a una gran tristeza debido a la blasfemia sin ley de Nestorio, convoqué esta múltiple y numerosa (propiamente “variada”) reunión angelical y celestial... Estos son todos aquellos a quienes las tempestuosas olas del mar sumieron en el miedo, pero que, caminando con pies alegres, se encontraron aquí, despreciando todo temor ante las esperanzas del Señor, o mejor aún, fuera de la temor del Señor, y tomando la cruz, como sabios defensores de María, Madre de Dios, vinieron aquí. Por eso, animados por sus santas oraciones, expresaremos brevemente saludos a esta ciudad - y yo, por tanto, dirijo mis palabras a la alabanza de la Madre de Dios... Alégrate..., decoración de la región asiática, porque como preciosas margaritas estás construida alrededor de las iglesias de los santos, y ahora eres santa, pisoteada por muchos santos. padres; en verdad, hasta las puertas y calles de la ciudad portuaria bendicen la llegada de los santos padres." ellos, que se burló de nosotros, pensando que nos hacía temer, que a ti - con suspiros y lágrimas te repetiremos esto bien conocido: "Es mejor confiar en el Señor que confiar en los príncipes" (Sal. 117, 9). Por esto, este condenado, abriendo su aljaba de oro, inquietó a los cónsules y comités, una multitud de dignatarios. y cortesanos contra nosotros. Pero diremos esta palabra profética: “Estos van en carros y éstos a caballos; “Estamos cerca del nombre de Jehová nuestro Dios” (Sal. 19:8). Por eso, aunque tuviera que hablar a las autoridades del mundo y al Soberano piadosísimo, no me avergonzaré ni me avergonzaré”. Esta era exactamente la posición de Cirilo y Nestorio ante el concilio (22 de junio), y Cirilo ya no podía decir tales palabras sobre Nestorio en el mes de octubre... Pero algunas expresiones pueden referirse a ambos tiempos, es decir, tanto a los primeros días de junio como a los últimos días de octubre. “Habiendo desperdiciado lo que se asignaba a los pobres a los amantes del oro”, dice Cirilo de Nestorio, esperaba derrotar la verdad a través de estos últimos; pero en cambio, por tan vergonzoso amor al dinero, sufrió un terrible naufragio; Sentados en el puerto, no salvasteis el barco, no guardasteis el timón de la fe. “... Por tanto, Dios finalmente os expulsará del sacerdocio y os separará de la sabiduría de los padres, expulsándoos primero de la ciudad real y luego del trono sumo sacerdotal, del que indignamente os apoderasteis” (p. 1037). Pero estas palabras no pueden entenderse como un hecho, sino simplemente como una amenaza. Tampoco hay duda de que antes de la conversación se pronunció “Alabanza a María, Madre de Dios”, con la inscripción: “el sermón pronunciado en Éfeso, cuando el día 7 descendieron a la iglesia de “St. María” - porque antes, porque en este último se ven claramente extractos del primero, por ejemplo: “¿Qué clase de mundo? “Nuestro Señor Jesucristo”, etc. (página 1033 y página 992), - esto último, en cambio, fue dicho, como veremos, a mediados de julio. Finalmente, en cuanto a la iglesia en la que se predicó este sermón, lo más probable, por supuesto, es asumir que fue en la "Gran Iglesia de Santa María". No es del todo apropiado pronunciar una palabra de alabanza a la Santísima Virgen María en la Iglesia de San Evangelista Juan el Teólogo, como piensa Archimandrita. Porfirio, cuando en la misma Éfeso había una iglesia de Santa María. Al comienzo de la palabra, el predicador expresa su sentimiento de alegría al ver la gloriosa Catedral de los Santos Padres y los caracteriza en un tono panegírico. Luego de mencionar el propósito de su llegada (“vinieron aquí como sabios defensores, guerreros de María, la Madre de Dios“...), el orador se dirige con un saludo panegírico primero a la ciudad de Efesios y al evangelista Juan el Teólogo, como patrón de Éfeso (“Alégrate, erradicador de mentiras demoníacas, destructor de la iglesia de Artemisa, puerto y guerrero de Éfeso”, etc.), y luego a la santa Siempre Virgen Madre de Dios: “Alégrate y Tú, María Madre de Dios, Virgen Madre, Portadora de Luz, vaso puro,... paloma inocente, lámpara inextinguible... Alégrate, María Madre de Dios, por quien claman los profetas, glorifican los pastores... se alegran los ángeles... Alégrate, María Madre de Dios, porque por ti ha sido domado y acallado el tumulto del mar, con alegría y con mansedumbre trajeron a tierra a nuestros consiervos y consiervos..., predicando la paz. (Is. 52:7 – ¿Qué paz? – nuestro Señor Jesucristo, Predicador de la paz (Juan. 14, 27), que el detractor Nestorio no aceptó, diciendo que nuestro Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, el Verbo es de la Virgen María, no nació." – pag. 1029 – 1036. Al traducir de aquí su discurso a Nestorio, Cirilo habla de su polémica anterior con él sobre los comités que lo patrocinaban (Nestorio) en ese momento 128 sobre su arrogancia y forma deshonesta de conducir la lucha. No sin precisión, Cirilo llama aquí a Nestorio "un gallo de mala lengua" y un "pavo" que hace pucheros. “Habiendo abierto su aljaba, dice Cirilo, él (Nestorio) trató de incitar a los cónsules, comités y una multitud de dignatarios de la corte contra ti" ... Pero el predicador no teme ningún resultado; toda su atención se dirige a la enseñanza blasfema de Nestorio: "¿Quién ha oído, pregunta, cosas tan terribles y terribles? Cristo y la Palabra de Dios, anunciada por los profetas y apóstoles, ahora se aplica al hombre y la Madre de Dios se llama Madre del Hombre"?!... "Blasfema el dicho divino (λό ϒ ιον τού θεού), diciendo: "ellos hombre crucificado”. Tal blasfemia contra el Señor supera todas las blasfemias de paganos, judíos y herejes: Aria, Maniqueos, Sabellia, Iorphyria, Photina, etc. Por esto, el predicador amenaza a Nestorio con el terrible juicio y castigo de Dios (Lucas 12, 18 - 20). En contraste con su falsa enseñanza, Cirilo cita la enseñanza ortodoxa sobre la dignidad divina de Jesucristo. Jesucristo es el Hijo de Dios, nacido de la Virgen María, lo cual se desprende claramente de las profecías del Antiguo Testamento (Sal. 2:7; Santiago 7:14) e incluso de las confesiones de los demonios (Mateo 8:29) - "qué a nosotros y a ti, Jesús, el Hijo de Dios", - a qué (demonios) se compara el hereje. “¡Oh cosa terrible, llena de locura”! El autor exclama: “Los demonios con su padre el diablo llaman Hijo de Dios al nacido de María, y éste convierte al Hijo de Dios en hombre”, tratando de inculcar esto incluso en los emperadores y princesas más piadosos... De nuevo, entonces, señalando el terrible juicio de Dios por tal blasfemia y pisoteando las enseñanzas de los padres, apóstoles y evangelistas, el predicador se vuelve a sí mismo como un luchador contra el hereje. "Pero él no nos encontró desprevenidos contra la enseñanza inicua y traicionera. No confiamos en las armas militares ni en la defensa dorada y hermosa; sino que hacemos acusaciones contra él desde las Sagradas y Divinas Escrituras". Y para desviar el reproche de regodeo y hostilidad personal hacia Nestorio, el predicador se refiere al hecho de que le tendió la mano a Nestorio por escrito, pero este la rechazó. Como testigo de la justicia de lo dicho, Cirilo pone como testigo al obispo de Roma Celestino, quien también convenció a Nestorio por escrito de que abandonara la herejía impía. - - Nuevamente, pues, señalando a Nestorio el justo juicio de Dios y animándose con las palabras del salmista (Sal. 51:10), y deseando que los soberanos y princesas tuvieran un Hijo y fuerza para su poder, el predicador termina su sermón con palabras al Señor. – r. 1036-1040. El segundo y tercer lugar entre los sermones de Efeso pertenecen a los sermones número 1 y 2. En estas conversaciones, en ninguna parte se habla de Nestorio como ya condenado, lo que ocurrió el 22 de junio, sino sólo como un enemigo de la iglesia y de la enseñanza ortodoxa, que aún no ha sido comprendido por un juicio justo, que mientras tanto no es terrible para los fieles. Así, en el 1er sermón, a Nestorio sólo se aplican las siguientes palabras: "¡Por tanto, acepta, oh hombre, esta luz mental! La luz de la verdad te iluminará y te dejará luchar con Cristo: Él no conoce a los vencedores: Él mismo siempre vence en todo "(p. 985). En la segunda conversación ni siquiera se menciona directamente a Nestorio; por ejemplo, se dice sólo así: "si alguien ama esta forma de navegar, entonces tendrá en su mente, como una estrella, los verbos del teólogo benévolo, y luego cruzará con seguridad las amargas corrientes de las herejías, luego llegará a un puerto sereno y encontrará la verdad misma, es decir, Cristo". Por lo tanto, con base en esto, consideramos que ambos sermones fueron pronunciados antes del 22 de junio de 431. Sin embargo, surge confusión respecto a la inscripción del sermón nº 2: L εχθέισα έν ‘E ϕέσψ , έν ήμέρα τοῦ ά ϒ ίου ‘I ωάννου τού εύα ϒϒ ελιστού………Mientras tanto, el 8 de mayo y el 26 de septiembre se celebra la memoria de San Evangelista Juan el Teólogo. Para eliminar esta confusión, admitimos que en aquella época y en Éfeso, donde se encontraba la tumba del Apóstol, se celebraban varias celebraciones al año en honor a la memoria del evangelista, y por cierto había una celebración en su memoria en la primera quincena de junio. Lo admitimos porque este sermón no pudo haber sido pronunciado ni el 8 de mayo ni el 26 de septiembre, ya que Cirilo llegó al concilio recién en los primeros días de junio, y en septiembre languidecía en prisión. Pero se puede suponer que el establecimiento de celebraciones en honor a la memoria del Apóstol el 8 de mayo y el 26 de septiembre tiene un origen posterior. Sermón predicado en Éfeso (λεχθείσα έν ‘E ϕέσψ) número 1. Ωραία πάνυ. Habiendo dicho que para quienes estudian diligentemente las Sagradas Escrituras, el amor al verdadero conocimiento es la meta de la vida, el predicador, de acuerdo con las palabras del Salvador (Juan 17:3), afirma que el conocimiento del Hijo está indisolublemente unido al llamamiento del Padre, y por tanto ambos no pueden separarse sin perjuicio de su perfección (Juan 8:19). Dado que los judíos, además, rechazaron la dignidad divina de Jesucristo basándose en que tenía apariencia humana, piensan al mismo tiempo que sus padres vieron a Dios en su mismo ser, cuando descendió en forma de fuego sobre el monte Sinaí (Juan 9:29), luego el predicador, citando las palabras del Salvador para refutar su opinión (Juan 5:37 - 38: "En verdad os digo, ninguna visión de él "No habéis visto, ni oído su voz, ni Su palabra permanece en vosotros, porque él es su embajador, no tenéis fe"), prueba que en el Sinaí sólo vimos fuego, y no la naturaleza de Dios, sólo sonaron las trompetas y se levantó humo. Pero el fuego no era más que un símbolo del hecho de que aquellos que desobedecieran la ley, que fue dada a Israel en ese momento, tendrían que lidiar con el fuego. Por eso, Dios mismo, por temor a los que pecan, Moisés lo llamó “Fuego consumidor” (Deuteronomio 4:24). La oscuridad nos mostró sutilmente que no es posible conocer a Dios, y el humo nos recordó misteriosamente que los transgresores de los mandamientos lloraban sin cesar: “porque en el humo, dice Cirilo, el ojo del cuerpo no puede evitar llorar”. Después de esto, concluyendo que los judíos no veían el rostro del Padre, a quien mientras tanto nosotros veíamos en Cristo, el autor pasa a la enseñanza sobre la dignidad divina de Jesucristo, sobre su encarnación contra Apolinar: “habiendo recibido, Cirilo dice de Cristo, un cuerpo que no carece de alma ni de razón”. “De esta forma”, continúa el predicador, reveló su secreto a los santos padres “y a los profetas”. Como ejemplo, se da la historia del libro del Génesis (32, 24 - 30) sobre la lucha de Jacob con un desconocido durante toda la noche hasta el amanecer. “¡Oh, perspicacia digna de los santos!” exclama el santo padre después de contar la historia anterior: “ve a un hombre luchando consigo mismo”, y el patriarca dice: “Vi a Dios cara a cara y mi alma se salvó”. Además, los siguientes pensamientos: Estuve luchando con él toda la noche, pero cuando llegó la mañana, déjame ir, dijo, porque ya había amanecido. ¿Qué significa esta imagen secreta? Con aquellos que pasan su vida, por así decirlo, en la oscuridad y la noche, y contienen las tinieblas de la ignorancia en sus corazones, Cristo pelea y pelea (porque pelea contra los enemigos). Cuando el amanecer mental despierta en sus mentes, cuando, como un día determinado, la luz del verdadero conocimiento de Dios brilla sobre ellos, la batalla cesa inmediatamente." “¡Por ​​tanto, hombre, acepta esta luz mental! ¡La luz de la verdad te ilumina! Deja la lucha con Cristo: Él no conoce a los vencedores, pero siempre sale victorioso en todo"; El sermón consiste en confesar a las personas de la Santísima Trinidad - “Dios Padre, de quien son todas las cosas, el Señor Jesucristo, por quien son todas las cosas, y el Espíritu Santo, en quien son todas las cosas”. – páginas 981 – 985. “Sermón predicado en Éfeso sobre san Juan Evangelista”, núm. 2do “Ninguna palabra humana es suficiente para describir la gloria y la grandeza de los santos”, dice el predicador, porque el Espíritu Santo habló en ellos (Mateo 10:20). “Nos anunciaron a Jesús, la luz verdadera y la vida eterna”, a quien adora toda la tierra (Sal. 65:4). Bajo Moisés, la ley se escuchaba sólo en Judea; “Pero cuando nuestra verdadera Luz brilló y la Palabra de Dios nos fue comunicada con la mayor sinceridad en carne y sangre, todo se llenó de Ella: iglesias y altares por todas partes, alabando y adorando por todas partes, buenos pastores y rebaños de ovejas inteligentes, de cuya multitud se abarrotan los patios sagrados”. Habiendo descrito el contraste entre la vida precristiana y cristiana y luego pasando a la enseñanza sobre la encarnación del Hijo de Dios de la Santísima Virgen Madre de Dios y la Persona de Jesucristo, el predicador cita las palabras del apóstol Pablo (Heb. 1:6) y pregunta: "Entonces, ¿quién es el que entró en el universo? ¿Cómo fue presentado? ¡Cuéntanos el secreto, evangelista! Proclama ahora, bendito Juan, tú, llamado hijo del trueno, que sacudiste los cielos con un gran trueno asombroso, ¡tú que posees verbos inmortales, porque el olvido y el tiempo no han vencido tus transmisiones! ¡Mira qué gran congregación de pastores ha venido a ti! Ábrenos el pozo de la vida, bebamos ahora de las fuentes de la salvación, pero mejor aún, ¡vamos a tu fuente! Y así lo escuchamos decir: "En el principio era el Verbo, y el Verbo era para Dios, y Dios era el Verbo. Éste era desde el principio para Dios" (Juan 1, 1 - 2). - En respuesta a las palabras, pues: - "y el Verbo se hizo carne" (1, 14), el predicador dice: " No estaba en el hombre, sino que se hizo carne, es decir, hombre. Y el Unigénito Verbo de Dios se hizo hombre, el cual no dejó de ser Dios, sino que después de la Encarnación conservó lo que antes era". En conclusión, el predicador inspira a los creyentes a tener en mente las palabras del misericordioso apóstol para cruzar con seguridad las amargas corrientes de las herejías y alcanzar el sereno puerto de la verdad. - pág. 985-989. El cuarto y quinto lugar en orden cronológico deben ocuparlo los sermones de Efeso numerados del 4 al 5. El número 4 lleva la inscripción: 'Ei 'E ϕέσψ λεχθέισα προς N εστόριον, ήνίχα χατήλθον οί έπτά πρός. τήν ά ϒ ίαν M αρίαν, es decir, sermones predicados en Éfeso contra Nestorio, cuando siete (obispos) se pasaron a Santa María” (es decir, se unieron a la reunión del concilio en la iglesia de “Santa María”); No. 5; N εστόριου, "dijo en Éfeso, cuando las reuniones sobre el terminó la deposición de Nestorio." En ambas conversaciones, Nestorio es interpretado como ya depuesto, expulsado del sacerdocio y privado de la comunión eclesiástica. Es en la cuarta conversación que el predicador dice (p. 993): "tú, cegado y abrumado por la manía de las malas palabras en este asunto, deseas privarte del trono, eliminarte de la lista de hermanos, sin reconocer a Aquel que te dio la suerte del trono. obispado... Ahora derribé al que no ha caído, no sólo al arrastrado por las olas, derribé la calumnia atrevida de los planes sin ley... Por eso, Dios, de quien enseñasteis falsamente, os derribó y arrancó vuestra raíz de la tierra de los vivientes...” (página 996). En la quinta conversación, el predicador generalmente habla en tono de vencedor, ignorando la arrogancia de Nestorio, y no se consuela con la esperanza de que la enseñanza que defiende triunfe, sino que constantemente da por hecho este triunfo, y por eso sólo aconseja a Nestorio no persistir, sino unirse al consejo de los padres (p. 1001): "acepta la economía, casi un sacramento por la fe; no te esfuerces en lo que está más allá de la razón..., ¡cree con nosotros!". De la historia del Concilio de Éfeso se sabe que en realidad hubo dos condenas a Nestorio: la primera fue pronunciada el 22 de junio, en la llamada 1ª reunión del concilio, la segunda, a la llegada de los embajadores papales, el 11 de julio, en la 3ª reunión, el juicio final y la deposición de Nestorio por toda la Iglesia Ecuménica fue, por supuesto, la deposición del 11 de julio. Hay razones para creer que ambos Los sermones fueron pronunciados por Cirilo después de la segunda deposición, es decir, después del 11 de julio. Esta es, en primer lugar, la transición de los siete obispos que estaban del lado de Nestorio al lado de los ortodoxos y, en segundo lugar, el tono alegre, alegre y complaciente de ambos sermones. Pero como en las fechas seguimos a Thierry (“Nestorio y Eutiques”...), para quien la 3.ª reunión fue marcada el 11 de julio - pero la transición de los obispos no fue mencionada en absoluto - entonces asignamos la adhesión de los obispos al 11 de julio; al mismo tiempo, por supuesto, se predicó el cuarto sermón. Cirilo pudo haber estado en un estado de ánimo complaciente y alegre precisamente después de la llegada de los embajadores papales y continuó hasta aproximadamente el 16 de julio, fecha en la que se remontan los otros sermones de Cirilo - y su estado de ánimo cambió debido a la opinión desfavorable de la Corte sobre sus acciones y las de Memnón - cambió gracias a las injustas denuncias de Juan de Antioquía, los comités - Candidiano, Ireneo, etc. El estado de ánimo alegre del 11 al 16 de julio fue, por supuesto, de la llegada y acción unánime de los embajadores papales y de. la adhesión de 7 obispos. Por lo tanto, referimos el sermón No. 4 al 11 de julio, y el sermón No. 5 al 12 al 16 del mismo mes. 7, 14; Mate. 8, 29). "Y sin ser invitado, habiendo llegado a ser prematuramente como Belial, partiste con la red de tus especulaciones sin ley para conquistar al zar, un fanático de la ortodoxia y adorador de la Trinidad consustancial, a través de la cual reina inquebrantablemente..., a quien con tus discursos seductores te atreviste a convertir en apóstata, quisiste seducir al pueblo amante de Dios y perturbaste las cenizas de los padres difuntos. Eliminaste de la iglesia lo sagrado clero de presbíteros y diáconos, el clero que os acusaba de locura absurda, para que no enseñarais según el arrianismo. Y ahora ya no rechazo al caído y no sólo al arrastrado por las olas, sino que derribo la atrevida calumnia de vuestros planes sin ley. ¿Quién ha visto a un luchador que cae en la arena y no puede levantarse? la gran Roma Celestino..., toma por testigo también nuestra pobreza, cuando con breves cartas te invitaban a aceptar nuestra enseñanza acerca de Dios... Por eso, Dios, de quien enseñabas falsamente, te ha derribado y arrancado tu raíz de entre los vivos”. En conclusión, el predicador expresa su disposición a obedecer al Rey y a las autoridades y su firme determinación de mantener la recta fe en Dios. – r. 992 – 996. Al comienzo del quinto sermón de Efeso, se habla del deseo insaciable de los presentes de escuchar como la razón que impulsó al predicador a hablar desde el púlpito. Al mismo tiempo, el predicador contrasta el humor alegre y laudatorio de los santos padres que glorifican a Cristo con la descarada blasfemia de los herejes que niegan al Señor que nos redimió y calumnian su gloria y grandeza. El autor compara a los herejes con los insidiosos y malvados fariseos y judíos que arrojaron piedras al Salvador. “¿Por qué tú, siendo hombre, te haces Dios”, proclaman estos fanáticos de la locura y la maldad de los judíos? Oh imprudente lengua malvada, no has aprendido el sacramento. No siendo hombre, se hizo Dios, sino que se hizo inmutable e inextricablemente hombre. El que tuvo el nacimiento inefable del Padre, nació según la carne de una mujer, y se hizo hijo del hombre, para salvarnos; se volvió como tú - por tu bien; y por sí mismo sigue siendo lo que era. Conoce, pues, al Unigénito, que se hizo carne, y confiesa que es Dios hecho hombre por nosotros”. El autor proporciona además evidencia de que Dios tuvo que aparecer y apareció en la tierra en forma corporal o imagen (Bar. 3, 36 - 38; Sal. 49: 3; Mateo 3: 2; Salmo. 131: 11; Hechos 11: 30). Además, el profeta David incluso predijo el lugar de nacimiento del Señor (Sal. 132:4-6), como también habló Miqueas sobre esto (5:2). - “Pero me avergüenza”, dice Cirilo en nombre de Nestorio, de confesar a Dios a alguien nacido de una esposa." “Entonces, ¿quieres, responde San Cirilo, estar por encima de los concilios divinos? ¿Niegas la economía? ¿Quieres asestar un golpe a los concilios de Dios? Pero Él mismo quiso salvar el universo precisamente de esta manera. ¡Oh, cosa increíble: la lámpara discute con el sol! El Señor de todo conocía el camino de sus propios asuntos". En conclusión, el predicador exhorta a Nestorio (sin mencionar su nombre) a aceptar la economía y la fe ortodoxa. – r. 996 – 1001. Entre el 17 y el 20 de julio se predicó el sermón numerado. 6, inscrito: “conversación (hablada en Éfeso) contra Juan de Antioquía, el renegado”: ​​ντιοχείας άποσχίσαντος. Que esta conversación fue dicha contra Juan de Antioquía, de esto hablan muchas expresiones del sermón, por ejemplo (p. 1001) 'Mi palabra se dirige ahora a ti, a ti que viniste de los países orientales y levantas las cejas por encima de todos'... y así sucesivamente. Pero la historia del Concilio de Éfeso muestra que Juan, arzobispo de Antioquía, desde el primer día de su llegada a Éfeso (27 de junio) ya era un renegado; por lo tanto, el discurso en su contra como tal podría haberse pronunciado en el período comprendido entre el 28 de junio y el 4 de agosto, cuando Kirill fue enviado a prisión. Sin embargo, la historia del concilio también indica circunstancias especialmente favorables durante este período de tiempo para tal sermón: estas son las acciones de la cuarta y quinta reuniones del concilio de Efeso (16 y 17 de julio), de las cuales en la primera la excomunión de la comunión de la iglesia y la deposición de Cirilo y Memnón, hechas por Juan de Antioquía en su concilio (27 de junio), fueron convocadas sin ninguna fuerza, y en la segunda el propio Juan y todos sus seguidores son excomulgado. Al mismo tiempo, tanto el 16 como el 17 de julio, se enviaron delegaciones a Juan de Antioquía (dos el 16 y una el 17 de julio) para que compareciera en una reunión del consejo legal ortodoxo para dar respuesta a sus actuaciones. Pero Juan rechazó las tres invitaciones, de lo que quedó claro que consciente y decididamente no quería presentarse en presencia del concilio para justificarse en las acusaciones formuladas en su contra; quedó claro que se estaba separando del santo”. Concilio Ecuménico. Fue esta circunstancia la que podría servir como un excelente motivo para predicar el sermón que estamos considerando (entre el 17 y el 20 de julio). De hecho, hay indicios en el sermón de que fue pronunciado un tiempo considerable después de que Juan estuviera en Éfeso; los padres del concilio aparecen en él como ya cansados, etc. así, por ejemplo (p. 1004), se dice: "que deliberadamente no vienes a nosotros, tus mismos hechos te exponen. Nos ves, como en la guerra, cubiertos de polvo, todavía mojados por el sudor de la batalla, exigiendo alegría espiritual y consuelo, pero sin duda como vencedores... sacas tu arma contra la verdad del dogma. ¡Oh cosa increíble! - no participó en la batalla, no ayudó a los combatientes; escapaste del momento de la batalla por la lentitud del viaje; te quedaste mirando a los combatientes desde lejos, viste al enemigo caído, viste la lengua blasfema, reprimida y castigada - ¡y ahora estás triste! Dime, ¿por qué venció Cristo? ¿Por qué se entumecieron los labios del hablador que se estaba extendiendo entre los hijos de la iglesia? Difícilmente se podrían haber pronunciado tales palabras antes de la condena decisiva y definitiva de Nestorio por el tribunal de la Iglesia universal (10 y 11 de julio) y la negativa de Juan de Antioquía a comparecer en el Concilio (16 y 17 de julio). El tono bastante ofendido del sermón, ya no alegre y jovial como en los dos sermones anteriores (núms. 4 y 5), sino más bien triste y pesado, habla también a favor de asignar el sermón al tiempo señalado (del 17 al 20 de julio). Entonces el predicador, diciendo que, a pesar de la oposición de Juan a las acciones del Concilio, la victoria seguirá siendo para St. los padres, señala al final del sermón (p. 1005): "Así que Cristo ganará. E incluso si te atreviste a crucificarte en la cruz, Él ya ha vencido aquí también. Incluso si lo hubieras ofendido con tu crimen, lo habrías coronado contra tu voluntad. Porque se nos ha dado "el don de Cristo, no sólo para creer en Él, sino también para sufrir". para Él”. (Filip. 1:29) Cirilo tenía toda la razón para decir esto en este tiempo, es decir, entre el 16 de julio y el 3 de agosto en general. Ahora ya se sabía en Éfeso cómo la Corte consideró las acciones de Cirilo, Memnón y el Concilio Ortodoxo en general: lo examinaron gracias a los informes del comité de Candadiano, Juan de Antioquía y la cobertura personal del asunto por parte de Ireneo. Bajo impresiones tan dolorosas, como veremos, se predicó el séptimo sermón de Éfeso (hacia el 30 de julio y el 3 de agosto). Pero el sermón que ahora estamos considerando tiene una gran similitud con este sermón en cuanto al tono y humor del espíritu del predicador. Señalando el amor de Dios como un signo distintivo o propiedad de los discípulos y confesores de Cristo (Juan 12:26), propiedad que fue descubierta precisamente por esta gran hueste de sacerdotes que se reunieron aquí (es decir, en Éfeso) no por el bien de ningún interés público terrenal, sino para limpiar el campo del Señor del terrible y todo destructivo dragón de múltiples cabezas, el predicador se dirige con reproches a Juan de Antioquía (sin embargo, sin nombrarlo por nombre), que no participó en esta lucha general con el hereje. “¿Por qué no somos todos cosiervos junto con Cristo, con su voluntad y su pensamiento? Como saben, el dragón de muchas cabezas levantó su cabeza impía y villana, arrojando el veneno de su maldad sobre los hijos de la iglesia. Salgo a él desenvainando la espada del Espíritu Santo; Por amor de Cristo salgo a la batalla con la bestia, ¿por qué no compartís los trabajos con los que actúan bien? ¿Por qué no estás presente aquí? ¿Que sea expulsado por mano de todos?... y por eso nosotros, como fieles sacerdotes del Salvador, administradores de sus sacramentos, consideramos los más hostiles a los que calumnian su gloria, pero vosotros no. ¿Por qué?... Tú, contado entre los hermanos, firmando el nombre de Cristo, obligado a ser su compañero de armas, ¿sacas tu arma contra la verdad de los dogmas? ¡Oh cosa increíble! No participó en la batalla, no ayudó a los que luchaban; escapó del momento de la batalla por la lentitud del viaje; Estabas de pie, mirando los combates desde lejos... Viste al enemigo caído, viste la lengua blasfema reprimida y te entristeciste. Dime, ¿por qué motivo? ¿Qué conquistó Cristo? ¿Por qué se cierran los labios de mucha palabrería?... No, más te valdría animarte contigo y repetir con la voz de David: “No te odien, oh Señor, los que te aborrecen”... (Sal. 338, 21, 22). Pero no tienes absolutamente ninguna excusa para esto. ¡Al contrario, apuntas flechas a los vencedores y con las flechas de la envidia pretendes infligir una herida a aquellos a quienes más bien deberías recompensar con tu respeto!" Pero a pesar de la apostasía del concilio e incluso de la oposición directa por parte de Juan de Antioquía, el predicador no pierde el valor y tiene plena esperanza en la victoria de sus compañeros de armas, los soldados de Cristo (Efesios 6, 13 - 16). "Aunque habla Fuera, San Cirilo habla de Juan, valiente y terrible, lleno de gran arrogancia, y como el fanfarrón Goliat, se exalta sobre nosotros con su desenfrenada necedad e ignorancia; pero Cristo vencerá precisamente a través de sus guerreros”. Para respaldar sus palabras, el predicador cita el ejemplo de David, que derrotó a Goliat con cinco piedras lisas en su bolso. piedras elegidas. “A través de estas piedras santas Cristo vencerá”. La suavidad de las piedras indica misteriosamente su indestructibilidad. "Porque así como lo liso siempre es esquivo (se escapa), así la obra de los santos nunca es inquebrantable. Por tanto, Cristo vencerá". Expresando esperanza en la victoria de Cristo, el predicador señala al final: "Porque a nosotros se nos ha dado el don de Cristo, no sólo el creer en él, sino también el sufrir por él" (Fil. 1:29). - págs. 1001 - 1005. El siguiente séptimo lugar en la serie de sermones de Efeso lo ocupa el sermón número 7, que tiene la siguiente inscripción: “El sermón fue predicado en Éfeso antes del arresto por parte del comité y el encarcelamiento”, λεχθείσα έν E ϕέσψ, πρίν el comité Juan, como se sabe por la historia de la catedral, llegó a Éfeso el El 3 de agosto, Cirilo fue arrestado y encarcelado al día siguiente, es decir, el 4 de agosto. Esto significa que el sermón indicado fue predicado muy cerca de este momento, es decir, entre el 30 de julio y el 3 de agosto. El tono de este sermón es triste; paciencia y perseverancia en la cuestión de proteger y preservar la pureza de la fe, en general, este sermón no puede atribuirse a otro momento que el indicado. Cirilo habló, como se sabe por la historia de la catedral, siguiendo a Akakios de Meletinsky, quien despertó coraje y paciencia en los padres de la catedral en vista del previsible resultado desfavorable de los asuntos para el lado ortodoxo. El mismo tema se encuentra en el sermón de Kirill. De acuerdo con las palabras del salmista (30,25) y del apóstol Pablo (Rom. 5,3-5), el predicador alaba la valentía y la paciencia de cuantos confían en el Señor: “la paciencia es posibilitadora y compañera de todo bien, camino hacia la honra y sustento de esperanza para la vida futura”. Es el único camino hacia una vida buena y honesta: "porque hay demasiados criminales contra los santos y guerras crueles contra ellos". Por lo tanto, recordando las palabras del Salvador: “Pero confiad, porque yo he vencido al mundo” (Juan 16:33), es necesario resistir con valentía al enfrentar las tentaciones y recordar las palabras del discípulo de Cristo: “Bienaventurado el hombre que soporta la tentación, habiendo sido ya hábil, recibe la corona de la vida, que Dios ha prometido a los que le aman” (Santiago 1:12). El glorioso fruto del coraje espiritual es visible en el ejemplo de tres jóvenes judíos: Hananías, Azarías y Misael, que no quisieron adorar ante la imagen de oro, a pesar de las amenazas de los babilonios. Por tal firmeza en la fe y estabilidad en la piedad, fueron arrojados a un horno de fuego, donde, por una ola divina, la llama del fuego se convirtió en un soplo de rocío. "El horno, que contenía santos cantores de hombres y ángeles, servía de imagen de la Iglesia", con la diferencia de que aquellos (jóvenes) estaban bajo el poder de tiranos bárbaros, y nosotros, dice el predicador de sí mismo, bajo el cetro de los gobernantes más piadosos. "¿Cómo entonces cederemos ante los enemigos? Porque aunque encienden el horno del engaño y avivan la llama de la obstinación, obligándonos a adorar a los hombres, pero tenemos a Dios en el cielo, a Él adoramos... Siguiendo la fe de los emperadores más piadosos y conociendo el poder de la mansedumbre inherente a ellos, no soportaremos la maldad de nuestros oponentes. Al contrario, confesaremos que Emmanuel es Dios por naturaleza; y al decir esto y creerlo, ganaremos ¿qué tipo de recompensa exactamente? antes hombres, le confesaré a él y a mí delante de mi Padre que está en los cielos, y al que me niegue delante de los hombres, yo le negaré a él y a mí delante del Padre que está en los cielos.’ “Y confesará al que le reconoce como Dios verdadero y convence a los incrédulos, enseñaba el predicador. Además, se niega a quien no lo confiesa como Dios verdadero y toma las armas contra quienes lo confiesan. Por tanto, el Salvador de todos ellos es rechazado, pero nos confiesa”. – págs. 1005 – 1009. El octavo sermón de Efeso es un fragmento de varias palabras, conservado en una traducción latina. Como dice la inscripción de este sermón: homilia, habita Ephesi in maiori ecclesia, quae vocatur Mariae, fue pronunciado en la “Iglesia de Santa María”. El pasaje parece contener las palabras finales del sermón, que consiste casi en el texto de las Sagradas Escrituras (Fil. 2, 10-11). Creemos que este es el sermón para la gloria y el honor de la Madre de Dios, que (sermón) pronunció Cirilo al salir de prisión, antes de partir hacia Alejandría en octubre. Nos parece que el sermón número 10 debería fecharse en el momento del regreso de Cirilo de Éfeso a Alejandría, que fue el 30 de octubre de 432. Está inscrito: τού άυτού ά ϒ ίου K υρίλλου έχ τής πρώτης όμίλίας τής ὃ τι ού χρη. λέ ϒ ειν ἂ νθρωπον, άλλά θεόν ένανθρωπήσαντα, es decir, “El mismo San Cirilo de la primera conversación sobre lo que no se debe decir: el hombre es portador de Dios, sino: Dios hecho hombre”. El contenido de este sermón y principalmente el término “portador de Dios”, que apareció con la herejía de Nestorio, muestran que fue pronunciado después de la herejía nestoriana. Pero al mismo tiempo, su tono extremadamente tranquilo (no polémico), el estricto desarrollo de la argumentación y la terminología ortodoxa indican que el sermón fue pronunciado mucho después de la condena de Nestorio, cuando todo se había calmado y calmado. De lo contrario, el autor no habría dejado de entablar polémicas con Nestorio, como lo hizo en el decimoséptimo sermón de Pascua, llamándolo hereje y exponiendo su error. En consecuencia, este sermón apareció después del Concilio de Éfeso. Es además imposible imaginar que un predicador tan celoso, que compartía todas sus preocupaciones y actividades con su rebaño, y un guardián tan firme de la fe, como San Cirilo, a su llegada del Concilio de Éfeso a su rebaño natal, no dijera nada sobre la enseñanza ortodoxa decretada y aprobada en el concilio. Tal sermón fue la conversación que estamos considerando y que representa un extracto de una conversación real y completa. Son precisamente las palabras: “έχ τής πρώτης όμίλίας” las que entendemos en el sentido de “extractos de la primera conversación de Cirilo al llegar a Alejandría”... De lo contrario, es decir, si asumimos que este sermón fue pronunciado a los alejandrinos no al llegar del concilio y no en relación con lo que se decretó allí, sino en algún momento en otro momento, en este caso sería Es difícil encontrar un motivo o motivo para pronunciarlo. Ya sabemos por el sermón del 21 de Pascua con qué orgullo hablaba el pastor alejandrino de la buena fe de su rebaño (p. 852); y el sermón 21 (Pascua) se predicó en 433. Por tanto, atribuimos el sermón en cuestión (n. 20) al año 432, a los primeros días después del regreso de Cirilo (30 de octubre) a Alejandría desde Éfeso. “Aunque, en verdad, el bienaventurado Moisés era grande, porque escuchó a Dios decir: Yo te conozco sobre todo, y la gracia es conmigo” (Éxodo 33:12), así comienza un fragmento de la conversación, “sin embargo, era (sólo) como un siervo fiel en la casa. Aunque el profeta Samuel fue digno de sorpresa, solo estuvo entre los que invocaron a Dios de todo tipo. Aunque los benditos profetas eran santos, sin embargo y realizaban el servicio propio de los esclavos, transmitiendo a los que vivían. luego, y especialmente a nosotros, las palabras de lo alto y de Dios: porque siempre proclamaban: “Esto es lo que dice el Señor”. El mismo Cristo habló una vez del bendito Bautista; pero este último, aunque recibió, por la voz infiel del Salvador (Lucas 7:28), el lugar más alto en la justificación, sin embargo, no se imaginó más alto que el Salvador, sino que lo confesó como Señor y dio la victoria para la gloria de Cristo... Entonces, aunque la mayoría de los santos llevaban la Palabra de Dios dentro de sí, de ninguno de ellos está escrito: “El Verbo se hizo carne y habitó en nosotros”, y no vemos regocijo por ninguno de ellos. poderes más altos. En efecto, ¿cuánto nacimiento, dime, se regocijaron muchos ejércitos celestiales y cantaron himnos sobre ti? Sólo acerca de Emmanuel proclamaron: “Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres”. Entonces, aunque Dios habitó en muchos santos, se dice que sólo un día, después del cumplimiento de los siglos, descendió el Verbo de Dios, un día se hizo hombre, y alrededor del uno solo el profeta dijo: “He aquí, la Virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarán su nombre Emanuel” (Is. 7:14 Mat. 1:23). El Uno y Único "nos ha redimido de la maldición de la ley, que era maldición sobre nosotros" (Gálatas 3:13). Un Hijo fue entregado por el Padre por nosotros; Un Hijo entregó su propia vida por nosotros; uno fue crucificado y volvió a la vida, corrigiendo el poder de la muerte. Entonces, reconocemos a Dios Verbo como verdaderamente hecho carne, es decir, habiendo entrado en unidad con la carne; y no reconocemos que Emanuel era un hombre portador de Dios. Al contrario, confesamos que siendo Dios en esencia, tomando forma de siervo, se hizo Hijo del hombre, y es Dios mismo y al mismo tiempo hombre”. – r. 1109 – 1112. El siguiente lugar en el tiempo pertenece a los sermones numerados 3 y 16. El número 3 tiene la siguiente inscripción: έις τόν προεξη ϒ ησάμενον, χαί είς ένανθρώπησιν τοϋ. A ορίου t. mi. “sobre el predicador que habló antes y sobre la encarnación del Señor"; Núm. 16: λεχθείσα έν τοίς τού ά ϒ ίου V απτιστοϋ ‘I ωάννου, F αρμουθί χή , περί τής ϒ ενομένης όμονοίας τών έχχλησιών , χαί χατά τού δυσϕήμου N εοτορίου es decir, una conversación dicha en la fiesta de San Juan Bautista, el 23 de abril, 11ª Indicación, sobre la unanimidad de las Iglesias y contra el malhechor Nestorio”. – Ambos sermones fueron predicados en el año 433. De la historia de la Iglesia se sabe que Juan de Antioquía y los obispos orientales, que permanecieron fuera de comunión con la Iglesia de Alejandría hasta el año 433, este año, ante la insistencia del emperador, entablaron negociaciones con Cirilo sobre un acuerdo y una reconciliación. Con este propósito, Juan de Antioquía en diciembre de 433 envió al obispo Pablo de Emesa a Alejandría, quien aceptó las condiciones propuestas por Cirilo para entrar en la comunión de la iglesia (epist. 40, pag. 185) y, por lo tanto, fue aceptado por Cirilo en comunión con la iglesia alejandrina. Para certificar a los alejandrinos en su ortodoxia, pronunció dos discursos, uno el día de la Natividad de Cristo y el otro el 1 de enero. Después de haber pronunciado esta última conversación, Cirilo pronunció unas breves palabras en las que confirmaba y aprobaba todo lo dicho por Pablo de Emesa. Este es el sermón número 3 de Kirill. “Aquí estamos”, dice el predicador en esta conversación, citando las palabras del profeta. Isaías (12:3), sacó agua para vosotros de una fuente sagrada, es decir, el predicador que nos precedió, el cual, iluminado por la luz del Espíritu Santo, nos explicó el grande y venerable misterio de nuestro Salvador... Así, el Verbo, que desde el principio era Dios, existiendo en el seno del Padre, por quien son todas las cosas y en quien son todas las cosas, se hizo pobre voluntariamente por nosotros y se hizo carne, es decir, por el hombre... para que por él también nosotros ser rico en Dios Padre. Así se nos enseña a orar: Padre nuestro, que estás en los cielos". Habiendo luego aclarado para nosotros el significado de la Muerte en la Cruz y la Resurrección del Salvador, el autor termina su sermón con una glorificación de Dios Verbo. - págs. 989–992. Después de esto, después de haber intercambiado "confesiones de fe, escritas (tanto Cirilo escribió a Juan en su propio nombre, como Juan a Cirilo) y encontrándolos ortodoxos y de acuerdo con la fe de los padres, ambos patriarcas - Antioquía y Alejandría - finalmente entraron en la plena comunión de la iglesia. Esto fue en el mismo año en abril, es decir, 4 y 0,5 meses después del inicio de las negociaciones. El pastor alejandrino de su iglesia habló sobre esta reconciliación y conclusión de la comunión. entre la Iglesia y Oriente en su sermón nº 16 Como se indica en la inscripción del propio sermón, fue pronunciado el 23 de abril. Los historiadores de la Iglesia también atribuyen la paz entre San Cirilo de Alejandría y Juan de Antioquía 129. Sin embargo, surge confusión respecto a la indicación en el título del sermón de que fue pronunciada en el día o fiesta de Juan Bautista. asumir que en este día la celebración del Bautista era local, basada en algunos eventos locales, etc. Habiendo llamado, según la voz del profeta Malaquías (3:12), personas piadosas que tienen un conocimiento profundo de los dogmas divinos, una tierra deseable y fértil, el predicador dice: "Y tal es toda alma santa y amante de Dios, que ha recibido en sí misma al Salvador de todo Cristo, como una especie de agricultor y sembrador, que nos ilumina con el conocimiento de los dogmas divinos. Pero el enemigo de todo, es decir, Satanás, de vez en cuando levanta cizaña dañina entre el trigo ". Sin embargo, estos últimos, aunque florecen, son expulsados, y el campo queda así limpio. Por tanto, el malvado Nestorio, verdaderamente la hierba amarga del diablo, fue expulsado por toda la iglesia; y los obispos temerosos de Dios en todo el universo finalmente llegan a la unanimidad, profesando la fe correcta y unida. fe intachable. Y como me escribió el muy temeroso y benévolo obispo de Antioquía, Juan, y lo que yo le escribí, con la ayuda de Dios tienes la oportunidad de escuchar”. – pág. 1096. Casi simultáneamente con este último sermón, o un poco después, San Cirilo pronunció dos sermones (sobre la fe) a los alejandrinos, extractos de los cuales tenemos en los números 21 y 22. El número 21 consta de cinco pasajes, de los cuales los últimos cuatro repiten en partes lo mismo que el primer pasaje. La inscripción del número del día 21 es la siguiente: τού ά ϒ ιου K υρίλλου έχ τού πρός ‘A λεξανδρίας προσϕωνητιχού λό ϒ ου περί πίςεως - “del discurso solemne de San Cirilo a los alejandrinos sobre la fe”. No. 22 – τού ά ϒ ίου To υρίλλου έχ τής πρός ‘A λεξανδρέις όμιλίας – “De la conversación de San Cirilo con los alejandrinos”. En el primero de los pasajes, precisamente en el número 21, se dice que no hay mezcla, ni fusión, ni disolución de las naturalezas divina y humana en Jesucristo - se prueba por qué esto no puede aceptarse, y se muestra una imagen de la unión de las naturalezas en Jesucristo (r. 1112 - 1113); El pasaje 22 contiene la enseñanza sobre la impasibilidad (o no participación en el sufrimiento) de Dios el Verbo según su propia naturaleza divina. Mientras tanto, en la carta de respuesta de Cirilo a Juan de Antioquía - carta de la que, como hemos visto, se habla en el sermón del 23 de abril de 433 (la que yo le escribí, es decir, a Juan de Antioquía”...), - esta carta (epist. 39, pag. 173 - 181) contiene la misma enseñanza que en los pasajes que estamos considerando en los números 21 y 22. En una carta a Juan de Antioquía, Cirilo refuta la acusación formulada contra él de que él y los apolinaristas reconocen la carne de Jesucristo como traída del cielo (Er. 39, págs. 177 - 180), admite la confusión de Dios Verbo con la carne y su sufrimiento según la Divinidad, y en vista de esto trata de revelar con la mayor precisión posible la doctrina de las dos naturalezas en Cristo y la impasibilidad de la Divinidad según su propia naturaleza. Cristo”, dice, por ejemplo, Cirilo (página 180), aunque no se ignora la diferencia de naturalezas”. De lo contrario, es difícil, e incluso imposible, encontrar un motivo para llevar a cabo estas conversaciones. Hay que tener en cuenta, sin embargo, que la enseñanza sobre la no confusión y la no disolución de las naturalezas divina y humana en Jesucristo constituye la última etapa final en el desarrollo y divulgación de las cuestiones cristológicas. Las disputas cristológicas comenzaron con los conceptos de “Theotokos” y “portador de Dios®”, y sólo en la última fase de desarrollo llegaron a los conceptos de “disolución” y “mezcla”. Además, la acusación contra Cirilo de que predica una “confusión” o “disolución” de las naturalezas sólo podía ser hecha por obispos y científicos orientales, que creían que había una división muy marcada entre las naturalezas en Jesucristo. Por parte de todos los demás obispos, se pudieron escuchar y de hecho se escucharon otros tipos de objeciones, como veremos a continuación. Mientras tanto, las negociaciones y la correspondencia entre Oriente y Cirilo comenzaron, como sabemos, en 433; Los reproches contra Cirilo por permitir supuestamente la "disolución" de las naturalezas se escucharon precisamente después de la reconciliación de Juan con Cirilo, como se puede ver precisamente en la carta (39.ª) de Cirilo al arzobispo de Antioquía. En consecuencia, Cirilo, hasta el año 433, no podía conocer oficialmente tales acusaciones formuladas contra él en Antioquía y, por lo tanto, no podía plantear estas cuestiones cristológicas como tema de conversaciones con los alejandrinos, ya que en la propia Alejandría no se podían mencionar tales sospechas sobre las enseñanzas de Cirilo. Aquí se escucharon acusaciones contrarias de Cirilo sobre su reconciliación con los orientales: es decir, que había cambiado su enseñanza anterior y, para complacer a los orientales, reconoció dos Cristos o dos Hijos, Cirilo y muchos otros obispos y presbíteros que eran de la misma opinión que él sospechaban lo mismo. Atribuimos el origen de los pasajes numerados 21 y 22 a la segunda mitad de 433. "No acepto la disolución", dice Cirilo en el pasaje número 21, "porque esto es ajeno a la fe apostólica y a la recta tradición de Dios. La disolución produce la destrucción de las naturalezas. La inefable "unidad", profesada por los rectos, preserva ambas naturalezas intactas y reconoce una, aunque en ambas (naturalezas) se ve a Cristo, Dios y él mismo juntos, que se hizo hombre, y no dos Cristos, sino uno solo, unido, pero no disuelto. Porque Si dos naturalezas, siendo diferentes en esencia, se disolvieran en una mezcla, entonces ninguna de ellas habría sido preservada, pero ambas, habiéndose fusionado, habrían sido destruidas. Pero habiéndose unido, no establecieron ni separación entre sí ni separación, se separaron y separaron (uno del otro) sólo en el momento de la muerte 130: el alma del cuerpo, descendiendo con la Divinidad al infierno 131, y el cuerpo del alma, siendo puesto en un sepulcro nuevo, - según las falsas palabras de Cristo. quien dice: “Destruid esta Iglesia en tres días”. Yo os resucitaré” (Juan 2:19). Y la iglesia realmente es destruida durante la estancia de tres días en la tumba, como Él mismo quería; y nuevamente la levantó y entró en unidad con ella de una manera indescriptible e inefable, sin mezclarse con ella, ni convertirse en ella (en realidad, “desarrollándose”), sino preservando en sí mismo los rasgos sustanciales no fusionados de naturalezas extrañas. Porque, en verdad, las naturalezas no estaban mezcladas". Entonces Cirilo cita el testimonio de San Atanasio de la siguiente manera: "cuando dos naturalezas extrañas se conservaron en un solo Cristo, el Hijo de Dios, y no se fusionaron, ni perecieron, ni se separaron". unidad inexpresable”. – r. 1112 – 1113. "La Virgen nos dio a luz a Emanuel, dice el pasaje nº 22, en Divinidad de una sustancia con el Padre, en humanidad de una esencia con nosotros 132 , en Divinidad - impasible, en humanidad - sujeta a sufrimiento. Porque aunque Dios el Verbo se apropia de los sufrimientos de su propio cuerpo y los transfiere a sí mismo, Él mismo, sin embargo, permanece dentro de los límites del desapasionamiento. Aunque oigas que dice: “Mis capas fueron soplaron sobre las llagas, y mis mejillas sobre los golpes, pero no aparté mi rostro del frío de la saliva 133" (Is. 50,6), pensad, sin embargo, que nada de esto soportó por su propia naturaleza, sino más correctamente, los hizo suyos, como los golpes de su propio cuerpo. Porque a quien propiedad es el cuerpo, con razón se le atribuye lo que es propiedad del cuerpo, excluido el pecado. Así, aunque el Verbo se encarnó, sin embargo según la Divinidad permanece impasible pero, habiendo asimilado a sí mismo, por virtud de la necesidad, el estado de su cuerpo, se considera que ha sufrido en la carne, aunque, como se piensa que es Dios, no está sujeto al sufrimiento. Por lo tanto, no entienden que, siendo Dios, se conserva el desapasionamiento, pero también se les atribuye sufrimiento por nosotros, precisamente según la carne, ya que Él, siendo Dios por naturaleza, se hizo carne u hombre perfecto. Porque, ¿quién fue el que dijo al Padre y Dios celestial: “Sacrificios y ofrendas no quisiste, sino que me hiciste el cuerpo, ni holocaustos ni pecados pediste, y luego dijo: He aquí, yo vendré... haz, oh Dios, tu voluntad” (Sal. 39:7 – 9) Porque, como Dios, que no tiene cuerpo, dice que se ha preparado un cuerpo para traerlo a nosotros, para sanarnos a todos con el suyo. plaga, según la palabra del profeta”. – R. 1116. Algo después de los sermones que acabamos de examinar, se predicó a los alejandrinos un sermón “sobre la encarnación de Dios el Verbo”, número 15. Este sermón, como los dos anteriores, tiene como principal objetivo revelar y establecer con precisión la enseñanza cristológica ortodoxa, defendida y aclarada por Cirilo en el último período de la lucha nestoriana. Ésta es la enseñanza sobre la no confusión y no fusión de las naturalezas en Jesucristo. En este sermón, aún más claramente que en los dos anteriores, Cirilo deja claro que su palabra tiene como objetivo rechazar y refutar las acusaciones que personas maliciosas le han hecho, alegando que permitió la disolución de las naturalezas en Jesucristo 134. “No creemos en absoluto”, dice, “como piensan algunos herejes y locos que fusionaron uno con otro, tanto la Divinidad como la humanidad”, etc. (pág. 1092). En consecuencia, el sermón se refiere al tiempo posterior a la conclusión de la reconciliación con los orientales. Pero al mismo tiempo, este sermón contiene algunos puntos nuevos, en comparación con las dos conversaciones anteriores, en las que Cirilo se justifica. “No dividimos en dos Hijos al único Dios y nuestro Salvador, el Dios del Verbo hecho hombre y encarnado”, dice (p. 1092). Pero es obvio que los orientales ya no podían hacer tal objeción a Cirilo, para quienes la estricta distinción en Jesucristo entre las naturalezas divina y humana no era de ninguna manera una enseñanza herética, al menos hasta el año 433. Esta fue incluso la tesis principal de la teología antioquena en la enseñanza cristológica, una tesis que sirvió como obstáculo para la reconciliación con las enseñanzas del arzobispo de Alejandría. La dureza de esta opinión se suavizó sólo después de que se familiarizaron con la teología de Cirilo y bajo su influencia, lo que ocurrió en el año 433. - Por las cartas de Cirilo sabemos que los obispos ortodoxos revelaron reproches de esta naturaleza, precisamente en relación con la reconciliación de Cirilo con él. Juan de Antioquía. Así, para muchos, parecía sospechosa la aceptación por parte de Cirilo de la “confesión de fe” de Juan, en la que (la confesión) hablaba de dos naturalezas en Jesucristo. De ahí que surgieran rumores de que Cirilo había traicionado las enseñanzas hasta entonces defendidas por él, de que había aceptado una declaración de fe que no era ajena a los errores de Nestorio. En una carta, por ejemplo, a Akakios de Melitina (ep. 40, p. 181 - 201) y especialmente en la 2ª al Éxito (ep. 46 p. 240 - 245), Cirilo se defiende claramente de las sospechas de su aceptación de los errores nestorianos y de la confesión de dos hijos (precisamente por la asunción de dos naturalezas en Jesucristo). quejas, entonces aún más podrían surgir tales dudas en la ortodoxia del pastor alejandrino entre personas miopes y sin discernimiento. Y, por supuesto, también existían dudas en la propia Alejandría. Para los fanáticos locales de la fe, la reconciliación de su pastor con los orientales y especialmente el reconocimiento de la “confesión de fe” de Juan por parte de los ortodoxos podrían haber parecido más tentadores. Para calmar las mentes y las conciencias de ambos rebaños, Kirill pronunció una palabra de iglesia. De esto podemos pensar que este sermón fue predicado poco tiempo después de la reconciliación con los orientales, es decir, a finales del año 433. 1) “Profundo, grande y verdaderamente digno de admiración es el misterio de la piedad (fe), sumamente deseable incluso para los mismos santos ángeles”, dice el predicador. En efecto, como dice el discípulo del Salvador, los ángeles quieren penetrar en lo que nos predicaron los profetas acerca de Cristo (1 Pedro 1:12). Fueron ellos quienes se regocijaron y glorificaron al Señor en el momento de su nacimiento de la Santísima Virgen, glorificados por la enormidad de la misericordia y el amor por la humanidad derramados sobre nosotros. Es “el bendito profeta Isaías quien dice (25:8): “La muerte es posible, y Dios quitará toda lágrima de cada rostro”. Y cómo quitó toda lágrima de cada rostro, o cómo hizo ineficaz la antigua maldición y destruyó el odiado poder de la muerte, esto nos lo enseña el sabio Pablo (Heb. 2:14-15): “Ahora los hijos participaron de carne y sangre, y él sinceramente participó de lo mismo, de modo que con la muerte abolirá el poder de la muerte, es decir, el diablo, y librará a los que, por temor a la muerte, han sido culpables de trabajar durante toda su vida”. 2) ¿Qué significa, por tanto, “participar sinceramente de lo mismo”, si no, por supuesto, que Él, como nosotros, nació de la Santa Madre de Dios María, en carne y sangre? Porque, siendo por naturaleza Dios y verdadero Verbo de Dios y Padre, consustancial y coeterno con el Padre y resplandeciendo con las más altas virtudes de su naturaleza supersuperior, Él, a imagen e igualdad de Aquel que dio a luz, “sin reverencia por robo a ser igual a Dios, se humilló, recibió forma de siervo, se hizo de la Santísima Virgen a semejanza de la humanidad y, habiendo sido hallado en semejanza de hombre, se humilló hasta el punto. de muerte, muerte de cruz” (Fil. 2:6-7). En consecuencia, Él se entregó voluntariamente a la humillación, dando a todos de su propia plenitud. Él se entregó por nosotros, no obligado por nadie, sino asumiendo voluntariamente por nosotros la imagen de un esclavo, libre por su propia naturaleza. El que es mayor que toda criatura se ha hecho como nosotros; El que da vida a todas las cosas estaba sujeto a la muerte, porque él mismo es el pan de vida y da vida al mundo (Juan. 6, 35); estuvo con nosotros bajo la ley por encima de la ley, Dios el Legislador mismo; se convirtió en uno de los que nacieron y recibieron el principio del ser, superior a cada edad y tiempo, o mejor: el Creador y Hacedor de los siglos. 3) Entonces, ¿cómo llegaste a ser como nosotros? – Habiendo recibido el cuerpo de la Santísima Virgen, el cuerpo no carece de alma, como pensaban algunos de los herejes; al contrario, está animado por un alma racional. Así, vino de su esposa como un hombre perfecto, salvo pecado, verdaderamente, y no de manera aparente e ilusoria, sin dejar de ser Dios y sin ser privado de lo que siempre fue, es y será, es decir, la Divinidad. Por eso llamamos a la Santísima Virgen Madre de Dios. Porque, como dice el bienaventurado Pablo: “Hay un Dios y Padre, de quien son todas las cosas, y un solo Jesucristo, por quien son todas las cosas” (1 Cor. 8, 6), entonces no dividimos en dos hijos al único Dios y Salvador nuestro, el Dios del Verbo hecho hombre y encarnado: no creemos como piensan algunos herejes y locos, fusionando el uno con el otro, la Divinidad y la humanidad, y admitiendo que Dios el Verbo ha pasado a la naturaleza de la carne, o de la carne. ha cambiado a la naturaleza de lo Divino; no lo creemos porque la Palabra de Dios es inmutable y completamente inmutable. Pero dado que la Palabra de Dios verdaderamente aceptó la unidad consigo mismo de lo Santo. Carne de María, animada por un alma racional, por eso se confiesa inefablemente encarnado y hecho hombre”. 4) Por tanto, para la recta e irreprochable confesión de vuestra fe basta llamar y confesar a la Santísima Virgen Theotokos; añadir que Ella es también la Madre del Hombre es innecesario e inútil. Se nos enseña a confesar un solo Dios incluso después de la encarnación, como enseña Pablo: “Hay un solo Dios, y un solo Abogado para Dios y para los hombres” (1 Tim. 2:5). Afirmamos que la Palabra de Dios inmutablemente se ha hecho hombre. Es decir, en cuanto a la naturaleza de la carne, la Santísima Virgen nos dio a luz a ella y a nosotros un cuerpo de la misma esencia. Pero incluso en el título "Theotokos" esto se entiende claramente: porque no fue la Divinidad desnuda la que la Santísima Virgen dio a luz, sino la que entró en unión con la carne del Verbo de Dios. Y no se la considera Madre de Dios más que de esta manera, de modo que ciertamente se recuerda (implícita) la confesión de la encarnación. Entonces se revelará la verdad de que la Santísima Virgen se convirtió en la Madre de Dios - la Virgen, que dio a luz de manera extraordinaria al único Cristo, quien, como nosotros, participó de carne y sangre y fue consustancial con Ella y con nosotros en la humanidad, ya que la carne era de (έχ) la Madre de Dios María - pero similar en esencia, como les pareció a algunos herejes, pero consustancial, es decir, - de nuestra esencia, porque se dice: “de él recibe la simiente de Abraham" (Hebreos 2:16). Y la semejanza de las cosas no significa verdadero hombre, sino la semejanza del Hijo del Hombre, como dice Daniel (10:16). El Apóstol no nos enseñó la semejanza; al contrario, dice: “Cristo Jesús hombre, que se dio a sí mismo para redención por todos” (1 Tim. 2:5-6). Y que es consustancial a Dios y Padre en la Divinidad, verdaderamente lo confesaron nuestros padres, llamándolo consustancial al Padre, y no coesencial”. 5) “Entonces, cuando decimos: “Madre de Dios”, obviamente agregamos innecesaria e innecesariamente “Madre del Hombre”. Porque, como dije, basta la primera palabra, que contiene la confesión de todo nuestro sacramento y quita a los calumniadores de la verdad cualquier motivo de perversión de las palabras. Y los herejes tienen la costumbre de rehacer todo lo que se dice correctamente de forma pervertida. Y no hacemos nada extraño al afirmar que se equivocan al interpretar las mismas Divinas Escrituras. Por lo tanto, deberíamos introducir términos con una discusión apropiada y bien intencionada. Pero no nos importa cómo lo malinterpreten. Oigan ellos mismos lo que dice el profeta: “¡Ay de los que dicen que el mal es bueno y el bien es malo” (Is 5,20). La luz no tiene comunión con las tinieblas, y Cristo no tiene acuerdo con Belial (1 Cor. 6:14)". - Luego de invitar a su grey a seguir el recto camino de la fe, el predicador termina su palabra con alabanzas a Dios. - págs. 1089 - 1096. De los sermones de Kirill en varias ocasiones, la conversación número 10 no la examinamos. Tiene la siguiente inscripción: όμιλία είς το μυστιχόν δέιπνον bacalao. Qué. Agregue, χαί είς τόν νιπτήρα τή ά ϒ ία έ ) es decir, “una conversación en la Última Cena” (Vaticano. La lista agrega: “y en el lavatorio de los pies en el santo quinto día”). Del contenido de esta conversación se desprende sin duda, en primer lugar, que apareció después de disputas con Nestorio y, además, después de un tiempo considerable 136, y en segundo lugar, que Cirilo lo dijo en una edad avanzada. Entonces, Cirilo dice en un lugar (p. 1021 - 1024): "Entonces, oh, hijos buenos y obedientes, os ruego que me ayudéis con vuestras oraciones, yo, cansado de la vida, encorvado y torcido (de andar), para que el Señor me conceda hablar según la verdad". Ambas circunstancias, y especialmente la última, nos dan motivos para poner este sermón en último lugar, en orden cronológico, es decir, para atribuirlo al final de la vida del santo. Su tono conmovedoramente amable y paternal, característico de una vejez espléndida, también indica ego. Kirill aquí afecta completamente el corazón de los oyentes, toca el corazón y no la mente, como en otros sermones. – ¿Cómo entender, además, la expresión: τή ά ϒ ία έ ? ¿Significa esto: sobre la melaza sagrada, o simplemente "el quinto día de la semana", según la cuenta de días adoptada en Alejandría? Aceptamos esto último y afirmamos que el “quinto día de la semana” de Cirilo es igual a nuestro “jueves”. A esta comprensión del asunto nos lleva la siguiente nota sobre la cuenta de los días de la semana en la sexta conversación pascual, ή, página 520. "Y presentará", dice en el lugar indicado Cirilo, "el octavo día, es decir, después del sábado según la ley; porque este es el tiempo de la aparición de nuestro Salvador, ya que Cristo es el fin de la ley y los profetas. Por esta razón, creo, para expresarlo con la mayor precisión posible, Llamad al octavo día día del Señor, por haber concluido para siempre el tiempo de la ley y habernos abierto el principio de los tiempos del Señor, en los cuales todo fue hecho nuevo”.... El Día del Señor (To υριαχή ήμέρα), como se puede ver en las fechas de cada sermón de Pascua, es el domingo o domingo. Pero si el domingo era considerado el octavo día, abriendo el comienzo de un nuevo tiempo, entonces, en consecuencia, Cirilo contaba los días de la semana no desde el “lunes”, como lo hacemos nosotros, sino desde el “domingo”. Y según este conteo, el quinto día de la semana es igual a nuestro “jueves”. Así, podemos traducir la expresión τή ά ϒ ία έ: “el Jueves Santo”. “¿Qué podría ser más delicioso y placentero para quienes aman a Dios y tienen sed de la vida verdadera”, comienza el predicador, que disfrutar continuamente de la comunicación con Dios y encontrar la paz en Su ley divina? Si quienes se atiborran de comida y bebida y se entregan a sus precarios placeres adquieren una salud floreciente y un cuerpo magnífico, ¿cuánto más iluminados serán aquellos que se preocupan por las almas y se crían en el agua de la calma, es decir, en el sermón divino, vestidos con vestiduras doradas y moteadas, como dijo el profeta? inmortalidad, dones superiores a cualquier palabra, entonces todos nosotros, recibiendo placeres indescriptibles y partícipes de la vocación celestial, revestidos de la pureza de la fe, como un vestido de bodas, nos apresuraremos gozosamente a la Última Cena. Cristo nos acoge hoy con hospitalidad, Cristo nos sirve hoy, Cristo, amador de los hombres, nos resucita”. Luego, continuando el discurso iniciado sobre Cristo en forma de antítesis, el predicador pregunta al oyente para concluir: "¿Quieres que te muestre el mayor signo de lo que estamos hablando? No escuches más nuestra brevedad y sencillez, sino la gran voz de los que predijeron esto... Así, Salomón, el grande entre los reyes, fue enviado como mensajero ante el rey de reyes; el que ocupaba el trono más alto declaró el secreto del Altísimo; coronado con púrpura y un real diadema, proclamó el mandamiento del Proveedor y Presentador de reyes. ¡¿Ves la dignidad de un mensajero?! Adéntrate también en el poder de lo que te han mostrado. Después de citar palabras de la Sabiduría (9 capítulos 1 - 6 v.), San Cirilo dice: "¡Aquí, amados, están las imágenes de lo que ahora está sucediendo! ¡Aquí están las riquezas de un banquete lujoso! El donante generoso es bienvenido, se ofrecen dones divinos, se prepara la comida mística, se llena la copa vivificante. El Rey de Gloria envía a buscar invitados, el Hijo de Dios recibe, Dios Verbo encarnado pregunta; La Sabiduría hipostática de Dios Padre, que crea para sí una iglesia no hecho por manos, divide su propio cuerpo como pan y ofrece su sangre vivificante como vino. ¡Oh terrible misterio, oh economía inefable! ¡Oh sagrada condescendencia! ¡Oh misericordia inescrutable! El Creador se ofrece como alimento, la Vida misma se da como alimento y bebida a los mortales". A continuación, de forma dramática, se transmite un largo y tierno llamamiento de la Sabiduría y una invitación a los fieles a participar de la comida preparada por Ella. "¡Venid, comed mi Cuerpo, clama Dios Verbo, y bebed el vino que os he disuelto! Yo mismo preparé la comida, me disolví para aquellos que lo deseaban. Siendo vida, voluntariamente me hice carne; siendo Verbo e imagen hipostática de Mi Padre, yo, por mi propia voluntad, me hice partícipe de carne y sangre por vuestra salvación. Prueben y vean que Cristo es el Señor. Habéis probado el fruto de la desobediencia y habéis conocido que la comida del malvado consejero es amarga; Ahora habéis probado el fruto de la obediencia, que destruye el mal, y habéis aprendido que es mucho mejor y más beneficioso obedecer a Dios. No comiste a su tiempo y moriste; comer a su debido tiempo y tener vida. Gustad y ved que el Señor es bueno. Intercambiar experiencia por experiencia. Habiendo experimentado el mal, comprendiste el significado de la desobediencia; experimentando el bien se adquiere la comprensión de la obediencia. Gustad y ved que el Señor es bueno. Adán extendió irrazonablemente su mano, no se inclinó ante el mandamiento salvador, no quiso conocer las órdenes del Maestro..., extendió su mano, terriblemente cambiado, vendió la bienaventuranza que poseía, y caprichosamente, a alto precio, se compró una muerte miserable, por sí mismo se convirtió en culpable de la muerte anunciada, aunque en ese momento todavía no tenía poder sobre él... Fue partícipe de la inmortalidad por gracia, pero por buena voluntad se convirtió en presa. corrupción... Por todo esto, ofrezco nuevamente a los que murieron por desobediencia el fruto de la obediencia a Mí. Gustad y ved que el Señor es verdadero en todo... Consúmeme, oh vida, y tendrás vida; Gustad la vida sin falta, porque para esto he venido, para que tengáis vida, y la tengáis en abundancia. Prueba Mi pan, porque Yo soy el grano vivificante de la semilla y el pan del animal. Bebed del vino que os he disuelto, porque yo soy la bebida de la inmortalidad. Deja la necedad de la maldad y vivirás... Por la obediencia se alcanza la felicidad, dañada por la obstinación de tu antepasado. Fue expulsado del paraíso por incredulidad, se entra por buena fe... Busca la sabiduría para tener vida, y corrige tus pensamientos en Mi conocimiento (Yo). Si alguno no es entendido, caiga a Mí y conozca la luz de la verdad." Con las palabras de la Escritura, Dios Verbo muestra además su divina dignidad y filiación y nuevamente invita a los creyentes a la comida divina: "Prueben el pan que renueva vuestra naturaleza; bebe vino, el deleite de la inmortalidad... Yo me he convertido en una verdadera vid en vuestra generación, para que deis frutos fragantes en Mí. Come de la grosura de Mi alimento y engordarás. Yo soy el Señor, que he dado alimento a toda carne, pero especialmente a los que me temen." "¿Habéis comprendido esto, amados? ¿Los misterios tácitos de este día santísimo son claramente revelados por las palabras del Señor? ¿O deseáis contemplar de la manera más decente las cosas gloriosas de este día?' Se sacrifica, habiendo gustado la imagen misteriosa, revela, como ejecutante de imágenes, la verdad, ofreciéndose inmediatamente haciéndose alimento de vida, - Habiendo luego transmitido el relato evangélico (Mateo 26, 26 - 28) sobre la Última Cena, el Santo exclama: “¡Oh espectáculo maravilloso, oh sagrado sacramento y oh divina guía mística! Apareció a través de la escritura, realizó logros espirituales; crió hijos mediante prototipos, hizo el bien mediante hechos; en Sión cumplió la ley de la escritura, desde Sión proclamó la ley de la gracia." Después de esbozar la historia del evangelista Juan (13,4-5) sobre el lavado de los pies en la Última Cena, el predicador dice: "¿Qué hay más increíble que esto? ¿Qué podría ser más terrible? Vístete de luz como un manto, ciñete con cinta; el que ha encerrado el agua en las nubes y sellado el abismo con su terrible nombre, se envuelve en un cinturón, recoge como piel las aguas del mar, vierte el agua en la copa; quien estableció sus moradas en lo alto sobre las aguas, lavó los pies de sus discípulos en el agua; el que midió el cielo con un palmo y la tierra que contenía un puñado de palmas puras, secó las plantas de los esclavos. Ante quien se dobla toda rodilla, en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra, él inclinó su cuello ante sus siervos. Los ángeles vieron y quedaron asombrados; El cielo miró y tuvo miedo, la criatura miró y tembló". La imagen de la conversación de Pedro con el Señor es conmovedora. El Supremo se considera indigno de recibir un baño del Señor. “¿No perecerá mi naturaleza lastimosa de horror y temblor si lo permito? ¿No me reprenderán todas las criaturas si me atrevo a hacer esto? No cargues, Señor, a tu siervo, para que el sol no vea que la frivolidad de Pedro no se desvaneció por mi culpa. Ten misericordia, oh Señor, de tu siervo Pedro: no soy digno de ser llamado tu siervo”. “Pedro, no sabes lo que estoy haciendo ahora”, dice el Salvador; pero lo descubrirás más tarde. Por lo tanto, permitan que este sagrado servicio los toque a ustedes también. Si no, no tienes parte conmigo, - Al escuchar esto, el Supremo se quedó perplejo sobre qué responder: ¡Ay de mí, Señor, las dificultades me rodearán: la voluntad propia es dura, la contradicción es dañina, el rechazo implica castigo, pero la comprensión está más allá de mis fuerzas! Sin embargo, prevalezca el mandamiento de Dios, y no la terquedad del esclavo... Déjame participar de tu venerable voluntad, para no ser privado de tu alegría. Pondré mis pies en alto, extenderé mis manos, inclinaré mi cabeza, solo que no pierda una parte de mi Señor... Que toda criatura sepa que con el lavado compro hoy el Reino de los Cielos." Habiendo luego transmitido las palabras del Señor a los discípulos sobre el amor mutuo (Juan XIII, 12 - 15), el predicador en nombre del Salvador continúa: "Imitad, pues, a Mí, vuestro Señor, para que por esta Mi acción sagrada seáis partícipes de la naturaleza divina. Este es el mejor camino de ascensión que os muestro. Una vez bajé a la tierra para dar principio de existencia y prosperidad a vuestra raza, cuando tomando polvo de la tierra creé al hombre y su espíritu en la tierra; y ahora me digno descender para fortalecer los cimientos sacudidos de Mi creación. He puesto enemistad y maldición entre el engañador y el engañado... He dirigido vuestros pasos a pisar serpientes y escorpiones y toda la fuerza del enemigo, y nada os dañará... Yo soy el Señor que da gracia a los humildes y aparta la soberbia. Por eso os inspiro a amaros unos a otros. Lo repito, amados, dice el predicador, finalizando la parte explicativa de la conversación, ya veis cuál es la grandeza de este día glorioso al que estáis invitados: la fiesta misma, la presencia de Dios, el rito sagrado de un terrible sacrificio, los dones de la inmortalidad y la garantía de la vida sin fin”. Por eso, amados míos y partícipes de la herencia celestial, clama el predicador, imitemos, en lo posible, al Principal de nuestra salvación y Consumador de Jesús. Amemos la humillación, que lleva a las alturas, la buena voluntad, que os une a Dios, y la fe inmaculada en los divinos sacramentos. Evitad la división, evitad las contiendas, rechazad de vosotros mismos toda clase de nuevas enseñanzas perversas, especialmente aquellas inventadas por charlatanes ociosos y cautivadores de almas, los siervos de Satanás. Me refiero a aquellos, explica el predicador..., que se arman contra nuestra fraternidad espiritual y nuestro querido silencio, perturbando rebeldemente vuestra ciudad protegida por Dios, que dejan que los ladridos malvados destruyan a Aquel que domó el mar con una palabra, que proferen blasfemias contra Cristo, nuestro Dios verdadero, intentando destruir la esperanza de nuestra salvación que tenemos en Cristo, es decir, la resurrección. ¿Y dónde están ahora estos lobos solitarios... que niegan, a causa de su fisicalidad, la unidad de Cristo con el Padre Todopoderoso? Por tanto, que nos digan los charlatanes y los necios, ¿de qué cuerpo se alimentan las ovejas de la Iglesia y en qué manantiales descansan sus mascotas? Entonces, si el cuerpo de Dios está distribuido, entonces en él, por tanto, está el Dios verdadero, Cristo el Señor, y no un simple hombre, ni un ángel, ni un abeto y uno de los incorpóreos, como dicen, servirán juntos. Y si la bebida es la sangre de Dios, entonces Él ya no es Dios, sólo uno de la Trinidad adorada, el Hijo de Dios, sino Dios el Verbo hecho hombre. Si el alimento es el cuerpo de Cristo y la bebida es la sangre de Cristo, y al mismo tiempo Cristo es sólo un hombre sencillo, como afirman, entonces ¿cómo se ofrece la comida sagrada a los que vienen a la vida eterna? ¿Cómo Él (Cristo) permanece aquí y en todas partes y no disminuye? Un cuerpo simple nunca irradiaría vida a quienes lo reciben. Pero tal vez seremos llamados testigos falsos ante Dios, que ama la verdad, ¡¿nosotros que proclamamos la verdad y enseñamos los misterios divinos?! Pero que la gracia divina sea misericordiosa contigo al recordar a la Divinidad en esta santísima celebración. Por tanto, aceptemos el cuerpo de la Vida misma, que por nosotros habitó en nuestro cuerpo (Juan 1:14), y bebamos su santa sangre para remisión de nuestros pecados y para participación de su inmortalidad, creyendo que Él mismo permanece con nosotros como Sacerdote y sacrificio, Él mismo ofrenda y ofrenda y acepto y distribuido”... En conclusión, la doxología. – p. 1016 – 1029. Texto de los sermones de San Cirilo Leemos en griego, en el volumen 77 de "Curs. compl. Patrol. gr. Migne; por lo tanto, siempre indicaremos las referencias a este volumen 77 de la edición Migne. En el mismo volumen leemos también las cartas de San Kirill, a las que nos referiremos a menudo. En las referencias indicamos tanto el número del sermón (o carta) según la edición de Migpe, como la parte del sermón (bajo the letters α ’ β ’ϒ and dd-) and the page. In this case, the initials h. r. accepted by us as an abbreviation of words: homilia paschalis; h. d. – initials of words: homiliae diversae; er. – epistola. Pages are indicated according to the Migpe edition, not Obertovsky. Further, all references to sermons and in general this or that place in the 77th El volumen Curs. compl M. se colocará en el texto mismo, en vista de su gran número y la casi imposibilidad de calcular un lugar debajo de la línea, solo se colocarán notas y extractos, así como referencias a obras con títulos extensos. Generalmente obtenemos tal o cual información sobre Cirilo de las siguientes fuentes: Historia de la Iglesia de Sócrates Escolástico; Historia Eclesiástica de Evagrius; Menaion-Cheti el 9 de junio (vida compilada según Nicéforo Calixto); biografía de Kirill en Cristo. Leer 1840, compilado principalmente de Chetya-Minea; monografía de Archimandro. Porfiria (Popova) en Prib. a la Creación Santo Padre, vol. 13; Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia, Filareta Chernigov; Michigan Le Quien, Oriens Christianus, 1740, etc. No encontramos información directa sobre esto por parte de los historiadores; pero a juzgar por el hecho de que en 403 Cirilo ya era presbítero y estaba presente con su tío, el arzobispo. Según Teófilo en el concilio que condenó a Crisóstomo, se puede pensar que tenía unos 30 años en ese momento; luego, en uno de los sermones pronunciados en la vejez (h.d. 10, págs. 1021 - 24), Cirilo habló de su profunda vejez, encorvado e inestable en su andar; por lo tanto, podemos pensar que tenía unos 70 años en ese momento (es decir, alrededor de 440–444). Si es así, entonces los años del nacimiento de Kirill caen exactamente en el momento que indicamos. Transmitido en Chetya-Menaia, en el que se recopiló la vida de Kiril según Nicéforo Calixto (siglo XII), y luego en el cristiano. Lea en 1840 la información de que Cirilo, después de su educación inicial en Alejandría, viajó a Atenas, donde escuchó a excelentes oradores y filósofos y adquirió de ellos una amplia información; que desde allí viajó a Jerusalén, al obispo local Juan, para aprender de él las altas reglas de la piedad cristiana y las hazañas de una vida santa; esta información no puede ser verificada por la crítica. Lo más probable es que Kirnll haya recibido su educación en la propia Alejandría, es decir, en la escuela alejandrina, donde Dídimo (327 - 395) era entonces famoso por su extenso aprendizaje, seguido por Rodón (395 - 405), o de los filósofos alejandrinos, donde en ese momento todos los filósofos fueron eclipsados ​​por Hipatia (Abbr. C. Ist. VII, 15). Esto también se indica por el estrecho parentesco espiritual de las obras de predicación de Cirilo con el espíritu y la dirección de la erudición tanto secular como teológica y las opiniones de la escuela y la iglesia de Alejandría. – Pero hablaremos de esto a continuación. "Si lo dicho no le parece del todo claro a nadie, aquí estamos, imitando celosamente a quienes trabajan en lo que ahora está oculto desde hace tiempo, y presentaremos los razonamientos más comprensibles sobre lo que se dice". Por supuesto, en la forma en que se encontraban estas ciencias en ese momento: en los libros de texto. “Almagest” (με ϒἅ λη σύνταξις) de Ptolomeo, en las obras de Eratóstenes, Aristillus y Timocharus, Hipcharkhus y otros. La personalidad de Hipatia, que fue una brillante excepción, no dice nada en contra del estado general del neoplatonismo en Alejandría en esa época. En Porfiry (Popov) en Prib. a la Creación Ooh. Ts. vol. 13, pág. 251. Aquí el erudito patrólogo dice que Cirilo, después de vivir en el desierto, fue clasificado entre el clero por Teófilo (alrededor de 400) y, siguiendo sus instrucciones, a menudo predicaba la palabra de Dios. – Además, como se desprende de las 33 cartas de Cirilo (a Akakiy Berry), Cirilo estuvo presente en el concilio del año 403, que condenó a Crisóstomo: “...essem ego nnus astantium’: (p. 159), dice de sí mismo. Le Quien Oriens Christianus 1740; XXIV, p, 407: “Theophilipatrum sui sucesor fuit magnus Cyrillus quum Isidore teste ep. 25 Lib I vitam monásticam prins amplexus active? Disciplinas ecleciásticas sub Serapione monacho operam dedisset.” En Porfirio, Prib. a la televisión vol. 13, pág. 251; en Filar. Chernigov., Ist. tal... § 212–th, p. 91.- Nosotros mismos nos encontramos en muchas cartas. Estos son los pasajes: de Lamentaciones: h. r. 26, r. 921; b. r. 7, r. 548; h. r. 11, r. 633; de Baruc: h. r. 4, r. 469; h. r. 12, r. 664; h. r. 18, r. 820; h. r. 22, r. 856; de 1 Samuel: h. r. 8, r. 564; h. r. 12, r. 689; h. r. 17, pág. 784; h. r. 18, 816; de 2 Samuel: h. r. 23, r. 880 – 882; de 1 Reyes c.: h. r. 12.689; h. r, 17, r. 773; h. r. 26, pág. 921; de 3 libros. Esdras: h. r. 18" 808; de Tobías: h. r. 19, r. 833; h. r. 27, r. 936. Le Quien, Oriens christianus, pág. 407: Theophilus lethargia obit 18 mensis Paorhi seu 15 Ostobris, Honorio Augusto IX et Theodosio Aug. V coss., quum sedisset appos 27, menses 2, dies 24, hoc est anno 28 inchoato, juxta atque fertur in tabulis Theophanis et Nicephori laterculo patriarcharum Alexandrinorum. – Miércoles. Abr. libro VII, cap. 7. Desde el II Concilio Ecuménico, la Sede Apostólica de Alejandría cedió su primer lugar entre los obispos orientales a la Sede de Constantinopla. Sus sumos sacerdotes llevaban el título de “papa” o “arzobispo”. – Ibídem. "Predicadores en el Patriarcado Alejandro". Porfirio Uspensky, página 3. Le Quien, O. Cristo., p/ 377… Quum Alexandria sub Ptolemais principibus, ac sub Romanis dienceps, viris scientiarum peritissimis abundaret, imprimisque mathematicis et astronomis… Por cierto, incluso Teófilo, el predecesor de Cirilo, en el año 391 destruyó hasta los cimientos las iglesias idólatras de Alejandría, Kanop y otras ciudades. El siguiente ensayo se basa principalmente en la monografía del Reverendo. Porfiry Uspensky: Predicadores en el Patriarcado de Alejandría, págs. 1 – 7 Historia de la Iglesia de Sócrates, libro. VII, cap. 13; Cap. 16, A las 7 Semana Santa. apuntalar. Cirilo llama a la tierra egipcia “la nodriza del Girasol” (τροϕός τής ύϕ ’ ήλίϕ), pag. 548. En el sermón: “qué rico se salvará”. Historia de la Iglesia, libro. VII, cap. 7. Archim. Porfiry Popov en la monografía: San Cirilo de Alejandría (Añadido a la Creación de los Santos Padres, vol. 13); también Le Quien en la obra Oriens Christianus (XLII, pag-. 360), este último (Le Quien), habiendo expuesto la historia que transmitimos del relato de Sócrates sobre el acto de Cirilo con los Novacianos, señala esto: Socratos, en Novatianos alioqui propensior... (“generalmente dispuesto hacia los Novacianos”...), y luego transmite la historia de un acto similar con los Novacianos en su obispo Rusticulum del Papa Celestino en Roma - por lo que, sin embargo, nadie condenó al Papa por excederse en el poder episcopal. La parcialidad de Sócrates hacia los novacianos, añadimos, es evidente por su condena similar del acto de San Juan Crisóstomo con los novacianos; ver Iglesia. Historiador. libros. VI, cap. 21. Curs. compl. R.gg. Migno. r. 1103, núm. 1: ... in quo manifeste coopeabantur noquissimi Spiritus… Curs. cjmpl., h. div. 18, a'r. 1101; – inscripción del 2º discurso (β ’). Sin embargo, se puede pensar, a partir del contenido del segundo discurso (“cuya fuente divina tenemos en la iglesia de San Marcos Evangelista”...) que las reliquias fueron trasladadas desde Alejandría, o más exactamente, desde algún otro lugar, como deja claro la expresión sobre las reliquias de los mártires en el mismo discurso: ήν όμού τά λείϕανα τών ά ϒ ίων μαρτύρων έν ένί τόπϕ χείμενα ... Comienzo de la 2ª lección (p. 1101): “no éramos perezosos en el habla común“... Primera enseñanza: a los monjes taveianos en Canova o Metaney; con toda probabilidad (de acuerdo con la nota 1) se dijo cuando las reliquias estaban siendo transportadas a Menufis, porque durante una parada en Canova o Metania del monasterio de Tavein; La segunda enseñanza también fue pronunciada en Canova, o Metania, en la iglesia de los Santos Apóstoles, con toda probabilidad, 4 días después de la primera (en los propios sermones y en su inscripción no hay indicios de una estrecha conexión temporal entre el primero y los otros dos sermones, por lo que podemos suponer que fueron pronunciados en años diferentes, aunque en los mismos días del mes), ya antes del regreso de Cirilo del pueblo de Menufis y la posición del patán. reliquias de santos en una tumba o santuario, lo que por supuesto tomó al menos tres días (p. 1101): “trasladaron y depositaron los restos de los santos mártires en la Iglesia de los Evangelistas, habiendo construido, como de costumbre, una tumba (μνημείον) para los mártires”.... La tercera lección es en la iglesia de San Evangelistas (cerca del pueblo de Menoufis), el día después de la 2ª enseñanza, como dice la inscripción del discurso y las palabras finales de la 2ª enseñanza: “Reunámonos, pues, mañana y honremos a los bienaventurados mártires”.... Esto lo indica el significado de la reprensión, aunque los cristianos también pueden ser entendidos como supersticiosos. "En Alejandría, informa Sócrates (C. Ist. Libro VII, Capítulo 15), había una mujer llamada Hipatia, hija del filósofo Teón. Adquirió tales conocimientos que superó a los filósofos contemporáneos, fue la sucesora de la escuela platónica, descendía de Platón y enseñaba todas las ciencias filosóficas a quienes lo deseaban. Por eso quienes querían estudiar filosofía acudían a ella de todas partes. Por su educación, teniendo una confianza en sí misma digna de respeto, ella apareció con modestia incluso ante los gobernantes, y no mostró ninguna vergüenza al aparecer entre los hombres: porque por su extraordinaria modestia todos la respetaban y se maravillaban de ella”. Abr. C. Este. libro VII, capítulo 13 (la historia del asesinato de Hierax por los judíos, el incendio de la "Iglesia de Alejandro" y la paliza a los cristianos en ese momento). Por tanto, sobre el archim. Porfiry (Popov) en su monografía sobre Cirilo (p. 255 en el Apéndice de Tv. S v. O.o) señala: "no hay duda de que en este caso el santo actuó de acuerdo con los derechos otorgados por los emperadores a los obispos de Alejandría. De lo contrario, los judíos pronto regresarían a Alejandría, y el prefecto Orestes, que estaba extremadamente molesto por esta expulsión, no tendría miedo de permitirles la entrada a la ciudad y protegerlos con una mano armada, si el La expulsión fue una cuestión de voluntad propia, ajena a todos los derechos y de interferencia ilegal en el círculo del poder extranjero. Pero incluso en su informe al rey, como se puede ver en las palabras de Sócrates, principalmente expresó su dolor sólo por el hecho de que la ciudad perdiera inesperadamente tantos habitantes, vestigios y señaló las desventajas para la ciudad de la expulsión de los judíos. El historiador Sócrates, al informar sobre estos hechos (libro V40; II, capítulos 13, 14, 15 y 16), no determina exactamente el momento en que ocurrieron; pero a juzgar por el hecho de que la primera de las malas acciones de los judíos indicada por él ocurrió antes (varios meses) que el asesinato de Hipatia, cometido en 415, y la segunda, como él dice, un poco más tarde", es decir, después de la muerte de Hipatia, se debe suponer que el tiempo de la villanía de los judíos y la lucha de Cirilo contra ellos se remonta precisamente a los años 412 - 422; La ruptura misma en la historia de Sócrates sobre la Las atrocidades de los judíos coincide con la interrupción de las duras denuncias de los judíos en los sermones de Cirilo. Sócrates también transmite otra información de la relación de Orestes con Cirilo y de Cirilo con Orestes (capítulo 14), que no es importante para usted. Esto aparentemente lo indica la carta de Hipatia a Cirilo (epist. 88, pag-. 589), que, aunque debería llamarse falsificada (dice, por ejemplo, sobre Nestorio), sin embargo, por su hecho, muestra que en la antigüedad se consideraba la relación de las personas en cuestión de manera diferente a como algunos lo hacen ahora. Cirillus von Alexandria ...Mainz, 1881, - nos basamos en la reseña de este trabajo del prof. Lebedev, en Prib. a la Creación Santo Padre, 1882, parte IV, págs. 546 – 562. Le Quien, Oriens Christianus, XXIV, p. 407: Ad annum usque 417 Romanae sedis communionis (Cirillus) exsors fuit, quum sansti Joanis Chrysostonu nomen in diptycha fasta referre obstinatius abnueret. Tandem vero, Isidoro praesertim Pelusiota suadente, senctissimo illo pontifise meliora sentiens, admissus fuit a Zosimo papa, anno 419. Porfiry (Popov) en su famosa monografía (p. 301, en “Apéndice a las Obras de San O.O., 13”) asigna incorrectamente el tiempo de este evento al 438; en este caso no estaría claro cómo San Cirilo entró en relaciones tan estrechas con el Papa Celestino (con respecto a la herejía de Nestorio) y recibió. poderes tan importantes provienen de él. En los escritos de Thierry (Nest. y Eut. parte 1, p. 55), la adopción de Cirilo a la comunión se atribuye al Papa Celestino. El texto del testimonio de Gennady en sí se presenta de manera algo diferente en comparación con el texto. leer en Curs. compl. vol. h. VII, sar. 57. H. d, 4, r. 993: “y habiéndose entregado (se dice de Nestorio) a tales actos, no conociste al Creador, con la intención de trastornar el universo con tus falsos silogismos”, etc. Toda la herejía de Nestorio es producida por Cirilo desde la dirección racional de los antioqueños. H.d. 15, r. 1093, ε ’,,Entonces, hablando de la Madre de Dios, obviamente agregamos innecesaria e innecesariamente el “nacido del hombre”. Porque, como dije, la primera declaración es completamente suficiente, ya que contiene en sí misma la confesión de todo nuestro sacramento y no da a los calumniadores de la verdad ningún motivo para especular. Y los herejes, después de todo, tienen la costumbre de convertir en ambiguo todo lo que se dice correctamente. De ninguna manera estamos haciendo nada extraño al afirmar que están equivocados y reinterpretar las Escrituras mismas. Por eso debemos introducir dichos con la debida y considerada prudencia". H. div. 4, r. 993: “¿Por qué debería permitirme diversas empresas de curiosidad y no filosofar de acuerdo con las Escrituras?... ¿Quién (el discurso está dirigido contra Nestorio) te aconsejó proclamar un razonamiento tan barato?“... ¿No tienes miedo de arruinar las tradiciones de los Padres, Evangelistas y Profetas?“. Por ejemplo, al menos la primera carta (págs. 13–36), la cuarta (págs. 44–48) y todos los sermones en general. Lo injustas y prematuras que son estas acusaciones se puede ver en el hecho de que los críticos le arrebataron estas frases a Cyril y las consideraron desconectadas de pensamientos anteriores y posteriores. Por ejemplo, en el anatema indicado. y 17 Semana Santa. apuntalar. expresiones “unidad natural”, etc. tomado por ellos sin tener en cuenta las explicaciones de Cirilo sobre estas expresiones, es decir, que él toma “unidad” y “uno” en el sentido del “único” Señor Jesucristo”. Mientras tanto, para Nestorio y su grupo, la recepción en sí fue seca y fría, y todas las iglesias estaban cerradas. Antes de la inauguración de la catedral, se predicaron dos sermones más (h. d, 1º y 2º). “Confiesa”, dijo Nestorio al primero, que si el Verbo, segunda hipóstasis de la Santísima Trinidad, se encarnó, entonces Dios Padre mismo y el Espíritu Santo tuvieron que encarnarse con él, porque la Trinidad es tripartita y singular en su esencia. – En las obras: Nestorio y Eutiques.. Thierry, parte 1, págs. 110 – 111. La motivación de abrir el concilio antes de la llegada de los orientales, así como todas las demás acciones y motivos de Cirilo en la lucha contra Nestorio y las relaciones con los "orientales" antes del Concilio de Éfeso, en el propio Concilio y después, son presentadas por el autor de la obra "Nestorio y Eutiques..." (Amedée Thierry), en nuestra opinión, es decididamente incorrecta, bajo una luz falsa. Thierry ve en todas partes en las acciones de Cirilo un motivo personal ambicioso, un deseo de gobernar, de mandar... Pero basta leer un volumen de las obras de Cirilo (77), que contiene sus cartas y sus predicaciones, para convencerse de lo contrario. Intentamos presentar las acciones del santo alejandrino en su verdadera luz. Al analizar las acciones de Cirilo según estas obras, llegamos a la conclusión de que el rasgo principal de su carácter era, por así decirlo, un celo ilimitado por la pureza y la gloria de la enseñanza ortodoxa, no inferior a ningún obstáculo y dificultad, sino un celo desinteresado y desinteresado (er. 10, p. 68 - 69; er. 28, p. 145; h. d. 11, p. 1036; h. d. 7, p. 1005, 1108 – 9, etc.), que, según el Apóstol, no busca lo suyo. Si Thierry ve nobleza y comportamiento directo en Nestoril y su partido, ¿por qué no ver esa franqueza, sinceridad y altruismo en las acciones de Kirill? Si un hereje defiende sus opiniones porque está convencido de su exactitud, tanto más hay que admitirlo en relación con Cirilo, que estaba inmensamente por encima de Nestorio en términos teológicos y en la capacidad de distinguir la verdad de la mentira, y en la determinación de defender la verdad, que representaba uno de los muy raros ejemplos. Le reprochan a Kirill no esperar deliberadamente a los orientales al abrir la catedral... Así es. Pero previó que con su llegada podría ocurrir un mal tan peligroso para la Iglesia de Cristo y el imperio, que la herejía de Arrio ni siquiera podía imaginar... Recordemos con qué objetivos y deseos acudieron los antioqueños al concilio, cómo perjudicaron las acciones del legítimo Concilio de Éfeso, cómo insultaron y humillaron a Cirilo hasta el año 433. No es difícil imaginar lo que pudo haber sucedido con su presencia en el concilio: Cirilo con su enseñanza habría sido condenado y excomulgado de la Iglesia... ¿Podría un hombre, por tanto, prever un peligro terrible para la causa a la que servía sincera y desinteresadamente y en cuya verdad confiaba? - ¿Podría permanecer indiferente al mismo tiempo y no utilizar todos los medios que dependían de él para salvar la verdad, incluso a riesgo de sí mismo? (Juan X, 12). Esto es exactamente lo que pasó con Kirill. Un historiador que no ve verdaderos motivos morales en las acciones de Kirill debería, en nuestra opinión, negar en general la presencia del bien en la historia... ¿De dónde podría venir entonces? La verdad defendida por Kirill triunfa incluso ahora: ¿realmente apareció sobre la base del mal? Pero esto no significa que el fin justifique los medios... Dado que el significado y la personalidad de Cirilo ya nos quedaron claros de manera significativa durante la lucha nestoriana, transmitimos la siguiente historia sobre las acciones de la forma más condensada. En Porfirio, en monografía. "San Kirnll de Alejandría (Apéndice de la Creación. St. O.o. t. 13º país. 278). ) Las pruebas sobre el día de la muerte de Kirill son diferentes. En el “Cheti-Minaia" aparece el 9 de junio. El compilador de las notas a Genadius de Massilia también dijo (en el capítulo sobre Cirilo: Curs. p. tom. 57, sar. 57): “demum Sepekh appo 444, die 9 junii, in Domino obdormisit: quo die Graeci ejus memoriam in menologio celebrant; latini vero die 28 januarii, yuxta fastos Rom-os.” Le Quien (Orientarla), p 409: "Obiit, ut fert Leberatus p. 10 Bge iarii, 32 episcopatus anno, octavo ante Concilium Chalcedonense, Christi 444. Quod confirmant scriptores Aegiptii quibus emortalis ejus dies est tertia Abibi mensis, sive Epiphi 27 junit. Unde Graeci minime curandi sunt, qui in Menacis suis illius memoriam recolunt die 9 ejusdem mensis junii. El Papa Celestino (ep. 12, r. 89 – 92, etc.) llama a Cirilo “un hombre apostólico, un pastor que con su vigilancia superó los gloriosos ejemplos de sus antepasados” (también en “una carta al clero y al pueblo de Constantinopla”). Próspero y el Papa Agatón: “el más glorioso defensor de la fe ortodoxa y un predicador incesante (en Porfiry Popov, p. 304 Apéndice de las Obras del Santo O.O. Vol. 13). Evagrius llama a Cirilo "un hombre de gloriosa memoria" (C. Ist. libro 1, capítulo 3). Vigio, mártir y obispo de Trento, tomó prestada la doctrina de la encarnación de las cartas de Cirilo a Nestorio. Rústico, un diácono romano, en un ensayo contra los acefalitas, cita muchos pasajes de las cartas de San Cirilo a Nestorio y Juan de Antioquía. Incluso Teodoreto no se avergonzó de pedir prestado a Cirilo. Le Quien - en todas partes llama grande a Cirilo (magnus Cyrillus, - Orient christ. p. 407). Otro escritor de la iglesia (de "Christ. Read. 1840, p. 391) dice que los sermones y conversaciones de Cirilo iluminaron su época; y sus escritos polémicos siempre iluminarán todas las épocas y todas las iglesias. Bossuet (ibid.) en uno de sus discursos dice: "Es imposible, oyentes, hablarles sobre este tema (sobre la Divinidad de Jesucristo) mejor que cómo hablaron los santos sobre él. padres, especialmente el grande y santo Cirilo de Alejandría” El Concilio de Éfeso y Calcedonia, dos cartas de Cirilo a Nestorio y una a Juan de Antioquía, reconocieron la regla de fe para todos los tiempos: “¡Esta es la verdad!” habló O.o. Concilio de Éfeso después de leer dichas cartas de Cirilo: “Y todos nosotros creemos de esta manera; ¡Esta es la enseñanza de toda la Iglesia! anatema para el que no lo cree” (Cristo. Leído. 1847, Parte 4, pp. 135 – 140; 482 – 5). El Concilio de Calcedonia se expresa sobre Cirilo: ό τής όρθής χαί άμωμήτου πίστεως συνή ϒ ορος (ib.). El Segundo Concilio de Constantinopla aprobó todas las obras de Cirilo, como llenas de verdad y piedad (Crónicas Lectura 40, p. 391). El scriptor. eclesiástico. gorra. LVII – en Curs. compl. Patr. vol. LVIÏ “Homilias plurimas (Cyrillus) etiam composuit, quae ad declarandam a Grae ciae episcopis memoriae commrndatur"… La cuestión de la autenticidad de los sermones en general, es decir, si pertenecen a San Cirilo de Alejandría, la consideramos completamente innecesaria. Los sermones de Cirilo, como su personalidad, tienen rasgos tan característicos, originales, locales e históricos que de ninguna manera pueden atribuirse a ninguna persona que no sea San Cirilo de Alejandría. Una parte importante de ellos se refiere a Nestoria y sus enseñanzas heréticas y en el autor de los sermones muestra a una luchadora fuerte y celosa contra dicha hereje; otros sermones hablan de los orientales como partidarios de la II historia como opositores del autor, apoyados, entre otras cosas, por el Papa Celestino; se menciona la ciudad de Éfeso y Juan de Antioquía, que se separaron del concilio; Otros más de los sermones revelan en el autor a un teólogo-cristólogo fuerte y poderoso: un expositor de los herejes Arrio, Apolinar, etc.; el cuarto trata de las ejecuciones y la terquedad de los judíos, las burlas y ataques de los neoplatónicos, los errores de los astrónomos y astrólogos, los adivinos del pueblo de Mekufis (a 14 estadios de Alejandría), etc. Teniendo en cuenta todo esto, ¿a quién se le pueden atribuir tales sermones? Por supuesto, sólo Alex. el pastor y el burdel específicamente a Kirill. Esto lo atestigua el carácter y el espíritu de los sermones, que corresponden con asombrosa precisión al carácter de San Cirilo de Alejandría. El autor de los sermones es el sucesor de Teófilo; Su palabra está dirigida a los “agricultores egipcios”, etc. Por ejemplo, en Porfiry Popov (Apéndice del Volumen Creativo 13, p. 260); de Filaret de Chernigov (estudio histórico de oo. ts. § 216); en Thierry (“Nestorius y Eutyches, parte 1, p. 33); en prolegómenos. para sermones de Pascua en Curs. compl. Patrol Migne, Antoniya Salmatia, pag. 392 – 93. Ambas cuestiones que planteamos se resuelven específicamente en los llamados prolegómenos de los “sermones de Pascua” de Cirilo de Alejandría, compuestos por un tal doctor en teología Antonio Salmatismo en 1618. Sin embargo, no pudimos encontrar instrucciones definidas ni decisiones firmes e inquebrantables, ni tomar prestado de allí. El autor de los prolegómenos habla sólo de los sermones pascuales de Cirilo, es decir, de los mensajes o cartas pascuales (y, además, en general); pero pequeños toques a la cuestión de los sermones pascuales de Cirilo. La evidencia que proporciona es que en la Iglesia antigua, desde el Concilio de Nicea (325), existía la costumbre de los llamados “mensajes pascuales”, es decir, notificaciones sobre el día de la celebración de Pascua enviadas por los metropolitanos y obispos a sus diócesis, y principalmente por el primado de Alejandría, de que existían tales mensajes pascuales. Dionisio, Atanasio, Teófilo, que fueron llamados epistolae heortasticae seu paschales, etc. - todos estos testimonios, siendo justos, no son significativos para usted, ya que se refieren a la época anterior a Cirilo. Además, no es justo verlo en las palabras de Bishop. Nikephoros: Cyrillom habuisse paschales homilias - una referencia (sin duda) a los "mensajes de Pascua" de Cirilo. Como mínimo, es infundado citar esta opinión en apoyo de la primera, es decir, que los obispos de Alejandría enviaron mensajes de Pascua. Asimismo, afirmar que las palabras de Genadio de Massilia sobre Cirilo, ya citadas por nosotros (...homilias plurimae composuisse..)*) consisten nuevamente en evidencia de los “mensajes pascuales” de Cirilo, esto es cuando menos extraño. Finalmente, de ninguna manera podemos favorecer linguis et animis (como pregunta Salmacia), cuando él (Salmacia) demuestra que los sermones pascuales que estamos considerando son precisamente “cartas o epístolas pascuales”. Aquí está su prueba: Certe libre Graeci calamo exarati, quibus iu interpretando sumus usi, λό ϒ ους nominant, et declamatorio dicendi genere conscriptos Dionisii teles sermones fnisse Hieronimus fattur in Catal. ensayos. script., et res ipsa inspisienti clamat. Semel duntaxat, quod dissimulandum non duxi, Cyrillus noster in προθεωρία Sermonis 22 epistolam nominat, ut orationem tamen esse magis pronuntiet, ut de Dionesianis έορταστιχάς pronuntiat, et Eusebius Lib. 11 gorras. 15, Sed homilas primo, post epistolas varie missas dici easdem potuisse, quid vetat?” Pero es innegable el hecho de que todas las cartas (epistolae) de Cirilo son calamo exaratae sunt, sin embargo, ni Cirilo ni nadie las llama - λά ϒ ος; o λο ϒ ίδιον. La palabra epistola en la proposición 22. Nos parece que tiene un significado ligeramente diferente. En vista de esto (y mucho más), decidimos examinar estas cuestiones nosotros mismos. Iglesia Isgor. Página Z6, 49 y 55 – 58, El autor tiene prolegómenos. -, b. 392: “artículo B. Ambrosii est epistola de Paschale evulgata” ibídem. r. 393... Carthaginiensis episcopus caeteris Africae episcopis solemnem indicabat Paschalis diem, quem temen Pont. praescripserat, ut ex ep. Diez epopeyas de Innocentii ad Aurclium. Cartaginés. Aporte cjnvincitur et seq. Con toda probabilidad, esto lo indican las expresiones de San Cirilo en Semana Santa. predicación F χλήρος, εχ τε χρόνων μαχρών ἓ λχουσα συνήθεια, ὄτι δή χαί μάλα προθύμως τόυτο (es decir, άναλθε ϒϒ εσθαι τοϋ χηρύ ϒ ματος ) παρ ’ ήμών εισπράττεοθαι χρή (h. r. 6, a, r. 500). Es decir, el testimonio real de historiadores y en general de personas más o menos familiarizadas con la historia de esta catedral (San Atanasio, Eusebio) y de historiadores posteriores (por ejemplo, Sócrates). Kharsky: “Una mirada a la cronología judía y cristiana”, etc. p. 11; lo mismo con Gorbachevsky en el “Calendario Arqueográfico”, página 5 apud. Le Quien (Oriens Christianus) b. 377: “Quum Alexandria snb Ptolomacis principibus, as sub Romanis deinceps, viris scientiarum peritissimis abundaret, imprimisque mathematicus et astronomis, inde factum est, ut hujus urbis an tistiti injuneta olim proviucia fuctit, cujusque anni paschalem diem investigandi, etcéter. En la traducción latina (no hay texto griego), el pasaje dado se considera de la siguiente manera. (pag. 382 – 383 en 11 vols. Curs. compl. graec. Mign.) Scrutemini diligentisime, quae ordinavit synodus Nicaena Innus, XIV omnium annorum per decemnovenalem ciclum, ut non fallamur in Luna XIV, cum judies et haereticis, qui dicuntur Tessareskaedecatitae. Et constitutum est in omnibus synodis, practer synodum, Gangrensem et Caesariensem, ut non faceret ulla Ecclecia, voi civitas et omnus regio, coniraria his, quae statula sunt de Pascha in Nicaeno concilio. – Credite mihi, quod si non scripsisset sinodus Nicena ciclum lunarem primi monsis, cuffiseret cyclus lapidis Selenitis in Percide ad exemplum rationis Paschalis, casus candor, interior cum luna primi mensis crescit et decrescit. Ideo nuntiavi vobis base omnia co quod dubitastis de Luna primi mensis in hoe anno. Ideo praecipio vobis, ne facite Pascha in mense Marti in anno embolismi, sed en IX Col. Man in unite Ecclesiae Catholicae. P.ej. Kharsky, Le Quien y otros. Leemos la propia carta de este último (“Oriens Christianus”), vol. 61, pág. 377; la carta está marcada con el número 94; Kharsky ocupa el puesto 64. Le Quien también da más testimonio de Epifanio sobre el mismo tema (ibid.). Tomamos prestada información de Filaret Chernig.: Ist. uch. acerca de oo. do. vol. 2, referencia 113, nota. 74. Por ejemplo: h. r. 6, a, r. 500: “E πειδή δέ χαί ήμίν ό τής ίερατείας θεσμός χαί πάτριος ἄνωθεν χλήρος, έχ τε χρόνων μαχρών ἔλχουσα συνήθεια, δτι δή χαί μάλα δίδωσιν έννοείν ϕέρε, οαλπι ϒϒ ος з ύηχέστερον χαί διά τούτο πάλιν άναϕθε ϒ ξώμεθα τού χηρύ ϒ ματος “... h. r. 16, prólogo: “άλλ έθει πατρώω χαί άνα ϒ παίως έξευρημένϕ χαταχολουθείν ε ϒ νοχότες "... h. r. 22, prol. “άλλ έχ συνηθείας τής άνωθεν είς τούτο πάλιν χεχλήμεθα.” En el sermón 15, por ejemplo, se dice (p. 729): “Y que para aquellos que celebran tan alegremente es muy decente y apropiado tener una palabra que nos emocione a la hazaña de una vida más asombrosa en Cristo, esto es suficiente, como creo, nos testificará el divino Salmista, diciendo: “Toca la trompeta en la luna nueva, en el día auspicioso de tu festividad * (Salmo 80:4) XVII Calenda. Maias (όεχα c πτά χαλαν ὂ ώ M α ῒ ων). Los romanos celebraban 3 días en un mes con nombres especiales: Kalepdae (el primer día de cada mes; idus - en los meses: - marzo, mayo; julio y octubre - el día 15 del mes, y en otros el día 13; Noiae - en marzo, mayo, julio y octubre el día 7, y en el resto el día 5 según la cuenta. Los romanos contaban los días restantes no según las fechas del mes, sino según el día que cae en número antes de las calendas más cercanas, nones e ides, además, se incluyeron aquí los dos días que componen los límites (terminus a quo y terminus ad quem), de modo que, por ejemplo, del 4 al 7, según el método romano, la XVII Kalend era igual a nuestra Pascua el 2 de abril idiag, en un año simple. Clasificamos a Aurelio y Valentín como obispos africanos, por un lado, en latín. sus nombres, y por otra parte, con la intención de ver en Aurelio a aquel obispo africano al que el Papa Inocencio I escribió una carta (†417). Pero es posible que ambos fueran obispos egipcios y sólo estuvieran presentes en el concilio africano. P.r. 2, r. 428:. ; h. r. 13.r. 693:. r. 16 prol., pág. 478: "ήχομεν δέ είς μεσον, ού τό έν λό ϒ οις πλατύ χαί ίσότιμον ύπισανούμενον...; h. 18. pág. 801: ήχω πάλιν ίϒ αθών. έννοιών ύρήματα ...“. De los muchos lugares, indicaremos sólo algunos: h. r. 2, r. 428... r. 18; página:, 801:.” συ ϒϒ νώμονας δέ τούς άχροώμένους ϒ ένεσθαι πρέπει; h. r. 23, r. 873: ... P.ej. h. r. 16, r. 748 (“que no aparece por la brillantez de la oratoria”); h. R. 18, R. 801 (“no hacer alarde de declamación, de dicción, no por alabanza”...); h. r. 19, r. 821; h. r. 22, r. 857 (“- no por elogios y aplausos”; “pide disculpas por la dicción murmurada”); h. r. 23, r. 857; h. r. 28, r. 941 y h. r. 29, r. 957 (“que no se refería a laureles, elogios y aplausos de los oyentes“..) Es imposible imaginar las cosas de tal manera que el sermón fuera primero leído y luego enviado... Además de todo lo demás, ¿es realmente posible permitir que Kirill se disculpe, por ejemplo, por sus murmullos? ¿Ante el rebaño del obispo abisinio? n.r. Yo, pág. 401 (συνά ϒ ων όμή ϒ υριν) h. r. 7, pág. 536 (ήμάς ένθάδε συνή ϒ α ϒ εν ό χαιρός); h. r. 18, pág. 800; h. r. 19, pág. 820; h. r. 27, pág. 928; h. r. 29, anterior. n.r. 1, r. 400 (..., τρεχέτω ό λό ϒ ος ήμίν h. r. 2, r. 428; h. р. 4, р. 452: h. р. 8, р. 553; h. р. 9, р. 577; h. р. 23, прелюд («и теперь написано нами эго слово-то лоуи5иои h.) ς) En Le Quien, b. 379 – 80 (Capítulo LXII de ciera martyrum) también cuenta la historia del establecimiento de la cronología civil. La confirmación de las conclusiones y disposiciones de Le Quien en este caso es el título 87 de la carta de Cirilo: epistola sive prologus, scriptus pro Cielo XCV annorum quem sum anno Christi vulgari 437, Diocletiani 153 Cyrillus inchoavit. “Una mirada a la cronología judía y cristiana”, etc., página 11. La primera opinión de Hasskago también está confirmada por la carta de Cirilo (n. 86). “Calendario arqueológico”... Vilno, 1869. San Cirilo, en su carta al Papa León (n. 86) y en su carta al 87, dice algo completamente diferente; al contrario, que antes de Teófilo no existía ningún documento escrito sobre el tiempo de la celebración de la Pascua (nullam inde scripturarum quispiam crederet). Vrutseleto es el día de la semana a partir del cual comenzó el próximo año de septiembre. El círculo solar es un período de 28 años, tras el cual los años simples y superiores comienzan nuevamente en los mismos días de la semana que en el período anterior. (es decir, 1, 2, 3 y alto. X 7 (día siete) 28). El círculo lunar es el día 19. Indicton es un período de tiempo de 532 años. Según Khavsky (“Mira la cronología”... p. 13) Dionisio el Joven (quizás “ruano”). Así lo confirma la nota de Le Quien (en Oriens Christ., no recordamos en qué página) de ese mes. Thot. (Septiembre) fue el primer mes egipcio. Esta relación entre la Semana Santa de los años septiembre y marzo nos es necesaria porque el cálculo de la Semana Santa por los cronólogos no se realiza según un año, sino para algunos según marzo, para otros según septiembre. La numeración de los sermones es según Curs. compl. Migne; signos abreviados: n 40-tsy - “el comienzo de Pentecostés”, págs. siete / - “la semana de la Pascua salvadora”, como en Cirilo; - Sábado - El sábado ahorrará. Semana Santa, cuya tarde finaliza el ayuno. En el texto: άπό έβδόμης χαί έιχάδας τοϋ M εχίρ μηνός; nuevamente inconsistencia; necesario: άπό έννεαχαιδεχάτης M εχίρ μηνός En el texto: τή τετράδί τοϋ Fa μενωθί μηνός; también un error tipográfico; sigue: τή τετράδί τοϋ Fa μουθί μηνός; En Curs. compl. 2 lecturas: έχχαιδεχάτη y ένδεχάτη el conteo de días muestra que este último debe ser aceptado El texto dice: Far μουθί; – Lo más probable es que se trate de un error tipográfico. En el texto: άπό τρίτης τοϋ Fa μενώθ; con toda probabilidad faltan las palabras - χαί δεχάτης, ya que de lo contrario resultaría que 40, mientras que Kirill tiene 40 días, tiene 50 días. Khavskago: “Tablas cronológicas en el tercer kiiigs”... Moscú 1848; Gorbachevsky: “Calendario arqueológico”... Vilno, 1869. Tanto en el primer como en el segundo sermón de San el padre habla de su deber de predicar; pero al mismo tiempo teme que este gran servicio sea demasiado elevado para él; tiembla al darse cuenta de la obligación de predicar por su indignidad e impotencia. Mostrando la importancia y la grandeza del ministerio de la predicación, razón por la cual el predicador despierta asombro, Kirill también da ejemplos similares a él para justificar su timidez, en ambos sermones. - Todos estos son signos del origen temprano de los sermones, cuando el propio predicador, como principiante, era tímido y temeroso de su falta de habilidad. Además, la propia extensión de los sermones (muy impresionantes) indica que pertenecen a una pluma aún joven y prolija. El deseo de entrar en extensas explicaciones alegóricas (que se nota aquí) también es característico de los primeros años del obispado de Cirilo. En realidad, a juzgar por los fuertes ataques contra los dobles creyentes, las supersticiones y los hechiceros, contra los adivinos del futuro, contra los cuales Cirilo más luchó antes del comienzo de las disputas nestorianas, la longitud es larga en comparación con el sermón. Predicó la filosofía neoplatónico-estoica en Alejandría. Es decir, utiliza pruebas – “ad hominem”. es decir, simplemente - lamer el pus de las heridas Es decir, si los herejes afirman que el Padre no engendró al Hijo. “Género” y “diferencia” son parte de la “definición” completa La conexión con todos los puntos anteriores es que el predicador dijo anteriormente acerca de traer un regalo al Señor - p. 700. En el texto es al revés: χαί συνεορτάζοντα τόν χρίστόν, lo cual, dada la construcción rusa, es inconveniente para la traducción literal. En paralelo con la “falta de agua” en el Evangelio. En este sermón, San Cirilo, que revela ampliamente la enseñanza cristológica, tenía en mente la herejía de Nestorio que acababa de aparecer; esto lo indican los términos: θεοϕόρος, θεοτόχος, causado por esta herejía. No lo decimos con certeza, pero parece que el significado de la comparación es que aquellos que miran una piedra preciosa desde diferentes lados ven cada uno desde su lado como un centro especial de refracción de la luz (brillo), mientras que la piedra y su centro son uno. Como lo muestran las palabras anteriores del profeta Isaías (32, I) y del salmista David (2, 6). El pensamiento del predicador puede expresarse brevemente en el siguiente silogismo: Cristo reina sobre nosotros como Rey justo (Sal. 32, I) y proclama el mandamiento del Señor (Sal. 2:6); pero el rey es un hombre, como se desprende de la historia de Saúl (1 Samuel 8:5-7) y de las palabras del profeta. Oseas (13, 11), entregado por Dios con ira, como castigo para Israel; por lo tanto, si Cristo es un rey justo y proclamador del mandamiento del Señor, entonces ya no podría ser un hombre, un rey, como Saúl, sino un Rey, Dios. No el 25 de julio (octavo Kalendas Augustas) como se muestra en Cursus Complet. Migne. El mes egipcio Epiphi es generalmente igual, como ya hemos visto, al mes de julio, comenzando el 25 de junio y terminando el 24 de julio. El mes de agosto (a partir del 25 de julio) es igual a Mezor o Mezori. Por lo tanto, las fechas egipcias están reorganizadas incorrectamente en las otras dos enseñanzas, por lo que la séptima Epifi se asigna al 31 de julio (pridie Kal. Aug.) y la octava Epifi se asigna al 1 de agosto (Kal. Aug.), en lugar del 1 y 2 de julio. Es decir, en el pueblo de Menoufis; fue construido por Teófilo. La tumba de los mártires, pero no la iglesia, ya que en el pueblo de Menoufis había una iglesia, el de San Evangelistas. Theoktista, Theodota y Eudoxia con su madre Atanasia, durante el reinado de Diocleciano. La iglesia principal de Alejandría. Es difícil decidir qué “lugar” se refiere aquí a Kirill; según la inscripción del discurso, este “lugar” era Canova (“aquí descansando”..., y estamos hablando de Canova). En el transcurso de esta enseñanza, la ubicación de las reliquias de Ciro y Juan estaba en otro lugar, como si fuera desconocida para los habitantes de Kanova. Nos basamos más en el contenido que en la inscripción.... es decir, en el pueblo de Menoufis. (nota 1 en la página anterior) Hasta donde sabemos (principalmente por este mismo pasaje), había 3 tipos de eunucos: F λαδίας; - aquellos cuyos miembros reproductivos fueron aplastados o incluso dañados desde una edad temprana; σπαδων, - castrado o tendido desde la infancia y άπόχοπος; (con los miembros reproductores cortados con un instrumento de hierro afilado) o castrato, es decir, eunuco o eunuco en el sentido propio. Los dos primeros tipos de skopstvo, como skoptchestvo involuntario, no pueden ser condenados estrictamente. Por tanto, hay que pensar que San Cirilo se refería a los eunucos de este último tipo, o castrati, que voluntariamente, a petición propia, se castraban a sí mismos. Un indicio de la costumbre local o quizás ya extinta de estar presente con velas encendidas en la fiesta de la Presentación del Señor. Le Quien Oriens Christianus, b. 409: a Cirillo Ioannes commnniane dijunetus mansit ad annum usque 433, quo pax inter ipsos sancita fuit die 23 Aprilis. Pero no sufrir en la cruz. Canción de la Iglesia: “En la tumba soy carnal, pero en el infierno con el alma, como Dios”. Comparar: epist. 39,r'. 176 – 177 (confesión de fe en Jesucristo, el Hijo de Dios) Comparar: epist. 39, r. 180. Ya hemos tomado prestado de la carta de Cirilo a Juan de Antioquía (núm. 39) que los orientales le hicieron reproches similares a Cirilo con respecto a las negociaciones conciliatorias de Juan de Antioquía. con el santo alejandrino. “El discurso, o más bien la introducción a la historia de la muerte de los tres jóvenes y del sabio Daniel” (página 1117), como se muestra en la nota 2, pertenece a otro Cirilo, que vivió mucho más tarde que nuestro Cirilo, un arzobispo del siglo V. Así, en esta conversación se encuentran las mismas características de Nestorio (aunque sin mencionar su nombre) que se encuentran en los sermones 11 y 4. Así, en la conversación en cuestión se dice (página 1017): - “no fueron unos charlatanes bajos, no despreciables de la multitud, surgidos de los pilluelos de la calle, quienes anunciaron esto desde la encrucijada"...; en el 4º (p. 993): “y habiendo pensado gobernar sobre todas las iglesias, no os acordasteis de aquel que os levantó del muladar a las alturas celestiales”; en el 11 (p. 1036): “A qué altura habéis ascendido vosotros, que antes erais tierra, de raza baja”. - Habla de una nueva sabiduría falsa que ha llegado a Alejandría; “¿Pero dónde están ahora estos lobos solitarios que niegan a Dios?” pregunta Kirill, “lobos que, a causa de la carne, niegan la consustancialidad de Cristo con el Todopoderoso. ¿Dios? ".. (r. 1028 - 29) etc. Esto significa que la herejía de Nestorio ya no encontró adeptos; las filas de sus seguidores se redujeron...