Κηρύγματα Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας

Περιεχόμενα Προσωπικότητα Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Χρόνια συγκρότησης Αρχιεπισκοπική διακονία του Αγίου Κυρίλλου. Προ-Δεστοριανή περίοδος (412 – 429). Η περίοδος του Νεστοριανού αγώνα. Εκκλησιαστική και θεολογική δράση του Αγίου Κυρίλλου από την εποχή των Χριστολογικών διαφορών μέχρι τη συμφιλίωση με την «ανατολή», και τα υπόλοιπα χρόνια της ζωής του Κυρίλλου. Κηρύγματα Αγίου Κυρίλλου Γενική άποψη της κηρυκτικής δραστηριότητας του Αγίου Κυρίλλου. Βιβλιογραφικές και ιστορικές πληροφορίες για τα κηρύγματά του. Πασχαλινά κηρύγματα. Η έννοια τους? καθορισμός του χρόνου εμφάνισης καθενός από αυτούς και παρουσίαση του περιεχομένου. Δήλωση του περιεχομένου των Πασχαλινών κηρυγμάτων. Γενικά σχόλια. Πασχαλινό κήρυγμα του 414 (υπό Νο 1). Κήρυγμα του έτους 416 (υπό τον αριθμό 4). Κήρυγμα του έτους 418 (υπό τον αριθμό 6). Κήρυγμα του έτους 420 (υπό τον αριθμό 8). Όχι. 9). Κήρυγμα έτους 423 (αρ. 11). Κήρυγμα του έτους 425 (αρ. 13). Κήρυγμα έτους 426 (αρ. 14). 15η). Κήρυγμα του 428 (υπό αρ. 16ο) Κήρυγμα του 429 (υπό αρ. 17η). Κήρυγμα του 430 (υπό αρ. 18 μ). Ομιλία 431 (αρ. 19). Ομιλία 432 (υπό τον αριθμό 20). Ομιλία 433 (αριθμός 21). Ομιλία 434 (υπό τον αριθμό 22). Κήρυγμα του 435 (υπό τον αριθμό 23). Κήρυγμα του 436 (υπό τον αριθμό 24). Κήρυγμα του 437 (αριθμ. 25). Κήρυγμα του 438 (υπό τον αριθμό 26). Κήρυγμα του 439 (υπό τον αριθμό 27). Κήρυγμα του 440 (υπό αρ. 28 μ). Κήρυγμα του 441 (υπό τον αριθμό 29). Ομιλία 442 (υπό τον αριθμό 30). Κηρύγματα για διαφορετικές περιστάσεις (homiliae diversae). Προσδιορισμός του χρόνου προέλευσης των ονομαζόμενων κηρυγμάτων και παρουσίαση του περιεχομένου τους. Κηρύγματα της προ-Δεστοριανής περιόδου (412 – 429). Ομιλία για τη Μεταμόρφωση του Κυρίου και Θεού και Σωτήρος ημών Ιησού Χριστού (Αρ. 9). «Συνομιλία στη Σύναξη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (αριθμός 12). «Λόγος για την παραβολή του αμπελώνα» (αριθμός 17). Όπως είναι η Βασιλεία των Ουρανών για τον σπιτοφάγο, από τον οποίο βγήκαν εργάτες το πρωί για να μισθώσουν τα αμπέλια τους. Κηρύγματα της Νεστοριανής και μετανεστορικής περιόδου (431 - 444). Κήρυγμα που κηρύχθηκε στην Έφεσο υπό τον αριθμό 1. Ωραία πάνυ. «Κήρυγμα που κηρύχθηκε στην Έφεσο την ημέρα του Αγίου Ιωάννη του Ευαγγελιστή», αριθμός 2. Το έθιμο της διεξαγωγής έρευνας για κάποιο λογοτεχνικό μνημείο σε ιστορικούς λόγους και αρχές. – Το έθιμο, που δικαιολογείται από την ίδια την ουσία του θέματος, επεκτείνεται και στον χώρο των έργων του εκκλησιαστικού κηρύγματος. Κανένα λογοτεχνικό έργο δεν βρίσκεται σε στενή και άρρηκτη σχέση με την προσωπικότητα του δημιουργού του και κανένας συγγραφέας δεν μπορεί να απομακρυνθεί από τη σύνδεση με τις συνθήκες, το πνεύμα, την κατεύθυνση και τα ζητήματα της κοινωνίας και της εποχής του. Το έργο είναι παιδί του συγγραφέα και ο συγγραφέας είναι γιος της εποχής και της κοινωνίας του. Ομοίως, το κήρυγμα του ποιμένα της Εκκλησίας είναι ιστορικό φαινόμενο. Η αμφιβολία του τελευταίου είναι ορατή, πρώτα απ 'όλα, από το γεγονός ότι ο ίδιος ο λειτουργός του λόγου της εκκλησίας είναι άτομο με μια συγκεκριμένη διάθεση, βάθος και πλούτο σκέψης και συναισθήματος, μια συγκεκριμένη πνευματική και ηθική οργάνωση, που διαμορφώθηκε υπό την επίδραση των φυσικών ταλέντων, της εκπαίδευσης, των συνθηκών διαβίωσης και του πνεύματος της εποχής και του περιβάλλοντος. Από αυτή την άποψη, λοιπόν, το εκκλησιαστικό κήρυγμα και η ευγλωττία είναι ανθρώπινη υπόθεση. Ας υποθέσουμε ότι οι αλήθειες της χριστιανικής πίστης και ηθικής, που υποχρεούται να διακηρύξει ο κήρυκας, έχουν αιώνια και αμετάβλητη σημασία, όπως περιέχεται στη θεία Αποκάλυψη, ωστόσο, αυτές οι αλήθειες, αφομοιωμένες από τον κήρυκα, διαθλώνται και λαμβάνουν έναν προσωπικό ατομικό χρωματισμό ανάλογα με τον πνευματικό και ηθικό χαρακτήρα της προσωπικότητας του κήρυκα. Το βάθος κατανόησης των αληθειών της χριστιανικής πίστης, το ύψος και το εύρος της θεολογικής κοσμοθεωρίας, η δύναμη του θρησκευτικού συναισθήματος που εμψυχώνει τον ομιλητή της εκκλησίας - όλα αυτά φέρουν τη σφραγίδα και τις αποχρώσεις της προσωπικότητας και της ατομικότητας. Ως εκ τούτου, με εξίσου πλούσια ταλέντα και ενδελεχή εκπαίδευση, το κερδοσκοπικό στοιχείο κυριαρχεί στο ένα και το πρακτικό στοιχείο στο άλλο. Το ένα έχει τον πλούτο και το βάθος μιας δογματικής κοσμοθεωρίας, το άλλο έχει μια εκπληκτικά λεπτή και αληθινή ανάλυση της ανθρώπινης καρδιάς, της ζωής και των παθών. Ο ένας καταγγέλλει, ο άλλος εποικοδομεί. Ο ένας εκπλήσσει με την ψυχρή ηρεμία των λόγων του, την ακρίβεια και τον άφθαρτο οπλισμό των εκλογικών και λογικών επιχειρημάτων του, ο άλλος με τον ρητορικά κομψό, αρμονικό λόγο του. ο ένας ενεργεί στο μυαλό και μέσω αυτού θέτει τη βούληση του ακροατή σε αντίστοιχη κίνηση, ο άλλος κατέχει την καρδιά του ακροατή και μέσω αυτού ελέγχει τη θέλησή του. Ο κήρυκας όμως, όπως είπαμε, διορίζεται και ανάλογα με τις συνθήκες και τις ανάγκες του χρόνου και του περιβάλλοντος. Πρέπει να ανταποκριθεί στις απαιτήσεις της θρησκευτικής και ηθικής ζωής της σύγχρονης κοινωνίας του. πρέπει να γίνει επίπεδο με την ανάπτυξη της εποχής του και του κοπαδιού του. Ο Λόγος του Θεού είναι πνεύμα και ζωή. το κήρυγμα ενός λειτουργού της Εκκλησίας δεν πρέπει να είναι κύμβαλο, κουδούνισμα ή κουδούνισμα ορείχαλκου. Πρέπει να φτάσει στις καρδιές των ακροατών και του ποιμνίου, πρέπει να περάσει στη ζωή και τις δραστηριότητές τους και να αποφέρει πνευματικούς καρπούς. Και για αυτό, ο κήρυκας πρέπει να είναι τα πάντα για όλους, τουλάχιστον να λαμβάνει υπόψη του τις ανάγκες και την ανάπτυξη της εποχής και του ποιμνίου του. Δεν μπορείς να μιλάς τη γλώσσα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου και του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας σε έναν αμόρφωτο λαό με απλή πίστη ή σε έναν άγριο που μόλις μπήκε στην εκκλησία. Τα μωρά με πίστη δεν χρειάζονται στερεή πνευματική τροφή, αλλά λεκτικό γάλα. Και όσο απομακρυσμένα κι αν ενίοτε ανταποκρίνεται το κήρυγμα στα ερωτήματα και τις ανάγκες της εποχής, εξακολουθεί να υπάρχει και σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να αρνηθεί. Διαφορετικά, για κανέναν άλλο λόγο δεν θα ήταν δυνατό να εξηγηθεί ικανοποιητικά αυτή ή εκείνη η κατεύθυνση και το περιεχόμενο των κηρυγμάτων ενός διάσημου πάστορα, αυτή ή η αναφορά από αυτόν σε διάφορες κακίες της κοινωνίας. Γιατί ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος μιλάει τόσο επίμονα για τον Θεό Λόγο και τη σχέση Του με τον Πατέρα, ο Αγ. Κύριλλος Αλεξανδρείας για την ενανθρώπηση και το πρόσωπο του Ιησού Χριστού, μοιρολάτρες, μάντεις αστρολόγους, ληστές ξηράς και θάλασσας κ.λπ., αν δεν λάβουμε υπόψη τις ανάγκες της εποχής, τη θεολογική σκέψη, το ποίμνιο και την εντοπιότητα; Επομένως, για να κατανοήσουμε την εμφάνιση, το περιεχόμενο, το πνεύμα και τον χαρακτήρα των κηρυγμάτων του ενός ή του άλλου ποιμένα, είναι απαραίτητο να εξοικειωθούμε με την προσωπικότητα του ίδιου του ιεροκήρυκα, με τον χαρακτήρα του, καθώς και με τους Παράγοντες που χρησίμευσαν στη δημιουργία του τελευταίου σε αυτή και όχι άλλη μορφή, με το πνεύμα, την κατεύθυνση και τα ζητήματα εκείνης της εποχής, με τις τοπικές συνθήκες και ανάγκες του ποιμνίου. Το κέντρο δεν μπορεί να θεωρηθεί χωρίς σύνδεση με την περιφέρεια και τις περιφέρειές του. Σχετίζοντας όλα όσα ειπώθηκαν με τα κηρύγματα του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, πρέπει, λοιπόν, για να κατανοήσουμε καλύτερα τις ιδιότητες και τα χαρακτηριστικά των κηρυγμάτων του, να ανιχνεύσουμε τη ζωή του ίδιου του ιεροκήρυκα στις κύριες στιγμές του και να έρθουμε σε επαφή τόσο με τη γενική πορεία της ζωής εκείνης της εποχής όσο και με τις τοπικές επιρροές και συνθήκες - ίχνος από εκείνες, κυρίως, πλευρές που έχουν άμεση ή έμμεση επίδραση στη μοίρα του ιεροκήρυκα. Υπό το πρίσμα της ίδιας επιρροής, βέβαια, σε κατάλληλα σημεία και μέρη, πρέπει να εξεταστούν τα ίδια τα κηρύγματα. Αυτή η θεώρηση των κηρυγμάτων του Αγίου Κυρίλλου, σε σχέση με την προσωπικότητά του και τις ιστορικές και τοπικές επιρροές, μας δίνει την ευκαιρία να χρησιμοποιήσουμε τη συγκριτική-ιστορική μέθοδο, δηλαδή τον έλεγχο ιστορικών στοιχείων με οδηγίες που περιέχονται στα κηρύγματα και τον Ιησού Χριστό. Από εδώ, αρχίζοντας να μελετάμε τα κηρύγματα του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, θα απεικονίσουμε πρώτα την προσωπικότητα του αγίου αυτού πατρός στις κύριες περιόδους της ζωής του και στη συνέχεια θα μιλήσουμε για τα ίδια τα κηρύγματά του 1. Προσωπικότητα Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας 2. Χρόνια εκπαίδευσης Ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας γεννήθηκε περίπου στη δεκαετία του 80 του 4ου αιώνα (370 - 380) 3). Μέσω της μητέρας του ήταν ανιψιός του Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας Θεόφιλου (Αβρ. Τσ. Ιστ. VII, 7). Κατά τα πρώτα χρόνια της ανατροφής και της εκπαίδευσής του, ελάχιστα άμεσα και θετικά νέα έχουν διατηρηθεί. Οι ιστορικοί της εκκλησίας Σωκράτης και Ευάγριος σιωπούν αποφασιστικά για αυτό το θέμα 4 . Ιδιωτικές και τυχαίες ενδείξεις αφορούν την ενήλικη ζωή του Κυρίλλου, όταν επέλεξε μια ζωή στην έρημο και τα κατορθώματα του μοναχισμού γύρω στο 395 - 400. Εν τω μεταξύ, τα γραπτά του Κυρίλλου, ακόμη και μόνο τα κηρύγματά του, δείχνουν ότι πέρασε την εφηβεία και τη νεότητά του στη μελέτη των κοσμικών ελεύθερων και χριστιανικών επιστημών. Ο Αρχιμανδρίτης Πορφύριος (Ποπόφ) στη μονογραφία του για τον Κύριλλο Αλεξανδρείας (Παράρτημα των Έργων του Αγ. Οο. τόμος 13) λέει ότι ο Κύριλλος ανατράφηκε και εκπαιδεύτηκε στις φιλελεύθερες επιστήμες υπό την καθοδήγηση και την επίβλεψη του θείου του Αρχιεπισκόπου Θεόφιλου. Παραδεχόμενοι, από την πλευρά μας, την παρατήρηση του Θεόφιλου για την ανατροφή και τη μόρφωση του Κυρίλλου, έχουμε όμως λόγους να πιστεύουμε ότι η ίδια η μόρφωση του Κυρίλλου ελήφθη από τον Αρχιεπίσκοπο Θεόφιλο. Το πεδίο των φιλοσοφικών και άλλων εξειδικευμένων γνώσεων του Κύριλλου στις λεγόμενες φιλελεύθερες επιστήμες ήταν τόσο τεράστιο που δύσκολα μπορούσε να διδαχθεί από ένα άτομο. Ο Ωριγένης και η Δίδυμη αποτελούν σπάνια και εξαιρετικά φαινόμενα. Επιπλέον, τέτοιες πληροφορίες, για παράδειγμα, σχετικά με την ελληνική μυθολογία και τους ποιητές, δύσκολα θα μπορούσαν να ληφθούν από τον επίσκοπο. Είναι δυνατόν, για παράδειγμα, να παραδεχτούμε ότι πληροφορίες για την εικόνα της πορνείας των Μαινάδων, με την οποία ο Κύριλλος συγκρίνει το βδελυρό βίτσιο των ευνούχων (h.d. 19, σελ. 1108), θα μπορούσε να έχει αναφερθεί από τον Θεόφιλο; Παράλληλα, ο Κύριλλος σημειώνει: ώς άληθώς χαί άχρίβώς μεμαθήχαμεν (Ibid. p. 1109). Εξυπακούεται ότι ο Κύριλλος δεν μπόρεσε να λάβει ενδελεχείς και λεπτομερείς γνώσεις για το θέμα αυτό ούτε κατά τη διάρκεια της ζωής του ασκητή (395-400), όπου αντικείμενο των σπουδών του ήταν οι ασκητικές πράξεις και η μελέτη της Αγίας Γραφής και των έργων των Πατέρων της Εκκλησίας, ούτε κατά την επισκοπική του λειτουργία, αφού ο εν λόγω λόγος εκφωνήθηκε στα πρώτα χρόνια της επισκοπής του. Υπάρχει περισσότερος λόγος να πιστεύουμε ότι ο Κύριλλος έλαβε τόσο αυτή και παρόμοια γνώση, όσο και όλες τις άλλες γνώσεις, σπουδάζοντας στη χριστιανική αλεξανδρινή σχολή και ακούγοντας Αλεξανδρινούς φιλοσόφους και ρήτορες, όπου τη φιλοσοφία (Νεοπλατωνική) υποστήριζε εκείνη την εποχή η περίφημη Υπατία, τα μαθήματα της οποίας, παρεμπιπτόντως, δίδασκε ο Συνέσιος, ο επίσκοπος Πτολθ. Ίχνη της εκτεταμένης γνωριμίας του Κυρίλλου με τις φιλελεύθερες επιστήμες, όπως είπαμε, μπορούν να βρεθούν όχι μόνο στα κύρια θεολογικά και πολεμικά του έργα (για παράδειγμα, το Ιουλιανό Στενό), αλλά και στα κηρύγματά του. Από αυτά τα τελευταία είναι σαφές ότι ο Αλεξανδρινός βοσκός γνώριζε τη φιλοσοφία, την αστρονομία, τα μαθηματικά, την ποίηση, τη ρητορική, τη συλλογιστική και τη διαλεκτική του Αριστοτέλη και την ευγλωττία του Πλάτωνα και γενικά των ρητόρων. Ο Κύριλλος παραθέτει ελεύθερα τον Όμηρο και εύκολα επισημαίνει μυθολογικές ιστορίες και, γενικά, ορισμένες απόψεις Ελλήνων ποιητών. Στο 14ο Πασχαλινό Κήρυγμα (β, σελ. 717) χαρακτηρίζει, για παράδειγμα, γενικά την υποκρισία των Ελλήνων ποιητών: «Νομίζω», λέει, ότι ένας πονηρός που άλλο κρύβει στο μυαλό του και λέει άλλο, όπως συμβαίνει με τους Έλληνες ποιητές, φυσικά είχε και θα έχει άσχημο τέλος». Αλλά στις περισσότερες περιπτώσεις αναφέρεται στις απόψεις και τις μαρτυρίες των Ελλήνων ποιητών και του Ομήρου, κυρίως ως απόδειξη του λεγόμενου ad hominem. Μιλώντας, για παράδειγμα, ότι η εμφάνιση του Θεού στη σάρκα ήταν απαραίτητη για τους ανθρώπους, αφού δεν μπορούν να συλλογιστούν τη δόξα της καθαρής Φύσης στην άμεση μορφή Της, επισημαίνει, μεταξύ άλλων, τον Όμηρο (Il. V, 72): «Γνωρίζω έναν από τους Έλληνες ποιητές, παρά το γεγονός ότι όλοι περιστρέφονταν στον πολυθεϊσμό, (λέγοντας: p. 744). Όμως, καταγγέλλοντας τους Έλληνες ποιητές για την υποκριτική τους διψυχία («άλλο λένε μπροστά στο πλήθος και άλλα σκέφτονται στον εαυτό τους»), ο Κύριλλος βρίσκει σε αυτούς μια καταγγελία αυτής της κακίας, αισθητή στον ίδιο τον Χριστιανισμό (κάποιοι, θεωρούμενοι χριστιανοί, δεν αποχωρίζονταν την παγανιστική μυθολογία). Αναφερόμενος γενικά στους Έλληνες ποιητές, που αποκαλούσαν τέτοιους υποκριτές απατεώνες και ασεβείς, συνεχίζει (χ. σελ. 9, ε, σελ. 592): «αλλά θυμάμαι έναν από αυτούς να λέει ξεκάθαρα ότι δεν είναι λιγότερο μισητοί από τις πύλες της κόλασης όσοι έχουν ένα πράγμα στο μυαλό τους και άλλο εκτοξεύουν με λόγια στο (Iliad. IX, etc. κατά του πολυθεϊσμού μεταξύ των ποιητών: «παραπλανημένοι, λέει, από τα ωραία φυτά των ιερών άλσους στα βουνά, (οι Εβραίοι) πρόσφεραν θυσίες στους δαίμονες εκεί, αποκαλώντας τις νύμφες, όπως μου φαίνεται, σε συμφωνία με τους Έλληνες ποιητές, «χαμαδρυάδες» και «οριάδες» (β. σελ. 1, 42, ). «Φέρνοντας στη ζωή μιλάει για τους Έλληνες σε άλλο μέρος (β. σελ. 4, δ σελ. 460), εκτός από τον έναν, αληθινά υπάρχοντα εκ φύσεως (Θεό), όσους θεούς θέλει ο καθένας, αυτοί, απομακρυνόμενοι από τις ομιλίες μας, ας ακούσουν τι είπε ένας από τους ομολογουμένως ποιητές τους: «Η πολλαπλή εξουσία δεν είναι καλή. πρέπει να υπάρχει ένας αρχηγός, ένας βασιλιάς» (Il. V, 204)... σε όλους και διαμέσου όλων και πάνω από όλα ο Θεός». Η γνωριμία του Κυρίλλου με την ειδωλολατρική μυθολογία φαίνεται, μεταξύ άλλων, από τη μάλλον λεπτομερή μετάδοση των μύθων για τον Τάνταλο, τον Τίτυο, τον Ιξίωνα και τον Σίσυφο (χ. σελ. 6, δ, σ. 509 - 512). Ο Κύριλλος έχει αποσπάσματα από ελάχιστα γνωστούς αρχαίους ποιητές, όπως π.χ. στο 15ο κήρυγμα του Πάσχα (ϒ, σελ. 741): «δεν είναι χαρακτηριστικό του Θεού να αμαρτάνει με τίποτα, αντίθετα, είναι στη δύναμή Του να τα κάνει όλα σωστά» (Θεοκτίστης στο Στοβαίο). στη συνέχεια επιβεβαιώθηκε από άμεσες ιστορικές ενδείξεις που έδωσε σε ένα από τα κηρύγματά του (h. σελ. 28, δ, σελ. 949): «Όταν ο Μωυσής ζούσε στην Αίγυπτο, αφηγείται, ήταν νόμιμο μεταξύ των ιθαγενών ότι, λόγω κάποιας ασυνειδησίας, τα ντυμένα με τα δέρματα των νεκρών ζώων δεν θα έπρεπε να επιτρέπονται στους ιερούς τόπους των ειδώλων.» αντλημένο από τον συγγραφέα από την ιστορία της Αιγύπτου. Επιπλέον, η γνωριμία του Κυρίλλου με τη ρητορική, την ευγλωττία, τη διαλεκτική και τη συλλογιστική του Αριστοτέλη και με τη Φιλοσοφία φαίνεται αρκετά αναμφισβήτητη. Στα κηρύγματα του Πάσχα και ιδιαίτερα στους λεγόμενους «προλόγους» και «προφητείες» αυτών των κηρύξεων, ο ιεροκήρυκας ζητά πολύ συχνά συγγνώμη που ο λόγος του δεν εκφωνείται σύμφωνα με τους κανόνες της ευγλωττίας, δεν έχει την αττική γοητεία της γλώσσας, την προσεκτική επιλογή και διάταξη των λέξεων (χ. σελ. 2, β, σελ. 429, εξωτερικά διακοσμητικά και κοσμήματα λόγου). ρητορικά μηχανήματα (h. p. 16, р. 748, prilog.; сравн. h. р. 19, σελ. 280, prilog.; h. р. 22, 857, prilog; h. р. 23, р. 875, профеор., 4, h. h. 29, r. 957, profeor.), ότι εν τω μεταξύ είναι πολύ κατάλληλο να κηρύξουμε για ένα τόσο μεγάλο γεγονός όπως το Πάσχα του Χριστού (h. r. 18, r. 800). Τέτοιες απολογίες, χαρακτηριστικές σχεδόν όλων των συγγραφέων και κηρύκων του 4ου και 5ου αιώνα, προϋποθέτουν απαραίτητα στον απολογητή γνώση του τι ή την απουσία αυτού για το οποίο ζητά. Ο μεσαιωνικός αφορισμός: «nullus timor» ή nulla cupido ignoti» μπορεί να εφαρμοστεί σε αυτή την περίπτωση σε μια απολογία. Μόνο έχοντας γούστο για ευγλωττία και κατέχοντας γνώση των τεχνικών της ρητορικής μπορείτε να μετρήσετε τη δύναμη και τις δεξιότητές σας με αυτές. Ωστόσο, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Σωκράτη (C. Ist. βιβλίο V40· II, κεφ. 13), ο Κύριλλος είχε τη χαρά να ακούει χειροκροτήματα και χειροκροτήματα από τους ακροατές του. – Σε ένα από τα κηρύγματα του Πάσχα (h. σελ. 12, δ ’ ε ’ Ϛ σελ. 684 – 692) ο άγιος Κύριλλος εκθέτει ξεκάθαρα το φιλοσοφικό δόγμα της ουσίας και της ουσίας στην πρόθεση εξάλειψης της αντίρρησης των διαλεκτικών που, με βάση τη διαφορά μεταξύ των εννοιών, είναι απαραίτητο να «δεν γεννηθεί» αποστάγματα του Θεού Πατέρα και Θεού Υιού ως διαφορετικά. Εξάλλου, ο ίδιος αποδεικνύει το αντίθετο με καθαρά διαλεκτικό και συλλογιστικό τρόπο, ότι δηλαδή η ουσία του «γεννητού» και του «γεννητού» πρέπει απαραίτητα να είναι η ίδια (ό.π. σελ. 689). «Είμαι έκπληκτος», λέει ειρωνικά, πώς αυτό θα μπορούσε να είχε διαφύγει από τους πολύ διορατικούς και σοφούς ανθρώπους που θεωρούν τους εαυτούς τους» (ό.π. σελ. 688). Μη ικανοποιημένος με αυτό, συνεχίζει (ibid. p. 689 – 691): «αν και από όσα ειπώθηκαν είναι προφανές πόσο αδικαιολόγητα ισχυρίζονται ότι η «μη γενναιότητα» είναι προσδιορισμός ουσίας, επιτρέψτε μου να το αποδείξω εν συντομία από πολυάριθμους φιλοσόφους» και να προχωρήσω στην εξήγηση (όπως ακριβώς ο Αριστοτέλης) του δόγματος των «ορισμών», «ουσιών, ουσιών και ουσιών που έχουν όλα αυτά κ.λπ.». ορισμούς με παραδείγματα, τους εφαρμόζει στις έννοιες «γεννημένος» και «αγέννητος». Ο Κύριλλος μιλάει εδώ για αιρετικούς ότι δεν είναι εξοικειωμένοι ούτε με την εξωτερική σοφία (ό.π., σελ. 689). Από το 6ο κήρυγμα του Πάσχα μαθαίνουμε ότι ο Κύριλλος γνώριζε για την αστρονομία, τις διδασκαλίες των Νεοπλατωνικών και των Στωικών. Χλευάζοντας την εμφάνιση και την αλαζονική στάση των αστρονόμων («βγάζοντας τα φρύδια πάνω από το στέμμα των απλών θνητών, χτενίζοντας τα μακριά του γένια με το χέρι του» κ.λπ.), ο κήρυκας απεικονίζει τις δραστηριότητές τους και τα συμπεράσματα της επιστήμης τους (h. σελ. 6, δ᾿, σελ. 505). Αλλά οι εκτενείς γνώσεις του στην αστρονομία και τα μαθηματικά 6) Ο St. Knrill δείχνει στα γραπτά του που σχετίζονται με το Πάσχα και γενικά τους αστρονομικούς και μαθηματικούς υπολογισμούς τι είναι «επιστάτης». 86, ad sanctum Leonem papam» (σελ. 377 - 384), αποκαλύπτοντας στον συγγραφέα μια βαθιά και θεμελιώδη γνώση των νόμων των ρευμάτων και των φάσεων της σελήνης, στη συνέχεια - «epistola 87, sive prologus s'riptus pro cyclo XCV40; apporum, quem cum anno Christi vulgari 437, Diocletiani 153, Cyrillus inchoavit (r. 383 – 390) και ο ίδιος ο κύκλος καθορίζει τελικά την ώρα του εορτασμού του Πάσχα σε κάθε πασχαλινό κήρυγμα. Στη σελίδα 508 (στο 6ο κήρυγμα του Πάσχα) ο Άγιος Κύριλλος περιγράφει χαρακτηριστικά τις δεισιδαιμονίες και τις ζωολατρικές θρησκευτικές δοξασίες των φιλοσόφων εκείνης της εποχής, κάτι που δείχνει ξεκάθαρα τον άθλιο και κυριολεκτικά παιδικό αλεξανδρινό νεοπλατωνισμό του 4ου και 5ου αιώνα, ο οποίος τότε είχε μετατραπεί σε ένα μείγμα υπεραισθήσεων, ειδών, ειδών, ειδών κτλ. 7). Περαιτέρω (σελίδες 509 - 517), επιχειρηματολογεί εναντίον φιλοσόφων που διδάσκουν για το νόμο της ανάγκης, για τη «μοίρα», τη «μοίρα» και τη «γέννηση», που υποτίθεται καθορίζουν ολόκληρη τη ζωή και όλες τις πράξεις ενός ατόμου. Με τα παραδείγματα του Τάνταλου, του Ιξίωνα, του Τίτυου και του Σίσυφου, τη βαρύτητα της «μοίρας» που αναγνώρισαν αυτοί οι φιλόσοφοι, ο κήρυκας αποδεικνύει, αντίθετα, το νόμο της ελευθερίας, αφού μόνο αυτός καθορίζει τον νόμο του ηθικού καταλογισμού, που αναγνωρίζεται και πάλι από εκείνους τους φιλόσοφους σε σχέση με τον Τάνταλο. Είναι σαφές ότι μιλάμε για τη στωική κοσμοθεωρία και ηθική, που συμπεριλήφθηκαν ως συστατικά στη φιλοσοφία του νεοπλατωνισμού. Για να μελετήσει τις Αγίες Γραφές και τα έργα των διάσημων πατέρων και δασκάλων της Εκκλησίας, περνούσε συχνά ολόκληρες νύχτες διαβάζοντάς τις και έφτασε στο σημείο να μελετά όλα σχεδόν τα βιβλία της Αγίας Γραφής από μνήμης, να εξοικειώνεται με τα έργα των διάσημων πατέρων και δασκάλων της Εκκλησίας - Διονυσίου και Αθανασίου Αλεξανδρείας, Βασιλείου Αμμώνος, Ιωννιάλου, Αμφριανή, Χρυσόστομος και άλλοι 10. Στα κηρύγματα του αγίου Κυρίλλου συναντάμε μια τόσο εκτεταμένη και βαθιά γνώση της Αγίας Γραφής, που βρίσκεται μόνο σε ελάχιστους θεολόγους και διδασκάλους. Επιβεβαιώνει κάθε σκέψη με τον λόγο του Θεού, η ερμηνεία της Γραφής σε εφαρμογή στη δογματική φτάνει καταπληκτικά ύψη και τελειότητα στον Κύριλλο. Ο Άγιος Πατέρας δεν παρεκκλίνει από τη Γραφή ούτε για μια στιγμή, σημειώνοντας συνεχώς στους ακροατές του ότι θα (και μιλάει) από τις Θείες Γραφές ή ότι «αυτό και αυτό πρέπει να μαθευτεί από τις Αγίες Γραφές» (H.R. ϒ, R. 433; H.R. 5, R. 472, etc.4). Σε ορισμένα κηρύγματα, μιλά σχεδόν εξ ολοκλήρου με τα λόγια της Γραφής. Η εκτενής μελέτη του Κυρίλλου για το Sacred Pipsanium επιβεβαιώνεται, μεταξύ άλλων, από το γεγονός ότι ο Άγιος πατέρας παραθέτει ελεύθερα αποσπάσματα από όλα τα βιβλία της Αγίας Γραφής, ακόμη λιγότερο συχνά χρησιμοποιούμενα από άλλα 11. να υποθέσει ότι τους ήξερε όλους απέξω. Η βεβαιότητα αυτής της υπόθεσης, εκτός από ιστορικά στοιχεία, επιβεβαιώνεται κατά τη γνώμη μας από το γεγονός ότι ο Κύριλλος τον 1ο αιώνα παραθέτει συχνά κείμενα από αυτά τα βιβλία όχι κυριολεκτικά και λέξη προς λέξη, αλλά με παραλείψεις ή προσθήκη κάποιων λέξεων, γενικά αλλάζοντας κάπως το βιβλικό κείμενο. 2, συχνά αποδίδει αυτό ή εκείνο το απόσπασμα από ένα διάσημο βιβλίο όχι στον συγγραφέα του, αλλά σε άλλο άτομο. στο 3 ανακατεύει συχνά τα λόγια διαφορετικών συγγραφέων. Τα βιβλία, έχοντας αρχίσει να μιλούν με τα λόγια ενός ατόμου, τελειώνουν με τα λόγια ενός άλλου, παρόμοια ή πολύ κοντά σε νόημα και έκφραση με τα πρώτα. Το κείμενο που παραθέτει ο Κύριλλος αποκλίνει ιδιαίτερα από τη σλαβική μας μετάφραση (σύμφωνα με το κείμενο του 70) σε σημεία από τον προφήτη Jerphmia. Μερικές φορές είναι δύσκολο να βρεθεί έστω και στενή αλληλογραφία μεταξύ τους. Για να αποδείξουμε τις τρεις αναφερόμενες διατάξεις μας, θα δώσουμε αρκετά παραδείγματα. Έτσι, πρώτα απ 'όλα, ο Kirill μερικές φορές παραθέτει το κείμενο σε ελαφρώς αλλοιωμένη μορφή. Π.χ. την 1η Κυριακή του Πάσχα κήρυγμα. (ϒ, σελ. 409) λέξεις του απ. James (I, 27): “faith is pure and undefied”, Cyril reads: νηστία χαθαρά χαί αμίαντος; Τα λόγια από τη Σοφία XV, 16, στη 2η Πασχαλινή συνομιλία παρατίθενται κατά γράμμα (ζ, σ. 444). στο 5ο Πάσχα (β᾿, σελ. 470) αντί για σοϕοί (Ιερ. VIII, 8 - -10) στον Κύριλλο - πτωχοί στο 6ο κήρυγμα (ϒ', σ. 505) διαβάζουμε: «... δι ’ ένός «The prophets has no such words; παρόμοιο σημείο υπάρχει και στο βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα (είναι πολύ πιθανό ο Σολομών να αποκαλείται εδώ προφήτης), Κεφάλαιο XV. 10 Διαβάζεται ως εξής: γιατί στάχτη είναι η καρδιά του και η γη είναι η χειρότερη ελπίδα του. ή στην ίδια κουβέντα (ή. σ. 520); βλέπετε τους χαχούς έρ ϒ άτας, βλέπετε τήν χατατομήν ... Προφανώς το μέρος είναι παρμένο από την επιστολή του αποστόλου. Paul to the Philippians (κεφ. III, 2 - 3 ART.), αλλά οι λέξεις: βλέπετε τους χαχούς έρ ϒ άτας είναι περιττές σε σύγκριση με το κείμενο που διαβάζεται τώρα: beware from dogs, beware from be cut, etc. Στο ίδιο κήρυγμα πάλι (θ, σελ. 524) λόγια του Ευάγ. Ματθαίος: Κλείνεις τη βασιλεία των ουρανών ενώπιον των ανθρώπων... Ο Κύριλλος το μεταφέρει διαφορετικά: ήρατε τήν χλείδα τής ϒ νώσεω ϛ... Στο 7ο κήρυγμα του Πάσχα (β, σ. 548) υπάρχει τέτοιο μέρος (αναφέρεται ως τα λόγια ενός από τους προφήτες): A ί άνομίαη ήμετε. ήμίν ένεχεν τού ονόματός σου, δτι πολλαί αί άμαρτίαι ήμών έναντίον σου δτι σοι ήμάτομεν, ύπομονή I σραήλ, K ϋριε, χαί σώζεις έν χαιρφ χαχών. Αυτό το μέρος είναι πιθανότατα από τον Ιερεμία (XIV, 20 - 21), αλλά το σλαβικό μας κείμενο διαφωνεί έντονα με το Κύριλλο: Γνωρίζουμε, Κύριε, τις αμαρτίες μας, τις ανομίες μας, πατέρα μας, επειδή αμαρτήσαμε ενώπιόν Σου. Σταμάτα για χάρη του ονόματός Σου, μην καταστρέψεις τον θρόνο της δόξας Σου: θυμήσου, μην καταστρέψεις τη Διαθήκη Σου μαζί μας. Στις 8 του Πάσχα. στήριγμα. (Ϛ, σελ. 573) υπάρχει μια αναδιάταξη των λέξεων και μια συστολή των στίχων 14 και 15. XLV40; Ch. βιβλία του προφήτη Isa ii. - Παρομοίωση ενός ζηλωτή των καλών πράξεων με πολεμικό άλογο (h. σελ. 9, α, σελ. 577), ο Κύριλλος παραθέτει ένα απόσπασμα από τον Ιώβ με τις ακόλουθες λέξεις: πό ῤῥ ωθεν όσϕραίνεται πολέμον, σύν αίματι χαί ϕωνή στη Σλαβική Βίβλο it is Ο τόπος (Ιώβ XXXIX, 25) διαβάζεται ως εξής: από μακριά ο στρατός ανανεώνεται, καλπάζει και n. - το Πάσχα 24. προπ. (ϒ.ρ. 892) διαβάζουμε: ώς ϒ άρ ό πάνσοϕος ϒ ράϕει P αύλος ούδείς λέ ϒ εί άνάθεμα ‘I ησού εί μή ό έν βεελϚεβούλ . Οι λέξεις αυτές, βέβαια, αποτελούν μια ελαφρώς τροποποιημένη έκφραση του αν. Ο Παύλος στο 1ο τελευταίο. στους Κορινθίους (εδάφιο 3), κανείς δεν τους μίλησε με το Πνεύμα του Θεού, αναθεματίζει ο Ιησούς. – Δεύτερον, ο συγγραφέας συχνά αποδίδει τα λόγια της Γραφής που παραθέτει σε ένα άτομο διαφορετικό από αυτό στο οποίο ανήκουν στην πραγματικότητα. Για παράδειγμα, στις 5 του Πάσχα. κηρύττοντας (έ᾿, σελ. 485) τα λόγια: «Έρχονται αυτές οι μέρες, λέει ο Κύριος, και θα κάνουν νέα διαθήκη με τον οίκο του Ισραήλ και τον οίκο του Ιούδα», - που αναμφίβολα ανήκουν στον προφήτη Ιερεμία (XXXI, 31), αποδίδει στον προφήτη Ιωήλ. λόγια (h. σελ. 13, β᾿, σελ. 697): «Αλίμονο σε εκείνον που πολλαπλασιάζεται για τον εαυτό του σηκώνοντάς το, μέχρι πότε; και στο επιβαρυντικό φορτίο» - ο Κύριλλος αποδίδει τον προφήτη στον Ιερεμία, ενώ κυριολεκτικά διαβάζονται στον Αββακούμ (11, 6), στο 12ο Πάσχα του Βιβλίου -4)π. (ΙΙ, 12) Ο Κύριλλος αποδίδει στον Ησα. Τις λέξεις: επιβαρύνουν πολύ τον ζυγό τους (h. σελ. 24, y, σελ. 892) δεν αναφέρεται στον Ησαΐα (XLV40;II, 6), όπως θα έπρεπε, αλλά στον Ιερεμία. 8ος στίχος Χ κεφ. βιβλία του προφήτη Ζαχάρς (θα τους διακηρύξω και θα λάβω και, ζανφ, θα τα εξαγοράσω και θα πληθύνω όπως πολλά) ο Κύριλλος αποδίδει εν τω μεταξύ στον Άγιο Ησαΐα. - Στο 3, όπως είπαμε, ο Kirill συχνά συγχωνεύει σε ένα κείμενο λέξεις από διαφορετικά μέρη και συγγραφείς - μέρη που μοιάζουν μεταξύ τους είτε σε εσωτερική σημασία είτε σε έκφραση. Για παράδειγμα, το Πάσχα 2. προπ. (Ϛ, σελ. 444) η παραβολή του Σπορέα μεταδίδεται σύμφωνα με τον Ματθαίο (XIII, 3 - 8), αλλά οι αρχικές λέξεις δίνονται σύμφωνα με τον Λουκά. Στις 13 του Πάσχα. στήριγμα. (α’ σελ. 696) το κείμενο αποτελείται από τις εκφράσεις 3 εμπνευσμένων συγγραφέων: του Isa II (LII, 6 – 7), του Nahum (II, 15) και του Αγίου Παύλου (Ρωμ. I, 15). Ό,τι ανήκει σε ένα άτομο χωρίζεται και αποδίδεται σε διαφορετικούς συγγραφείς, για παράδειγμα. η. r. 4, β, r. 453. – Όλα τα αναφερόμενα και παρόμοια χωρία υποδηλώνουν, όπως μας φαίνεται, μεταξύ άλλων, ότι ο ιεροκήρυκας, παραθέτοντας τα, δεν συμβουλεύτηκε το κείμενο της Αγίας Γραφής, αλλά το αναπαρήγαγε από μνήμης. Πατερικές μαρτυρίες του Αγίου Κυρίλλου σπάνια παραθέτει στα κηρύγματά του, αλλά εξακολουθεί να παραθέτει. Για παράδειγμα, το 2ο Πάσχα. συμπεριφορά (ϒ', σελ. 433) λέει: «αφαιρώντας τη βρωμιά από το σώμα και, όπως το έθεσε ένας από τους αγίους, να μην λερωθεί ο χιτώνας από τη σάρκα». Σε δύο σημεία (h. σελ. 8, Ϛ, σελ. 572 και h. d. 21, σελ. 1114) ο ιεροκήρυκας αναφέρεται στον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα και παραθέτει αποσπάσματα από τα γραπτά του. Η μελέτη του Κυρίλλου των Αγίων Γραφών και των έργων των πρώην πατέρων και δασκάλων της Εκκλησίας συνοδεύτηκε από βαθύ και σοβαρό στοχασμό. Ο Κύριλλος συλλογίστηκε κάθε γραμμή της Γραφής. Προσπάθησε να θεμελιώσει σταθερά και ακλόνητα κάθε δογματική σκέψη πάνω στο αδιαμφισβήτητο κύρος της Αποκάλυψης. Το πόσο πολύ και βαθιά σκεφτόταν ο Κύριλλος για δύσκολα θεολογικά ζητήματα, συγκρίνοντας τα συμπεράσματα και τις αποφάσεις του με τις άμεσες διδασκαλίες της Αποκάλυψης και των Πατέρων της Εκκλησίας, φαίνεται από τα πρώτα κηρυγματικά του έργα, όπου αυτά τα σημεία της χριστιανικής δογματικής (δηλαδή η σωστή χριστολογική διδασκαλία), η εποχή της αποκάλυψης της οποίας ήρθε αργότερα, θίχτηκαν και επιλύθηκαν σχεδόν πλήρως. Αυτό είναι, παρεμπιπτόντως, το 8ο Πάσχα. ένα κήρυγμα που κήρυξε ο Κύριλλος το 420, άρα 8 χρόνια πριν από την αίρεση του Νεστορίου. Στο μεταξύ, αυτό το κήρυγμα αποκαλύπτει πλήρως και ενδελεχώς τη χριστολογική διδασκαλία που εγκρίθηκε στη συνέχεια στις οικουμενικές συνόδους Εφεσίας και Χαλκηδόνας. Φιλοσοφεί, υποτάσσοντας όμως τον νου στην πίστη, μην αφήνοντας τον εαυτό του να παραβεί την παράδοση της πίστεως, των πατέρων και της θεολογίας της εκκλησίας του - τους θεματοφύλακες της Ορθοδοξίας και της Αποστολικής πίστης από την εποχή της Οικουμενικής Συνόδου της Νίκαιας (h. σελ. 8, α’, σελ. 556 - 557). Να διαφυλάξει την αγνότητα και την ακεραιότητα της Ορθόδοξης πίστης, να φιλοσοφήσει σύμφωνα με το Άγιο Πνεύμα. Γραφή και μεγάλοι δάσκαλοι, να διεισδύσουν στο βαθύ και κρυφό νόημα της Γραφής, συγκρατώντας ταυτόχρονα τη δοκιμαστική δύναμη της λογικής - αυτά είναι τα διακριτικά γνωρίσματα της θεολογίας του Αγίου Κυρίλλου. Αλλά για να περιγράψουμε πλήρως την προσωπικότητα του ιεροκήρυκα που εξετάζουμε, είναι απαραίτητο να χαρακτηρίσουμε το έδαφος στο οποίο έπεσαν οι επώνυμοι σπόροι της εκπαίδευσης. Τότε η προσωπικότητα του Κύριλλου και οι δραστηριότητές του σε όλους τους τομείς της διακονίας θα είναι απολύτως σαφής σε εμάς. Ένα ιδιαίτερο φυσικό χαρακτηριστικό στον χαρακτήρα του Αγίου Κυρίλλου εξυπηρετείται από την έντονη διεγερσιμότητα του πνεύματος, τη συνεχή ενέργεια και το αδιάκοπο θάρρος στη δραστηριότητα. Δεν ήταν ήρεμος, αν και δυνατός και βαθύς χαρακτήρας. Ο Κύριλλος βασανίζεται από δίψα για δραστηριότητα, αγώνα και επιτεύγματα. Το πνεύμα του είναι μια συνεχώς τεντωμένη χορδή, έτοιμη να εκπέμψει έναν ήχο στην παραμικρή επαφή με αντικείμενα - αλλά να εκπέμψει έναν σωστό και πιστό ήχο. Αρκεί να διαβάσουμε μερικά κηρύγματα του Αγίου Κυρίλλου, για να βγάλουμε συμπέρασμα από μια συλλαβή για τον χαρακτήρα του Αλεξανδρινού ιεροκήρυκα. Ο Κύριλλος βιάζεται συνεχώς και ενθουσιάζει τους ακροατές του στη δραστηριότητα, στον αγώνα, στα κατορθώματα, στο ακλόνητο θάρρος και την επιμονή. Οι αγαπημένες του αρετές είναι το θάρρος και η υπομονή: «αυτό είναι ένα όμορφο και φωτεινό δίδυμο αρετών», όπως το θέτει ο ίδιος (h. d. 18, A, p. 1100; η. ρε. 9, r. 1009). Ταυτόχρονα, ο Κύριλλος σπάνια υποδεικνύει πού ακριβώς πρέπει να βρεθούν αυτές οι αρετές. τους αγαπά και τους εκτιμά πολύ από μόνοι τους, ανάλογα με τη συγγένειά τους με τη χολερική ιδιοσυγκρασία του πνεύματός του. Αγαπημένα του δείγματα της ευσεβούς ζωής ενός χριστιανού είναι πάντα η εικόνα ενός πολεμιστή, πάντα πανοπλισμένου, που δεν κλείνει τα μάτια ούτε λεπτό ή επιδίδεται στην αδράνεια, αλλά πάντα έτοιμος για μάχη με τον εχθρό..., για πεισματική μάχη, μέχρι τον ιδρώτα. Το να δείχνει κανείς τον «ιδρώτα της αρετής» είναι ο υψηλότερος βαθμός χριστιανικής τελειότητας. Ένας χριστιανός πρέπει να πάρει το παράδειγμα ενός αθλητή και ενός παλαιστή. Όχι μόνο πριν από τον αγώνα και τον ανταγωνισμό ενθουσιάζεται εσωτερικά, ασκείται και δοκιμάζει τις δυνάμεις του, αλλά αναπτύσσεται και δυναμώνει στην τέχνη του για πολλά χρόνια, σε όλη του τη ζωή, συνεχώς, επίμονα. Χωρίς αυτά τα προκαταρκτικά κατορθώματα και ασκήσεις, ο διευθυντής του αγώνα δεν θα επέτρεπε σε έναν τέτοιο παλαιστή να συμμετάσχει σε αυτά στα εγκαίνια του θεάματος. Αν οι χαρακτήρες αποκαλύπτονται πιο ξεκάθαρα μέσω της σύγκρισης με άλλους, τότε ο Κύριλλος από αυτή την άποψη βρίσκεται σε ευθεία αντίθεση με τον χαρακτήρα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου και του Γρηγορίου Νύσσης. Ενώ ο τελευταίος, και ιδιαίτερα ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, όλες του οι σκέψεις είναι στραμμένες προς μια ήρεμη, στοχαστική ζωή, προς τη μοναξιά, που δεν ταράζεται από οποιεσδήποτε έγνοιες και έγνοιες της ζωής, ο Κύριλλος είναι άνθρωπος του αγώνα και της δραστηριότητας. Αυτό που για το πρώτο είναι ο στοχασμός και η εμβάθυνση στον εαυτό του, για τον Κύριλλο είναι ανοιχτή δραστηριότητα, που χρησιμεύει ως σημάδι του εσωτερικού ανθρώπου. Και ο Κύριλλος διαλέγει μια ζωή στην έρημο για λίγο. αλλά τότε όσο για τον Άγιο Γκριγκόριεφ, αυτή ήταν ο στόχος των φιλοδοξιών τους. για τον Κύριλλο, ήταν μόνο ένα μέσο για να εκπαιδεύσει τη θέλησή του, να ενισχύσει τον χαρακτήρα του. Προφανώς ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, αυτός ο άνθρωπος της πρακτικής δραστηριότητας, ήταν ακόμη σε τέτοια αντίθεση με τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, ως τον ποιμένα της Αλεξάνδρειας που εξετάζουμε. Ένα άλλο χαρακτηριστικό φυσικό χαρακτηριστικό του πνεύματος του Αγίου Κυρίλλου είναι η διορατικότητα των σκέψεών του, που αντικατοπτρίζεται στην ασυνήθιστα γρήγορη ικανότητά του να διακρίνει και να αξιολογεί αντικείμενα από την εσωτερική τους πλευρά. Αυτό που φτάνει ο άλλος μέσα από μακροχρόνιες σκέψεις και προβληματισμούς δίνεται στον Κύριλλο σαν αμέσως, έτοιμο. Ο Κύριλλος πιάνει ένα αντικείμενο με την πρώτη ματιά και καθορίζει την αξιοπρέπεια και τις ιδιότητές του. Δεν είναι δύσκολο να δούμε μετά από αυτό τι είδους προσωπικότητα μπήκε στη ζωή ο Στ. Κύριλλος Αλεξανδρείας, ο οποίος συνδύασε στον χαρακτήρα του τα κύρια φυσικά γνωρίσματα και το περιεχόμενο και το πνεύμα της φιλολογίας και θεολογίας της Αλεξανδρινής σχολής και εκκλησίας. Εμείς τον βλέπουμε ως έναν αξιόλογο θεολόγο, έναν αυστηρό και αποφασιστικό ζηλωτή για την ορθή πίστη και σύμφωνα με την παράδοση, έναν ακούραστο μαχητή ενάντια σε κάθε είδους λάθη, ευαίσθητο σε όλα τα ζητήματα πίστης και χωρίς εμπόδια και δυσκολίες. Ως εκ τούτου, το σύνθημα της ζωής και του έργου του, όπως μας φαίνεται, θα μπορούσε να είναι τα ακόλουθα λόγια του ίδιου του Κυρίλλου, που είπε εν μέσω της πάλης με τον αιρετικό Νεστόριο: «Δεν θα δώσω, σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής, να κοιμηθώ στα μάτια μου και να κοιμηθώ στα βλέφαρά μου και να αναπαυθώ στους κροτάφους μου. γνωρίζοντας την αποφασιστικότητά μου, πάρτε καρδιά», έγραψε στον κλήρο της Κωνσταντινούπολης (επιστ. 10, σελ. Στις 15 Οκτωβρίου 12 412 πέθανε ο Αρχιεπίσκοπος της Αλφξανδρικής Εκκλησίας Θεόφιλος. Μετά από τρεις ημέρες συζήτησης, ο ανιψιός του εκλιπόντος, Κύριλλος, εξελέγη διάδοχός του και επιβεβαιώθηκε στον 13ο θρόνο ως αρχιεπίσκοπος. Η πόλη της Αλεξάνδρειας, τον ιερό θρόνο της οποίας κατέλαβε ο Άγιος Κύριλλος, ιδρύθηκε από τον κατακτητή που της έδωσε το όνομά του το 311 14 π.Χ. Από τον ιδρυτή της, μαθητή του Σταγειρίτη, η Αλεξάνδρεια κληρονόμησε το πνεύμα των μεγάλων Ελλήνων φιλοσόφων και επί Πτολεμαίων έγινε παγκόσμιο όχι μόνο βιομηχανικό και εμπορικό κέντρο, αλλά και επιστημονικό κέντρο. Το μουσείο, που ιδρύθηκε στη νέα πρωτεύουσα της Αιγύπτου από τους διαδόχους του Πτολεμαίου, ήταν ένα τόσο εκπληκτικό ίδρυμα για την οργάνωση των επιστημονικών υποθέσεων για τον αρχαίο κόσμο, που δύσκολα μπορεί να βρει αντίπαλο στη σύγχρονη εποχή. Στο μουσείο ζούσαν επιστήμονες κάθε είδους εθνικότητας με δαπάνες του κράτους και χιλιάδες φοιτητές συνέρρεαν εκεί από όλες τις γειτονικές χώρες. Οι φυσιοδίφες είχαν στη διάθεσή τους έναν βοτανικό κήπο, εκτεταμένες ζωολογικές συλλογές και ένα ανατομικό αμφιθέατρο. Οι αστρονόμοι είχαν ένα παρατηρητήριο. μαθηματικοί, συγγραφείς, γραμματικοί, φιλόλογοι εκμεταλλεύτηκαν τη θαυμάσια βιβλιοθήκη, η οποία στους πρώτους αιώνες της εποχής μας περιείχε έως και 700 χιλιάδες τόμους. Όμως η Αλεξάνδρεια είχε ιδιαίτερη φήμη από την εποχή των Πτολεμαίων στις πειραματικές και μαθηματικές επιστήμες 15. Όλοι σχεδόν οι αρχαίοι κλάδοι των μαθηματικών και της αστρονομίας πριν από τον Κοπέρνικο, τον Κέπλερ και τον Γαλιλαίο ανήκαν στην Αλεξάνδρεια. Αν και το μουσείο και η παγκόσμια επιστημονική του φήμη, ξεκινώντας από τον 3ο αιώνα μ.Χ., υπό τον αυτοκράτορα Καρακάλλα, ο οποίος κατέστρεψε το μεγαλύτερο μέρος της βιβλιοθήκης του και στέρησε την κυβερνητική υποστήριξη από τους δασκάλους του, σταδιακά αποδυνάμωσε και ξεθώριασε, ωστόσο, μια τεράστια βιβλιοθήκη και το πνεύμα της μάθησης και της φιλοσοφίας συνέχισαν να υπάρχουν στην Αλεξάνδρεια μέχρι το 641, όταν η βιβλιοθήκη καταστράφηκε από τους Άραβες. – Την εποχή που εξετάζουμε, η ελληνική φιλοσοφία, που μετακόμισε από την Αθήνα στην Αλεξάνδρεια, αποδυναμώθηκε. Η ελληνική ιδιοφυΐα μπήκε στην εποχή της γεροντικής ανικανότητας. Μη μπορώντας να δημιουργήσει κάτι νέο, ανεξάρτητο και πρωτότυπο, η ελληνική σκέψη στράφηκε στη μνήμη, στις μέρες της πρώην δημιουργικής της νιότης, και έπεσε στον εκλεκτικισμό. Οι αρχαίες φιλοσοφικές σχολές, καθεμία από τις οποίες είχε τη δική της βασική αρχή, τη δική της ιδιαίτερη σφραγίδα και ατομικό χαρακτήρα, έχουν πλέον απαξιωθεί και συγχωνευθεί, πρώτα στον συγκρητισμό και μετά σε μια νέα γενιά του τελευταίου - τον νεοπλατωνισμό. όχι μόνο ζητούν συγγνώμη και το ανέχονται, αλλά ακόμη και η ίδια τα συνιστά και επιδίδεται σε όλα αυτά με πυρετώδη ζέση. Η ειδωλολατρική θρησκεία, στερημένη πλέον του δικαιώματος ύπαρξης, και ως εκ τούτου αναγκασμένη να εγκαταλείψει τις τελετουργίες της, 16 κατέφυγε τώρα υπό την προστασία της φιλοσοφίας και άλλων επιστημών, που είχαν τόσο λαμπρό παρελθόν στην Αλεξάνδρεια. Ο αρχαίος παγανιστικός πολυθεϊσμός, που συγχωνεύεται με την ανατολική θεοσοφία και τη θεουργία, καθώς και με τα μυστήρια των Αιγυπτίων, θα μπορούσε έτσι ελεύθερα, για κάποιο χρονικό διάστημα, να υπάρχει με ένα ψεύτικο όνομα - τη φιλοσοφία της σοφίας. – Αυτός ακριβώς είναι ο τρόπος με τον οποίο ο Αγ. Κύριλλος στα κηρύγματά του (h. σελ. 4, ϒ’. 460). Έτσι, οι ειδωλολάτρες, κυριευμένοι από την ασθένεια του πολυθεϊσμού και ανόητοι από ειδωλολατρικές εμμονές, αποδίδουν σεβασμό στο ξύλο και την πέτρα. ακόμη και φιλόσοφοι και αστρονόμοι που μελετούν τον ηλίανθο και καθορίζουν την ουσία του κόσμου λατρεύουν τα πλάσματα (h. r. 6, ý, r. 504 - δ᾿, r. 508): «Συμπεριλαμβάνουν μεταξύ των θεών και αυτούς που δεν έχουν ανθρώπινη μορφή, αποδίδοντάς τους τα μέλη ενός χοίρου και ενός σκύλου (Ibid.) - αναγνωρίζουν την αναπόφευκτη μοίρα που βαραίνει τη ζωή και τις πράξεις του ανθρώπου (Ibid. δ᾿, σελ. 508 - έ ' p. 513). εισήγαγε στα συστήματά της θρησκευτικές και δεισιδαιμονικές διδασκαλίες, δανεισμένες ακόμη και από τη θεία αποκάλυψη Αυτή είναι η πανθεϊστική διδασκαλία των φιλοσόφων που απεικόνισε για «εξουσίες», «θρόνους», «κυριαρχίες» κ.λπ., ως θεϊκά όντα, στα οποία δόθηκε η δεισιδαιμονική θεία λατρεία (h. σελ. 12, 6, 6, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 19, 19, 19, 19). Αστρολόγοι, μάντεις και μάγοι κορόιδευαν τους ανθρώπους με γνώση του μέλλοντος και ξένων υποθέσεων, «μάζεψαν σειρές από αξιολύπητες γριές και τους ψιθύρισαν τις εφευρέσεις τους, περνώντας τις ως θεϊκό θέλημα (h. σελ. 14, ϒ’, σελ. 717 - 720 ϒίς συνέχεια ϒίς ϒ είρς ϒίς συνεχίζουν). ραϕήν, ψεύδος ὢ σπερ τι ποιθύνται πωλητήρων (Ibid) - Σύμφωνα με τον Angelo Mayo (h. d. 18, G, p. 1105) στην Αλεξάνδρεια υπήρχαν γνωστοί ονειροπόλοι και ερμηνευτές ονείρων που προφήτευαν για λογαριασμό του Ασκληπιού Αλεξανδρείας. Αλλά σε μέρη λίγο πολύ απομακρυσμένα από την πόλη, υπήρχαν επίσης επίτηδες ναοί ειδώλων και χρησμοί. Έτσι, 14 στάδια από την Αλεξάνδρεια, ήταν στο χωριό Μενούψς που υπήρχε ένα ιερό ειδώλων όπου μαζεύονταν ανοιχτά ακάθαρτα πνεύματα. Εδώ υπήρχαν ονειροπόλοι και ερμηνευτές ονείρων, στους οποίους στράφηκαν πεισματάρηδες ειδωλολάτρες με ερωτήσεις σχετικά με την επιτυχία των επιχειρήσεων τους και για να ζητήσουν βοήθεια σε ασθένειες. Εκ μέρους της θεάς Μενούφης (έτσι πήρε το όνομά του το ίδιο το χωριό), οι μάντεις έδιναν προβλέψεις και απαντήσεις σε όσους έρχονταν στο ιερό της θεάς για συμβουλές (χ. δ. 18, Ζ, σελ. 1105). Παρεμπιπτόντως, οι προφητείες και οι απαντήσεις του Κασσιανού, του Μενούφιου ιερέα, ήταν γνωστές. Αυτή ήταν η Αλεξάνδρεια από την παγανιστική, παραδοσιακή πλευρά της, όταν ο Κύριλλος ανέλαβε την έδρα του αρχιεπισκόπου. Από την κατάκτηση της Αιγύπτου από τον Μέγα Αλφξάνδρο και την ίδρυση της Αλεξάνδρειας, ξένοι άρχισαν να εγκαθίστανται σε μεγάλους αριθμούς στην Αίγυπτο και ιδιαίτερα στην πρωτεύουσά της. 17 Το μεγαλύτερο μέρος τους ήταν Έλληνες, που εγκαταστάθηκαν εδώ με την πολυθεϊστική τους θρησκεία, με τα έθιμά τους και με τη γλώσσα τους. Την εποχή των Πτολεμαίων ηγεμόνων της Αιγύπτου, που αγαπούσαν την ελληνική λογοτεχνία και τις ελληνικές τέχνες, οι Έλληνες ήταν σεβαστοί και χαϊδεύονταν τόσο πολύ που ολόκληρες πόλεις κατοικούνταν μόνο από τους νεοδημιουργούμενους Έλληνες. Τα βασιλικά διατάγματα και οι διαταγές των επάρχων εκδόθηκαν στα ελληνικά. Εξηγήθηκαν στα ελληνικά ενώπιον των κριτών. Τα ελληνικά μιλούνταν σε συναντήσεις λόγιων ανδρών και ευγενών. Γενικά, η ελληνική γλώσσα χρησιμοποιήθηκε συνήθως στις πόλεις και ιδιαίτερα στην Αλεξάνδρεια, όπου ζούσαν οι Έλληνες. Στα κηρύγματα του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, μόνο τα ονόματα των μηνών δίνονται στα αιγυπτιακά· η ίδια η γλώσσα των κηρυγμάτων, καθώς και οι ακροατές, που έχουν συνεχώς στο μυαλό τους, δείχνουν τη γλώσσα και το έθνος των Ελλήνων. Ένα άλλο σημαντικό μέρος του πληθυσμού της Αλεξάνδρειας ήταν Εβραίοι, στους οποίους χορηγήθηκε αρχικά η αλεξανδρινή υπηκοότητα από τον Μέγα Αλέξανδρο και στη συνέχεια από τον Ιούλιο Τσεφζάρ. Στην αρχή της χριστιανικής εποχής, υπήρχαν περίπου ένα εκατομμύριο από αυτούς στην Αίγυπτο. Οι κρατικοί νόμοι δεν τους περιόριζαν με κανέναν τρόπο στην καθημερινή ζωή και δεν τους στέρησαν το δικαίωμα να αγοράζουν κτήματα. Σε όλους τους επετράπη να τηρούν τα έθιμα και τα καταστατικά τους, έτσι ώστε η Αίγυπτος να είναι για αυτούς δεύτερη πατρίδα. Εδώ, στην περιοχή της Ηλιούπολης, επί Πτολεμαίου Φιλομήτορα, έχτισαν έναν ναό για τους εαυτούς τους στο πρότυπο του ναού της Ιερουσαλήμ και έκαναν θείες υπηρεσίες σε αυτόν σύμφωνα με τον εβραϊκό νόμο και τελετουργία, υποστηρίζοντας τους ιερείς και τους Λευίτες τους με χρηματικές δωρεές και έσοδα από τα γειτονικά χωράφια που διέθεταν σε αυτόν τον ναό. Ωστόσο, αυτό το σεβαστό από αυτούς ιερό, στάθηκε μόνο μέχρι την προσέλευση του Βεσπασιανού. Ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας στα κηρύγματά του ξεκαθαρίζει ότι οι Εβραίοι δεν είχαν ναό, θυσίες, ιερατικές και λεβιτικές στροφές στην εποχή του. «Πού είναι ο ναός σας, ρωτά τους Εβραίους (h. r. 4, ς. r. 465 - 468); Αλλά το μεγαλύτερο, γηγενές τμήμα του πληθυσμού ήταν οι γηγενείς Αιγύπτιοι, που μιλούσαν τη δική τους εθνική διάλεκτο. Ο τόπος διαμονής τους ήταν χωριά και χωριουδάκια διάσπαρτα κατά μήκος της εύφορης πεδιάδας του Νείλου. Οι ασχολίες τους ήταν η κτηνοτροφία, η κηπουρική και η γεωργία. Τουλάχιστον όταν ο Κύριλλος στρέφεται στη ζωή και τα επαγγέλματα των ιθαγενών, απεικονίζει πάντα αυτά, και όχι άλλα, έργα και τις ασχολίες τους ὕ ντες ϒ ηπόνοι (h. ρ. 8, σελ. 564, κ.λπ.) - αυτές είναι οι συνεχείς εκφράσεις του Κύριλλου για τους Αιγύπτιους, που χρησιμοποιούνται σαν με την έννοια του λ. Τα άλλα επαγγέλματα των Αιγυπτίων που αναφέραμε (καθώς και η γεωργία) μαρτυρούνται από τις εικόνες της άνοιξης, που δεν στερούνται ποίησης, που έχει ζωγραφίσει επανειλημμένα ο Κύριλλος (h. σελ. 9, σελ. 581· σελ. 29, σ. 960· κ.λπ.). Σε αυτά, ο Κύριλλος απεικονίζει πολύχρωμα χαλιά με πράσινο και λουλούδια σε χωράφια και λιβάδια, κοπάδια προβάτων και αρνιών να βόσκουν πάνω τους. σοκάκια με αμπελώνες με παχουλές και μπλε συστάδες σταφυλιών. χωράφια, που λάμπουν με χρυσοκίτρινα στάχυα και πλήθος θεριστών που πηγαίνουν στη δουλειά κ.λπ. – Σύμφωνα με τους ιστορικούς, οι Αιγύπτιοι ήταν αδύνατοι, αδύνατοι, μελαχρινός, οικείος, άστατος στη διάθεση, πεισματάρηδες, καυχησιάρηδες, ευαίσθητοι, περήφανοι, λάγνοι, γκρινιάρηδες, ξέφρενοι. Δεν είχαν τελειωμό οι καταγγελίες τους, ειδικά κατά των πλουσίων. Σε περιπτώσεις διαφωνίας για αντικείμενα πίστης και λατρείας, γίνονταν τόσο ξέφρενοι που άρχιζαν εμφύλιες διαμάχες, ακρωτηρίαζαν ανθρώπους, τους κομματιάζανε ακόμα και τους δάγκωναν. Αυτοί οι άνθρωποι ήταν πολύ επικίνδυνοι για την κυβέρνηση, εκθέτοντας την κοινωνία σε μεγάλους κινδύνους ακόμη και για μικρά πράγματα, για παράδειγμα, επειδή δεν άφησαν θέση στο λουτρό, για ένα ξεχασμένο τόξο, για βλάσφημο κρέας. Ως ομιλητές και έξυπνοι, εφηύραν επιδέξια λάμπες ενάντια στους ηγεμόνες τους (νομάρχες) και κορόιδευαν ακόμη και τους αυτοκράτορες. Γενικά, αυτοί δεν ήταν καλοί άνθρωποι. Η αιώνια σκλαβιά τον έκανε έτσι. Με τέτοια, και ίσως ακόμη πιο φωτεινά και σκούρα χρώματα και χαρακτηριστικά, ο ιεροκήρυκας που εξετάζουμε απεικονίζει αγρότες - τους Αιγύπτιους (h. r. 11, Ϛ, r. 656; h. r. 7, β ' r. 544–549; h. r. 8, ϒ ' r. 561–565, κ.λπ.). Υλικά και οικονομικά η Αλεξάνδρεια και η Αίγυπτος κατείχαν υψηλή θέση. Η Αίγυπτος θεωρούνταν και χρησίμευε ως σιταποθήκη σιτηρών για τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία 20 . Η Αλεξάνδρεια, που βρίσκεται σχεδόν στο κέντρο του τότε κόσμου, στη συμβολή του τεράστιου ποταμού Νείλου στη Μεσόγειο Θάλασσα, απολάμβανε τη δόξα ενός πλούσιου εμπορικού και βιομηχανικού σημείου. Ως εκ τούτου, στην Αλυξανδρία, όπως και γενικά στις πλούσιες και πολυτελείς βιομηχανικές και εμπορικές πόλεις, η άνιση κατανομή των υλικών πόρων μεταξύ των πολιτών της πόλης ήταν έντονα εντυπωσιακή. Ακόμη και ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός (†210), μέντορας της Αλεξανδρινής σχολής και πρεσβύτερος, επεσήμανε και επέστησε την προσοχή στη συγκέντρωση του πλούτου στα χέρια εμπόρων και ευγενών 21 . Το αναφέρει συχνά αυτό ο Στ. Κύριλλος, ενώ αποκάλυπτε την απληστία και τη λαιμαργία των πλουσίων, την απροσεξία και τη σκληροκαρδία τους προς τους φτωχούς και τους ζητιάνους (h. r. 11, r. 645 - 653; h. r. 27, r. 933 - 936, κ.λπ.). – Μαζί με τον πλούτο και ανάλογα με αυτόν, στην Αλεξάνδρεια αναπτύχθηκαν πολύ διάφορα είδη εκλεπτυσμένης πολυτέλειας και κακίας. Όλα τα φαινόμενα της ζωής της αλεξανδρινής κοινωνίας που εξετάσαμε έλαβαν χώρα μέσα στο ποίμνιο του αλεξανδρινού αγίου. Ακόμη και οι ειδωλολατρικές παρανοήσεις και δεισιδαιμονίες, όταν αντιμετώπισαν τη χριστιανική διδασκαλία, άφησαν επιζήμια ίχνη στη χριστιανική κοινωνία, παρήγαγαν δεισιδαιμονίες και γενικά έβλαψαν την αγνότητα της πίστης και της ζωής των οπαδών του Χριστού με τον ένα ή τον άλλο τρόπο (h. p. 9, y, σελ. 585: h. r. 6, y, r. 55,1h, κ.λπ. 55,1; 669 – 673 κ.λπ.). Μαζί με αυτά τα κακά προϊόντα της ειδωλολατρίας και του πολυθεϊσμού, άλλα είδη ζιζάνια βλάστησαν συχνά στην Αλεξανδρινή Εκκλησία - αυτά είναι αιρέσεις και σχίσματα. Την εποχή της άνοδος του Κυρίλλου στον επισκοπικό θρόνο, στην Αλεξάνδρεια ζούσαν ελεύθερα οι Νοβατιανοί αιρετικοί, οι οποίοι είχαν εδώ πολλές δικές τους εκκλησίες και ελεύθερα εκτελούσαν τη λατρεία τους σε αυτές. Οπαδοί άλλων αιρετικών λαθών ούρλιαζαν και στην Αλεξάνδρεια, εναντίον της οποίας ο Αλεξανδρινός βοσκός συχνά απηύθυνε μια καταγγελτική λέξη. Η ζωή και το έργο του Κυρίλλου στο βαθμό του αρχιεπισκόπου ήταν μακρά και καρποφόρα, τόσο για το αλεξανδρινό ποίμνιο όσο και για την εκκλησία γενικότερα. Επί 32 χρόνια αυτός ο δάσκαλος και ζηλωτής πίστεως και ευσέβειας υπηρέτησε στο Αλεξανδρινό τμήμα, δηλώνοντας τέτοιος από τις πρώτες κιόλας μέρες της νέας του διακονίας. Ο ιστορικός της εκκλησίας Σωκράτης, αφού μετέφερε την είδηση της εκλογής του Κυρίλλου στην επισκοπή, 23 σημειώνει ότι «ο Κύριλλος μπήκε στην επισκοπή με μεγαλύτερη δύναμη από τον Θεόφιλο, ότι από την εποχή του η επισκοπή της Αλεξάνδρειας ξεπέρασε την ιερατική τάξη και άρχισε να διαχειρίζεται αυταρχικά τις υποθέσεις τους. ιερά σκεύη και ο επίσκοπός τους Θεόπεμπτα στερήθηκε ό,τι είχε». Χωρίς να δεχόμαστε το παραπάνω συμπέρασμα του Σωκράτη από αυτή την ενέργεια του Κυρίλλου σε σχέση με τους Νοβατιανούς, ως προκατειλημμένο συμπέρασμα λόγω της προσκόλλησης του ίδιου του Σωκράτη σε λάθη Νοβατιανών, 24 βλέπουμε σε αυτή την πρώτη ενέργεια του Αγ. Ο Κύριλλος είναι χαρακτηριστικός, τα κύρια χαρακτηριστικά του χαρακτήρα και της προσωπικότητάς του είναι ο διακαής, αποφασιστικός ζήλος του για την αγνότητα και τη δόξα της πίστης. Το έκανε όχι από αυταρχικότητα, όχι με την έννοια της προσπάθειας να εισβάλει στα όρια της κοσμικής εξουσίας που δεν του ανήκε και να επεκτείνει έτσι τα ήδη εκτεταμένα δικαιώματά του (μια τέτοια πράξη θα οδηγούσε μάλλον στον περιορισμό τους), αλλά πολύ πιο αληθινά και πιο σύμφωνα με την πραγματικότητα από καθαρά θρησκευτικά και ευσεβή κίνητρα - από την επιθυμία να καθαρίσει το πεδίο της Εκκλησίας του Χριστού από βλαβερούς χαρακτήρες. cool πάντως. Με βάση τον τόνο και τη φύση των πρώτων ενεργειών ενός ατόμου που μπήκε για πρώτη φορά στο χώρο της δημόσιας υπηρεσίας, μπορεί να συμπεράνει κανείς για τις μετέπειτα δραστηριότητές του. Αυτό συνέβη με τον Κύριλλο. – Όχι λιγότερο τα λάθη του Νοβατιανού εξόργισαν την ψυχή του Κύριλλου και άλλες αιρετικές ψευδείς διδασκαλίες που διείσδυσαν στο ποίμνιό του. Είναι φυσικό ότι μεταξύ των Χριστιανών της Αλεξάνδρειας υπήρχαν αρκετοί άνθρωποι που είχαν λάβει κοσμική φιλοσοφική μόρφωση και λαχταρούσαν την εγκόσμια μάθηση, με αποτέλεσμα να φέρουν στον Χριστιανισμό την προτίμηση της λογικής από την πίστη, που προσπάθησαν να δοκιμάσουν και να διερευνήσουν τις αλήθειες της πίστης και του χριστιανικού δόγματος σύμφωνα με τις αρχές και τις απαιτήσεις της λογικής, χωρίς να υποτάσσουν αυτήν την έρευνα και τη συμμετοχή της λογικής στην παράδοση. Υπήρχαν βέβαια και άνθρωποι άμεσα μολυσμένοι από τις σκέψεις των αιρετικών που είχαν ήδη εμφανιστεί στην Εκκλησία του Χριστού, όπως οι Γνωστικοί, οι Μανιχαίοι, ο Παύλος ο Σαμοσάτας, οι Αρειανοί, οι Ευνομιανοί, οι Απολληνάριοι. Συνειδητοποιώντας την ανάγκη να θεραπεύσει ένα τέτοιο κακό που ανέτρεψε τον Χριστιανισμό και το καθήκον του να αποκαλύψει τα ίδια τα λάθη και να προειδοποιήσει και να προστατεύσει το ποίμνιό του από αυτές τις ψευδείς διδασκαλίες, ο Κύριλλος, ακόμη και στα πρώτα χρόνια της επισκοπικής του δράσης (πριν από τις χριστολογικές διαμάχες), έκανε πολλές φορές αιρετικές απόψεις αντικείμενο καταγγελίας. Στη «συνομιλία για την εορτή του Αγίου Βαΐου» (η. 6. 13, σελ. 1060 – 1064) ο άγιος Κύριλλος καταγγέλλει δριμύτατα τους αιρετικούς των Μανιχαίων, τον Άρειο, τον Μαρκίωνα, τον Παύλο των Σαμοσάτων και τους μυστικούς και φανερούς οπαδούς τους, υπερασπίζεται τη θεία αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού, από τη γέννηση του Ιησού Χριστού, τη γέννηση του προσώπου Του. εν Θεώ κ.λπ. Σε πολλά κηρύγματα του Πάσχα, ξεκινώντας από το όγδοο, Κύριλλος με τον ίδιο τρόπο, καταγγέλλει έντονα τους κατονομαζόμενους αιρετικούς, ιδιαίτερα τους Αρειανούς και Ευνομιανούς (h. r. 8, σελ. 565 - 577; h. r. 12, r. 681 - 692; 315, 692, h. 681 - 692; h. (όπως και στον μετέπειτα Νεστοριακό αγώνα) και την αποκάλυψη της αληθινής Ορθόδοξης διδασκαλίας για Αυτόν. Όμως ο Αλεξανδρινός ποιμένας εκθέτει θετική δογματική διδασκαλία, κυρίως χριστολογική, χωρίς άμεση αναφορά στο ένα ή το άλλο αιρετικό λάθος, σε κάθε πασχαλινό κήρυγμα, από το οποίο δεν μπορεί να μην συμπεράνει κανείς πόσο μεγάλος ήταν ο ζήλος του Κυρίλλου για την καθαρότητα της Ορθόδοξης δογματικής διδασκαλίας. Αλλά ήταν ακόμα πιο λυπηρό για την παρουσία του Αγίου Κυρίλλου ανάμεσα στο ποίμνιο των ειδωλολατρών του με τη δεισιδαιμονική πολυθεϊστική λατρεία τους. Όπως είδαμε ήδη, δύο στάδια (2 χιλιάδες βήματα) από τον Κάνωπο, 12 στάδια από την Αλεξάνδρεια, στο χωριό Μενούφης υπήρχε ειδωλολατρία στην οποία προφανώς συγκεντρώθηκαν ακάθαρτα πνεύματα 25. Ο προκάτοχος του Κυρίλλου Θεόφιλος έχτισε εδώ μια εκκλησία προς τιμή των Ευαγγελιστών. Όμως η δαιμονική δύναμη και διάφορες δεισιδαιμονίες και προφητείες συνέχισαν να υπάρχουν εδώ και επί Κύριλλου. Αγίου Κυρίλλου 26 – Ille magnus pietatis amator et fidei violatorum depozitor – με έμπνευση Θεού μεταφέρει εδώ, ακριβώς στην εκκλησία των Αγίων Ευαγγελιστών, λείψανα του Αγ. οι μάρτυρες Κύρος και Ιωάννης, που υπέφεραν επί Διοκλητιανού μαζί με τρεις Κανωπιέζες κορούλες, τις αδερφές (Θεοκτίστα, Θεοδότα και Ευδοξία) και τη μητέρα τους Αθανασία, και που μέχρι τότε αναπαύονταν στην εκκλησία των Αγίων Αποστόλων στο Κουβούκλιο ή Ρίχνοντας 27. Με τη μεταφορά των λειψάνων και των ονείρων εξαφανίστηκαν. προβλέψεις των μάντεων. Τα θαύματα που ξεχύθηκαν από τα λείψανα των μαρτύρων τράβηξαν την προσοχή τόσο των άστοχων όσο και των ευλαβών θαυμαστών των κοντινών και μακρινών χωρών. Αλλά ο Κύριλλος δεν περιορίστηκε μόνο στη μεταφορά των λειψάνων. Στην περιοχή του χωριού Μενούφης από την Αλεξάνδρεια, εμφανιζόταν συχνά εδώ και παρέδιδε διδασκαλίες 28. Κατά την πραγματική μεταφορά των λειψάνων του Αγίου Τρεις σύντομες διδασκαλίες παραδόθηκαν στους μάρτυρες 29. Ταυτόχρονα, ο Κύριλλος μίλησε με μια λέξη επίπληξης ενάντια στις δεισιδαιμονίες και τον τσαρλατανισμό των Αλεξανδρινών ειδωλολατρών, μάντεων και μάντεων, μάγων, μάγων - κρύβοντας, όπως είδαμε, το όνομα της θεοσοφικής και δεισιδαιμονικής νεοπλατωνικής φιλοσοφίας. Σε μια από τις πρώτες συνομιλίες του (h. p 4, y ', σελ. 460) ο άγιος Κύριλλος καταγγέλλει δριμύτατα την αξιολύπητη ασθένεια του πολυθεϊσμού των Ελλήνων. στο άλλο (h.r. ϒ', δ᾿, e', σελ. 504 - 513) γελοιοποιεί την ακραία ανοησία των Φετιχιστών, που έχουν γίνει πιο απερίσκεπτοι από ανόητα ζώα - ο ζωολατρισμός φιλοσόφων και αστρονόμων, η μοιρολατρία των Στωικών και γενικά οι σύγχρονοι Νεόπλα. Στα κηρύγματα του Κυρίλλου, βρίσκουν επίπληξη και διάψευση και παραμορφωμένα δάνεια των ειδωλολατρών 30 από τη θεία αποκάλυψη, όπως η πίστη. σε «εξουσίες», «θρόνους», «κυριαρχίες» κ.λπ., ως θεϊκά όντα (h. r. 12, β᾿, r. 673 - 680). Τέτοια λατρεία δεν είναι τίποτα άλλο από πολυθεϊσμό και ειδωλολατρία. Στο 14ο κήρυγμα του Πάσχα (u, r. 717 - 720) ο Αγ. Όμως οι βοσκοί της αλεξανδρινής εκκλησίας εξοργίστηκαν ακόμη περισσότερο με τους Εβραίους που εμφανίστηκαν στην Αλεξάνδρεια. «Όντας πάντα και παντού εχθροί των Χριστιανών, όπως λέει ο Σωκράτης, 32 οι Εβραίοι μισούνταν ιδιαίτερα από τον όχλο της Αλεξάνδρειας και τους Χριστιανούς γενικά. Σύμφωνα με την ιστορία του Σωκράτη, έκαναν πολλά κακά και βρώμικα κόλπα τόσο στους Αλεξανδρινούς Χριστιανούς γενικά όσο και στον Κύριλλο ειδικότερα. δόξα της εκκλησίας κάτω από κάθε εμπόδιο, πήρε τα πιο αυστηρά και αποφασιστικά μέτρα εναντίον τους, την πρώτη φορά μετά την ανάληψη του θρόνου: αφαίρεσε τις συναγωγές, τους στέρησε την περιουσία και τους έδιωξε από την πόλη 34 Επιπλέον, ο Κύριλλος εναντιώθηκε στους Εβραίους με ένα άλλο αληθινό χριστιανικό όπλο - το κήρυγμα της εκκλησίας στα πρώτα έξι χρόνια της Ανατολής. τα πρώτα χρόνια της διακονίας του, καθώς και το 8 και 10, σχετικά με τα έτη 420 και 422 - στην οποία περίπου η μανία των Εβραίων και οι δολοπλοκίες τους κατά των Χριστιανών χρονολογείται από το 35, ο Αγ. Ο Κύριλλος με ιδιαίτερη δύναμη και αγανάκτηση καταγγέλλει τις θηριωδίες και τη σκληρότητα των Εβραίων. Αιχμηρές και ενεργητικές επιθέσεις κατά των Εβραίων στα ήδη αναφερθέντα κηρύγματα και λίγο πολύ έντονες αποκηρύξεις σε όλα τα άλλα κηρύγματα του Πάσχα και στα περισσότερα κηρύγματα «για διάφορες περιστάσεις» (h. σελ. 1, e’, σελ. 417 - ς ’, P-424: ασέβεια, ειδωλολατρία, κακία και κακία του εγκλήματος. εκτεθειμένος σε σχέση με τον Σωτήρα, την πραγματική αναίδεια και την κακία των Εβραίων Καταδικάζοντας τους Εβραίους για κάθε είδους ανομίες, φρικαλεότητες και εγκλήματα, ο κήρυκας αναφωνεί (η. σελ. 10, ε, σελ. 632): «Αλλά γιατί δεν πρέπει να ακούγεται ο λόγος μου; των πονηρών Ιουδαίων»; (Παράβαλε h. r. 4, y, r. 460). Αν η οργή του Κυρίλλου κατά των Εβραίων είχε νόμιμη βάση στην ίδια την κατάσταση των πραγμάτων, τότε στις περαιτέρω συνέπειες αυτής της υπόθεσης, ήταν η εχθρότητα του έπαρχου της Αλεξάνδρειας Ορέστης προς τον Κύριλλο, που προέκυψε ως αποτέλεσμα της εκδίωξης των Εβραίων, και στη δολοφονία της Υπατίας από τους επαναστάτες, η δικαιοσύνη και ο Κύριλλος είναι ξεκάθαρος. Ότι ο ίδιος ο Κύριλλος δεν ήταν η αιτία αυτής της εχθρότητας του Ορέστη απέναντί του, ή καλύτερα, ότι εκ μέρους του ίδιου του Κύριλλου δεν υπήρχε προσωπική έχθρα και αντίθεση με τον Ορέστη, κάτι που ο Σωκράτης προφανώς υπαινίσσεται στις εκφράσεις του για τον Κύριλλο όπως το εξής - «ότι ο Κύριλλος ήθελε να έχει επίβλεψη στις εντολές του Ορέστη και άλλων - αυτό δεν επιβεβαιώνεται γενικά από τον ίδιο το τεστ. με συμπάθεια για τις πράξεις του Κύριλλου) ότι πρόσφερε φιλία στον Ορέστη και μάλιστα κράτησε το Ευαγγέλιο ενώπιόν του με την ελπίδα της ταχείας συμφιλίωσης, «αλλά και ένα τέτοιο μέτρο δεν μαλάκωσε τον έπαρχο» 36. Όσο για τη δολοφονία της Υπατίας, που έγινε, σύμφωνα με τον Σωκράτη, από κάποιους «θερμοκέφαλους» από την επιθυμία της να καταστρέψει το φράγμα της συμφιλίωσης μεταξύ Κύριλλου και Ορέστη, και έτσι έγινε σαν όχι εν αγνοία του Κύριλλου, αλλά σύμφωνα με τους κοσμικούς ιστορικούς (Ντρέπερ) ακόμη και κατά τη θέλησή του, αυτό θετικά δεν είναι αλήθεια. Ο ιστορικός Σωκράτης, με όλη του την αντιπάθεια για τον Κύριλλο, με τα λόγια: «αυτός (η δολοφονία) προκάλεσε αρκετή θλίψη και στον Κύριλλο και στην εκκλησία της Αλεξάνδρειας», ξεκαθαρίζει ακόμη ότι ο Κύριλλος δεν ενεπλάκη σε μια τέτοια ανάξια πράξη. Από αυτά τα λόγια, αντίθετα, μπορεί κανείς ακόμη να συμπεράνει ότι 37 ο Κύριλλος ήταν υπέρ αυτής της γυναίκας, ο φιλόσοφος Koppalik, στο δοκίμιό του «Περί του Αγίου Κυρίλλου της Αλεξάνδρειας» 38, και ο Φιλάρετος του Chernigov (Ιστ. μελέτη για. oo. ts., § 212) δεν βρίσκουν δυνατό να επιτρέψει τη συμμετοχή του Cyrpatil σε τέτοια συμμετοχή στη δολοφονία της Cyrpatil. Ο Αλεξανδρινός βοσκός δεν άφησε χωρίς θεραπεία τις ηθικές παθήσεις των πνευματικών του παιδιών. Από το δοκίμιο του αι. Ο Σωκράτης το χαρακτηρίζει με παρόμοιο τρόπο (C. Historical Quarter VII, Chapter 13): «Ο όχλος της Αλεξάνδρειας αγαπά την αγανάκτηση περισσότερο από κάθε άλλον όχλο και, όταν βρει λόγο, ορμά σε αφόρητες φρικαλεότητες, γιατί χωρίς αίμα δεν ηρεμεί από την αναταραχή». Αλλά επειδή παρόμοια χαρακτηριστικά παρατηρήθηκαν σε όλους τους άλλους κατοίκους της Αιγύπτου (σύμφωνα με τον Πορφύριο), και επειδή τα ίδια χαρακτηριστικά των ηθών και των εθίμων τους - αναταραχή, εμφύλια διαμάχη, αιματοχυσία και, επιπλέον, για ασήμαντους λόγους - συνεχίστηκαν και κατά την εποχή του Κυρίλλου, όπως φαίνεται από τα κηρύγματά του, ο άγιος της Αλεξάνδρειας δεν το άφησε. Επανειλημμένα στα «πασχαλινά κηρύγματά» του θρηνεί για τις αιματηρές εμφύλιες διαμάχες των Αιγυπτίων (h. r. 7, β᾿, r. 1, – 544 – 549), για ληστείες και θαλάσσιες ληστείες και δολοφονίες (h. r. 8. y, r. 561–565) και έρχεται σε αντίθεση με τη χριστιανική αρχή της αγάπης (h. r. 561–565). r 7, a, r. 540 – 544), καταγγέλλει την ψευδορκία και την εξαπάτηση (h. r. 5, η ’ r. 497), την υποκρισία των διπλών πιστών «ανταλλάσσοντας την αγάπη τους για τον Θεό (h. r. 9, r. 589 – 604)· επισημαίνει την ξηρασία και την πείνα ως την οργή του Θεού και την τιμωρία των αιγυπτίων. - 549', h, y, r 909 εμπνέει «να καθαρίσεις την καρδιά σου από την κακία, δηλαδή: μαγεία, σαρκικότητα, εξαπάτηση, εξαπάτηση. since some of those who have taken the name of Christians are devoted to such an apostate way of thinking,” according to the preacher (h. p. 26, β ', p. 917); denounces the stinginess and hard-heartedness of the Alexandrian rich, their absent-minded and vicious life (h. p. 11, e' p. 645-652); in parallel with this, απεικονίζει τη μίζερη ζωή των φτωχών και δείχνει την ανωτερότητα της ζωής τους έναντι της ζωής των πλουσίων (Ibid., επίσης: h. r. 27, β '', ú, r. 932 - 936, and many other) - Against the desauchery and the most inded form - skopchestvo, as the products of the most pampered society in the very lumperedurx χρόνια της διακονίας του να κάνει τρομερό καταγγελτικό λόγο (χ. δ. 19, σ. 1105 – 1109). Αλλά ο αυστηρός ζήλος του Κυρίλλου για την αγνότητα και τη δόξα της πίστης και της Εκκλησίας του Χριστού, που τον ενέπνευσε να πολεμήσει ανοιχτά και ακούραστα ενάντια σε διάφορα λάθη (αιρετικούς, ειδωλολάτρες και Εβραίους) και γενικά τις θρησκευτικές και ηθικές ελλείψεις και κακίες του ποιμνίου του, η ακλόνητη αφοσίωσή του στις παραδόσεις, τη θεολογία, την πίστη και τις απόψεις του. Οικουμενική Σύνοδος Ορθοδοξία στην Ανατολή - μερικές φορές τύφλωνε κάπως τα μάτια του και δεν του επέτρεπε να δει τα πράγματα στο αληθινό τους φως. Καταλαβαίνουμε τη στάση του Αγίου Κυρίλλου στη μνήμη από τον Ιωάννη Χρυσόστομο π. Λαμβάνοντας υπόψη όλα όσα έκαναν οι αλεξανδρινοί προκάτοχοί του, οι αρχιεπίσκοποι - οι στύλοι της πίστης και της Ορθοδοξίας (για παράδειγμα, άγιος Αθανάσιος ο Μέγας: h. r. 8, r. 572, Theophilus: h. r. 1, β᾿, r. 405), - νόμιμος και απολύτως δίκαιος, τουλάχιστον σε συμφωνία με τους εκκλησιαστικούς-κανονικούς κανόνες, και προσπαθώντας να είναι άξιος διάδοχος και συνεχιστής των παραδόσεων τους, ο Κύριλλος για μεγάλο χρονικό διάστημα τήρησε την πορεία δράσης και την πολιτική του προκατόχου του στο τμήμα και του θείου του Αρχιεπισκόπου Θεόφιλου, ο οποίος, όπως είναι γνωστός (επιστ. 35, σελ. 401, Ιωάννης 35, σελ. 401). Ως εκ τούτου ο Άγιος Μέχρι το 419, ο Κύριλλος δεν δέχτηκε να συμπεριληφθεί το όνομα αυτού του μεγάλου αγίου στα εκκλησιαστικά του δίπτυχα, κάτι που έκαναν οι Ρωμαίοι και Ανατολικοί εκπρόσωποι των εκκλησιών. Μόνο με επιμονή και παραίνεση του Ισίδωρου Πελουσιώτου συμφώνησε σε αυτό, και ως εκ τούτου μόνο τότε έγινε δεκτός ο πάπας Ζωσιμάς σε κοινωνία με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, ακριβώς το 419 39, ενώ νωρίτερα είχε αφοριστεί 40 Περίοδος του Νεστοριακού αγώνα Εκκλησιαστικές και θεολογικές δραστηριότητες του Αγίου Κυρίλλου από την εποχή των χριστολογικών διαφορών μέχρι τη συμφιλίωση με την «ανατολή», και τα υπόλοιπα χρόνια της ζωής του Κυρίλλου. Από το 429 η δράση του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας βρίσκεται εκτός των ορίων του Αλεξανδρινού πατριαρχείου: αποσκοπεί στην προστασία και προστασία των διδασκαλιών της Οικουμενικής Εκκλησίας από τις νεοεμφανιζόμενες ψευδείς διδασκαλίες του Νεστορίου. «Στο χωράφι της Εκκλησίας του Θεού, ανάμεσα στο σιτάρι, φάνηκαν τα πικρά και βλαβερά ζιζάνια του διαβόλου - Νεστόριος» (h. d. 16, σελ. 1096). Έχοντας εισέλθει στην Αρχιεπισκοπή Κωνσταντινουπόλεως στις 10 Απριλίου 428 από τους πρεσβύτερους του κλήρου της Αντιοχείας, ο Νεστόριος την ίδια χρονιά αποκάλυψε τον αιρετικό τρόπο σκέψης του σχετικά με την Υπεραγία Θεοτόκο και το πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Ο Χριστός, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Νεστορίου (επ. 2, σελ. 41), δεν ήταν Θεός, αλλά μόνον ένα όργανο ή εργαλείο του Θείου και ένας θεοφόρος άνθρωπος (όρ ϒ ανον δέ μάλλον χαί έρ ϒ αλείον θεοτητος, άνθρωπος θεοφόρος); σε έναν άνδρα που γεννήθηκε από γυναίκα, κατοικούσε μόνο (χατφϕχηχεν έν άνθρώπϕ...) ο Λόγος, ο οποίος είναι από τον Θεό Πατέρα (Ερ. 1, σελ. 24). Η θεότητα και η ανθρωπότητα ήταν στον Χριστό μόνο σε επαφή, στην ένωση ενός προσώπου (είς ένός προσώπου ουναείαν ... επ. 5, σελ. 52– - 53), ενωμένη μόνο με ένωση (ουναεία) αξιοπρέπειας, σημασίας ή δύναμης, και όχι ένωση φυσικής ενότητας (επ. 17, σ. 120, Τ). Η θεότητα ενώθηκε με την ανθρωπότητα στον Χριστό μόνο ως ναός (επ. 5, σ. 53) 41, το σώμα ήταν μόνο ναός της θεότητας του Υιού, και ένας ναός ενωμένος με κάποια ανώτερη και θεϊκή επαφή (επ. 5, 56). Ως εκ τούτου, ούτε οι ανθρώπινες ιδιότητες μπορούν να μεταφερθούν στη θεότητα του Χριστού, ούτε οι θεϊκές ιδιότητες στην ανθρωπότητα (επ. 5, σ. 53· σ. 56). «Για χάρη αυτής της επαφής (εγγύτητα - οίχειότητος;), ο Νεστόριος διδάσκει (ό.π.), να κηρύττει την επικοινωνία, δηλαδή να αποδίδουμε στη θεότητα του Λόγου τις ιδιότητες της σάρκας που είναι ενωμένη (με Αυτόν), δηλαδή γέννηση, ταλαιπωρία, θάνατος - αυτό, αδερφέ μου (έκκληση στον Κύριλλο), είναι αληθινά η αυταπάτη, ή άλλος, και ο παθών. αιρετικοί, και ακόμη χειρότερα Είναι αδύνατο να αποδοθεί στον Λόγο του Θεού τροφή με γάλα, σταδιακή ανάπτυξη» κ.λπ. «και επομένως, μετά από προσεκτική έρευνα, η Παναγία πρέπει να ονομαστεί Χριστός Μητέρα, και όχι Μητέρα του Θεού» (τα λόγια που εκφράζονται επιβεβαιώνονται από πολυάριθμα σημεία της Γραφής, φυσικά μη σωστά ερμηνευμένα). Έτσι, ο Νεστόριος αναγνώρισε δύο γιους ή δύο Χριστούς ως χωριστούς εν Χριστώ (επ. 4, σ. 48). Η νέα αυτή αιρετική διδασκαλία άρχισε να διαδίδεται γρήγορα και το 429 έφτασε στα μοναστήρια της Αιγύπτου και μέσω των μοναχών έγινε γνωστή στον αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας. Ο ζηλωτής της ορθής πίστεως δεν άργησε να ηρεμήσει τους μοναχούς και να τους βάλει την αληθινή εκκλησιαστική διδασκαλία για το θέμα αυτό. Στο πασχαλινό κήρυγμά του το 429 (γ. 17) αποκαλύπτει λεπτομερώς την ορθόδοξη διδασκαλία για αυτό το θέμα και στη συνέχεια γράφει ειδική επιστολή στους Αιγύπτιους μοναχούς, στην οποία αφιερώνει την κύρια προσοχή του στη διάψευση της νέας ψευδούς διδασκαλίας, χωρίς ωστόσο να αναφέρει το όνομα του Νεστορίου, και στην αποκάλυψη της αντίστοιχης ορθοδόξου διδασκαλίας. Η αποκαλυπτόμενη ψευδής διδασκαλία δεν έπιασε τον άγιο Κύριλλο απροετοίμαστο για την καταγγελία του. Όπως ήδη αναφέραμε, το 420, σχεδόν 9 χρόνια πριν από την εμφάνιση της αίρεσης του Νεστορίου, σαν να προέβλεψε, την περιέγραψε και διέψευσε στην κύρια, ή στις κύριες διατάξεις της. Και τώρα, με τη χαρακτηριστική του στοχαστικότητα και με αυστηρή τήρηση της καθολικής εκκλησιαστικής διδασκαλίας και παράδοσης, διαψεύδει βήμα-βήμα τόσο τις κύριες διατάξεις της Νεστοριανής ψευδούς διδασκαλίας όσο και τα συμπεράσματα που απορρέουν από αυτήν. «Είμαι έκπληκτος, έγραψε στους Αιγύπτιους μοναχούς (επ. Ι, σ. 13, κ.λπ.), πώς κάποιοι αμφιβάλλουν αν η Παναγία πρέπει να ονομαστεί Μητέρα του Θεού. Έχοντας παραθέσει τη μαρτυρία του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου, όπου ο τελευταίος αποκαλεί την Αγία Παναγία, τον Άγιο Κύριλλο με τα λόγια του συμβόλου της Νίκαιας και κατά τόπους τα ιερά. Η Γραφή αποδεικνύει (σελ. 16) ότι ο Θεός Λόγος σαρκώθηκε, ότι παραμένει Θεός και στην ενανθρώπηση και μετά την ενανθρώπηση (σελ. 17), ότι αν ονομάσουμε την Αγία Παναγία του Χριστού, τότε, αφού στη γραφή όλοι οι χρισμένοι άγιοι ονομάζονται Χριστός. Με το Πνεύμα, και όλοι έχουμε, σύμφωνα με τον λόγο του Ευαγγελιστή Ιωάννη (Α' Ιω. 2:20), χρίσμα από το Άγιο Πνεύμα, δεν θα υπάρχει ασυμφωνία εάν κάποιος αποφασίσει να ονομάσει τη μητέρα του καθενός χρισμένη Μητέρα του Χριστού (σελ. 20 - 21). «Επειδή, αν και ονομαζόμαστε θεοί κατά χάρη, αλλά όχι με την ίδια έννοια όπως ο Θεός ο Υιός, ο οποίος είναι κατά την αλήθεια και κατά τη φύση του Θεός, αν και έγινε σάρκα». Διότι έτσι, και όχι με άλλον τρόπο, ό,τι γεννιέται μπορεί να το σκεφτεί ο Θεός από τη φύση του, και η Παναγία που γέννησε μπορεί να θεωρηθεί μητέρα όχι απλώς μιας σάρκας και αίματος, όπως όλες οι μητέρες μας, αλλά πιο σωστά - μητέρα του Κυρίου και Θεού, ντυμένη με την ομοίωσή μας» (βλ. ό.π. σελ. 777). Όσο για τους μοναχούς και το ποίμνιο, στους οποίους απευθυνόταν η επιστολή και το κήρυγμα του Κυρίλλου, τότε φυσικά (το κήρυγμα και η επιστολή) παρήγαγαν την αναμενόμενη δράση, δηλαδή ηρεμούσαν τα μυαλά και επιβεβαίωσαν όσους αμφισβητούσαν τη σωστή διδασκαλία. Όμως στην Κωνσταντινούπολη, όπου σύντομα έφτασαν οι κατάλογοι με τα μηνύματα και τα κηρύγματα του Κυρίλλου, είχαν εντελώς αντίθετα αποτελέσματα. Ο Νεστόριος, αφού τα έλαβε, προσβλήθηκε, θεώρησε τον εαυτό του προσβεβλημένο και απέδωσε το όλο θέμα στην προσωπική αντιπάθεια του Κύριλλου και στο επαναστατικό πνεύμα του. Οι δύο επιστολές που αντάλλαξαν οι αρχιεπίσκοποι Αλεξάνδρειας και Κωνσταντινουπόλεως όχι μόνο δεν συμφιλίωσαν τους αντιπάλους και το NF σταμάτησε την αιρετική διδασκαλία του Νεστορίου, αντίθετα τον κάλεσε σε πιο επικίνδυνη και πεισματική υπεράσπιση της ψευδούς διδασκαλίας του και τον Κύριλλο σε ανοιχτό και αποφασιστικό αγώνα για τον αληθινό Ορθόδοξο Χριστό και τη διδασκαλία του Θεού. Χωρίς να χρειαστεί να ακολουθήσουμε όλες τις αντιξοότητες της διαμάχης Κύριλλου και Νεστορίου, θα δώσουμε προσοχή μόνο στις κύριες συνθήκες αυτού του αγώνα που αφορούν το θέμα μας. – Έχοντας ενεργήσει ως τολμηρός υπερασπιστής της ορθόδοξης χριστολογικής διδασκαλίας, ο Κύριλλος, ωστόσο, κατά την περίοδο της Γ' Οικουμενικής Συνόδου της Εφέσου, κατέλαβε μια πολύ δυσμενή και κριτική θέση στη γνώμη και τη στάση της αυτοκρατορικής αυλής και των επισκόπων του Αντιοχειακού (Ανατολικού) Πατριαρχείου. Ο Νεστόριος κατάφερε να μεταφέρει την εχθρική του στάση απέναντι στον κατήγορό του, τον Αλεξανδρινό βοσκό, στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο (h. Div., 4, σελ. 993). Ενεργώντας με όχι εντελώς έντιμα μέσα, ο Νεστόριος εξέθεσε τον Κύριλλο στον αυτοκράτορα ως δεσπότη, διαταράκτη της εκκλησιαστικής ειρήνης, όπως ο θείος του Θεόφιλος, ανανεωτής του Αρειανισμού και του Απολληναρισμού, και μάλιστα εισήγαγε στον αυτοκράτορα αρκετούς Αιγύπτιους απατεώνες και απατεώνες, φερόμενους ως άδικα προσβεβλημένους από τον Αλεξανδρινό αρχηγό της Πατρείας. Ο Αυτοκράτορας το πίστεψε και ήθελε να καλέσει τον Κύριλλο σε πολιτική ή εκκλησιαστική δίκη στην Κωνσταντινούπολη... Αλλά σύντομα η δυσμενής γνώμη του αυτοκράτορα για τον Κύριλλο μετατράπηκε σε πλήρες μίσος εναντίον του. Ο Κύριλλος, παρεμπιπτόντως, για να στερήσει από τον Νεστόριο την κύρια δύναμή του, δηλαδή τη δύναμη στην αυλή όπου έσπειρε τα αιρετικά του ζιζάνια, έστειλε (430) τρία βιβλία για την πίστη στον αυτοκράτορα και τις αδερφές του: ένα στον εαυτό του, ένα άλλο στον Αύγουστο Πουλχερία, το τρίτο στην Αρκαδία και τη Μαρίνα. Δεδομένου ότι η έκδοση αυτών των βιβλίων ήταν διαφορετική και το βιβλίο που απευθυνόταν στην Πουλχερία ήταν πιο βαθύ στο περιεχόμενό του και ήταν εφοδιασμένο με περισσότερα επιχειρήματα από θεϊκές και πατρικές δημιουργίες από το βιβλίο που ανατέθηκε στον Θεοδόσιο, ο αυτοκράτορας άρχισε να υποψιάζεται τον απαράδεκτο στόχο του Κυρίλλου - να δημιουργήσει σύγχυση και διχόνοια στην οικογένεια του κυρίαρχου. Και για πολύ καιρό η χαμηλή γνώμη του αυτοκράτορα για τον Κύριλλο, ως τολμηρό και ανήσυχο άτομο, δεν μπορούσε να διαλυθεί, και το προσωπικό αίσθημα εχθρότητας του Θεοδοσίου προς τον Κύριλλο δεν σταμάτησε καθόλου. Δεν είναι δύσκολο να εξηγηθεί η εχθρική στάση των «Ανατολικών» απέναντι στον Κύριλλο σε σχέση με τη συμπάθεια και την αιγίδα του Νεστορίου. Ο Νεστόριος, ως Σύριος και μαθητής της Αντιοχικής σχολής, και ως πρεσβύτερος και κήρυκας του αντιοχειακού κλήρου, ήταν, εκ γενετής, και μόρφωσης, και πνευματικής υιούς, γηγενής στην Αντιοχική εκκλησία. Εν τω μεταξύ, ο Κύριλλος και στην πνευματική του παιδεία, τόσο από τη γέννηση όσο και από την ιεραρχική του θέση, ήταν ξένος προς τους Αντιοχιανούς, ή τους Ανατολικούς. Είναι γνωστό με ποιο περιφρονητικό όνομα τίμησαν τον αρχιεπίσκοπο της Αλεξάνδρειας. Η λέξη «Αιγύπτιος» ήταν αρκετή για να δείξει όλη τους την περιφρόνηση για τον Αλεξανδρινό αρχιερέα. Στις διαψεύσεις τους για τους αναθεματισμούς του Κύριλλου, αποκαλούν τον τελευταίο μόνο με τη λέξη «αυτός». Οι Ανατολικοί δεν μπορούσαν ειλικρινά, μέσα στην ψυχή τους, να ενταχθούν στις διδασκαλίες του Κυρίλλου, υπερασπίστηκαν και υπερασπίστηκαν από αυτόν στη διαμάχη με τον Νεστόριο. Εδώ, στην Αντιόχεια, το πνεύμα, η κατεύθυνση, οι τεχνικές και η μέθοδος μελέτης της Γραφής και γενικά των θεολογικών επιστημών ήταν ιδιαίτερα, σε κάποιο βαθμό αντίθετα με αυτά της Αλεξάνδρειας. Μια ελεύθερη, ορθολογική 42 στάση απέναντι στα αντικείμενα και τις αλήθειες της πίστης, μια κυριολεκτική κατανόηση και ερμηνεία του κειμένου 43, μια κριτική στάση απέναντι στην παραδοσιακή πίστη της εκκλησίας 44 - όλα αυτά έρχονταν σε αντίθεση με τις απόψεις του Κύριλλου, ενός αυστηρού και ζηλωτού οπαδού της Νέας Αλεξανδρινής τάσης 45. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι πολυάριθμες ψευδείς διδασκαλίες Neyrrefusseuts (εμφανιζόμενος με τη μορφή επιστολών του προς διάφορα άτομα, εκκλησίες και συνοδικούς ορισμούς - στη συνέχεια του 429 - 30) και ιδιαίτερα στους λεγόμενους αναθεματισμούς του (επιστ. 17, σελ. 105 - 121), οι Αντιοχιανοί είδαν όχι μόνο μια ανακριβή διδασκαλία της πίστης της, αλλά ακόμη και μια απάτη. Τους μπερδεύτηκαν πολύ οι εκφράσεις του Κυρίλλου όπως «η ίδια η σάρκα του Λόγου», «φυσική ενότητα» (ib. σελ. 120, στον αναθεματισμό 2 και 3) ή στο 17ο κήρυγμα του Πάσχα: «Η θεότητα και η ανθρωπότητα ενώθηκαν (δηλαδή στον Χριστό) σε αυτό που ήδη θεωρείται ένα μετά από αυτό». Προσκολλημένοι περισσότερο στις λέξεις και όχι στην ουσία της σκέψης, είδαν σε αυτές και παρόμοιες εκφράσεις μια ανανέωση της αίρεσης του Απολινάριου 46 και μάλιστα του Αρείου (επ. 5, σ. 56) και παρουσίασαν τις διαψεύσεις τους στους αναθεματισμούς του Κυρίλλου λόγω μιας τέτοιας στάσης των ανατολικών επισκόπων προς τον Κύριλλο. το θέμα, πριν βγει νικητής από τον αγώνα. Ο Κύριλλος, υποστηριζόμενος από τον Πάπα Σελεστίνο και εξουσιοδοτημένος να ενεργεί για λογαριασμό του, άρχισε αποφασιστική δράση κατά του Νεστόριου. Ο Κύριλλος έστειλε στους τελευταίους τους ορισμούς των ρωμαϊκών και αιγυπτιακών συμβουλίων, δυνάμει των οποίων ο Νεστόριος έπρεπε να απαρνηθεί το ψεύδος του. διαφορετικά απειλήθηκε με αφορισμό από την εκκλησιαστική κοινωνία και κατάθεση. Όπως θα περίμενε κανείς, ο Νεστόριος απείχε πολύ από το να μετανοήσει για την πλάνη του. Αντίθετα, ο ίδιος κατηγόρησε τον Κύριλλο για την αίρεση του Άρειου και του Απολλινάρη τόσο ενώπιον του Κελεστίνου όσο και ενώπιον του αυτοκράτορα και, βασιζόμενος στην επιρροή του στην αυλή και στη δύναμη της διαλεκτικής και ευγλωττίας του στους αγώνες, ζήτησε από τον αυτοκράτορα να συγκαλέσει συμβούλιο για να δικάσει τον ένοχο όλων των εκκλησιαστικών αναταραχών - τον Κύριλλο. Ο κλήρος και οι μοναχοί της Κωνσταντινούπολης ρώτησαν τον ιερέα για το ίδιο πράγμα - και ακολούθησε η συγκατάθεση του αυτοκράτορα σε αυτό. – Εστάλη επαρχιακό αυτοκρατορικό μήνυμα σε όλους τους μητροπολίτες της αυτοκρατορίας, καλώντας τους να παρουσιαστούν στη σύνοδο την ημέρα της Πεντηκοστής του 431, δηλαδή στις 7 Ιουνίου (καθώς το Πάσχα του 431 ήταν στις 23 Απριλίου 19). Επιπλέον, στάλθηκε ειδική επιστολή στον Κύριλλο από τον αυτοκράτορα, γεμάτη από τις πιο σκληρές και σκληρές επικρίσεις για δήθεν πρόκληση διχόνοιας και αναταραχής στην Εκκλησία του Χριστού, για κατασκοπεία στο δικαστήριο, για δεσποτισμό και κατάχρηση των δικαιωμάτων και της εξουσίας του - μια επιστολή που δεν υποσχέθηκε στον Κύριλλο τίποτα ενθαρρυντικό και τον κάλεσε στο συμβούλιο ως δίκη. Το συμβούλιο διορίστηκε στην Έφεσο. Οι ανατολικοί επίσκοποι, με επικεφαλής τον Ιωάννη της Αντιόχειας, δεν εμφανίστηκαν στη σύνοδο την καθορισμένη ώρα. Όσοι έφτασαν ομαδοποιήθηκαν σε δύο κύκλους - γύρω από τον Νεστόριο και η πλειοψηφία, περίπου 200 (198) άτομα, γύρω από τον αρχιεφημέριο της Αλεξάνδρειας. Οι πρώτες μέρες μετά την άφιξή τους στην Έφεσο αφιερώθηκαν τόσο από τον Νεστόριο όσο και από τον Κύριλλο στην προετοιμασία για την επερχόμενη σύνοδο, δηλαδή στην καλύτερη επεξεργασία και επιχειρηματολογία του δόγματος που υπερασπίστηκαν. Αφαιρώντας σαγηνευτικά και αιρετικά αποσπάσματα από τα βιβλία του Νεστορίου και διαψεύδοντάς τα με τις μαρτυρίες της Γραφής και των Αγίων Πατέρων, ο Κύριλλος δεν άφησε ταυτόχρονα άλλον τρόπο να αποκαλύψει και να επιβεβαιώσει την Ορθόδοξη διδασκαλία (του) για το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού και της Παναγίας - δηλαδή το εκκλησιαστικό κήρυγμα. Η πόλη της Εφέσου θεωρούσε προστάτες της τη Μητέρα του Θεού και τον Απόστολο Ιωάννη τον Θεολόγο. Υπήρχαν εδώ δύο εκκλησίες, η μία προς τιμήν της Θεοτόκου Μαρίας, που ονομαζόταν «Μεγάλη, ή Μεγάλη Μαρία», και η άλλη - του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου, που έφερε το ίδιο όνομα («Ιωάννης ο Θεολόγος»). Ο Κύριλλος, ως υπερασπιστής του τίτλου της Παναγίας «Θεοτόκος» βεβαίως έπρεπε και έγινε δεκτός πολύ εγκάρδια και θριαμβευτικά τόσο από τους κατοίκους και τις αρχές της πόλης, όσο και από τον επίσκοπο Εφέσου Μητροπολίτη Μέμνονα. Ο τελευταίος έθεσε στη διάθεση του Κυρίλλου και των ομοϊδεατών του επισκόπους όλες τις εκκλησίες της πόλης της Εφέσου και το δικαίωμα να κηρύττουν ελεύθερα τον λόγο του Θεού σε αυτές. Για το σκοπό αυτό, σύντομα εκφωνεί «λόγο δοξολογίας στη Μητέρα του Θεού» παρουσία των συγκεντρωμένων επισκόπων και του λαού - λέξη όπου εκφράζει χαρά για την ασφαλή άφιξη των επισκόπων σώοι και αβλαβείς, χάρη στην αιγίδα και την αόρατη βοήθεια της προστάτιδας της Εφέσου - Αγίας Παναγίας, καθώς και στον Απόστολο Ιωάννη. Θεομήτορας και η αποκήρυξη του «κακού πετεινού» Νεστορίου κ.λπ. Την αρχή λοιπόν των Εφεσιακών ενεργειών άνοιξε ο Κύριλλος με τον πιο επιτυχημένο και επιδέξιο τρόπο. Αλλά χρησιμοποιώντας το εκκλησιαστικό κήρυγμα 48 για να διασαφηνίσει την Ορθόδοξη διδασκαλία και να κερδίσει στο πλευρό όσο το δυνατόν περισσότερων συμμάχων και πολεμιστών, καθώς και για να αντικρούσει τον Νεστόριο εκ των προτέρων και να του στερήσει κάθε συμπάθεια από τη σύνοδο και τους κατοίκους της Εφέσου, ο Κύριλλος παρακολουθούσε προσεκτικά τον Νεστόριο, ο οποίος μέχρι εκείνη τη στιγμή τον έκανε πιο ανοιχτό από ημιεπίσημο. Τα λόγια που είπε στον Ακάκιο της Μελιτινής 49 και στον Θεόδοτο τον Αγκύρα έδειχναν ξεκάθαρα ότι ο Νεστόριος είχε ήδη γίνει αποστάτης του Χριστιανισμού. Τέτοιοι αβάσταχτοι λόγοι και κοροϊδίες του Νεστορίου ανάγκασαν τον Κύριλλο, ως ένθερμο ζηλωτή της αποστολικής και πατρικής πίστης, καθώς και άλλους ορθοσκεπτείς επισκόπους, να επισπεύσουν την έναρξη της συνόδου, χωρίς να περιμένουν την άφιξη του «ανατολής» 50. 22 Ιουνίου (431) στον ναό της Αγίας Θεοτόκου Μαρίας έγινε σύνοδος Ορθοδόξων πατέρων που αργότερα αναγνωρίστηκε και αγιοποιήθηκε από την Γ' Οικουμενική Σύνοδο. Ο Νεστόριος, του οποίου η ψευδής διδασκαλία ήταν κυρίως αντικείμενο έρευνας από το συμβούλιο, δεν εμφανίστηκε στη σύνοδο των πατέρων, παρά το γεγονός ότι προσκλήθηκε τρεις φορές. Τότε οι πατέρες του συμβουλίου, υπό την προεδρία του αρχιεπισκόπου της Αλεξάνδρειας, άρχισαν να εξετάζουν τις διδασκαλίες του σύμφωνα με γραπτά έγγραφα και τις καταθέσεις μαρτύρων - Ακάκιου Μελιτινού και Θεοδότου της Αγκύρας. Κατά γενική ομόφωνη κρίση, οι απόψεις του Νεστορίου αναγνωρίστηκαν ως αιρετικές και αναθεματισμένες, ενώ ο ίδιος ο Νεστόριος στερήθηκε τον επισκοπικό βαθμό και αφορίστηκε από την εκκλησιαστική κοινωνία. Η ετυμηγορία αυτή του συμβουλίου ανακοινώθηκε τόσο στους κατοίκους της Εφέσου όσο και στάλθηκε στους κληρικούς της εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Οι επόμενες ημέρες (23–26) αφιερώθηκαν από τους επισκόπους του καθεδρικού ναού «σε πύρινα κηρύγματα, στα οποία συναγωνίζονταν μεταξύ τους για να βασανίσουν τον Νεστόριο», όπως το θέτει ο Τιερί. Στις 27 Ιουνίου έφτασαν οι ανατολικοί επίσκοποι και την ίδια μέρα σχημάτισαν το δικό τους συμβούλιο, στο οποίο αποφασίστηκε να καθαιρεθούν οι Κύριλλος και Μέμνων της Εφέσου για τις άνομες πράξεις τους στην Έφεσο και για την αιρετική σοφία που αποκαλύφθηκε στα ανάθεμά του, να τους στερήσει την επισκοπή και να τους αφαιρέσει από κάθε ιερό. - - Τόσο από τη νόμιμη Ορθόδοξη σύνοδο που πραγματοποιήθηκε στις 22 Ιουνίου, όσο και από τον εξουσιοδοτημένο κυβερνητικό αξιωματούχο, την Επιτροπή της Καντιδιάς, και τέλος από την ιδιωτική σύνοδο του Ιωάννη της Αντιόχειας (27 Ιουνίου) εστάλησαν στον αυτοκράτορα αναφορές και ψηφίσματα. Ο αυτοκράτορας βρισκόταν σε απώλεια, ιδίως εν όψει της δυσμενέστερης αναθεώρησης του συμβουλίου στις 22 Ιουνίου από την επιτροπή του Candidian. Μετά από λίγο καιρό 51, εξουσιοδοτημένοι εκπρόσωποι του ρωμαϊκού θρόνου έφτασαν στην Έφεσο. Ως εκ τούτου, στις 10 Ιουλίου πραγματοποιήθηκε η δεύτερη σύνοδος του Συμβουλίου της Εφέσου, στην οποία οι παπικοί πρόεδροι, αφού διάβασαν όλα τα έγγραφα της πρώτης συνεδρίασης (22 Ιουλίου), ενέκριναν τα ψηφίσματα του Συμβουλίου της Εφέσου και στις 11 Ιουλίου τα ενέκριναν με τις υπογραφές τους. Εκείνη την εποχή περίπου, επτά επίσκοποι που μέχρι τώρα είχαν ταχθεί στο πλευρό του Νεστόριου, πεπεισμένοι για την ορθότητα και τη νομιμότητα των ενεργειών της Ορθόδοξης συνόδου, ενώθηκαν με τους υπερασπιστές της ορθόδοξης διδασκαλίας 52 . Ενόψει αυτών των χαρμόσυνων γεγονότων, ο άγιος Κύριλλος είπε δύο εκκλησιαστικά λόγια, το ένα για την κατάθεση του Νεστορίου και το άλλο για την ένταξη 7 επισκόπων στη σύνοδο του. Με την άφιξη των παπικών πρεσβευτών, στην 4η και 5η σύνοδο της Ορθόδοξης Συνόδου της Εφέσου (16 και 17 Ιουλίου), ο Κύριλλος και ο Μέμνων, ως άδικα κατηγορούμενοι από τον Ιωάννη της Αντιόχειας και το συμβούλιο του (27 Ιουνίου), καθαίρεσαν και αφορίστηκαν από την εκκλησιαστική σύνοδο και υπέβαλαν τα παράπονα και τα παράπονά τους κατά του Ιωάννη. Μετά την επίσημη τρεις φορές πρόσκληση του Ιωάννη της Αντιόχειας να εμφανιστεί για εξηγήσεις και δικαίωση στη σύνοδο και την άρνησή του να εκπληρώσει αυτήν την πρόσκληση και απαίτηση, αυτός και οι Ανατολικοί γενικά, αφού άκουσαν και εξέτασαν την υπόθεση, αφορίστηκαν (17 Ιουλίου) από την εκκλησιαστική κοινωνία και η ετυμηγορία για τον Κύριλλο και τον Μέμνονα αναγνωρίστηκε ως άνευ ισχύος ή σημασίας. Σχετικά με αυτή την περίσταση, ο Κύριλλος κάνει εκκλησιαστικό λόγο εναντίον του Ιωάννη, ο οποίος έχει αποφασιστικά διαχωριστεί από το συμβούλιο και την ορθή πίστη. Διαμαρτυρόμενος για τον Ιωάννη για την ένωση με τους εχθρούς του Χριστού, ο Κύριλλος, ταυτόχρονα, φαίνεται να έχει μια δυσμενή έκβαση για τον ίδιο και την Ορθόδοξη Σύνοδο γενικότερα, και μάλιστα υπαινίσσεται την πιθανότητα να υποφέρει για έναν δίκαιο και ιερό σκοπό. Αυτό ήταν πραγματικά το θέμα. Ο αυτοκράτορας, μη εμπιστευόμενος την ορθότητα των ενεργειών της Συνόδου της Εφέσου και για να σταματήσει τις διαιρέσεις των επισκόπων που είχαν προκύψει, στέλνει στην Έφεσο έναν πληρεξούσιο πρεσβευτή, τον κομίτη Ιωάννη, για να ειρηνεύσει τις αντιμαχόμενες φατρίες. Ο κομίτης Ιωάννης έφτασε στην Έφεσο στις 2 ή 3 Αυγούστου και την επομένη, δηλαδή στις 4 Αυγούστου, συνέλαβε όχι μόνο τον Νεστόριο, ως υπαίτιο των εκκλησιαστικών ταραχών και διαιρέσεων, αλλά και τον Κύριλλο και τον Μέμνονα, ως κύριους ηγέτες του Ορθόδοξου κόμματος. Ο Κύριλλος ρίχτηκε σε μια δημόσια φυλακή. Η άφιξη του κομίτου και η δράση του με τον Κύριλλο και τον Μέμνονα δεν ήταν έκπληξη για τον τελευταίο και γενικά για τους ορθόδοξους πατέρες του συμβουλίου. Ο Ακάκι Μελιτίνσκι και ο Άγιος Κύριλλος, ακόμη και πριν από την άφιξη του Κόμιτα Ιωάννη, διδάσκουν για το θάρρος και την υπομονή στην υπηρεσία του Κυρίου, για το ύψος αυτών των αρετών και το καθήκον κάθε αληθινού ποιμένα να επιδεικνύει αυτά τα κατορθώματα, εν όψει της μεγάλης ανταμοιβής από τον Θεό που υποσχέθηκε στους εξομολογητές της θείας αξιοπρέπειας του Ιησού Χριστού. Μόνο αυτή η παρηγοριά έμεινε προφανώς τώρα για τον κήρυκα. Για τρεις μήνες, γεμάτος αβεβαιότητα για τη μοίρα που τον περίμενε, ο Αλεξανδρινός βοσκός έπρεπε να μαραζώσει στη φυλακή. Τελικά, μόλις στις 30 Οκτωβρίου 432 (Σεπτέμβριος), ο Κύριλλος μπόρεσε να επιστρέψει στην Αλεξάνδρεια με τη χαρούμενη παρηγοριά ότι η δίκαιη υπόθεση του δεν χάθηκε. Οι Ανατολικοί, αφού πήραν τον Κύριλλο υπό κράτηση, είχαν αρχικά σημαντική επιτυχία στις προθέσεις και τις πράξεις τους. Ωστόσο, ο αυτοκράτορας, υπό την επίδραση της μεσολαβητικής επιστολής των πατέρων του συμβουλίου για τους Αγίους Κύριλλο και Μέμνονα, τα αιτήματα του κλήρου της Κωνσταντινούπολης, τις συνομιλίες με τον αββά Δαλμάτο και τις υποδείξεις της αδερφής του Πουλχερίας, τελικά, μετά από διάφορους δισταγμούς, κάλεσε βουλευτές στη Χαλκηδόνα, ενέκρινε τις ερωτήσεις της Συνόδου και την πίστη τους κ.λπ. η ίδια η σύνοδος αναγνωρίστηκε και εγκρίθηκε από την τρίτη Οικουμενική. Έτσι, ο Κύριλλος δικαιολόγησε πλήρως τα λόγια του που είπε στην αρχή του αγώνα με τον Νεστόριο (Ερ. Χ, σελ. 68 - 69): «Δεν θα δώσω, όπως λέει η γραφή, ύπνο στα μάτια μου και λήθαργο στα βλέφαρά μου και ανάπαυση στα μυστικά μου, έως ότου πραγματοποιήσω το κατόρθωμα για τη σωτηρία όλων». Όλο το βάρος του αγώνα κατά της Νεστοριανής διδασκαλίας το σήκωσε ο Κύριλλος στους ώμους του. Όμως οι αμοιβαίες διαφωνίες μεταξύ Σύρου και Αλεξανδρινού επισκόπου δεν είχαν τελειώσει ακόμη. Ο Ιωάννης ο Αντιοχείας δεν θέλησε να υποταχθεί ούτε στα διατάγματα της Συνόδου της Εφέσου ούτε στις απαιτήσεις του αυτοκράτορα και καταδίκασε τη χειροτονία νέου αρχιεπισκόπου (Αγίου Μαξιμιανού) σε αντικατάσταση του Νεστόριου. Σε δύο συνόδους - στην Ταρσό και την Αντιόχεια, εξήγγειλε και πάλι την καταδίκη στον Άγιο Κύριλλο και τους επισκόπους που χειροτόνησαν τον Μαξιμιανό και σε επιστολή του προς τον αυτοκράτορα ζήτησε την απαγόρευση του κηρύγματος των διδασκαλιών του Κυρίλλου. Ως εκ τούτου, με υπόδειξη του αυτοκράτορα, η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης (432) συζήτησε μέσα για να τερματιστούν οι αμφιβολίες. Ο πληρεξούσιος πρεσβευτής του κυρίαρχου, Tribune Aristolaus, πήγε στην Αντιόχεια με επιστολές του αυτοκράτορα Θεοδόσιου προς τους Αρχιεπισκόπους Αντιοχείας και Αλεξανδρείας, όπου ο πρώτος έλαβε εντυπωσιακά εντολή να παραμερίσει την προσωπική έχθρα με τον Κύριλλο και να συνάψει εκκλησιαστική ειρήνη μαζί του, αναγνωρίζοντας τη διόρθωση του Nedentorius. Έφεσος. Ο Ιωάννης της Αντιόχειας, σε συνεννόηση με άλλους επισκόπους στα συμβούλια της Αντιόχειας και της Βερίας, έδωσε εντολή στον επίσκοπο Βερίας Ακάκιο να θέσει, σε επιστολή του προς τον Κύριλλο, τον όρο της συμφιλίωσης - την αποδοχή του συμβόλου της Νίκαιας και την παραίτηση από τα γραπτά του κατά του Νεστόριου. Ο Κύριλλος, όπως θα περίμενε κανείς, απέρριψε αποφασιστικά έναν τέτοιο όρο και σε επιστολή του προς τον Ακάκιο (επιστ. 33, σελ. 157 - 162), αναθεματίζοντας τα λάθη του Άρειου και του Απολλινάρη (αφού κατηγορήθηκε γι' αυτά), ζήτησε από την Ανατολή να αναγνωρίσουν την καταδίκη και τη γνώμη του Ν. Αναγνωρίζοντας την Ομολογία Πίστεως του Κυρίλλου ως Ορθόδοξη. Ο Ιωάννης και ο Ακάκι έστειλαν στην Αλεξάνδρεια τον Επίσκοπο Έμες Παύλο για προσωπικές διαπραγματεύσεις με τον Κύριλλο για τη συμφιλίωση. Όμως η επιστολή του Ιωάννη, που εστάλη στον Κύριλλο, ήταν γεμάτη με διάφορες μομφές και παράπονα για το παρελθόν (επ. 36, σελ. 165 - 168). Παρόλα αυτά, ο Κύριλλος -πριν από βαριά αρρώστια- δέχτηκε τον Επίσκοπο Παύλο σε εκκλησιαστική κοινωνία και συμφώνησε να συνάψει ειρήνη με τον Ανατολή, υπό τον όρο ότι, εγγράφως, εκ μέρους του Ανατολής, καταδίκαζε τον Νεστόριο και τους μαθητές του και αναγνώριζε τη νομιμότητα της χειροτονίας του Μαξιμιανού. Ο Παύλος δέχτηκε αυτούς τους όρους χωρίς καμία αντίφαση και, με τη σύμφωνη γνώμη του Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας, κήρυξε δύο κηρύγματα (το ένα την ημέρα της Γέννησης του Χριστού, το άλλο την 1η Ιανουαρίου 433), στα οποία απέρριψε τα λάθη του Νεστορίου. Μετά το δεύτερο κήρυγμα, ο ίδιος ο Κύριλλος βγήκε στον καθεδρικό ναό, επιβεβαιώνοντας και εγκρίνοντας όσα είχε πει ο Παύλος της Έμεσας. Φοβούμενος τυχόν παρεξηγήσεις, ο Κύριλλος έστειλε δύο κληρικούς με τον Παύλο στην Αντιόχεια, οι οποίοι έπρεπε να παραδώσουν μια κοινωνική επιστολή στον Ιωάννη, αλλά μόνο εάν, όπως ο Παύλος, αναγνώριζε γραπτώς τον Νεστόριο ως αιρετικό και τον Μαξιμιανό ως νόμιμα χειροτονημένο επίσκοπο. Ο Ιωάννης ο Αντιοχείας έστειλε πράγματι σύντομα ομολογία πίστεως, σε συμφωνία με τις απαιτήσεις του Κυρίλλου (επ. 38, σελ. 169 - 173). Απαντώντας σε αυτή την ομολογία, ο τελευταίος γράφει στον Ιωάννη μια επιστολή που αναπνέει με χαρά και ευγνωμοσύνη (Ερ. 39, σελ. 173 - 181): «Ας χαίρονται οι ουρανοί και η γη! Αυτή τη χαρά μοιράστηκε με το ποίμνιό του ο Άγιος Κύριλλος στο εκκλησιαστικό του κήρυγμα. Η τελική συμφιλίωση με την Ανατολή, που έφερε τέτοια χαρά στον Άγιο Κύριλλο, δεν εγκρίθηκε από όλους, ωστόσο, τους Ορθόδοξους. Στη συμφωνία του Κυρίλλου με τους Αντιοχείς, κάποιοι υποψιάστηκαν την προδοσία του αγίου αυτού στην πρώην Ορθόδοξη διδασκαλία. Για να καθησυχάσει τους μπερδεμένους, ο Κύριλλος σε επιστολές προς τα πρόσωπα αυτά - Ακάκιος ο Μελίτης (επ. 40, ρ. 181 - 201), Ρούφος ο Θεσσαλονίκης (επ. 42 και 43, ρ. 221 - 4), Ευλόγιος ο πρεσβύτερος (επ. 44, ρ. 8 ο επίσκοπος) 224 (επίσκοπος 224) 46, r. 228 - 45), Donatus of Nikopol (επ. 48, r. 249 - 53), Valerian of Iconium (επ. 50, r. 256), Ευσέβιος ο Πρεσβύτερος (σ.σ. 54, p, 288 – 9) κ.λπ., αποκαλύπτει με συνέπεια την ιστορία της συμφιλίωσης με τους πρώην οπαδούς του Νεστορίου και αποδεικνύει ότι η ομολογία πίστεως του Ιωάννη είναι εντελώς ξένη προς τη Νεστοριανή αίρεση, ότι η ομολογία δύο φύσεων στον Ιησού Χριστό δεν είναι το ίδιο πράγμα, ότι η ομολογία του πατέρα και η έκφραση σε δύο πρόσωπα. Η «μία φύση του ενσαρκωμένου Λόγου» (to Success, σελ. 241 - 44) δεν περιέχει την ιδέα ότι ο Ιησούς Χριστός έχει μία φύση, αλλά ότι ο Ιησούς Χριστός, αν και αποτελείται από δύο φύσεις, είναι ο ένας Υιός του Θεού, ενσαρκωμένος και πλασμένος άνθρωπος, όπως ο άνθρωπος, αν και αποτελείται από σώμα και ψυχή - δύο διαφορετικές φύσεις, αλλά από αυτή τη μορφή ονομάζεται ένας άνθρωπος. - Ταυτόχρονα, ο άγιος Κύριλλος συμμετείχε ενεργά στην προτροπή και τη μεταστροφή στον αληθινό δρόμο όσων είχαν υποκριτικά συμφιλιωθεί με τους Ορθοδόξους, παραμένοντας στην καρδιά Νεστοριανοί. Οι επιστολές του με την ευκαιρία αυτή στάλθηκαν στον επίσκοπο Μωυσή και στους ηγούμενους των μονών της Συρίας - Μάξιμο, Ιωάννη και Θαλασσία. Επιπλέον, καθώς πολλοί από τους Νεστοριανούς άρχισαν να αναφέρονται για την υπεράσπιση των απόψεών τους στα γραπτά του Θεόδωρου του Μοψουέτ και του Διόδωρου της Ταρσού, που περιείχαν διδασκαλίες ευνοϊκές για αυτούς, ο άγιος της Αλεξάνδρειας, φοβούμενος νέες διαμάχες και διαιρέσεις στην εκκλησία, μαζί με τον Άγιο Πρόκλο της Κωνσταντινούπολης και τον Ιωάννη της Αντιοχείας έλαβαν μέτρα για να σταματήσουν τους πειρασμούς. Αντιστοιχώντας για το θέμα αυτό με τον Ιωάννη Αντιοχείας, τον άγιο Πρόκλο Κωνσταντινουπόλεως και άλλους, ο άγιος Κύριλλος έγραψε ταυτόχρονα μια διάψευση των πονηρών απόψεων του Θεόδωρου του Μοψουέτ και του Διόδωρου του Ταρσού. Σχετικά με τις Νεστοριανές διαμάχες, ο Κύριλλος έγραψε μια εξήγηση για το σύμβολο της Νίκαιας. Για τα υπόλοιπα χρόνια της ζωής και της δράσης του Αγίου Κυρίλλου, ελάχιστες πληροφορίες έχουν διασωθεί. Είναι γνωστό μόνο ότι νουθέτησε αυτούς που έκαναν λάθος, έγραψε ένα δοκίμιο εναντίον του Ιουλιανού του αποστάτη και μεσολάβησε ενώπιον του Δόμνου της Αντιόχειας για λογαριασμό δύο έκπτωτων επισκόπων. Ο θάνατος του αγίου ακολούθησε το 444 στις 9 Ιουνίου 53 ή 27 54. Αυτή είναι η ιστορία του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας στη ζωή και το έργο του. Ζηλωτός και ακούραστος φύλακας της αγνότητας της πίστης και της διδασκαλίας της καθολικής εκκλησίας, ο Κύριλλος κέρδισε την ιδιαίτερη δόξα και τον υψηλό σεβασμό του για την εκκλησία στον αγώνα κατά του αιρετικού Νεστόριου και των οπαδών του. Είναι αδύνατο να επισημανθεί ένας μόνο λόγος που έδωσαν οι Νεστοριανοί στην υπεράσπισή τους που δεν θα διαψευσόταν ξεκάθαρα και κατηγορηματικά στα γραπτά του. Το ίδιο διεξοδικά και αποφασιστικά εξέθεσε την αδικία των σύγχρονων θεολόγων που ήταν εχθρικά απέναντί ​​του, κατηγορώντας τον ποικιλοτρόπως και, μεταξύ άλλων, για την αίρεση του Άρειου και του Απολινάριου. Στην καταπολέμηση αυτών των λαθών, η κύρια αξία του Αγίου Κυρίλλου συνίσταται στην αποκάλυψη και διευκρίνιση του δόγματος της ενότητας του ανθρώπου στον Ιησού Χριστό με τη διατήρηση δύο φύσεων και άλλα χριστολογικά ζητήματα που συνδέονται στενά με αυτό. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι αρχαίοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς κοντά στον Κύριλλο 55 και μεταγενέστεροι ιστορικοί και θεολόγοι 56, και τέλος η ίδια η εκκλησία στο πρόσωπο των συνόδων 57, τοποθετούν αυτόν τον άγιο στους μεγάλους πατέρες και δασκάλους της εκκλησίας. Αυτό ίσως εξηγεί ότι, μαζί με τη μνήμη του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου, η εκκλησία αποφάσισε να εορτάσει τη μνήμη του μεγάλου Κυρίλλου στις 18 Ιανουαρίου. Κηρύγματα του Αγίου Κυρίλλου #Γενική άποψη της κηρυκτικής δραστηριότητας του Αγίου Κυρίλλου. Βιβλιογραφικές και ιστορικές πληροφορίες για τα κηρύγματά του. Ο Σωτήρας, στέλνοντας τους μαθητές Του να κηρύξουν, τους πρόσταξε να διδάξουν στους ανθρώπους τις αλήθειες της χριστιανικής πίστης (Ματθαίος 28:19, Μάρκος 16:15). Μέσω των αποστόλων, μέσω της διαδοχής της ιεροσύνης, η ευθύνη να διδάσκουν στους ανθρώπους τη χριστιανική πίστη και ευλάβεια πέρασε στους ποιμένες της εκκλησίας. Και πράγματι, ο τελευταίος έβλεπε το εκκλησιαστικό κήρυγμα ως άμεσο καθήκον της ιεροσύνης, ως έργο Κυρίου, το οποίο ο ποιμένας της εκκλησίας πρέπει να εκπληρώσει αυστηρά. Ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, του οποίου τα κηρύγματα εξετάζουμε, αποδίδει ακριβώς αυτή τη σημασία στον λόγο κηρύγματος. Το να κηρύττεις γι' αυτόν σημαίνει να ευαγγελίζεσαι, να κάνεις το έργο του Κυρίου, να εκτελείς προφητική διακονία. «Όσοι είναι υποχρεωμένοι να το διακηρύξουν αυτό», λέει, δείχνοντας το έργο του κηρύγματος (h. σελ. 1, β᾿, σελ. 404 - 405), δεν αντιμετωπίζουν μικρό κίνδυνο· και πράγματι: οι τιμωρίες για τέτοια αμέλεια δεν είναι ελαφριές. Καταραμένος, λέγεται, είναι καθένας που κάνει το έργο του Κυρίου με αμέλεια.» Το ύψος και η σημασία αυτής της διακονίας του κηρύγματος τρομάζει και προκαλεί δέος τον νεαρό κήρυκα. «Και αυτό δεν είναι δύσκολο να το φανταστεί κανείς», λέει (ό.π.), ενθυμούμενος τον μακάριο Ιωνά, τη θάλασσα που ταράχτηκε εξαιτίας του και εκείνη την τρομερή φάλαινα που όρμησε πάνω του. Και καθένας από τους αγίους έτρεμε στο μεγαλείο της θείας λειτουργίας. Ιδού ο Μωυσής..., που αναφέρεται στο γλωσσοδέτη..., εδώ είναι ο μακάριος Ιερεμίας, που στάλθηκε να κηρύξει, αναφωνώντας: «Ω, Δάσκαλε Κύριε, ιδού, δεν ξέρω να μιλήσω, καθώς είμαι παιδί». Και ο ίδιος ο Κύριλλος αναγνωρίζει τον εαυτό του ως ανάξιο για μια τέτοια σπουδαία αποστολή όπως το κήρυγμα: ... έπί το χηρύττειν χάμέ τον τα πεινόν τού τής ίερωσύνης χαλούντος σχήματος (ibid.) - Devertheless, preaching for Cyril is his direct duty, which he must përmbush, παρά την δειλία και την αναξιοκρατία. «Όταν ο κλήρος της ιεροσύνης, λέει (προηγ. cit. - ό.π.), με αποκαλεί ανάξιο να κηρύξω, τότε, φοβούμενος τα γραμμένα - μη σιωπάς - έπρεπε να γράψω. Ο ποιμένας της εκκλησίας δεν μπορεί να αποφύγει το κήρυγμα, γιατί του ανατίθεται η διαχείριση του οίκου: «αν πράξω τούτο», δηλαδή κηρύττω, λέει ο Κύριλλος (χ. 2, β’ σελ. 429), σύμφωνα με το ζήλο μου, τότε λαμβάνω αμοιβή· και αν από ανάγκη (εξαναγκασμός), τότε μου έχουν (τελικά) εμπιστευθεί τη διαχείριση του σπιτιού." Αυτή η ζωντανή συνείδηση του συγγραφέα του κηρυκτικού καθήκοντος έζησε μέσα του μέχρι το τέλος της ζωής του: "Για εμάς, είπε στο 16 (h. r. 16, prol.ар. 749) και 30 (h.r. «Όσοι είναι προικισμένοι με την αξιοπρέπεια της ιεροσύνης, είναι απαραίτητο να χρησιμοποιούν επίσημο και δυνατό κήρυγμα». «Το καθήκον μας», εξήγησε (h. r. 7, β᾿, r. 544). Εμείς, όντας πνευματικοί πατέρες, δεν φύγαμε (εσείς, δηλαδή το ποίμνιο) χωρίς οδηγίες, αλλά, σαν παιδιά, μας οδηγήσαμε σε μια ζωή ευεργετική και σύμφωνη με το νόμο» (πρβλ. η. σελ. 18, καθ. σελ. 801). Και πράγματι, ο άγιος Κύριλλος ήταν ένας πολύ ζηλωτής και ζηλωτής κήρυκας του λόγου του Θεού. Στα κηρύγματά του, σε κάθε βήμα συναντάμε εκφράσεις όπως: «πάλι», «με μια συνηθισμένη λέξη» και ούτω καθεξής. «Μιλάω πριν από εσάς» (h. r. 18, r. 801; ... r. 25, a. r. 901, κ.λπ.). «Είναι πολύ ευχάριστο για μένα, αδέρφια», λέει (h. r. 21, r. 849), «όταν σας ανακοινώνω αυτή τη στιγμή για το πανηγύρι μας, να σας εμφανιστώ με τον συνηθισμένο λόγο. Σε αυτήν την περίπτωση, θα ικανοποιήσω τη δική μου επιμέλεια και δεν θα σας αφήσω με απώλεια σε κάτι χρήσιμο». «Σκεπτόμενος αυτό και ενεργώντας προς όφελός σας, ο συγγραφέας απευθύνεται στο ποίμνιό του σε μια άλλη συνομιλία (ηδ, 18, β', σελ. 1101), «και πάλι βρήκαμε απαραίτητο να σας απευθυνθούμε με μια λέξη». Στο ίδιο κήρυγμα, ο Κύριλλος μιλάει απευθείας στους ακροατές του για συχνές συνομιλίες μαζί τους: «δεν ήμασταν τεμπέληδες στο κήρυγμα που απαιτεί το έθιμο» (ό.π.). Οι ιστορικοί και οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς που βρίσκονται πιο κοντά στην εποχή του Κυρίλλου μαρτυρούν επίσης τη γονιμότητα του κηρύγματος του Κυρίλλου. Ο Σωκράτης ο σχολαστικός (Εκκλησίας Ιστορικό βιβλίο 7, κεφάλαιο 13) σημειώνει σε μια περίσταση: «Εκεί (στο θέατρο της Αλεξάνδρειας) υπήρχαν οπαδοί του επισκόπου Κυρίλλου που ήθελαν να μάθουν για τις εντολές του έπαρχου, και ανάμεσά τους ήταν ένας άνδρας ονόματι Ιεράξ, ο οποίος ήταν δάσκαλος παιδικών επιστημών και προσπαθούσε με κάθε τρόπο επίσκοπο. χειροκροτήματα για τις διδασκαλίες του». Αυτός ο άνθρωπος σίγουρα δεν ήταν ένθερμος ακροατής του σιωπηλού ποιμένα... Αλλά ένας άλλος εκκλησιαστικός συγγραφέας, ο Γεννάδιος της Μασσηλίας 58, λέει ευθέως ότι «ο Κύριλλος έγραψε πολλά κηρύγματα, τα οποία οι Έλληνες επίσκοποι απομνημόνευσαν για να τα παραδώσουν (στον λαό), προφανώς στην εποχή του, του Γεννάδιου. Ο χρόνος και η μοίρα δεν ήταν τόσο ευγενικοί στα κηρύγματα του Κυρίλλου, διατηρώντας μόνο ένα μικρό μέρος από αυτά. Ωστόσο, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι πολλά και ίσως τα περισσότερα από τα κηρυγματικά έργα του Αλεξανδρινού αγίου δεν έχουν ακόμη εκδοθεί και φυλάσσονται σε χειρόγραφα στις ανατολικές βιβλιοθήκες μοναστηριών και εκκλησιών. Επιπλέον, είναι γνωστές 44 συνομιλίες του εν λόγω αγίου. ο πατέρας μεταφράστηκε στα αραβικά. – Υπήρχαν αρκετές εκδόσεις των σωζόμενων κηρυγμάτων στα ελληνικά και λατινικά, τμηματικά και σε συλλογές. Έτσι, ο Bucherius δημοσίευσε τα κηρύγματα του Πάσχα σε μία λατινική γλώσσα (Doctrina temporum, σελ. 481491 Antverpiae 1634). Το 1638, τα κηρύγματα του Πάσχα (στα ελληνικά και τα λατινικά) βρήκαν θέση στην έκδοση του Aubert. Αποσπάσματα δύο λέξεων που ειπώθηκαν κατά τη Σύνοδο της Εφέσου δημοσίευσε ο Binius: T. 1. r. 381, 483. Τρεις σύντομες διδασκαλίες για τη μεταφορά των λειψάνων των αγίων των μαρτύρων Κύρου και Ιωάννη, δημοσιεύτηκε ένα καρδιν. Angelo Mayom – στο Spic. Rom. Τ. IV. 248 – 63, 1838; η συζήτηση για το αμπέλι δημοσιεύτηκε από τον ίδιο στον τόμο 5. Spic. r. 119 – 122; υπάρχουν αποσπάσματα στο Labbei (τόμος III, concillia). Αλλά μια πληρέστερη συλλογή των κηρυγμάτων του Αγίου Κυρίλλου στα ελληνικά και στα λατινικά βρίσκεται στην έκδοση του 1864 του Migpe Curs. συμ. Patpologiae Graesae. κάποιος. 77. Σε αυτήν την έκδοση, εκτός από τα προηγούμενα δημοσιευμένα και γνωστά (από τον Bucherius, Avbert) - 29 κηρύγματα του Πάσχα, 7 κηρύγματα στην Έφεσο και 6 κηρύγματα για διάφορες περιστάσεις (για τη Μεταμόρφωση, στον Μυστικό Δείπνο, έπαινος της Μητέρας του Θεού, στην Παρουσίαση του Κυρίου, στην Αγία Εορτή, στην εορτή αυτών, στην εξόδιο της ψυχής), Η έκδοση περιλαμβάνει: από τα κηρύγματα του Πάσχα: μια αρχαία μετάφραση των 17ων κηρυγμάτων του Πάσχα που εκφωνήθηκαν από τον Αρνόβιο τον νεότερο του Σπίκ. Rom. κάποιος. V; από κηρύγματα σε διάφορες περιστάσεις: απόσπασμα από συνομιλία που δόθηκε στην Έφεσο (υπό αρ. 8), extomo III συμβούλιο. Labbei; συνομιλία για την ενσάρκωση του Θεού Λόγου (αρ. 15). συνομιλία που δόθηκε στη γιορτή του Ιωάννη του Προδρόμου (αρ. 16), η οποία βρίσκεται στις εκδόσεις του Concil. Εφεσίνη. υπήρχε μόνο στα λατινικά. γλώσσα; συνομιλία για την παραβολή του αμπελώνα (αρ. 17). τρεις σύντομες διδασκαλίες για τη μεταφορά των λειψάνων του Αγίου Κύρου και του Ιωάννη (υπο. Αριθμ. 18). Diatribe κατά ευνούχων (s. num. 19); Η λέξη ότι ο Χριστός δεν πρέπει να ονομαστεί θεοφόρος άνθρωπος, αλλά ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο (Αριθμ. 20). αποσπάσματα από την ομιλία προς τους Αλεξανδρινούς για την πίστη (S. num. 21). ένα άλλο απόσπασμα από μια ομιλία για την πίστη (σε μια λατινική μετάφραση), από μια συνομιλία προς τους Αλεξανδρινούς (S. num. 22); τέλος (αμφίβολος) λόγος για τον θάνατο των τριών νέων και του σοφότερου Δανιήλ. Έτσι στα ελληνικά με λατινική μετάφραση έχουμε στο Curs. συμ. Πατρ. Ακολουθεί η ακόλουθη σύνθεση των κηρυγμάτων του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας: 29 Πασχαλινά κηρύγματα (homiliae paschales); από αυτά τα 17, εκτός από τα παράλληλα λατινικά, έχουμε και την ελεύθερη μετάφραση του Arnobiev. 24 κηρύγματα για διάφορες περιστάσεις (homiliae divirsae), - 18 γενικά, 5 σε αποσπάσματα· Τα κηρύγματα διατάσσονται με την εξής σειρά: «Η συνομιλία 1, που λέγεται στην Έφεσο, είναι πολύ καλή». "Συνομιλία 2, ομιλούμενη στην Έφεσο, στον Άγιο Ευαγγελιστή Ιωάννη" ; «Συζήτηση 3, για τον κήρυκα που, ενώπιον του Κύριλλου, μίλησε για την ενσάρκωση του Κυρίου». - «συνομιλία 4, που ειπώθηκε στην Έφεσο, κατά του Νεστορίου, όταν επτά επίσκοποι προσχώρησαν στην Αγία Μαρία, δηλ. στη σύνοδο που έγινε στην εκκλησία «Αγ. Μαίρη”; «Συζήτηση 5, που ειπώθηκε στην Έφεσο, «όταν τελείωσαν οι συνεδριάσεις για την κατάθεση του Νεστορίου». «Συζήτηση 6, - στην Έφεσο, εναντίον του Ιωάννη, του αποστάτη της Αντιόχειας», δηλαδή από το συμβούλιο. «συνομιλία 7, που ειπώθηκε στην Έφεσο, πριν ο Κύριλλος συλληφθεί από τον Κόμιτο και τεθεί υπό κράτηση». «συνομιλία 8, (απόσπασμα), στην Έφεσο, στη μεγάλη εκκλησία της λεγόμενης «Μαρίας»· «Συζήτηση 9, για τη Μεταμόρφωση του Κυρίου και Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού». «Συζήτηση 10, για τον Μυστικό Δείπνο και το πλύσιμο των ποδιών στην ιερή φτέρνα (sic)». «Συνομιλία 11, λόγος επαίνου προς την Παναγία τη Μητέρα του Θεού». «Συζήτηση 12, στη Σύναξη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. συνομιλία 13, on St. Feast of the Vaiy and the Donkey’s Colt»· «Συζήτηση 14, για την έξοδο της ψυχής και τη Δευτέρα Παρουσία». «Συζήτηση 15, για την ενσάρκωση του Θεού Λόγου»· «συνομιλία 16, στη γιορτή του Αγίου Ιωάννη του Προδρόμου» ; «Συζήτηση 17, για την παραβολή του αμπελώνα»· «3 σύντομες διδασκαλίες για τη μεταφορά των λειψάνων του Αγίου Κύρου και του Ιωάννη» (και οι τρεις κάτω από τον ίδιο αριθμό 18). «κατηγορητικός λόγος (απόσπασμα) κατά ευνούχων» (στον αριθμό 19). , από μια συζήτηση για το τι πρέπει να ειπωθεί: «δεν είναι ο άνθρωπος θεοφόρος, αλλά ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο», απόσπασμα αριθμός 20· «από τον πανηγυρικό λόγο προς τους Αλεξανδρινούς για την πίστη» - αποσπάσματα σε διαφορετικές εκδόσεις (υπό τον αριθμό 21). «από συνομιλία με τους Αλεξανδρινούς» (απόσπασμα) αριθμός 22· "ομιλία για τον θάνατο των 3 νέων και του σοφότερου Δανιήλ" - ένα απόσπασμα που αποδίδεται ψευδώς στον Κύριλλο. Στη ρωσική μεταφρασμένη λογοτεχνία κηρύγματος, τα κηρύγματα του Αγίου Κυρίλλου είναι ελάχιστα γνωστά. μέχρι σήμερα έχουν μεταφραστεί μόνο τρία κηρύγματα του Αγίου Κυρίλλου, που έχουν τοποθετηθεί στο Χριστιανικό Ανάγνωσμα, και συγκεκριμένα: «Ο Λόγος για την Έξοδο της Ψυχής και για τη Δευτέρα Παρουσία 11 (στο Migne υπό τον αριθμό 14) το 1841· «συνομιλία στην είσοδο της Αγίας Πεντηκοστής» (δηλαδή, ένα από τα «Εκδήλωση» και τον αριθμό του Πάσχα1) «conversation on St. the holiday of Vay and the Donkey» (in Migne under number 13) in 1842. There are sermons που αποδίδονται στον Κύριλλο στις αρχαίες ρωσικές συλλογές κηρύξεων («Zlatostrue», «Chrysostom», κ.λπ.). χωρίων από επεξηγήσεις των Ευαγγελίων (Λουκάς, Ματθαίος κ.λπ.), που μας έχουν διασωθεί σε διάφορα σύνολα (catenae) πατερικών ερμηνειών, όπου ονομάζονται άλλοτε ερμηνεία (έρμηνεία), άλλοτε συνομιλίες (όμιλία). Αλλά είναι δύσκολο να παραδεχτούμε ότι επρόκειτο για αληθινά κηρύγματα, αν θυμηθούμε πόσο αργά έγιναν γνωστά τα κηρύγματα του Κυρίλλου και δημοσιεύτηκαν ακόμη και στη Δύση, στην οποία, στην αρχαιότητα της Εκκλησίας, οι Αλεξανδρινοί πατριάρχες ήταν πιο φιλικοί από την Κωνσταντινούπολη, από όπου οι Ρώσοι πήραν τα κηρύγματα των Αγίων Ελλήνων Πατέρων και Ιεροκήρυκων. Πασχαλινά κηρύγματα 59. #Η έννοια τους. καθορισμός του χρόνου εμφάνισης καθενός από αυτούς και παρουσίαση του περιεχομένου. Πρώτη θέση κατά σειρά τοποθέτησης κηρύγματος στο Curs. συμ. Περιπολία. Το Migne (τ. 77ο) καταλαμβάνεται από το Λό ϒ οι έορταστιχοί - homiliae paschales, δηλαδή λέξεις, ή εορταστικά κηρύγματα, που αντιπροσωπεύουν την πιο εκτεταμένη ομάδα κηρυγμάτων του Αγίου Κυρίλλου (σελίδες 401 – 981). Από τη λατινική μετάφραση του τίτλου της ονομαζόμενης τάξης κηρύξεων είναι σαφές ότι δεν εννοούσε κάθε χριστιανική γιορτή από τον Κύριλλο με τη λέξη. Πράγματι, στα πολυάριθμα μέρη αυτού του είδους κηρυγμάτων, η λέξη έορτή, όταν χρησιμοποιείται με το μέλος (ή), δίνει παντού από τον Κύριλλο μια ιδιωτική, ιδιαίτερη σημασία. Στη γλώσσα του Κύριλλου ή (έορτή) σημαίνει την εορτή του Πάσχα, ως εορτή της Εκκλησίας του Χριστού με τη δική της, ή πρωταρχική έννοια - χατ έξοχήν. Σε όλο το σύμπαν, λέει ο Κύριλλος στο 1ο κήρυγμα (σελίδα 401), το λαμπρό φως της χαρμόσυνης και θεϊκής μας Γιορτής λάμπει και ανοίγει». «Η ώρα της Αγίας Εορτής μας λάμπει πάλι», λέει σε άλλη συνομιλία (4, σελ. 453). Και γενικά, ο Κύριλλος ξεκινά σχεδόν κάθε πασχαλινή κουβέντα με τις ίδιες ακριβώς λέξεις (η. σελ. 5, β’ σελ. 475· ω. ρ. 6, α’ σελ. 500· ω. 7, α, σελ. 536· η. ρ. 8, α’, ρ. 553; και τα λοιπά.); χρησιμοποιεί αυτή τη λέξη πολλές φορές με την ίδια ειδική σημασία στη μέση μιας συνομιλίας. Αυτή η γιορτή δεν είναι τίποτα άλλο παρά η ανάμνηση και ο εορτασμός της νίκης του Σωτήρα επί του διαβόλου, της αμαρτίας και του θανάτου, της ανάστασής Του από τους νεκρούς κ.λπ. Ο κήρυκας εκφράζει αμετάβλητα τις τελικές λέξεις κάθε κηρύγματος με την εξής Μορφή: «έορτάζοντες δέ τή έξής έπιφωσχόυση To υριαχή (ήμέρα)», δηλ. π.χ. – γιορτάζοντας την ίδια την Εορτή την αυγή της επόμενης (μετά το Σάββατο) Κυριακής» α.. Έτσι, L ό ϒ οι έορτασιχοί είναι πασχαλινά κηρύγματα. Συνήθως τα κηρύγματα των εορτών γίνονταν και γίνονται τις ίδιες τις ημέρες της γιορτής. Αυτό όμως δεν συνέβαινε με τα κηρύγματα του Πάσχα. Αντίθετα, όπως φαίνεται από τις ημερομηνίες στο τέλος κάθε κηρύγματος του Πάσχα, προφέρονταν ακόμη και πριν από την έναρξη της Αγίας Πεντηκοστής και είχαν σκοπό να δείξουν από ποια ημερομηνία θα έπρεπε να αρχίσει η Πεντηκοστή και στη συνέχεια οι ακόλουθες - «η εβδομάδα του Σωζόμενου Πάσχα (κατά τη γνώμη μας, «Μεγάλη Εβδομάδα»), «το τέλος της νηστείας το ίδιο το βράδυ της Ανατολής και τέλος το βράδυ της Ανατολής». τα κηρύγματα αποτελούσαν ένα ιδιαίτερο φαινόμενο, εξαιρετικό μεταξύ των εκκλησιαστικών κηρύξεων. Μεταγενέστεροι εκκλησιαστικοί ιστορικοί και θεολόγοι, μιλώντας για τα κηρύγματα που εξετάζουμε (ή απλώς τα αναφέρουμε), τα έθεσαν σε σχέση με το ειδικό καθήκον των αρχιεπισκόπων της Αλεξάνδρειας να στέλνουν ετησίως ειδοποιήσεις σε άλλες εκκλησίες για την ημέρα του εορτασμού του Πάσχα 60. Επομένως, τόσο στην έκδοση Migne όσο και σε άλλους συγγραφείς, το μήνυμα του Κυρίλλου που λέγεται πασχαλινός λέγεται συνεχώς κηρύγματα του Πάσχα. peschales ή epistolae paschales. Προς υποστήριξη τέτοιων απόψεων, οι νεότεροι επιστήμονες αναφέρονται σε ορισμένες μαρτυρίες αρχαίων εκκλησιαστικών ιστορικών και συγγραφέων που αναφέρουν είτε το έθιμο των αρχιερέων της Αλεξάνδρειας να κηρύσσουν την ημέρα του Πάσχα είτε απευθείας για τέτοιες επιστολές του ενός ή του άλλου Αλεξανδρινού Αγίου. Χρειάζεται λοιπόν να λύσουμε το ερώτημα, πρώτον, ποιες ήταν οι πασχαλινές επιστολές ή μηνύματα στην αρχαιότητα, σε ποιον απευθύνονταν, τι περιείχαν κ.λπ., και δεύτερον, για το αν μπορούμε να δούμε ακριβώς τα λεγόμενα Πασχαλινά κηρύγματα στα κηρύγματα που μελετάμε. μηνύματα 61 Από την εκκλησιαστική ιστορία του Σωκράτη Σχολαστικού είναι σαφές ότι μεταξύ των ενεργειών της Οικουμενικής Συνόδου της Νίκαιας (325) ήταν, μεταξύ άλλων, η καθιέρωση ταυτόχρονου εορτασμού του Πάσχα σε όλες τις εκκλησίες, κάτι που δεν είχε γίνει μέχρι τώρα. «Όλοι οι Ανατολικοί αδελφοί, διαβάζουμε στην επιστολή των πατέρων της Συνόδου της Νίκαιας προς την Αλεξανδρινή Εκκλησία, «που προηγουμένως γιόρταζαν το Πάσχα μαζί με τους Εβραίους, θα γιορτάζουν στο εξής το Πάσχα μαζί με τους Ρωμαίους, μαζί μας και με όλους όσους το κρατούν στο δρόμο μας από τα αρχαία χρόνια». προβλεπόταν κάτι ιδιαίτερο για την ημέρα του εορτασμού του Πάσχα σε σύγκριση με άλλους μητροπολίτες. Ομοίως, στην επαρχιακή επιστολή του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου 63 προς τις εκκλησίες, όπου εκτίθεται αναλυτικά το διάταγμα της Συνόδου της Νίκαιας για τον εορτασμό του Πάσχα (όχι να γιορτάζουν με τους Εβραίους - μια φορά το χρόνο - αλλά για όλους την ίδια μέρα - γιατί την ίδια μέρα κ.λπ.), δεν μπορεί να βρει κανείς ένδειξη για την ανάθεση των ειδικών ιερατειών ως προς την Ανατολή. Δυνάμει μιας τέτοιας διαταγής, όπως απευθυνόταν σε όλες τις εκκλησίες, κάθε μητροπολίτης και επίσκοπος έπρεπε να κάνει τις αντίστοιχες οδηγίες στις περιοχές τους. Πράγματι, η ιστορία δείχνει ότι μηνύματα για τον εορτασμό του Πάσχα δεν έστειλαν μόνο οι επίσκοποι Αλεξανδρείας - Αθανάσιος, Θεόφιλος κ.λπ., αλλά και επίσκοποι άλλων εκκλησιών, για παράδειγμα. Αμβρόσιος του Μεδιολάνου 64. Το ίδιο φαίνεται από την επιστολή (10: Πάπας Ιννοκέντιος 1 προς τον Αυρήλιο, Επίσκοπο Καρχηδόνας, και από τους κανόνες των συνόδων του Τολετάνου και του Βρακαρέν, που διατάζει τον μητροπολίτη να αναγγείλει σε άλλους επισκόπους και διακόνους την ημέρα του Πάσχα, ώστε ο τελευταίος, με τη σειρά του, να αναγγείλει την ημέρα του Χριστού μετά το λαό. ανάγνωση 65. Με βάση περαιτέρω αναφορές του Ευσέβιου (Τσ. Ιστ. βιβλίο. 7. Κεφ. 15) για τα «εορταστικά ή πασχαλινά μηνύματα» του Διονυσίου Αλεξανδρείας, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι το έθιμο της αναγγελίας της ημέρας του Πάσχα υπήρχε ήδη πριν από τη Σύνοδο της Νίκαιας, ίσως ως αντίδραση ενάντια στον άκαιρο, άκαιρο και άκαιρο εορτασμό της Ανατολής. Δεν υπάρχει αμφιβολία, τουλάχιστον, ότι τέτοιο έθιμο - να ανακηρύσσεται η ημέρα του Πάσχα - υπήρχε στην Αλεξανδρινή εκκλησία 66. Εν τω μεταξύ, στη Σύνοδο της Νίκαιας έγινε κάτι περισσότερο για την εποχή του εορτασμού του Πάσχα από ό,τι μεταφέρεται από τα έγγραφα που σώζονται μέχρι σήμερα για τις ενέργειες αυτής της συνόδου 67 . Χρονολόγοι και ιστορικοί της εκκλησίας, μιλώντας για τον εορτασμό του Πάσχα, υποστηρίζουν ότι «στη Σύνοδο της Νίκαιας (525) αποφασίστηκε να γιορτάζεται το Πάσχα του Χριστού μετά την 1η ανοιξιάτικη πανσέληνο και μετά το εβραϊκό Πάσχα την 1η Κυριακή, και ότι επειδή τέτοια θέματα απαιτούσαν αστρονομικές γνώσεις, η Σύνοδος των Πατέρων διέταξε τον επίσκοπο της Αλεξάνδρειας. άκμασε) για να καθορίσει την ώρα του εορτασμού του Πάσχα σε κάθε χρόνο» και μάλιστα να συντάξει το Πασχαλινό 68. Οι επιστήμονες συνήθως βασίζουν αυτή τη γνώμη σε μια επιστολή του Πάπα Λέοντα του Μεγάλου προς τον Αυτοκράτορα Μαρκιανό. Δεδομένου ότι οι πράξεις της Α' Οικουμενικής Συνόδου δεν έχουν διατηρηθεί, πρέπει επομένως να επιδιώξουμε την επιβεβαίωση των παραπάνω λόγων σε στοιχεία μόνο λίγο πολύ κοντά στην εποχή αυτής της Συνόδου. Και πράγματι, τις πιο πολύτιμες πληροφορίες για το θέμα αυτό τις βρίσκουμε από τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας στις επιστολές του και στον προαναφερθέντα Πάπα Λέοντα τον Μέγα. Ιδού τι διαβάζουμε για το υπό μελέτη θέμα από τον Κύριλλο στην επιστολή του προς τον Πάπα Λέοντα τον Μέγα 69 (από 444 χρόνια): «Ερεύνησα ενδελεχώς αυτό που καθόρισε η Σύνοδος της Νίκαιας, δηλαδή για τη 14η ημέρα του μήνα όλων των ετών κατά τη διάρκεια του 19ετούς κύκλου, έτσι ώστε να μην κάνουμε λάθος να γιορτάζουμε μαζί με τους Εβραίους και με τους αιρετικούς Τεσσαρεσκεδεκατίτες τη 14η ημέρα του σεληνιακού μήνα. κράτος και καμία χώρα δεν θα έπρεπε να κάνει κάτι αντίθετο με ό,τι εγκρίθηκε σχετικά με το Πάσχα στη Σύνοδο της Νίκαιας - Πιστέψτε με, ακόμα κι αν η Σύνοδος της Νίκαιας δεν είχε συντάξει τον σεληνιακό κύκλο του πρώτου μήνα, θα ήταν αρκετό για ένα δείγμα του υπολογισμού του Πάσχα - η πέτρα του Σεληνίτη (μίκα) στην Περσία, η εσωτερική λαμπρότητα του οποίου με τις πρώτες μέρες και τις πρώτες μέρες. Σας ενημέρωσα για όλα αυτά γιατί είχατε αμφιβολίες για την ημέρα του πρώτου μήνα του τρέχοντος έτους, επομένως, σας προειδοποιώ να μην γιορτάσετε το Πάσχα, σε περίπτωση υψηλής χρονιάς, τον μήνα Μάρτιο, αλλά σύμφωνα με την καθολική εκκλησία στις 23 Απριλίου») 70. Από άλλη επιστολή του Κυρίλλου (αρ. 87) μαθαίνουμε λεπτομερέστερες πληροφορίες για τις ενέργειες της Συνόδου της Νίκαιας σχετικά με αυτό το θέμα (σελίδα 385): «Εφόσον, λέει ο Κύριλλος, ως αποτέλεσμα αυτών και παρόμοιων διαφωνιών που προέκυψαν σε όλη την οικουμένη, παραβιάστηκε ο κανόνας του Πάσχα, τότε με την ομόφωνη γνώμη των αγίων (πατέρες, από όλο τον κόσμο) Η Αλεξάνδρεια, διάσημη για την τελειότητα αυτής της γνώσης, ποια ημέρα του Κάνσιντ ή του Άιντ και σε ποιο μήνα θα έπρεπε να γιορτάζεται σύμφωνα με τον κανόνα το Πάσχα - ώστε να ειδοποιεί κάθε χρόνο τη Ρωμαϊκή Εκκλησία γι' αυτό και από εδώ, σύμφωνα με την αποστολική εξουσία, να δέχεται χωρίς καμία διαφωνία μια συγκεκριμένη ημέρα του Πάσχα και ολόκληρη η παγκόσμια εκκλησία σε όλο τον κόσμο. και αφού δεν είχε συμβεί ποτέ το Σάββατο του Πάσχα, την 21η ημέρα του μήνα, κατά τη γνώμη τους την 23η, από τις 16 Απριλίου έως τις 24 Απριλίου (Απρίλιος), οπότε θα προέκυπτε αμφιβολία εάν το Πάσχα έπρεπε να γιορτάζεται τον επόμενο (δηλαδή Απρίλιο) μήνα. - αυτό ήταν μια μεγάλη δυσκολία σε ολόκληρη την εκκλησία, το πραιτώριο και το παλάτι. Τότε ο ευσεβέστατος αυτοκράτορας Θεοδόσιος, που πάντα προσπαθούσε να ευαρεστήσει τον Θεό όχι μόνο στους ανθρώπινους νόμους, αλλά και στους θεϊκούς, ζήτησε γραπτώς από τον Άγιο Θεόφιλο, Επίσκοπο Αλεξανδρείας, ότι θα ήθελε να συντάξει μια συζήτηση για τον ακριβέστερο χρόνο υπολογισμού του μυστηρίου του Πάσχα και να του το στείλει». regula turbaretur, sanctorum totius orbis cynodi concencione decretum est, ut quoniam apud Alexandriam talis esset reperta ceclesia, quae hujus scientiae perfection clareret, quota Kalendarum vel Iduum, et quota per λουναάτσαλας eccleslae litteris intimaret unde apostolica anctoritate universalis ecclesia per totum orbem diffinitum Paschae diem sine ulla disseptatione cognosceret Quod cum per multa saecula partier custodissent, mullamque inde scripturarum quispiam creatquaturest, χωρίς να λύνει το κείμενο, συμβαίνουν στο σαββατόβραδο Paschae luna XXI, quae illis XXIII, a quintodecimo Kalendarum Maarum usque in octavum, quasi in secundo mense Pascha celebrare metuerent, essetque magna σύγχυση στην omni ecclesia, praetoriosim, ηρεμιστικός, θεματοφύλακας, ειρηνευτικός, θεμελιωτικός, ειρηνικός, θεμελιωτικός, ειρηνικός, θεμελιώδης. non solum in humanis, verum etiam in divinis logibus placere Deo simper studuit, sanctum Theophilum Alehandriae urbis episcopum suis litterus conrogavit, ut de sacramento Paschae evidentissima fationr dissereret, sibique dirigere το γράμμα της Μεγάλης βρίσκουμε το dignare. Αυτοκράτορας Μαρκιανός, στον οποίο συνήθως αναφέρονται οι ιστορικοί όταν συζητούν για τον καθορισμό του χρόνου για τον εορτασμό του Πάσχα και τα πασχαλινά μηνύματα του Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας 71 Θα παρουσιάσουμε το απόσπασμα που χρειαζόμαστε στη ρωσική μετάφραση: «Αν και η εορτή του Πάσχα, που επιβεβαιώνει κυρίως το μυστήριο της ανθρώπινης σωτηρίας, θα πρέπει πάντα να γιορτάζεται τον πρώτο μήνα, ωστόσο, λόγω της μεταβλητότητας των Φάσεων της σεληνιακής πορείας, ο καθορισμός της ώρας της πιο ιερής ημέρας στις περισσότερες περιπτώσεις είναι αμφίβολος και από εδώ δεν συμβαίνει το ίδιο συχνά η εκκλησία. Μόνο να συμφωνήσουν, οι πατέρες εξάλειψαν την πιθανότητα ενός τέτοιου λάθους αναθέτοντας την πλήρη ανησυχία για αυτό στον επίσκοπο της Αλεξάνδρειας, καθώς πιστεύεται ότι οι Αιγύπτιοι ασκούσαν την τέχνη της χρονολογίας από την αρχαιότητα, με την οποία είναι δυνατό να καθοριστεί (eveniret) σε ποια ημέρα κάθε χρόνο η προαναφερθείσα γιορτή θα έπρεπε να δηλωθεί έτσι. (με όνομα) η ειδοποίηση θα διανεμηθεί σε όλες τις άλλες εκκλησίες." Έτσι, από όλα τα παραπάνω στοιχεία, μπορούν να εξαχθούν τα ακόλουθα συμπεράσματα: το έθιμο να αναγγέλλουμε με πασχαλινά μηνύματα την ημέρα του εορτασμού του μελλοντικού Πάσχα ήταν ένα γενικό έθιμο στην αρχαία εκκλησία. υπήρχε σε κάποιες εκκλησίες (όπως η Αλεξάνδρεια) και πριν από την πρώτη Οικουμενική Σύνοδο. Από την εποχή του τελευταίου, όταν εγκρίθηκε ο ταυτόχρονος εορτασμός του Πάσχα σε όλες τις εκκλησίες του κόσμου, το εν λόγω καθήκον ανατέθηκε σε όλους τους μητροπολίτες και τους αρχιεπισκόπους. Επειδή όμως το διάταγμα για τον εφάπαξ εορτασμό του Πάσχα απαιτούσε ακριβή και σωστό προσδιορισμό της ημέρας των εορτών του Πάσχα κάθε χρόνο (γιατί δεν υπήρχαν προκαταρκτικά τραπέζια του Πάσχα πριν από τον Θεόφιλο), το ίδιο Συμβούλιο της Νίκαιας διέταξε τους αρχιεπισκόπους της Αλεξάνδρειας (για λόγους που γνωρίζουμε ήδη) να καθορίζουν κάθε χρόνο την ημέρα του εορτασμού του επόμενου Ρωμαίου Πάσχα και να το ενημερώνουν. Έτσι, από την εποχή της Συνόδου της Νίκαιας, οι αρχιερείς της Αλεξάνδρειας έπρεπε όχι μόνο στους υποτελείς τους επισκόπους - όπως ίσχυε πριν και ό,τι έκαναν άλλοι μητροπολίτες και επίσκοποι τώρα - αλλά και ο Ρωμαίος αρχιερέας να αναγγείλει την ώρα της μελλοντικής εορτής του Πάσχα. Ως εκ τούτου, μεταξύ των «πασχαλινών ανακοινώσεων*, ή επιστολών, διαφορετικά - των «εορταστικών μηνυμάτων» των διαδόχων του Αποστόλου Μάρκου, πρέπει να διακρίνουμε μεταξύ τριών ειδών ειδοποιήσεις: άλλες προς τον Ρωμαίο επίσκοπο, άλλες - προς μητροπολίτες και επισκόπους της Αιγύπτου, άλλες - στην πραγματικότητα προς το ποίμνιο της επισκοπής της Αλεξάνδρειας. «επιστολές» (επιστολή - έπισολή), η τρίτη ήταν μόνο «εμφάνιση», που όμως είχε τη μορφή και τον χαρακτήρα εκκλησιαστικού κηρύγματος. Το γεγονός ότι ο Κύριλλος Αλεξανδρείας είχε μηνύματα του 1ου είδους είναι ξεκάθαρο από τα λόγια που παραθέσαμε παραπάνω. Μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει ότι ο Cyril συνέθεσε «ειδοποιήσεις» για τις άλλες 2 φυλές, αλλά μπορεί να βρει κανείς και κάποιες ενδείξεις από τους συγχρόνους του. Έτσι 72 Ανδρέας, επίσκοπος Ιεράπολης, σε επιστολή του προς τον Ακάκιο τον Βεριά (Ar. Balusium in col. concil. σ. 762) κάνει λόγο για τα «γιορτινά γράμματα» του Αγίου Κυρίλλου, ξεχωρίζοντας τα από άλλα γράμματα. – Τώρα τίθεται το ερώτημα, σε τι είδους «ειδοποιήσεις» θα πρέπει να ταξινομηθούν οι λό ϒ οι εορτασιχοί που μελετάμε; Νομίζουμε ότι δεν θα μπορούσαν να είναι «γράμματα» ή «επιστολές» με την ορθή έννοια και ως εκ τούτου τα αποδίδουμε στο τρίτο είδος, δηλαδή τα θεωρούμε απλά πασχαλινά κηρύγματα. Το λό ϒ οι έορτασιχοί δεν μπορούν να ανήκουν στις επιστολές, ή στις επιστολές του 1ου είδους, πρώτα απ' όλα στο περιεχόμενό τους, το οποίο απευθύνεται εξ ολοκλήρου, ανεξαιρέτως, στην Αλεξάνδρεια και την Αιγυπτιακή γη. Ο συγγραφέας δεν λέει πουθενά ούτε μια λέξη για κανέναν συνεπίσκοπο, μόνο μια φορά μιλάει για τους πατέρες και τους λειτουργούς των βωμών (χ. ρ. β’, ρ. 549), αλλά αναμφίβολα στο μέρος αυτό εννοεί τους ηγούμενους των μοναστηριών και τους ιερείς των κατοίκων του χωριού. λό ϒ οι έορταιχοί σημαίνουν συνεχώς μόνο το ποίμνιο και τα κατώτερα πρόσωπα, ονομάζονται «παιδιά, παιδιά, αδέρφια, αγαπημένα» (πάιόες, τέχνια, άοελφοί, ά ϒ απητοί), που κατοικούν στην Αιγυπτιακή γη (δσοι τήν Α ί ϒ τέτοια εκθέσεις είναι μόνον τα χαρακτηριστικά της χώρας και τα συντομεύσεις τους. Η Αίγυπτος και οι κάτοικοί της (ληστεία, εμφύλιοι σπαραγμοί, διαμάχες), μιλούν για έθιμα και δραστηριότητες (γεωργία, κτηνοτροφία, κηπουρική), και πάλι το πιο χαρακτηριστικό της Αιγύπτου. - Περαιτέρω, όπως φαίνεται από τις παραπάνω επιστολές του Κυρίλλου (υπό τους αριθμούς 86 και 87) και του Πάπα Λέοντα (υπό τον αριθμό 94), τα «γιορτινά ή πασχαλινά μηνύματα» του επισκόπου της Αλεξάνδρειας προς τον Ρωμαίο επίσκοπο δεν ήταν καθόλου συνομιλίες ή κηρύγματα, αλλά απλώς υπολογισμοί του Πάσχα. Ένα παράδειγμα αυτών μπορεί να φανεί ακριβώς στην επιστολή του Κύριλλου προς τον Πάπα Λέοντα (αριθμός 86) ή στην επιστολή του «προς τον Αυρήλιο και τον Βαλεντίνο και άλλους επισκόπους που ήταν στο Αφρικανικό Συμβούλιο» (αριθμός 85, σελ. 376 – 377), όπου αναγγέλλει την ώρα του εορτασμού του Πάσχα το 434. Εν τω μεταξύ, τα κηρύγματα του Πάσχα που εξετάζουμε είναι, με την πλήρη έννοια της λέξης, εκκλησιαστικά κηρύγματα. Ο Κύριλλος ασχολείται σε αυτά για δογματικά και ηθικά θέματα - για την πίστη, τη γνώση του Θεού, για το μυστήριο της οικονομίας, για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού, για την αρετή και την ευσέβεια, για την αμαρτία και τις κακίες, για τη νηστεία, την προσευχή, τη φτώχεια, το θάρρος και την υπομονή, την πολυτέλεια, τον πλούτο, τη δεισιδαιμονία, τη διπλή πίστη και τη σκληρότητα του λαιμού. Δεν θα ήταν παράξενο να γράφουμε για όλα αυτά, ειδικά σχεδόν σε κάθε επιστολή για τις σκληρότητες των Εβραίων, προς τον Ρωμαίο αρχιερέα; Το κύριο μέρος των κηρυγμάτων του Πάσχα δεν είναι ο ορισμός της ώρας του εορτασμού του Πάσχα, αλλά το ηθικό και δογματικό στοιχείο. – Τρίτον, όπως ήδη γνωρίζουμε, ο άγιος Κύριλλος ήταν εκτός επικοινωνίας με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία μέχρι το 419 και, επομένως, δεν μπορούσε σε καμία περίπτωση να στείλει μηνύματα αυτού του είδους, όπως λό ϒ οι έορταιχοί, στον επίσκοπο της αιώνιας πόλης. Εν τω μεταξύ, 6 πασχαλινά κηρύγματα, που υποδηλώνουν την πιο στενή και στενότερη αδελφική επικοινωνία μεταξύ του συγγραφέα τους και των προσώπων στα οποία απευθύνονται, γράφτηκαν ακριβώς πριν από το 420. Κάποιος μπορεί να υποθέσει ότι πριν από το 419 ο Άγιος Κύριλλος δεν έστειλε καν στον Ρωμαίο επίσκοπο εκείνα τα πασχαλινά μηνύματα που είχε στο μυαλό της η Σύνοδος της Νίκαιας από την επιστολή και τις επιστολές του Cyril. Τέλος, ο ίδιος ο ορισμός του χρόνου στα «κηρύγματα του Πάσχα» σύμφωνα με το αιγυπτιακό ημερολόγιο (δηλαδή σε αιγυπτιακούς μήνες και ημερομηνίες) δείχνει ότι δεν διορίστηκαν για ξένες εκκλησίες, αλλά μόνο για τις δικές τους. Διαφορετικά, η ώρα του εορτασμού του Πάσχα θα εμφανιζόταν σε αυτούς σύμφωνα με το ημερολόγιο ή στις ημερομηνίες και τους μήνες εκείνων των εκκλησιών στις οποίες ο Κύριλλος απηύθυνε τα μηνύματά του, όπως βλέπουμε στην πραγματικότητα στην επιστολή του Κυρίλλου προς τον Αυρήλιο και τον Βαλεντίνο (υπό τον αριθμό 85, από το 434) και τον Πάπα Λέοντα (από τον αριθμό 4864). Απορρίπτοντας αποφασιστικά την έννοια του λό ϒ οι έορταιχοί που θεωρούμε ως πασχαλινά μηνύματα που στάλθηκαν στον Ρωμαίο επίσκοπο, δεν μπορούμε να τα αναγνωρίσουμε ως πασχαλινά μηνύματα του 2ου είδους. Οι τελευταίοι, όπως είδαμε, είχαν τη βάση τους κυρίως στη διάθεση της Συνόδου της Νίκαιας, ώστε οι κύριοι αρχιερείς -μητροπολίτες- να ανακοινώνουν στους υφισταμένους τους μητροπολίτες και επισκόπους για την ημέρα ή την ώρα του εορτασμού του ερχόμενου Πάσχα. Ωστόσο, ο βοσκός της Αλεξάνδρειας σε κάθε πασχαλινό του κήρυγμα, έχοντας λόγο να μιλήσει για την εν λόγω διαταγή, δεν αναφέρεται ποτέ σε αυτήν. Το κίνητρο του εορταστικού κηρύγματος παρουσιάζεται συνεχώς είτε από το «πατρικό έθιμο» 73, είτε από την εντολή της Αγίας Γραφής να κηρύξει ο ιερέας του βωμού, είτε απλώς από το μεγαλείο της επερχόμενης εορτής. Με τον όρο «πατρικό έθιμο», «προερχόμενο από αρχαιοτάτων χρόνων», ο συγγραφέας εννοεί φυσικά τη διαταγή της οικουμενικής συνόδου, που έγινε μόλις 100 χρόνια πριν από αυτό, αλλά, φυσικά, ένα αρχαιότερο έθιμο που υπήρχε ακόμη και στην εποχή του Ηράκλου και του Διονυσίου, που έκαναν «εορταστικά κηρύγματα» πριν από το Πάσχα. Ο ιεροκήρυκας βλέπει την ανάγκη για ένα τέτοιο κήρυγμα, καθαγιασμένο από το αρχαίο έθιμο, στη σημασία της ίδιας της γιορτής. «Ακολουθεί», λέει (στ. 22, συν.), «πριν έρθει η ιερή μας γιορτή, να λάμψουν τα κηρύγματα για αυτήν», γιατί, λέει σε άλλο κήρυγμα, μετά τα λόγια: «Ας πάει λοιπόν ο λόγος μας στη μέση, κηρύσσοντας με ευλογημένο κήρυγμα την ευοίωνη ημέρα αυτής της εορτής» (2, 8, σελ. 2, σελ. έχει ευλογηθεί από την αγάπη του Σωτήρα για την ανθρωπότητα, ότι ακόμα κι αν σιωπούσαμε, οι πέτρες θα φώναζαν (Λουκάς 19:40), όπως λέει ο ίδιος ο Σωτήρας." Συνεπώς, ο κήρυκας έχει κατά νου έναν ηθικό στόχο, όπως σε κάθε άλλο κήρυγμα. 19, πρελούδιο); Απαιτεί, κατά τη γνώμη μου, τις καλύτερες ρητορικές ομιλίες και εκλεπτυσμένη ευγλωττία για να αποκαλύψει επαρκώς ό,τι υπερβαίνει τη λέξη." - Υπάρχουν και άλλα κίνητρα για το εκκλησιαστικό κήρυγμα: αυτό είναι το καθήκον του ιεροκήρυκα της ιεράς τάξης, που του αναθέτει ο θεϊκός νόμος. Γραφές προς υποστήριξη των λόγων του, ιδίως Έτσι, στο καθήκον να κηρύξει πριν από την εορτή του Πάσχα (χήρυ ϒ μα), ο Άγιος Κύριλλος βλέπει το γενικό καθήκον του κηρύγματος, καθιερωμένο στην Παλαιά Διαθήκη (h. p. I, a, p. 401 - 404) «Έτσι, όταν είμαι ανάξιος, συνεχίζει (ρ. 405), ο κλήρος του ιερατείου με καλεί να κηρύξω, τότε, φοβούμενος τα γραμμένα - μίλα, μη σιωπάς, αναγκαστικά αρχίζω να το γράφω αυτό, και λίγο αργότερα: «Ακούγοντας τον Παύλο να γράφει - αλίμονο αν δεν κηρύξω το ευαγγέλιο - ξεκίνησα με φόβο και πέρα από τις δυνάμεις μου να κηρύξω» - επαναλαμβάνω τα λόγια της Ανατολής. σελ. 709), από αρχαιοτάτων χρόνων έψαλλαν τα χαρακτηριστικά της ιεράς μας εορτής, καθιέρωσαν ότι όταν έρθει, θα έπρεπε να ανακοινωθεί με μια μακρόπνοη λέξη, λέγοντας: «Σάλπισμα στη νέα σελήνη, την ευοίωνη ημέρα των διακοπών σας… Σύνοδος της Νίκαιας, ο άγιος άντλησε το καθήκον του να συντάξει το λό ϒ ους έορτασιχούς, και από τις Αγίες Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης 74 (μερικές φορές τα πασχαλινά μηνύματα προς τους περιφερειακούς επισκόπους, τότε θα ήταν πιο φυσικό ο Κύριλλος να βασιστεί στην απόφαση της Συνόδου της Νίκαιας). Δεύτερον, με βάση την «επιστολή ή επιστολή του Αγ. έχει ήδη αναφερθεί από εμάς. Κύριλλος προς τον Αυρήλιο και τον Βαλεντίνο και άλλους επισκόπους που ήταν παρόντες στην «Αφρικανική Σύνοδο» (αρ. 85, σελ. 376 - 377), εμείς πάλι. έχουμε την ευκαιρία να συμπεράνουμε ότι το λό ϒ οι έορτασιχοί δεν ήταν πασχαλινά μηνύματα προς τους Αιγύπτιους και Αφρικανούς επισκόπους. Η πασχαλινή επιστολή του Μεγάλου Αθανασίου προς τους Αφρικανούς επισκόπους δείχνει ότι οι Αλεξανδρινοί επίσκοποι, μαζί με τους επισκόπους της αρχιεπισκοπής τους, ήταν υποχρεωμένοι να ειδοποιήσουν τους Αφρικανούς επισκόπους για την ώρα του Πάσχα. Εν τω μεταξύ, αν λάβουμε υπόψη λό ϒ ους έορτασιχούς; Πασχαλινά μηνύματα, θα αποδεικνυόταν ότι την ίδια χρονιά ο Κύριλλος έγραψε δύο μηνύματα για το ίδιο θέμα στους ίδιους επισκόπους. Έτσι, η εν λόγω επιστολή από τον Κύριλλο σκοπεύει να ανακοινώσει την ώρα του εορτασμού του Πάσχα: «P ερί δέ τού P άσχα, ώς έ ϒ ράψατε, ά ϒϒ έλλομεν ύμίν τή πρό δεχαεπτά K αλανδών M αίων ήμών έπιτελέσοντας τή ύπεισερχομένη ίνόιχτιιών." Η επιστολή αυτή, όπως φαίνεται από την έννοια του Πάσχα 75 (15 Απριλίου), αναφέρεται στο έτος 434 ή 423 (καθώς και τα δύο χρόνια το Πάσχα έπεφτε ακριβώς την καθορισμένη 15η Απριλίου). Αλλά με τις ίδιες ημερομηνίες για το Πάσχα (20 Farmuoi ή 15 Απριλίου), έχουμε δύο πασχαλινά κηρύγματα, από τα οποία το ένα (υπό τον αριθμό 11 και.) στο περιεχόμενό του πρέπει να αποδοθεί στο έτος 423 και το άλλο (υπό τον αριθμό 22) στο έτος 434. Γιατί, θα μπορούσε να ρωτήσει κανείς, θα ήταν απαραίτητο να σταλεί ειδικό μήνυμα για την ημέρα του επόμενου Πάσχα στον Αυρήλιο και τον Βαλεντίνο, εάν τα «κηρύγματα του Πάσχα» (λό ϒ οι έορτασιχοί), που σχετίζονται με το ίδιο έτος και το Πάσχα, στάλθηκαν στους 76 επισκόπους της Αιγύπτου και της Αφρικής; Το γεγονός, επιπλέον, ότι ο Κύριλλος στα υπό εξέταση έργα δεν αναφέρει ποτέ κανέναν συνεπίσκοπο, βέβαια, επιβεβαιώνει τη θέση που υπερασπιζόμαστε, ότι λό ϒ οι έορταιχοί ήταν μηνύματα προς τους μητροπολίτες και επισκόπους που υπάγονται στην Αλεξανδρινή Έδρα. Αν ο Κύριλλος κάνει παρόμοιες εκκλήσεις (δηλαδή στους συνεπισκόπους του) σε άλλες επιστολές και επιστολές (για παράδειγμα, στην ίδια 85η επιστολή, «προς τον Αυρήλιο και τον Βαλεντίνο», τότε θα ήταν περίεργο που δεν έκανε το ίδιο σε κανένα από τα 29 κηρύγματα του Πάσχα. και οι αναγνώστες ή οι ακροατές οποιουδήποτε άλλου επισκόπου μιλάει σε τέτοια πρόσωπα που έχουν μόνο αυτόν ως επίσκοπο, ως μοναδικό δάσκαλο, αρχηγό και ποιμένα, με την αποδοχή του επισκοπικού βαθμού, να διδάξει το ποίμνιό του (σ. 1, α. 7, β', σελ. 542), «για να μη σας αφήσουμε, ως πνευματικοί πατέρες, χωρίς νουθεσίες, αλλά σαν παιδιά να σας οδηγήσουμε σε καλή και κοινωνική ζωή». Αυτά και πολλά παρόμοια χωρία μπορούν να σχετίζονται, όπως μας φαίνεται, μόνο με το ποίμνιο του ίδιου του Κυρίλλου. Σε σχέση με τα ποίμνια των άλλων επισκόπων, ακόμη και των υφισταμένων, και, γι' αυτόν, ο βοσκός δεν μπορούσε να το πει αυτό, αφού κάθε επίσκοπος έχει το δικαίωμα και την ευθύνη να διδάσκει και να καθοδηγεί το ποίμνιό του. Με τον ίδιο τρόπο, μόνο στο The ποίμνιο της επισκοπής της Αλεξάνδρειας θα μπορούσε φυσικά να συσχετιστεί με τις συχνές αναφορές του συγγραφέα σε χωράφια και κιτρινισμένα χωράφια, σε κοπάδια προβάτων και αγελάδων - κάτι που δείχνει συγκεκριμένα το κάτω μέρος της Αιγύπτου ως το πιο γόνιμο και ικανό για γεωργία. Τα παραδείγματα των ναυτικών που αναφέρει ο Kiirill, οι συνεχείς φιλιππικοί εναντίον των Εβραίων, η ακριβής και λεπτομερής γνώση των κακών, των αναγκών και των απαιτήσεων του ποιμνίου υποδηλώνουν ακούσια ότι το λό ϒ οι έορταιχοί προορίζονταν για κατοίκους της παραλίας, για χωριά και χωριουδάκια γειτονικά και γενικά όχι μακριά από την Αλεξάνδρεια, όπου υπήρχαν πραγματικά γνωστές περιστάσεις για τους Εβραίους. Δεν είναι περιττό να σημειωθεί ότι έχουμε «εορταστικά κηρύγματα» μόνο για τα έτη 414–442. Εν τω μεταξύ, ο Άγιος Κύριλλος ήταν ιερέας από το 112 έως το 444. Όμως, λόγω της ισχύος των διαταγμάτων της Συνόδου της Νίκαιας, ο Κύριλλος έπρεπε να ειδοποιεί τους υποτελείς του επισκόπους κάθε χρόνο. Εν τω μεταξύ, ο Κύριλλος, ένας ζηλωτής εκτελεστής των εκκλησιαστικών και συνοδικών κανονισμών, μίλησε το πρώτο του «κήρυγμα του Πάσχα» μόλις το 414, όπως είναι βέβαιο ότι μπορεί να φανεί από τις δικές του οδηγίες που περιέχονται σε αυτό. Και πάλι, λοιπόν, πρέπει να συμπεράνουμε ότι το λό ϒ οι έορτασιχοί δεν ήταν επιστολές που γράφτηκαν από τη Σύνοδο της Νίκαιας, αλλά μόνο το συνηθισμένο (από τα αρχαία χρόνια) προεορταστικό κήρυγμα. Τέλος, η σκέψη ότι οι ημερομηνίες και οι μήνες του εορτασμού του Πάσχα αναφέρονται μόνο σύμφωνα με το αιγυπτιακό ημερολόγιο, και όχι κάποιο άλλο (π.χ. Αβησσυνιανό κ.λπ.), και ότι τα ίδια τα κηρύγματα προφέρονταν πολύ κοντά στο 40ο, σχεδόν πριν από την αρχή του, μας κάνει να σκεφτούμε ότι το λό ϒ οι έορταιχοί δεν ξεπέρασαν το Αλεξανδρείο. Όπως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, ο Κύριλλος εκφώνησε τα επίμαχα κηρύγματα λίγες μόνο ημέρες πριν από την Αγία Πεντηκοστή. Εκφράσεις του Κυρίλλου: «η πανένδοξη γιορτή μας, έχοντας συμπληρώσει την επανάσταση ενός έτους, στέκεται ήδη στις πόρτες μας και, αφού πέρασε μόλις το κατώφλι, μπαίνει στις καρδιές μας» (h. σελ. 2, α’. σελ. 428), ή: «εδώ πάλι η πολυπόθητη ώρα της ιερής μας γιορτής, που έρχεται σε μας μετά από την πατρίδα της, σαν ξένη πατρίδα φαίνεται σαν κυκλική επανάσταση, ανεβαίνει. ήδη στο λιμάνι και αγκυροβολημένο στην ακτή είναι ήδη εδώ, σχεδόν παρών» (h. σελ. 7, a, p, 530) κ.λπ. - όχι ρητορικές φιγούρες και τεχνικές, αλλά πραγματική αλήθεια. Αυτό επιβεβαιώνεται από τους πίνακες της άνοιξης που απεικονίζει ο Κύριλλος. Πολύ συχνά ζωγραφίζει χωράφια γεμάτα πράσινο και λουλούδια, ένα κιτρινισμένο χωράφι με σιτάρι έτοιμο για τρύγο και γεμάτα και ώριμα τσαμπιά σταφύλια. Αυτό σημαίνει ότι αυτή ήταν ήδη η τελευταία περίοδος της άνοιξης, η εποχή του τρύγου και της ωρίμανσης των σταφυλιών, που στην Αίγυπτο συμβαίνει γύρω στον Μάρτιο. Αν ναι, τότε τα κηρύγματα τα έκανε ο βοσκός της Αλεξάνδρειας κοντά στο Πάσχα. Αλλά, φυσικά, σε αυτήν την περίπτωση, το λό ϒ οι έορταιχοί δεν θα μπορούσαν να φτάσουν σε όλους τους επισκόπους της τεράστιας αρχιεπισκοπής της Αλεξάνδρειας σε εύθετο χρόνο, και αν δεχθούμε ως αξιόπιστο γεγονός την άποψη που επιβεβαιώνουν ιστορικοί και επιστήμονες ότι οι ανακοινώσεις για την ημέρα του Πάσχα διαβάστηκαν από ντόπιους επισκόπους την ημέρα της Γέννησης του Χριστού, μετά τα Ευαγγέλια. θεωρώντας, όπως προφέρεται λίγο πριν την ίδια την Πεντηκοστή, δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να ανήκει στην κατηγορία των «γιορτινών ή πασχαλινών μηνυμάτων» Θεωρούμε το λό ϒ ους έορτασιχούς από μόνο του. Η έννοια της λέξης κηρύγματα που εκφωνεί ο Άγιος Κύριλλος ετησίως πριν από την επίθεση της Αγίας Πεντηκοστής στην εκκλησία της Αλεξάνδρειας με σκοπό να γνωστοποιήσει τόσο την ημέρα του ερχόμενου Πάσχα όσο και την ώρα των εκκλησιαστικών χρόνων και εορτών που συνδέονται με αυτό, και εν όψει αυτού, να διδάξει τα αντίστοιχα δογματικά και ηθικά διδάγματα. Έχουμε ενδείξεις για αυτό στα ίδια τα κηρύγματα. Έτσι, ο ίδιος ο βοσκός της Αλεξάνδρειας αφομοιώνει το νόημά τους - χήρο ϒ μα: «O ύχού έπί τό χηρύττειν χάμέ τόν ταπεινόν τού τής ίεροσύνης χαλούντος σχήματος, λέγει (h. r. 1. r. 405), or (h. r. 22, χ. rg.hrog. 14, ρ. 709): τού χηρο ϒ ματος χρείαν τοίς τής έορτής "" - Σχεδόν σε κάθε κήρυγμα, περαιτέρω, χρησιμοποιεί την έκφραση: "να βγω στη μέση με ένα (εκκλησία) κήρυγμα", "μιλώ ενώπιον σου" 77, κ.λπ. λό ϒ οι έορτασιχοί ήταν μηνύματα. - Μιλώντας για τους ακροατές, ο Kirill αναφέρει συχνά το χειροκρότημα και τις επευφημίες που συνόδευαν τα κηρύγματά του, - για τις ρητορικές τεχνικές και την επιδέξια προφορά, για τον αδύναμο τραύλισμα 79, που δεν θα είχε απολύτως κανένα νόημα με την υπόθεση ότι το λό ϒ οι έορταιχοί δεν ήταν κηρύγματα, αλλά αναφέρουν λιγότερο συχνά τα μηνύματα του St.greg. ότι αυτές οι συναντήσεις ήταν πολλές, ότι γίνονταν κάπου σε ένα συγκεκριμένο μέρος (δηλαδή στην εκκλησία, για παράδειγμα, του Αγίου Μάρκου, στην εκκλησία του Αλεξάνδρου..), που ο Κύριλλος υποδηλώνει με τη λέξη «εδώ», «εδώ»· η συνάντηση συχνά υποδηλώνεται με τη λέξη - πανή ϒ υρις 81. Τέλος, ο ίδιος ο Κύριλλος ονομάζει συνεχώς εκατοντάδες τέτοια μέρη 82. Όμως, όντας κηρύγματα με την ορθή έννοια, το λό ϒ οι έορτασιχοί είχαν ταυτόχρονα σκοπό να ανακοινώσουν στο αλεξανδρινό ποίμνιο την ώρα του εορτασμού του Πάσχα. Στον πρόλογο του 22ου Πασχαλινού κηρύγματος διαβάζουμε: το λο ϒ ίδιον, ἣϒ ουν ή έπισολή. Η έκφραση έπισολή απαντάται μόνο μία φορά σε όλα τα κηρύγματα του Πάσχα και υποδηλώνει, όπως μας φαίνεται, ακριβώς τον σκοπό που είχαν, παρεμπιπτόντως, τα «πασχαλινά κηρύγματα». Το «E πισωλή» εδώ έχει την έννοια του «είδηση», «ειδοποίηση», «παραγγελία», το οποίο σημαίνει συχνά αποκτάται από αυτό. Υπό αυτή την έννοια, ενδείκνυται εν προκειμένω, αφού το λό ϒ οι έορτασιχοί είχαν πληροφοριακό ή ημερολογιακό χαρακτήρα για ακροατές και ποίμνια. Ταυτόχρονα, θα πρέπει κανείς να εμβαθύνει κάπως στις συνθήκες της ζωής εκείνης της εποχής. Φυσικά, η τέχνη της χρονολογίας αναπτύχθηκε και γνώρισε μεγάλη άνθηση στην Αλεξάνδρεια, αλλά τολμούμε να σκεφτούμε ότι ούτε οι Αλεξανδρινοί είχαν τέτοια ημερολόγια όπως σήμερα χρησιμοποιούμε. Ελλείψει αυτών, καθώς και πασχαλινών τραπεζιών (από την επιστολή του Κυρίλλου μαθαίνουμε ότι οι πίνακες συντάχθηκαν για πρώτη φορά από τον Θεόφιλο, αλλά για τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο), ήταν πολύ δύσκολο για τους απλούς πιστούς να γνωρίζουν και να καθορίσουν την ώρα των λεγόμενων κινούμενων εορτών. Εν προκειμένω, ο Αλεξανδρινός ποιμένας, όπως και κάθε άλλος επίσκοπος της επισκοπής του, υπηρέτησε για τους Αλεξανδρινούς, θα λέγαμε, ως ζωντανό ημερολόγιο για τον καθορισμό του χρόνου και της διάρκειας των μετακινούμενων εκκλησιαστικών εορτών με επικεφαλής το Πάσχα. Τα κηρύγματα του Πάσχα το επιβεβαιώνουν πράγματι. Ο ιεροκήρυκας συνήθως λέει σε αυτά ότι πλησιάζει η αργία του Πάσχα με την ώρα της νηστείας της Αγίας Πεντηκοστής να προηγείται, μετά δείχνει την ανάγκη για νηστεία, αρετή, πίστη και γενικά χριστιανικές πράξεις, υποδεικνύοντας στο συμπέρασμα τις ίδιες τις ημερομηνίες των ερχόμενων εορτών. Το έθιμο να αναγγέλλετε στο ποίμνιό σας την ώρα του επερχόμενου Πάσχα των ποιμνίων ήταν ιδιαίτερα απαραίτητο από τη Σύνοδο της Νίκαιας, όταν όλες οι εκκλησίες και όλοι οι πιστοί είχαν εντολή να γιορτάζουν το Πάσχα ταυτόχρονα. Κάθε πιστός, λοιπόν, έπρεπε να συμμορφωθεί με αυτό το διάταγμα και, για να μην κάνει λάθη, χρειαζόταν την καθοδήγηση του επισκόπου. Δεν συγκεντρώθηκαν πλήθος μόνο οι κάτοικοι της Αλεξάνδρειας, αλλά και οι κάτοικοι των χωριών και των χωριών που ανήκουν στην επισκοπή του για μια τέτοια διακήρυξη από τον Επίσκοπο Αλεξανδρείας. Εκφράσεις που το υποδεικνύουν (για παράδειγμα, η. σ. 7, σελ. 536: είς θίασον ἔνα τουάπό παντάχοθεν συνα ϒ είρειν) δεν βρίσκονται στον Κύριλλο μια φορά . – Με αυτή την κατανόηση του θέματος, το όνομα έπισολή όταν εφαρμόζεται στα κηρύγματα του Πάσχα γίνεται πολύ κατανοητό και θεμιτό. Αλλά αν το πάρουμε με την κυριολεκτική του σημασία, δηλαδή με την έννοια «γράμμα» ή «μήνυμα», τότε θα έβγαινε κάτι πολύ άβολο. Ο Κύριλλος λέει σε αυτόν τον πρόλογο ότι μίλησε με τον λόγο της εκκλησίας όχι για να λάμψει με την αρμονία της δομής του λόγου, τη ρητορική, τη λαμπρότητα της ευγλωττίας και της λεκτικής (εύέπειαν ... εύομίας) για να μην λάβει χειροκροτήματα από τους ακροατές (χρότοι ϛ αχροωμένων). αλλά για όλα αυτά μπορούν να μιλήσουν όχι σε σχέση με το «γράμμα», αλλά σε σχέση με τον προφορικό λόγο. – Έτσι έπισολή σημαίνει “είδηση”; Αυτό επιβεβαιώνεται από το σωματίδιο ή ϒ ουν, συμπληρώνοντας την έννοια λο ϒ ίδιον, που στην προκειμένη περίπτωση δεν εξέφραζε τον σκοπό ή το νόημα του κηρύγματος που κηρύσσεται. Ωστόσο, δεν μπόρεσαν να παρευρεθούν όλο το ποίμνιο, οι συνεπίσκοποι και οι ιερείς της επισκοπής της Αλεξάνδρειας στην αναγγελία του Αγίου Κυρίλλου κατά τον εορτασμό του Πάσχα και με την ηθική και δογματική οικοδόμηση που διδάσκεται από αυτόν σύμφωνα με τα διακηρυγμένα γεγονότα. Επομένως, τα «κηρύγματα του Πάσχα», αφού εκφωνήθηκαν στην εκκλησία από τον ίδιο τον Κύριλλο, στάλθηκαν για καθοδήγηση σε όσους υπηρέτησαν στην επισκοπή του αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας - συνεπισκόπους και ιερείς, ώστε να δοθούν και σε αυτά τα κηρύγματα ό,τι δόθηκε στους κατοίκους της πόλης που τους άκουσαν. Σε αυτή την περίπτωση, ο Κύριλλος έπρεπε να προσθέσει έναν χαιρετισμό στα κηρύγματα, κάτι που βρίσκουμε στην πραγματικότητα στο 25ο κήρυγμα του Πάσχα. Ένας τέτοιος χαιρετισμός υπάρχει μετά τη λέξη - 'A μήν: A σπασάσθα άλλήους έν ϕιλήματιά ϒ ίψ. ‘Και όπάζονται ύμ ᾱ ς οί σύν έμοί άδελϕοί – Παρόμοιο χαιρετισμό συναντάμε στη μετάφραση Arnobiev του 17ου κηρύγματος του Πάσχα, αν και δεν είναι στο ελληνικό πρωτότυπο και κείμενο. Τα πασχαλινά κηρύγματα του Αγίου Κυρίλλου εκφωνούνται ετησίως πριν από την προσχώρηση στην Αγία Πεντηκοστή για 29 χρόνια, όπως φαίνεται από τον αριθμό των κηρυγμάτων αυτού του είδους που έχουν φτάσει σε εμάς. Κατά συνέπεια, ο αριθμός των κηρύξεων δεν συμπίπτει κάπως με τον αριθμό των χρόνων της ιερατικής διακονίας του Κυρίλλου, από τα οποία ήταν 32. Άρα, σε ποια χρονιά άρχισαν τα κηρύγματα του Πάσχα του Αγ. Κύριλλε, με ποια σειρά συνέχισαν, και σε ποια χρονιά και με ποιο κήρυγμα τελείωσαν; Διαφορετικά, ποιο από τα κηρύγματα του αγίου ήταν το πρώτο και ποια είναι η διαδοχική σειρά τους μέχρι το τελευταίο, 29ο κήρυγμα; Πριν απαντήσουμε σε αυτήν την ερώτηση, πρέπει να δείξουμε ποια εργαλεία διαθέτουμε για τον προσδιορισμό της χρονολογικής σειράς των κηρύξεων και πώς μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε αυτά τα εργαλεία. Δεν βρίσκουμε καμία άμεση ένδειξη του έτους αυτού ή εκείνου του κηρύγματος του Πάσχα στον Κύριλλο. Μιλώντας για την ώρα του εορτασμού του Πάσχα, ορίζει μόνο τους μήνες και τις ημερομηνίες που πρέπει να εορτάζεται το Πάσχα με τους προδρόμους και τους συντρόφους του στο σύγχρονο κηρυγματικό έτος. Κατά συνέπεια, μόνο αυτοί οι μηνιαίοι και αριθμητικοί ορισμοί της εορτής του Πάσχα και των εκκλησιαστικών χρόνων ανάλογα με αυτήν μπορούν να χρησιμεύσουν ως το μόνο μέσο εύρεσης του ίδιου του έτους του κηρύγματος. Αλλά πρέπει να γνωρίζουμε ποιες ημερομηνίες ήταν το Πάσχα σε κάθε έτος της διακονίας του Κύριλλου από άλλες πηγές. Αλλά αυτή η μέθοδος σύμπτωσης (δυστυχώς, δεν μπορούσαμε να σκεφτούμε άλλη) των αριθμών του Πάσχα στο ένα ή το άλλο από τα κηρύγματα του Πάσχα του Κυρίλλου με τους αριθμούς του Πάσχα σε αυτό ή εκείνο το έτος της επισκοπής του Κύριλλου - Και αυτή η μέθοδος μπορεί να εφαρμοστεί αμέσως από εμάς, επειδή, αφενός, οι ημερομηνίες και οι μήνες του εορτασμού του Πάσχα εμφανίζονται κατά το Πάσχα, το Πάσχα για τον Κύριο. η 32χρονη ιεροσύνη του Κυρίλλου συνέβαινε συχνά στις ίδιες και τις ίδιες ημερομηνίες σε αρκετά χρόνια και μεταξύ των κηρυγμάτων του Πάσχα υπάρχει ένας σημαντικός αριθμός με τις ίδιες ημερομηνίες για το Πάσχα. Έτσι, πριν προχωρήσουμε στη χρονολογική κατανομή των κηρυγμάτων, πρέπει να παρουσιάσουμε τις απαραίτητες πληροφορίες για το αιγυπτιακό ημερολόγιο. Επιστημονική έρευνα για αυτό το ζήτημα βρίσκεται στα έργα του Σεβάσμιου Bede («de ratione temporum»), του Bucherius («de doctrina temporum»), του Petavia («de doctrina temporum») και στο ειδικό έργο του Averanius της Φλωρεντίας — «de mensibus Aegyptorum», το οποίο παρεμπιπτόντως λέει ότι δεν είχαμε μια οριστική άποψη για την Αίγυπτο. επαληθεύστε. Δεν μπορούσαμε να χρησιμοποιήσουμε κανένα από τα έργα που ονομάσαμε. Η μόνη καθοδήγηση για εμάς σε αυτή την περίπτωση ήταν το έργο Le Quien: Oriens Christianus, στο οποίο, αν και δεν υπάρχει ειδική μελέτη για το θέμα που μας ενδιαφέρει, υπάρχει, ωστόσο, ένας σημαντικός αριθμός ημερομηνιών από το αιγυπτιακό ημερολόγιο, που μεταφέρονται στον ρωμαϊκό αριθμό με βάση την έρευνα των Bucherius και Petavius. Οι Αλεξανδρινοί μετρούσαν τα χρόνια με δύο τρόπους: εμφύλιο (civilis) ή Διοκλητιανό και χριστιανικό ή λαϊκό (vulgaris). Η πρώτη ξεκίνησε το έτος 284, επί Διοκλητιανού 83, και η δεύτερη, φυσικά, από τη Γέννηση του Χριστού. Επιπλέον, η αρχή της χρονιάς για τους Αιγύπτιους, τουλάχιστον την εποχή που εξετάζουμε, ήταν διαφορετική από αυτή των Ρωμαίων. Για το τελευταίο, το επίσημο έτος άρχιζε (από την εποχή του Καίσαρα) τον Μάρτιο. μεταξύ των Αλεξανδρινών από τον μήνα Σεπτέμβριο. Ένα τέτοιο έτος Σεπτεμβρίου, όπως πιστεύουν οι επιστήμονες οι χρονολόγοι - ο Khavsky, ο Gorbachevsky και άλλοι, ιδρύθηκε στην Αλεξάνδρεια μετά την 1η Οικουμενική Σύνοδο, όταν καθορίστηκε η ώρα για τον εορτασμό του Πάσχα. Ο Khavsky μιλάει γι 'αυτό όχι εντελώς καταφατικά όταν εκφράζεται: «Στην ίδια σύνοδο (Νίκαια) εγκρίθηκε ο εορτασμός του νέου έτους από τον Σεπτέμβριο - αρχή του κατηγορητηρίου... Μερικοί χρονολόγοι πιστεύουν ότι η δημιουργία ενός νέου κύκλου του Πάσχα ακολούθησε το 525». 84 Όμως ο Γκορμπατσέφσκι επιβεβαιώνει αποφασιστικά την πρώτη γνώμη: «Τον 4ο αιώνα, λέει, 85, λίγο μετά την 1η Σύνοδο της Νίκαιας, που καθόριζε την ώρα του εορτασμού του Πάσχα, συντάχθηκε από τους Αλεξανδρινούς λόγιους του Πασχαλίου 86. Από τον ίδιο αιώνα, το 313, επί Κωνσταντίνου του Μεγάλου, αντί να λογαριαστούν εκ νέου. Δεκαπέντε χρόνια, που άρχισαν την 1η Σεπτεμβρίου, είναι προφανές ότι η αρχή του χρόνου σύμφωνα με το Πασχάλη, που συνέταξαν Αλεξανδρινοί επιστήμονες, δεν θα μπορούσε να ήταν άλλη από την 1η Σεπτεμβρίου. Αυτό επιβεβαιώνεται πιο πειστικά από το σύστημα vruceleto 87, το οποίο βρίσκεται από την 1η ημέρα του Σεπτεμβρίου, έτσι ώστε το πρώτο έτος του ηλιακού κύκλου 88, και επομένως το 1ο vruceleto, θα πέφτει πάντα την 1η ημέρα του Σεπτεμβρίου, που στον πρώτο κύκλο του ήλιου συμβαίνει πάντα την Κυριακή, που είναι απολύτως σύμφωνη με τη διδασκαλία του κόσμου της Αγίας Κριτικής. οι τελευταίες 6 είναι Παρασκευή. Και επομένως, όλοι οι υπολογισμοί του Πάσχα, όπως οι ενδείξεις, το σεληνιακό 89 και οι ηλιακοί κύκλοι, οι ενδείξεις 90 συνήθως ξεκινούν από την πρώτη ημέρα της δημιουργίας του κόσμου, δηλαδή από την 1η Σεπτεμβρίου». «Τον 6ο αιώνα, ο Μάρκος Αυρήλιος Κασσιόδωρος 91», συνεχίζει ο Γκορμπατσέφσκι, «δούλεψε την Πασχαλιά και την έφερε στον σωστό ορισμό και την πληρότητα· με τους κόπους του έλαβε τη μορφή με την οποία υπάρχει ακόμα σήμερα. Ιούλιος Αφρικανός, αλλά 5508 χρόνια, σύμφωνα με την αφήγηση που υιοθέτησαν οι Έλληνες από την εποχή του Ηράκλειου». Αλλά το επιχείρημα ότι το αλεξανδρινό έτος ξεκίνησε τον Σεπτέμβριο του 92 και ο Γκορμπατσέφσκι δεν δείχνει σε ποια σχέση ήταν φέτος με άλλα χρόνια, για παράδειγμα, το Μάρτιο. Η απάντηση σε αυτό βρίσκεται στον Khavsky. Κατά τη γνώμη του, το έτος Σεπτεμβρίου ακολουθεί το έτος Μαρτίου, κάτι που φαίνεται ξεκάθαρα, για παράδειγμα, από τον παρακάτω πίνακα: Με όρους Πάσχα, η διάκριση μεταξύ των ετών Μαρτίου και Σεπτεμβρίου είναι πολύ σημαντική. Έτσι, τον Μάρτιο του Πάσχα, δεν υπήρχε, θα λέγαμε, είτε καθόλου έτος, είτε συνέβαινε πολύ σπάνια, όταν, ακριβώς, η Σαρακοστή με τις προπαρασκευαστικές εβδομάδες άρχιζε τον Μάρτιο. Καθώς σχετιζόταν στενά με την Πεντηκοστιανή περίοδο που προηγήθηκε, το Πάσχα στις περισσότερες περιπτώσεις δεν αναφερόταν στο τρέχον έτος Μαρτίου, αλλά στο προηγούμενο έτος, αν και η ίδια η αργία έπεσε στο τρέχον έτος. Γεγονός είναι ότι ο Μάρτιος έκοψε το Πάσχα με τις προπαρασκευαστικές και τις επόμενες εβδομάδες σε δύο χρόνια - παλιό και νέο. Για παράδειγμα, το Πάσχα το 412, έτος κατά το οποίο ο Κύριλλος ανέλαβε το θρόνο, που έπεσε στις 26 Μαρτίου, οι προπαρασκευαστικές εβδομάδες για τη νηστεία και μέρος της τετραήμερης περιόδου έπεσε τον προηγούμενο Μάρτιο του 411, ενώ η ίδια η αργία έπεσε τον τρέχοντα Μάρτιο του 412. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, το Πάσχα στις 26 Μαρτίου αποδίδεται πιο φυσικά στο έτος 411, και όχι στο 412. Το Πάσχα του 412 θεωρείται καλύτερα το Πάσχα του 413 (14 Απριλίου). – Αντίθετα, το Σεπτέμβριο το Πάσχα έπεφτε πάντα την ίδια χρονιά. Από αυτό προκύπτει φυσικά ότι στον εορτασμό του Πάσχα, το έτος Σεπτεμβρίου ήταν ήδη μπροστά από το έτος του Μαρτίου, ενώ γενικά ήταν 6 μήνες πίσω από το έτος του Μαρτίου. Κι αυτό γιατί φυσικά την 1η Μαρτίου δεν θα μπορούσε να γίνει Πάσχα, ενώ την 1η Σεπτεμβρίου ήταν δυνατό. Επομένως, το έτος Σεπτεμβρίου, νεότερο κατά 6 μήνες από το Μάρτιο, σε όρους Πάσχα έγινε 6 μήνες μεγαλύτερο από το Μάρτιο. Έτσι, ενώ το Πάσχα στις 26 Μαρτίου θα έπρεπε πιθανότατα να αποδοθεί όχι στο Μάρτιο έτος 412, στο οποίο υπήρχε μόνο το τέλος του, αλλά στο 411· και επομένως το Πάσχα του έτους 412 του Μαρτίου ήταν το ίδιο το Πάσχα του έτους 413, δηλ. 14 Απριλίου. Το έτος Σεπτεμβρίου, εν τω μεταξύ, 412, ξεκινώντας 6 μήνες μετά το έτος Μαρτίου, είχε Πάσχα στις 26 Μαρτίου, δηλ. Πάσχα του ίδιου του Μαρτίου του έτους 411. Το Πάσχα, στις 14 Απριλίου, έπεσε τον επόμενο Σεπτέμβριο του 413, και όχι το 412, όπως ήταν τον Μάρτιο του 93. Είναι πολύ πιο δύσκολο να μεταφραστεί στους μήνες και τους αριθμούς μας - τους αριθμούς και τους μήνες του αιγυπτιακού ημερολογίου. Από αυτή την άποψη, ακόμη και μεταξύ των επιστημόνων δεν υπάρχει κοινή γνώμη. Ωστόσο, χρησιμοποιώντας τις πολυάριθμες ημερολογιακές σημειώσεις που είναι διάσπαρτες στο έργο του Le Quien για ορισμένα γεγονότα, μπορούμε να πούμε τα εξής για το αιγυπτιακό ημερολόγιο. Οι αιγυπτιακές μήνες δεν συμπίπτουν ακριβώς με τους γνωστούς μας μήνες σε αριθμούς και διάρκεια. Συνήθως ξεκινούσαν γύρω στις τελευταίες ημέρες των προηγούμενων μηνών μας και επομένως τελείωναν νωρίτερα (περίπου 5 ημέρες) από τη δική μας που αντιστοιχούσε σε αυτούς. Οι μεγαλύτερες και οι μικρότερες διαφορές μεταξύ μας και των αιγυπτιακών μηνών εμφανίζονται τον Δεκέμβριο και τον Σεπτέμβριο. Ωστόσο, θα παρουσιάσουμε τη σχέση του Αιγύπτιου με τους μήνες μας στον παρακάτω πίνακα: Ωστόσο, στο Le Quien υπάρχουν και αντιφατικές ενδείξεις: για παράδειγμα, ο μήνας Athur σημαίνει για αυτόν είτε Νοέμβριος είτε Απρίλιος, ο μήνας Bayni σημαίνει Ιούνιος, Ιούλιος κ.λπ., ενώ υπάρχουν ακόμη περισσότερες διαφωνίες σε αριθμούς. Δεδομένου ότι, περαιτέρω, έχουμε να κάνουμε με την εκκλησιαστική ώρα του Πάσχα, που πέφτει κυρίως στους μήνες - Mehir, Famenoth, Farmufi, θα παρουσιάσουμε το ημερολόγιο αυτών των μηνών αναλυτικά: Σύμφωνα με αυτόν τον πίνακα, μπορούμε να μεταφέρουμε τις ημερομηνίες στα κηρύγματα του Κύριλλου στην ημερομηνία μας 94 Από χρονολογικά. πίνακες για τον προσδιορισμό της ώρας εορτασμού του Πάσχα το 412 - 444, είχαμε στη διάθεσή μας τους πίνακες των Khavsky και Gorbachevsky 100. Στην ουσία μοιάζουν μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια, αλλά στη διατύπωση του θέματος διαφέρουν κάπως. Έτσι, ο Khavsky καθορίζει την ώρα του Πάσχα κατά τρία χρόνια: Μάρτιο, Σεπτέμβριο και Ιανουάριο, ενώ ο Γκορμπατσέφσκι καθορίζει την ώρα μόνο μέχρι τον Σεπτέμβριο. Λαμβάνοντας υπόψη ότι στην Αλεξάνδρεια χρησιμοποιήθηκε ο απολογισμός του Σεπτεμβρίου, καθώς και η σχέση στην οποία βρίσκονται τα έτη Σεπτεμβρίου και Μαρτίου σε σχέση με το Πάσχα, για την οποία έχουμε ήδη μιλήσει, πρέπει λοιπόν να καθορίσουμε το έτος και σύμφωνα με αυτή τη σχέση τα έτη κηρύγματος του Πάσχα. Για παράδειγμα, το 1ο κήρυγμα του Κυρίλλου σημαίνει τον εορτασμό του Πάσχα στις 22 Μαρτίου, στα τραπέζια του Γκορμπατσέφσκι βρίσκουμε ότι το Πάσχα αυτή την ημερομηνία έγινε το 414. Σύμφωνα με το έτος Μαρτίου, ο Khavsky το είχε το 415. Φυσικά και τα δύο είναι το ίδιο Πάσχα. αλλά η διαφορά είναι ότι ο Μάρτιος, όπως ήδη είπαμε, αν και γενικά είναι 6 μήνες μεγαλύτερος από τον Σεπτέμβριο, αλλά, επειδή δεν έχει σύγχρονο Πάσχα, προσθέτει το Πάσχα του επόμενου χρόνου και έτσι γίνεται 6 μήνες νεότερος από τον Σεπτέμβριο σε όρους Πάσχα, αφού ο τελευταίος έχει πάντα το δικό του Πάσχα. Το θέμα αυτό παρουσιάζεται πιο ξεκάθαρα με τέτοιο τρόπο που το Πάσχα στις 22 Μαρτίου ανήκει εξ ολοκλήρου στον Σεπτέμβριο του 414 (καθώς πέφτει στη μέση του), ενώ στον Μάρτιο, που τελειώνει τον Φεβρουάριο, μόνο τις προπαρασκευαστικές του εβδομάδες. η ίδια συμβαίνει ήδη το 415. Επομένως, κατά τη μετατροπή του Πάσχα από έτος Μαρτίου σε έτος Σεπτεμβρίου, είναι σημαντικό να μειωθεί το έτος κατά τη μονάδα του και αντίστροφα. Ομοίως, η φανταστική διαφορά μεταξύ των τραπεζιών του Χάβσκι και του Γκορμπατσέφσκι και στις ενδείξεις του Βυσώκου είναι ήδη φανταστική γιατί η ώρα του εορτασμού του Πάσχα, στην οποία επηρεάζουν οι Βυσόκοι, ορίζεται και στα δύο με παρόμοιο τρόπο για χιλιάδες χρόνια. Αυτή η διαφορά αφορά ένα έτος, για παράδειγμα, στον Γκορμπατσέφσκι το έτος 412 ορίζεται ως υψηλό έτος, ενώ στο Khavsky είναι 411. Αλλά ο Γκορμπατσέφσκι, καθώς ασχολείται με το έτος Σεπτεμβρίου, φυσικά, ορίζει την πολυκατοικία μέχρι φέτος, ενώ ο Khavsky τοποθετεί την υψηλή χρονιά στη στήλη του έτους Μαρτίου. Από εδώ προέρχεται η φαινομενική διαφωνία. Στην πραγματικότητα, τόσο το 411 όσο και το έτος Μαρτίου και το 412 Σεπτεμβρίου σημαίνουν το ίδιο υψηλό. Ήταν τότε, όπως και τώρα, που σε ορισμένες περιόδους (μετά από 3 χρόνια την τέταρτη) ο μήνας Φεβρουάριος αυξήθηκε κατά μία ημέρα. Και παρόλο που οι Ρωμαίοι μέτρησαν τις ίδιες 28 ημέρες τον Φεβρουάριο σε αυτή την περίπτωση, στην πραγματικότητα ο Φεβρουάριος είχε 29 ημέρες. η αύξηση της ημέρας έγινε απαρατήρητη λόγω του γεγονότος ότι οι Ρωμαίοι σε αυτή την περίπτωση θεώρησαν τις δύο κοντινότερες ημέρες μετά τις 23 Φεβρουαρίου ως μία ημέρα και όρισαν την πρώτη με το ante diem sextum Kal. Αγορά. (όπως σε κάθε άλλη χρονιά), το δεύτερο by ante diem bissextum (εξ ου και το «δίσεκτο έτος») Cal. Αγορά. Αλλά ο μήνας Φεβρουάριος τελείωσε το Μάρτιο (ήταν πολιτικό έτος) έτος. από τον Μάρτιο ξεκίνησε το νέο αστικό έτος του Μαρτίου. Σύμφωνα με τον πολιτικό χαρακτηρισμό, η χρονιά που πέρασε θεωρήθηκε πράγματι υψηλή χρονιά. Αλλά από εκκλησιαστική άποψη, τα Χάιλαντς ήταν πρωταρχικής σημασίας για το μέλλον. Τώρα, εάν, όπως δείχνει ο Khavsky, προστέθηκε μια επιπλέον ημέρα στο 411 αστικό έτος (στα τέλη Φεβρουαρίου και μετά το ίδιο το έτος), τότε σημαίνει ήδη ότι το πραγματικό υψηλό έτος δεν θα είναι αυτό το 411, που έχει ήδη παρέλθει, αλλά το επόμενο 412, γιατί στο τελευταίο μόνο αυτές οι διαδοχικές αλλαγές στις ημέρες των μηνών και των ημερομηνιών του Πάσχα που ακολουθούν θα μπορούσαν να ισχύουν από το 3 σε όλο το έτος. Φεβρουάριος 411 (Μάρτιος) έως 23 Φεβρουαρίου 412 (Μάρτιος). Αλλά από τον Σεπτέμβριο του μήνα 412 Μαρτίου άρχισε το έτος Σεπτεμβρίου 412. Έτσι, αν και το bissextus dies προστέθηκε στο έτος 411, 6 ημέρες πριν από το τέλος του, επηρέασε με τα αποτελέσματά του τα έτη Μαρτίου και Σεπτεμβρίου του 412. Ως εκ τούτου, το υψηλό έτος του Πάσχα δεν ήταν το 411, αλλά το 412 Μαρτίου ή Σεπτεμβρίου. Έτσι, η φαινομενική διαφορά προκύπτει επειδή ο Khavsky σημειώνει το έτος προσθήκης μιας επιπλέον ημέρας στον μήνα Φεβρουάριο. Ο Γκορμπατσέφσκι δείχνει το υψηλότερο εκκλησιαστικό έτος. Αλλά ακόμη και με μια τέτοια αναλογία μεταξύ των ετών υψηλών πτήσεων τον Μάρτιο και τον Σεπτέμβριο, πώς μπορούμε να είμαστε σίγουροι ότι τα έτη υψηλών πτήσεων ήταν ακριβώς 412, 416, και ούτω καθεξής; Βρίσκουμε την πιο πολύτιμη ένδειξη για αυτό στην επιστολή του Κυρίλλου προς τον Πάπα Λέοντα τον Μέγα (αρ. 86, σελ. 377). Στο μέρος αυτό ο άγιος Κύριλλος λέει: Simul Pascha selebremus Kal. IX Maii propter rationem embolisti anni... Αφού ΙΧ Καλ. Μάιι 23 Απριλίου, λοιπόν, το Πάσχα σε αυτήν την υψηλή χρονιά έπεσε στις 23 Απριλίου. Αλλά το Πάσχα ήταν στις 23 Απριλίου μόνο το 444 καθ' όλη τη διάρκεια της ιεροσύνης του Κυρίλλου. Αν ναι, τότε το έτος 414 ήταν ακριβώς, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου του Κυρίλλου, έτος υψηλόβαθμο, αφού ο ίδιος το εκφράζει: propter rationem embolisti anni, δηλαδή υψηλόβαθμο ή ενδιάμεσο έτος (ένα απλό έτος ονομαζόταν: communis annus). Γνωρίζοντας όμως ακριβώς ένα υψηλό έτος, μπορούμε εύκολα να προσδιορίσουμε άλλα απλά και υψηλά χρόνια για όλο το διάστημα της ιεροσύνης του Κύριλλου. Είμαστε εμείς που βλέπουμε αυτή ακριβώς την κατανομή των απλών και υψηλού βαθμού ετών στους πίνακες του Γκορμπατσέφσκι. Ως εκ τούτου, η εποχή του Πάσχα στα χρόνια της επισκοπής του Κυρίλλου μπορεί να αναπαρασταθεί με την ακόλουθη μορφή, όπου το σημάδι † σημαίνει υψηλό έτος: Ανάμεσα στα κηρύγματα του Πάσχα υπάρχει ένα, το οποίο με το περιεχόμενο και τις εκφράσεις του δείχνει ξεκάθαρα ότι ήταν το πρώτο πασχαλινό κήρυγμα του Αγίου Κυρίλλου. Αυτό είναι κήρυγμα νούμερο 1. «Γιατί όταν, λέει ο κήρυκας σε αυτό (σελ. 405), σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση του Θεού, ο πατέρας μας Θεόφιλος, άξιος αιώνιας και πανάξιας μνήμης, αναχώρησε από αυτή τη ζωή και εγκαταστάθηκε στις ουράνιες κατοικίες (και για ποιον λόγο, αυτό είναι γνωστό στον μοναδικό Κριτή, ούτως ή άλλως, σε μένα. για να λάβετε τον επισκοπικό, λοιπόν, ακούγοντας τον Παύλο, γράφοντας: «Αλίμονό μου αν δεν κηρύξω τα καλά νέα», «βγαίνω να κηρύξω με φόβο», εκτός από αυτό το κήρυγμα στη σειρά των κηρύξεων του Πάσχα, η αρχή του είναι τέτοια που μόνο ένα από όλα τα κηρύγματα μπορεί να ταιριάζει στο πρώτο κήρυγμα του Πάσχα του Κύριλλου. κήρυγμα δεν έχει αυτή τη λέξη. Αυτό ακριβώς ξεκινά: «Σε όλη την οικουμένη το λαμπρό φως της χαρμόσυνης και θείας εορτής μας λάμπει και ανοίγει».... Πάσχα σε αυτό το κήρυγμα ορίζεται στις 22 Μαρτίου· αλλά το Πάσχα έπεσε στις 22 Μαρτίου -για όλα τα χρόνια της επισκοπής του Κυρίλλου- μόνο το 414. Κατά συνέπεια, το έτος 414 ήταν το πρώτο έτος του κηρύγματος του Αγίου Κυρίλλου. Πράγματι, δεν υπάρχουν κηρύγματα για το έτος 412, στο οποίο το Πάσχα έπεσε στις 14 Απριλίου, καθόλου μεταξύ των κηρύξεων του Κυρίλλου. αλλά με την ημερομηνία του Πάσχα στις 6 Απριλίου, που ήταν το Πάσχα του 413, υπάρχει ένα κήρυγμα με αριθμό 12. Ποιο κήρυγμα πρέπει να έχει προτεραιότητα: ο αριθμός 1 ή ο αριθμός 12; Η υπεροχή του αριθμού 1, όπως είδαμε, είναι εγγυημένη από το περιεχόμενο και την αρχή του. ο αριθμός 12, σύμφωνα με τις εκφράσεις στην αρχή του κηρύγματος ( άνέλαμψεν έορτή) και στο περιεχόμενό του δηλώνει τη μεταγενέστερη εμφάνισή του σε μια σειρά από κηρύγματα αυτού του είδους. Πράγματι, σύμφωνα με τους πίνακες του Πάσχα, βλέπουμε ότι το Πάσχα (3 Απριλίου) έπεσε, εκτός από το 413, το 424. Επομένως, σε αυτό το έτος πρέπει να αποδώσουμε το κήρυγμα με αριθμό 12. Ο αριθμός 2 είναι ένα κήρυγμα που σηματοδοτεί το Πάσχα στις 11 Απριλίου. αλλά η ίδια 11η Απριλίου σημαίνει Πάσχα και άλλα 2 κηρύγματα με αριθμό 14 και 25. Βρίσκουμε επίσης στον πασχαλινό πίνακα: Η 11η Απριλίου το Πάσχα έγινε σε 3 χρόνια - 415, 420 και 437. Σε ποια χρονιά ανήκει το καθένα από τα 3 κηρύγματα; Με βάση την εγγύτητα και την ομοιότητα της εισαγωγής του κηρύγματος 101, Νο. 2 με την εισαγωγή του κηρύγματος Νο. 1, αποδίδουμε το κήρυγμα αριθμό 2 στο έτος 415. Το κήρυγμα με αριθμό 14, ως προς το θέμα και τη φύση του, μπορεί με βεβαιότητα να αποδοθεί γενικά στα χρόνια της προνεστοριανής περιόδου της ζωής και του έργου αυτού. 426. Το 25ο κήρυγμα του Πάσχα αναμφίβολα εκφωνήθηκε μετά τις Νεστοριανές διαμάχες. Αυτό υποδηλώνεται από το δόγμα της θεϊκής αξιοπρέπειας των Προσώπων του Ιησού Χριστού και της Ενσάρκωσής Του (ϒ', σελ. 912). και ο συγκριτικά μικρότερος όγκος του μιλά για τη μεταγενέστερη προέλευση αυτού του κηρύγματος. Κατά συνέπεια, μπορεί δικαίως να θεωρηθεί κήρυγμα του 437. - Το Πάσχα στις 2 Απριλίου, που συνέβη το 416, ήταν το μοναδικό σε όλη την περίοδο της ιεροσύνης του Κυρίλλου. Κατά συνέπεια, το κήρυγμα 4, που δηλώνει το Πάσχα στις 2 Απριλίου, ανήκει επίσης σε αυτό το έτος 416. Το επόμενο έτος, 417, το Πάσχα ήταν 22 Απριλίου, αλλά το Πάσχα έπεσε την ίδια ημερομηνία το 428. Πράγματι, έχουμε δύο κηρύγματα με την ονομαζόμενη ημερομηνία του Πάσχα - αυτά είναι το Νο. 5 και το Νο. 16 που αντιπροσωπεύει το πρώτο από αυτά. σκληρές και αποφασιστικές καταγγελίες και κατηγορίες για σκληροτράχηλο, παρανόηση και ψευδή ερμηνεία του νόμου κ.λπ., και από τη ζωή του Κυρίλλου είναι γνωστό ότι οι πιο ισχυρές θηριωδίες και ίντριγκες των Εβραίων κατά των Χριστιανών έγιναν στα πρώτα χρόνια της επισκοπής του Κυρίλλου, δηλ. μπορούμε να θεωρήσουμε ακίνδυνα 414, το κήρυγμα του 417, και στην προκειμένη περίπτωση το κήρυγμα 16 πρέπει να ανήκει στο έτος 428. – Το Πάσχα στις 7 Απριλίου έγινε το 418, 429 και 440· πώς να διανείμω κηρύγματα (εκ των οποίων είναι τρία), με παρόμοια ημερομηνία; Ένα από τα κηρύγματα (αρ. 17) αναμφίβολα κηρύχθηκε το 429, όταν η πονηρή διδασκαλία του Νφστόριου έφτασε στην Αίγυπτο και στον Αλεξανδρινό βοσκό. Στο κήρυγμα Νο. 17 αποκαλύπτεται αυτή η νέα ψευδής διδασκαλία, αν και χωρίς να αναφέρεται το όνομα του Νεστορίου. για πρώτη φορά η Παναγία αποκαλείται εδώ (επανειλημμένα) Θεοτόκος. Από τα άλλα δύο κηρύγματα, το ένα, δηλαδή το κήρυγμα 6, θα πρέπει να χρονολογείται στο έτος 418, καθώς περιέχει τις πιο σκληρές καταγγελίες των Εβραίων (επίσης σε έκταση), ενώ το άλλο, στο κήρυγμα 28, πρέπει να χρονολογείται στο έτος 440. – Το 419, το Πάσχα έπεσε στις 30 Μαρτίου και το Πάσχα ήταν δύο το Πάσχα την ίδια ημερομηνία30. Η ίδια ημερομηνία, ένα κήρυγμα, ακριβώς ο αριθμός 7, θα έπρεπε φυσικά να αποδοθεί στο έτος 419, λόγω της ομοιότητας του περιεχομένου του με το περιεχόμενο του επόμενου κηρύγματος, αριθμός 8, που χρονολογείται από το έτος 420 (καθώς το Πάσχα στο 8ο κήρυγμα στις 18 Απριλίου κατά την επισκοπή του Κυρίλλου ήταν μόλις το 420). Τόσο το κήρυγμα 8 όσο και το κήρυγμα αρ. 7 αντιμετωπίζουν με τον ίδιο τρόπο την ενδογενή ζωή των κατοίκων της γειτονικής Αλεξάνδρειας, δηλαδή για ληστές ξηράς και θάλασσας, για φόνους, εξεγέρσεις κ.λπ. και περίπου τις ίδιες τιμωρίες (πείνα και ξηρασία) που έστειλε ο Θεός για μια τόσο ασεβή ζωή. Αν ναι, τότε το κήρυγμα με αριθμό 18 πρέπει να χρονολογηθεί στο έτος 430. – Στη συνέχεια, έχουμε 3 κηρύγματα με την ημερομηνία του Πάσχα στις 3 Απριλίου. Το Πάσχα έπεσε αυτήν την ημερομηνία το 421, 427 και 432. Το κήρυγμα με αριθμό 20 πρέπει αναμφίβολα να αποδοθεί στο τελευταίο έτος, 432, καθώς υπερασπίζεται επίμονα το δόγμα της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, δηλαδή ότι έγινε Σάρκα (Ιωάννης Ι, γέννησε τον Θεό, κ.λπ. Ο πονηρός Αμαλέκ επαναστάτησε εναντίον αυτής της διδασκαλίας και νικήθηκε από τους πατέρες του συμβουλίου. Καθοριστικά σημεία για τον προσδιορισμό του έτους άλλων 2 κηρυγμάτων, με την υπ’ αρ. 9 και 15, δεν έχουμε ; Ωστόσο, μπορεί να σημειωθεί ότι το δογματικό στοιχείο στα κηρύγματα του Κυρίλλου γίνεται πιο αισθητό από το δεύτερο μισό της διακονίας του κηρύγματος. καταρχάς ξεχωρίζει ως εκτελεστικό-πολεμικό κατά των Εβραίων, πολεμικό γενικά και ηθικά καταγγελτικό). Αν ναι, τότε μπορούμε να αποδώσουμε το κήρυγμα με αριθμό 15 στο έτος 427, καθώς αντιμετωπίζει δογματικά ζητήματα σε πολύ σημαντικό βαθμό. Το κήρυγμα 9, ως εκτελεστικό, αποδίδεται στο έτος 421. – Το Πάσχα τον επόμενο χρόνο το 422 έπεσε στις 26 Μαρτίου, και γιορτάστηκε την ίδια ημερομηνία το 433. Πράγματι, μεταξύ των κηρύξεων έχουμε δύο με τον προσδιορισμό του Πάσχα στις 26 Μαρτίου - αυτοί είναι οι αριθμοί 10 και 21 που βρισκόταν στην 3 σε κήρυγμα. Είναι γνωστό από την ιστορία ότι ο Kirill ήταν σοβαρά και επικίνδυνα άρρωστος φέτος. Έτσι, ο Παύλος της Έμεσης, που έφτασε στην Αλεξάνδρεια φέτος (γύρω στον Δεκέμβριο ή τον Ιανουάριο) για να διαπραγματευτεί με τον Κύριλλο σχετικά με τη συμφιλίωση με τον Ιωάννη τον Απτιόχι, έπρεπε να περιμένει αρκετή ώρα για να σηκωθεί ο άγιος από το κρεβάτι του ασθενούς. 06 της συγκεκριμένης ασθένειας, σοβαρή και απειλητική με θάνατο του Αγίου Κυρίλλου, ιεροκήρυκας και ομιλεί σε 21 κηρύγματα· but if so, then Sermon 10 must ανήκει στο έτος 422. – From two, more, sermons with the date of Easter on April 15. on what dates Easter fell in 423 and 434, one, number 22, έχουμε λόγο να αποδώσουμε στο 434, δεδομένου ότι περιέχει σαφή ίχνη δογματικής διδασκαλίας που στρέφονται κατά των γνωμικών του Νεστοριανών γνωμών. Παρεμπιπτόντως, το 433 ο Κύριλλος κατηγορήθηκε ότι ισχυρίστηκε ότι, μαζί με τους Απολλιναρίους, αναγνώρισε τη σάρκα του Ιησού Χριστού ως φερμένη από τον ουρανό. Ενόψει αυτού, ο Κύριλλος χρησιμοποιεί τέτοιες εκφράσεις στο κήρυγμά του όπως (σελ. 868): «... γεννήθηκε εν σαρκί από γυναίκα...· λαμβάνει από ημών γήινη μητέρα, και μας δίνει έναν ουράνιο Πατέρα»... κ.λπ. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, ένα άλλο κήρυγμα από τις 15 Απριλίου πρέπει να ανήκει στο έτος 423. - Επιπλέον, έχουμε 3 κηρύγματα -29,4 με την ημερομηνία του Πάσχα στις 19 Απριλίου· το Πάσχα έπεσε σε αυτήν την ημερομηνία το 425, 431 και 436. Με βάση τους όρους και τις εκφράσεις που περιέχονται στα κηρύγματα 19 και 24 (σελ. 829: «... έχοντας λάβει το σώμα από την Παναγία τη Θεοτόκο...», σελ. 889 – 893: «Οι ερευνητές και οι κριτικοί δεν επιτρέπονται πραγματικά: γιατί δεν είναι ασφαλές να μιλάμε πολύ για ό,τι έχει παραδοθεί από την πίστη μόνο. (Ο Χριστός ο Υιός του Θεού), όπως εμείς, έγινε άνθρωπος, όχι για να γίνει αποδεκτή μόνο αυτή η τελευταία περίσταση, αλλά η προσοχή όσων δεν μπορούν να σκεφτούν διεξοδικά το μυστήριό Του, αλλά για να αναγνωριστεί και όντας με το σώμα ως ο Θεός όλων των όρων και εκφράσεων που προκάλεσε η αιρετική διδασκαλία του Νεστορίου, τον οποίον επικρίνει ο Κύριλλος. αποδίδουμε με ασφάλεια τα ονομασμένα κηρύγματα (19 και 24) στη μετανεστορική περίοδο Αναθέτουμε την Ομιλία 19 στο έτος 431 και την Ομιλία 24 στο έτος 436, αν και μπορούμε να τα διανείμουμε αντίστροφα: 24 έως 431 και 19 έως 436. Αλλά αν ναι, τότε η ημερομηνία 2 του Απριλίου 4 θα πρέπει να αποδοθεί. – Τέλος, έχουμε κηρύγματα με τις εξής (διάφορες) ημερομηνίες του Πάσχα – 31 Μαρτίου, 27 Μαρτίου, 16 Απριλίου, 23 Μαρτίου, 12 Απριλίου. Το Πάσχα έπεφτε στις ίδιες ημερομηνίες τα επόμενα χρόνια: 31 Μαρτίου 435, 27 Μαρτίου 438, 16 Απριλίου 439, 24 Μαρτίου 23, 23 Απριλίου 24. (με το Πάσχα στις 31 Μαρτίου) κηρύχθηκε το 435, κήρυγμα 26 (Πάσχα στις 27 Μαρτίου) - το 438. κήρυγμα 27 (Πάσχα 16 Απριλίου) - το 439. κήρυγμα 29 (Πάσχα 23 Μαρτίου) - το 441, κήρυγμα 30 (Πάσχα 12 Απριλίου) - το 442. – Όλα όσα έχουν ειπωθεί για την εποχή προέλευσης των κηρύξεων παρουσιάζονται στον παρακάτω πίνακα: Έκθεση περιεχομένου πασχαλινών κηρυγμάτων. Γενικές σημειώσεις. Το κύριο θέμα των κηρυγμάτων του Πάσχα είναι η ιδέα του μεγαλείου του εορτασμού του Πάσχα. Το μεγαλείο της γιορτής του Πάσχα βασίζεται στην απεραντοσύνη, που ξεπερνά κάθε ανθρώπινο μυαλό και λέξη, στο έργο της σωτηρίας ανθρώπων ή στην οικοδόμηση, στη μνήμη του Πάσχα. Η νίκη του Σωτήρα επί της αμαρτίας, της κατάρας και του θανάτου, που τυραννούσε το ανθρώπινο γένος, η καταστροφή της κυριαρχίας του διαβόλου στον κόσμο, η απελευθέρωση των ανθρώπων από την αμαρτία, το θάνατο και τη δύναμη του Σατανά και η συμφιλίωσή τους με τον Θεό - αυτή είναι η ιδέα του εορτασμού του Πάσχα και ταυτόχρονα τα κηρύγματα του Πάσχα. Αν όμως το θέμα των εορτών του Πάσχα και ο λόγος είναι τόσο μεγάλος, υψηλός και απέραντος, τότε αυτομάτως δημιουργείται στον ιεροκήρυκα ένα τρομερό αίσθημα δειλίας και φόβου: δεν μπορεί ούτε με μια γρήγορη κίνηση σκέψης να συλλάβει το θέμα του κηρύγματος που έχει μπροστά του. Επομένως, η σκέψη του στρέφεται μόνο σε ορισμένες συγκεκριμένες ιδιότητες και χαρακτηριστικά της εορτής των χριστιανικών εορτών. Είτε απευθύνεται στους λόγους του εορτασμού, μετά στην αρχαία ιστορία του, στη συνέχεια στην ουσία, τη σημασία και το νόημά του, μετά στα καθήκοντά μας ενόψει της γιορτής και του έργου της σωτηρίας που θυμάται από αυτήν, μετά στο σκοπό του εορτασμού, στην απόκλιση μας από το επίπεδο ζωής που απαιτεί η αιτία της σωτηρίας κ.λπ. Αλλά επειδή ποικίλλει με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, αυτή η σκέψη είναι ωστόσο πάντα εμποτισμένη με μια κοινή ιδέα του Πάσχα. Το μεγαλείο του Πάσχα υπενθυμίζει στον Κύριλλο το καθήκον του να κηρύξει. Το κήρυγμα για τις γιορτές είχε διαταχθεί στην Παλαιά Διαθήκη - μέσω του στόματος του Μωυσή και του ψαλμωδού Δαβίδ. Αλλά αυτή η εντολή ισχύει ακόμη περισσότερο για τη διακονία του ποιμένα της Εκκλησίας του Χριστού - αναφέρεται συγκεκριμένα στην εορτή του Πάσχα. Στην πραγματικότητα, τι είναι η Παλαιά Διαθήκη - ο νόμος και οι προφήτες; Αυτή είναι η εικόνα του νέου, η σκιά των μελλοντικών ευλογιών. το τέλος του νόμου και των προφητών είναι ο Χριστός. Επομένως, κάθε βιβλική ιστορία, κάθε βιβλικό πρόσωπο, Γεγονός, ο τόπος, ο χρόνος του κ.λπ., είναι η ουσία των πρωτοτύπων προσώπων, τόπων και γεγονότων της Καινής Διαθήκης. Οι καιροί των πατριαρχών, Αβραάμ, Ισαάκ, αιγυπτιακή σκλαβιά, Φαραώ, εισβολή από την Αίγυπτο, μάννα, Αμαλέκ, Σαμουήλ με την εικόνα της θυσίας του, η βασιλεία του Σαούλ κ.λπ. και ούτω καθεξής - όλα αυτά είναι η ουσία των εικόνων πράξεων και γεγονότων που θυμάται η γιορτή του Πάσχα. σωτηρία των ανθρώπων». Αλλά αν «το λίπος της Γραφής της Παλαιάς Διαθήκης είναι καλυμμένο με ένα κέλυφος αλληγορίας», τότε πώς κάνουν λάθος οι Εβραίοι, προσηλωμένοι στο γράμμα της Γραφής; Άλλωστε, καταδικάστηκαν για τύφλωση, αυθάδεια και σκληροτράχηλο -όχι μόνο από τον Χριστό τον Σωτήρα- αλλά και στην αρχαιότητα από το νόμο και τους προφήτες, που τους καθοδήγησαν σε μια βαθύτερη και ουσιαστικότερη κατανόηση των Γραφών. Δεν είναι όμως μόνο οι Εβραίοι που επιμένουν στην άγνοιά τους. Υπάρχουν ακόμα η ψεύτικη σοφία αυτού του κόσμου, που προσπαθεί να υποτάξει την ελεύθερη φύση του ανθρώπου. αλλά, με τον ερχομό του Σωτήρος, η ίδια πρέπει, όπως η Άγαρ, που υπέβαλε τον εαυτό της στο ελεύθερο χέρι, να υπηρετήσει την αλήθεια του Χριστού, γιατί γι' αυτό ήρθε ο Σωτήρας να διαλύσει το σκοτάδι της άγνοιας. Πράγματι, το ανθρώπινο γένος βρισκόταν σε ελεεινή κατάσταση πριν από την έλευση του Χριστού. Ο θάνατος χλεύαζε τους ανθρώπους, η αμαρτία τους τυραννούσε και ο διάβολος επέκτεινε την εξουσία του σε ολόκληρο τον ουρανό. Όλα πετάχτηκαν κάτω, δεν τόλμησαν να σηκώσουν κεφάλι, και βαθύ σκοτάδι σκέπασε τη γη. Αλλά τότε εμφανίστηκε στον κόσμο ο Σωτήρας, σαν την άνοιξη στα βουνά -και όλα άλλαξαν- η πνοή της ζωής, η ευωδία της αρετής φυσούσε παντού· Ο θάνατος καταπατείται, ο διάβολος νικιέται. είμαστε υιοθετημένοι ως γιοι του Θεού και λαμβάνουμε μια ουράνια κληρονομιά. Αλλά αν η ανθρώπινη φύση έχει ευλογηθεί τόσο αμέτρητα από τις πράξεις και τη γενναιοδωρία του Σωτήρα, τότε πώς μπορούμε να παραμείνουμε στη λάσπη της κακίας και της κακίας; Χρέος μας είναι να ξεπλύνουμε το βδέλυγμα της αμαρτίας και να στολίσουμε τους εαυτούς μας με τις πιο αξιοπρεπείς ιερές πράξεις αρετής, ιδιαίτερα ενόψει του Πάσχα. Γι' αυτό ενσαρκώθηκε ο μονογενής Λόγος του Θεού, για να μας καθαρίσει από τη βρωμιά της αμαρτίας, να μας διδάξει την αληθινή γνώση του Θεού και την ενάρετη ζωή. Αυτό δείχνει τη ζωή του Σωτήρα και τις πράξεις που έκανε. – Αυτό είναι, σε γενικές γραμμές, το περιεχόμενο των κηρυγμάτων του Πάσχα. Ανεξάρτητα από το πόσο ποικίλος είναι ο συγγραφέας ως προς τη σειρά, τη σύνδεση και τη διαδοχή αυτών των σκέψεων, γενικά, στην ουσία, τα κηρύγματα του Κύριλλου είναι παρόμοια με το δείγμα τους που παρουσιάζουμε. Η μόνη διαφορά είναι ότι σε διάφορα κηρύγματα ο Κύριλλος δίνει ιδιαίτερη προσοχή σε ένα από τα σημεία που υποδείξαμε και το φωτίζει ιδιαίτερα - αλλά φωτίζει, ωστόσο, σε σχέση με την κύρια ιδέα του εορτασμού και του κηρύγματος του Πάσχα. – Ας προχωρήσουμε σε μια συνεπή παρουσίαση του περιεχομένου των κηρυγμάτων με την πιο συνοπτική μορφή. Πασχαλινό κήρυγμα του 414 (υπό Νο 1). «Σε ολόκληρο το σύμπαν, έτσι αρχίζει ο Άγιος το πρώτο του κήρυγμα του Πάσχα. Ο Κύριλλος, η λαμπερή λαμπρότητα της χαρμόσυνης και θείας εορτής αποκαλύπτεται, διώχνοντας κάθε τι σκοτεινό και ζοφερό από τους γενναίους αδρανείς εραστές». Επομένως, ακολουθώντας τη συμβουλή του Αποστόλου (Ρωμ. 13:12-13) και του ευλογημένου Δαβίδ (Ψαλμ. 94:1), πρέπει να ψάλλουμε ένα νικηφόρο τραγούδι στον Χριστό, που κατέβηκε στη γη για χάρη μας και κατέστρεψε το αγκάθι με τον σταυρό θάνατο. Ταυτόχρονα, περισσότερο από όλα πρέπει να νοιαζόμαστε για την ομοφωνία και την ομοφωνία στην ομολογία της πίστεως του Χριστού και στην ευσέβεια. Η εγρήγορση και το θάρρος στην ευσέβεια είναι ιδιαίτερα αναγκαία τώρα που η γιορτή του λαμπερού Ήλιου έχει ανατείλει, φωτίζοντας για μας τον δρόμο προς κάθε αρετή. Μόνο οι ανόητοι Εβραίοι, βυθισμένοι σε μια αισθησιακή-διαμορφωτική λατρεία, δεν μπορούν να έρθουν στο φως του Σωτήρα, και επομένως ακούν τον τρομερό λόγο της απόρριψης από τον Θεό. όσοι έχουν περιτομή στην καρδιά, δηλαδή όσοι υπηρετούν τον Θεό με πνεύμα, ακούν από τον Θεό συγχώρεση και άφεση αμαρτιών. Επομένως, είναι απαραίτητο για εμάς, αφού ο Σωτήρας μας πλησίασε, να αποβάλουμε τον παλιό και να ανανεωθούμε στον νέο, αποκατασταθεί κατά την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε, είναι απαραίτητο, σύμφωνα με τον λόγο του Ιερεμία, να καθαρίσουμε με θείο φόβο, σαν φωτιά, μια ψυχή κατάφυτη από αγκάθια και μαραμένη από την κακία, να δεχτούμε τον Σαβί, που είναι μυστικός και παρών στον Θεό. περιτομή κάθε ακαθαρσίας από τις καρδιές μας. Τότε θα είμαστε άξιοι να ακούσουμε: «Γιόρτασε, Ιούδα, τις γιορτές σου»... (Ναούμ. 1:15). – α, σσ. 401 – 404. Στη συνέχεια ακολουθεί ο Άγιος Κύριλλος αναπτύσσει την ιδέα του καθήκοντος και του καθήκοντος ενός λειτουργού της εκκλησίας να κηρύξει, τη δυσκολία αυτού και τη βαριά ευθύνη για αμέλεια και απροσεξία στο έργο του κηρύγματος. Έτσι, ο λόγος του Θεού καταριέται εκείνους που κάνουν το έργο του Κυρίου με αμέλεια. Επομένως, όλοι οι άγιοι άνθρωποι έτρεμαν σε αυτή τη μεγάλη αποστολή και, παρά την εγγύτητα τους στον Θεό, αρνήθηκαν τη θεία υπηρεσία (Ιωνάς, Μωυσής, Ιερεμίας). Αλλά ο Θεός ντροπιάζει όσους φοβούνται τη θεία υπηρεσία και τους διατάζει να πάνε με θάρρος στο έργο που τους έχει ανατεθεί. Τρέμοντας από απειλητικά θεία λόγια, και εγώ ανάξιος, λέγει ο κήρυκας, αφού έλαβε τη διαδοχή της επισκοπικής διακονίας μετά του ενδόξου Επισκόπου Θεοφίλου, άρχισα τώρα να κηρύττει β᾿, r. 404–5. Ο ιεροκήρυκας επισημαίνει συνοπτικά, περαιτέρω, την ουσία της εορτής του Πάσχα και τις ευθύνες μας εν όψει αυτού. Εδώ, τέλος, ορίζει το ειδικό θέμα του κηρύγματος του. Έχοντας πει ότι οι αμαρτωλοί πρέπει να καθαρίζονται ενόψει των εορτών, ενώ οι δίκαιοι πρέπει να χαίρονται και να χαίρονται, ο κήρυκας μιλά για την εμφάνιση του Σωτήρα στον κόσμο και την αναγκαιότητα αυτής της εμφάνισης. Οι άνθρωποι κυριευμένοι από την κακία και τις αμαρτίες, σύμφωνα με τον λόγο του ψαλμωδού, φώναζαν να τους εμφανιστεί ο Θεός για βοήθεια. Αλλά τότε ήταν μακριά από τους ανθρώπους. Μόνο με την εμφάνιση στη σάρκα από μια σύζυγο, ο Σωτήρας έλαμψε για εμάς. Ο σκοπός αυτής της έλευσης του Σωτήρος ήταν η καταστροφή του θανάτου και της αμαρτίας και κάθε εχθρικής δύναμης και η εγκαθίδρυση στη γη κάθε αγνότητας μετά την εκδίωξη της άγνοιας. Εάν ο ήλιος έχει ανατείλει, τότε είναι απαραίτητο να καταστραφεί το φεγγάρι, δηλαδή ο διάβολος, όπως καταλαβαίνει η Γραφή. Επομένως, πρέπει κανείς να αποφεύγει τις πράξεις της νύχτας και του σκότους, δηλαδή να απαλλάσσεται από τις αμαρτίες. και αυτό είναι ιδιαίτερα κατάλληλο για αυτήν την εποχή. Αν στους αγώνες γυμναστικής οι παλαιστές εργάζονται μέχρι να ιδρώσουν για την πιο ασήμαντη ανταμοιβή, τότε είναι ακόμη πιο απαραίτητο να εργαστούν οι αληθινοί ασκούμενοι της ευσέβειας, στους οποίους ο Θεός δίνει αυτό που ούτε μάτι είδε, ούτε αυτί άκουσε κ.λπ. Μια ένδειξη του καθήκοντος του κηρύγματος του Αγίου Κυρίλλου βλέπει στην εντολή του Θεού στον Μωυσή (Αριθμ. Χ, 1) να φτιάξει δύο ασημένιους σφυρηλατητές σωλήνες. Τρομπέτες σημαίνει εκκλησιαστικό κήρυγμα (λό ϒ ος), το οποίο έχει διπλό σκοπό: το ένα ζητά τη σωστή κατανόηση των θείων δογμάτων και το άλλο διδάσκει τους κανόνες της ηθικής ζωής. το ασήμι των σαλπίγγων δείχνει σαφήνεια και ευκρίνεια τόσο στη γνώση των δογμάτων όσο και στην επιλογή των κανόνων δραστηριότητας, οπότε αφήστε τον λόγο μας, λέει ο Κύριλλος, να σας ελκύσει στη θέληση του νομοθέτη, να αγιάσει τη νηστεία και να διακηρύξει την αγαμία - β᾿, σελ. 405 – 409. Κατά τα λόγια του αποστόλου. Ο άγιος διδάσκει τον Ιάκωβο (1:27) από τι πρέπει να αποτελείται μια αληθινά χριστιανική νηστεία. - δηλαδή, στο να επισκέπτεται κανείς τα ορφανά και τις χήρες και να διατηρεί τον εαυτό του καθαρό από τις μολύνσεις του κόσμου. Η ίδια η φύση και τα λόγια του Αποστόλου (Κολοσσαείς 3:5) μας ενθαρρύνουν να το κάνουμε αυτό: «σκοτώστε τα κακά σας που είναι στη γη, την πορνεία, την ακαθαρσία, το πάθος, τον κακό πόθο» κ.λπ. Χρειάζεται, λοιπόν, να ξεκόψεις από την ψυχή σου τα μικρόβια όλων εκείνων των παθών εναντίον των οποίων εδραιώνεται το φάρμακο της νηστείας, δηλαδή να θανατώσεις τα πάθη, να απαλλάξεις το μυαλό σου από αυτά και να αποφύγεις την επικοινωνία με το φαύλο. Θα πρέπει λοιπόν για λίγο να απέχουμε από τα φαγητά και τα εκλεκτά γεύματα, να μην ξυπνάμε μέσα μας την κοιμισμένη αμαρτία με υπερβολική ευχαρίστηση. Η παχυνόμενη σάρκα νικά το πνεύμα, και η σάρκα, εξαντλημένη από τη νηστεία, δίνει αυτή τη νίκη στο πνεύμα - ϒ, σελ. Ας απορρίψουμε, λοιπόν, κάθε πολυτέλεια φαγητού. «Ας ριζώσει μέσα μας η αποχή, καταργώντας κάθε αμαρτία», προτρέπει ο ιεροκήρυκας και αποδεικνύει τη σημασία και την ευωδία της νηστείας με ιερά παραδείγματα: τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, που έλαβε υψηλούς έπαινους από τον Σωτήρα για τη νηστεία. Μωυσή, του οποίου η αποχή τον προετοίμασε να εμφανιστεί μπροστά στο πρόσωπο του ίδιου του Θεού. Πράγματι, η νηστεία είναι η εικόνα όλων των αρετών, η ομοίωση της αγγελικής ζωής, η πηγή της αγνότητας, η καταστροφή της ηδονίας. Δεν ήταν μέσω της νηστείας που οι τρεις Ιουδαίοι νέοι στη Βαβυλώνα, που έτρωγαν τους καρπούς της γης αντί για το βασιλικό γεύμα, βγήκαν αλώβητοι από το πύρινο καμίνι και δεν φοβήθηκαν τις απειλές του βασιλιά; Δεν ήταν η νηστεία που έσωσε τους Νινευίτες από την τρομερή Θεία οργή; και πολλά άλλα παραδείγματα, διδάσκει ο ιεροκήρυκας, θα μπορούσαν να αναφερθούν ως απόδειξη των μεγάλων οφελών της νηστείας, αλλά το θέμα είναι ήδη προφανές. Η σημασία και η ομορφιά της νηστείας θα παρουσιαστεί πολύ πιο καθαρά όταν τη συγκρίνουμε με το αντίθετό της: την πολυτέλεια στα πιάτα, και δείξουμε το αποτέλεσμα της τελευταίας. Κατά την περιπλάνηση των Εβραίων στην έρημο, όταν ο Μωυσής βρισκόταν στο όρος Σινά, οι Εβραίοι επιδόθηκαν σε γλέντι παθών: «ο λαός ήταν γκρίζος, λένε, έτρωγε και έπινε, και σηκώθηκε για να παίξει», δηλαδή για να πορνεύσει. Αλλά για αυτό ακριβώς, όπως διδάσκει ο απόστολος. Παύλο (Α' Κορ. 10:8-9), πέθαναν από φίδια. Και το παράδειγμα του μάννα μιλάει για τα οφέλη της νηστείας. δ, r. 412–413. Αλλά ας υποθέσουμε, θα αντιρρήσουν, ότι η νηστεία είναι καλό πράγμα. όμως είναι πολύ δύσκολο και θανατηφόρο για τον οργανισμό. Αυτή η αντίρρηση, απαντά ο Κύριλλος, είναι γεμάτη με ακραίο παραλογισμό: αν αγαπάμε το όμορφο, νοιαζόμαστε πώς να κάνουμε πιο χρήσιμα αποκτήματα για τον εαυτό μας και με αυτή την έννοια μην θεωρούμε τη νηστεία ως κάτι άχρηστο. τότε πώς θέλουμε να αποφύγουμε την εργασία (δηλαδή την αποχή), μέσω της οποίας επιτυγχάνεται εξαιρετικό κέρδος; Ακριβώς όπως τα δημητριακά όχι μόνο μπορούν να αναπτυχθούν, αλλά και να έχουν απαρχές ύπαρξης χωρίς ρίζα. Ομοίως, η μακαρία κατάσταση του πνεύματος έχει τη ρίζα της στο κατόρθωμα της νηστείας και αναπτύσσεται μέσω αυτού. Επομένως, ένα από τα δύο πράγματα: είτε, αρνούμενοι να απέχουμε, θα πρέπει να γίνουμε σαν τους νεκρούς, χάνοντας και το καλό μας όνομα και την αιώνια σωτηρία. ή, έχοντας αγαπήσει τη νηστεία, θα λάβουμε τόσο όφελος ως ανταμοιβή, όσο κακό θα είχε συμβεί διαφορετικά. Αν θέλουμε να είμαστε συνετοί, πρέπει να προτιμήσουμε το καλύτερο από ένα τέτοιο όφελος, για τα πλεονεκτήματα του οποίου δεν είμαστε σίγουροι. Επομένως, αυτοί οι άνθρωποι είναι οι πιο απερίσκεπτοι, που αποφεύγουν τις πιο όμορφες πράξεις, εντελώς ακίνδυνοι για τους ερμηνευτές τους - αποφεύγουν λόγω κάποιας ασήμαντης δουλειάς. Αλλά ας θυμόμαστε ταυτόχρονα, λέει ο Κύριλλος, ότι όσοι αρνούνται να υπομείνουν λίγα υπόκεινται σε ασύγκριτα μεγαλύτερες και αυστηρότερες τιμωρίες, τότε δεν σημαίνει ότι είναι πολύ πιο συνετό να αποδεχόμαστε κάτι που απαιτεί λιγότερο κόπο και φέρνει τα καλύτερα αποτελέσματα; Τι είναι, στην πραγματικότητα, πιο επαχθές ή επώδυνο: η νηστεία ή η υπομονή στο αιώνιο μαρτύριο; Αν όλοι συμφωνούν ότι είναι ασύγκριτα χειρότερο να υπομένεις βασανιστήρια, τότε γιατί δεν κάνουμε την καλύτερη επιλογή όταν η ίδια η ζωή προσφέρει ένα από τα δύο; Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μπορούμε να απελευθερωθούμε από το αιώνιο μαρτύριο μόνο μέσω της εργασίας (δηλαδή, της νηστείας). με την άρνησή τους, καταδικάζουμε τον εαυτό μας σε άσβεστη φωτιά. Είναι εξαιρετικό να προσθέσουμε σε όσα ειπώθηκαν ότι η ηδονή είναι ιδιαίτερα ευχάριστη όταν στερούμαστε προσωρινά ή απομακρύνουμε από το αντικείμενο της απόλαυσης. Έτσι, το όφελος της υγείας γίνεται πιο προφανές σε όσους αρρωσταίνουν. Οι άνθρωποι που καταπιέζονται από τη φτώχεια και την έλλειψη πλούτου είναι ιδιαίτερα άπληστοι για το κέρδος. Ό,τι δεν έχουμε, λαχταρούμε να απολαύσουμε, και για να το θέσω εν συντομία. λόγω της έλλειψης απολαύσεων υπάρχει μεγαλύτερη παρόρμηση προς αυτές. Ο Πρώτος Υπέρτατος Καλλιτέχνης Θεός τακτοποίησε τα πάντα με αυτόν τον τρόπο, καθιερώνοντας, μεταξύ άλλων, ότι ο ήλιος έπρεπε να εμφανίζεται μετά τη νύχτα και τη νύχτα μετά από αυτήν, ώστε, παρεμβαίνοντας ο ένας στον άλλον, να κάνουν τη γλύκα της εμφάνισής τους πιο ευχάριστη. Η θεμελιώδης ιδιότητα του ανθρώπινου πνεύματος είναι να χρησιμοποιεί το παρόν με μέτρο. από τον κορεσμό υπάρχει μια παρόρμηση για κάτι νέο και η ευχαρίστηση που απεικονίζεται στις σκέψεις. Όλα όσα λέγονται ισχύουν για τη νηστεία και την πολυτέλεια. Επομένως, η νηστεία δεν είναι άχρηστη για να απολαύσετε πιο ευχάριστα όταν το επιτρέπει ο χρόνος. δ᾿, r. 413 – 416. Ας αγαπήσουμε, ξανακαλεί ο Κύριλλος, νηστεύοντας, μάνα κάθε καλού και κάθε πνευματικής χαράς. Ας τον κοροϊδέψουν οι ειδωλολάτρες (στην πραγματικότητα οι Έλληνες) που φαντάζονται σοφοί και οι άθεοι Εβραίοι, που, αν και ξέρουν από νηστεία, τόσο επαίσχυντα που ίσως καλύτερα να μην το άκουγαν καθόλου και να μην νηστεύουν. Γι' αυτούς η νηστεία μόνο κατ' όνομα υποδηλώνει αρετή, αλλά στην πραγματικότητα χρησιμεύει ως αφορμή για καύχημα. Αυτό επιβεβαιώνεται από τον αδαή Φαρισαίο που προσευχόταν τόσο μάταια ενώπιον του Θεού (Λουκάς 18:12). «Τι λες, τρελό, που καυχιέσαι για τη νηστεία», ρωτάει ο Κύριλλος; «Δεν παρατηρείς ήδη τόσο μεγάλο θράσος στην ασθένειά σου, επιδιώκοντας τέτοια ασήμαντα πράγματα με τόση προσοχή; Δεν νιώθεις πια την αλαζονεία και την καύχησή σου, εσύ που στραγγίζεις ένα κουνούπι και καταπίνεις μια καμήλα, όπως λέει ο Σωτήρας (Ματθαίος 23:24); Ευχαριστώ εσένα και όχι το στόμα σου. ας σε επαινεί ένας ξένος και όχι τα χείλη σου. (Παροιμίες 27:2). έ – ρ. 417. Πράγματι, ο ιουδαϊκός νους είναι γεμάτος με κάθε ακαθαρσία, και δεν υπάρχει τέτοιο επαίσχυντο κακό στο οποίο να μην ξεχωρίζουν. και αυτό το έχουν μεγάλη εκτίμηση. Έχοντας αποκηρύξει τον Θείο νόμο και την εντολή που τους δόθηκε, παραμένουν πεισματάρηδες στην απιστία τους. – Ο αμαρτωλός έχει έντονη επιθυμία για ό,τι είναι προσωρινά χρήσιμο, και η αγνότητα είναι δυσάρεστη για τους διαλυμένους. Όπως ο νους ενός μεθυσμένου περιπλανιέται ανόητα και δεν μπορεί να συλλογιστεί υγιής, έτσι και εκείνοι που προδίδονται από την ηδονή, έχουν πέσει στην αμαρτία, σαν σε βαθύ χαντάκι, και έχοντας διαπεράσει την αγνότητα της ψυχής με ακάθαρτους πόθους, ενσταλάζουν μέσα τους ένα αθεράπευτο κακό, έχοντας πλήρη εμμονή με αυτή την ασθένεια. – έ, r. 417. Οι πιο παράλογοι Εβραίοι, συνεχίζει ο κήρυκας, θέλουν να ανταγωνιστούν τους πατέρες τους στην αθεΐα και την υπερβολή των λαθών, και θεωρούν ντροπή για τους εαυτούς τους να εγκαταλείψουν την πρωτοκαθεδρία στις αμαρτωλές πράξεις σε αυτούς (τους πατέρες). Επομένως, ο Θεός τους εκφράζει μέσω του προφήτη τη δίκαιη οργή του. "0, που αποκάλυψε τους γονείς τους με την κακία τους, αναφωνεί ο Άγιος πατέρας, και που ανακάλυψε την ταυτότητα των πεποιθήσεων εκείνων των οποίων τα παιδιά θεωρείς! 0 που ξεπέρασαν στην αθεΐα τους αυτούς που γέννησαν και με τολμηρές γελοιότητες κατά του νόμου απέδειξαν την αδυναμία τους! Ο Θεός σε καταδικάζει, λέγοντας: «Σκληρώνοντας τον λαιμό του, διατάζει τον προφήτη να κλαίει για σένα και σε απορρίπτει από τον εαυτό Του - επειδή υπηρετούσε είδωλα και πρόσφερε θυσίες σε δαίμονες σε ιερά άλση και σε κάθε βουνό. Αλλά αν, παρά την ευκαιρία να λάβουν τη σωτηρία υπό τον όρο της μετάνοιας, δεν νοιάζονταν για το δικό τους όφελος και μάλιστα δεν εκτιμούσαν καθόλου την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, τότε δεν είναι δίκαιο να είναι απολύτως ανάξιοι για λύπη; Αντί να απομακρυνθούν από την αμαρτία και, κατά συνέπεια, τη συγχώρεση από τον Θεό, αντίθετα, προσθέτουν όλο και μεγαλύτερα λάθη στα προηγούμενα, και επομένως επιφέρουν βαριές τιμωρίες. Δεν είναι η ιδέα μου, λέει ο Κύριλλος, ότι οι Εβραίοι είναι ανάξιοι για το έλεος του Θεού: ο ίδιος ο Θεός απαγορεύει στον προφήτη (Ιερεμίας 7:16-18) να προσεύχεται γι' αυτούς. Αν τα πάντα γύρω τους είναι γεμάτα αμαρτία, τότε είναι επίσης δίκαιο να τα απορρίψουμε από τον Θεό: γιατί το μέτρο της τιμωρίας πρέπει πάντα να αντιστοιχεί στο μέγεθος των σφαλμάτων. Αν οι Εβραίοι έχουν απομακρυνθεί από τον Θεό, τότε η πιο φυσική τιμωρία γι' αυτούς είναι η στέρηση της ιεροσύνης και της θείας φροντίδας. Η ευτυχία είναι κάτι ολισθηρό και επικίνδυνο για τους ανόητους. Ακριβώς όταν άνθρωποι που δεν την αξίζουν πετυχαίνουν την ευτυχία, ανοίγεται η ευκαιρία για απερισκεψία. Αυτό συνέβη με τους Ισραηλινούς. Γι' αυτό οι άγιοι θρηνούν τον εβραϊκό λαό, καθώς δεν μπορούν πλέον να επαναστατήσουν (Αμ. 5, 1· Ιερ. 9, 17 - 18· Θρήνοι 4, 18 - 19). - ς, p. 420–424. Έτσι, όταν μια τέτοια ακραία κακία κυρίευσε ολόκληρο το σύμπαν, όταν όλα κάτω από τον ήλιο ήταν στην εξουσία του διαβόλου, όταν οι Έλληνες έπεσαν σε καταστροφικό πολυθεϊσμό και οι Εβραίοι, περιφρονώντας τις εντολές που τους δόθηκαν, έκαναν άδοξα πράγματα - όταν, έτσι, η γη και η θάλασσα καλύφθηκαν, όπως ήταν, με το σκοτάδι και το σκοτάδι της καλύτερης νύχτας, τότε ο Κύριος δεν επέτρεψε στον Κύριο. δηλαδή να χαθεί. ε, στον άνθρωπο, μας στέλνει τον μονογενή Λόγο του, που μόνος του θα μπορούσε να αφαιρέσει την τυραννία από τον διάβολο και να μας ελευθερώσει από τα κακά που μας κυριεύουν. Και έτσι ο Λόγος, αφού προσέλαβε την ομοίωσή μας και έγινε άνθρωπος, χωρίς να χάσει εκ γενετής από τον Άγιο. Η Παναγία ούτε όντας αυτό που ήταν πριν, ούτε λαμβάνοντας ό,τι δεν ήταν μέσα της, κανονίζει τη σωτηρία μας. Παραμένει, όπως διδάσκει ο Παύλος, «χθες και σήμερα, περιμένοντας το ίδιο και για πάντα», μην έχοντας υποστεί την ενσάρκωση οποιασδήποτε μεταμόρφωσης ή κάποιας αλλαγής στη Θεότητα, αλλά παραμένοντας αυτό που ήταν και θα είναι αυτό για πάντα. Έχοντας κατέβει στη γη, ο Λόγος προδίδει τον αλαζονικά καυχησιάρη διάβολο (Ησ. 10:14) για το γέλιο και τη διασκέδαση όσων πιστεύουν στον Κύριο. Η αμαρτία που μας βαραίνει είναι το να έχουμε ξεπλυθεί από κοντά μας στον όλεθρο της αναγέννησης. Παρουσίασε (ο Λόγος) ολόκληρο το σύμπαν ως αγνό, μας έδειξε τον δρόμο της σωτηρίας, αποκάλυψε ξεκάθαρη γνώση των θείων δογμάτων, μας τοποθέτησε ισότιμα ​​με τους αγγέλους, τους ουράνιους πολίτες, ένωσε τα γήινα με τα ουράνια κ.λπ. Αντίθετα, φάνηκαν προσβεβλημένοι από το γεγονός ότι Αυτός (ο Λόγος) φάνηκε να ωφελεί το ανθρώπινο γένος, σώζοντάς μας από την καταστροφή, και Τον πρόδωσαν μέχρι θανάτου στον σταυρό. Και ακόμη και αυτός που κρεμόταν στο δέντρο δεν σταμάτησε να συκοφαντεί και να βλασφημεί. Αλλά ο Σωτήρας, έχοντας υποστεί θάνατο για εμάς, κατεβαίνει στην κόλαση και καταστρέφει τα πλούτη του διαβόλου, οδηγώντας από εκεί τους αιχμαλώτους του. Έχοντας αναστηθεί από τους νεκρούς, γίνεται ο πρώτος καρπός των νεκρών και ελευθερώνει την ανθρώπινη φύση από τα δεσμά του θανάτου. Έχοντας ολοκληρώσει την οικονομία της ενσάρκωσης, ανεβαίνει στους ουρανούς, παρουσιάζοντας τον εαυτό του στον Πατέρα ως πρώτος καρπός της ανθρώπινης φύσης, και ως υπόσχεση αυτής της υπόσχεσης μας δίνει το Πνεύμα. Έτσι, καταλήγει ο κήρυκας, ομολογούμε τον Κύριο ως ευεργέτη και Σωτήρα μας. Ας εμφανιστούμε ως αληθινά παιδιά του Θεού σύμφωνα με τις πράξεις μας, και μέσω αυτών θα παρουσιάσουμε μια υπέροχη ανταπόδοση στον Δάσκαλό μας. Ας καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε ψυχική και σωματική ακαθαρσία νηστεύοντας εν αγνότητα. – Ακολουθεί η ημερομηνία της 40ης και του Πάσχα του δεδομένου έτους. Κήρυγμα του 415 (υπό αρ. 2). Σε μια συνομιλία του το 415, ο κήρυκας καλεί τους ακροατές του να χαρούν στον Κύριο, γιατί το θέμα του λόγου του είναι η αναγγελία μιας γιορτής προς τιμή των κατορθωμάτων του Σωτήρα. Η Πανένδοξη Γιορτή μας, λέει ο Κύριλλος, έχοντας ολοκληρώσει την ετήσια επανάστασή της, είναι ήδη προ των πυλών και σχεδόν διασχίζει το κατώφλι της καρδιάς μας. Επομένως, εάν οι Εβραίοι, περπατώντας κάτω από τη σκιά και την εικόνα, ανακοίνωναν τις διακοπές τους με τον ήχο των σαλπίγγων, τότε θα ήταν το αποκορύφωμα της απερισκεψίας από μέρους μας, αν εμείς, έχοντας την ίδια την αλήθεια, αρχίζαμε να κοιμόμαστε και να σιωπούμε για την περίφημη Γιορτή μας. Ας, λοιπόν, ένα δυνατό κήρυγμα ας προαναγγέλλει τον θρίαμβο που πλησιάζει. Τα γεγονότα που ολοκληρώθηκαν για χάρη μας από τον Σωτήρα είναι τόσο μεγάλα που ακόμα κι αν σιωπούσαμε, «οι πέτρες θα φώναζαν», σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα. - α, σ. 428. Όμως το μεγαλείο του θέματος για το οποίο αποφασίζει να μιλήσει ο βοσκός τον βυθίζει σε αμηχανία και δισταγμό. Παραδέχεται την αδυναμία του να απεικονίσει και να επαινέσει επαρκώς τις πράξεις του Σωτήρα και περιμένει μομφή από τους ακροατές του για τεμπελιά και δειλία. Εναντίον του τελευταίου ο κήρυκας δικαιώνεται όμως από την ουσία του κηρύγματος του. Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς κάτι ανώτερο από τα έργα του Σωτήρα. Αν ναι, τότε πώς μπορεί το θείο να μην επισκιάσει κάθε ανθρώπινο λόγο μετά από αυτό; Και πράγματι είναι γραμμένο: «Η δόξα του Θεού σκεπάζει τον λόγο» (Παροιμίες 25:2). Η επιβεβαίωση αυτού φαίνεται στον μακαριστό Μωυσή, που παραδέχτηκε ότι ήταν νωθρός και ανίκανος να κηρύξει, Μωυσή, αναμφίβολα άξιος κάθε επαίνου. Εν τω μεταξύ, η οικονομία του Σωτήρα είναι αμέτρητα υψηλότερη από τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης. Είναι περίεργο που κάθε ανθρώπινη λέξη πρέπει να σιωπά πριν από αυτό; Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί, λέει ο κήρυκας, ότι ο λόγος μας δεν σημαίνει να λάμπει από ευγλωττία και αττική κομψότητα της γλώσσας: είναι συνέπεια της αναγκαιότητας και του καθήκοντος του Υπηρέτη της Εκκλησίας (Α' Κορ. 9:10) και, ως εκ τούτου, πρέπει να γίνεται δεκτός χωρίς κριτική. – β᾿, r. 428 – 429. Χωρίς καμία ενδιάμεση σκέψη, ο κήρυκας προχωρά περαιτέρω σε μια αλληγορική εξήγηση των λόγων του Μωυσή: «φυλάξτε τον νέο μήνα και τηρήστε το Πάσχα στον Κύριο τον Θεό σας» (Δευτ. 16:1). Σε αυτά τα λόγια βλέπει μια ένδειξη της άνοιξης των εορτών του Πάσχα, και επομένως ζωγραφίζει μια εικόνα της επερχόμενης άνοιξης, καταλήγοντας λέει· «Δεν κάναμε αυτή την περιγραφή μάταια, για να μην σκεφτεί κανείς ότι χάνουμε τον χρόνο μας μάταια σε τέτοιους συλλογισμούς, αλλά για να μάθουμε τι είναι χρήσιμο από την παραπάνω εντολή (δηλ. Δευτ. 16:1). Έτσι, δεν ήταν μάταιο που ο Νόμος όρισε να «τηρούμε τον μήνα του νέου». Είναι ακριβώς απαραίτητο η ανθρώπινη φύση να παλεύει με τα πράσινα χωράφια και να ευημερεί με τη βλάστηση της ευσέβειας... Ας δούμε πόσο εύστοχη είναι η εξήγηση μας για την έκφραση «κρατήστε τον μήνα του νέου» με την έννοια της εποχής του ερχομού του Σωτήρος... Έτσι, με τον ερχομό του Σωτήρος, ο κακός δαίμονας (χειμώνας), που ξύπνησε, σαν τα περάσματα του χειμώνα. διασκορπίζοντας τις δυνάμεις των ακάθαρτων πνευμάτων (παιχνίδι με τις λέξεις· πνευ - άνεμος και πνεύμα) και το μισητό σύννεφο της αμαρτίας που παρέσυρε, μέσω της δράσης της χάρης, το φως εγκαταστάθηκε σαν άνοιξη. Το μικρόβιο του Πνεύματος που μας δόθηκε, σαν ένα λεπτό marshmallow, περικυκλώνει τις ψυχές όλων, συλλέγοντας θυμίαμα από φλιτζανάκια, χωρίς όμως να τις βλάπτει. Όπως την άνοιξη, έτσι και με τον ερχομό του Σωτήρος, όλα ανανεώθηκαν. Έτσι ο γαμπρός δείχνει στη νύφη τον πιο αληθινό «μήνα του νέου» (Άσμα 2, 10 - 12). Ο ίδιος ο Θεός, σαν επιδέξιοι αμπελουργοί την άνοιξη, μας αποκόπτει, με τον ερχομό του Σωτήρος, λογισμούς ξηρούς και άκαρπες για ευσέβεια, αφήνοντας μόνο αγνούς λογισμούς. Επομένως, χρειαζόμαστε, έχοντας δεχθεί τη χάρη του Πνεύματος, να ανανεωθούμε σε έναν καλύτερο τρόπο ζωής, να ελευθερωθούμε από την αμαρτία, να πλυθούμε από τη σωματική βρωμιά. Ας αγαπήσουμε την αυτοκυριαρχία και ας προσφέρουμε μια ενάρετη ζωή στον Χριστό που πέθανε για εμάς - ϒ. Παραθέτοντας τα λόγια του Ψαλμωδού. «Όλοι όσοι είναι γύρω Του θα φέρουν δώρα» (Ψαλμ. 75:12), ο κήρυκας, για να δείξει τι πρέπει να αποτελείται το «δώρο» προς τον Θεό από μέρους μας, παραθέτει λόγια από το βιβλίο του Λευιτικού (2 κεφάλαιο 15 άρθ.) και τα εξηγεί με εξαιρετικά αλληγορική έννοια. Οι πολλοί κόκκοι αλευριού (που χρησιμεύει ως «δώρο») που περιλαμβάνονται στο ψωμί σημαίνουν, σύμφωνα με τον Κύριλλο, πολλές αρετές ενωμένες σε μια κοινή - «ευσέβεια», όπως ένας κόκκος αλεύρου στο ψωμί. Η τελευταία αρετή («ευσέβεια») προσφέρεται από εμάς ως θυσία και δώρο στον Θεό. Το λάδι που χύνεται πάνω του είναι σύμβολο χαράς, αφού είναι ακατάλληλο να θρηνούν όσοι έχουν ζήλο για την ευσέβεια. και Λίβανος σημαίνει άρωμα από πράξεις. Μόνο σε αυτή την περίπτωση αυτός που κάνει τη θυσία θα είναι άξιος επαίνου και η θυσία του θα γίνει δεκτή. Ποιος θα τολμήσει πραγματικά να εμφανιστεί με ένα δώρο σε έναν ευγενή άνθρωπο στον κόσμο, έχοντας λερώσει το σώμα του με κοπριά; ξεπλένοντας τη βρωμιά της αμαρτίας. Αυτό προτείνει και ο θείος νόμος (Λευιτ. 2:11-13), ο οποίος απαγορεύει τη θυσία κβας και μελιού. Ο Θεός, που απαιτεί από εμάς μια νέα, μη κακή ζωή, δεν μπορεί να δεχτεί το παλιό κακό (παλιό κουβάς) στη δυσωδία της ευωδίας. Και το μέλι, ως σύμβολο της ηδονής που συνοδεύει κάθε αμαρτία, δεν είναι αποδεκτό από τον Θεό. Επομένως, πρέπει κανείς να εγκαταλείψει τον τρόπο ζωής, που συνίσταται στην επιδίωξη των ηδονών, και να ασκείται με ζήλο για να ευαρεστήσει τον Θεό. Το αλάτι με το οποίο δίνεται εντολή να ραντιστούν οι θυσίες είναι σύμβολο σύνεσης και σύνεσης. Έτσι, ο νους των ιερέων του Θεού πρέπει να είναι γεμάτος φόβο (του Θεού) και ο λόγος τους να είναι γεμάτος χάρη. Αν όμως τα λόγια δεν είναι πάντα εσκεμμένα, τότε ας αλατίζεται ο νους των ευσεβών, δηλαδή πέταξε την αμαρτία και μη διαφθείρεται σε επαίσχυντες απολαύσεις. Και ο Παύλος με τα λόγια: «γίνε δυνατός, μη περπατάς» κ.λπ., στερεί από τον αδύναμο, ταλαντευόμενο μυαλό τον έπαινο... Ο προφήτης το καταγγέλλει και αυτό (Ιερ. 14, 10), που σημαίνει στο υποδεικνυόμενο μέρος με το όνομα "πόδια" μια ασταθή συγκεκριμένη κατάσταση και διακυμάνσεις της σκέψης - τώρα προς το κακό, τώρα προς το καλό. από το οποίο προκύπτει ότι τα πόδια πρέπει να έχουν μια σταθερή θέση, να είναι προσκολλημένα στο έδαφος. Έτσι ο μακαριστός Ψαλμωδός, που λέει: «Βάλε τη μύτη μου επάνω στις πέτρες», υποδηλώνει με αυτά τα λόγια έναν σταθερό και ακλόνητο τρόπο ζωής, «να αφθονώ στο έργο του Κυρίου», όπως λέει ο Παύλος... Οι άνθρωποι που άλλοτε απομακρύνονται από τον θεϊκό νόμο, άλλοτε προσκολλώνται σε αυτόν, είναι σαν εκείνοι που έπεσαν από ένα πλοίο στη μέση της ανεμελιάς τους θάλασσας. Αντιλαμβάνονται τον κίνδυνο μόνο όταν τους έχει συμβεί. Επομένως, πόσο ανόητος θα ήταν κάποιος που μιμείται τέτοιους ανθρώπους σε σχέση με τις θεϊκές εντολές, αυτός που φέρνει μια ζωή απαλλαγμένη από τους λεκέδες της αμαρτίας είναι τόσο άξιος δοξολογίας στον Θεό - Αλλά ένα άλλο μέρος του νόμου μιλάει για αυτή τη συνεχή αγιότητα της ζωής (Λευ. 6, 8 - 10 - δ᾿, σελ. 433). 437. Μολονότι όλοι καλούνται σε ευσέβεια από τον φιλανθρωπικό λόγο του Θεού, δεν είναι όλοι το ίδιο ζήλο για αυτό. Μερικοί, μη θεωρώντας τίποτα πιο τίμιο από την πίστη στον Θεό, προσφέρονται στο άρωμα του Κυρίου, ως πλήρη και αδιαίρετη ιερή θυσία. Το πιο κατάλληλο όνομα για τέτοιους ανθρώπους είναι το όνομα του ολοκαυτώματος, το οποίο συμβαίνει όταν κάποιος προσφέρεται εξ ολοκλήρου στον Θεό, χωρίς να αφήνει τον εαυτό του να απατήσει ούτε ένα λεπτό. Η φωτιά, που δεν σβήνει όλη τη νύχτα στο βωμό, σημαίνει τη συνεχή παρουσία του Αγίου Πνεύματος μέσα μας, γιατί η πραγματική ζωή ονομάζεται «νύχτα». Αλλά αυτό που εξετάζεται θα είναι ακόμη πιο ξεκάθαρο από τα λόγια του Θεού προς τον Μωυσή (Εξ. 29, 38 - 40), που διατάζουν να μην μείνει ούτε μια στιγμή απαλλαγμένη από τη λατρεία του Θεού, ακριβώς από την εντολή που απαιτεί, τόσο στην αρχή όσο και στο τέλος της ημέρας, να προσφέρει κανείς το αρνί και τα ακραία σημεία που περιέχουν τη μέση, αγκαλιάζοντας έτσι όλο τον χρόνο. «Η εντολή να υγρανθεί το αλεύρι και το λάδι του με όλο το μέτρο Viva, και μόνο το τέταρτο μέρος της Ίνα, σημαίνει ότι όσοι θυσιάζονται στον Θεό σε αυτή τη ζωή λαμβάνουν μόνο μέρος του δώρου (κρασί) της χαράς (λαδιού), αλλά για αυτό στη μελλοντική ζωή «θα ανέβει αιώνια χαρά στα κεφάλια τους», κλπ. Λιγότερο τέλειο παριστάνεται το πρωί και άλλες ενέργειες του Μωυσή κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου (Εξ. 4 - 6). Στο σημείο που υποδεικνύεται, όταν το ερμηνεύει αλληγορικά, ο κήρυκας βλέπει μια εικόνα μιας μέσης ζωής μεταξύ τέλειου και ατελούς. Πρωί εδώ σημαίνει αφύπνιση από την αμαρτία και κατεύθυνση προς το φως της γνώσης. Η τοποθέτηση του θυσιαστηρίου «κάτω από το βουνό» υποδηλώνει την κάθε άλλο παρά τέλεια κατάσταση όσων έχουν απομείνει κάτω από το βουνό, οι οποίοι δεν είναι ακόμη ικανοί, σαν βουνό, να ανέβουν στην κορυφή των τέλειων εντολών. Η πρεσβεία των νέων, και όχι των γυναικών, δείχνει αλληγορικά ότι η θυσία στον Θεό είναι έργο νεανικού και θαρραλέου και όχι νωθρού και αδύναμου πνεύματος. Το "μοσχάρι" (όχι ένα μοσχάρι) μιλά για τη συγκριτική ατέλεια αυτής της θυσίας ή του τρόπου ζωής. Η έκχυση του μισού αίματος στο δισκοπότηρο και του άλλου στο βωμό μας δείχνει ότι δεν πρέπει να ζούμε μόνο για τον εαυτό μας, αλλά και να εξοικονομούμε μέρος για το θυσιαστήριο ή τον Θεό. «Αυτή, λέει ο κήρυκας, είναι αυτή η μέση και πιο μέτρια ζωή, που δεν χαρακτηρίζεται από εξαιρετική αυστηρότητα και δεν μετατρέπεται στο αχαλίνωτο της αμαρτίας». – ζ᾿, r. 441 – 444. Έχοντας επισημάνει τους διαφορετικούς βαθμούς τελειότητας στον τρόπο ζωής και επαινώντας την επιθυμία για το καλύτερο από αυτά, ο κήρυκας προχωρά στην απεικόνιση των διαφορών μεταξύ των ανθρώπων σύμφωνα με τα χαρίσματα του Θεού. «Όπως τα πρόσωπα διαφέρουν, σύμφωνα με τον Σολομώντα, από άλλα πρόσωπα, έτσι και τα ταλέντα των ανθρώπων. Όλοι έχουν την ίδια φύση σώματος και αποτελούνται από τα ίδια μέλη, αλλά δεν έχουν όλοι τον ίδιο χαρακτήρα. Έτσι είναι και όσον αφορά την ψυχή: με τις ίδιες ικανότητες θα βρούμε σημαντική ανομοιότητα στα ατομικά χαρακτηριστικά της ζωής. Αυτή ακριβώς είναι η ιδέα, λέει ο ιεροκήρυκας. 13:3-8 «Όλη η γη (χώμα) λέγεται, εξηγεί ο Άγιος Πατέρας, όμορφη, αλλά η καρποφορία της δεν είναι η ίδια. Άρα ο αριθμός 100 δείχνει αυτούς που είναι τέλειοι στην αρετή. 60 - για φρούτα που είναι ελαφρώς πίσω από τα πρώτα και 30 - για αδύναμα, αλλά εξακολουθούν να στερούνται φρούτα βλάστησης. Εν όψει αυτής της διαφοράς μεταξύ των ενάρετων, ο Σωτήρας είπε: «Πολλές είναι οι κατοικίες του Πατέρα». Η παραβολή για την κατανομή των ταλέντων μιλά επίσης για τη διαφορά στην τελειότητα και τα ταλέντα των ανθρώπων (Ματθαίος 25:15). Δείχνει ότι δεν είναι όλοι το ίδιο δεκτικοί στην ευσέβεια. Ωστόσο, ο Θεός ανταμείβει τον ίδιο έπαινο και σε αυτόν που έλαβε πέντε τάλαντα και σε αυτόν που έλαβε δύο τάλαντα, χωρίς ταυτόχρονα να αδικείται, γιατί η καλοσύνη προς τον αδύναμο δεν μειώνει την τιμή του καλύτερου. Δεν προσθέτει τίποτα στο πρώτο αφαιρώντας ό,τι αξίζει από το δεύτερο, «ό,τι λείπει», λέει ο Κύριλλος, το γεμίζει η ίδια η χάρη.» Και αν κάποιος είχε γνώμη που δεν είναι φθόνος για τις δραστηριότητες των άλλων, τότε τέτοιος, χωρίς να το προσέξει, θα κατηγορούσε τον Θεό για αγάπη για την ανθρωπότητα. Σωτήρας: «φίλε, δεν σε προσβάλλω» και κ.λπ. Μετά από όλα αυτά που ειπώθηκαν, ο κήρυκας ξεσηκώνει έναν ασταθή, αμφιταλαντευόμενο άνθρωπο να κάνει καλές πράξεις. «Ήρθε ήδη η ώρα, λέει, να σηκωθείς για τη σωτηρία και να στρέψεις το μάτι σου στον Ήλιο της Αλήθειας. Και ο Κύριος, που αγαπά την ανθρωπότητα, θα σε δεχτεί, θα ελεήσει και θα σε ανεβάσει ξανά στον δρόμο της ευσέβειας. ζ, σελ. 445. Ένα παράδειγμα που επιβεβαιώνει αυτό είναι η ιστορία του Μωυσή με τη ράβδο του (Εξ. 4:2-4), που εξηγείται αλληγορικά από τον Κύριλλο. Η ράβδος του Μωυσή είναι ο ευμετάβλητος και ευμετάβλητος λαός του Ιούδα: επειδή βλάστησε σαν ράβδος από τη γη. Όταν αυτός ο λαός, επιδίδοντας στα πάθη, έπεσε, σαν να λέμε, από τα χέρια του νομοθέτη, αποδείχτηκε ένα φίδι δηλητηριώδες, πικρό στην αμαρτία, δυνατό στην οργή. Όταν όμως το ξαναπήρε ο νομοθέτης, έγινε όμορφο. Είναι λοιπόν φανερό από αυτό το παράδειγμα πώς ο Θεός ξανά και ξανά αποκαθιστά και μεταμορφώνει αυτούς που μένουν στάσιμοι στην αμέλεια. Δεν είναι λιγότερο προφανές ότι όσοι έχουν κολλήσει στις αμαρτίες πρέπει να στραφούν στον Θεό. Ο Θεός δεν άφησε ούτε μια στιγμή που δεν κάλεσε όλους στη σωτηρία και δεν έφερε στη λογική τους πεισματάρους και σκληροτράχηλους. – η᾿, r. 445 – 448. Παρόλα αυτά, όμως, όλοι σχεδόν οι άνθρωποι, όπως λέει ο Ψαλμωδός (13:3), στράφηκαν προς την αμαρτία, έπεσαν κάτω από την τυραννία και τη σκλαβιά του διαβόλου και καλύφθηκαν σε πυκνό σκοτάδι άγνοιας. Ως εκ τούτου, οι άγιοι προσευχήθηκαν για την αποστολή στη γη φωτός που θα έσωζε ψυχές. Αυτό το Φως εμφανίστηκε στο πρόσωπο του Λόγου του Θεού, που σαρκώθηκε από την Παναγία, που υπέμεινε τον σταυρό για χάρη σου, πάτησε τα δεσμά του θανάτου και μας αποκάλυψε την πηγή κάθε χαράς, κατέβηκε στην κόλαση και ανέστησε τον ναό Του την 3η ημέρα. – ή, r. 448–449. Γι' αυτό, αγαπητοί, καλεί ο άγιος, ας γιορτάσουμε τη γιορτή με μεγάλο θρίαμβο, ας νηστέψουμε, ας αγαπήσουμε ο ένας τον άλλον, ας δείξουμε φιλοξενία και αγάπη στους φτωχούς, ας μην ξεχνάμε τους αιχμαλώτους, καθώς εμείς οι ίδιοι είμαστε αιχμάλωτοι, και τους πάσχοντες, καθώς είμαστε ακόμη στο σώμα - η ημερομηνία του Πάσχα του τρέχοντος έτους. Κήρυγμα του 416 (αρ. 4). Έχοντας επισημάνει την προσέγγιση των ιερών εορτών, που προηγήθηκαν πολλών πράξεων υπομονής και κάθε άλλης αρετής, ο ιεροκήρυκας υπενθυμίζει στο ποίμνιό του το ηθικό τους καθήκον εν όψει αυτής (δηλαδή της αργίας) - να αναλάβουν αξιόλογα έργα και το καθήκον τους - να κάνουν εκκλησιαστικό κήρυγμα, λαμβάνοντας υπόψη το ηθικό όφελος των ακροατών τους. Με τα λόγια του σκοπεύει ακόμη και να ξεσηκώσει τους λάτρεις της ρητορικής από αυτό. – r. 452. Είναι ακόμη πιο φυσικό και αναγκαίο για έναν λειτουργό της Εκκλησίας να κηρύξει κήρυγμα για την επερχόμενη λαμπρή εορτή, αφού οι προφήτες χάρηκαν για τα κατορθώματα του Σωτήρος, που θυμόταν η γιορτή σου, και δυνατά, σαν σάλπιγγα, τα ανήγγειλαν (Ησ. 58, 1; - 129 - 40). Γι' αυτό, ο κήρυκας καλεί με τόλμη το ποίμνιό του (για την ακρίβεια τα παλικάρια) να πετάξουν τον γέροντα, να στολιστούν με νηστεία και κάθε άλλη αρετή. Ήρθε η ώρα, λέει, για κατορθώματα και πνευματικό πόλεμο ενάντια σε εχθρικές προς εμάς δυνάμεις, δηλαδή κακά πνεύματα. Εφόσον η σωματική δύναμη και επιδεξιότητα δεν έχουν κανένα νόημα εναντίον αυτών των εχθρών, πρέπει κανείς να φορέσει την πλήρη πανοπλία του Θεού (ΕΦΕΣ. 6:11, 14). Εάν σε αγώνες γυμναστικής (ακολουθεί περιγραφή των εθίμων και των πρακτικών τους) οι παλαιστές, λόγω κάποιας ασήμαντης ανταμοιβής, σπαταλούν τις δυνάμεις τους μέχρι την τελευταία δυνατή ευκαιρία. τότε τι δικαιολογία να έχουμε για αδράνεια και αδράνεια αν μας περιμένουν ασύγκριτα καλύτερα στέφανα για ασήμαντες πράξεις; κανένας. Ακόμη και σε αγώνες γυμναστικής, οι αθλητές δεν εργάζονται για υλικά οφέλη, αλλά για φήμη και έπαινο. Δεν θα ήταν λοιπόν εντελώς απερίσκεπτο να επιδοθούμε στην τεμπελιά σε μια εποχή που μας περιμένουν όλο και μεγαλύτερες ανταμοιβές και η νίκη είναι σχεδόν ήδη εξασφαλισμένη, χάρη στη βοήθεια του Θεού; Και κατά τα άλλα, οι κατάλογοι της ευσέβειας έχουν ένα ασύγκριτο πλεονέκτημα έναντι των γυμναστικών αγώνων. Μόνο όσοι έχουν σωματική δύναμη και τέχνη μπορούν να συμμετέχουν σε αυτό. Εδώ ακόμη και οι ανίσχυροι και άπειροι μπορούν να απαιτήσουν έναν αγωνιστή: γιατί κοντά τους είναι ο Θεός, που γνωρίζει την τέχνη της σκηνής. Στους διαγωνισμούς της πραγματικής ζωής, μόνο ο νικητής λαμβάνει συμπάθεια, έπαινο, δόξα και χρηματική ανταμοιβή. Ο ηττημένος είναι περιφρονημένος. Οι κατάλογοι της ευσέβειας διέπονται από διαφορετικούς νόμους. Ο Θεός χαίρεται τόσο για εκείνους που είναι θαρραλέοι όσο λυπάται για τους νικημένους. αποκαθιστά τους πεσόντες, οι οποίοι, με την καταδίκη των τοπικών νόμων, στερούνται κάθε δόξας και προσοχής. - (β᾿, σελ. 453 - 457. Επομένως, είναι φρόνιμο, καταλήγει ο κήρυκας, να πετύχουμε βάσ το φίδι, και ο σκορπιός, και όλη η δύναμη του εχθρού - του Χριστού, που σου δίνει αυτή τη δύναμη, ή δύναμη μέσω της επιρροής του Αγίου Πνεύματος και του σωτήριου σταυρού, που οι Έλληνες χλευάζουν. Σε σχέση με τη μελέτη της αλήθειας, δεν είναι, σύμφωνα με τον Κύριλλο, παρά μεγάλα γαϊδούρια, που κρεμούν τα αυτιά τους με ευχάριστο μελωδικό τραγούδι και ταυτόχρονα δεν καταλαβαίνουν την τέχνη του καλλιτέχνη ούτε μια γιώτα. Κοροϊδεύοντας αυτούς που θα έπρεπε να συναγωνιστούν και απομακρύνοντας με κάθε δυνατό τρόπο αυτούς που θα έπρεπε να μιμηθούν, πάσχουν από τη θλιβερή ασθένεια του πολυθεϊσμού, που τους είναι ακόμη πιο αδικαιολόγητη όταν οι δικοί τους ποιητές μιλούν για μονοθεϊσμό (Hom. ίλ. β᾿, V, 204). Αλλά αυτή τη στιγμή, λέει ο κήρυκας, είναι πολύ πιο κατάλληλο να στρέψει τον λόγο του εναντίον των Εβραίων. – u’, r. 460. Δελεασμένοι από τον σταυρό του Σωτήρα μας Χριστού, οι Εβραίοι, σύμφωνα με την παρατήρηση του Κυρίλλου, ενεργούν ασύγκριτα πιο απερίσκεπτα από τους Έλληνες, αφού οι τελευταίοι δεν διάβαζαν τις Γραφές, και αυτοί είχαν τον νόμο ως οδηγό για την ευσέβεια. Επομένως, με μεγαλύτερο δικαίωμα θα έπρεπε να εντάσσονται στις τάξεις των ειδωλολατρών και των άθεων από τους Έλληνες. Αυτό επιβεβαιώνεται από την ιστορία του εβραϊκού έθνους από την αρχή της ύπαρξής του. Ο ιδρυτής του εβραϊκού λαού, ο Αβραάμ, Χαλδαίος στην καταγωγή και ειδωλολάτρης στην ανατροφή («ο ίδιος κινήθηκε από άγνοια και καταμετρήθηκε με ειδωλολάτρες») καλείται από τον Θεό σε αληθινή γνώση του Θεού. Ο Θεός το βγάζει «σαν αγαπημένη ρίζα από αγκάθι και το ξαναφυτεύει με ευσέβεια. Και έτσι ο προπάτορας, έχοντας αναγεννηθεί μέσω της γνώσης του Θεού σε άλλο πρόσωπο, έγινε αυτό που είναι τώρα, διαφέροντας από εκείνους που έζησαν πριν από αυτόν μόνο στην επιθυμία να υπηρετήσουν τον Θεό. Θεός) βυθίζει ένα τέτοιο άτομο σε εκείνη την πρώην αρχαία κατάσταση, δηλ. στην ειδωλολατρία. Τώρα, διαγράφοντας τον λόγο μας από το πρόσωπο των δικαίων και στρέφοντάς τον στους απογόνους αυτής της ρίζας, θα δούμε ξεκάθαρα ότι οι Εβραίοι αποσύρθηκαν από κάθε ευσέβεια μέσω της απιστίας στον Χριστό." Ο κήρυκας μπερδεύεται ακόμη και με τις αμέτρητες αποκλίσεις των Εβραίων από τον Θεό και την κακία τους και εκφράζει αμφιβολίες για την ικανότητα του ατόμου να αντεπεξέλθει. εξάλλου, σοφιστικέ και σοφός στο θέμα αυτό, αποφασίζει όμως ο ίδιος να φέρει έστω και μερικές ενοχές των Εβραίων για να δείξει ότι έχουν παρεκκλίνει από τον Θεό - δ, σελ. 460–464. Εκπληρώνοντας την πρόθεσή του, ο κήρυκας παραθέτει εδάφια της Γραφής (Ωσηέ 9, 16 - 17· Αμώς 5, 21 - 23· Ιερεμίας 3, 16, κ.λπ.), καταδικάζοντας τους Εβραίους για ακραία κακία, παρέκκλιση από την πίστη και ευάρεστη στον Θεό. Επομένως, ο ίδιος ο Θεός, αγανακτισμένος για την κακία τους, τους απορρίπτει από τον εαυτό Του, καταργεί τη λατρεία του νόμου και των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης, ως λατρεία της εικόνας και της σκιάς, και την αντικαθιστά με υπηρεσία σε πνεύμα και αλήθεια (Ιερεμίας 3:16). Αυτό επιβεβαιώνεται από τις τρέχουσες συνθήκες. Πράγματι, «δεν έχουμε μια επιχρυσωμένη κιβωτό με τα βιβλία του Μωυσή να βρίσκονται μέσα», λέει ο Κύριλλος. αλλά κάθε πιστός στον Χριστό υπηρετεί γι' αυτό ως ναός του Πνεύματος, αντιλαμβανόμενος στο σύνολό του, ας πούμε, την πηγή του αγιασμού." Αλλά το να το λέμε αυτό δεν σημαίνει ότι κατηγορούμε τον Μωυσή και το νόμο. Ο ίδιος ο νόμος είναι άγιος και δίκαιος (Ρωμ. 7:12), αλλά ενήργησε μόνο μέχρι την εκπλήρωση του χρόνου, χωρίς να αντικαταστήσει τον Θεό με μια αληθινή υπηρεσία μέσω του προφήτη. (Ιερ. 31:31) Αυτό ακριβώς εννοεί το έργο του Αποστόλου Παύλου (Εβρ. 8, 13, 7, 7, 19). Ενόψει των όσων ειπώθηκαν, ο κήρυκας καταγγέλλει την απιστία των Εβραίων. «Πότε θα δυσπιστείς, Εβραία; «Πότε θα ακούς τη φωνή των αγίων», ρωτά; Στην εβραϊκή αντίρρηση ότι δεν πρέπει να αναφέρεται κανείς στον Απόστολο Παύλο ως Χριστιανό για να καταγγείλει τους Εβραίους, απαντά ότι αυτή η παρεξήγηση είναι άκυρη, ότι ο ίδιος ο Παύλος μαρτυρεί επανειλημμένα ότι ανήκει στο έθνος των πολλών. Η λατρεία της Παλαιάς Διαθήκης πρέπει να καταστραφεί και να αντικατασταθεί από μια νέα - "γιατί, για παράδειγμα, περιφρονείτε τη θεία λατρεία για να ελευθερωθείτε από τα πατρικά έθιμα και δεν δίνετε προσοχή σε ό,τι τιμούνταν με τη μεγαλύτερη τιμή από αυτά", ρωτά ο Κύριλλος "Πού είναι ο ναός σας; Πού είναι οι βωμοί και οι θυσίες σε αυτό; Πού είναι τα ιερατικά και τα Λευιτικά τάγματα;... Γιατί δεν είσαι ο εαυτός σου; προσφέρετε τις θυσίες που απαιτεί ο νόμος; «Αν απαντήσεις ότι το παραμελείς με τη θέλησή σου», συνεχίζει ο Κύριλλος, τότε κατηγορείσαι ήδη για παραβίαση του νόμου... και δεν χρειάζομαι άλλα στοιχεία εναντίον σου. Αν παραδεχτείς ότι σε αυτή την περίπτωση δεσμεύουν τα δεσμά κάποιας ανάγκης, τότε και εδώ δεν θα ξεφύγεις από την κατηγορία της άγνοιας και της απιστίας. Ποιος μπορεί πραγματικά να έχει τέτοια δύναμη ώστε να δεσμεύει με τα δεσμά της ανάγκης αυτό που έχει τον Θεό ως προστάτη του (δηλαδή τον νόμο); Και έτσι, μένει να υποθέσουμε ότι η θεϊκή οργή έπεσε στους γιους του Ισραήλ «... Αυτή η ώρα της ντροπής και της απόρριψής σας ανακοινώθηκε από τους προφήτες (Οσ. 3:4· Ιεζ. 3:7· Ησ. 48:4· 65:2, κ.λπ.), «αν και προσποιείτε ότι είστε άγνοια». βιβλία, τότε τέτοια ξεδιάντροπη και αυθάδεια θα αποκαλυφθεί από την ίδια την έκβαση του θέματος, γνωστή σε όλους ς – 468. Έχοντας πει ότι οι Εβραίοι, αντί για σκληρότητα και απιστία, θα έπρεπε, αντίθετα, να χαίρονται με αυτό που ανακοινώθηκε μέσω του προφήτη (Ζαχαρίας 2:10), ο κήρυκας προχωρά στην αποκάλυψη του μυστηρίου της οικονομίας της ανθρώπινης σωτηρίας που ολοκλήρωσε ο Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού. Επομένως, ο συγγραφέας απεικονίζει την καθολικότητα της αμαρτίας και την τυραννία του διαβόλου σε ολόκληρο τον ηλίανθο. Η φροντίδα του Θεού για τους ανθρώπους και οι μέθοδοι θεραπείας και σωτηρίας ανθρώπων στην Παλαιά Διαθήκη (δηλαδή, «οι κραυγές των προφητών για την κάθοδο του Υιού του Θεού στη γη»). Η κάθοδος στη γη του μονογενούς Λόγου του Θεού και μια σύντομη χριστολογική διδασκαλία γι' Αυτόν. Η ολοκλήρωση της σωτηρίας των ανθρώπων (δηλαδή η ιστορία της ολοκλήρωσης της σωτηρίας στις κύριες στιγμές της) από τον Υιό του Θεού. Οι καρποί της σωτηρίας και η ηθική μας υποχρέωση στο νου μας αυτό, όπως και στο προηγούμενο κήρυγμα. Αποφασιστικότητα για το επερχόμενο Πάσχα, - ς, σελ. 469–472. Κήρυγμα του 417 (αρ. 5). Έχοντας δείξει τη λογικότητα του ρητού ότι «για κάθε πράγμα υπάρχει καιρός» (Εκκλ. 3:1), ο κήρυκας υπενθυμίζει ότι ο παρών καιρός είναι καιρός θριάμβου. Και αφού η Θεία Γραφή διατάζει να σαλπίζουμε την ευλογημένη ημέρα των εορτών, τότε ας κηρύξει εκκλησιαστικό κήρυγμα η γιορτή του Πάσχα, που μας αποκαλύπτει την αληθινή νέα σελήνη και νέο έτος, όπως η σάλπιγγα της Εκκλησίας. Ο ήχος αυτής της σάλπιγγας μας καλεί να μην πολεμήσουμε με τους εχθρούς μας, αλλά σε γλυκιά χαρά εν Κυρίω. «Το να χαίρεσαι, όπως θα συμφωνήσουν όλοι, είναι άξιο και δίκαιο ακριβώς για την ανάσταση του Χριστού από τους νεκρούς, για την οποία ο κήρυκας σκοπεύει να μιλήσει με τους ακροατές. Επιπλέον, αποκαλύπτει εν συντομία τους καρπούς του θανάτου στον σταυρό, την κάθοδο στην κόλαση και την ανάσταση του Σωτήρος για να δείξει την εξαιρετική επισημότητα της εορτής. 73 – σελ. Η τελευταία περίσταση (η ακραία επισημότητα της εορτής) δίνει στον ιεροκήρυκα λόγο να συγκρίνει την επερχόμενη πνευματική γιορτή με μια πανεθνική πολιτική πανηγυρική συνάντηση, την περιγραφή της οποίας στη συνέχεια παρουσιάζει. Όμως παρά τη γενική ομοιότητα χριστιανικών και εθνικών εορτασμών, στην ουσία υπάρχει και πρέπει να υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ τους. Εκεί, κατά τις δημόσιες συναντήσεις, οι παρευρισκόμενοι στολίζονται με πολύτιμα και γενικά ακριβά ρούχα και λουλούδια. Ο Χριστός πρέπει να είναι η καλύτερη ενδυμασία μας (Ρωμ. 13:14). Εκεί γεμίζουν την κοιλιά τους με πολυτελή και ακριβά πιάτα, εδώ απολαμβάνουν ένα πνευματικό γλέντι. εκεί σκορπίζουν το σκοτάδι και φωτίζουν το μονοπάτι τους με Δάδες, αλλά μαζί μας υπάρχει ένα φως που δεν έγινε από τα χέρια - ο ίδιος ο Χριστός, που είπε: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου» (Ιωάννης 8:12). Ο προφήτης Ησαΐας κήρυξε αυτό το φως (60:1). Και πράγματι ο Σωτήρας, αφού εμφανίστηκε στον κόσμο, διέλυσε το ζοφερό σκοτάδι της άγνοιας που μας σκόρπισε ο διάβολος, ο οποίος μέχρι τώρα τύφλωσε τις σκέψεις μας, «μήπως λάμψει επάνω μας το φως του ευαγγελίου της δόξας του Χριστού». β - R', σσ. 473-476. Μόνο οι Εβραίοι δεν αναγνώρισαν τον Λόγο του Θεού που έφτιαξε τον άνθρωπο για χάρη μας, γι' αυτό και στην Παλαιά Διαθήκη επιπλήττονταν έντονα από τους προφήτες επειδή απέρριψαν τον Λόγο του Κυρίου. Απέρριψαν όμως και τον μονογενή Λόγο του Θεού, που έγινε ο ακρογωνιαίος λίθος - τον απέρριψαν, παρά το γεγονός ότι από τα προφητικά βιβλία (ειλητάρια) μπορούσαν εύκολα να είχαν εκπαιδευτεί σε αυτό το μυστήριο της ευσέβειας και να το είχαν μάθει προσεκτικά από τα Μωσαϊκά συγγράμματα. Αποδείχτηκαν χειρότεροι ακόμη και από τους ειδωλολάτρες στην αμέλειά τους για τη σωτηρία τους, καυχιόνταν μόνο για τους γραμματείς τους (γνώση του νόμου) και δεν προσπαθούσαν να διεισδύσουν σε ό,τι ήταν κρυμμένο κάτω από την εικόνα και τη σκιά. Και αυτές οι εικόνες περιέχουν την πιο ξεκάθαρη περιγραφή της συγκατάβασης του Σωτήρα. Επομένως, αν θέλετε, λέει ο κήρυκας, θα ασχοληθούμε με την αρχαιότερη από ολόκληρη τη σειρά των εικόνων - δηλαδή, τη ζωή του μακαριστού Αβραάμ, την ιστορία της σύλληψης και της γέννησης του Ισαάκ. «Προσέξτε εδώ, Εβραία», αναφωνεί ο συγγραφέας, πώς στην ίδια, θα λέγαμε, ρίζα της γέννησης, το μυστήριο του Σωτήρα μας είναι σκαλισμένο, όπως στον χαλκό», – β᾿, σ. 476–477. Ακολουθεί μια εκτενής αφήγηση της ιστορίας του Αβραάμ. Σάρα και Άγαρ, που μεταφέρει ο συγγραφέας με τη σειρά και τη σειρά της βιβλικής ιστορίας. Η κύρια προσοχή εδώ εφιστάται στην αρχική στείρα της Σάρρας, το αίτημά της προς τον σύζυγό της να αποκτήσει έναν γιο του Αβραάμ από την Άγαρ, τη γέννηση του Ισμαήλ και, τέλος, την απομάκρυνση της ίδιας της Σάρρας από τη στείρωση με τη γέννηση του Ισαάκ. Έχοντας μεταφέρει όλη αυτή την ιστορία, ο συγγραφέας την εξηγεί πρώτα σύμφωνα με την ερμηνεία αυτής της ιστορίας από τον απ. Παύλος (Γαλατ. 4, 22 – 26), με την έννοια των 2 Διαθηκών: Σιναϊτικό (υποτελεί) και χριστιανικό ή ελεύθερο. «Αλλά, αγαπητέ», λέει ο ιεροκήρυκας, αν και με δέος το μεγαλείο αυτής της αλληγορίας, πιστεύω ωστόσο ότι, δεδομένης της απεραντοσύνης των νοημάτων της θείας Γραφής, είναι απαραίτητο να αναζητήσουμε και να χρησιμοποιήσουμε άλλες ερμηνείες για τη σωστή κατανόηση των όσων λέγονται. Επομένως, ο κήρυκας προσφέρει μια νέα αλληγορική ερμηνεία αυτής της ιστορίας. ϒ. r. 480 – 481. Σύμφωνα με αυτή την ερμηνεία, ο Αβραάμ αντιπροσωπεύει μια αρχαία εποχή ή εποχή, η Σάρα αντιπροσωπεύει την ανθρώπινη φύση. Το γυναικείο φύλο της υποδηλώνει την ικανότητά της να γεννά και τα γηρατειά της την αρχαιότητα. Γιατί η ανθρώπινη φύση είναι πολύ αρχαία και ικανή να γεννηθεί. δημιουργήθηκε ικανή και κυριαρχεί πάνω σε όλα. Αλλά για πολύ καιρό, χωρίς να έχει αίμα και θεόδοτο παιδί, χαιρόταν με ξένους και νόθα παιδιά, δηλαδή τα παιδιά μιας ζοφερής Αιγύπτιας, γιατί η Αίγυπτος εκμεταλλεύεται το σκοτάδι. «Ποιον εννοούμε με τον όρο σκοτάδι», ρωτά η Kiryald; και απαντά: «Φυσικά, η ψεύτικη σοφία αυτού του κόσμου, από την οποία γεννήθηκαν οι αρχαίοι σοφοί, που ο Σωτήρας τους κάλεσε γιους του αιώνος, ακριβώς όπως ανατράφηκαν στη δουλεία και υπηρέτησαν ψεύτικους θεούς. Πού είναι ο σοφός άνθρωπος που είναι το συμβούλιο αυτού του αιώνα; Ωστόσο, ένα ορισμένο θείο έλεος χορηγείται επίσης στη σκλάβα και τα παιδιά της: επιστρέφει από το μονοπάτι και έχει λάβει την εντολή να υποταχθεί στη δύναμη των ελεύθερων.» Έτσι, η γέννηση του υποσχεμένου Ισαάκ «δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από τη γέννηση του Χριστού μετά την εκπλήρωση των καιρών». Γενικά, οι εικόνες των αλληγοριών συμφωνούν πάντα με το σημαινόμενο. Ένα δίκαιο άτομο, για παράδειγμα, συχνά παρομοιάζεται με ένα πρόβατο για την πραότητα που χαρακτηρίζει αυτό το ζώο. αλλά το να πει κανείς ότι φοράει κέρατα ή βήματα με οπλές θα ήταν ακραίος παραλογισμός» δ .ρ. 481 – 485. «Έτσι», συνεχίζει ο κήρυκας, «για κανέναν άλλο λόγο ο Θεός δεν έδωσε την υπόσχεση στον Αβραάμ για τον Ισαάκ παρά για χάρη της καθόδου του Σωτήρα μας στη γη, στην οποία, φυσικά, συνοψίζεται η εκπλήρωση της ευλογίας». Ενόψει αυτού, ο Κύριλλος μεταφέρει λεπτομερώς τα λόγια της υπόσχεσης (Γέν. 17, 16 - 19), δίνοντας κυρίως προσοχή στα λόγια: «και αυτός (δηλαδή το παιδί του Αβραάμ) θα γίνει έθνη και βασιλιάδες των γλωσσών θα προέλθουν από αυτόν». Εν τω μεταξύ, είναι γνωστό ότι ο Ισαάκ, το παιδί του Αβραάμ, (μέσω του Ιακώβ και του Ιούδα) ήταν ο πρόγονος της φυλής του Ιούδα και μόνο. Το ίδιο δείχνει η προφητεία του Ιερεμία για τη νέα επερχόμενη διαθήκη του Θεού με τον οίκο του Ισραήλ και τον Ιούδα. Με ποιον τρόπο, μετά από αυτό, εκπληρώθηκε η υπόσχεση - «και θα είναι στα έθνη»; Αυτό εκπληρώθηκε στον Χριστό, ο οποίος απεικονίστηκε στον Ισαάκ, απαντά ο κήρυκας. Ο Χριστός έγινε ο Πατέρας πολλών γλωσσών, προσελκύοντας τους πάντες κοντά Του μέσω της πίστης. Αυτό ακριβώς το επιβεβαιώνουν ο σοφότερος Παύλος (Γαλ. 3, 5 - 6, 8 - 10) και ο μακαριστός Βαπτιστής ( Ματθ. 3, 8 - 9), που εννοεί με πέτρες απαθείς ειδωλολάτρες στην καρδιά, αλλά με πίστη έγιναν συνκληρονόμοι με τον Ισαάκ. Έτσι, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Ισαάκ, γεννημένος από τον Αβραάμ, υπηρέτησε ως εικόνα του ίδιου του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, όπως βεβαιώνει επανειλημμένα ο μακαριστός Παύλος (Γαλ. 3:15-16, 27-29). – Εάν, ακόμη και μετά από αυτές τις πολυάριθμες και πειστικές αποδείξεις, ο ιεροκήρυκας στρέψει την ομιλία του στους Εβραίους, ο Εβραίος δεν είναι πεπεισμένος για την αλήθεια της εικόνας, το περιεχόμενο της εξεταζόμενης ιστορίας, τότε αυτό δεν είναι πλέον δικό μου λάθος, αλλά η απιστία του Εβραίο. Ωστόσο, μιμούμενοι ειδικευμένους γιατρούς στη θεραπεία επίμονων ασθενειών, θα προσφέρουμε επίσης θεραπεία για την απιστία και την ανοησία του Εβραίου. «Ας δει ξανά τον Κύριό μας Ιησού Χριστό που απεικονίζεται στον Ισαάκ από τα αρχαία χρόνια. - ε, ρ. 485 – 489. Αυτή τη φορά ο Άγιος Κύριλλος μένει στην εντολή του Θεού στον Αβραάμ να προσφέρει τον Ισαάκ ως ολοκαύτωμα (Γέν. 22:2). Αν εξετάσουμε την ιστορία και το πρόσωπο του Ισαάκ χωρίς σχέση με τον Χριστό που απεικονίζουν, δηλαδή αρνηθούμε την αντιπροσωπευτική τους σημασία, τότε αυτή η εντολή του Θεού θα μοιάζει με κάτι σκληρό και απάνθρωπο. Επομένως, ποιο είναι το πραγματικό του νόημα; «Επειδή, λέει ο συγγραφέας, η υπόσχεση που δόθηκε από τον Θεό για τον Ισαάκ δεν προοριζόταν να εκπληρωθεί με άλλο τρόπο παρά μέσω του Χριστού και του σταυρού Του, ο Θεός, με την εντολή που δόθηκε στον Αβραάμ, δείχνει, αφενός, πόσο μεγάλη χάρη για σωτηρία υπάρχει στην παράδοση του θανάτου του γιου του, και αφετέρου, ώστε ο Αβραάμ, μέσα από τη θλίψη του, θα καταλάβαινε πόσο δύσκολα θα ήταν στη θλίψη του. Ο αγαπημένος Υιός ανέβηκε στο υπεργήινο στοιχείο Ο ίδιος ο Σωτήρας (Ιωάννης 3, 16). Έχοντας στη συνέχεια μεταφέρει την ιστορία της θυσίας του Ισαάκ (Γέν. 22:3-13), ο άγιος Κύριλλος την εφαρμόζει με όλες της τις λεπτομέρειες στην οικονομία του Σωτήρα και στον σταυρικό θάνατό Του. Έτσι, η ανύψωση της νεότητας από τον πατέρα σημαίνει ότι δεν ήταν η ανθρώπινη θέληση και δύναμη, αλλά το θέλημα του Πατέρα που ανύψωσε τον Ιησού Χριστό στον σταυρό. Η πραότητα και η υπακοή του παιδιού στον πατέρα του υποδηλώνουν ταπεινοφροσύνη και υπακοή στον Πατέρα του Σωτήρα (Φιλιπ. 2: 6 – 9). Η άφιξη στον τόπο της θυσίας την 3η ημέρα σημαίνει την εμφάνιση του Σωτήρα στον τελευταίο καιρό, μετά την εκπλήρωση των καιρών. Ένα ζευγάρι υπηρετών είναι δύο λαοί που συνόδευσαν τον Χριστό στο σωτήριο πάθος του. Το ότι ο Αβραάμ βλέπει τον τόπο του ολοκαυτώματος από μακριά είναι η πρόγνωση του Θεού Πατέρα για τον Υιό Του. Τα λόγια του Αβραάμ προς τους υπηρέτες - "μείνετε κάτω από το βουνό με τον γάιδαρο" - υποδεικνύουν κάποιον που μόλις πίστεψε στον Χριστό, αλλά δεν έχει λάβει ακόμη το βάπτισμα και εξακολουθεί να είναι κυριευμένος από απερισκεψία και άγνοια - τις ιδιότητες ενός γαϊδάρου. Σύμφωνα με τα λόγια του Αβραάμ προς τους υπηρέτες ... «και αφού προσκυνήσουμε, θα επιστρέψουμε» ο Άγιος Κύριλλος βλέπει την πρόγνωση του Αβραάμ για την αληθινή έκβαση της εντολής του ολοκαυτώματος του Ισαάκ. Μετά από αυτό, ο κήρυκας μεταφέρει εν συντομία και αποκαλύπτει το μυστήριο της σωτηρίας που τελείωσε ο Ιησούς Χριστός, τους καρπούς αυτού του μυστηρίου και το νόημά τους. Συμπερασματικά, ως συμπέρασμα από το προηγούμενο, γίνεται μια ηθική προτροπή προς τους ακροατές και προτείνεται κατάλογος των ίδιων των αρετών, με τις οποίες θα πρέπει να στολίζονται οι πιστοί ενόψει της εορτής, ζ, ή. R. 497 – Ημερομηνία Πάσχα. Κήρυγμα του 418 (αρ. 6). Έχοντας επισημάνει την προσέγγιση της Ιεράς Εορτής του Πάσχα και το καθήκον που επιβάλλει στους πιστούς - να δοξάζουν με θάρρος και χαρά τον Κύριο, που ευλόγησε το ανθρώπινο γένος, που κατέστρεψε τον πιο επαίσχυντο ζυγό της αμαρτίας κ.λπ., να δοξάσει με αρετές και καλές πράξεις - ο κήρυκας προσπαθεί να εκπληρώσει τη δουλιά του το θέμα ή το θέμα του με τα λόγια του Ψαλμωδού (Ψαλμ. 118, 126: ώρα να δημιουργήσουμε τον Κύριο) και με τον πιο ειλικρινή τρόπο με τα λόγια του προφήτη Ησαΐα (27, 5): ας κάνουμε ειρήνη γι' Αυτόν, ας κάνουμε αυτούς που περνούν. Η αποκάλυψη της σημασίας και της σημασίας αυτών των λέξεων, δηλαδή ποιες ιδιότητες και πού πρέπει να βρίσκεται αυτός ο κόσμος, κ.λπ., συνιστά την περαιτέρω ανάπτυξη του κηρύγματος. – α, ρ. 500. Στα μέλη του σώματός μας, λέει ο Κύριλλος στα λόγια του αποστόλου. Παύλος (Ρωμ. 7:24), υπάρχει ένας έμφυτος νόμος που πολεμά ενάντια στις επιθυμίες του πνεύματος, αντικρούει τις καλύτερες φιλοδοξίες μας και μας τραβάει στην αμαρτία. Επομένως, όσο αυτός ο νόμος μας κυβερνά, μας κάνει πιο εχθρικούς προς τον Θεό και καθυστερεί την ειρήνη των δικαίων. Αλλά όντας καταπιεσμένος και αποδυναμωμένος από τις επιδιώξεις του πνεύματος και της ευσέβειας, μας απελευθερώνει ένα γρήγορο μονοπάτι αγάπης για τον Θεό και ειρήνης μαζί Του. Επομένως, με την προσπάθεια για το καλό, ας θανατωθεί ο νόμος της σάρκας, δηλαδή η πορνεία, η ακαθαρσία, το πάθος, ο κακός πόθος, κ.λπ. Διαφορετικά, δηλαδή υποκύπτοντας στους σαρκικούς πόθους, θα γίνουμε σαν αμπέλια χωρίς φράχτες και φύλακες και θα γίνουμε τροφή διαθέσιμη για πόθους. Το μέσο για τον περιορισμό αυτού του εχθρού (ο νόμος της σάρκας) είναι η νηστεία, η μητέρα της αγιότητας και η σκληρή υποδούλωση του σώματος. Σε αυτή την περίπτωση, ο ίδιος ο Θεός θα είναι βοηθός μας. Τότε θα δημιουργήσουμε μια αξιέπαινη ειρήνη με τον Θεό. β. r. 501 – 504 Αλλά αυτή η ειρήνη με τον Θεό είναι ακόμη πιο απαραίτητη για εκείνο το πλήθος ανθρώπων που μόλις φύτρωσαν στους κήπους (vertograd) της Εκκλησίας και επομένως, σαν πηγή άρδευσης, χρειάζονται την τέχνη των δασκάλων (εκκλησία). Αυτοί είναι οι «ερχόμενοι» για τους οποίους μιλάει ο Ησαΐας, δηλαδή εκείνοι που εισρέουν στην Εκκλησία του Χριστού από τους ειδωλολάτρες, από την πλάνη στην αληθινή γνώση του Θεού και γενικά στην αρετή και έναν τρόπο ζωής κατάλληλο για έναν άνθρωπο, εννοώ (λέει ο Κύριλλος) ένα λογικό άτομο, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Δημιουργού. - Εν τω μεταξύ, οι ειδωλολάτρες, κυριευμένοι από τον διάβολο και ανόητοι από ειδωλολατρικές εμμονές, ανταμείβουν τη θεϊκή ευλάβεια για το ξύλο και την πέτρα (Ιερ. 2:27) και μόνο με τη σωματική τους εμφάνιση μπορούν να ταξινομηθούν ως λογικά ζώα, αλλά στις πράξεις τους είναι πιο ανόητοι. Έτσι τους χαρακτηρίζει ο Ύψιστος Θεός και ο ίδιος ο Κύριος (Σοφ. 15:10). Και τι θα μπορούσε πραγματικά να είναι πιο παράλογο από το να λατρεύουμε το ξύλο και την πέτρα ως Θεό; Από αυτή την ωμή Μορφή ειδωλολατρικής λατρείας και κοσμοθεωρίας, ο κήρυκας προχωρά περαιτέρω σε ανώτερες (φιλοσοφικές) μορφές ειδωλολατρίας, που έχουν ως αντικείμενο λατρείας το υψηλότερο από τα πλάσματα. Για το σκοπό αυτό, καταγγέλλει έντονα τους φιλοσόφους και τους αστρονόμους που σέβονται το στερέωμα που αγκαλιάζει τον ηλίανθο και που ασχολούνται με την παρατήρηση των άστρων και τη μέτρηση των ρευμάτων του ήλιου και της σελήνης. Παρουσιάζουν τέσσερα στοιχεία ως αρχή όλων των πραγμάτων: φωτιά, νερό, αέρας και γη. αλλά αντί να φτάσουν από την ομορφιά αυτών των δημιουργημάτων στον δωρητή αυτής της ομορφιάς - τον Θεό, δίνουν πλήρη και πλήρη λατρεία στα δημιουργήματα. παρομοιάζονται με ανθρώπους που, έχοντας δει ένα όμορφα κατασκευασμένο σπίτι ή πλοίο, εκπλήσσουν και επαινούν όχι στον καλλιτέχνη και αρχιτέκτονα του σπιτιού ή του πλοίου, αλλά στα ίδια τα κατασκευασμένα πράγματα, μη μπορώντας να υψωθούν στη σκέψη πάνω από το ορατό... Αυτή είναι η ανόητη σοφία αυτού του κόσμου, που είναι η βία με τον Θεό (Α' Κορ. 3:19). Περιλαμβάνουν μεταξύ των θεών ακόμη και αυτούς που δεν έχουν ανθρώπινη μορφή, αποδίδοντάς τους τα μέλη ενός χοίρου και ενός σκύλου. – δ ’, r. 505 – 508. Θα ήταν δυνατόν να απαιτήσουμε από κάποιον που στερήθηκε την ελευθερία δράσης (δηλαδή από τον αμαξά) μια απάντηση για κάτι που εξαρτάται από την ελεύθερη βούληση του πράττοντα, για παράδειγμα, αν έπεφτε από το άρμα; Αλλά για να αποκαλύψει περαιτέρω τον παραλογισμό ενός τέτοιου μοιρολατρισμού 103, ο Κύριλλος στρέφεται σε μια πηγή έγκυρη για τους Έλληνες, τη μυθολογία, και από εκεί δανείζεται παραδείγματα που έρχονται σε αντίθεση με τις μοιρολατρικές απόψεις. και ο Τίτυος για αμετροέπεια, ο Ιξίων και ο Σίσυφος με κατηγορίες για διάφορα εγκλήματα. Ο πραγματικός ένοχος μιας τέτοιας καταστροφικής κοσμοθεωρίας είναι ο κακός, ο διάβολος, που παρέσυρε τον άνθρωπο, τον αιχμαλώτισε στη σκλαβιά και έπνιξε την ελεύθερη φύση μέσα του. Έκανε αυτή την τελευταία τύφλωση πάνω στον άνθρωπο από έναν ύπουλο υπολογισμό - για να κρατήσει τον άνθρωπο για πάντα στη σκλαβιά της αμαρτίας και κάτω από την τυραννία του: γιατί ο άνθρωπος είναι έμφυτος στην ελεύθερη επιθυμία για το καλύτερο, και μαζί με αυτήν τη δυνατότητα να επιστρέψει σε μια καλύτερη κατάσταση. Γι' αυτό ο διάβολος εξαπατά έναν άνθρωπο: «Δεν είσαι εσύ ο ίδιος», λέει, αυτός είναι ο λόγος για την αδυναμία να κάνεις το καλύτερο, και ο Θεός δεν θα δώσει τέτοιο νόημα στην ικανότητά σου. Σε έχει βάλει κάτω από τον ζυγό της ανάγκης». Αλλά είναι σαφές ότι ένας άνθρωπος, βάζοντας το αποτέλεσμα των πράξεών του στη «μοίρα» και ισχυριζόμενος ότι όλα εξαρτώνται από την αναπόφευκτη δύναμη της «γέννησης», θα μετρήσει και θα ελπίζει ότι δεν θα υποστεί καμία τιμωρία, όποιες αμαρτίες κι αν έχει τυλίξει τον εαυτό του. Θεός? ας σιωπήσει η εχθρότητα, ας σταματήσει η μάχη και ο πόλεμος. Ας απλώσουμε τα χέρια μας στον Σωτήρα και ας του ζητήσουμε με πίστη ειρήνη!». – ε’, σσ. 512 – 13. Με την ίδια έκκληση, με πνεύμα αγάπης, ο κήρυκας απευθύνεται στους Εβραίους, που αντιτίθενται στην πίστη του Χριστού, να πιστέψουν στη «σκιά», «εικόνα» και «γράμμα». Πότε θα χωρίσεις το μυαλό σου από τη σκιά του νόμου, ρωτάει ο Κύριλλος τον Εβραίο; Ποια ώρα θα μας δείξει πιο λογικούς; Πότε θα παρουσιάσετε στον Βασιλιά όλου του Θεού υπηρεσία στο πνεύμα; Καθισμένος πάνω από το γράμμα της Γραφής, έχεις μπερδευτεί. Επομένως, ας μιλήσουμε λίγο για το τι είναι ιδιαίτερα σεβαστό μεταξύ σας και «θα καταλάβετε από εδώ ότι έχετε κολλήσει στο λάθος για πολύ καιρό». ς – σελ. 513 – 16. Από τις τρεις πρακτικές της λατρείας της Παλαιάς Διαθήκης που είναι ιδιαίτερα σημαντικές για έναν Εβραίο (περιτομή, το Σάββατο και η σφαγή των θυσιών), ο Άγιος Κύριλλος μένει κυρίως στην κατά σάρκα περιτομή. Κατά τη γνώμη του, «το να υποβάλλουμε σε περιτομή τα επαίσχυντα μέρη του σώματος, που χρησιμοποιεί η φύση για τη γέννηση, θα ήταν άξιο γέλιο, αν μόνο αυτή η πράξη (περιτομή) δεν περιείχε έναν επιτακτικό λόγο. Επομένως, ο Θεός, αφού δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα, δεν έχει αποφασίσει ότι πρέπει να εμφανίζεται ως ο πιο ανόητος, αν οι τελευταίοι δεν έχουν τίποτα, αλλά αυτό σημαίνει ότι πρέπει να συμπεράνουμε ότι η περιτομή σήμαινε κάτι καλό και όμορφο. Για το λόγο αυτό, ονομάζουμε την 8η ημέρα ημέρα του Κυρίου, καθώς ολοκλήρωσε για πάντα τον καιρό του νόμου και άνοιξε για εμάς την αρχή των καιρών του Κυρίου, κατά την οποία όλα έγιναν νέα. – Έτσι πρέπει να κατανοήσουμε την έννοια της σαρκικής περιτομής, που γίνεται την 8η ημέρα μετά τη γέννηση, αφού το νεογέννητο τοποθετηθεί μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Αυτή είναι η έννοια που δίνει στην περιτομή ο Άγιος Παύλος (Ρωμ. 2, 28, 29· Φίλιππος .3, 2, 3), κατανοώντας με αυτήν «περιτομή στο πνεύμα», «περιτομή της καρδιάς από τα πάθη». Έτσι, το να είμαστε περήφανοι για την περιτομή της σάρκας, αν σκεφτεί κανείς μόνο αυτή, θα ήταν παράλογο, αλλά αν (σαρκική περιτομή) αντιπροσωπεύει την εικόνα της περιτομής στο πνεύμα και σημαίνει καθαρισμό της καρδιάς, τότε δικαίως μπορεί να ονομαστεί το πιο όμορφο σύμβολο. Έτσι, οι προφήτες κατάλαβαν επίσης την περιτομή όταν είπαν (Ιερεμίας 4:3-4): «Να περιτμηθείτε στον Θεό και να περιτομείτε τη σκληρότητά σας, άνδρες του Ιούδα». Επομένως, μολονότι κάποιος κάνει περιτομή κατά τη σάρκα, δεν κάνει τον εαυτό του για τον Θεό. 19; Rom. 2, 25 – 27). Πράγματι, το υπόλοιπο του Σαββάτου, αν δεν του δώσεις αλληγορικό νόημα, είναι κάτι παράνομο και παράλογο. Γιατί είναι μόνο ο άνθρωπος, και όχι κάθε άλλο πλάσμα, που περιορίζεται από το νόμο της ανάπαυσης του Σαββάτου; Έτσι ο ήλιος συνεχίζει τη συνήθη πορεία του χωρίς να σταματήσει. η γη με τα διάφορα φυτά και σιτηρά της δεν γίνεται άγονη για χάρη του Σαββάτου. Οι πηγές δεν σταματούν να προσφέρουν θρεπτική υγρασία το Σάββατο... Όλα, με μια λέξη, συμβαίνουν συνεχώς σύμφωνα με τους νόμους της κίνησης και της ζωής που έχει ορίσει ο Δημιουργός. Γιατί μια τέτοια στάση στην ανθρώπινη δραστηριότητα; Θα λέγατε - για λατρεία; Γιατί όμως, σε αυτή την περίπτωση, ο Θεός δεν καθιέρωσε αυτόν τον νόμο για όλους; Και γιατί αυτή την ημέρα απαγορεύονται ενέργειες που είναι εντελώς αθώες άλλες φορές, όπως η μεταφορά βαρέων αντικειμένων, το μαγείρεμα κ.λπ. -απαγορεύονται ακόμη και υπό την απειλή του θανάτου; Άλλωστε, μεταξύ εκείνων που απαγορεύονται το Σάββατο, δεν υπάρχει ούτε μία ενέργεια που θα συνεπαγόταν κατηγορία αμαρτίας εάν εκτελούνταν σε άλλη στιγμή; Αυτό που πρέπει να αποφεύγεται ως αμαρτία που συνεπάγεται τιμωρία («δεν θα σκοτώσεις, δεν θα μοιχεύσεις» κ.λπ.) απαγορεύεται σε όλες τις άλλες ώρες και όχι μόνο το Σάββατο. Είναι λοιπόν σαφές ότι ό,τι απαγορεύεται από το νόμο της σαββατιάτικης ανάπαυσης δεν περιέχει από μόνο του αμαρτία, και επομένως δεν απαγορεύεται από μόνο του, αλλά επειδή χρησιμεύει ως εικόνα για κάτι άλλο. – ί , r. 524 – 25. Υπάρχουν δύο τέτοιοι λόγοι. «Το πρώτο είναι ότι μέσα από την ανάπαυση του Σαββάτου η σκέψη του Θείου ενσταλάχθηκε στους Ισραηλίτες και προσφέρθηκε ένα μέσο για να γνωρίσουν την καλλιτεχνική και πανδημιουργία Φύση, δηλαδή τον Θεό, ώστε να μην είναι σκλάβοι, εν αγνοία τους, μπροστά στα ορατά στοιχεία». Ο λόγος για την καθιέρωση του νόμου του με αυτόν τον τρόπο ήταν η σκλαβιά των Εβραίων στην Αίγυπτο, η οποία είχε διαγράψει από τη μνήμη τους τόσο τις πατρικές και εθνικές παραδόσεις και τη γνώση του αληθινού Θεού, και αντ' αυτού, τους τράβηξε στην ειδωλολατρία - στην υπηρεσία του ήλιου, του ουρανού και της γης, της σελήνης και των άστρων. Επομένως, ο Θεός, φέρνοντάς τους από την Αίγυπτο στη γη της επαγγελίας, απαίτησε να απελευθερωθούν άνευ όρων από το βάρος (μέσω του «υπόλοιπου του Σαββάτου») του αιγυπτιακού λάθους, δηλαδή από τη λατρεία του ήλιου και άλλων πλασμάτων. Αλλά όχι μόνο με εντολή του Θεού πρέπει να αναγνωρίσουν τη δημιουργία του ουρανού, του ήλιου, της σελήνης. και αστέρια (δηλαδή οι πρώην θεοί του), ο Θεός τους διατάζει (τους Εβραίους) να συμμορφωθούν με τον Δημιουργό, δηλ. ώστε, αναπαυόμενοι την ημέρα του Σαββάτου, να καταλάβουν τον λόγο αυτής της αργίας και να μιμηθούν την ειρήνη του Δημιουργού που έχει ξεκουραστεί από το έργο του, ομολογώντας έτσι σιωπηλά ότι τα πάντα δημιουργήθηκαν, ότι υπάρχει ένας Δημιουργός και Δημιουργός των πάντων. - «Σε άλλη βάση» το υπόλοιπο του Σαββάτου και η διακοπή των υποθέσεων σημαίνει τους υπόλοιπους αγίους στον ουρανό στο τέλος του χρόνου, όταν, απαλλαγμένοι από την εργασία και έχοντας σκουπίσει τον ιδρώτα των κατορθωμάτων τους, έχοντας εισέλθει στην υψηλότερη πόλη - την ουράνια Ιερουσαλήμ, θα περάσουν όλο τον χρόνο τους εκεί με ειρήνη και ησυχία. Θα ταΐσουν τις ψυχές τους με εκείνες τις χαρές αυτής της ζωής, τις οποίες παραμερίζουν εδώ για την ημέρα της σωτηρίας - αυτή είναι η τροφή του Σαββάτου. Η απαγόρευση να επιβαρύνουμε τον εαυτό μας με βάρη και βάρη το Σάββατο σημαίνει ότι μετά την ανάσταση από τους νεκρούς, σύμφωνα με το νόμο του Σαββάτου της υψηλότερης πόλης, κανένα βάρος αμαρτίας δεν θα μας πέσει, δεν θα μας παρασύρει πλέον ο κακός απατεώνας στην ανομία. Παράλληλα με την παραμονή τους το Σάββατο μέσα στις πύλες της Ιερουσαλήμ, οι δίκαιοι της υψηλότερης πόλης, έχοντας μπει στις τάξεις των αγίων και μέλη της εκκλησίας των πρωτότοκων, δεν θα αφήσουν ποτέ την μακαρία γαλήνη, αλλά θα παραμείνουν εκεί για πάντα. – Και ότι πράγματι, συνεχίζει ο Κύριλλος, το Σάββατο σημαίνει ανάπαυση για τους αγίους, το επιβεβαιώνει ο Παύλος (Εβρ. 4:1-2), ο οποίος με το «ανάπαυση» δεν εννοεί την είσοδο των Ισραηλιτών στη γη της επαγγελίας υπό τον Ιησού του Ναυή, αλλά τη μελλοντική ευλογία των δικαίων (Εβρ. 4:8-9· 10-11). «Άκουσε και κατάλαβε, Εβραίος, τι λέγεται εδώ, ανατράφηκε στα πόδια του Γαμαλιήλ, έχοντας πλήρη γνώση του νόμου, Εβραίος από τον Ιουδαίο και Φαρισαίος κατά νόμο», καταλήγει ο Κύριλλος. – ία᾿, σσ. 525 – 529. Με μια τέτοια γενική πλάνη Ελλήνων και Εβραίων, ο Κύριος όλων δεν μπορούσε πλέον να είναι ικανοποιημένος με τους δούλους και τους δούλους Του για να επιτύχει τη σωτηρία μας, αλλά αντιπαραβλήθηκε με τον διάβολο που μας σκλάβωσε, έγινε άνθρωπος, γεννημένος από την Παναγία και με τη διδασκαλία και τις πράξεις του ελευθερώνει τη φύση μας από την αμαρτία. Όμως ο διάβολος δεν κοιμήθηκε στην οργή του. Ενσταλάζει στους πιο εγκληματίες Εβραίους την ιδέα να θανατώσουν την ίδια τη Ζωή και τον Ζωοδότη. Ωστόσο, έκανα λάθος στον υπολογισμό μου. Ο Σωτήρας, αφού γεύτηκε τον θάνατο, έδεσε τον τολμηρό τύραννο με άλυτα δεσμά, σαν άγριο θηρίο, και ελευθέρωσε τους αιχμαλώτους της κόλασης. Αφού αναστήθηκε την τρίτη ημέρα και διέταξε τους μαθητές του να διδάξουν όλα τα έθνη και να τα οδηγήσουν στο σωτήριο βάπτισμα (Ματθαίος 28:19), ανέβηκε στους ουρανούς και παρουσιάστηκε στον Πατέρα ως ένα είδος πρώτου καρπού από εμάς. Ενόψει αυτού, ο ιεροκήρυκας προσφέρει ηθικές προτροπές στο ποίμνιό του με έναν κατάλογο αρετών με τις οποίες πρέπει να στολιστούν ενόψει της επερχόμενης Εορτής, η ώρα της οποίας προσδιορίζεται περαιτέρω. – ίβ᾿, r. 529 – 533. Κήρυγμα του 419 (αρ. 7). Έχοντας ευχαριστήσει τους ακροατές με τα χαρμόσυνα νέα για τον ερχομό της ιερής και πολυπόθητης εορτής, ο ιεροκήρυκας μιλά για το καθήκον του εν όψει αυτού - να δώσει ένα κήρυγμα, το οποίο καθήκον εκπληρώνει αυτή τη στιγμή. Το θέμα για το κήρυγμά του παίρνει τη συμβουλή του αποστόλου να «καθαρίσεις τον εαυτό σου από κάθε ακαθαρσία»... (Β' Κορ. 7:1) και «να θανατώσεις τα κακά μας που είναι στη γη»... (Κολ. 3:5). Τα μέσα για αυτό, μιμούμενοι γιατρούς που συνταγογραφούν ετήσιο καθαρισμό και αποχή από το φαγητό στους ασθενείς τους, θα αναλάβουμε, λέει ο ιεροκήρυκας, τη νηστεία ως πνευματικό φάρμακο που έχει καθαρτική δράση στην ψυχή. Η νηστεία είναι η ρίζα κάθε αρετής, ο δρόμος προς την αγνότητα, ένας γενναίος πολεμιστής ενάντια στις διεστραμμένες αισθησιακές επιθυμίες και ο νόμος της σάρκας με τις απολαύσεις της. Αλλά ταυτόχρονα, χρειάζεται επίσης ανιδιοτελές θάρρος και αποφασιστικότητα για να εργαστείς για το καλό και την αρετή - να εργαστείς μέχρι τον ιδρώτα του φρυδιού σου. Χωρίς αυτό το θαρραλέο θάρρος, ούτε ένας αθλητής δεν θα είχε κερδίσει μια νίκη επί ενός αντιπάλου σε αγώνες γυμναστικής. Μιλώντας καταβεβλημένα και δειλά, πριν ακόμα σηκωθεί η σκόνη των λιστών, τον νικάει ήδη ο φόβος του. Με τον ίδιο τρόπο, κάποιος που είναι επιμελής και θαρραλέος στην επιλεγμένη ζωή του θα πρέπει να χαίρεται καλύτερα για τους κόπους του παρά να βαρύνεται από αυτούς. Κατορθώματα αγώνα είναι ο πλούτος και η τροφή του. Αλλά ο τεμπέλης και κυριευμένος από την ασθένεια της αδράνειας τρέμει και μόνο στο άκουσμα, «ότι ο πλούτος αποκτάται με την εργασία». Γι' αυτό, «πάρτε θάρρος, κραυγάζει ο Άγιος Πατέρας, και ας δυναμώσει η καρδιά μας». Ο ίδιος ο Σωτήρας μας λέει (Ματθαίος 10:38) ότι όποιος θέλει να Τον ακολουθήσει πρέπει να είναι απαλλαγμένος από κάθε τεμπελιά και δειλία. Όπως ένα παιδί με τα μικρά και τρυφερά του πόδια δεν είναι σε θέση να τρέξει πίσω από ένα νεανικό στόλο, έτσι και ένα αδύναμο και χαϊδεμένο μυαλό (πνεύμα) αδυνατεί να ακολουθήσει τα βήματα του Χριστού. – Με αυτό το κατόρθωμα της νηστείας και των σκληρών πράξεων και των παθών, ο θαρραλέος πολεμιστής του Χριστού, ο Απόστολος Παύλος, στεφάνωσε τον εαυτό του, δείχνοντας περήφανα: «Μιμηθείτε με, όπως είμαι του Χριστού (Α' Κορ. 4:16). καταπολέμηση του σώματος; - Νηστεία (2 Κορ. 6, 5, 11, –27:, 1 Κορ. 9, 27). Χάρη σε αυτόν, αυτός ο Απόστολος υπέταξε τις επιθυμίες που επαναστάτησαν στα μέλη του σώματός μας στις θελήσεις του πνεύματος. Ο Απόστολος του Χριστού σας διατάζει να το κάνετε και αυτό, - α, σελ. 536 – 540. Και όχι μόνο σε σχέση με τη νηστεία, ο Απόστολος Παύλος μας χρησιμεύει ως ηγέτης και παράδειγμα. Μας οδηγεί στη βασική αρχή της καλοσύνης - την αγάπη για τον πλησίον, την οποία ο Κύριος θεωρεί ότι είναι το πιο σίγουρο κριτήριο της εγγύτητας του πιστού μαζί Του (Ιωάννης 13:35). Χωρίς αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Παύλου (Α' Κορ. 12:31· 13:1-3), όλη η σειρά των άλλων αρετών, αν και επιθυμητή σε έναν χριστιανό, αποδεικνύεται άχρωμη. Αλλά αυτός ο απόστολος δείχνει όχι μόνο τη δύναμη και το τίμημα της αγάπης, αλλά και την ίδια την εικόνα της ανακάλυψης και του πνεύματός της (Α' Κορ. 13:4-8). Και πόσο εύκολος είναι ο δρόμος αυτής της αρετής! Εν τω μεταξύ, αυτό είναι το μονοπάτι των αγίων, που οδηγεί στην υψηλότερη πόλη, ο καλλιτέχνης και δημιουργός της είναι ο Θεός. Έχοντας απομακρυνθεί από αυτό και μπήκαμε σε ένα διεστραμμένο μονοπάτι της ζωής, θα πέσουμε στον πάτο της κόλασης. Επομένως, ας μιμούμαστε την αγάπη, την πραότητα και την ταπεινοφροσύνη του Κυρίου (Ματθαίος 11:29), ας μην μιμούμαστε την αγένεια των άγριων ζώων, που φλέγονται από το αμοιβαίο μίσος. Εξάλλου, ακόμη και τα χαζά ζώα, παρά το γεγονός ότι στερούνται λογικής, προσπαθούν να ζουν μαζί σε κοινωνίες, να βοηθούν και να προστατεύουν το ένα το άλλο και να μοιράζονται φαγητό. Μόνο ένας άνθρωπος που έχει λάβει εξουσία πάνω σε όλα τα ζώα και έχει λογική δεν παρατηρεί την πτώση του σε ακραία τρέλα, θεωρεί την αχαλίνωτη ιδιοσυγκρασία ως θάρρος, δεν τιμά τον Δημιουργό, κ.λπ. - a, r. 540 – 544. Αλλά αυτή η θεμελιώδης αρχή της δημόσιας χριστιανικής ζωής δεν παρατηρείται στο ποίμνιο του Αγίου της Αλεξάνδρειας. Μου φτάνουν φήμες, λέει ο βοσκός, ότι οι νέοι του χωριού της Αιγύπτου, σπαταλώντας απερίσκεπτα τη δύναμη και την υγεία της νιότης τους, οπλίζουν το χέρι τους με το σπαθί της σκληρότητας, επιτίθενται στα σύνορα και τους γειτονικούς κατοίκους, κάνουν εξωφρενικές ταραχές και ληστείες και μετά επιδίδονται σε τσαμπουκά και σπαταλώντας τα χρήματα των άλλων. Ως εκ τούτου, ο κήρυκας τους απευθύνεται με μια προτροπή - να σταματήσετε τέτοιες ελευθερίες, να μην ενοχλείτε τον Παντοδύναμο Βασιλιά και Κύριο, να πετάξετε από το χέρι σας το μολυσμένο με αίμα σπαθί και να σβήσετε μέσα σας το παράνομο πάθος για κάποιο άλλο, κόψτε τον κόμπο της εχθρότητας και δαμάστε το θυμό. Προειδοποιώντας τους αχαλίνωτους να μην μιμηθούν τον Κάιν με τις τιμωρίες που υπέστη ο τελευταίος, ο κήρυκας τους αποκαλύπτει τη ζοφερή και άχαρη κατάσταση του νου του παραβάτη του νόμου. Εν τω μεταξύ, πόσο αγνή και ήρεμη είναι η ψυχή των δικαίων! Αλλά εκτός από αυτό, τα ίχνη της οργής του Θεού για αυτά τα εγκλήματα είναι ορατά στους ίδιους τους Αιγύπτιους. Αυτή είναι μια φοβερή ξηρασία και στειρότητα στα χωράφια και στους κήπους. Αυτό, που η προσμονή του τόσο γλυκά γέμισε τις ψυχές των αγροτών και των αμπελουργών, μετατράπηκε τώρα σε αιτία απαρηγόρητου κλάματος. Και όλα αυτά γιατί οι ίδιοι οι Αιγύπτιοι μούσκεψαν το εύφορο έδαφος με ανθρώπινο αίμα και σήκωσαν αδελφοκτόνο ξίφος ο ένας εναντίον του άλλου. Έτσι, αυτό που είχε προβλεφθεί για τους Εβραίους από την αρχαιότητα (Αμώς 5:16 - 17, Θρήνοι 1:11, 4, 4 - 5, κ.λπ.) γίνεται τώρα πραγματικότητα για τους Αιγύπτιους: ένας τρομερός λιμός καταστρέφει τη γη τους. Επομένως, ας μετανοήσουμε για τα εγκλήματά μας, καλεί ο Ποιμένας, ας πέσουμε στον ελεήμονα Θεό, και Αυτός, που έχει δείξει τόσο έλεος στους ανθρώπους (Μιχ. 7, 18· Ιερεμίας 14, 20 - 21), αναμφίβολα θα μας στείλει το έλεός Του, όπως φαίνεται από τα λόγια του προφήτη (19-2 ). Και κανείς δεν πρέπει να αμφιβάλλει για το έλεος του Θεού. κάποιος πρέπει να στραφεί στον Θεό μόνο με μετάνοια. Αυτό είναι ήδη αντιληπτό στις συνθήκες των ίδιων των Αιγυπτίων. "Σε εκείνους που είναι ακόμη στην αμαρτία, λέει ο Κύριλλος, ο Θεός ήδη χορηγεί άφθονα συνηθισμένα μέσα επιβίωσης. Ακόμη και πριν εμφανιστούν τα δάκρυά σας, ο Θεός έχει ήδη εμφανιστεί συμπονετικός. Εάν δεν αρνηθεί να χύσει έλεος σε όσους δεν έχουν κλάψει ακόμα, τότε δεν θα χαρεί με χαρά αυτούς που μετανοούν;" Επομένως, ο κήρυκας καλεί το ποίμνιό του σε μετάνοια, νηστεία και προσευχή ενώπιον του Θεού με τα λόγια του Ιωήλ (2, 15 - 17) - β᾿, σελ. 544 – 549. Η εμπιστοσύνη στο θείο έλεος μπορεί ήδη να βρεθεί στο μυστήριο της σωτηρίας σας, που ολοκληρώθηκε από τον Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού. Έτσι, όταν όλοι στραφούν στο κακό και παραδοθούν στην αμαρτία, ο μονογενής Λόγος του Θεού, ομοούσιος και ισότιμος με τον Πατέρα, κατεβαίνει στη γη, γίνεται αληθινός άνθρωπος και φέρει τις αμαρτίες στο σώμα του στο δέντρο για να καταστρέψει τη ζωή της γραφής των αμαρτιών μας και να θανατώσει τους αμαρτωλούς και τις ηδονές πάνω μας. Οι άτυχοι Εβραίοι που κάρφωσαν τον Σωτήρα στον σταυρό εξαπατήθηκαν στους υπολογισμούς τους. Ο διάβολος νικήθηκε και φυλακίστηκε στην κόλαση. Ο Σωτήρας αναστήθηκε για τρεις ημέρες, ανέβηκε στους ουρανούς και ένωσε τα γήινα με τα ουράνια. Ενόψει αυτού, μια σύντομη ηθική προτροπή προς τους ακροατές και τα ποίμνια, Η ημερομηνία του Πάσχα. – β ’, r. 549–52. Κήρυγμα του 420 (αρ. 8). Ο ιεροκήρυκας ορίζει την έναρξη των ιερών εορτών του Πάσχα, σύμφωνα με την έμπνευση του Λόγου του Θεού (Ιωήλ 2:1), ως αφορμή για τον συνήθη εκκλησιαστικό λόγο του, ο οποίος περιέχει μια πρόσκληση για θεία κατορθώματα και ενόψει του φωτός που πλησιάζει, διώξε τον ύπνο από τα μάτια σου και προσπαθήστε να αποφύγετε τις υποθέσεις της νύχτας (Ρωμ. 12-138). Με παραδείγματα ναυτικών (εμπόρων) που βγαίνουν στη θάλασσα με την έναρξη της άνοιξης, ώριμους αμπελώνες που προσκαλούν χαρούμενους ύμνους και κιτρινισμένα στάχυα από καλαμπόκια που περιμένουν τους θεριστές, ο κήρυκας αποδεικνύει την καταλληλότητα για οτιδήποτε χρήσιμο και την επιθυμία της ερχόμενης άνοιξης. Αλλά αν είναι έτσι, δεν θα έπρεπε και οι πιστοί να στολίζονται με αρετές σε αυτόν τον ευσεβή καιρό; Εάν οποιαδήποτε στιγμή η απόκλιση από την ευσέβεια χρησιμεύει ως αρχή της διαφθοράς και δεν πρέπει να επιτρέπεται καθόλου, τότε ακόμη περισσότερο στην παρούσα στιγμή. Από το παράδειγμα των αθλητών, αν και εξασκούν πάντα την τέχνη τους, αλλά δείχνουν ιδιαίτερη δύναμη και επιδεξιότητα στους αγώνες, είναι σαφές ότι όσοι μεγαλώνουν με το θείο νόμο, αν και πρέπει πάντα να ασκούνται με ευσέβεια, πρέπει ωστόσο να επιδεικνύουν ιδιαίτερη σύνεση, θάρρος και θάρρος τη δεδομένη στιγμή. Διατηρώντας μια σταθερή και αμετάβλητη ομολογία πίστης στον Χριστό, οι πιστοί πρέπει να προσέχουν εκείνους που μεταμφιέζονται στην εικόνα της ευσέβειας και απορρίπτουν τη δύναμή της, δηλαδή τους αιρετικούς και τις άδειες συζητήσεις τους και τους γυναικείους μύθους. να κρατάς στις εσοχές της καρδιάς σου δόγματα ευάρεστα στον Θεό, μαρτυρώντας τα με έργα ευσέβειας. – α’, ρ. 553 – 56. Αν και ο δρόμος που οδηγεί στα κατορθώματα της αρετής έχει πολλούς κλάδους, εντούτοις, ο κήρυκας λέει περαιτέρω, «σε ένα πράγμα βρίσκεται για μας το σύνολο του κακού», δηλαδή στην εντολή της αγάπης προς τον πλησίον (Ματθαίος 19:19), στην οποία (αγάπη), σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου (Ρωμ. 13:81), εκπληρώνεται ολόκληρος ο νόμος. Και πράγματι, καθεμία από τις αρετές είναι εμποτισμένη με αγάπη, και το αντίστροφο: όπου δεν υπάρχει αγάπη, δεν υπάρχει αρετή, υπάρχει έγκλημα. Τέτοια είναι: ένας δράστης, ένας μισητής, ένας μοιχός («Δεν είναι από αγάπη, λέτε, ότι, έχοντας σχέσεις με τις γυναίκες των άλλων, κάνει τους άντρες τους να κοκκινίζουν και να ντρέπονται»;!!), ένας δολοφόνος, ένας κλέφτης, ένας ληστής κ.λπ. 13, 4 – 8), ο άγιος Κύριλλος κάνει μια σύντομη εξήγηση των λέξεων: «είναι μακροθυμικός της αγάπης», δηλαδή υπομένει για πολύ, υπομένει με θάρρος όλες τις προσβολές και, το σημαντικότερο, καταστέλλει γρήγορα τον θυμό που φουντώνει εναντίον του παραβάτη, αφοπλίζοντας έτσι τον ίδιο τον δράστη και δίνει καλό όνομα στον ίδιο τον παραβάτη. Αλλά το κύριο πράγμα στην αγάπη είναι ότι «δεν αναζητά τα δικά του». Και «δεν επιδιώκει τα δικά του» είναι αυτός που αδιαφορεί για τα προσωπικά του συμφέροντα, που είναι απόλυτα αφοσιωμένος προς όφελος του κοινού. Εξαιρετικό παράδειγμα δίνουν οι απόστολοι, οι οποίοι, παρά το γεγονός ότι το Σάνχεντριν τους απαγόρευε να κηρύξουν για τον Χριστό, και επομένως, παρά τους προσωπικούς κινδύνους που τους απειλούσαν, κήρυτταν στους ανθρώπους... Αυτοί ήταν που δεν αναζητούσαν το δικό τους, αλλά νοιάζονταν για το όφελος των άλλων. - Επιπλέον: ο Σωτήρας, ανεβάζοντάς μας στο απόγειο της πραότητας και της αδελφικής αγάπης, όχι μόνο μας διατάζει να απομακρυνθούμε από ό,τι ανήκει στους άλλους, αλλά ούτε καν να αντισταθούμε ή να θυμώσουμε αν πάρουν κάτι δικό μας (Λουκ. 6:30 – β᾿, σ. 557–60). Εν τω μεταξύ, ληστές παγιδευμένοι σε σταυροδρόμια και πειρατές που ρίχνουν τα δίχτυα ληστείας τους κατά μήκος των ποταμών επιτίθενται με μανία στους αθώους γείτονές τους. Αποκαλώντας τους εαυτούς τους Χριστιανούς, αυτοί οι ληστές παραβιάζουν το νόμο της αγάπης και γίνονται σαν άγρια ​​θηρία. Πώς δεν κοκκινίζεις, ρωτάει ο Κύριλλος τον δολοφόνο, προσβάλλοντας τι ήταν για σένα το μέσο και η υποστήριξη της ζωής; Έκανες τον εαυτό σου δολοφόνο και πότισες τη γη με αθώο αίμα! Πώς αλλιώς αγγίζεις το γυαλιστερό σίδερο, που αντί για σωστή χρήση του, το γυρίζεις στο φόνο; Πώς λοιπόν απαιτείς να σου ποτίζονται τα χωράφια από τον Θεό κάθε χρόνο με υγρασία; Ο λόγος του Θεού είναι τρομερός εναντίον τέτοιων εγκληματιών (Ησ. 1:15, Α΄ Κυριαρχία 2:30), που τοποθετεί την πηγή μιας τέτοιας κακίας στην αρπαγή των αγαθών και στην πλήρη αφθονία των πάντων (Οσ. 13:6). και ως εκ τούτου πολυτέλεια, υπερηφάνεια και λήθη του Θεού. Επομένως, κανείς δεν μπορεί παρά να κλάψει για τέτοιους ανθρώπους μαζί με τον προφήτη (Μικ. 7:23). Ακόμη και οι Αιγύπτιοι αγρότες διεξάγουν εσωτερικές διαμάχες. Γι' αυτό η οργή του Θεού έπληξε την αιγυπτιακή γη με μια τρομερή καταστροφή: η άφθονη και τολμηρή σοδειά, που ευχαρίστησε και διασκέδασε τον αγρότη με τις φωτεινές ελπίδες του αγρότη, χτυπήθηκε και κατακλύστηκε από χαλάζι.ϒ, σελ. 561 – 565. Ποια είναι η αιτία όλων αυτών των κακοτυχιών; – «Τα δικά μας μονοπάτια και επιχειρήματα (Ιερεμίας 4:18), τα σοβαρά εγκλήματά μας», απαντά ο Κύριλλος. Επομένως, είναι απαραίτητο να στραφούμε με μετάνοια στον ελεήμονα Θεό (Ιωήλ 3:10, κ.λπ.), και Αυτός θα ελεήσει όσους αμάρτησαν (Εβρ. 4:15). Εγγύηση του ελέους του Θεού είναι το μυστήριο του Σωτήρα μας, που δεν αρνήθηκε να υποφέρει για εμάς. Παράλληλα, ο ιεροκήρυκας μεταφέρει συνοπτικά την ιστορία της οικονομίας. Στη συνέχεια, επισημαίνοντας ότι οι Εβραίοι δεν αποδέχτηκαν την «εικόνα της οικονομίας του Σωτήρος», επαναστάτησαν εναντίον Του και απέρριψαν τη θεϊκή Του αξιοπρέπεια, ο ιεροκήρυκας προχωρά στην παρουσίαση του λεγόμενου χριστολογικού δόγματος - που παρουσιάζεται με πολεμικό τόνο κατά των Εβραίων και, κατά πάσα πιθανότητα, οι Αρειανοί ή οι Ευνομιανοί αποδεικνύουν το θεϊκό του Ιησού Χριστού. αποδεκτό από Αυτόν απ' έξω, από άλλον, όπως, για παράδειγμα, εμείς, αλλά ως ουσιαστικά μένοντας σ' Αυτόν (άξιόματι). Έτσι, ο Χριστός είναι Θεός από τη φύση του και μέτοχος των περιουσιών (ή «ιδιοκτησίας») Εκείνου που γέννησε. η δύναμη να κάνει τα πάντα δεν λαμβάνεται από άλλο άτομο, αλλά ως Κύριος των δυνάμεων - από την ουσία του Θεού και του Πατέρα. Και αφού έγινε άνθρωπος, δεν έπαψε να είναι Θεός. ο Απόστολος Παύλος το διδάσκει ξεκάθαρα. «Ο Χριστός χθες και σήμερα, ομοίως και για πάντα» (Εβρ. 13, 8) - δεν χωρίζει τον Εμμανουήλ σε δύο γιους, και αυτή η σταθερή και αιώνια (διαπαντώς) ταυτότητα (τό ώσαύτως) αποδίδεται όχι μόνο στον γυμνό Λόγο από τον Θεό Πατέρα, αλλά στον Λόγο που δημιούργησε τον άνθρωπο, αφού τον αποδίδει στον Ιησού Χριστό και ο Ιησούς - από «τη σωτηρία του λαού», αλλά ο Χριστός είναι από το όνομά μας. – δ, σσ. 565 – 68. Περαιτέρω, με πολεμικό πνεύμα, ο κήρυκας αντικρούει την ακόλουθη αντίρρηση ενός αιρετικού ή Εβραίο: «Αν ο Χριστός γεννήθηκε στους έσχατους καιρούς, τότε πώς θα μπορούσε να είναι πάντα, ακόμη κι όταν δεν είχε γεννηθεί ακόμη;» Κατά τον Κύριλλο, η ένσταση αυτή απλώς επιβεβαιώνει τα παραπάνω λόγια του Παύλου. «Γιατί αυτός ο άνθρωπος (ο Παύλος) γεμάτος Άγιο Πνεύμα απέδωσε στον ναό που γεννήθηκε στους πρόσφατους χρόνους (δηλαδή στον Λόγο του Θεού) αυτό που ανήκει στον αιώνιο και αληθινά υπάρχοντα Λόγο, αν όχι επειδή τον θεωρούσε άθεο και φρίκησε να χωρίσει στα δύο τον έναν και μοναδικό αληθινό Υιό ακόμα και μετά την ενσάρκωση; αφομοιώνεται και πάλι με αυτόν που εμφανίστηκε στη σάρκα (δηλαδή τον Λόγο), μη δεχόμενος άλλον σε ό,τι φάνηκε στη σάρκα λόγω της σάρκας, αλλά διατηρώντας απαραβίαστα για αυτόν την αξιοπρέπεια της Θεότητας ακόμη και όταν Αυτή έγινε ανθρώπινη. του Υιού του Ανθρώπου». «Γιατί πώς μιλάει έτσι για την κάθοδο του Υιού του ανθρώπου από τον ουρανό και για το γεγονός ότι θα ανέβει εκεί που ήταν πριν; Βλέπετε λοιπόν πώς, έχοντας (ενώσει) τον Λόγο με την αδιαίρετη και αδιαίρετη ενότητα της άρρητης ένωσης (με τη σάρκα), απαιτεί να ομολογήσουμε έναν Χριστό στη σάρκα, μολονότι λέει ο ένας Χριστός στη σάρκα. γήινη φύση, που κατέβηκε από ψηλά και από τον ουρανό, και επίσης ότι θα ανέβει στον ουρανό, όπου ήταν πριν, γιατί ό,τι είναι εγγενές στον εαυτό Του, αφομοιώνεται με τη σάρκα Του, καθώς δεν είναι άλλο από αυτήν, αφού ενώθηκε με αυτήν σύμφωνα με την οικονομία. - «Αλλά για χάρη της ύψιστης ενότητας, δεν θα καταστρέψουμε τη διαφορά στις φύσεις, δηλαδή το γεγονός ότι σύμφωνα με τη φύση Του είναι η ακτινοβολία του Πατέρα, και σύμφωνα με άλλον, περαιτέρω, είναι σάρκα από τη γη ή τέλειος άνθρωπος, όπως λέει ο Άγιος Ευαγγελιστής: Ο Λόγος σάρκαρε (Ιωάν. 1, 14), – 596 – σελ. Σύμφωνα με τα λόγια του Μεγάλου Αθανασίου, ο κήρυκας αρχίζει να επεξηγεί περαιτέρω τη διδασκαλία ενός Προσώπου στον Ιησού Χριστό, δηλαδή ενός Χριστού με δύο περιπάτους σε δύο φύσεις, σημειώνοντας ότι δεν πρέπει να μας μπερδεύει το ανείπωτο της εικόνας του συνδυασμού των φύσεων: «το βάθος του μυστηρίου μπορεί να γίνει αντιληπτό με πίστη». Αν όμως η σάρκα του Σωτήρος ήταν ο δικός Του ναός, τότε προκύπτει ότι, αφού έγινε άνθρωπος, ο Χριστός (δηλαδή μαζί με τη σάρκα) δέχεται λατρεία από τους αγίους αγγέλους. Αυτό λέει (Εβρ. 1.6) «όταν φέρει το πρωτότοκο στο σύμπαν, λέει· και ας τον προσκυνήσουν όλοι οι άγγελοι του Θεού». Αλλά όσοι αναγνωρίζουν δύο Χριστούς, ή δύο γιους, ας απαντήσουν τώρα: πώς αρμόζει στον Λόγο, που είναι από τον Θεό Πατέρα, να λέγεται πρωτότοκος πριν ακόμη γίνει άνθρωπος; Πώς είναι ο μονογενής αν είναι ο πρωτότοκος; Αν κάποιος αρχίσει να χωρίζει τον έναν Υιό στα δύο και να αποδώσει στον έναν τον Λόγο Πρωτογενή και στον άλλο τον Μονογενή, τότε ολόκληρη η Αγία Γραφή, που βεβαιώνει και τα δύο για τον Χριστό με την ορθή έννοια, θα είναι αντίθετη σε αυτό. Έτσι, όταν είναι "πρωτότοκος", τότε αυτός είναι ένας άνθρωπος "σε πολλούς αδελφούς", αλλά όταν "Μονογενής" - τότε αυτή η λέξη είναι από τον Θεό και τον Πατέρα. Αλλά υπάρχει ένας Χριστός, και γνωρίζοντας αυτό, ο Παύλος συνδυάζει (Κολ. 1:14 - 18) με τις τελειότητες που είναι εγγενείς στον Θεό τις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης, αποκαλώντας έναν και τον ίδιο Χριστό και την εικόνα του Πατέρα και τον πρωτότοκο της δημιουργίας κ.λπ. μόνο στον Θεό), αλλά ο θάνατος δεν είναι ξένος στον Θεό. - Έτσι, ο Θεός Τιν κατοίκησε στον δικό του ναό, σε ένα σώμα που έλαβε από μια γυναίκα, έχοντας λογική ψυχή. 11), και οι ευαγγελιστές και οι απόστολοι Τον ομολογούν ότι είναι Θεός και Κύριος (Α' Κορ. 2:12· Ρωμ. 9:11· Ιωάννης 20:29· Ματθ. 16:13, 17:19). «Ας ακολουθήσουμε κι εμείς αυτή την πίστη», λέει ο Κύριλλος. – Έχοντας στη συνέχεια περιγράψει συνοπτικά την ιστορία και το μυστήριο της οικονομίας της ανθρώπινης σωτηρίας και έχοντας δώσει μια αξιοπρεπή ηθική προτροπή (γενικής φύσεως) στους ακροατές και το ποίμνιό του, ο ιεροκήρυκας υποδεικνύει την ώρα του εορτασμού του Πάσχα και τελειώνει το κήρυγμα. – ς, r. 572 – 577. Κήρυγμα του 421 (αρ. 9). Ο ιεροκήρυκας συγκρίνει την έναρξη του Πάσχα με την ανατολή του ηλίου. Όπως και στην τελευταία περίπτωση, όλα φωτίζονται και ζωντανεύουν. άρα κατά την αναγγελία της θείας εορτής φωτίζονται ιδιαίτερα οι ευσεβείς και ζηλωτές ψυχές. Επομένως, κάποιος που είναι εμποτισμένος με τέτοιο ζήλο αποκαλείται στον Λόγο του Θεού «πολεμικό άλογο» (Ιώβ 39:25). Και επειδή ο άγιος άνθρωπος ξυπνά σε θεϊκά κατορθώματα και θεόφιλη συμπεριφορά όχι με μια πολεμική σάλπιγγα, αλλά από μια λέξη που λέει για την όμορφη, επομένως ο κήρυκας, λόγω του καθήκοντός του (Αμ. 3:2), μιλάει με ένα εκκλησιαστικό κήρυγμα, το θέμα του οποίου υποδεικνύεται από τον προφήτη Ιωήλ (1, 14), «αγίασε τη νηστεία, κ.λπ. προφήτης, δεν είναι δυνατόν να λάβεις τον κλήρο της ουράνιας ευλογίας. Και οι λειτουργοί της εκκλησίας είναι υποχρεωμένοι, σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου του Κυρίου, να βοηθούν τους Χριστιανούς στα κατορθώματά τους (σωστά: άγιοι πολεμιστές στα όπλα και στη μάχη) και να τους καθοδηγούν στην ιερή αυτή γιορτή (Αριθμ. 10, 9 – 10). 577 – 580. Μια αλληγορική ερμηνεία της χρήσης των σαλπίγγων (πριν από μάχες και αργίες) στην Παλαιά Διαθήκη, όπως εφαρμόζεται στα γεγονότα της Καινής Διαθήκης - με την έννοια μιας διδακτικής λέξης που αφυπνίζει τους μαχητές ενάντια στη λαγνεία της σάρκας σε αγνό θάρρος και ακόμα ειρηνικούς αδρανείς εραστές για να δοξάσουν τον Σωτήρα. – β, r. 580 – 581. Περιγραφή της ερχόμενης άνοιξης σε ζωντανά και ποιητικά χαρακτηριστικά και εικόνες και αλληγορική ερμηνεία της με την έννοια της νοεράς άνοιξης, δηλαδή την εποχή της ανόδου του Σωτήρος και της γενικής αναζωπύρωσης (των ανθρώπων) και ανανέωσης της ζωής, όταν ο Κύριος μας ανακήρυξε πνευματικούς λόγω της επικρατούσας αμαρτίας πνευματικούς δια της ευσέβειας. Τότε ο κήρυκας κάνει διάκριση μεταξύ των δύο, δηλαδή μεταξύ του πνευματικού και του πνευματικού: ο πρώτος δίνει στον ανέντιμο και στον κακό το όνομα της άξιας σεβασμού και το αντίστροφο. οι πνευματικοί γνωρίζουν ένα καλό πράγμα και αγωνίζονται γι' αυτό, δηλώνουν πίστη στον Θεό και φλέγονται από αγάπη γι' Αυτόν, - β᾿, σελ. 581 – 585. Περαιτέρω, ο ιεροκήρυκας μιλά για τα αδύναμα και όχι ακόμα ενισχυμένα στην πίστη και τη θεία αγάπη παιδιά της εκκλησίας, για τους ηθικά άρρωστους, που χρειάζονται ιδιαίτερη φροντίδα, που αμφιταλαντεύονται μεταξύ της πίστης στον αληθινό Θεό και της ειδωλολατρίας. Η ευθύνη του ποιμένα της εκκλησίας είναι να τους φροντίζει και να τους νουθετεί με έναν λόγο οικοδομής. «Πώς μπορούμε, ρωτά ο άγιος Κύριλλος, αφήνοντας ό,τι είναι άρρωστο, να πηγαίνουμε απερίσκεπτα σε εκείνο που δεν έχει προσβληθεί από καμία ασθένεια;» Ο Κύριλλος παίρνει απόδειξη για το βδέλυγμα της υπηρεσίας ψεύτικων θεών από το παράδειγμα ενός πολεμιστή που αιχμαλωτίστηκε από τους βάρβαρους, ο οποίος ξέχασε την πατρίδα και τα ήθη του εκεί και υποτάχθηκε δουλικά στον νέο βασιλιά. - ϒ, σελ. 585 - 588. Εφαρμογή του παραπάνω παραδείγματος του αιχμάλωτου στην ιστορία του ανθρώπινου γένους για να εξηγήσει την προέλευση του πολυθεϊσμού και της δουλείας στην αμαρτία και τον διάβολο. Για το σκοπό αυτό, ο κήρυκας σκιαγραφεί μια εικόνα των πρώτων ημερών της ανθρωπότητας και της σταδιακής μετατόπισης των ανθρώπων στην ειδωλολατρία και τον πολυθεϊσμό και την υποταγή στην τυραννία του διαβόλου. Ο αρχέγονος άνθρωπος δεν γνώριζε τη λατρεία του πολυθεϊσμού. Μόνο από την εποχή του Κάιν έχει ενταθεί η εν λόγω ασθένεια του κακού. Κι έτσι σιγά σιγά απομακρυνθήκαμε από την ένωση της αγάπης με τον Θεό και λεκιάσαμε τους εαυτούς μας με αηδίες. Ο διάβολος σκοτείνιασε το μάτι της ψυχής μας και, αφού έδεσε τον άνθρωπο με ξένες παγανιστικές λατρείες, έκανε αιχμάλωτο αυτόν που ήταν ελεύθερος δεμένος και αλυσοδεμένος. Αλλά το τέλος του θέματος δεν λειτούργησε όπως είχε προγραμματιστεί. Διότι ο Μονογενής Λόγος του Θεού έλαμψε επάνω μας και μας ελευθέρωσε από τα δεσμά του διαβόλου. – δ ’, r. 589. Από εδώ, από την προτεινόμενη ιστορία, ο κήρυκας συμπεραίνει ότι η γνώση του ενός και αληθινού Θεού είναι ενσωματωμένη στην ανθρώπινη φύση από αρχαιοτάτων χρόνων. Η ασθένεια του πολυθεϊσμού είναι φυσικό φαινόμενο και καρπός διαστροφής. Και παρόλο που λυτρωθήκαμε και ελευθερωθήκαμε από τον Χριστό από αυτόν τον επαίσχυντο και ποταπό πολυθεϊσμό, μεταξύ των Χριστιανών υπάρχουν ακόμα εκείνοι που αμφιταλαντεύονται μεταξύ αυτού του πολυθεϊσμού και της αληθινής γνώσης του Θεού. πρόκειται για διπλόπιστους και γενικά «διψυχία» υποκριτές, εναντίον των οποίων ο κήρυκας κατευθύνει περαιτέρω τον λόγο του. Ήδη μεταξύ των Ελλήνων ποιητών εκτίθεται έντονα η κακία της «διψυχίας» και της «υποκρισίας» (Πλ. Hom. IX, Art. 112, κ.λπ.). Στην πραγματικότητα, «γιατί κάνεις», ρωτά ο Κύριλλος τον υποκριτή, κρύβεις με τόση ζήλια στο σκοτάδι αυτό που εκτιμάς τόσο πολύ στο μυαλό σου; Μόνο με την παθιασμένη επιθυμία να «κρύβεις» δεν αποδεικνύεις την ντροπή αυτού που κρύβεις; Έτσι κρύβεται κανείς, αξιότιμε κύριε, αυτό που δικαίως καταδικάζουν οι άλλοι, και τι θα γελοιοποιούσε αν αφεθεί στην ελευθερία του λόγου». Αν όμως, συνεχίζει ο κήρυκας, ο Χριστός ομολογείται από όλους και παντού ομόφωνα, τότε αυτός που διστάζει και αμφιβάλλει για τη δικαιοσύνη αυτού του θέματος δεν είναι σε βαριά κατηγορία; Ο ίδιος ο Θεός κατήγγειλε απειλητικά τη διττότητα των Ιουδαίων (Ησ. 29:13). Αλλά «δεν είναι, στην πραγματικότητα, ότι αυτοί που λατρεύουν τον Θεό μάταια είναι εκείνοι που είναι μακριά Του στη σκέψη, που υπηρετούν το πλάσμα περισσότερο από τον Δημιουργό, που μιλούν μόνο για χριστιανικά πράγματα και μόνο με τη λαμπρότητα των λέξεων παίζουν το ρόλο των πιστών στον Θεό»; Αλλά αν ένας άνθρωπος εξακολουθεί να μπορεί να εξαπατηθεί από τέτοια υποκρισία και διψυχία, τότε πώς μπορεί ένας τέτοιος άνθρωπος να κρυφτεί από έναν θυμωμένο Θεό; Ούτε η λαμπρότητα, ούτε η πολυτέλεια, ούτε ο υπέροχος πλούτος του Κροίσου θα βοηθήσουν εδώ. Η οργή και το τεράστιο πλήθος της οργής του Θεού που ξεχύθηκε στον διπλό πιστό ειδωλολάτρη είναι ορατή στο παράδειγμα των Ιουδαίων που ήταν ασεβής πορνεία (Ιερ. 3:6): είναι ο Θεός που τους απορρίπτει από τον εαυτό Του και τους καταδικάζει σε πλήρη καταστροφή (Ιερ. 7:29), σύμφωνα με την εικόνα του οποίου ο προφήτης κόβει το κεφάλι του. Ο Κύριος μάλιστα απαγορεύει στον προφήτη να προσεύχεται γι' αυτούς (Ιερ. II, 14) και λέει ότι θα αρνιόταν το αίτημα - να προσευχηθεί για τον εβραϊκό λαό - ακόμη και σε μεγαλύτερους προφήτες από τον Ιερεμία (Ιερεμίας 15, 1). – έ, r. 589 – 596. Καταγγέλλοντας την ανοιχτή ειδωλολατρία ή τη διπλή πίστη (στον Κύριλλο «διψυχία»), ο κήρυκας προχωρά στη συνέχεια να αντικρούσει την ένσταση - «ότι ο Θεός στέλνει μια τόσο αυστηρή τιμωρία, ίσως, μόνο για φανερό πολυθεϊσμό και ειδωλολατρία. Αλλά για μυστικά πράγματα, αν ταυτόχρονα ομολογία του Θεού γίνεται με λόγια, δεν αποστέλλεται τιμωρία;» 0 Δεν μπορείτε να μιλήσετε στον Θεό. «κρυμμένο» ή «ανοιχτό», ο αντιρρησιακός Κύριλλος απαντά σε αυτό, γιατί «όλοι είναι γυμνοί και δηλωμένοι μπροστά στα μάτια Του» (Εβρ. 4:13). Και επομένως, η μυστική διπλή πίστη ή η ειδωλολατρία τιμωρούνται με όχι λιγότερη οργή ή οργή Θεού. Ένα παράδειγμα αυτού βρίσκουμε επίσης στην ιστορία του Ισραηλινού λαού, ο οποίος επινόησε ολόκληρους γαλαξίες ειδώλων και τους έκρυψε σε σκιερά και σκοτεινά μέρη, ακόμη και στους προθάλαμους του ναού της Ιερουσαλήμ (Ιεζ. 8, 7 - 11). Αλλά ο Θεός, που βλέπει όλα όσα είναι κρυμμένα, όπως είναι γραμμένο (Ιεζ. 8, 12, Ψαλμός 13, 1, 93, 7, 8, 9), μέσω του προφήτη επιβάλλει μια τρομερή τιμωρία για αυτήν την κακία - δηλαδή, πλήρη εξόντωση, «καταστροφή από τις ρίζες». - ε, σελ. 595 - 600. Ο Θεός όμως, που τόσο τρομερά τιμωρεί τους ένοχους του κακού της διπλής πίστης, σημειώνει με τη σφραγίδα της υπέρτατης χάριτος αυτόν που Τον λατρεύει ολοκληρωτικά και Τον αναγνωρίζει μόνο ως Θεό. Γι' αυτό, διδάσκει ο κήρυκας, πρέπει να ανάψουμε στις καρδιές μας, πρώτα απ' όλα, αγνή και αμόλυντη πίστη στον Θεό, όπως διδάσκει ο Απόστολος (Εβρ. 4,5). Με το sfm, ο κήρυκας σκιαγραφεί συνοπτικά το δόγμα της τριαδικότητας των προσώπων στον Θεό, την ομοουσιότητα και την ισότητα και την αμοιβαία σχέση τους. Έχοντας αγνή και αμόλυντη πίστη στις καρδιές μας, πρέπει, δεύτερον, να στολιζόμαστε με καλά έργα, γιατί η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή (Ιακώβου 2:26). Όμως τα έργα χωρίς πίστη δεν έχουν νόημα (Β' Τιμ. 2:5). Ομοίως, για να διακριθεί ένας αθλητής στις λίστες, θα πρέπει να πλησιάσει και τον πρόεδρο των λιστών πριν τον αγώνα. Ας προσαρμόσουμε, λοιπόν, τη ζωή μας στον θείο νόμο και ας εξαφανίσουμε από την ψυχή μας τις ακάθαρτες ηδονές και τις επαίσχυντες επιθυμίες. Τότε θα γίνουμε δεκτοί από τον Θεό και θα γίνουν δεκτοί στον ιερό εορτασμό του Πάσχα. – ς᾿, r. 600 – 601. Έχοντας αναφέρει το Πάσχα, ο κήρυκας εκθέτει τον νόμο της γιορτής του (Εξ. 12, 43 - 44), δηλαδή, εξετάζει ποιος δεν μπορούσε να το φάει σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή. πρόκειται για αλλοδαπούς, ξένους, μισθοφόρους, δούλους και αγορασμένους (οι τελευταίοι μπορούσαν να συμμετάσχουν αν έκαναν περιτομή). Σύμφωνα με την αλληγορική εξήγηση αυτών των ονομάτων όπως ισχύουν για το Πάσχα της Καινής Διαθήκης, οι ξένοι σημαίνουν εντελώς ξένοι στην πίστη του Χριστού. ξένοι είναι εκείνοι που δεν έχουν ακόμη ενισχυθεί στην πίστη, δηλ. εξακολουθούν να έχουν την τάση να επιστρέψουν στο πλευρό τους (απιστία), μισθοφόρος είναι αυτός που πουλάει για να δείξει αγάπη στον Θεό, δηλαδή αυτός που προσεγγίζει υποκριτικά τα μυστήρια για να κερδίσει την καλή γνώμη από όσους βλέπουν τις υποκριτικές του πράξεις. Οι σκλάβοι και οι αγοραστές έχουν άδεια να αρχίσουν να τρώνε μόνο μετά την περιτομή. Αυτό σημαίνει ότι κάποτε ήμασταν δούλοι των κακών δαιμόνων, δηλαδή των δικών μας παθών, αλλά λυτρωθήκαμε από τον Χριστό, που μας λύτρωσε και μας αγόρασε με το αίμα Του. Πρέπει λοιπόν, έχοντας περιτομή και αποκόψει, σαν να λέμε, την ντροπή της αρχαίας σκλαβιάς, να ανεβούμε σε ελεύθερη και θεοσεβή κατάσταση και να ενωθούμε έτσι με τον Λυτρωτή Χριστό. Συμπερασματικά, ο κήρυκας σκιαγραφεί συνοπτικά την εκπλήρωση και την ουσία του μυστηρίου της εξιλέωσης και προσφέρει μια εξίσου σύντομη ηθική οικοδόμηση στους ακροατές. – ς, r. 601 – 605. Ομιλία 422 (στον αριθμό 10). Έχοντας εκφράσει ιερούς χαιρετισμούς στο ποίμνιό του (Ρωμ. 1:7) εν όψει της προσέγγισης της αγαπημένης και πολυπόθητης ώρας της εορτής της Αγίας, που διακηρύσσεται στην Παλαιά Διαθήκη, ο κήρυκας, σύμφωνα με τα λόγια του Ψαλμωδού (Ψαλμ. 95: 11 - 12), χαρακτηρίζει την ουσία της ανατολής που θυμάται ο Χριστός. Έτσι «ο Χριστός έκρινε τον κόσμο με δικαιοσύνη». Εν τω μεταξύ, ο ίδιος ο Σωτήρας είπε για τον εαυτό Του (Ιωάννης 3:17): «Ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό Του στον κόσμο για να κρίνει τον κόσμο, αλλά μέσω αυτού θα σωθεί ο κόσμος». Αλλά αν «το να κρίνεις» ή να προφέρεις την καταδίκη και το «να σώσεις» είναι δύο διαφορετικά και ακόμη και αντιφατικά πράγματα. Και την ίδια στιγμή, η αλήθεια δεν μπορεί να πει ψέματα. τότε με ποια έννοια ή με ποιον τρόπο έκρινε ο Χριστός το σύμπαν, ή τον κόσμο; Για τη συμφιλίωση και των δύο ονομαζόμενων τόπων και την εξήγηση των λόγων του Ψαλμωδού (95, 11 - 12), ο άγιος Κύριλλος ζωγραφίζει λεπτομερώς την ιστορία και την εικόνα της κυριαρχίας του διαβόλου στους ανθρώπους και σε ολόκληρο το σύμπαν (Ησ. 14:14, 10:14). Αυτός ο τολμηρός τύραννος κρίθηκε με το διάταγμα του Θεού (Ησα. 14:20-21) από τον Χριστό, ο οποίος ελευθέρωσε τους κατοίκους των ουρανίων βασιλείων από τα δεσμά της αμαρτίας. Και ότι ήταν πραγματικά απαραίτητο να απαιτήσουμε να κριθεί ο τύραννος για το γεγονός ότι μας κράτησε στην αμαρτία και ότι ο Σωτήρας τον καταδίκασε πραγματικά και μας κήρυξε απαλλαγμένους από αυτόν και από την αμαρτία, αυτό φαίνεται ξεκάθαρα - το πρώτο από τους Ψαλμούς του Δαβίδ (Ψαλμ. 34:23) και το δεύτερο από τα λόγια του ίδιου του Κυρίου (Ιωάννης 31 - 12: Άρα, προφανώς, δεν υπάρχει αντίφαση στις λέξεις «κριτής» και «σώζω» γιατί ο Χριστός καταδίκασε πραγματικά το θηρίο που μολύνθηκε από το αίμα (Σατανά) και ταυτόχρονα μας δικαίωσε (έσωσε) με το δικό του αίμα (Α' Τιμ. 2:5). Σε σχέση με όσα ειπώθηκαν, ο κήρυκας αποκαλύπτει περαιτέρω την αναγκαιότητα της εμφάνισης του Θεανθρώπου για αυτόν τον σκοπό. για να σώσουμε τη φύση μας που έχει καταστραφεί από την αμαρτία, και απεικονίζει εν συντομία το μυστήριο της σωτηρίας μας (Λουκάς 2:14· Εφεσ. 2:14), η συνέπεια της οποίας (δηλαδή η σωτηρία) είναι ότι η εικόνα της θείας φύσης αποτυπώνεται στις ψυχές μας (Γαλάτ. 4:19). Αυτή η αντανάκλαση του Χριστού μέσα σας επιτυγχάνεται μέσω της άμεμπτης πίστης και της ευαγγελικής δραστηριότητας. Ένα εξαιρετικό μέσο για αυτό είναι η νηστεία, η πηγή κάθε αγνότητας και η εγκράτεια. Αλλά για την τελειότητα της αγιότητας και το πλήρες μεγαλείο της αρετής, δεν αρκεί μόνο η σωματική νηστεία. είναι απαραίτητο να συνδυάζεται με αυτήν η αγνότητα στη δράση και η αγιότητα στη ζωή. Αφού λυτρωθήκαμε από τον Χριστό και ελευθερωθήκαμε από τον διάβολο, δεν μπορούμε πλέον να εργαζόμαστε για δύο κυρίους, αλλά πρέπει να αγαπάμε ολοκληρωτικά τον Χριστό, κάτι που θα το πετύχουμε με την αυστηρή τήρηση των εντολών (Ιωάν. 14:15), την αδιάλειπτη ευσέβεια, μέσω της καταστροφής των σαρκικών παθών και γενικά των κατορθωμάτων της αποχής (Γαλ. 5:24; 29). Ο καρπός των καλών κόπων είναι ένδοξος, αλλά επιτυγχάνεται μόνο με επίμονο και δύσκολο αγώνα με τη σάρκα και τον Σατανά, του οποίου η αντιπαράθεση είναι τρομερή, όπως αλληγορικά (Α' Κορ. 10-11) και απεικονίζεται στις Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης. - a, r. 609 – 613. Ο ιεροκήρυκας παρουσιάζει περαιτέρω μια ζοφερή εικόνα της αιγυπτιακής σκλαβιάς των Εβραίων, της προδοσίας του Φαραώ και της επιμονής του στο αίτημα του Μωυσή να απελευθερώσει τους Ισραηλίτες στην έρημο για να γιορτάσουν τις γιορτές. Ταυτόχρονα, το «ξύρισμα» και η «κατασκευή πλίνθου» είναι σύμβολο της σκλαβιάς στον διάβολο και εικόνες της ακαθαρσίας των γήινων υποθέσεων, έχοντας εγκαταλείψει την οποία και έχοντας εγκαταλείψει τη χώρα και τη δύναμη του τυράννου (διαβόλου), μόνο κάποιος μπορεί να αρχίσει να υπηρετεί τον Θεό. Σε όλες τις πράξεις και τα λόγια του Φαραώ, ο άγιος Κύριλλος βλέπει την πονηριά και την πονηριά του Σατανά, που ασκείται από αυτόν σε σχέση με τους υφισταμένους του. Έχοντας αναφέρει, για παράδειγμα, τις λέξεις Φαραώ: «πήγαινε και καταβρόχθισε μια θυσία στον Θεό σου σε αυτή τη γη», ο Κύριλλος σημειώνει: «Βλέπεις πώς, παρά το γεγονός ότι ο θείος νόμος μας απομακρύνει από την αμαρτία, ο Σατανάς εξακολουθεί να επαναστατεί και να εναντιώνεται..., δεν θέλει να μας αφήσει να βγούμε εντελώς από τη δική μας γη (δύναμη), αλλά μας πείθει να τον χωρίσουμε όλους και τον Κύριο στα δύο. Αλλά όπως ο Μωυσής, απαντώντας στα παραπάνω λόγια του Φαραώ, είπε ότι έτσι. «Είναι αδύνατο», και έτσι ο Σωτήρας επιβεβαίωσε. «Κανείς δεν μπορεί να δουλέψει για δύο αφέντες». «Γι’ αυτό, λέει ο κήρυκας, πρέπει να έρθουμε στον Θεό με ευγενές και θαρραλέο πνεύμα, να έρθουμε εντελώς και αυστηρά». Η εικόνα του απεικονίζεται στην ιστορία του αρνιού που σφαγιάστηκε στην Αίγυπτο. Έτσι, αν οι Ισραηλίτες δεν είχαν σφάξει ένα αρνί στην Αίγυπτο κατ' εικόνα του Χριστού, δεν είχαν αλειφθεί με το αίμα του και δεν είχαν φάει άζυμα, δεν θα είχαν ελευθερωθεί ποτέ από την αιγυπτιακή σκλαβιά. Με τον ίδιο τρόπο δεν θα αποφύγουμε τις επιθέσεις των γήινων παθών παρά μόνο μέσω της επικοινωνίας με τον Χριστό, που έχει τη δύναμη να καταστρέψει τη δύναμη του Φαραώ, δηλαδή του Σατανά. Με την ευκαιρία αυτή ο ιεροκήρυκας προσφέρει μια σύντομη χριστολογική διδασκαλία και χαρακτηρίζει το μυστήριο της σωτηρίας στο κύριο σημείο του. – Αλλά η αμαρτία, που θανατώθηκε από τον Χριστό, μπορεί να θανατωθεί μέσα μας μόνο όταν εμφυσήσουμε τον ίδιο τον Χριστό στις ψυχές μας, μέσω της πίστης και της επικοινωνίας του Πνεύματος, κάνοντάς μας συμμορφούμενους με τον Χριστό, σύμφωνα με την ιδιότητα του αγιασμού. Έχοντας αναφέρει τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, ο Κύριλλος, προφανώς, δείχνει με ποια έννοια το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται Πνεύμα του Υιού, δηλαδή σε σχέση (ὃ σον) με την ταυτότητα της ουσίας και της δραστηριότητας (ενέργειας) που είναι χαρακτηριστικό του Θεού. Επομένως, ο Σωτήρας ονομάζεται Αλήθεια (Ιωάν. 14:6) και Άγιο Πνεύμα (Ιωάννης 15:26), ή, όπως στον απόστολο. Paul (2 Cor. 3, 17), ό δέ K ύριος τό P νεύμα έστιν ού δέ τό P νεύμα K υρίσυ έλευθερία . «Βλέπετε», σημειώνει ο Κύριλλος στα τελευταία του λόγια, πόσο επιδέξια ο αποκρυφιστής έχει διατηρήσει ό,τι είναι χαρακτηριστικό του Υιού και του Αγίου Πνεύματος: τόσο την ταυτότητα στην ουσία όσο και τη νοητότητα της χωριστικότητας, δηλαδή εννοώ σε σχέση με την ύπαρξη, που αποδίδεται στον καθένα και υπάρχει στην πραγματικότητα. γιατί το Πνεύμα νοείται φυσικά ως Πνεύμα, και όχι ο Υιός, ή καλύτερα, το Πνεύμα του Υιού, που σχηματίζει και μεταμορφώνει στον εαυτό Του αυτό στο οποίο συμμετείχε, ώστε ο Θεός και ο Πατέρας, βλέποντας μέσα μας τις ιδιότητες της δικής Του Γέννησης, να μας αγαπήσει σαν παιδιά και να μας ασπρίσει με τις καλύτερες τιμές». Σύμφωνα με την ταυτότητα της σκέψης που μόλις εκφράστηκε με τη διδασκαλία του Αγίου Παύλου για τον προορισμό (Ρωμ. 8:29–30), ο κήρυκας ερμηνεύει με αυτή την έννοια την εντολή του Μωυσή (Έξοδος 13:2, 11–12) να αφιερώσει το πρωτότοκο στον Θεό. Ο Μωυσής, λέει ο κήρυκας, δεν μπορούσε να μεταδώσει τον αγιασμό, που είναι χαρακτηριστικό μόνο του Θεού. Επομένως, αυτό που υπέδειξε ο Μωυσής ήταν ένας τύπος. Έτσι, διατάσσεται να αγιάζονται όλα τα πρωτότοκα. Και αυτοί είναι ακριβώς «όλοι οι άγιοι στους οποίους λάμπει η εικόνα του αγίου και πρωτότοκου, δηλαδή του Χριστού». – β᾿, r. 613 – 20. Η προαναφερθείσα υπερβατική ομορφιά της θείας ουσίας, συνεχίζει ο κήρυκας, αποτυπώνεται στις ψυχές μας μόνο όταν γίνουμε συμμετέχοντες στη θεία φύση, δηλαδή όσοι έχουν λάβει το Πνεύμα του Πατέρα και του Υιού. και αυτή η μεταμόρφωση και η αναγέννηση, που συμβαίνει μέσω του αγιασμού, αντανακλάται ακριβώς στις πράξεις και την ενεργειακή δύναμη προς την αρετή. Για το λόγο αυτό, σκέφτεται ο Κύριλλος, ο Θεός διατάζει να μην αγιάζεται κάθε πρωτότοκο παιδί, αλλά μόνο το αρσενικό φύλο. Γιατί δεν αγιάζεται το γυναικείο φύλο, έστω και πρωτότοκο; Διότι, απαντά ο άγιος πατέρας, ότι στο αρσενικό και θαρραλέο πεδίο βλέπει κανείς, λες, ένα ορισμένο μόριο αυτού που φαίνεται στη θεία φύση - αυτό είναι αρρενωπότητα και σταθερότητα. Το γυναικείο φύλο δεν είναι αφιερωμένο στον Θεό γιατί, όντας αδύναμο, εύκολα υποχωρητικό και ξεπερασμένο, δειλό και συνεσταλμένο κ.λπ., αναγνωρίζεται ως ανίκανο (άπειρηχός) για πόλεμο και θάρρος. Ένα παράδειγμα αυτού προσφέρεται στην αφήγηση του Μωυσή. Έτσι, ο Φαραώ, ο οποίος χρησιμεύει ως η εικόνα του διαβόλου στη θεία Γραφή, οπλίστηκε ενάντια στην ανάπτυξη της εβραϊκής φυλής. Ο αιμοβόρος εξέδωσε νόμο - μόνο το γυναικείο φύλο πρέπει να μείνει ζωντανό, ενώ το αρσενικό να πνίγεται σε ποτάμια και βάλτους αμέσως μετά τη γέννηση. Τι ιδέα μπορεί να αντλήσει ένας διορατικός άνθρωπος από αυτό; – Αυτή που ο διάβολος χαίρεται με αδύναμα, αναποφάσιστα και θηλυκά μυαλά. Επομένως, ο κακός συμφωνεί στη συνέχιση (ίέναι) της αύξησης του γυναικείου φύλου, χωρίς να φοβάται ότι θα νικηθεί ποτέ από αυτόν. Το αρσενικό φύλο, αντίθετα, το θεωρεί πολεμικό και απρόσιτο στην ήττα και, γνωρίζοντας ότι θα του είναι εντελώς άπιαστο αν, έχοντας ανατραφεί στη διδασκαλία της αλήθειας, ανέβει στα μέτρα της ηλικίας του Χριστού και μεγαλώσει σε τέλειο άνδρα, τον σκοτώσει πριν την ωριμότητα. Τι από εδώ; Ό,τι σέβεται ο Θεός το μισεί ο διάβολος και αντίστροφα: αυτό που φοβάται ο διάβολος παίρνει τη θέση που του αρμόζει στον Θεό. Επομένως, για παράδειγμα, ο Θεός διατάζει τον Μωυσή (Αριθμ. 1, 23) ξαναγράψτε μόνο το αρσενικό φύλο και, επιπλέον, ήδη ώριμο. το γυναικείο φύλο, ακόμη και σε πλήρη κοριτσίστικη ηλικία, δεν περιλαμβάνεται στην απαρίθμηση. – ϒ, r. 620 – 624. Έχοντας ξαναδείξει την αφετηρία του συλλογισμού του, δηλαδή τη σκέψη της «συμμόρφωσης με τον Χριστό», ο κήρυκας συνεχίζει. "Όπως το αρσενικό φύλο θεωρείται σύμβολο θάρρους, που μας κάνει να συμμορφωνόμαστε με τον Χριστό, έτσι και η γυναίκα θεωρείται πρότυπο διαφθοράς και αδυναμίας πνεύματος, που πέφτει εύκολα σε ευχαρίστηση. Έτσι, σύμφωνα με την εικόνα του προφήτη Ζαχαρία (5:5-9), στην εικόνα μιας γυναίκας υπάρχει ανομία. τσαλακωμένος (σλαβικό «vdoda»), δηλαδή άπληστος για ακάθαρτες πράξεις και επιρρεπής στη σαρκικότητα, γιατί το πουλί τσαλακωμένο είναι ακάθαρτο, ιδιαίτερα αδηφάγο για τα σκουλήκια (με τα οποία αλληγορικά αναφέρεται στα πάθη του ανθρώπου) και τα περιττώματα Κάθε ψυχή αφοσιωμένη στην αμαρτία και την ευχαρίστηση φαίνεται να είναι σαν την αλήθεια και τη διδασκαλία του Χριστού. περαιτέρω, ηθική προτροπή προς τους ακροατές, ώστε να είναι άφθαρτοι και συμμορφούμενοι με το σώμα της δόξης του Χριστού - δ, р- 624 - 625. Και ότι ό,τι είναι αληθινά φθαρτό από τη φύση του (με την πάροδο του χρόνου) θα μετατραπεί σε κάτι διαφορετικό από αυτό που είναι τώρα, δηλαδή σε άφθαρτο, αυτό φαίνεται από τα λόγια του Θεού προς τον Μωυσή και τον Ααρών (Έξοδος 16:32-33) - για το «πολύ μάννα». Εξηγώντας αλληγορικά αυτό το εδάφιο της Γραφής, ο κήρυκας λέει: «παρόλο που το μάννα στη σύνθεσή του καταστράφηκε και αποδείχτηκε άχρηστο όταν ήθελαν να το διατηρήσουν έστω και για μεγάλο χρονικό διάστημα». μια επόμενη μέρα? Ωστόσο, παρέμεινε άφθαρτη, έχοντας τοποθετηθεί σε χρυσό πλαίσιο και τοποθετήθηκε ενώπιον του Θεού με το χέρι του Ααρών. Το ίδιο θα συμβεί και σε εμάς. Αλήθεια ο άγιος Επίσκοπος των ψυχών σας, ο Χριστός, θα ντύσει το σώμα μας με θεία δόξα, σαν κάποιο είδος χρυσού σκεύους, και εμείς, τοποθετημένοι μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, θα μεταμορφωθούμε σε αφθαρσία. Ως παράδειγμα λήφθηκε το Manna. – Εν όψει αυτής της καλοσύνης του Σωτήρος, πρέπει, φωνάζει ο κήρυκας, να διαπράττουμε κάθε είδους αρετή και να ακολουθούμε απαρέγκλιτα τις υποδείξεις του Ευαγγελίου. Διότι, αφού ομολογήσαμε τον Χριστό ως Κύριο και Θεό, συμφωνήσαμε με αυτόν τον τρόπο να υποδουλωθούμε σε Αυτόν, συμφωνήσαμε στην υπακοή, δεσμευτήκαμε στην υπακοή. Το μεγαλείο της θυσίας του Σωτήρα για εμάς, που αποκαλύφθηκε στην ενσάρκωση και το μυστήριο της λύτρωσης, σας υποχρεώνει να το κάνετε αυτό. Εν όψει αυτού, ο κήρυκας εκθέτει διδασκαλίες για το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού, τη θεϊκή Του αξιοπρέπεια, την ομοούσιο και ισότητα με τον Πατέρα, τη θεϊκή Του παντοδυναμία και την αναγκαιότητα της εμφάνισής Του στη σάρκα, ώστε χάρη σε αυτό να μπορούμε να συλλογιστούμε το απρόσιτο φως της Θεότητάς Του. Η ολοκλήρωση της σωτηρίας μας από τον Ιησού Χριστό μέσω της ενσάρκωσης και της προφητικής διακονίας. – δ ’, r. 628 – 629. Η σκληρότητα, η απιστία, η κτηνώδης οργή και η κακία των Εβραίων εναντίον του Χριστού του Σωτήρα, που διακηρύσσονται από τους προφήτες τους. Η συκοφαντία και η συκοφαντία των Εβραίων εναντίον του Σωτήρα και η τιμωρία τους για τέτοια οργή από τον Θεό: οι ίδιοι απορρίφθηκαν (από τον Θεό) και η συναγωγή τους καταστράφηκε ολοσχερώς. Η κορωνίδα όλων των φρικαλεοτήτων είναι η παράδοση του Κυρίου στο θάνατο. Οι καρποί του σταυρικού θανάτου του Σωτήρος, της Ανάστασής Του και της Ανάληψής Του στους ουρανούς. – Εν κατακλείδι, ο ιεροκήρυκας προσφέρει μια σύντομη ηθική προτροπή με έναν κατάλογο αρετών που συνιστώνται στους ακροατές. – έ, r. 632 – 633. Ομιλία 423 (υπό αρ. 11). Καλώντας για χαρά εν Κυρίω, πανάγια νηστεία και, γενικά, για κάθε αρετή που είναι αποδεκτή στους ορθόψυχους, ο κήρυκας πείθει τους ακροατές να ξεπεράσουν κάθε λήθαργο, τεμπελιά και δειλία, που είναι επαίσχυντα ακόμη και σε καθημερινές και εγκόσμιες υποθέσεις και δραστηριότητες (π.χ. Αυτό απαιτείται από εσάς τόσο από το μεγαλείο του έργου του Λόγου που μας φώτισε όσο και από την ουράνια ανταμοιβή που μας περιμένει - μια ανταμοιβή της οποίας η αξία δεν μπορεί να ισούται με κανένα πόνο σε αυτόν τον κόσμο (Ρωμ. 8:18-19). Και τώρα, λέει ο Κύριλλος, ήρθε η ώρα της ελπίδας, της νηφαλιότητας, της αποχής και της αγίας νηστείας. Ο κήρυκας κηρύττει για αυτά τα κατορθώματα και τους κόπους στον αγώνα ενάντια στα σωματικά και ψυχικά πάθη, όπως κατευθύνεται από τον Λόγο του Θεού (Ψαλμ. 119:126, Αριθμ. 10:9–10). - a r. 633–637. Στην Παλαιά Διαθήκη, ο Λόγος του Θεού διέταξε να ηχήσει μια σάλπιγγα όταν πήγαινε στον πόλεμο εναντίον των εχθρών. αλλά ο πόλεμος για τον οποίο κηρύττει ο κήρυκας στρέφεται κατά της σάρκας και των παθών. Επομένως, το όπλο μας είναι διαφορετικής φύσης – πνευματικό όπλο, όπως λέει ο απόστολος (Εφεσ. 6:11). Ταυτόχρονα, χρειάζεσαι ένα γενναίο και άφθαρτο πνεύμα, μια ακλόνητη καρδιά. Μια ορδή δαιμόνων επιμένει στην οργή και τη σκληρότητά τους εναντίον των αγίων πολεμιστών του Χριστού. δρα εναντίον τους με τους λάγνους ενθουσιασμούς της σάρκας. Οι ψυχές που πολιορκούνται από τις κακές δυνάμεις είναι παρόμοιες με τους κατοίκους μιας πόλης, πολιορκημένες από τον εχθρό και καταβροχθισμένες από εσωτερική αναταραχή και διχόνοια. Έτσι απεικονίζει ο Απόστολος Παύλος την αμαρτωλή μας κατάσταση (Ρωμ. 7:22-24). Αλλά αν ναι, θα παραχωρήσουμε πραγματικά τη νίκη στους εχθρούς χωρίς καμία αντίσταση και έτσι θα αρνηθούμε τη σωτηρία; Εν τω μεταξύ, η νίκη μας εξασφαλίζεται με πολύ μικρά μέσα: ευφροσύνη πνεύματος, αγνότητα και εγκράτεια (άσχήσεως). Έτσι ο Παύλος νίκησε τα σαρκικά του πάθη (Α' Κορ. 9:24). Ως παράδειγμα και επεξήγηση των όσων ειπώθηκαν, ο συγγραφέας παρουσιάζει τους «χειριστές αλόγων» και «τιμονιέρηδες». – Αλλά εφόσον η σάρκα είναι νεκρή (Ρωμ. 8:1-2· 3-4), δεν πρέπει πλέον να ζούμε σύμφωνα με τη σάρκα (Ρωμ. 8:12-14) και να είμαστε δούλοι της. β᾿, r. 637 – 641. Για την καταπολέμηση της σάρκας, ο κήρυκας, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των αποστόλων Παύλου (Ρωμ. 12:1-2) και Ιωάννη (Α' Ιωάννου 2:15-17), συνιστά στους ακροατές του την περιφρόνηση για τον κόσμο και τα αγαθά του, ως άχρηστη σε αξία και που χάνονται γρήγορα. Συμβουλεύει, αντίθετα, να στολίζεται με αρετές. Αλλά δεν πρέπει να περιοριστεί κανείς στη σωματική νηστεία και δεν πρέπει να παλεύει μόνο με τη σάρκα. Αντίθετα, είναι απαραίτητο να τηρείται κάθε άλλου είδους αποχή, μέτρο και σεμνότητα στα ήθη και στη συμπεριφορά, στην τροφή και στην ένδυση, στην περιφρόνηση του πλούτου και σε κάθε υπερβολή γενικότερα. – ϒ', r. 641 – 644. Αλλά η κορωνίδα όλων των αρετών πρέπει να είναι η αδελφική αγάπη και η ένωση της αμοιβαίας αγάπης, που εκφράζεται με συμπόνια για τους απόρους και τους φτωχούς. Χωρίς αυτή την αγάπη, η ισχυρή πίστη στον Θεό και η απάρνηση της ειδωλολατρίας θα είναι άκαρπες και άχρηστες (Ιακώβου 2:14-16). Έλεος και αγάπη για τους γείτονες απαιτούνται όχι μόνο από κάποιον που ζει σε μια καλά οργανωμένη κοινωνία και έχει μεγαλώσει με θεϊκούς νόμους (Λουκάς 6:36· Ιάκωβος 2:13), αλλά ακόμη και από έναν άγριο. Το μεγαλείο και το υψηλό τίμημα της αγάπης φαίνεται από το παράδειγμα του Ιώβ (Ιώβ 31, 16, 21). – δ᾿, r. 644 – 645. Παράδειγμα σκληρότητας και ακαρδίας είναι ο πλούσιος του Ευαγγελίου (Λουκάς 16:19–25). Εδώ, στην ιστορία του Ευαγγελίου, ο κήρυκας προσθέτει μια ζωντανή, ίσως βγαλμένη από τη ζωή, απεικόνιση της ζωής ενός πλούσιου ανθρώπου. "Φυσικά, αυτός ο πλούσιος είχε, λέει ο Κύριλλος, τα πιο λεπτά ρούχα, βαμμένα σε πραγματικό μωβ, ίσως και πασπαλισμένα με χρυσό. Ένα υπέροχο σπίτι, που, πιστεύω, ξεπέρασε κάθε έκπληξη και εξόργισε ζηλιάρηδες. Αρκετά μεγάλος αριθμός υπηρετών ντυμένων με ωραία ρούχα, πολύχρωμα χαλιά απλωμένα σε όλο το πάτωμα. ειδήμονες στην τέχνη τους Ένα τραπέζι γεμάτο πιάτα (φαγητά και σνακς, αλλά υπήρχε, φυσικά, ένα σμήνος κολακευτικών που εξαρτιόταν από τη γλώσσα του πλούσιου, έτοιμοι να ρίξουν επαίνους σε ό,τι έμπαινε στο κεφάλι του πλούσιου και σε κάθε βλακεία που έλεγε και μισούσε). ξεδιάντροπη, δηλ. ταραχώδη γλέντια, χειροκροτήματα, ποτά τραγούδια και χοροί φλαουτίστων - γιατί να το αναφέρω;!.. Δεν είναι καλύτερα να σιωπάς για το τι, σκεπτόμενος, δεν μπορείς πια χωρίς αμαρτία;... Α. ο άλλος ήταν ένας άτυχος ζητιάνος, ακάλυπτος, άστεγος, αναίμακτος, άρρωστος, περιορίζοντας ολόκληρο τον όγκο του επιθυμητού κομματιού του ψωμιού. Η ιστορία του Ευαγγελίου μεταδίδει μάλιστα ότι λυπήθηκε τόσο πολύ που βρέθηκε σε μια κοινότητα από βρωμερά σκυλιά ως σύντροφοί του, αποδεχόμενοι με ευγνωμοσύνη τις υπηρεσίες τους όταν, φέρνοντας τη νόστιμη γλώσσα τους πιο κοντά του, προσπάθησαν να απαλύνουν την ασθένειά του με αυτά που οι ίδιοι, σύμφωνα με τους φυσικούς νόμους, χρησιμοποιούν για να θεραπεύσουν τα δικά τους έλκη. Ο Λάζαρος, και αφού ανέφερε ότι ο πλούσιος δεν ήθελε καν να ακούσει για τον ζητιάνο, τον θεώρησε χειρότερο από κάθε τελευταίο σκουπίδι, ο ιεροκήρυκας σημειώνει ότι ο Θεός, εν τω μεταξύ, και η φύση δεν γνωρίζουν τέτοια διαφορά στον αριθμό των ανθρώπων. Και πράγματι, είναι το ίδιο για όλους - σύλληψη, και ασθένειες της εγκυμοσύνης, και της γέννησης, και της ανάπτυξης, και της ζωής κάτω από τον ίδιο ουρανό, και ούτω καθεξής. Ο πλούτος, δίπλα στην εκπληκτική φτώχεια, είναι εφεύρεση της ανθρώπινης απληστίας. Ο Θεός επιτρέπει την απόκτηση πλούτου για να κάνει τους πλούσιους διαχειριστές των φτωχών και έτσι να τους κάνει συνεργάτες με εκείνους στους οποίους έχουν ωφεληθεί. «Μα αχ…, ξέχασα», αναφωνεί ο κήρυκας: συνέβη ότι μετά το θάνατό του ο Λάζαρος μεταφέρθηκε από αγγέλους στους κόλπους του Αβραάμ. ο πλούσιος, που εξυμνήθηκε κατά τη διάρκεια της ζωής του ως ευλογημένος, και ίσως ακόμη περισσότερο, έχοντας πέσει στα νύχια του θανάτου, φυλακίστηκε σε βαθύ σκοτάδι.» έ, σελ. 645 - 649. Στη συνέχεια, ο ιεροκήρυκας μιλά για το πλεονέκτημα της φτώχειας έναντι του πλούτου γενικά. Ο πλούτος σε αυτή τη ζωή, λέει, σίγουρα συνδυάζεται με πολλά πάθη: υπερηφάνεια, πλεονεξία, πάθος για ηδονή και θηλυκότητα. Αλλά ο καημένος είναι ελεύθερος από όλα αυτά. Θλίβεται μόνο με τον εαυτό του και αναστενάζει. τόσο μακριά από την ευχαρίστηση όσο και από την πολυτέλεια. Επιπλέον, όταν συζητάμε για τον πλούτο, πρέπει να λαμβάνεται υπόψη ο προσωπικός χαρακτήρας του κάθε ανθρώπου. Ό,τι παράγουν τα χρώματα στην ύλη, στη φύση των πραγμάτων παράγουν τους χαρακτήρες εκείνων των προσώπων στα χέρια των οποίων χειρίζονται τα πράγματα. Και αυτό οδηγεί και πάλι στην προτίμηση της φτώχειας έναντι του πλούτου: «γιατί αν ένας φτωχός είναι ικανοποιημένος με λίγα και με τον ιδρώτα του μετώπου του αποκτά αυτό που από μόνο του φαίνεται πιο πιθανό, ας το πούμε έτσι, να επιτευχθεί, τότε δεν είναι πραγματικά άξιος επιδοκιμασίας και προνομιακού επαίνου - αυτός που σέβεται τόσο τον νόμο της αποχής, είναι απρόσιτος, αν και δεν χρειάζεται να αντιμετωπίσει καμία κακή ενέργεια;» «Μα ένας άνθρωπος που φημίζεται για τους αμέτρητους θησαυρούς του, πώς δεν θα υπόκειται σε κατηγορία αν έκανε τον πλούτο υπηρέτη της δικής του ευχαρίστησης;» - ε, σ. 649 – ς᾿, ρ. 652. Στη συνέχεια, ο κήρυκας μιλά για την ισότητα μεταξύ των ανθρώπων, η οποία εξακολουθεί να εφαρμόζεται από τον Νόμο του Μωυσή. Ακριβώς, όταν οι Ισραηλίτες βρίσκονταν στην έρημο και χρειάζονταν φαγητό, ο Θεός τους έστειλε μάννα και καθιέρωσε το νόμο για τη συλλογή του (Εξ. 16, 14, 16 - 17). Είναι ακριβώς αυτός ο νόμος για τη συλλογή μάννας που δείχνει ξεκάθαρα ότι η απόκτηση πλούτου και αναγκαίων αγαθών δεν συνιστά ακόμη αμαρτία. αλλά αυτό που παραμερίζεται για εξοικονόμηση και αυξάνεται αχόρταγα πέρα ​​από κάθε ανάγκη είναι η λεία των σκουληκιών». Επομένως, σύμφωνα με την εντολή του Σωτήρα (Λουκάς 16:9), οι πλούσιοι πρέπει να μοιράζονται την αφθονία τους με τους φτωχούς. «Με την αποδοχή των φτωχών ως συνεταίρων στον πλούτο μας, θα μοιραστούμε μαζί τους την ανταμοιβή που έχει προετοιμαστεί για τη δίκαιη ζωή τους». Άρα, πρέπει να έχουμε έλεος και να κουβαλάμε ο ένας τα βάρη του άλλου (που είναι τόσα πολλά) ο ένας στον άλλον. Στο μεταξύ, ο ιεροκήρυκας παρατηρεί ανάμεσα στο ποίμνιό του τρομερά παραδείγματα απανθρωπιάς και σκληρότητας. - ς, σσ. 652 - 656. Ο κήρυκας δείχνει πόσο τρομερή καταδίκη και καταστροφή περιμένουν σκληρόκαρδους ανθρώπους από την ιστορία των Εδωμιτών και τις σχέσεις τους με τους Ισραηλίτες. Οι Εδωμίτες (ακολουθεί μια περιγραφή της καταγωγής των Εδωμιτών, της χώρας τους, της στρατιωτικής υπερηφάνειας, της θρησκείας, με παράλληλη περιγραφή των ίδιων χαρακτηριστικών της ζωής του εβραϊκού λαού) ήταν ένας αλαζονικός και σκληρόκαρδος λαός. όταν ένας τρομερός εχθρός επιτέθηκε στην Ιουδαία, αντί να βοηθήσουν και να προστατέψουν τους Εβραίους, τους παρέδωσαν στον εχθρό. Αλλά γι' αυτό ο Θεός τους χτύπησε με τρομερό θυμό: οι Εδωμίτες καταστράφηκαν από τα όπλα των Βαβυλωνίων (Οβδ. 1, 2 - 7· 10 - 13). «Λοιπόν, βλέπετε», καταλήγει ο Κύριλλος, πώς οι Εδωμίτες, επειδή δεν παρείχαν βοήθεια στους Ισραηλίτες, χάθηκαν ξαφνικά με ολόκληρη την οικογένειά τους. Αλλά και ο σκληρός Βαβυλώνιος τύραννος έλαβε την δέουσα ανταπόδοση για την αγριότητα του. Όταν επέστρεφε στη χώρα του και βρισκόταν ήδη στο απόγειο της δόξας του, ξέσπασε μια εξέγερση στη Βαβυλώνα και η ίδια η Βαβυλώνα καταστράφηκε και κάηκε μαζί με τα βασιλικά ανάκτορα και ο τύραννος σκοτώθηκε. Ο προφήτης Ιερεμίας τραγούδησε αυτά τα γεγονότα (Ιερεμίας 50, 14 – 15, 22 – 24). – ζ, r. 656 – 661. Μετά από αυτό, ο κήρυκας προσφέρει μια ηθική διδασκαλία κατάλληλη για το θέμα που αντιμετωπίζεται. Πρέπει να έχουμε γνώση του Θεού ως ενός καλού, ελεήμονος Πατέρα, και επομένως εμείς οι ίδιοι πρέπει να εκφράζουμε γενναιόδωρη και τρυφερή αγάπη για τους πλησίον μας στις κακοτυχίες και τις καταστροφές τους. Η βάση των αρετών πρέπει να βασίζεται στην άψογη πίστη στον Θεό. Ενόψει αυτού, ο άγιος Κύριλλος εκθέτει μια σύντομη κατηχητική διδασκαλία για την τριάδα των Προσώπων σε έναν Θεό, εξηγεί την εικόνα της γέννησης του Υιού από τον Πατέρα. Έτσι, ο Υιός γεννήθηκε από τον Πατέρα, όχι μέσω εκπνοής, ή αποκοπής, ή πόνου, και όχι μέσω δημιουργίας προήλθε από Αυτόν, αλλά γεννήθηκε ακατανόητα, πνευματικά και απαθή, όπως ο Θεός. Μετά από αυτό μιλάμε για το μυστήριο της οικονομίας, για την κάθοδο του Υιού του Θεού στη γη, την ενσάρκωση δύο φύσεων στον Ιησού Χριστό κάτω από ένα Πρόσωπο, για την πλήρη ανθρωπότητα και την πλήρη Θεότητά του. Η σκληρότητα των Εβραίων εναντίον του Σωτήρα. τους καρπούς του σταυρικού θανάτου και της ανάστασης του Σωτήρος. Εν κατακλείδι, προσφέρεται μια σύντομη ηθική προτροπή και καθορίζεται ο χρόνος εορτασμού του επερχόμενου Πάσχα του Χριστού. – η᾿, r. 661 – 665. Κήρυγμα 424 (υπό αρ. 12). Υποδεικνύοντας τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης ως κουβούκλιο και εικόνα του μυστηρίου του Χριστού, ο ιεροκήρυκας, σύμφωνα με την εντολή του «να σαλπίζεις στις γιορτές» εκφωνεί κήρυγμα πριν από την εορτή του Πάσχα. Δηλαδή, ενόψει αυτής της εορτής, είναι απαραίτητο, έχοντας αγιαστεί από τις πράξεις μιας αμόλυντης ζωής, να προετοιμάσει τον δρόμο για τον Κύριο και να λάβει παρηγοριά από μια καλή συνείδηση, και αυτό επιτυγχάνεται κυρίως με πράξεις αγάπης και καλές πράξεις. Επομένως, ο κήρυκας προτρέπει στο κατόρθωμα του θάρρους ενάντια στις αποπλανήσεις του διαβόλου με το παράδειγμα γενναίων πολεμιστών. Ταυτόχρονα, το θάρρος μας πρέπει να συνοδεύεται από χαρά εν Κυρίω, δηλαδή τη φιλοδοξία του πνεύματος προς τα «προηγούμενα» (Φιλιππησίους 3:13) και τη λήθη των «πίσω», ή τον πολυθεϊσμό. -a’, r. 665 – 669. Πράγματι, κάποτε μας είχε κυριεύσει η ασθένεια της λατρείας των πλασμάτων, σαν από το σκοτάδι. Αλλά με τον ερχομό του Σωτήρα, το αληθινό φως έλαμψε για μας. και επομένως πρέπει κανείς να αποφεύγει την απιστία που μισεί τον Θεό ή τη διπλή πίστη. Η ευτέλεια και το ανούσιο της διπλής πίστης σύμφωνα με τη διδασκαλία του Λόγου του Θεού (Β' Πέτρου 2:21-22) και η κρίση της κοινής λογικής. Εξηγώντας την τελευταία σκέψη με ένα παράδειγμα ασθένειας από την οποία δεν θέλουν να απελευθερωθούν και να την ανταλλάξουν με υγεία. Και ο πολυθεϊσμός, ή η διπλή πίστη, είναι ακριβώς μια ποταπή και αποκρουστική ασθένεια της ψυχής. Το να πιστεύει κανείς ότι είναι ο Δημιουργός και ο ζωοδότης των πάντων και ταυτόχρονα να λατρεύει τους δαίμονες είναι παρόμοιο με την επιθυμία να εξισώνει τον βασιλιά με αληθινή βασιλική αξιοπρέπεια και δύναμη με τους υπηκόους του και αντίστροφα - να εξισώνει τους υπηκόους που λαμβάνουν τιμή και σεβασμό από αυτόν σύμφωνα με τις αρετές τους με τον βασιλιά τους. Στην τελευταία περίπτωση, «μόνο στους πιο πιστούς και κοντινούς στον βασιλιά απονέμονται βραβεία και τιμές, που αποδεικνύονται και οι δύο με τις πράξεις τους· οι ύπουλοι και οι επαναστάτες θεωρούνται μεταξύ των εχθρών: γιατί η πηγή όλων των τιμών και της δόξας είναι η θέληση του βασιλιά. Επομένως, όσοι ιθαγενείς τυραννικά και με τα όπλα στα χέρια προσπαθούν να καταλάβουν τη βασιλική εξουσία και εξουσία, σύμφωνα με την ετυμηγορία και την κρίση σοφών ανθρώπων, όχι μόνο δεν είναι άξιοι κυριαρχίας, αλλά απαιτούν και τη δέουσα τιμωρία. Ακριβώς λοιπόν ένας είναι ο Κύριος των πάντων, ο Θεός, ο δωρητής της ύπαρξης και ο Κύριος των πάντων, που με την καλοσύνη Του έφερε τα υπάρχοντα από την ανυπαρξία στην ύπαρξη και δημιούργησε αναρίθμητο πλήθος αγίων πνευμάτων, καθιερώνοντας τάξη μεταξύ τους και προικίζοντας τα με την ανάλογη τιμή. – α’, ρ. 669 – 673. Τα πρόσωπα των αγίων αγγέλων που αναφέρονται στην Αγία Γραφή είναι Δυνάμεις, Θρόνοι, Κυριότητες κ.λπ. που δημιουργήθηκαν από τον Θεό. και επομένως τα ονόματά τους στις Αγίες Γραφές δεν δίνουν αφορμή για τη διακήρυξη του πολυθεϊσμού, ή της διπλής πίστης. Οι άγγελοι, ως κτιστά όντα, πρέπει να θεωρούνται ως υπηρέτες του Δημιουργού, που Τον λατρεύουν και λαμβάνουν δόξα και τιμή από Αυτόν. Επιβεβαίωση της εκφρασμένης σκέψης είναι τα λόγια του προφήτη Ησαΐα (6, 1 - 3), που αντιπροσωπεύει τους αγγέλους στη θέση των υπηρετών, και τα λόγια του ψαλμωδού (Ψαλμός 103, 19 - 22), που δείχνουν ότι μεταξύ εκείνων που υποχρεούνται να δοξάζουν τον Κύριο είναι άγγελοι, λειτουργοί και δυνάμεις, και για όλα τα έργα Του λέγονται στο τέλος: Ο ίδιος ο Θεός, μέσω του Μωυσή, διατάζει να αποδίδουμε θεία λατρεία μόνο στον εαυτό Του (Δευτ. 6.4; 13; 13.1 - 5), ενσταλάζοντας ότι «το βδέλυγμα ενώπιόν Του είναι ειδωλολατρία και υπόκειται σε αυστηρή τιμωρία. Γι' αυτό, λέει ο Κύριλλος, «ομολογώντας έναν Θεό πάνω από όλα και σε κανένα άλλο ορατό δεν θα αναγνωρίσουμε και γενικά δημιουργημένα όντα». Όλα όσα έχουν ειπωθεί για την ανοιχτή ειδωλολατρία ισχύουν και για τη μυστική διακονία των δαιμόνων. – β ’ r. 673 – 680. Επομένως, είναι απαραίτητο να καθαρίσετε τον εαυτό σας από το βδέλυγμα της διπλής πίστης και να έχετε σταθερή και ακλόνητη πίστη στον Θεό, σύμφωνα με τη συμβουλή του Αποστόλου (Α' Κορ. 15:58), - πίστη ότι ο Θεός είναι ένας και ο ίδιος, πάντα υπάρχει και μένει αιώνια, η πηγή της σοφίας και της ζωής (Α' Τιμ. 6:16), γνωστή σε εμάς (1.2:04. «Επομένως», ενσταλάζει ο κήρυκας, μην ασχολείστε μάταια για ό,τι είναι υπεράνω της φύσης, αλλά αποδεχτείτε με πίστη τη γνώση ότι υπάρχει και μένει και κυριαρχεί στα πάντα. Αλλά μην επιτρέψετε στις σκέψεις σας να υπερβούν αυτά τα όρια που έχουν τεθεί για την ανθρώπινη ικανότητα. Με αυτόν τον τρόπο δέχθηκε και ο θείος Μωυσής την πίστη» (Εξ. 3 13–15). – ϒ’ σελ. 680–681. Στη συνέχεια, ο κήρυκας εκθέτει το δόγμα της ουσίας του Θεού και του Πατέρα («μη κτισμένος και μη γεννημένος») και του Υιού («ομοούσιος και ομοαιώνιος με τον Πατέρα, γεννημένος από την ουσία Του». Υιός (1:9). Ο Πατέρας και η αληθινή έννοια της θεϊκής γέννησης του Υιού από τον Πατέρα πρέπει να αποκλείουν επακριβώς κάθε σκέψη περί σωματικότητας. «Ο ασώματος Θεός, που υπερβαίνει κάθε μας κατανόηση, διδάσκει τον Κύριλλο, γεννά χωρίς να χωρίζεται από τον εαυτό Του, γεννά χωρίς να χωρίζει, όπως συμβαίνει στη σωματική ανθρώπινη γέννηση για την οποία μίλησε ο κήρυκας παραπάνω». «Αλλά όταν με ρωτούν πώς γεννά η θεϊκή φύση, δεν κοκκινίζω καθόλου», συνεχίζει ο Κύριλλος. Θα απαντήσω: τι είδους μυαλό έχετε που προσπαθεί να αναγνωρίσει αυτό που υπερβαίνει το μυαλό; Ποια λέξη θα σας εξηγήσει αυτό που είναι πέρα ​​από κάθε λέξη;» Αυτό διδάσκουν επίσης να σκέφτονται οι εμπνευσμένοι άνθρωποι (Φιλ. 4:7· Παροιμίες 25:2· Ησ. 53:8· Αβ. 3:5). Γενικά, ενώ γνωρίζουμε ότι ο Υιός είναι γεννημένος και συναιώνιος με τον Πατέρα, πρέπει εντούτοις να παραδεχτούμε ότι η φύση του Θεού, όπως είναι, και η εικόνα της θείας γέννησης δεν είναι απολύτως προσιτά στη γνώση μας. – ϒ', r. 681–684. Ο ανθρώπινος νους, συνεχίζει ο κήρυκας, και η εμφάνιση που αποδίδεται στα σώματα δεν έχουν ουσιαστική ύπαρξη από μόνη τους και δεν έχουν καθόλου τη δική τους ουσία. Η Θεία και υπερβατική Γέννηση, δηλαδή ο Υιός, έχει μια ουσιαστική ύπαρξη, όπως με την ορθή έννοια που γεννήθηκε από τον Πατέρα, ο οποίος έχει μια αγέννητη ουσία.» Η διαφορά μεταξύ των όρων «γεννητός» και «αγέννητος» δεν πρέπει να μπερδεύει κανέναν, όπως θέλουν οι δύστυχοι (Ιερεμίας 23:16· Ιωήλ 6:75· Ιωήλ 1:5. 59:5· Ιωάννης 3:31) αιρετικοί που αρνούνται την ενότητα του Υιού με τον Πατέρα. Λένε ότι το «γεννητό» και το «αγέννητο» είναι διαφορετικά, όπως και οι ίδιες οι έννοιες είναι διαφορετικές. Συμφωνώντας ότι υπάρχει πραγματικά διαφορά σε αυτά τα ρητά, ο Κύριλλος απαντά, ωστόσο, «ότι καμία πονηριά δεν θα τον αναγκάσει να παραδεχτεί ότι αυτό που γεννιέται είναι διαφορετικής φύσης από αυτό που γεννά. Αντίθετα, σύμφωνα με την αληθινή έννοια της γέννησης, λέει, ότι γεννιέται πρέπει να είναι της ίδιας φύσης και ομοούσιο με αυτόν που γέννησε. Εάν οι ίδιοι οι αιρετικοί παραδέχονται ότι ο Πατέρας γέννησε τον Υιό, τότε με ποιον τρόπο θα είναι ξένος και διαφορετικής φύσης, ο οποίος από τη φύση Του έλαμψε ως Υιός από τον Πατέρα Του;» Το να παραδεχτείς το αντίθετο σημαίνει να βάλεις τη θεϊκή, υπερβαίνουσα, φύση σε τέτοιες συνθήκες που ακόμη και η δημιουργημένη φύση δεν βιώνει και ντρέπεται να υπομείνει, όπου κάθε πλάσμα παράγει τον εαυτό του ομογενές, αλλά ομογενές με τον εαυτό του. Το πλάσμα με την ικανότητα γέννησης το αναγνωρίζει αυτό ως όμορφο, τότε γιατί το στερεί από τον εαυτό Του - Αλλά ίσως οι αιρετικοί θα πουν ότι ο Πατέρας δεν γέννησε, δηλ. «γεννημένος» και «αγέννητος» δεν υπάρχει, λοιπόν, η διαφορά; όροι ως άλυτο πρόβλημα για την Ορθόδοξη διδασκαλία, αλλά στην ίδια περίπτωση, ποιος είναι ο μόνος γεννημένος για τον οποίο ο Κύριος λέει: «Εκ της μήτρας προ του πρωινού αστέρα σε γέννησα» (Ψαλμ. 109:3); Και ο θεϊκός Παύλος ισχυρίζεται ότι ο πρώτος και μοναδικός «Πατήρ» με την ορθή έννοια είναι ο Θεός Πατέρας. Ωστόσο, ό,τι δημιουργείται από Αυτόν λαμβάνει το όνομα Πατέρας καθ' ομοίωσή Του (Εφεσ. 3:15). Σύμφωνα με τους αιρετικούς, αποδεικνύεται ότι ο Πατέρας δεν γέννησε τον Υιό, ότι είναι ψευδώς ο Πατέρας: «Αλλά, σοφοί, λέει ο Κύριλλος, αν ο Θεός δεν είναι εκ φύσεως και αληθινά Πατέρας και αν δεν έχει γεννήσει από τον εαυτό Του, δηλ. από την ουσία μας, τον δικό μας Υιό, και συγχρόνως έχουμε τον πατέρα μας, πώς είναι αλήθεια ο πατέρας μας». Από Αυτόν, όπως είναι γραμμένο, αποδεικνύεται ότι λέγεται Πατέρας με την όψη Του, και δεν είμαστε πατέρες μέσω Αυτόν, αλλά δεν πρέπει να ακολουθούμε τη φωνή των αγίων. - δ᾿, σ, 684–688. Έτσι, εάν οι όροι «γεννητός» και «αγέννητος», συνεχίζει τη διάψευση του Αγίου Κυρίλλου, δεν υποδηλώνουν, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των αιρετικών, είτε τη γεννητότητα του Υιού είτε την αγέννητη του Πατέρα, αλλά αντιπροσωπεύουν μόνο χαρακτηριστικά ονόματα για τις ουσίες, τότε πώς έμαθαν οι αιρετικοί τη διαφορά μεταξύ του Πατέρα και του Υιού; Αν γεννημένα και αγέννητα είναι τα ονόματα των ουσιών, τότε ποιος αποκάλυψε στους αιρετικούς ότι ο Υιός είναι ξένος προς τον Πατέρα και δεν ταυτίζεται ουσιαστικά με Αυτόν; Ουσιαστικά, σε σύγκριση με μια άλλη ουσία, αφού θεωρούνται μόνο ως ουσίες, δεν έχουν τίποτα το αντίθετο μεταξύ τους. Λοιπόν, τι εμποδίζει τον Υιό να είναι όμοιος στην ουσία με τον Πατέρα, αν όχι το αντίθετο από αυτό που σημαίνουν αυτά τα λόγια; Συνέχιση της διάψευσης της αιρετικής άποψης ότι η «αγένεια» δηλώνει ουσία. Για το σκοπό αυτό, ο άγιος Κύριλλος εκθέτει το λογικό (αριστοτελικό) δόγμα των «ορισμών» και των «ουσιών», των «γενών» και των «διαφορών» (με παραδείγματα και των δύο) και εφαρμόζει αυτές τις έννοιες στους όρους «γεννητό» και «αγέννητο». «Αν το όνομα «αγέννητο» σημαίνει την ουσία του Θεού, υποστηρίζει ο Κύριλλος, και υπάρχει «ορισμός, τότε μετά το «γένος» πρέπει να υπάρχει και «διαφορά» 107. Τι θα πουν οι αιρετικοί σε αυτό; Κάτω από ποιο «γένος» θα χωρέσει ο υπέρτατος Θεός; Τι είδους «διαφορά» επιτρέπεται; Επιπλέον, οι ουσίες νοηματοδοτούνται ορθολογικά και λογικά όχι μέσω αυτού που δεν υπάρχει, αλλά μέσω αυτού του οποίου η ύπαρξη αναγνωρίζεται. Κατά συνέπεια, η έννοια της «αγένειας» σε σχέση με τον Θεό (τον Πατέρα) δίνεται όχι με βάση το τι είναι ο Θεός, αλλά με βάση αυτό που δεν είναι, γιατί αυτός ο όρος δείχνει ότι δεν γεννιέται». Έτσι, εν κατακλείδι, ο κήρυκας ομολογεί πίστη στον Τριαδικό Θεό, σκιαγραφεί συνοπτικά την ιστορία της οικονομίας της σωτηρίας μας. την εκπλήρωσή της από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και τους καρπούς της σωτηρίας. μια σύντομη ηθική προτροπή προσφέρεται στους ακροατές. Ημερομηνία του Πάσχα. – ς, r. 689–693. Κήρυγμα του 425 (αρ. 13). Έχοντας εκφράσει έναν ιερό χαιρετισμό στους ακροατές και το ποίμνιο (Γαλάτ. 1, 3 - 5) ενόψει της προσέγγισης της ιερής και πανάξιας εορτής του Πάσχα, ο κήρυκας σε ζωντανή και οπτική εικόνα αντιπροσωπεύει την ταπεινωτική και καταστροφική κατάσταση των ανθρώπων κάτω από την τυραννία της αμαρτίας, της ευχαρίστησης και του θανάτου και των ορδών των δαιμόνων. τη σωτηρία μας, όταν ο Θεός αφαίρεσε κάθε δάκρυ και όνειδος από τον λαό του, ο μονογενής Λόγος του μας έστειλε από τον ουρανό, γίνοντας άνθρωποι και θανατώνοντας την αμαρτία στη σάρκα, παρουσιάζοντάς μας ως ανώτερους και απρόσιτους από την καταστροφή και τη διαφθορά. - a, r. 693 – 696. Ο κήρυκας, σύμφωνα με τον Λόγο του Θεού, απεικονίζει την εμφάνιση του Χριστού στη γη, ή την ώρα της ενσάρκωσής του, υπό το πρόσχημα της άνοιξης. «Μέσω του Υιού του Θεού όλοι ανθίσαμε στην αφθαρσία και στη ζωή, γιατί Αυτός εμφανίστηκε σαν άνοιξη στα βουνά». Για να απεικονίσει τη σκέψη του, ο Άγιος Κύριλλος ζωγραφίζει μια εικόνα της άνοιξης και την εφαρμόζει στην εμφάνιση του Κυρίου Ιησού Χριστού στη γη. Ο γαμπρός του «Άσμα Ασμάτων» (η εικόνα του Χριστού), που δείχνει την εκκλησία, ως νύφη του, στην αρχή της άνοιξης (Άσμα 2. 10 - 12) Ο Χριστός, περαιτέρω, εμφανίστηκε ως το ευαγγέλιο της ειρήνης και της καλοσύνης. γιατί μας ελευθέρωσε από τον Σατανά και τις ορδές των δαιμόνων που τυραννούσαν σε ολόκληρο το σύμπαν και ανάγκασαν τους ανθρώπους να λατρεύουν τη δημιουργία - τον ήλιο, το φεγγάρι, το νερό, τη γη, τον αέρα, τη φωτιά, κ.λπ. Αλλά ο Θεός Λόγος, έχοντας εμφανιστεί στη γη, κήρυξε, όπως είχε προβλεφθεί (Ησαΐας 61:1-2), απελευθερώστε στους αιχμαλώτους (L:19). Αν όμως οι βασιλιάδες της γης μετατρέψουν αυτούς που σώζουν σε δούλους τους και τους υποβάλουν σε νόμους, τότε εμείς, ως λυτρωμένοι από τον Χριστό και ληφθέντες από Αυτόν από την πλάνη του πολυθεϊσμού, θα Του προσφέρουμε τη δική μας ζωή ως δώρο, αυτό που εμπνέει ο Απόστολος (Β' Κορ. 5:14-15). – β᾿ σελ. 696 – 700. Η διαταγή του Μωυσή 108 (Εξ. 30, 12 - 16) σχετικά με το φόρο τιμής (δώρο) στον Κύριο μισού διδράχμου από κάθε ενήλικη ψυχή, και επομένως - ολόκληρο δίδραχμο, ή σταίρ, σε φόρο τιμής για δύο ψυχές, ή κεφάλια, ο κήρυκας θεωρεί ότι είναι μια εικόνα της Καινής Διαθήκης. για τον εαυτό Του και τον Πέτρο (Ματθαίος 17:23 – 24 – 26), και η ίδια η ιστορία του Ευαγγελίου μεταφέρεται λεπτομερώς. «Με αυτή την έννοια, κατανοήστε», λέει ο Κύριλλος, ότι για δύο κεφάλια προσφέρθηκε ένα ή ένα ολόκληρο δίδραχμο. Ποια εικόνα κρύβεται σε αυτή τη σκιά του νόμου; Ο αληθινός στατήρας είναι η εικόνα του μεγάλου Βασιλιά, δηλαδή του Υιού, η εικόνα και η ακτινοβολία της ουσίας του Πατέρα, που πρόδωσε τον εαυτό Του και έδωσε την ίδια του την ψυχή ως λύτρο όχι μόνο για τον Ισραήλ, αλλά και για αμέτρητα έθνη... Κατά συνέπεια, η θεϊκή και ουράνια στάθρα δόθηκε για δύο κεφάλια για τους αγίους του Ισραήλ. τη σκλαβιά της Αιγύπτου, για την ήττα των Αιγυπτίων με εκτελέσεις και την απαίτηση Αυτόν (του Θεού) από τους απελευθερωμένους σαν ίση ανταμοιβή (δώρο), δηλαδή η αφιέρωση των πρωτότοκων αρσενικών σ' Αυτόν (Εξ. 13, 2, 11 - 12, 14 - 15). «Επομένως, ο κήρυκας φωνάζει προς τον Θεό, που νικά τους εχθρούς μας και μας ελευθερώνει πέρα ​​από τις προσδοκίες μας από την τυραννία του διαβόλου... Εμείς, αγαπητοί, πρέπει να προσφέρουμε στον ευεργέτη Του αρκετή ευγνωμοσύνη, δηλαδή ορθή και ακλόνητη πίστη και ατημέλητες πράξεις», ϒ', σελ. 700 – 704. Ακριβώς ενόψει των εορτών πρέπει να στολιζόμαστε με αποχή και νηστεία, και αφού αυτό μόνο δεν αρκεί για την τελειότητα της αρετής, ας προστεθεί σε αυτό το καλό ήθος και ο νηφάλιος τρόπος ζωής. – Καθησυχασμός και ενθάρρυνση σε όσους απελπίζονται, λόγω του πλήθους των αμαρτιών, στην ευκαιρία να κατευνάσουν τον Θεό, τον δίκαιο Κριτή, και να δικαιωθούν ενώπιόν Του – καθησυχασμός με τα λόγια του Παύλου (Εφεσ. 2:1-5) για τον πλούτο του ελέους του Θεού. Απόδειξη αυτής της μεγάλης και άφατης αγάπης και ελέους του Θεού για εμάς είναι το μυστήριο της λύτρωσής μας από την αμαρτία. Ενόψει αυτού, ο κήρυκας αποκαλύπτει τη σωτηριολογική (σχετική με το μυστήριο της σωτηρίας μας) και τη χριστολογική διδασκαλία, δηλαδή ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, ο αληθινός Λόγος του Πατέρα, ότι δεν ήταν μόνο μέσα στον άνθρωπο, αλλά έγινε πλήρης άνθρωπος: «Ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάν. 1, 14), δεν πέρασε (μετάλλαξε) στη φύση της σάρκας - γιατί αυτό θα ήταν μια αλλαγή που είναι εντελώς ξένη προς τη θεία φύση, αλλά συνδέθηκε στο Πρόσωπό Του μόνο αυτό που, σύμφωνα με τους φυσικούς νόμους, χωρίστηκε από τη συγγένεια μεταξύ τους, παραμένοντας Θεός ακόμη και μετά την ενσάρκωση και μην επιτρέποντας στην υπεροχή της σάρκας έναντι της υπεροχής της. δηλ. η απιστία και η σκληρότητα των δυστυχών Εβραίων εναντίον του Χριστού. διάψευση των αντιρρήσεών τους και συκοφαντία κατά του Κυρίου. Ο θάνατος του Ιησού Χριστού, η κάθοδός Του στην κόλαση, η ανάσταση και η ανάληψη στον ουρανό. Οι καρποί όλων αυτών είναι για τους πιστούς. Ένα σύντομο ηθικό μήνυμα προς τους ακροατές. Ημερομηνία του Πάσχα. – δ᾿, r. 704 – 709. Κήρυγμα του 426 (αρ. 14). Τα ιερά συγγράμματα της Παλαιάς Διαθήκης, που έψαλαν τις ιδιότητες της γιορτής μας, αρχίζει ο κήρυκας, πρόσταξαν να σαλπίζουν τα νέα φεγγάρια και τις γιορτές. Με τη μετάβαση των εικόνων στην ίδια την αλήθεια, αυτό σημαίνει ότι είναι απαραίτητο να κηρύξουμε ένα κήρυγμα για την εορτή του Πάσχα, ως «νέος καιρός της ανάστασης του Σωτήρος, γιατί όποιος εν Χριστώ είναι νέα δημιουργία». Υπακούοντας σε αυτήν την εντολή, ο ιεροκήρυκας διδάσκει στους ακροατές να αγιάζουν τη νηστεία και, στη συνέχεια, ακολουθώντας το παράδειγμα των στρατηγών που δίνουν οδηγίες στους στρατιώτες να είναι θαρραλέοι πριν από τη μάχη, προσφέρει συμβουλές στους πνευματικούς πολεμιστές: πολεμήστε με θάρρος τα πάθη, να καταστρέψετε τις απολαύσεις και να κατευθύνετε τις σκέψεις σε οτιδήποτε αξίζει σεβασμού. Η σημασία αυτού του άθλου σύμφωνα με τον απόστολο (Β' Κορ. 4:16) και η ανταμοιβή που μας περιμένει για τους κόπους της αποχής, της δικαιοσύνης και της σύνεσης, δηλαδή την πρόσβαση στο «γαμήλιο δείπνο». Απόδειξη μέσω καθημερινών και γενικά καθημερινών παραδειγμάτων -π.χ. σε άτομο που εμφανίζεται σε ευγενή και σε εθνική γιορτή- της ανάγκης, ενόψει της γιορτής, να στολιστεί με αρετές, όπως γυαλιστερά και ακριβά ρούχα, και να πλυθεί από τη βρωμιά της κακίας (πορνεία, απληστία, κουτσομπολιό, φλυαρία, εξαπάτηση και εξαπάτηση). – α’, ρ. 709 – 712. Σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Ιωάννη (1 Ιωάννη 2:15 – 17), ο κήρυκας πείθει περαιτέρω τους ακροατές να απέχουν από τις σαρκικές αμαρτίες, τον εγωισμό και την εγκόσμια υπερηφάνεια. Ο πόθος της σάρκας είναι οι απολαύσεις του τραπεζιού, η κοιλιά και η πολυτέλεια γενικά. Ο πόθος για τα μαλλιά -η ενατένιση της σωματικής ομορφιάς, της γυαλιστερής ύλης και ό,τι ερεθίζει ευχάριστα τα μάτια- μας πείθει ότι εμείς, ως οι θαμμένοι εν Χριστώ, δεν πρέπει να ζούμε για τον κόσμο, αλλά είμαστε υποχρεωμένοι να βαδίζουμε στη νέα ζωή. Ταυτόχρονα, ο άγιος πατέρας διδάσκει ότι η αληθινά καλή ζωή πρέπει να αποδεικνύεται από τις ίδιες τις πράξεις (Ιακ. 3:13), καταγγέλλοντας έντονα τον υποκριτικό τρόπο ζωής, όταν δηλαδή άλλα λένε και άλλα κάνουν. Σύγκριση τέτοιων υποκριτών με άτομο που όταν του ζητούσαν να επιλέξει υγεία ή ασθένεια, θα διάλεγε το δεύτερο. Εν τω μεταξύ, η υγεία της ψυχής είναι ασύγκριτα πιο πολύτιμη από την υγεία του σώματος. Υγεία της ψυχής είναι η αγάπη προς τον Θεό και η λατρεία του Δημιουργού με πλήρη πίστη, δίψα για αρετή και αποστροφή στην αμαρτία. Αυτό μας ενσταλάζει ο αρχαίος νόμος (Δευτ. 6:5 – Ματθ. 22:37) και τα καθημερινά παραδείγματα. Έτσι, οι υπηρέτες που είναι κοντά και αφοσιωμένοι στον βασιλιά πρέπει να δείξουν την καλή τους θέληση προς τον ηγεμόνα με τις ίδιες τις πράξεις και τις πράξεις τους. Επομένως, το να ομολογείς έναν Θεό μόνο με λόγια, αλλά στην πραγματικότητα να μην απομακρύνεσαι από τη λατρεία των δαιμόνων, τι άλλο σημαίνει αυτό, αν όχι να εκφράσεις λεκτικά καλή θέληση προς τον βασιλιά, αλλά στην ψυχή να αφοσιωθείς στους εχθρούς; Ο ίδιος ο Θεός καταγγέλλει τέτοιους ανθρώπους με το στόμα του προφήτη Ησαΐα (Ησ. 29:13). β ’ – r. 712 – 717. Στη συνέχεια, ο κήρυκας στρέφει την ομιλία του ενάντια σε αστρολόγους, μάντεις και μάγους, οι οποίοι εξαπατούν τους ανθρώπους με γνώση των περιστάσεων της ζωής των άλλων και γνώση του μέλλοντος, που είναι χαρακτηριστικό μόνο του Θεού. «Αυτοί, λέει ο κήρυκας για μάντεις και μάντεις, μαζεύοντας πλήθη ελεεινών γριών, τους ψιθυρίζουν τις εφευρέσεις τους, μεταβιβάζοντάς τις ως θεϊκό θέλημα.» Τέτοια κακία καταγγέλθηκε απειλητικά στους Ισραηλινούς από τον ίδιο τον Θεό μέσω του στόματος του προφήτη Ιεζεκιήλ (8, i - 91). «Αυτοί, συνεχίζει ο Κύριλλος, είναι προφήτες που δεν καλούνται από τον Θεό, προσπαθούν να διακηρύξουν αυτό που είναι χαρακτηριστικό μόνο την αληθινή μας προφητεία και παρουσιάζονται ως διορατικοί θεατές της μοίρας κάποιου άλλου, κάνουν τόσο λάθος στις δικές τους υποθέσεις που, έχοντας πέσει στην ατυχία, παραπονιούνται ότι δεν περίμεναν να εκτεθούν σε καταστροφή. οι ιερείς της μαντικής προλαμβάνουν τις δικές τους συμφορές; Αλλά αντιτίθενται σε αυτό ότι ορισμένα από αυτά που είχαν προβλεφθεί εξακολουθούν να γίνονται πραγματικότητα. Απαντώντας σε αυτό, ο Άγιος Κύριλλος λέει: «Από το γεγονός ότι κάτι συμβαίνει σύμφωνα με την πρόβλεψη, δεν βγάζουμε ανόητα και τετριμμένα συμπεράσματα, αλλά αποδίδουμε μια τέτοια σύμπτωση μόνο σε μια αθώα σύμπτωση. βασίζονται στην παντογνωσία και την πλήρη γνώση της αλήθειας, ενώ οι ανθρώπινες εφευρέσεις βασίζονται σε απλές υποθέσεις». Τέτοιοι μάντεις, σύμφωνα με τον Κύριλλο, μοιάζουν με έναν τοξότη που έχει χάσει την όρασή του και εξακολουθεί να στοχεύει στο στόχο και να εκτοξεύει βέλη το ένα μετά το άλλο, τα περισσότερα από τα οποία περνούν δίπλα από το στόχο. "Παρ' όλα αυτά, δεν τον εμποδίζει καθόλου, λέει ο Σύριλλος, να χτυπήσει το στόχο. Όμως, προσθέτει στο Για αυτό ο πατέρας καυχιέται για μια τέτοια τυχαία επιτυχία, για την οποία γελοιοποιείται όλες τις άλλες φορές. Λόγω μιας ευτυχισμένης στιγμής, κανένα άτομο με όραση δεν θα ήταν περήφανο. αντιθέτως θα ντρεπόταν ακόμα και για το τυχαίο λάθος των άλλων. Μόνο άγιοι και θεόπνευστοι προφήτες είχαν γνώση του μέλλοντος, σύμφωνα με την αποκάλυψη του Αγίου Πνεύματος, μετά από μακρινό χρονικό διάστημα και χωρίς σφάλματα. Μέσω της τελευταίας, ο Θεός καταγγέλλει την αστρολογία (Ιερεμίας 10:2-3). - Τα αστέρια δημιουργήθηκαν για να φωτίζουν τη γη και να δείχνουν τις εποχές στους αγρότες και όχι για να δείχνουν το μέλλον, η γνώση του οποίου ανήκει μόνο στον Θεό. Επομένως, ο Θεός κατηγορεί έντονα τους ψεύτικους μάντες (Δευτ. 18:9-14), παρόλο που αυτό που προέβλεψαν μερικές φορές πραγματοποιήθηκε (Δευτ. 13:1-3), - αποκαλεί αυτή την πράξη πιο επαίσχυντη και αποτρόπαια. Επομένως, ας μην υποκύψουμε στα τεχνάσματα τους, λέει ο κήρυκας, αλλά ας βαδίσουμε προς κάθε καλοσύνη και αληθινή γνώση του Θεού. – ϒ', r. 720 – 25. Μια σύντομη δήλωση πίστης ή διδασκαλίας για τον Θεό, τριπλή σε πρόσωπα, για τον Υιό ως Δημιουργό του κόσμου και Προμηθευτή. – Η πτώση των ανθρώπων και ως εκ τούτου η κυριαρχία της αμαρτίας και του θανάτου πάνω στο ανθρώπινο γένος. Η οικονομία του Θεού για τη σωτηρία μας: η ενσάρκωση του μονογενούς Λόγου του Θεού, η χριστολογική διδασκαλία για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού. η απιστία των Εβραίων και ο θάνατος του Ιησού Χριστού στον Σταυρό. Η Ανάστασή Του και η Ανάληψή Του στους Ουρανούς. οι καρποί όλων αυτών είναι για τους πιστούς. Εν κατακλείδι, ο ιεροκήρυκας δίνει μια σύντομη ηθική παραίνεση στους ακροατές και το ποίμνιο και ορίζει. ώρα για το επερχόμενο Πάσχα. ϒ’ – r. 725 – 728. Κήρυγμα του 427 (υπό τον αριθμό 15). Καλώντας τους πιστούς σε πνευματική χαρά και εορτασμό εν όψει της επερχόμενης εορτής του Πάσχα, ο ιεροκήρυκας δείχνει ποια πρέπει να είναι η φύση αυτής της γιορτής. Η γιορτή μας έχει χαρακτήρα πνευματικό και ιερό, και όχι σαρκικό, που συνίσταται στις απολαύσεις της μήτρας. Ταυτόχρονα επισημαίνεται η καταλληλότητα του λόγου κηρύγματος για υποκίνηση των άθλων της πνευματικής ζωής, όπως φαίνεται από τα λόγια του ψαλμωδού και του Μωυσή για τον νόμο της σάλπιγγας πριν πάνε στον πόλεμο. «Αλλά μεταξύ των αρχαίων», λέει ο κήρυκας, ο πόλεμος έγινε με αίμα και σάρκα - με τους Μωαβίτες, τους Μαδιανίτες και άλλες αμέτρητες φυλές δίπλα στη χώρα του Ιουδίου. Για εμάς, που αγωνιζόμαστε με πίστη στον Χριστό, ο πόλεμος δεν είναι με σάρκα και οστά. κάνουμε ιερό πόλεμο ενάντια στους αρχαιότερους σκλάβους και ενάντια σε κάθε πάθος που αναδύεται μέσα μας. Ας ηχήσει λοιπόν ανάμεσά μας η διανοητική σάλπιγγα, δηλαδή το κήρυγμα της αγίας και θεόπνευστης Γραφής, που κατευθύνει τους θαρραλέους μαχητές στα υψηλότερα κατορθώματα του ιερού πολέμου, για να αποφύγουν τα οποία είναι θέμα δειλίας». Για να το εξηγήσει αυτό, ο συγγραφέας παραθέτει τα λόγια του προφήτη Ιωήλ (3, 9 – 10) για το ξεσφυρηλάτημα δρεπάνια και αλέτρι σε ξίφη και δόρατα και την (αλληγορική) ερμηνεία τους με την έννοια της έναρξης πνευματικού πολέμου με πάθη και αμαρτία και παραμέληση γήινων συμφερόντων με τον ερχομό του Χριστού στη γη. «Τα άροτρα και τα δρεπάνια», λέει ο ιεροκήρυκας, είναι τα πιο χρήσιμα εργαλεία για τους αγρότες. Είναι δυνατόν, λοιπόν, ο νόμος να μας απομακρύνει από μια ήρεμη και εργατική ζωή και να μας εμπνέει να ζήσουμε μια άγρια ​​και πολεμική ζωή, ως η καλύτερη; Όχι, απαντά ο άγιος πατέρας, - ο νόμος σού δείχνει διακριτικά ότι έρχεται η ώρα που οι εν Χριστώ δικαιωμένοι και αγιασμένοι στο Πνεύμα θα πολεμήσουν τα πάθη και την αμαρτία και θα εμποτιστούν με απόκοσμα συμφέροντα... αλλά θα δείξουν τον ιδρώτα των κατορθωμάτων της αρετής, θα υψωθούν πάνω από κάθε τεμπελιά." Η θαρραλέα συμπεριφορά οδηγεί σε μια τέτοια κατανόηση του χριστιανού πολεμιστή - α, σελ. 728 - 732. Όσοι είναι ανίκανοι για αυτόν τον ιερό πόλεμο, αυτοί δηλαδή που ζούν μια ζωή αντίθετη με τα λεγόμενα, πρέπει να εκδιωχθούν από το σύνταγμα, ή το πλήθος των αγίων, δηλαδή οι ικανοί για πόλεμο. Ο κήρυκας βλέπει μια ένδειξη αυτού στο νόμο του Μωυσή (Αριθμ. 5:23) σχετικά με την απομάκρυνση από το στρατόπεδο του «λεπρού», του «σπέρματος» και του «ακάθαρτου στην ψυχή» - ένας νόμος που υποκινείται από το γεγονός ότι δεν θα υπήρχε πιθανότητα να μολυνθούν άλλοι υγιείς άνθρωποι. Αυτός ο νόμος δεν μπορεί να κατανοηθεί με κυριολεκτική έννοια: «για τον πρώτο συγγραφέα κάθε αγιότητας και δικαιοσύνης θα ήταν πιο φυσικό να τιμάται με εύνοια εκείνους που επισκέφθηκαν αθώα η ατυχία. Έτσι, η λέπρα, η απώλεια φυσικού σπόρου κ.λπ. σημαίνει ότι ο νόμος είναι άδικος για τους λεπρούς, αλλά για τους υπόλοιπους προέβλεπε μια πολύ σκληρή τιμωρία, ο Κύριλλος απαντά: ο νόμος είναι άγιος... (Ρωμ. 7:12). Έτσι, με τον όρο λεπροί εννοούμε άτομα που είναι ηθικά διεφθαρμένα, ευμετάβλητα και γνώστες. κάτω από τους σπόρους - σαρκοφάγα, κυριευμένα από το πιο επαίσχυντο πάθος (πορνεία). κάτω από ακάθαρτες ψυχές - αυτούς που κλαίνε και θρηνούν για τους νεκρούς. Έτσι, «ανίκανοι για μάχη και σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να φανούν νικητές παθών, μολυσμένοι από ποικίλες ασθένειες εξαθλίωσης· όσοι είναι αχαλίνωτοι σε επαίσχυντες απολαύσεις και άμετρα λυπημένοι για τους νεκρούς δεν συγκαταλέγονται στους αγίους· γιατί ο Θεός λέει ξεκάθαρα ότι οι νεκροί θα αναστηθούν (Is. 26:1). σκληροί κόποι με σταθερότητα, όπως ο Σωτήρας μας, που υπέμεινε τον σταυρό για μας, όπως διδάσκει ο απόστολος (Εβρ. 12:2) - β᾿ 732–736. Σχετικά με την άφατη και πέρα ​​από τον ανθρώπινο νου γέννηση του Υιού του Θεού από τον Πατέρα, με την αφαίρεση από εδώ όλων εκείνων των βασικών και σαρκικών ιδεών που σκέφτονται κατά τη γέννηση του ανθρώπου. «Ας μη νομίζουμε λοιπόν», δίδαξε ο κήρυκας, «ότι το γεννημένο πρέπει να προηγείται της ανυπαρξίας το μή ύπάρχεινὄλως). να είστε τρέλα να επιτρέψετε τη διαίρεση ή την αποκοπή, καθώς και τη χρονικότητα της γέννησης, η οποία υπερβαίνει και ξεπερνά κάθε τι που γεννιέται και δεν προέρχεται μόνο από τη δυνατότητα, αλλά από τον χρόνο, τότε είναι απαραίτητο Αυτός μέσω του οποίου είναι ο Πατέρας. 1.1) λέγεται, δεν προϋποτίθεται τίποτα, τότε πού θα σταματούσε το τρέξιμο της σκέψης και σε ποιο όριο θα έφτανε αν ο νους μας, πετώντας στα ύψη στη φαντασία, ήθελε να προλάβει (να προλάβει μέχρι το τέλος) αυτό το «να είναι; - «Έλαμψε λοιπόν ο Μονογενής σαν φως, από την ουσία του Θεού Πατέρα και υπάρχει κατ' εικόνα του και είναι αυτοτελής. συνλατρευόμενοι, εξίσου ισχυροί με τον Πατέρα... «Αν όμως θεολογούμε για το Άγιο Πνεύμα ως συνυπάρχον με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, τότε η πίστη για την Αγία Τριάδα είναι σωστή και απαλλαγμένη από κάθε μομφή». – ϒ’. r. 736 – 737. Κατόπιν αυτού, ο κήρυκας προχωρά στο δόγμα της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού και της αμοιβαίας σχέσης των φύσεων - Θεϊκής και ανθρώπινης μετά την ένωσή τους στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού. «Είναι πολύ επικίνδυνο να σκεφτόμαστε και να λέμε, διδάσκει ο Κύριλλος, ότι η ανθρώπινη φύση έχει εμπλουτιστεί από τη θεϊκή και άφατη φύση, βυθίζοντάς την στη χαρακτηριστική της ασχήμια και στερώντας της τη δική της υπεροχή. Η βρωμιά με τις ακτίνες της, διατηρεί ανέπαφη τη λάμψη της, τότε πώς θα μπορούσε η πιο αγνή και απαθής θεϊκή φύση να υποστεί βλάβη μέσω της μεταχείρισης των κατώτερων, αλλά μερικοί αλαζονικοί άνθρωποι δεν αναγνωρίζουν αυτό το μυστικό, ο κήρυκας συνεχίζει να το θεωρούν άσκοπο, ισχυριζόμενοι ότι πιστεύουμε ότι κάτι το επαναλαμβάνουν. – ϒ, r. 737 – 740. Ο Ιεροκήρυκας αντικρούει περαιτέρω τις αντιρρήσεις των αιρετικών αυτών. Στην πρώτη τους αντίρρηση: «Πώς θα μπορούσε το πιο αγνό πνεύμα (ο ίδιος νους), εντελώς απαλλαγμένο από όγκο και περιορισμούς, να κατοικεί στο σώμα ενός ατόμου; Ο άγιος Κύριλλος απαντά: «Ναι, και βεβαιώνουμε ότι η φύση του Λόγου είναι απεριόριστη, αν και λέγεται ότι κατοικούσε, σαν στον Ιερό Ναό, σε σώμα (γεννημένο και σαν τη γη) από τον Μάριο. αυτό? αλλά ταυτόχρονα ήταν και άντρας». Εάν η σκέψη σας δεν μπορεί να το κατανοήσει αυτό, τότε πολλά άλλα πράγματα στον κόσμο είναι ακατανόητα για αυτήν: σε τι, για παράδειγμα, είναι χτισμένη η γη;». και ούτω καθεξής. Λένε, επιπλέον, ότι είναι ταπεινωτικό για τον παντοδύναμο Θεό να γίνει σαν εμάς." "Λοιπόν, παραπονιέσαι, ρωτάει ο κήρυκας, ότι, όντας ανθρώπινος και καλός από τη φύση του, έδειξε υπερβολικό ενδιαφέρον για εμάς απ' ό,τι έπρεπε"; Αλλά και μόνο η αναφορά της "καλότητας" καταρρίπτει μια τέτοια ένσταση και κατηγορία. Στην πραγματικότητα: θα ήταν καλύτερο για τον Θεό να μην δώσει καμία σημασία σε ένα άτομο που έχει υποπέσει σε κάθε είδους απρέπεια ή να ευπρέπεια να φροντίσει κάποιον που έχει ανάγκη; Η σύνεση απαιτεί να αναγνωρίσουμε ότι είναι καλύτερο και πιο κατάλληλο για Εκείνον που είναι καλός από τη φύση του να μοιράζεται με τα πλάσματά Του τα οφέλη της δικής Του καλοσύνης». Επιβεβαίωση των εκφραζόμενων σκέψεων με το παράδειγμα των γιατρών, τα λόγια της Γραφής (Ψαλμ. 55: 8 - 9) και τις απόψεις των φιλοσόφων (Θεοκτίστης στον Στοβαίο). – ϒ, r. 740 – 741. Η αρχική κατάσταση του ανθρώπου πριν από την πτώση - ήταν ο Θεός που τον δημιούργησε άφθαρτο και αθάνατο, ικανό να γνωρίζει κάθε καλό και του έδωσε την ελευθερία να αγωνίζεται για κάθε αρετή. Η πτώση του ανθρώπου και, ως εκ τούτου, η διαφθορά και ο θάνατος, ως τιμωρία για την παράβαση του θελήματος του Θεού. Τα μέσα σωτηρίας για τον άνθρωπο στην Παλαιά Διαθήκη: «νόμος» και «προφήτες». Η ανεπάρκεια του τελευταίου για σωτηρία, και η ανάγκη να κατέβει ο ίδιος ο Θεός στη γη. Αλλά είναι αδύνατο για τους ανθρώπους να συλλογιστούν τον Θεό στην αγνή και ακάλυπτη θεία φύση και ουσία Του, όπως φαίνεται από τα λόγια ακόμη και παγανιστών συγγραφέων (Ομ. Ιλιάδα. 5, 72) της ιστορίας των Ισραηλιτών (Εξ. 20, 19). Εν όψει αυτού, χρειαζόταν ένας μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπων. Έτσι ήταν ο Μωυσής στα αρχαία χρόνια. Αλλά ο Θεός, παρουσιάζοντας τη διακονία του Μωυσή ως ένα είδος πρωτοτύπου της διακονίας του Χριστού, υποσχέθηκε ότι, μετά την εκπλήρωση των καιρών, ο Ίδιος θα εμφανιζόταν ορατά σε εμάς (Δευτ. 18.] 7 - 18). Επομένως, ο Μονογενής Λόγος του Θεού έγινε άνθρωπος. Σκοπός της ενσάρκωσης; η απιστία του Ισραήλ, παρά τις προβλέψεις για τον Σωτήρα των προφητών (Ησ. 35, 3 - 4· 40, 10 - 11, Ιεζ. 34, 20 - 25). Θάνατος του Σωτήρος, εξέγερση και ανάληψη στους ουρανούς. τους καρπούς όλων. Εν κατακλείδι, ο κήρυκας προσφέρει ένα σύντομο ηθικό δίδαγμα στην εκκλησία και υποδεικνύει την ώρα για τον εορτασμό του Πάσχα. – δ᾿, r. 744 – 748. Κήρυγμα του 428 (αρ. 16) Στον «πρόλογο» ο κήρυκας δείχνει ότι δεν εννοεί να λάμψει με άφθονη ροή λέξεων, ρητορική ευγλωττία και ρητορικά τεχνάσματα. Το κήρυγμά του είναι η εκπλήρωση ενός πατρικού καθήκοντος κατά μίμηση καλών και σοφών συμβούλων, και ως τέτοιο πρέπει να γίνει αποδεκτό από τους ακροατές. - σελίδα 748. Μεταφορική εφαρμογή των διαταγμάτων της Παλαιάς Διαθήκης για την αυστηρή τήρηση και τον εορτασμό των εορτών (Ζαχ. 14:16· Αμ. 3:13) και ιδιαίτερα της εορτής του Πάσχα (Αριθμ. 9:2-3) στη χριστιανική εορτή του Πάσχα. Από εδώ ο κήρυκας αντλεί το καθήκον του να κηρύξει για τον εορτασμό της εορτής με την αγιότητα, τον ζήλο και την ύψιστη χαρά που του αναλογεί (Ησ. 61:10). Η ανάγκη για το τελευταίο φαίνεται ξεκάθαρα από το παράδειγμα των εμπόρων και των αγροτών, που διασκεδάζουν και χαίρονται για τα σύντομα χαμένα κέρδη και την αφθονία της σοδειάς τους - τόσο ασήμαντη σε σύγκριση με την άψογη ζωή και τη λύπη της δύναμης της διαφθοράς και του θανάτου, που προετοιμάζεται για τους αγίους και που ξεπερνά κάθε κατανόηση. – α’, ρ. 748 – 749. Σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή, το Πάσχα υποτίθεται ότι γιορτάζεται τη 14η ημέρα του πρώτου μήνα το βράδυ και «σύμφωνα με το νόμο». Γιατί, λοιπόν, επιβάλλεται να το γιορτάζουμε την άνοιξη και τον πρώτο μήνα; Πριν απαντήσει σε αυτή την ερώτηση, ο κήρυκας διδάσκει πώς να εξηγήσει τις Γραφές. Ο Λόγος του Θεού, λέει ο Κύριλλος, δεν εμπνέει σε καμία περίπτωση να απομακρυνθούμε από την ορθότητα της σκέψης, λέγοντας: «Κάντε μαζί μου» (Ησ. 21:12). Γιατί όλη η ορθότητα είναι μαζί με τον Θεό, με Αυτόν και από Αυτόν. - a, r. 749 – 752. «Η άνοιξη, απαντά ο συγγραφέας στο ερώτημα που τέθηκε παραπάνω, είναι πιο κατάλληλη από όλες τις άλλες εποχές, γιατί με τα γεγονότα της, σαν σε τραπέζι, απεικονίζει τη φύση και την ουσία των πράξεων που έκανε ο Χριστός». Ως εκ τούτου, ο ιεροκήρυκας απεικονίζει γραφικά μια εικόνα της άνοιξης, παρουσιάζοντας την άνοιξη ως ομιλητή, για παράδειγμα, με αυτόν τον τρόπο: «επιτρέψτε μου, επιτέλους, να στολιστούν οι βουνοκορφές και οι κοιλάδες με πυκνά φυλλώδη δέντρα και τα γυμνά χωράφια να καλυφθούν και να ανθίσουν με πράσινο. έξω από το κελί της και γέμισε τα χωράφια με το βουητό της..., άφησε τα κοπάδια και τα αρνιά να βγουν από τα αμπάρια, πηδώντας στα τρυφερά και νεαρά πόδια τους γύρω από τις μητέρες τους.... Και για να μην φαίνεται παράξενη μια τέτοια προσωποποίηση ενός άψυχου αντικειμένου, ο Κύριλλος δείχνει τη χρήση αυτής της στροφής φράσης στην ίδια τη φράση . 23:4). Β ' - p', p. 752. Στη συνέχεια ο συγγραφέας κάνει μια λεπτομερή εφαρμογή των συνθηκών της άνοιξης στο θέμα της εμφάνισης του Σωτήρα στη γη και της εξιλέωσης Του των ανθρώπων. Ο χειμώνας πριν από την άνοιξη είναι η εποχή της βασιλείας του Σατανά, όταν τα πάντα ήταν τυλιγμένα στο σκοτάδι και στο σκοτάδι, και οι σκέψεις όλων εξασθενούσαν μέχρι θανάτου από το θανατηφόρο διαβολικό κρύο. Αλλά ο χειμώνας πέρασε και το σκοτάδι εξορίστηκε, ο Ήλιος της δικαιοσύνης, ο Χριστός, μας φωτίζει με νοερές ακτίνες φωτός. όλα άνθισαν και πρασίνισαν με το ευαγγελικό κήρυγμα, με τα γραπτά των αγίων αποστόλων... Κοπάδια λεκτικά πρόβατα και αρνιά βόσκουν στο πλούσιο βοσκότοπο, δηλαδή όσοι δεν έχουν φτάσει ακόμα πνευματική δύναμη. Σαν γελαστά κρίνα, αυτοί οι πιστοί έχουν ανθίσει στους κήπους της εκκλησίας, μυρισμένοι από τη δόξα του Χριστού», κ.λπ. Σε μια τέτοια κατανόηση του θέματος, δηλ. η ενατένιση των πράξεων του Σωτήρα στις συνθήκες της άνοιξης, οδηγεί ο Νυμφίος του Ασμάτων των Ασμάτων (δηλαδή στην άνοιξη του Χριστού) ϒ', σελ. 752 - 753 Στη συνέχεια, θέτοντας το ερώτημα γιατί δεν καθορίστηκαν αμέσως οι νόμοι για τις γιορτές, αλλά μόνο στο δεύτερο έτος της εξόδου των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο, ο άγιος Κύριλλος απαντά: «Ήταν απαραίτητο να αφαιρεθεί για λίγο το μυστήριο του Χριστού κατά την περίοδο της ύπαρξης του νόμου. Η ανάπτυξη αυτής της σκέψης μέσω του παραδείγματος ενός πολεμιστή που κατακτά σταδιακά την τέχνη του είναι η σειρά της μελέτης των επιστημών («τα στοιχεία μελετώνται πρώτα») και διαφορετικών ειδών τροφής για διαφορετικές ηλικίες (Α' Κορ. 3:2). - Επιπλέον, η σκηνή της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με την εντολή του Θεού (Έξοδος 25:40· 40:2), τοποθετήθηκε επίσης από τον Μωυσή το δεύτερο έτος στη νέα σελήνη του πρώτου μήνα (Έξοδος 40:15). Και «τότε, λέει ο κήρυκας, σφαγιάστηκε το αρνί, δηλώνοντας την αληθινά ιερή και άμεμπτη θυσία, δηλαδή τον Χριστό... Η εικόνα της νέας εποχής φαίνεται πολύ καθαρά στη νέα σελήνη (Β΄ Κορ. 5, 16)" γιατί η σκηνή σημαίνει την εκκλησία που έχτισε ο ίδιος ο Σωτήρας μας όταν πέρασαν οι καιροί των αρχαίων εικόνων, κατά τους οποίους βασίλευαν ο θάνατος και η αμαρτία. Μετά από τον οποίο θα εμφανιζόταν επιτέλους ένας καλύτερος και πιο ιερός χρόνος, ανοίγοντας την κοινωνία με τον Θεό." Έτσι, σύμφωνα με την περιγραφή της σκηνής του Μαρτυρίου από τον Απόστολο Παύλο (Εβρ. 9, 2 - 4, 6 - 7) και την εξήγησή του για τη δομή της (Εβρ. 9, 8, 12), η πρώτη σκηνή (δηλαδή, το πρώτο της προσπελάσιμο, αλλά και το δεύτερο διαμέρισμα) Το μέρος, δηλαδή, τα Άγια των Αγίων, είναι απρόσιτα, γιατί μόνο ο αρχιερέας έμπαινε μέσα σε αυτό, με αίμα, μια φορά το χρόνο «Ο Ιησούς πήγαινε στα Άγια των Αγίων ως πρόδρομος για εμάς, έχοντας λάβει την αιώνια λύτρωση, «όχι χωρίς αίμα, όπως είναι γραμμένο, γιατί θυσιάστηκε για εμάς, ως θυσία για τους ασεβείς θυσίες στην 1η σκηνή του Μαρτυρίου (δηλ. το 1ο τμήμα του) ήταν κατάλληλο, ή είχε νόημα σε μια εποχή που ο νόμος δεν επέτρεπε την είσοδο στα «Άγια των Αγίων»: «γιατί η οδός των αγίων δεν αποκαλύφθηκε, παρόλο που η πρώτη σκηνή είχε σταθεί». – δ᾿, r. 753 – 760. Ο ιεροκήρυκας προχωρά για να αποκαλύψει την εικόνα του να τρώει το Πάσχα. Σύμφωνα με την εντολή του Μωυσή, το αρνί του Πάσχα έπρεπε να τρώγεται με άζυμα και πικρά βότανα, έχοντας την ακόλουθη στάση του σώματος: «Ας είναι ζωσμένες οι οσφύες σου και οι χυμοί σου στα πόδια σου και τα ραβδιά σου στα χέρια σου, και φάε με προσοχή» (Εξ. 12:11). «Λοιπόν, τι δείχνει η εντολή, ρωτά ο κήρυκας, ώστε όσοι τρώνε Έδεσαν την οσφύ του αρνιού, φόρεσαν μπότες και κρατούσαν μια ράβδο στα χέρια τους; Αυτή η εικόνα μιλά ξεκάθαρα για το σχέδιο της οικονομίας, απαντά ο Κύριλλος: «για όσους γιορτάζουν αληθινά την πανάγια γιορτή και καλούνται να συμμετάσχουν στην ευλογία του Χριστού ως τίποτα δεν θα θεωρούν την παραμονή τους. Αλλά, απομακρύνοντας τον εαυτό τους από τον εθισμό (κατάλληλα «επιλογή») στη σαρκική ζωή, σκέφτονται τελικά τα παραπάνω, βιάζονται στην Υψηλή Πόλη και μετακομίζουν, σαν να λέγαμε, σε μια άλλη ζωή, που αρμόζει, φυσικά, σε αγίους και εντελώς απομακρυσμένα από την επίγεια ζωή. Γι' αυτό ο νόμος ορίζει ότι όσοι τρώνε θα πρέπει να έχουν τον εαυτό τους στο δρόμο, σαν να επρόκειτο να προχωρήσουν σε μια καλύτερη και ανώτερη ζωή». Ταυτόχρονα, το Πάσχα πρέπει να «καταναλώνεται με προσοχή», γιατί όσοι κάνουν θεοσεβή και αξιέπαινη ζωή πρέπει να αδράξουν κάθε βολική στιγμή και να μην αφήσουν χρόνο που είναι πολύτιμος για εργασία και δραστηριότητα να φύγει μακριά. Ο ιεροκήρυκας αναφέρει απόδειξη αυτού από το παράδειγμα των ναυτικών που χρησιμοποιούν προσεκτικά τον χρόνο που βολεύει για τις υποθέσεις και τα επαγγέλματά τους. - Στη συνέχεια, το Πάσχα πρέπει να τρώγεται με άζυμα και πικρά χόρτα. "Στην θεόπνευστη γραφή, λέει ο Κύριλλος, υπάρχει το έθιμο να παρομοιάζουν τα διεφθαρμένα ήθη με ζυμωτό ζυμάρι. Τα πικρά βότανα λαμβάνονται ως πρωτότυπο και σύμβολο αυτού που προκαλεί μαρτύριο στο πνεύμα, δηλαδή διωγμό και πειρασμό και μόχθο για τον Χριστό μέχρι ιδρώτα. Έτσι, αν κάποιος κατάφερε να έχει συμμετοχή με τον Χριστό, ας απομακρυνθεί από τους αρετούς. συνείδηση, και ας εμφανιστεί ως πάσχων. Όσοι γιορτάζουν το Πάσχα με τον σωστό τρόπο πρέπει να διαφωτιστούν από τη διδασκαλία της πιο αγνής Θεότητας, από την εξήγηση των ιερών δογμάτων, απαλλαγμένων από ιδιοτελείς εφευρέσεις, και να το θεωρούν ευλογία: γιατί αυτή η τροφή είναι αγνή και άζυμη.» Ο ίδιος ο Κύριος μάς διατάζει να φυλάξουμε τον εαυτό μας από το προζύμι των Φαρισαίων. Εβραϊκή ευρηματικότητα - οι εφευρέσεις των αιρετικών και οι εφευρέσεις των κοσμικών μύθων και η ηλιθιότητα της ηλικιωμένης γυναίκας «Γι’ αυτό, ας χορτάσουμε το μυαλό μας με τις διδασκαλίες των αγίων προφητών, τις εντολές του Μωυσή, τη διδασκαλία του Ευαγγελίου και τα αποστολικά γραπτά». ε᾿, r. 760 – 764. Αυτό που υποδεικνύεται από την εντολή που μόλις συζητήθηκε, δηλαδή ότι πρέπει να ακολουθήσουμε το θείο μονοπάτι, μας το αναθέτει ο ίδιος ο Κύριος (Ματθαίος 16:24), ο οποίος έδωσε τον εαυτό Του για εμάς για να ακολουθήσουμε τα ίχνη Του. Έχοντας αναφέρει τον Σωτήρα, ο κήρυκας προχωρά στην αποκάλυψη του δόγματος της οικονομίας και πρώτα απ 'όλα ονομάζει τον λόγο: την τυραννία του Σατανά πάνω στην ανθρώπινη φυλή μετά την πτώση των ανθρώπων, την αμαρτία, τον πολυθεϊσμό και την ειδωλολατρία (δηλαδή, «ο ήλιος, το φεγγάρι, τα αστέρια») ως έργο και εφεύρεση του Σατανά. Το έλεος του Δημιουργού προς την ταλαιπωρημένη ανθρωπότητα και τα μέσα σωτηρίας που χρησιμοποίησε Αυτός στην Παλαιά Διαθήκη (νόμος του Μωυσή και των προφητών). Η αντίθεση σε αυτό είναι ο Σατανάς και η ανάγκη να κατέβει ο ίδιος ο Υιός του Θεού στη γη. Η ολοκλήρωση του μυστηρίου της οικονομίας από τον Σωτήρα είναι η καταστροφή της αμαρτίας, η θανάτωση του θανάτου και η κατάργηση της κυριαρχίας του διαβόλου. «Επομένως», λέει ο κήρυκας, ο μονογενής Λόγος του Θεού έγινε ο άνθρωπος, μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα και, αφού δημιουργήθηκαν, διατηρούνται. Ποια είναι όμως η εικόνα της οικονομίας, δηλ. την ένωση του Λόγου με τη σάρκα μας, δεν είναι απολύτως ασφαλές να εξερευνήσουμε, γιατί ό,τι ξεπερνά το μυαλό και ο λόγος είναι πάντα άξιος να είναι υπεράνω έρευνας και να μην υπόκειται σε έρευνα." Στη συνέχεια, ο κήρυκας μιλά για τα θαύματα του Ιησού Χριστού, το θάνατό Του στον σταυρό σύμφωνα με τους σκληροτράχηλους Εβραίους, τον σκοπό και τους καρπούς του. τ ', σσ. 764 - 768. Κήρυγμα του 429 (υπό τον αριθμό 17). Στην «προφήρια» (εισαγωγή), ο ιεροκήρυκας υποδεικνύει το θέμα του εκκλησιαστικού του λόγου - την προτροπή να διατηρήσετε τη σωστή πίστη και να ζήσετε μια αξιέπαινη και άψογη ζωή. Κατόπιν αυτού, με συλλογισμούς και παραδείγματα γυμναστών και των μεντόρων τους, ο κήρυκας δείχνει τη χρησιμότητα και την καταλληλότητα του λόγου του, ενθαρρύνοντας τους ακροατές σε καλές πράξεις - υπομονή και θάρρος (Ψαλμ. 30:25). Ο κήρυκας γνωρίζει ότι ο λόγος του δεν λάμπει. ευγλωττία, αλλά σε αυτή την περίπτωση ενθαρρύνει τον εαυτό του με τον καλό σκοπό του λόγου του και τα λόγια του Θεού προς τον Μωυσή (Έξοδος 4:11), καθώς και με το νόμο του Μωυσή - να αφιερώσει τρυγόνια στον Θεό, αν και δεν διακρίνονται από το μέγεθος ή την ομορφιά των φτερών, αλλά για αυτό τραγουδούν καλά. για τον εαυτό του πουλιά που τραγουδούν όμορφα και τα προτιμά από τους άλλους... διδάσκοντάς μας με έμμεσο τρόπο ότι τα καλύτερα και πιο ιερά είναι αυτά που τους εμπιστεύεται το χάρισμα του λόγου και που είναι ικανοί να διδάξουν στους λάτρεις των όμορφων εξηγήσεων» α’, σελ. 768 – 772. Παρουσίαση της ευαγγελικής αφήγησης (Λουκάς 22:7 – 10) σχετικά με τις εντολές του Κυρίου σχετικά με τις προετοιμασίες για τις επερχόμενες διακοπές του Πάσχα. Μετά από μερικούς ευσεβείς στοχασμούς για την ιστορία που μεταφέρθηκε, ο κήρυκας εξηγεί: «αν κάποιος έχει την πρόθεση να εγκατασταθεί και να κατοικήσει ο ίδιος ο Χριστός και να γιορτάσει μαζί Του 109, τότε, έχοντας κάνει άφθονο καθαρισμό με νερό 110, ας ξεπλύνει την αμαρτία της ψυχής του και ας καθαριστεί από τη βρωμιά των αρχαίων μυστηρίων (αίνι), (1:16 – 18): γιατί «ποια κοινωνία υπάρχει μεταξύ φωτός και σκότους (Β' Κορ. 6:14), αρετής και κακίας; Το να συνδυάζεις αρετή και κακία σημαίνει να είσαι ευμετάβλητος, κουτός και στα δύο πόδια (Α' Βασιλέων 18:21). και μια τέτοια σύνδεση απαγορεύεται από το νόμο (Δευτ. 22:10-11), που δεν επέτρεπε να δεσμεύσουμε μια νεαρή και ένα γαϊδουράκι μαζί κ.λπ. Κατά συνέπεια, μόνο καθαρίζοντας τον εαυτό μας από τη βρωμιά της κακίας και της αμαρτωλής βρωμιάς μπορούμε να χτίσουμε ένα ψηλό δωμάτιο για τον Χριστό και να γιορτάσουμε μαζί Του. – β ’, r. 772 – 3. Αφού περάσαμε από τα προηγούμενα λόγια στο δόγμα της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, που γεννήθηκε πριν από κάθε εποχή και καιρό από τον Πατέρα, ισότιμος και συναιώνιος με τον Γονέα του, εξίσου δραστήριος και συνθρόνος μαζί Του, ο Δημιουργός και Καλλιτέχνης των πάντων κ.λπ. 111 και, κυρίως, σε απόδειξη της θείας αξιοπρέπειας του ενσαρκωμένου Θεού Λόγου. «Δεν ήταν γι' αυτό, λέει ο Κύριλλος, που ο Μονογενής Κασσίτερος του Θεού έγινε άνθρωπος για να πάψει να είναι Θεός, αντιθέτως, για να διατηρήσει τη δόξα της δικής του ανωτερότητας μέσω της αντίληψης της σάρκας... Αν και ήταν πάντα, όπως ο Λόγος, συνθρόνος με τον Πατέρα Του και από Αυτόν και μέσα σε Αυτόν από τη φύση του, αλλά και πάλι σε σάρκα, ακούγεται ήδη από το χέρι μου: μέχρι να βάλω τους εχθρούς σου κάτω από τα πόδια σου» (Ψαλμ. 109, 1 – 2) Έτσι Του αποδίδουμε τη λατρεία όλων μας και του Αγ. άγγελοι, που δεν Τον ανάγουν ανόητα μόνο στην ανθρώπινη φύση, αλλά σύμφωνα με τη θεία Γραφή, εισάγοντας σε ενότητα με τη φύση μας τον Λόγο που γεννήθηκε από τον Θεό και ενώνοντας σε ένα ό,τι ανήκει και στις δύο (φύσεις), ώστε να θεωρηθεί όχι απλώς ως άνθρωπος που έφερε θεότητα, αλλά αντίθετα ως Θεός ενσαρκωμένος, αποδεχόμενος τη γέννηση από την ενότητά του. Παναγία. Έτσι, μόνο σε αυτήν την περίπτωση, και όχι διαφορετικά, μπορεί κανείς να σκεφτεί έναν Χριστό και έναν Κύριο, που δεν χωρίζεται μετά από άρρητη ένωση αφενός με τον άνθρωπο και αφετέρου με τον Θεό. Αλλά παρόλο που υπάρχει διαφορά στις φύσεις που έχουν ενώσει την ενότητα, πρέπει ωστόσο να γίνει αποδεκτός και να θεωρηθεί ως ένας Υιός." Έχοντας συγκρίνει τον Χριστό με μια πολύτιμη πέτρα που διαθλά το φως 112, ο κήρυκας συνεχίζει: "Ανέκφραστα, έτσι ώστε να μην μπορούμε ούτε να κατανοήσουμε ούτε να εκφράσουμε, η Θεότητα και η ανθρωπότητα ενώθηκαν σε κάτι που θεωρείται ήδη ως ένας, όπως ο Θεός, όπως ο άνθρωπος. παρά εμείς, δηλαδή ο Μονογενής και ο Πρωτότοκος». Το άμεσο συμπέρασμα από εδώ είναι ότι ο Χριστός ήταν ο Θεάνθρωπος. Αυτή η ιδέα εκφράζεται περαιτέρω από τον Kirill. Παραθέτοντας τα λόγια του προφήτη Ησαΐα (7, 16) - «πριν μάθετε αν θα απορρίψετε το καλό ή το κακό, θα απορρίψετε το κακό, ακόμα κι αν επιλέξετε το καλό», ερμηνεύει ο Κύριλλος: «Όσον αφορά το ανθρώπινο μυαλό, η ηλικία δεν έδωσε ακόμη στο μωρό τη δυνατότητα να διακρίνει τη φύση των πραγμάτων. Η πιο αγνή Θεότητα, και όχι με άλλο τρόπο, μπορεί να θεωρηθεί ως Θεός από τη φύση της, και η Παρθένος που γέννησε μπορεί να θεωρηθεί ως μητέρα της σάρκας και του αίματος, όπως οι μητέρες μας, αλλά μάλλον η ύλη του Κυρίου και του Θεού, που είναι ντυμένη με την ομοίωσή μας. Αυτό γράφει ο θεός Παύλος: Κατοίκησε σε έναν άνδρα που γεννήθηκε από γυναίκα, αλλά, αντίθετα, στεφανώνουμε με έπαινο τη φωνή του Ιωάννη, ο οποίος είπε σοφά και καθαρά: «Και ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14). Θεωρούμε ότι ο Λόγος έγινε σάρκα, όταν έλαβε σάρκα και αίμα όπως εκείνοι που είναι σε σάρκα και αίμα, δηλαδή εμείς." Ταυτόχρονα, ο κήρυκας δείχνει ότι η ανθρώπινη γέννηση δεν ήταν ταπεινωτική και ποταπή για τον Λόγο, ότι από μόνη της έχει γέννηση από τον Θεό ως αρκετή για τον εαυτό του, και αν δέχεται τη σαρκική γέννηση, τότε όχι ως νέο είδος απόδειξης της ύπαρξης. όρος θεοτόχος «Όπως η αγνή και πανάγια σάρκα που ελήφθη από την Αγία Παρθένο έγινε η ίδια η σάρκα του Λόγου, που είναι από τον Θεό και τον Πατέρα, έτσι και ό,τι είναι χαρακτηριστικό της σάρκας (εκτός από την αμαρτία). Και για τη σάρκα ιδιαίτερα και περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, η γέννηση από τη μητέρα πρέπει να είναι σωστή. Αλλά η Θεότητα από μόνη της, έξω από τη σάρκα, φυσικά, πρέπει και οπωσδήποτε να είναι. χωρίς μητέρα .– β᾿, σ. 773–77. Και πάλι, επιβεβαιώνοντας τη διδασκαλία ότι αυτός που γεννήθηκε από Παρθένο είναι ο Εμμανουήλ και επομένως αυτή που γέννησε πρέπει να λέγεται μητέρα του Θεού, ο κήρυκας αποδεικνύει τη θεία αξιοπρέπεια του Εμμανουήλ με τα λόγια του Αγίου Παύλου (Α' Κορ. 15:47) και προφήτη. Ησαΐας (1:1 – 7), ο οποίος είδε τον Κύριο Παντοδύναμο και τον ίδιο τον Θεό να ολοκληρώνει σχεδόν τη δημιουργία του θείου καρπού στην Παναγία. Κάθε λέξη του Ησαΐα του Αγίου Κυρίλλου εξηγεί με προφητική έννοια για τον Χριστό. Έτσι, ο κύλινδρος είναι μεγάλος και νέος - αυτό είναι το νέο και μεγάλο μυστήριο του Χριστού. Η «ανθρώπινη γραφή» είναι γραμμένη έτσι ώστε όταν ο Μονογενής Λόγος του Θεού έγινε άνθρωπος και κατοίκησε μέσα μας, τότε όλα τα χαρακτηριστικά Του απεικονίζονται σε μορφή ή εικόνα παρόμοια με εμάς. Η λέξη «προσέγγιση» σημαίνει μεταφορικά τον νόμο της σύζευξης. Προφήτισσα λέγεται η Αγ. Παρθένος; Στον νεογέννητο Υιό δίνεται ένα όνομα - «γρήγορος στην αιχμαλωσία, με θρασύτητα στη λεηλασία» - χαρακτηριστικό όχι του ανθρώπου, αλλά των εξαιρετικών πράξεών του, ως του Θεού. Πράγματι, το θεϊκό και υπερβατικό μωρό, αν και ήταν με σπαργανά, από ανθρώπινη φύση, αλλά σαν Θεός, με απερίγραπτη δύναμη λεηλάτησε τα σκεύη του Σατανά (Ματθ. 12:29). - Έχοντας αναφέρει την εφηβεία του Ιησού Χριστού, ο κήρυκας διευκρινίζει την αληθινή σημασία των εκφράσεων «προχωρημένος σε ηλικία και σοφία». «Όταν ακούτε αυτά τα λόγια, μη νομίζετε, διδάσκει, ότι ο Λόγος του Θεού έγινε σοφός μέσω της σταδιακής αύξησης της σοφίας. Θυμηθείτε καλύτερα από τον Παύλο, ο οποίος έγραψε: «Ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού» (1 Κορ. 1:24). δύο." «Αλλά πώς θα μπορούσε η ανθρώπινη φύση να χωρέσει τη δύναμη της άφατης Θεότητας», ρωτά ο Κύριλλος; Εάν ένα άτομο δεν μπορεί να αντέξει τη θέα του Θεού (Εξ. 33:20), τότε πώς ήταν δυνατή η εν λόγω ένωση; «Θα απαντήσω σε αυτό», λέει ο Κύριλλος, ότι αυτό είναι ένα θαύμα που υπερβαίνει τον Λόγο και ότι η εικόνα της οικονομίας είναι εντελώς ακατανόητη στο ανθρώπινο μυαλό μας. Αλλά ένα σοφό και σαφές παράδειγμα αυτού δόθηκε από τον ίδιο τον Θεό στον Μωυσή στο όραμα ενός πυρίμαχου θάμνου (Εξ. 3:1-6). Ταυτόχρονα, ο Θεός, μη επιτρέποντας στον Μωυσή να φτάσει στον θάμνο, έδειξε ότι αν κάποιος άρχιζε να χρησιμοποιεί την καθοδήγηση του νόμου και τις σκιές των εικόνων, δεν θα είχε πλησιάσει τον Χριστό. Με τη μορφή μιας φωτιάς που κατέκαψε ολόκληρο τον θάμνο, αλλά δεν τον έκαψε, υπήρχε ο ίδιος ο Κύριος. Πώς γίνεται τώρα που μια ουσία τόσο λεπτή και εύκολα εύφλεκτη δεν υπέφερε καθόλου από την προσέγγιση της φωτιάς; Αλλά σε αυτό το παράδειγμα υπήρχε μια ξεκάθαρη εικόνα του μυστηρίου του Χριστού: όπως ακριβώς η φωτιά μπορούσε να υπομείνει χωρίς να βλάψει τον θάμνο, με τον ίδιο τρόπο η απεραντοσύνη της Θεότητας μπορούσε να αντέξει για τη φύση μας. Κατά συνέπεια, όσον αφορά την κατανόησή μας και τον λόγο της έκφρασής μας, τότε, ίσως, γι' αυτούς η Θεότητα και η ανθρωπότητα φαίνονται ασυμβίβαστα μεταξύ τους στην ενότητα της φύσης. Αλλά παρόλα αυτά συνήλθαν ακριβώς εν Χριστώ, και από τους δύο υπάρχει ένας Εμμανουήλ. Αυτός όμως που παρουσιάζει και τον άνθρωπο και τον Υιό ως χωριστά από Αυτόν που είναι εκ φύσεως από τον Θεό, δεν έχει κατανοήσει, επομένως, το βάθος αυτού του μυστηρίου. Γιατί δεν μάθαμε από τους αγίους που μας δίδαξαν να κάνουμε υπηρεσία και να λατρεύουμε τον άνθρωπο, αλλά ακριβώς ο Θεός έφτιαξε τον άνθρωπο. Επομένως, βεβαιώνουμε, περαιτέρω, ότι ο Εμμανουήλ έχει ανακηρυχθεί βασιλιάς πάνω μας." Ο κήρυκας αποδεικνύει την τελευταία σκέψη με τα λόγια του προφήτη Ησαΐα (3'2, I) και του Ψαλμωδού (2, 6). - ϒ', σελ. 777 - 784. Ο συγγραφέας αποδεικνύει περαιτέρω τη θεϊκή αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού με την ιστορία της βασιλείας του Σαούλ επί του Ισραήλ (Α' Σαμουήλ 8:5 - 7), ο οποίος, σύμφωνα με τον προφήτη Ωσηέ (13:2), με θυμό έγινε βασιλιάς αυτών που απέρριψαν την κυριαρχία του Θεού πάνω τους. Ο Χριστός, όπως ορίστηκε από τον Θεό ως βασιλιάς πάνω μας, δεν θα μπορούσε να είναι ένας απλός άνθρωπος, «Αν, λέει ο Κύριλλος, ο Χριστός είναι άνθρωπος όμοιος με εμάς, και όχι ο Λόγος που εμφανίστηκε με ανθρώπινη μορφή, αλλά ταυτόχρονα διορίστηκε βασιλιάς και κυβερνά τη γήινη 113, τότε ποιος θα έπεφτε σε τέτοιες ανούσιες κουβέντες ώστε να σκεφτεί και να πει ότι αυτός (ο Χριστός) έλαβε επίσης την οργή του Θεού (στην βασιλεία και στην ο Θεός) και στην αμαρτία, τότε μας έβαλε κάτω από τον ζυγό του ανθρώπου 114;... Γιατί, λοιπόν, οργή οργή, τιμωρεί αυτούς που έχουν λάβει τον αγιασμό; Αλλά απαντώ, συνεχίζει ο Κύριλλος, ότι έχουμε απαλλαγεί από τις αμαρτίες και οι περιστάσεις μας είναι εμποτισμένες με θεϊκό έλεος. Συνεπώς, δεν ήταν ο άνθρωπος που βασίλεψε πάνω μας, αλλά πιο σωστά ο Θεός, που εμφανίστηκε στην ανθρώπινη φύση, ο Υιός, που δεν έχασε τη δόξα των θείων ιδιοτήτων μέσω της ενσάρκωσης του ανθρώπου και δεν περιφρόνησε, στη σοφή πρόθεση της σωτηρίας, την ανθρώπινη ομοιότητα. (Ιωάννης 10:33). Έτσι, η φύση της σάρκας, έχοντας λάβει μέσα της τον άφθαρτο και ζωογόνο Λόγο του Θεού, δεν παρέμεινε πλέον αυτό που ήταν, αλλά τελικά εμφανίστηκε ως ανώτερη φθορά». Εν κατακλείδι, ο κήρυκας μιλά για την εκπλήρωση του μυστηρίου της σωτηρίας μας από τον Ιησού Χριστό, για τον σκοπό και τους καρπούς της σωτηρίας και τέλος προσφέρει μια σύντομη ηθική προτροπή. Ημερομηνία του Πάσχα. – δ ’, r. 784 – 789. Κήρυγμα του 430 (υπό αρ. 18 μ). Στα «προφήρια» ο ιεροκήρυκας μιλά για το μεγαλείο της Εορτής και τον εκκλησιαστικό λόγο που της αρμόζει, την ετοιμότητά του να κηρύξει και ταυτόχρονα για την αδυναμία του στην ευγλωττία και για τον αληθινό σκοπό του λόγου του - σελ. 800 – 801. Υποδεικνύοντας την προσέγγιση της ώρας της ιεράς εορτής και το καθήκον των ιερέων στην περίπτωση αυτή, ο ιεροκήρυκας μαρτυρεί ότι ήρθε η ώρα οι ορθόψυχοι να στολιστούν με τις αρετές που αρμόζουν στους αγίους και να εμπλουτιστούν από τις τελειότητες της ευαγγελικής ζωής. Απόδειξη της ηθικής υποχρέωσης και χρησιμότητας των προαναφερθέντων κατορθωμάτων, τόσο από την έννοια του καλού γενικά, όσο και από τα παραδείγματα του αγρότη και του ναυτικού που βιάζονται ενεργά στη δουλειά και τη μακροχρόνια εργασία όταν φτάσει η ευνοϊκή γι' αυτούς ώρα (δηλαδή η άνοιξη). Επομένως, πρέπει κανείς με θάρρος και χαρά να πηγαίνει όπου διατάζει ο Κύριος (Ιερ. 46:34), δηλαδή να πολεμά τις ηδονές και τα πάθη της σάρκας εν όψει του ηθικού ύψους της νίκης του πνεύματος επί της σάρκας ή του κακού και της ανταμοιβής για αυτή τη νίκη. Όλα αυτά απεικονίζονται με το παράδειγμα της θεραπείας μιας σωματικής ασθένειας. Ως εκ τούτου, όπως θεραπεύεται με τη διατροφή και την εγκράτεια, έτσι και η υγεία της ψυχής αποκτάται με την εγκράτεια και τη νηστεία, ως κάθαρση από κάθε βρωμιά της σάρκας και του πνεύματος. Με το παράδειγμα ενός συζύγου που εκτίθεται σε κίνδυνο για να σώσει τη γυναίκα του και τα παιδιά του και ενός πιστού πολίτη που δίνει τη ζωή του για το καλό της πατρίδας, ο κήρυκας αποδεικνύει την ανάγκη να αγωνιστεί για το καλό της ψυχής - να αγωνιστεί μέσω της εργασίας. Η ελπίδα της αιώνιας ζωής μας ωθεί επίσης σε αυτό: «γιατί είμαστε όλοι ξένοι και ξένοι σε αυτόν τον κόσμο, και ο χρόνος της σαρκικής ζωής είναι εξαιρετικά σύντομος, αντίθετα, η συνέχιση της μελλοντικής ζωής είναι ατελείωτη», και η ανταμοιβή που περιμένει τους αγίους είναι υψηλή. – (Ψαλμ. 64:4· Α’ Κορ. 2:9).-α’, σελ. 801–805. Ο τρόπος με τον οποίο τον ευαρέστησαν όσοι αγαπούσαν τον Θεό ήταν, πρώτον, με τη νηστεία, όπως φαίνεται από το παράδειγμα του Δαβίδ, ο οποίος, όταν επιτέθηκαν από εχθρούς, παρά τις στρατιωτικές δυνάμεις του κράτους του, νήστευε και ντύθηκε με σάκο, λυπήθηκε και έχυσε δάκρυα (Ψαλμ. 34:13) και στον οποίο ο Θεός έστειλε εύνοια άνωθεν, θρίαμβο και νίκη. Το ίδιο φαίνεται και από το παράδειγμα του Ανανία, του Αζαρία και του Μισαήλ, οι οποίοι, παρά τη μεγαλοπρέπεια της βασιλικής αυλής, την αφθονία και την πολυτέλεια των πιάτων που τους προσέφεραν στην Περσική αυλή, αγάπησαν τη νηστεία, όπως η μητέρα κάθε ομορφιάς, και γι' αυτό νίκησαν την πύρινη φλόγα και χάρηκαν μαζί με τις ουράνιες δυνάμεις, και σαν να έδωσαν τη γη που έπρεπε. επαίνους. Όποιος, λοιπόν, αποφασίσει να μιμηθεί την ομορφιά των αρετών των αγίων, αναμφίβολα θα λάβει ίσες ανταμοιβές... Ο Χριστός, μέσω του Αγίου Πνεύματος, έχοντας μπει στο μυαλό και στην καρδιά μας, αναμφίβολα θα δαμάσει τη σφοδρή φλόγα των μοχθηρών επιθυμιών και, αφού μας έκανε νικητές των μηχανορραφιών των δαιμόνων, θα μας κάνει πολίτες του. Εγγύηση γι' αυτό είναι η ιστορία του Έσδρα (2 βιβλία 8, 49 - 53) ότι οι Εβραίοι, νηστεύοντας, ζήτησαν ασφαλή πορεία και βοήθεια άνωθεν. Κατά συνέπεια, ο κήρυκας λέει, αν νηστεύουμε, ο Θεός θα μας ελευθερώσει από κάθε κακό, - β᾿, σελ. 805 – 809. Μια άλλη αρετή που πρέπει να προστεθεί στη νηστεία είναι η προσευχή. «Και οι δύο αυτές αρετές», λέει ο Κύριλλος, ζουν σαν ο ένας δίπλα στον άλλον και ενεργούν πολύ σωτήρια όταν βρίσκονται σε ένωση μεταξύ τους. Η απουσία του ενός καθιστά το άλλο λιγότερο χρήσιμο." Η μεγάλη δύναμη της προσευχής προς τον Θεό είναι ορατή από την ανύψωση των χεριών του Μωυσή στον ουρανό κατά τη διάρκεια του πολέμου των Ισραηλιτών με τους Αμαληκίτες (Εξ. 17:9), δηλαδή: όταν επεκτάθηκαν στην προσευχή, μέχρι τότε ο Ισραήλ ήταν ανίκητος, και όταν έπεσαν, ο Αμαλέκ μπόρεσε να το κάνει. ολοκαυτώματα) στη Μισπά (1 Σαμουήλ 7, 5, 7 - 10) όταν, μέσω της προσευχής του Σαμουήλ, βροντή χτύπησε τους ξένους που πήγαν στον πόλεμο, έτσι ώστε, χτυπημένοι από φόβο, τράπηκαν σε φυγή και οι Ισραηλίτες νίκησαν τους κατακτητές τους με τη δύναμη της νηστείας και της προσευχής - ϒ, σελ. 8109 - . Αλληγορική ερμηνεία της αναφερθείσας δράσης των Ισραηλιτών στη Μισπά (1 Σαμουήλ 7, 5, 7 - 10; - αντλώντας νερό, χύνοντάς το στη γη και έκαιγε ένα αρνί. «Ο Νόμος διέταξε μέσω του Μωυσή, λέει ο κήρυκας, να θυσιαστούν βόδια και να αφιερωθούν τρυγόνια ή περιστέρια, αλλά τώρα το έκανε καλό4 Τι έκαναν οι αρχαίοι και ο προφήτης, που είχαν την πολυπόθητη γνώση των ιερών και θυσιαστικών εντολών Η δύναμη της σωτηρίας που δόθηκε από τον Χριστό." Σε αυτή τη βάση, ο κήρυκας θεωρεί το χυμένο νερό ως σύμβολο της ζωής και τη γη ως σύμβολο της σάρκας: γιατί ο Λόγος του Θεού, από τη φύση του - ζωή, ήταν ντυμένος με γήινη σάρκα. Και έτσι βλέπουμε έναν από τους δύο Εμμανουήλ, που δεν βγήκε από τα όρια της Θεότητας για να αντιληφθεί τη σάρκα και δεν αρνήθηκε να γίνει σαν εμάς." που απεικονίζεται πριν και μέσω του σοφού Μωυσή», όταν οι Ισραηλίτες βρίσκονταν σε βαριά σκλαβιά στους Αιγύπτιους (στην οποία περιγράφεται εν συντομία η απελευθερωτική αποστολή του Μωυσή), απεικονίζεται στην εκπλήρωση από τον Μωυσή της ακόλουθης εντολής του Θεού (Έξοδος 4:8–9): «Αφήστε το νερό του ποταμού να χυθεί, και το νερό του ποταμού θα ανατινάξει το νερό από το νερό». δ᾿, r. 813 – 816. Με την πηγή παρομοιάζεται η φύση του Θεού και του Πατέρα και του Υιού, και άλλοτε ο Πατέρας ονομάζεται ποτάμι και νερό, άλλοτε Υιός και άλλοτε Άγιο Πνεύμα. Έχοντας επιβεβαιώσει τη σκέψη του με τα λόγια της Γραφής (Ιερ. 2, 12 - 13· Ησ. 66, 12· Ψαλμ. 35, 8 - 9, Ιωάννης 4, 10, 13 - 14, κ.λπ.), ο κήρυκας καταλήγει: «Έτσι, η φύση του Πατέρα είναι πολύ κατάλληλη με το νερό που γεννιέται και μοιάζει πολύ με το νερό του. είναι νερό από το ποτάμι και ανακατεμένο με τη γη: γιατί ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάννης Α΄, 14) Και ότι ο Υιός, αφού έγινε άνθρωπος, θέλησε να πεθάνει σάρκα για εμάς, ο Θεός το έδειξε με τα λόγια: «Και το νερό που ανακατεύτηκε από τον ποταμό θα γίνει αίμα στη διατροφή». Το αίμα εδώ δεν σημαίνει τίποτα άλλο παρά θάνατο, γιατί μέχρι να γίνει ο Λόγος σάρκα, μέχρι τότε δεν υπήρχε αίμα». η εμφάνιση του Σωτήρα στη γη, η απιστία και η ωμότητα των Ιουδαίων και παρά το γεγονός ότι ο Κύριος ολοκλήρωσε τη σωτηρία μας και τους καρπούς της σωτηρίας. Μια σύντομη ηθική προτροπή προς τους ακροατές και η ημερομηνία του Πάσχα. - e’, σελ. 816 – 820. Ομιλία 431 (αρ. 19). Στον «πρόλογο», ο κήρυκας επαινεί το ζήλο και τη σοφία των ακροατών που είχαν συγκεντρωθεί για το κήρυγμα σε μεγάλους αριθμούς και παραδέχεται τη φτώχεια των λόγων του, για την οποία τους ζητά συγγνώμη και επιείκεια - σελ. 320 - 321. Έχοντας ανακοινώσει την προσέγγιση της ώρας των ιερών εορτών, ο ιεροκήρυκας ενθουσιάζει τους ακροατές σε πνευματική χαρά και ιερό Θρίαμβο, για χάρη των μεγάλων ευεργετημάτων του Σωτήρα, που μας άρπαξε από τον διάβολο και μας ελευθέρωσε από την αμαρτία γεύοντας τον θάνατο και εν όψει αυτού τους χρεώνει το καθήκον να περπατούν σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου. Ο θείος λόγος (Ιωάν. 3:13) και το παράδειγμα του γεωργού και του θεριστή, που εκμεταλλεύονται επιμελώς την ευνοϊκή εποχή της ερχόμενης άνοιξης, μας ενθαρρύνουν να το κάνουμε αυτό. Εφόσον το Πάσχα μας είναι ο Χριστός, καταβροχθισμένος για εμάς, πρέπει τώρα να καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε βρωμιά της σάρκας και του πνεύματος για να γιορτάσουμε την αγία και πανάγνη εορτή χωρίς καταδίκη. – α’, ρ. 821 – 24. Έχοντας υπενθυμίσει στους ακροατές τη σφαγή του αρνιού από τους Ισραηλίτες στην Αίγυπτο και την εντολή του Μωυσή να φάει αυτό το αρνί (Εξ. 18:8), και προσθέτοντας ότι πρέπει να κατανοήσουμε και τα δύο με πνευματική έννοια (Ρωμ. 7:14) και να τα εκπληρώσουμε με αυτό το πνεύμα (Ματθαίος 5:17-18), ο κήρυκας λέει. «Ο δικός μας σκοτώθηκε επίσης, κλήθηκε μέσω πίστης στον αγιασμό, το αληθινό αρνί που αφαίρεσε την αμαρτία του κόσμου. Ταυτόχρονα, θα δημιουργήσουμε διανοητική και αληθινά ιερή τροφή, που απεικονίζεται σε άζυμα σύμφωνα με το νόμο, αλλά νοείται πνευματικά. Έτσι, η ξινή ζύμη γίνεται πάντα αποδεκτή στην θεόπνευστη Γραφή ως σύμβολο αμαρτίας (Matt.1. 5:7). Έτσι, για να έχουμε πνευματική συμμετοχή με τον Χριστό τον Σωτήρα μας, πρέπει, διδάσκει ο κήρυκας, να καθαρίσουμε τις σκέψεις μας, να απομακρύνουμε τον εαυτό μας από τη μολύνσεις και να ξεφύγουμε από την αμαρτία. Αλλά ας τρώει ο καθένας και πικρά βότανα, δηλαδή ας βαδίσει στο μονοπάτι των πικρών άθλων και ας βάλει πάνω απ' όλα την υπομονή. Γιατί ο δρόμος προς την αρετή είναι σκληρός, απότομος και απαιτεί συνεχή προσπάθεια, κόπο και ιδρώτα. 7, 13 - 14), αφού το ευρύ μονοπάτι οδηγεί στην αμαρτία." - Από εδώ ο κήρυκας προχωρά σε μια συζήτηση για την ισχυρή κλίση και προσβασιμότητα της ανθρώπινης φύσης στην αμαρτία - δηλαδή για το νόμο της αμαρτίας, ζώντας στη σάρκα μας και σκληρά πολεμώντας ενάντια στο πνεύμα, μέσω σαρκικών επιθυμιών, τις οποίες ο Θεός προστατεύει με το νόμο (Ησα. η διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου για την εν σάρκα αμαρτία, και εναντιώνεται στις καλές κλίσεις του πνεύματος (Ρωμ. 7: 14 - 15). Περαιτέρω λόγια του αποστόλου με τον ίδιο τρόπο για το νόμο της αμαρτίας (Ρωμ. 7:18 - 21), λέει ο Κύριλλος μετά την εξήγηση, ο Δημιουργός δεν άφησε την ανθρώπινη φύση να καταστραφεί εύκολα από τις μοχθηρές απολαύσεις. Επομένως, ας καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε τι που είναι κακό, ας σταματήσουμε να νοιαζόμαστε για φαγητό και ποτό (Β Κορ. 7:1· Κολοσσαείς 3:5), - γι' αυτόν τον σκοπό ο Υιός του Θεού κατέβηκε στη γη και πήρε σάρκα από τον Άγιο. Παναγία, για να σκοτώσει την αμαρτία στη σωματική φύση του ανθρώπου και να την ανυψώσει σε θεϊκή και άφατη αγνότητα, όπως δίδαξε ο θείος Παύλος (Ρωμ. 8, 3-4) - β ’, σελ. 824 – 829. Είναι απαραίτητο να προσθέσουμε και άλλα είδη ευσέβειας στην αποχή - αμοιβαία αγάπη, έλεος και συμπόνια για τους φτωχούς, αυτό μας το ενσταλάζει ο ίδιος ο Σωτήρας και ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης (Λουκάς β, 31· Δευτ. 15, 11). Η αξιοπρέπεια και το μεγαλείο αυτής της τελευταίας αρετής (αγάπη για τη φτώχεια) από ηθική άποψη και από την πλευρά της ανταμοιβής για αυτήν στη μελλοντική ζωή («το φως της αγάπης της φτώχειας θα τους συνοδεύει»), όπως φαίνεται από τα λόγια του Σωτήρος (Ματθαίος 25, 34 - 36, 40). παιδιά μου, τι θα τους μείνει ως κληρονομιά; Ο πλούτος μου, τελικά, δεν είναι ιδιαίτερα μεγάλος». «Αλλά, αγαπητέ μου», ο Κύριλλος αντιτίθεται σε αυτό, γιατί ενώ είστε ζηλότυποι στην αγάπη σας για τα παιδιά, δεν αποκλείετε τον εαυτό σας από τους ζωντανούς και δεν εγκαταλείπετε καθόλου την ειρήνη και την πολυτέλεια. Επομένως, δεν θα ήταν κακό να σκεφτείς τη μελλοντική ζωή και να την επιλέξεις ως μέτρο των καταστροφών σου», μιμούμενος σε αυτή την περίπτωση την προνοητικότητα των ναυτικών που τροφοδοτούν τα πάντα σε αφθονία όταν βγαίνουν στη θάλασσα. «Δεν θα προσβάλλετε τον γιο σας με συμπόνια για τους φτωχούς· δεν θα στενοχωρήσετε τον κληρονόμο σας ελευθερώνοντάς τον από την τιμωρία και τη φωτιά (Ιακώβου 3.2, κ.λπ.) - ϒ, 829–833. «Για να μας χαρεί με μια τέτοια διδασκαλία, ο Μονογενής Λόγος του Θεού έγινε άνθρωπος», λέει ο κήρυκας και απεικονίζει, εν όψει αυτού, τη θλιβερή κατάσταση του ανθρώπινου γένους πριν από την έλευση του Σωτήρος. «(Οι άνθρωποι) έζησαν μη γνωρίζοντας το μονοπάτι της δικαιοσύνης, και χωρίς καν να έχουν γνώση του αληθινού Θεού, τιμώντας το πλάσμα περισσότερο από τον Δημιουργό. Τότε ο Δημιουργός μας λυπήθηκε, και για να μας σώσει από την τυραννία του Σατανά, έδωσε το νόμο μέσω του Μωυσή. Αλλά ο νόμος αποκάλυψε μόνο την αμαρτία και αποκάλυψε την αδυναμία μας, όπως διδάσκει ο Απόστολος Παύλος (Ρωμ. 3, 19-20· 5, 20). αδυναμία του νόμου και δείκτης έμφυτης διαφθοράς (καθώς ο ήλιος με τις ακτίνες του σας επιτρέπει να δείτε την ντροπή των σκουπιδιών και την ανεξέλεγκτη τάση για αμαρτία, κανείς δεν μπόρεσε να εκπληρώσει το νόμο και ολόκληρος ο κόσμος έγινε ένοχος του Θεού (Ρωμ. 3:19), - εμφανίστηκε η αλήθεια του Θεού, σώζοντας τους ανθρώπους μέσω της πίστης του Ιησού Χριστού. 3, 21 - 24); Επομένως, αυτό που είναι πάνω από κάθε πλάσμα, ο Λόγος από τον Θεό Πατέρα, έχει γίνει πραγματικά σαν εμάς, μια σύντομη διδασκαλία για το Πρόσωπο Ποιου (Χριστολογία) και επεξηγείται περαιτέρω από τον κήρυκα. Η σωτηρία που επιτεύχθηκε από τον Ιησού Χριστό, ο σκοπός και οι καρποί της. Μια σύντομη ηθική προτροπή προς τους ακροατές με έναν κατάλογο αρετών που προτείνει ο ιεροκήρυκας. Date of Easter, – δ᾿, r. 833 – 837 Ομιλία 432 (υπό τον αριθμό 20). Έχοντας πει ότι η Παλαιά Διαθήκη χρησίμευσε ως πρωτότυπο της αλήθειας του Ευαγγελίου, ο κήρυκας στην εντολή του Θεού στον Μωυσή να σφυρηλατήσει δύο ασημένιες σάλπιγγες για να συγκαλέσει τη σύναξη (Αριθμ. 10:2) βλέπει μια ένδειξη κηρύγματος για το μυστήριο του Σωτήρος στις εκκλησίες και το «ανοίγμα της σάλπιγγας». τα μυστήρια του Σωτήρα ανήκαν στον μέλλοντα χρόνο: «γιατί τα χτυπήματα του σφυριού δίνουν πάντα, όπως λέγαμε, τη μεγαλύτερη έκταση· το ασήμι των σωλήνων έδειχνε τη λαμπρότητα και την αγνότητα της λέξης για το μυστήριο του Σωτήρα». Επιπλέον, δεδομένου ότι ο έλεγχος των σαλπίγγων ανατέθηκε στους ιερείς (Αριθμ. 8:10), ο κήρυκας βλέπει σε αυτό το φυσικό προνόμιο της ιερατικής τάξης να διακηρύττει μέσω του κηρύγματος για το μυστήριο του Χριστού, να δείξει στο ποίμνιο υπό τον έλεγχό τους τους κανόνες της ευσεβούς ζωής και να διεγείρει το ποίμνιο για τις εορτές των ανδρείων και των ανδρείων. στην αγνότητα. Ο ίδιος ο Θεός διέταξε να γίνει αυτό μέσω του Μωυσή (Αριθμοί 10:8-10). Όμως το όπλο των αγίων, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα, πρέπει να είναι πνευματικό, να μην αποτελείται από ορατά και αισθητήρια πράγματα, αλλά από τη δύναμη του Πνεύματος, τη δικαιοσύνη και την πραγματικότητα (Εφ. 6:1ι-15). Είναι το ξίφος του Πνεύματος -ο λόγος του Θεού- που μπορεί να τρομάξει και να νικήσει κάθε εχθρό που υψώνει το κέρατό του ψηλά και συκοφαντεί ψέματα εναντίον του Θεού. «Γι' αυτό, λέει ο κήρυκας, ας χρησιμοποιήσουμε εναντίον τους (τους εχθρούς) το ιερό και άψογο κήρυγμα της αλήθειας, ας ψάλλουμε τραγούδια νίκης σε Εκείνον που έγινε σαν εμάς για χάρη μας και μάλιστα εμφανίστηκε με τη μορφή δούλου». Με αυτά τα λόγια ο κήρυκας προχωρά στο δόγμα της ενσάρκωσης και της χριστολογίας. Ο Λόγος του Θεού και μετά την ενανθρώπηση παραμένει Θεός, «αλλά οι εφευρέτες των πονηρών δογμάτων, λέει ο Κύριλλος, είναι οι εχθροί του σταυρού του Χριστού (Φιλ. 3:18) - υβρίζουν την κατά σάρκα γέννηση του Μονογενούς· λένε ότι η Αγ. (Ιωάννης. 1, 14) - ισχυρίζονται ότι ο Λόγος εισήλθε στον άνθρωπο μόνο για να τοποθετήσει τον Σωτήρα στις τάξεις των προφητών, ως θεοφόρο άνθρωπο (θεοφόρος), ώστε δεν είχε τίποτα περισσότερο στον εαυτό Του παρά μόνο μια ομοιότητα με εμάς, γιατί ο Παντοδύναμος Θεός κατοικεί και μέσα μας (Α' Ιωάννη 4, 12). Άρα, τι είναι το ιδιαίτερο στον Χριστό, σε σύγκριση με όλους τους άλλους Χριστιανούς, ρωτά ο Κύριλλος, «αν ήταν μόνο άνθρωπος που κουβαλούσε τον Παντοδύναμο Θεό που κατοικεί μέσα Του, και όχι στην πραγματικότητα και στην πραγματικότητα ο Υιός του Θεού Πατέρα και ο αληθινός Θεός μαζί με τη σάρκα; Διότι γέννησε κατά σάρκα και παραμένει Θεός. Ισχυρίζονται επίσης ότι το όνομα του υιού αποδίδεται στον Χριστό σαν από κοινωνία και χάρη (έν μεθέξει χαί χατά χαριν), Τον ανάγουν σε απλό άνθρωπο, αποξενώνοντας τον Λόγο του Θεού από τον τελευταίο και μόλις του αποδίδουν μια απλή επαφή (δηλαδή με τον Θεό), παρόμοια με τη δική τους, σαν σε ισότιμη αξιοπρέπεια. Αφήνοντας όμως τους αιρετικούς να πλανηθούν, ο Κύριλλος διδάσκει: «θα προσκολληθούμε στο σωστό και ανόθευτο μονοπάτι της πίστης, ομολογώντας ότι ο Λόγος, όντας Θεός, έγινε σάρκα, δηλαδή άνθρωπος, παίρνοντας όχι σώμα άψυχο και ανόητο, αλλά, αντίθετα, ζωηρό και λογικό, ώστε, έχοντας γίνει σαν τους αδελφούς μας σε όλα, εκτός από πνευματική αμαρτία. άρωμα για εμάς." Ο Κύριλλος επιβεβαιώνει περαιτέρω τόσο αυτή όσο και τις σχετικές θεολογικές σκέψεις με τα λόγια της Γραφής (Ρωμ. 14:9· Φιλιππ. 2:10) και καταγγέλλει τους αιρετικούς με αυτήν (Α' Τιμ. 4:2· 1:19· Ψαλμός 63:8· Ψαλμός 80:16). – α’, ρ. 837–844. Στον αρχαίο Αμαλέκ, που πολέμησε εναντίον του Ισραήλ (την ίδια στιγμή, περιγράφεται η ίδια η ιστορία του γεγονότος), ο κήρυκας βλέπει έναν σύγχρονο καταραμένο Αμαλήκ (δηλαδή, φυσικά, τον Νεστόριο), «να πολεμά ενάντια στη δόξα του Σωτήρα και να προσπαθεί να ανατρέψει τη δύναμη του μυστηρίου Του. θα καταστρέψει τη μνήμη του Αμαλέκ κάτω από τον ουρανό». - β’, σελ. 844. «Ας λοιπόν», λέει ο ιεροκήρυκας, να γιορτάσουμε τη γιορτή, γιατί χάσαμε τη δύναμη του εχθρού, ο Σατανάς εκδιώχθηκε, η εκκλησία καθαρίστηκε, και κανείς δεν θα μιλά πια άπραγα ότι ο Εμμανουήλ δεν είναι αληθινός Θεός, αντιθέτως, όλοι ομολογούν τη δόξα Του και με σιωπηλά χείλη υψώνουν τους επαίνους του Χριστού που απέσπασε το έργο Του. Η δύναμη του θανάτου από την τελευταία και την κατεστραμμένη αμαρτία, μας παρακινεί να κάνουμε αυτό το μυστήριο της οικονομίας και της σωτηρίας που ολοκλήρωσε ο Ιησούς Χριστός. Αυτό μπορεί να επιτευχθεί μέσω της αποχής και της νηστείας (Α' Κορ. 3:5), «η πηγή κάθε ευπρέπειας, η μητέρα του αγιασμού και η δωρήτρια της ύψιστης ευλογίας. Αλλά υποβάλλοντας το σώμα στη νηστεία, ας αγωνιζόμαστε αυστηρά στα ήθη της καλής ζωής, ώστε να είμαστε ακέραιοι και να μην στερούμαστε τίποτα. – ϒ, ρ. 8844. Η σκληρότητα και η απιστία των Εβραίων ενάντια στον Κύριο Ιησού Χριστό, ο οποίος εμφανίστηκε στη σάρκα. η βλασφημία και η συκοφαντία τους εναντίον Του και, τέλος, η παράδοση της σταύρωσης. Ο θάνατος του Σωτήρος και οι καρποί του. Ανάσταση από τους νεκρούς και ανάληψη στους ουρανούς. Συμπερασματικά, προσφέρεται μια σύντομη ηθική προτροπή και καθορίζεται η ώρα του ερχόμενου Πάσχα. – δ ’, r. 848 – 849. Ομιλία 433 (αριθμός 21). Στην αρχή του κηρύγματος, ο ιεροκήρυκας εκφράζει την ειλικρινή του επιθυμία και ζήλο, σε συνδυασμό με ευχαρίστηση, να μιλήσει ενώπιον των ακροατών με τον συνήθη λόγο του στην παρούσα αναγγελία της ιεράς εορτής. Αλλά η σοβαρή ασθένεια που τον βασάνιζε μέχρι τώρα δεν του επιτρέπει να συνειδητοποιήσει πλήρως την πρόθεσή του και γι' αυτό αποφασίζει να πει ό,τι μπορεί, ειδικά επειδή το ποίμνιό του είναι σε υγιείς έννοιες, διατηρεί τη σοφή σύνεση των αγίων πατέρων και τηρεί τις αδιάκοπες οδηγίες των καλύτερων δασκάλων - α’, σελ. 849 – 52. Υποδεικνύοντας την έναρξη της χαρούμενης και σωτήριας ώρας των ιερών εορτών, ο κήρυκας καλεί τους ακροατές να υψώσουν σε μια γενική, ιερή και ομόφωνη σύναξη ευχαριστήρια τραγούδια προς τον Χριστό, που μας λύτρωσε από τον νόμιμο όρκο (Γαλ. 3:13). Η ιστορία του «νόμιμου όρκου» από την πτώση των ανθρώπων. ταπεινωτική και απελπιστική σκλαβιά στον διάβολο. αγάπη για την ανθρωπότητα και το άφατο έλεος του Θεού, που μας έστειλε τον δικό μας Υιό ως Σωτήρα και Λυτρωτή μας. Το δόγμα του 0 Υιού, ή ο Λόγος του Θεού και η Χριστολογία. Εδώ, λέγοντας ότι ο Σωτήρας ήταν σαν τα αδέρφια του σε όλα, εκτός από την αμαρτία, ο κήρυκας λέει: «Γι' αυτό υπομένει την πείνα και νηστεύει κάποια στιγμή, για να μας δείξει παράδειγμα αναμάρτητης ζωής και αρχή σωτηρίας. Συνεπώς, πρέπει να προηγούμε την ώρα της ιεράς εορτής με νηστεία και μια ζωή που δεν είναι αρεστή στον Θεό. 25:9 όμως δεν είναι η εβραϊκή νηστεία (Ησ. 58:5, 7), αλλά η φωτεινή της ζωή, σε συνδυασμό με μια αληθινή νηστεία, στην οποία ο κήρυκας έρχεται. Η σκληρότητα των Ιουδαίων, που εκτέθηκαν ακόμη και από τους προφήτες (Ησα. 1:4), εκφράστηκε ιδιαίτερα στη στάση τους απέναντι στον Σωτήρα, όταν αυτοί, «μη προσέχοντας ούτε τις εξαιρετικές πράξεις που έκανε ο Σωτήρας, ούτε σεβόμενοι τα θεία σημάδια της δύναμής Του, είπαν: «Σχετικά με τον Βελζεβούλ ο πρίγκιπας (2:2:2, οι δαίμονες). Μια πολεμική απόδειξη της μεσσιανικής αξιοπρέπειας του Ιησού Χριστού κατά των Εβραίων. «Πότε είδες, ρωτά ο κήρυκας τον Εβραίο, εκπλήρωσες αυτό που είχε προφητευτεί από παλιά, τότε τα μάτια των τυφλών θα ανοίξουν και τα αυτιά των κωφών θα ακούσουν κ.λπ. (Is. 35:5-6); Μια άξια ανταμοιβή για την ανταλλαγή των αμαρτιών, λοιπόν, δεν έχετε πλέον σημάδια λατρείας του Θεού, δεν έχετε καμία πόλη, δεν έχετε εορταστικές θυσίες, αλλά είστε διασκορπισμένοι σε ολόκληρο το σύμπαν, που είχε προβλεφθεί από τους προφήτες (Βαρ. 3:10), παρά την προδοσία του Ιησού Χριστού. διδασκαλία, - ϒ’, σελ. 853–856. Ενόψει τέτοιων καλών πράξεων του Σωτήρα, είναι απαραίτητο να Τον ευχαριστήσουμε (Εξ. 15:11) και να Τον υψώσουμε με πανηγυρικούς ύμνους, που περιέχουν την ορθή πίστη στην Αγία Τριάδα, καθώς και να εξωραΐσουμε τη ζωή μας με πράξεις αρετών, τους τύπους των οποίων δείχνει στη συνέχεια ο κήρυκας. Ημερομηνία του Πάσχα. – δ᾿, r. 856 – 857. Ομιλία 434 (υπό τον αριθμό 22). Στον «πρόλογο» ο συγγραφέας απορρίπτει τον φιλόδοξο στόχο του - να λάμψει με ρητορική ευγλωττία και επισημαίνει τον αληθινό λόγο για την εμφάνιση του λόγου ή των ειδήσεων του. αυτό, αφενός, είναι η εκπλήρωση ενός αρχαίου εθίμου (να προηγείται η εορτή με κήρυγμα), και αφετέρου, μια εξήγηση της Αγίας Γραφής - σελ. 857. Έχοντας επισημάνει το καθήκον των κληρικών να καθοδηγούν και να διδάσκουν το ποίμνιό τους (Οσ. 5:1), ο κήρυκας παρατηρεί το θέμα του εκκλησιαστικού του λόγου, που αρμόζει σε μια γιορτή που γιορτάζεται για τη δόξα του Σωτήρα: αυτή είναι η νηστεία (Ιωήλ 1:14), που δεν μπορεί να συγκριθεί με τίποτα στον κόσμο (Παρ. 16:26: Ματθ. 16:26; θάρρος, σταθερότητα καρδιάς και υπομονή. Για να αποδείξει την τελευταία σκέψη, ο ιεροκήρυκας δίνει το παράδειγμα των εκπαιδευτών αλόγων. Όπως δεν τους αρκεί να καταφεύγουν μόνο σε ένα χαλινάρι, αλλά πρέπει να διδάξουν το άλογο να κάνει τον σωστό ρυθμό με τα πόδια του, να τρέχει γρήγορα και όμορφα. άρα εμείς, εκτός από την εξάσκηση στον τοκετό, πρέπει να γνωρίζουμε και τον τρόπο του τι πρέπει να κάνουμε και τι όχι. «Ακριβώς, χρησιμοποιούμε, λέει ο Κύριλλος, την πανκάθαρτη νηστεία, ως χαλινάρι που εμποδίζει τη σκέψη να παρεκκλίνει προς το χειρότερο και μας κρατά από τον παράλογο ενθουσιασμό της σάρκας. Η βοήθεια της νηστείας μπορεί να επεκταθεί σε τέτοιο βαθμό. Αλλά όσοι προσπαθούν με ζήλο να προβλέψουν τι πρέπει να κάνουν και τι δεν πρέπει να κάνουν, προφανώς πρέπει να είναι αρετοί. Διότι οι πράξεις που γίνονται με την υψηλότερη ευφυΐα είναι ένδοξες και άξιες θαυμασμού", όπως διδάσκει ο Απόστολος Παύλος (Α' Τιμ. 4:7-8). Αλλά η νηστεία μόνη, που αποτελείται από μη φαγητό, ελλείψει άλλης αρετής, δεν είναι ευάρεστη στον Θεό. Η απόδειξη αυτού είναι οι Ισραηλίτες, που νήστεψαν με αυτόν τον τρόπο (Is. επιτρεπτό να έχει κανείς τις δικές του επιθυμίες, δηλ. κλίσεις προς το φαύλο – α, σελ. 857 – 861. Είναι καθήκον μας να προσφέρουμε στον Κύριο, που έγινε άνθρωπος για χάρη μας και μας αποκάλεσε αδελφούς του, να προσφέρουμε πνευματικές θυσίες και ευχαριστίες, γιατί οι υλικές θυσίες είναι δυσάρεστες στον Θεό (Ησ. 1:12· Ψαλμ. 49:13). Ο Θεός απαιτεί ιδιαίτερα από εμάς να κάνουμε θυσίες στις γιορτές (Αριθμ. 28:2). Τι πρέπει όμως να αποτελούν οι «προσφορές» μας, αν ο Θεός απορρίψει τη «σκιά» του νόμου, αφού ο νόμος ήταν πρωτότυπο και σκιά της αλήθειας του Ευαγγελίου, και επομένως έχασε τη δύναμή του και καταργήθηκε με την έλευση του νέου, Ευαγγελικού νόμου. Αλλά ο Σωτήρας είπε την ίδια στιγμή ότι δεν ήρθε για να καταστρέψει το νόμο (Ματθαίος 5:17-18). Αν ναι, «τότε είναι αναγκαίο, λέει ο Κύριλλος, να συμπεράνουμε ότι η εκπλήρωση του αρχαίου νόμου επιβεβαιώνεται στην Καινή Διαθήκη». - "Λοιπόν, πώς θα κάνουμε τις θυσίες που απαιτεί ο νόμος; Μόνο όταν σκεφτόμαστε, απαντά, ότι οι οδηγίες του Μωυσή χρησίμευαν ως εικόνες και προενδείξεις πνευματικών εξαιρετικών φαινομένων. Έτσι στην αρχαιότητα θυσιάζαμε ένα μοσχάρι, αλλά δείτε σε αυτό έναν από τους πιστούς να θυσιάζεται στον Θεό μέσα στη δυσωδία της ευωδίας". – β᾿, r. 861 – 864. Έχοντας θέσει περαιτέρω την ερώτηση. «Τι είδους διανοητική και πνευματική εικόνα αγιασμού πρέπει να έχουμε;», ο κήρυκας παραθέτει το νόμο του Μωυσή (Λευ. 1, 2-9) για τη θυσία ενός μοσχαριού στον Θεό και αποκαλύπτει τι εννοούσε να ορίσει αυτή την εικόνα. «Εφόσον το μοσχάρι ήταν δυνατό ζώο, πρέπει να πλησιάσουμε τον Θεό με δύναμη του νου· ήταν αρσενικό, γιατί το θηλυκό και το θηλυκό δεν είναι χαρακτηριστικό του χαρακτήρα των αγίων (Ψαλμ. 30:23). 33:16 Το μοσχάρι σφαγιάστηκε και το αίμα του χύθηκε στους βωμούς, έτσι, αφού καταστρέψαμε τη ζωή μας στη γη, πεθαίνουμε στον κόσμο και μεταφερόμαστε σε μια αγία και άμεμπτη ζωή (Ψαλμ. 2:19· Ρωμ. 6:3–4). το χύσιμο αίματος στο βωμό σημαίνει θυσία αγίας ψυχής ή ζωής: γιατί το αίμα είναι σύμβολο της ψυχής ή της ζωής. Το δέρμα ενός ζώου σημαίνει, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Παύλου (Εβρ. 4:12), γυμνότητα (δηλ. ψυχές), επομένως υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα μέσα μας κρυμμένο από τον θεϊκό νου, γιατί διεισδύει στα μέλη και τους εγκεφάλους, και αυτό ακριβώς υποδεικνύεται με το να κόβει το σώμα σε μέλη. Είχε διαταχθεί να ντύσει τη μήτρα και τα πόδια του μοσχαριού. Και αυτό μας το εξηγεί ο ίδιος ο Σωτήρας με λόγια. «Μακάριοι, γιατί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). Τα πόδια χρησίμευαν ως εικόνα του μονοπατιού στην επιχείρηση, ακριβώς ως εικόνα του μονοπατιού προς την αρετή (Παροιμίες 4:12) και με ζήλο εκπλήρωση των εντολών του Κυρίου." Επιπλέον, ο κήρυκας προσφέρει μια σύντομη διδασκαλία για το Πρόσωπο του Σωτήρα, - ϒ', σελ. 864 - 869. Πολεμικές και καταγγελίες των Εβραίων, που κάποτε επιλέχθηκαν από τον Θεό ως κληρονομιά Του, αλλά δεν δέχτηκαν τον Σωτήρα. Οι βάναυσες και πονηρές επιθέσεις των Εβραίων στον Μονογενή Υιό του Θεού, που έγινε άνθρωπος και ενσαρκώθηκε. Υπερασπίζοντας απέναντί ​​τους τη θεία αξιοπρέπεια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού με βάση τη ζωή Του, τα μεγαλύτερα έργα, σημεία και θαύματα. «Θαυμάστε, λέει ο Κύριλλος στον Ιουδαίο, για το πλήθος των πιστών που υπερβαίνει τον αριθμό· προσέξτε, λοιπόν, τη στάση του Δαβίδ που έψαλε γι' Αυτόν» (Ψαλμ. 85:9). Η δύναμη της υπηρεσίας σύμφωνα με το νόμο είχε προβλεφθεί να τελειώσει στην Παλαιά Διαθήκη. - Η προδοσία του Ιησού Χριστού από τους Εβραίους μέχρι θανάτου στον σταυρό και η τριήμερη ανάστασή Του. Οι καρποί και τα αποτελέσματα του θανάτου του Σωτήρος στον Σταυρό, η Ανάστασή Του και η Ανάληψή Του στους ουρανούς. - Εν κατακλείδι, ο ιεροκήρυκας προσφέρει μια σύντομη ηθική προτροπή στους ακροατές και αναγγέλλει την ώρα του εορτασμού του Πάσχα - δ ’, σελ. Κήρυγμα του 435 (υπό τον αριθμό 23). Στον πρόλογο ο ιεροκήρυκας εκφράζει τον αληθινό σκοπό του κηρύγματος του -να ωφελήσει τους ακροατές και να τους οδηγήσει σε μια καλή ζωή- και όχι να κερδίσει τη ρητορική δόξα. – σελ. 873. Με τα λόγια του Δαβίδ: «Ελάτε, ας αγαλλιάζουμε εν Κυρίω» (Ψαλμός 94:1), ο Άγιος Κύριλλος βλέπει μια πρόσκληση στην πιο αγνή γιορτή του Σωτήρος Χριστού - μια πρόσκληση που απευθύνεται στους ειδωλολάτρες, τους Ιουδαίους, τους αιρετικούς και όσους είναι αφοσιωμένοι στο κακό. Μέσα από το ιερό κήρυγμα, και οι δύο εμπνέονται να σταματήσουν τα λάθη και τις αμαρτίες που είναι εγγενείς σε όλους. Έτσι, οι ειδωλολάτρες πρέπει να σταματήσουν να λατρεύουν το πλάσμα, οι Εβραίοι πρέπει να απελευθερωθούν από την απιστία τους στον Χριστό, οι αιρετικοί - από διεστραμμένη πίστη και ψεύτικους δασκάλους, που έπεσαν στο χαντάκι της αμαρτίας - για να απαλλαγούν από την καταστροφή και την παγίδα τους - Η διαφορά στη χαρά του σαρκοφάγου και του ασκητή: η πρώτη δεν τρέχει από κανένα. δοξάζετε τον Κύριο." Πρέπει να αποβάλουμε τον παλιό άνθρωπο, που φθείρεται στις επιθυμίες της σάρκας, και να ενδυθούμε τον νέο άνθρωπο, που έχει μεταμορφωθεί εν Χριστώ για καινούργια ζωή. – α’, ρ. 873 – 877. Ο νόμος και η προπαιδευτική του σημασία σε σχέση με το μυστήριο του Χριστού. «Ο νόμος του Μωυσή», λέει ο κήρυκας, αν θεωρείται πνευματικά, αντιστοιχεί στη διδασκαλία του Ευαγγελίου, γιατί οδηγεί στο μυστήριο του Χριστού» (Ιωάννης 5:46) Αυτός ο νόμος διακήρυξε ότι ο Σωτήρας δεν θα ερχόταν μόνο στους Ιουδαίους, αλλά σε όλα τα έθνη, κάτι που συμβολικά υποδεικνύεται στη σφαγή του αμνού στη βόρεια πλευρά. «Η Ιουδαία, εξηγεί ο Κύριλλος, είναι μια χώρα του νότου. ο βορράς και εκτείνεται πέρα ​​από τη θάλασσα, όπως λένε, είναι χώρα βαρβάρων. Επομένως, το εβραϊκό αρνί σφαγιάστηκε όχι χωρίς σημασία για τη χώρα των ειδωλολατρών», όπως φαίνεται από τα λόγια του ψαλμωδού (35, 38) και του προφήτη Ζαχαρία (2, 10-11). Όλα αυτά, δηλ. το γεγονός ότι οι καλύτεροι από τους Εβραίους θα πίστευαν στον ενσαρκωμένο Λόγο του Θεού, και το άλλο μέρος τους θα Τον προσέβαλλε με απιστία, και ότι οι ειδωλολάτρες θα καλούνταν μέσω της πίστης - όλα αυτά είχαν προβλεφθεί στην Παλαιά Διαθήκη - β᾿, σελ. 877 - 880. Για το σκοπό αυτό, ο συγγραφέας παραθέτει την ιστορία του 2ου βιβλίου του Σαμουήλ (5, 1 - 3) για τη βασιλεία του Δαβίδ σε όλες τις φυλές του Ισραήλ και δίνει μια αλληγορική ερμηνεία όλων των λεπτομερειών αυτής της ιστορίας με την έννοια του μυστηρίου της ενσάρκωσης και των περιστάσεων της. Έτσι, οι φυλές του Ισραήλ αναγνώρισαν τον εαυτό τους ως τη σάρκα και τα οστά του Δαβίδ. Παρομοίως, όσοι έχουν έρθει στην πίστη στον Χριστό ομολογούν ότι, όντας Θεός από τη φύση του, έγινε άνθρωπος, και έτσι γίνεται, σαν να λέγαμε, σάρκα και οστά Του από συγγένεια μαζί Του στις ανθρώπινες ιδιότητες. Ο Δαβίδ, ακόμη και κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Σαούλ, «οδηγούσε και κατέστρεφε τον Ισραήλ». άρα ο Χριστός, ακόμη και πριν από την ενανθρώπησή Του, ως Θεός, είχε εξουσία πάνω σε όλους, φροντίζοντας για τις ανθρώπινες υποθέσεις κ.ο.κ. Ο Δαβίδ βασίλεψε στον Ισραήλ σύμφωνα με την ευχαρίστηση και το θέλημα του Θεού Πατέρα (2 Θσ. 5:2), όπως και ο Σωτήρας (Ματθ. 16:16, Ιωάννης 1:49· Ψαλμ. 2:6). Ο Δαβίδ έκανε διαθήκη με τους πρεσβύτερους του Ισραήλ στη Χεβρώνα. Τι σημαίνει η λέξη Hebron; Αυτή η λέξη σημαίνει ενότητα. Στον Χριστό όλα έγιναν ένα, και το ανώτερο ενώθηκε με το κατώτερο και το κατώτερο με το ανώτερο. Οι σαρκικοί απόγονοι του Ισραήλ και οι αρχαίοι λάτρεις των ειδώλων συνήλθαν σε ενότητα και ομοφωνία πίστης. Στην ιστορία για τον Ιεβουσαίτη και τους τυφλούς και χωλούς (Β' Τσ. 5, 6 - 8), ο κήρυκας βλέπει πάλι μια ένδειξη των γεγονότων του Ευαγγελίου. «Υπήρχαν τυφλοί και κουτσοί», λέει ο Κύριλλος, «και θυμόμαστε τι είπε ο Χριστός (Ματθ. 15:14) και ο Δαβίδ για τους γραμματείς και τους Φαρισαίους» (Ψαλμ. 17:46). «Έτσι, απέρριψαν τον Χριστό, δεν μπόρεσαν ούτε να βαδίσουν στον σωστό δρόμο, ούτε να φέρουν νοερό και θείο φως στην καρδιά και στο μυαλό τους, και γι' αυτό έπεσαν (χάθηκαν) με το ξίφος». Και ότι τη θέση των Ισραηλιτών που ήταν εχθρικοί απέναντί ​​του πήραν πολλοί ειδωλολάτρες που αναγνώρισαν τον Χριστό ως Κύριο και Βασιλιά», αυτό είναι ξεκάθαρο από την πρεσβεία του Χιράμ στον Δαβίδ (2 Τσ. 5, 11). «Ο Χιράμ ήταν ξένος και ειδωλολάτρης από το ποίμνιο των χαμένων, αλλά έχτισε το ναό του Κυρίου. Έτσι ανεγέρθηκε η Εκκλησία του Χριστού, και όχι μόνο σε ένα μέρος ή χώρα, αλλά σε ολόκληρο τον ουρανό. – Η κιβωτός, που μετέφερε ο Δαβίδ στην πόλη του (Β' Τσ. 6, 12), σήμαινε τους υπό το νόμο και τη σκιά. Αυτοί οι τελευταίοι κάποτε ήταν τυφλοί και χωλοί, αλλά όταν, έχοντας αποδεχτεί την πίστη, τον προσκυνήσουν, τότε μαζί με εμάς θα γίνουν δεκτοί στον οίκο του Δαβίδ ή του Χριστού. - Μετά από αυτό, ο κήρυκας προσκαλεί και πάλι τους ακροατές σε χαρά εν Κυρίω και επιλύει την σύγχυση για το πώς ο σταυρός και ο θάνατος του Σωτήρος μπορούν να αποτελέσουν για εμάς θέμα επίσημης ανάμνησης και εορτασμού. Αν κάποιος, έχοντας παραδοθεί στον θάνατο, δεν ερχόταν στη ζωή, λέει ο κήρυκας, τότε κανείς δεν θα γιόρταζε. αλλά αν, παρά την ευκαιρία να μην υποφέρεις, ο Χριστός υπέφερε και μετά αναστήθηκε από τους νεκρούς, τότε αυτό δεν χρησιμεύει ως πηγή κάθε χαράς; – Η ολοκλήρωση της σωτηρίας μας από τον Ιησού Χριστό, ο σκοπός και οι καρποί της. – ϒ', r. 880 – 84. Μια σύντομη ηθική προτροπή προς τους ακροατές. – Ημερομηνία Πάσχα του τρέχοντος έτους. – δ ’,ρ. 884 – 885 Κήρυγμα του 436 (υπό τον αριθμό 24). Στην αρχή της συνομιλίας, ο κήρυκας καλεί τους ακροατές σε χαρά και χαρά στη δόξα του Σωτήρα και αποδεικνύει ότι ακόμη και οι αρχαίοι προφήτες (Δαβίδ, 17, 42· Ζαχαρίας 2, 8 - 11) προσκαλούσαν τους ανθρώπους στην ύψιστη χαρά, αποκαλώντας τη μεγαλύτερη Χριστιανική μας γιορτή μια ευλογημένη και πιο ευπρόσδεκτη ημέρα. 885 – 888. Ο λόγος για τον οποίο τώρα χρειαζόμαστε ιδιαίτερα να θριαμβεύουμε και να χαιρόμαστε: «έχοντας καταστρέψει την αμαρτία και ξεριζώσαμε, σαν να λέμε, στην ίδια τη ρίζα, το κακό που αναπτύχθηκε από αυτήν, δηλαδή τον θάνατο», την τυραννική κυριαρχία της οποίας στους ανθρώπους αντιπροσωπεύει ο κήρυκας. Ως εκ τούτου, ενόψει της σχεδόν έφθασης ώρας των εορτών, "να πλυθούμε από τη βρωμιά των αμαρτιών και να καθαριστούμε από τη βρωμιά της ψυχής και του σώματος. Ο καλύτερος τρόπος για να γίνει αυτό είναι μέσω νηστείας και υπομονής σε πράξεις ευσέβειας (Εβρ. 12:1). Ο ίδιος ο Θεός μας επιβάλλει την υποχρέωση να είμαστε άγιοι (Λευ. 11:44). Η παραβολή των καλεσμένων στο δείπνο (Ματθαίος 22:12), όταν αυτός που εμφανίστηκε εκεί με απρεπή ενδυμασία, έδιωξε, παρεμπιπτόντως, το ερώτημα: γιατί η είσοδος εκείνων ακατάλληλα δεν απαγορεύτηκε αμέσως - «Ο Σωτήρας, λέει ο Κύριλλος, μοιράζει τους πάντες; εμπόδιο: γιατί η χάρη της πίστης εκτείνεται σε όλους μας. Μερικοί όμως, έχοντας φέρει μαζί με την πίστη τη λαμπρότητα των καλών πράξεων και των αρετών, θα εισέλθουν μαζί με τον Νυμφίο και θα λάβουν μέρος στην ιερή και νοερά εορτή. Άλλοι, αφού δεν έχουν φέρει παρά μόνο πίστη, και ακόμα καλυμμένοι με ακαθαρσίες, θα αποβληθούν αποφασιστικά από το ιερό γαμήλιο δείπνο: γιατί μπήκαν χωρίς να έχουν νυφικά.» - Το καλύτερο μέσο για καλλωπισμό είναι, όπως προαναφέρθηκε, η νηστεία. - β᾿, σελ. 888-889. Η επιβεβαίωση μέσω της πίστης στον Χριστό είναι η πηγή της αιώνιας ζωής (Ιωάννης 17:3). Εξ ου και η υποχρέωση να διατηρήσουμε μια σωστή, απλή και ανόθευτη πίστη στον Θεό: «οι ερευνητές και οι κριτικοί, λέει ο Κύριλλος, δεν είναι πολύ ανεκτοί· γιατί δεν είναι ακίνδυνο να ερμηνεύσουμε πολλά από αυτά που δίνονται από την πίστη». Καταδίκη από τα λόγια της Γραφής εκείνων που υποβάλλουν τη σωτήρια πίστη στον απόλυτο έλεγχο. - Το καθήκον μας στις ίδιες τις πράξεις μας είναι να αποκαλύψουμε το φως της θείας γνώσης που έχει λάμψει επάνω μας. (Ιερ. 48:10). Πρέπει να το κάνουμε αυτό με κάθε επιμέλεια και θάρρος. Η εικόνα ενός πολεμιστή μας χρησιμεύει ως παράδειγμα. - Αφού ο νόμος ήταν ανίσχυρος να μας δικαιώσει. τότε ο Θεός και ο Πατέρας μας δικαίωσαν με πίστη στον Χριστό. Από εδώ ο κήρυκας προχωρά στο δόγμα της ενσάρκωσης και της χριστολογίας, που αποδεικνύει κυρίως τη θεϊκή αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού, παρά την ανθρώπινη εικόνα Του, που αποδεικνύεται με βάση τα εξαιρετικά έργα ή τα θαύματα Του (Ιωάν. 10:37, Ματθ. 4:11, Μάρκος 6:10). Η απιστία, η αγριότητα και η απερισκεψία των Ιουδαίων που επαναστάτησαν εναντίον του Σωτήρα και ζήτησαν από τον Πιλάτο να σταυρωθεί ο Κύριος για «ότι δημιούργησε για τον εαυτό του τον Υιό του Θεού» (Ιωάννης 19:7). Αλλά ήταν πραγματικά έτσι. - ϒ', σελ. 889 - 896. Πολεμική, κατά των Εβραίων, απόδειξη της θεϊκής ή μεσσιανικής αξιοπρέπειας του Ιησού Χριστού κατά τα λόγια του αποστόλου. Παύλος σχετικά με τη διαίρεση της σκηνής του Μαρτυρίου σε δύο μέρη (Εβρ. 9, 2, – 3, 8). «Η πρώτη σκηνή, λέει ο Κύριλλος, έχοντας (από μόνη της) όρθια, σήμαινε τη δύναμη της υπηρεσίας σύμφωνα με το νόμο, που δεν επέτρεπε σε κανέναν να μπει στα «Άγια των Αγίων». Μόνο για εμάς ο Χριστός άνοιξε αυτή την αγία και πολυπόθητη είσοδο, «δηλαδή την πρόσβαση στην αλήθεια. - Ο θάνατος του Ιησού Χριστού (κατά των Εβραίων, με πολεμικό πνεύμα, με την καταγγελία της προδοσίας τους) και η σωτήρια σημασία του για τους πιστούς. «Αυτός (ο Χριστός) επέτρεψε στη δική του σάρκα να γευτεί τον θάνατο, δήθεν για να δώσει στη γήινη δύναμη να υπερισχύσει του θανάτου και της διαφθοράς». Σύγκριση του θανάτου του Σωτήρα στον σταυρό και των καρπών του με τη σφαγή του αρνιού του Πάσχα από τους Εβραίους στην Αίγυπτο και μέσω αυτής της (σφαγής) απελευθέρωσης από τη σκλαβιά και την καταστροφή, μας δόθηκε η ελπίδα της αιώνιας ευλογημένης ζωής. «Έχοντας ντυθεί με τον χιτώνα της αφθαρσίας, π.χ. Χριστέ, θα παραμείνουμε αδιάφθοροι». Αυτό προεικόνιζε το απόθεμα του μάννα, το οποίο ήταν γενικά φθαρτό, αλλά το οποίο, έχοντας τοποθετηθεί ενώπιον του Κυρίου σε ένα χρυσό δοχείο, δεν χάλασε (Εξ. 16:33-34). «Έτσι, όταν ο Χριστός μας αγκάλιασε σαν χρυσή θήκη μάννας, τότε και εμείς θα παραμείνουμε άφθαρτοι υπό την παρακολούθηση του Θεού πάνω μας. Απομακρυνόμενοι από το πρόσωπο του Θεού λόγω του εγκλήματος του Αδάμ και όντας έξω από την επίβλεψη του Θεού, πέσαμε σε διαφθορά» κ.λπ. Ημερομηνία του Πάσχα. - δ᾿, σσ. 896 - 901. Κήρυγμα του 437 (αριθμ. 25). Έχοντας προσκαλέσει τους ακροατές σε χαρά στον Κύριο, ο κήρυκας ανακαλύπτει τον λόγο αυτής της χαράς και του θριάμβου - την κάθοδο στη γη του Μονογενούς Λόγου του Θεού και την παροχή των υψηλότερων ευλογιών στη φύση μας. «Επομένως», συνεχίζει ο κήρυκας, ο ίδιος ο Σωτήρας και ο Κύριος των πάντων αποκαλύπτει τη δύναμη και το νόημα του ερχομού Του, όπως στην εικόνα στην παραβολή του γαμήλιου δείπνου (Ματθαίος 22:24). Η πνευματική συγγένεια συγκρίνεται εδώ με τον σαρκικό γάμο." Εν όψει αυτού, ο κήρυκας προτρέπει τους αληθινούς λάτρεις του ελεύθερου χρόνου να ντύνονται και να στολίζονται με αρετές και να μην χαίρονται τον κόσμο, δηλαδή να μην επιδίδονται σε πολυτέλεια και κάθε είδους κακές απολαύσεις, για τις οποίες περιμένει αυστηρή τιμωρία (Γαλ. για τα οποία μας προειδοποιεί ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού (Α' Ιωάννη 2:15· Ιωάννης 4:4) Απομακρυνόμενοι από τα εγκόσμια πάθη και πανηγυρίζοντας με αγνότητα, θα λάβουμε μεγάλη ανταμοιβή (Ματθ. 25:54, Α' Κορ. 8:9). «Αν και για τον Θεό, λέει ο Κύριλλος, θα ήταν πολύ πιθανό να μας τιμωρήσει σύμφωνα με τις αμαρτίες μας, αλλά ο Θεός μάλλον μας φοβίζει παρά μας τιμωρεί σύμφωνα με τις ερήμους μας. – α’, ρ. 901 – 905. Ο νόμος που δόθηκε στους Ισραηλίτες ως οδηγός για το καλό. η παρέκκλιση των Ισραηλιτών στην ανυπακοή και η επίπληξή τους από τους προφήτες γι' αυτό (Οσ. 4:1–3, Μιχαίας 2:1–2, Ησ. 5:8–9), μια κλήση σε μετάνοια (Ιερ. 3:12–13). Επειδή όμως οι Ιουδαίοι υπέφεραν από αμετανοησία, ο Θεός έστρεψε τελικά την οργή του πάνω τους, αν και τώρα όχι σύμφωνα με την έκταση των αμαρτιών τους, αλλά αναμειγνύοντας το έλεος με την οργή (Αμώς 4:6-9), γιατί δεν είναι η φωτιά που καταρρίπτει αυτούς που αμάρτησαν, αλλά μόνο τρομοκρατεί προς το παρόν, μειώνοντας μόνο την τροφή της ζωής και σαν να τους αφήνει άδικη ζωή. – Από τους Ισραηλινούς, ο ιεροκήρυκας πηγαίνει στο ποίμνιό του και λέει: «Εδώ και λίγο καιρό, οι βροχές άρχισαν να πέφτουν σπάνια ανάμεσά μας, αν και ο χρόνος απαιτεί την αφθονία τους· Τα ποτάμια έχουν γίνει ρηχά, οι κόποι των γεωργών είναι μάταιοι· τα χωράφια άδεια· τα δέντρα δεν έχουν καρπούς. Τρομερές και επώδυνες σωματικές ασθένειες, τόσο σύντομη θλίψη σε πόλεις. χωριά». - β᾿, σσ. 905 - 909. Ο κήρυκας εξερευνά, Ντάλεφ, την αιτία αυτών των καταστροφών. «Αυτή (η καταστροφή), λέει, έχει τη ρίζα της στο κακό και στην πολλαπλή αμαρτία, γι' αυτό προκύπτουν κακοτυχίες». Επομένως, για να κερδίσουμε ξανά το έλεος του Θεού, χρειάζεται να εγκαταλείψουμε τις αμαρτίες και να στραφούμε σε κάτι καλύτερο. Τότε πάλι ο Θεός θα μας αποκαλύψει την πηγή των ευλογιών (Οσ. 2:21) και θα μας δώσει άφθονο σιτάρι, κρασί και λάδι. Ενόψει αυτού, ο κήρυκας καλεί τους ακροατές σε μετάνοια (Ψαλμ. 94,6), να απομακρυνθούν από την τεμπελιά και την ανεμελιά. Αυτό είναι ακόμη πιο απαραίτητο για εμάς, αφού ο ίδιος ο Υιός του Θεού εμφανίστηκε σε εμάς από τον ουρανό για τη σωτηρία μας. - Το δόγμα του Υιού του Θεού και του Προσώπου του Ιησού Χριστού σε σχέση με τη λύτρωση των ανθρώπων Του. Μια σύντομη ηθική παραίνεση στο ποίμνιο και την ημερομηνία του Πάσχα. Κήρυγμα του 438 (υπό τον αριθμό 26). Έχοντας υπενθυμίσει στους ακροατές την έναρξη της χαρμόσυνης γιορτής του Πάσχα, ο ιεροκήρυκας τους καλεί να προετοιμαστούν εκ των προτέρων για τη γιορτή αυτή μέσα από κατορθώματα θάρρους, υπομονής και νηστείας. Η τεμπελιά είναι πολύ ακατάλληλη εδώ: "γιατί οι καλύτερες πράξεις είναι απρόσιτες γι' αυτήν, όπως και οι ανταμοιβές που έχει ετοιμάσει ο Θεός. Η αρετή αγαπά τους κόπους που ποτίζονται με όγκο· το μονοπάτι που οδηγεί είναι σκληρό και απότομο, - το κάνει ομαλό και εύκολο για εκείνους που έχουν αναλάβει κατορθώματα υπομονής... Αρετή μπορεί να είναι ο εκλεκτός." Σύμφωνα με το νόμο, ο αγώνας ενός ζηλωτή για τη ζωή πρέπει να είναι επίμονος, γιατί γίνεται με τον διάβολο (ΕΦΕΣ. 6:10 - 13). Η ιδέα ότι ο αγώνας πρέπει να είναι επίμονος μπορεί να γίνει κατανοητή από το παράδειγμα των πολεμοχαρών πολιτών που είναι συνεχώς έτοιμοι για μάχη με τους εχθρούς. Ομοίως, οι πρωταθλητές της ευσέβειας, έχοντας φορέσει την πνευματική πανοπλία, βγαίνουν νικητές έναντι πολλών εχθρών. «Ο ίδιος ο Χριστός υποστηρίζει εκείνους που Τον αγαπούν στη μάχη και τους ξεσηκώνει με θάρρος». Επομένως, πρέπει να καθαρίσετε τον εαυτό σας από κάθε βρωμιά κ.λπ. «Τότε θα είμαστε αληθινοί λάτρεις του ελεύθερου χρόνου και, στολισμένοι με τη λαμπρότητα των αξιέπαινων αρετών, θα έχουμε την ευκαιρία να εισέλθουμε στα «Άγια των Αγίων» της ηθικής τελειότητας, όπου δεν έχουν πρόσβαση όλοι, μόνο με αγιασμό και υιό, αλλά μόνο εκείνοι που έχουν ξεπλύνει τη βρωμιά της αμαρτίας και τα σαρκικά πάθη». Αυτό δηλώνεται ξεκάθαρα σε όσα γράφονται στο βιβλίο της Εξόδου (30, 17 – 21). - a, r. 913 – 917. Ο εν λόγω νόμος του Μωυσή διέταξε όσους ήθελαν να εισέλθουν στα Άγια των Αγίων να πλυθούν. όσοι δεν υπάκουσαν τιμωρούνταν με θάνατο. Επομένως, όποιος θέλει να πλησιάσει τον Θεό πρέπει να κάνει πνευματικό καθαρισμό, ο οποίος, σύμφωνα με τη σαφή διδασκαλία του αγίου Ιερεμία (4:14), πρέπει να συνίσταται στον καθαρισμό της καρδιάς από την κακία, δηλαδή από μαγεία, σαρκικότητα, πλεονεξία, συκοφαντία, ψευδορκία, εξαπάτηση, ιδίως από τη διαστρέβλωση της ακριβούς και γνήσιας πίστης. «Και στον αποστατικό τρόπο σκέψης, σημειώνει ο κήρυκας, μερικοί από αυτούς που έχουν πάρει το όνομα των Χριστιανών είναι αφοσιωμένοι». Αυτή η αποστασία δεν είναι τίποτα άλλο από πολυθεϊσμός και ειδωλολατρία, που τόσο έντονα καταδικάστηκε από τον Θεό (Δευτ. 6:4, 5, 8). Η τεράστια τιμωρία που έστειλε ο Θεός για μια τέτοια πράξη είναι ορατή από τις θείες Γραφές (Ιεζ. 8: 7 - 12, 17 - 19). Έτσι, οι διεφθαρμένοι, αλαζονικοί, πονηροί και αποστάτες Ισραηλίτες υποβλήθηκαν τελικά στην αυστηρότερη τιμωρία όλων: πέθαναν, καταστράφηκαν από το σπαθί του πολέμου, έπεσαν στη σκλαβιά των εχθρών τους και υποβλήθηκαν σε κάθε είδους καταστροφές. «Γι’ αυτό, λέει ο κήρυκας, πρέπει να βγάλουμε τη μάσκα της υποκρισίας και της διπλής πίστης και να στολιζόμαστε όχι μόνο με εξωτερικά στολίδια· αντίθετα, είναι απαραίτητο να τρέφουμε αληθινή αγάπη για τον Θεό και να αγωνιζόμαστε με κάθε προσπάθεια και ενέργεια για ευσέβεια και ακλόνητη πίστη. 31 Η αποκρουστική και ποταπή φύση της υποκρισίας, όπως φαίνεται ξεκάθαρα από το παράδειγμα των προδοτών πολεμιστών - «Τα λόγια λοιπόν που μόλις ειπώθηκαν δείχνουν ότι η πηγή του πολέμου είναι η διττότητα... Αλλά διδάσκουν και πού προκύπτουν εμπόδια για τους άλλους θεούς. Άρα ο Θεός δεν στέλνει βροχή. από την οποία καθίσταται αδύνατο είτε να οργώσει κανείς τη γη είτε να επιδοθεί (γενικά) στις εργασίες της γεωργίας. Οι πόλεις και οι χώρες καταπιέζονται από την πείνα και τη δίψα. Αυτό ακριβώς συνέβη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αχαάβ στις 10 φυλές στη Σαμάρεια. Εδώ ο συγγραφέας αναφέρει λεπτομερώς την αφήγηση της κακίας και της ειδωλολατρίας του Αχαάβ και των Ισραηλιτών. για τη φοβερή έλλειψη βροχής που τους έπληξε γι' αυτό σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη Ηλία, και τέλος, «για τη μετάνοιά τους και για να τους στείλει ο Θεός τα αγαθά του, δηλαδή την αφθονία σε φαγητά και ποτά. - β᾿, σελ. 917–924. Επομένως, πρέπει να αποκηρύξουμε την κακία, να στολίσουμε τους εαυτούς μας με πράξεις καλής συμπεριφοράς, να διατηρήσουμε την αγνότητα της πίστης και τη σταθερή αγάπη για τον Παντοδύναμο Θεό, που παρέδωσε τον Υιό του για εμάς. Το δόγμα του Υιού του Θεού, του Προσώπου του Ιησού Χριστού, η αναγκαιότητα ή ο λόγος για την ενσάρκωση του Μονογενούς Λόγου του Θεού και η σωτηρία που επιτεύχθηκε από Αυτόν. Ο Σωτήρας πέτυχε δύο καλά πράγματα για εμάς: Κατάργησε τον θάνατο, τον οποίο ο ίδιος δεν δημιούργησε και που προήλθε από την αμαρτία, και δεύτερον, εμφανίστηκε ως ελεήμων Αρχιερέας σε όλους μας. Απόδειξη και αποκάλυψη της τελευταίας θέσης. Είναι «ο Θεός εκ φύσεως καλός» και αυτό εκφράστηκε στο γεγονός ότι «ενώ ο νόμος του Μωυσή, που δόθηκε μέσω των αγγέλων, θανάτωσε όσους έπεσαν σε έγκλημα (Εβρ. 19:28), ο Χριστός εν τω μεταξύ εμφανίστηκε ως ελεήμων επίσκοπος. Δεν ζήτησε την τιμωρία των επίγειων όντων για την αμαρτία, αλλά με την καλοσύνη Του δικαίωσε τους πάντες». – Ο Χριστός δεν κατέστρεψε τον νόμο, αλλά μόνο αφαίρεσε τη σκιά από το γράμμα του νόμου και άλλαξε τις εικόνες σε λατρεία και υπηρεσία σε πνεύμα και αλήθεια (Ματθ. 5, 17 – 18). Κατανόηση αυτής της ιδέας από τις ενέργειες των ζωγράφων που δεν καταστρέφουν τις αρχικά σκιασμένες σκιές και πινελιές στον καμβά, αλλά τους δίνουν μόνο μια πιο φωτεινή και πιο εκφραστική εμφάνιση. - Απιστία Ισραήλ, παρά τις προβλέψεις των προφητών για τον Χριστό. – Η θεϊκή αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού (εναντίον των Ιουδαίων), φανερή από τις εξαιρετικές πράξεις Του. Ο θάνατος του Ιησού Χριστού και οι σωτήριοι καρποί του για εμάς. μελλοντική έλευση του Κυρίου. – ϒ', r. 924–928. Κήρυγμα του 439 (υπό τον αριθμό 27). Καλώντας τους πιστούς σε εορταστική γιορτή και δοξολογία του Σωτήρος, ο κήρυκας συγκρίνει την απελευθέρωση των ανθρώπων από τη δύναμη του Σατανά που πέτυχε ο Ιησούς Χριστός με την αρχαία απελευθέρωση από την αιγυπτιακή σκλαβιά. Αυτή η απελευθέρωση ενθαρρύνει τους πιστούς να δοξάσουν και να ευχαριστήσουν τον Συγγραφέα της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους, αφού μας οδήγησε στον Θεό και τον Πατέρα, να ζήσουμε τον καιρό με φόβο ζωής (Α' Πέτρου 1:17-19) και να καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος, - a, p. 928 – 929. Η ευσέβεια και τα καλά ήθη δεν είναι ποτέ άκαιρα ή περιττά, αλλά είναι ιδιαίτερα αξιοπρεπή και κατάλληλα στην παρούσα στιγμή. Απόδειξη αυτής της τελευταίας σκέψης δίνουν τα παραδείγματα του αγρότη και του πλοηγού, που αναλαμβάνουν τη δουλειά τους με όλη τους την ενέργεια όταν ο ίδιος ο χρόνος τους καλεί στη δραστηριότητα που χαρακτηρίζει τον καθένα τους. Η τεμπελιά είναι πάντα επικίνδυνη και οδηγεί στην καταστροφή, γιατί είναι γραμμένο: «Αλίμονο σε εκείνους που κάνουν το έργο του Κυρίου απρόσεκτα» (Ιερ. 48:10). Αλλά αν, λοιπόν, για ατημέλητη και απρόσεκτη υπηρεσία στον Θεό, μας περιμένει μια πικρή τιμωρία, τότε πόσο μεγάλη είναι αυτή η τιμωρία για όσους αρνούνται εντελώς να εκπληρώσουν αυτήν την υπηρεσία; Επομένως, πρέπει να λάβετε υπόψη τις συμβουλές του Απ. Πέτρου (Α' Πέτρου 1, 13 – 16). Όπως οι γενναίοι και έμπειροι άνθρωποι εκλέγονται για να είναι κοντά στους βασιλιάδες της γης. Ομοίως, μόνο εκείνοι που διακρίνονται από τη δόξα των αρετών θα είναι στενοί φίλοι του Παναγίου Θεού. «Τίποτα από τα αντικείμενα και τις εκδηλώσεις της πραγματικής ζωής δεν μπορεί να συγκριθεί με το μεγαλείο και τη σημασία της θείας υπηρεσίας — και πάνω απ' όλα, κανένας πλούτος και πολυτέλεια σε τραπέζι και ρούχα. Τα εκλεπτυσμένα πιάτα προκαλούν ψυχική και φυσιολογική βλάβη, για παράδειγμα, καταρροή του στομάχου. Ο Θείος Ιωάννης μας προειδοποιεί ενάντια στην αγάπη για τον κόσμο και τις ευλογίες του (Α' Ιωάννη 2:15-16). Ο πόθος της σάρκας, που αναφέρει ο Ιωάννης, είναι ο κορεσμός της κοιλιάς, η απόλαυση των φαγητών και των πιάτων με την παντοτινή συντροφιά τους - την ακαθαρσία. Οι απολαύσεις και οι απολαύσεις του χτενίσματος είναι η πολύχρωμη διακόσμηση μιας φορεσιάς, η φωτεινότητα των χρωμάτων και η στιλπνότητα του υλικού, που απολαμβάνει τον πλούτο. Οι υψηλότεροι βαθμοί και οι υψηλότερες κορυφές τιμής και δόξας ονομάζονται κοσμική υπερηφάνεια. – β ’, r. 529–533. Ο κήρυκας αποδεικνύει περαιτέρω την αχρηστία του πλούτου με τα λόγια του Ιώβ (1:21), απ. Παύλος (Α' Τιμ. 6:7) και Ιησούς Χριστός (Ματθαίος 6:20), και το παράδειγμα του πλούσιου του Ευαγγελίου (Λουκάς 12:16 – 20). "Ω, καταπληκτικό πράγμα! αναφωνεί ο ιεροκήρυκας, μεταδίδοντας την ιστορία του Ευαγγελίου για τον πλούσιο: "Ο πλούσιος είναι σε δυσκολία, ανησυχεί, αναλαμβάνει ένα βάρος που είναι βαρύτερο από τους άλλους. Τι θα κάνω; λέει ο πλούσιος αποδίδεται στις κραυγές της φτώχειας: πού θα μαζέψω τα καλά μου; Και μάλιστα: ο πλούσιος έχει πολλά αγαθά. ήταν ευχαριστημένος με τα χωράφια φορτωμένα με φρούτα, τον αμέτρητο αριθμό των θεριστών στα χωράφια, και ούτω καθεξής... Λοιπόν, πλούσιος, τα έχεις όλα σε αφθονία, αλλά η ζωή σου κόπηκε απότομα, και ποιος θα πάρει όλα όσα έχεις ετοιμάσει; – Έχοντας πει ότι ο Επουράνιος Πατέρας είναι ελεήμων, ο Κύριλλος συνεχίζει: «Ως παιδόφιλος Πατέρας, βλέποντας την εικόνα του τέλεια αποτυπωμένη στον δικό του γιο, δεν χαίρεται για το πνευματικό του τέκνο και φλογίζεται ακόμη περισσότερο από αγάπη γι' αυτόν· έτσι ο Θεός, που αγαπά την αρετή, όταν βλέπει ότι η ψυχή έχει αποτυπώσει αυτή την καλή εικόνα, δεν αφήνει αυτή την εικόνα του χαρακτήρα Του. χωρίς ανταμοιβή». Η υψηλή αξιοπρέπεια του ελέους (Τωβ. 4, - 224 - 11· Ματθ. 18, 82 - 33). - Αλλά για την πληρότητα της ενάρετης ζωής χρειάζονται και άλλες αρετές: δικαιοσύνη, εγκράτεια, πραότητα, ταπεινοφροσύνη, πραότητα, γαλήνη. Σύγκριση ενός διακοσμημένου με αυτές τις αρετές με έναν πίνακα διάστικτη με πολύχρωμα χρώματα - ϒ', σελ. 933 – 936. Η καταστροφική κατάσταση των ανθρώπων πριν από τον ερχομό του Λυτρωτή κάτω από την κυριαρχία της αμαρτίας. Vozhestveyanof έλεος στους ανθρώπους, που εκφράζεται, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Επισκόπου. Παύλος, στο μήνυμα προς τη γη των προφητών και, τέλος, του Μονογενούς Υιού του Θεού (Εβρ. 1, 1 - 4). Η διδασκαλία για το Πρόσωπο του Πραγματοποιού της σωτηρίας μας: Θεία αξιοπρέπεια, ισότητα με τον Πατέρα, ενσάρκωση, εικόνα ένωσης με τη σάρκα: «Έγινε (δηλαδή ο Υιός του Θεού) άνθρωπος και δεν εισήλθε στον άνθρωπο ούτε ένωσε τον άνθρωπο με τον εαυτό Του, όπως λένε μερικοί άεργοι λόγοι». Η αναγκαιότητα της εμφάνισης του Θεού στη σάρκα: "γιατί δεν ήταν δυνατό για κανέναν να κοιτάξει τη γυμνή και καθαρή δόξα της Θεότητας (Έξοδος 33:20). Εάν είναι αδύνατο με σωματικά μάτια να αντέξουμε τη λάμψη μιας ηλιαχτίδας, τότε θα ήταν δυνατό να φέρουμε τον Υιό αν μας εμφανιζόταν στη γυμνή δόξα;" – Ο σκοπός της έλευσης του Σωτήρα είναι «να καλέσει τον Ισραήλ με χάρη μέσω της πίστης και ενώπιον άλλων». Όμως οι δυστυχείς Ισραηλίτες δεν αναγνώρισαν τον Υιό του Θεού λόγω της σωματικής Του εμφάνισης, αν και αυτό τους είχε προφητεύσει οι προφήτες (Ησ. 7:14· Ψαλμ. 49:1-3). Λόγια για την εικόνα της ένωσης του Θεού με τη σάρκα. Βάσανα και θάνατος στον Σταυρό του Σωτήρος: «υπόφερε εκούσια στη σάρκα του, μένοντας απαθής από τη φύση του. Οι καρποί του Σταυρικού Θανάτου, της Ανάστασης, της Ανάληψης και του Μέλλοντος. – δ '', πίν. 936 – 941. Ενόψει αυτού, μια σύντομη προτροπή είναι να καθαρίσεις τον εαυτό σου από την αμαρτία και να ωραιοποιηθείς με αρετές. Ημερομηνία του Πάσχα. – e’, r. 941. Κήρυγμα του 440 (υπό αρ. 28 μ). Στην «εισαγωγή» ο ιεροκήρυκας δείχνει ότι ο σκοπός της συνομιλίας είναι να διαπαιδαγωγήσει τους ακροατές και όχι να κερδίσει τον έπαινο για τον εαυτό του. Έχοντας υπενθυμίσει στους ακροατές την πλησιέστερη ώρα της ιερής γιορτής του Πάσχα και την έναρξη της προάγγελής της, δηλαδή της νηστείας, ο ιεροκήρυκας καλεί τους ακροατές και το ποίμνιο να καθαριστούν από τις κακίες και να ζήσουν μια καλή ζωή. Ο συγγραφέας βρίσκει την επιβεβαίωση αυτού στην εντολή του Μωυσή (Δευτ. 16:16) σχετικά με τους άνδρες που επισκέπτονται έναν ιερό τόπο σε τρεις αργίες: άζυμα, εβδομάδες και σκηνές. Λόγοι ή λόγοι για την καθιέρωση αυτών των εορτών στη ζωή του εβραϊκού λαού και ο τρόπος με τον οποίο γιορτάζονται οι ίδιες οι γιορτές. – «Η γιορτή των αζύμων είναι η αφορμή της απελευθέρωσης των απογόνων του Ισραήλ...· η γιορτή των εβδομάδων γιορταζόταν κατά τη διάρκεια του θερισμού του σιταριού…· η γιορτή των σκηνών ή «σκινοπέγια» του Wesflo εορταζόταν αφού είχε ολοκληρωθεί όλη η εργασία, όταν όλοι οι διάφοροι τρύγοι έβγαιναν και μαζεύονταν τα κλαδιά. με τσαμπιά λεύκες και ιτιές, και, έχοντας στήσει έτσι σκηνές, πέρασε ελεύθερα και αρχοντικά όλες τις επτά ημέρες σε αυτές». Το αλληγορικό νόημα όλων αυτών των εορτών για εμάς. - a, r. 941 – 945. Αποκαλύπτοντας το αλληγορικό νόημα των εορτών. «Ο Φαραώ χρησίμευσε ως εικόνα της σκληρότητας του διαβόλου· καταπίεσε τους απογόνους του Ισραήλ με πηλό και πηλό... ο εφευρέτης της αμαρτίας, ο Σατανάς, ο κλέφτης της ύψιστης δόξας, διέταξε τους κατοίκους της γης να λατρεύουν τον εαυτό του και τους κράτησε σε αυτή τη μάταιη υποδούλωση μέσω των σαρκικών επιθυμιών και του Χριστού, σαν να βάλουν τον Χριστό με τις σαρκικές επιθυμίες... Τον οποίον όλα τα πράγματα λυτρώθηκαν και αφαιρέθηκαν από τη δύναμη του αρχαίου σκλάβου, τότε «ας σπείρουμε για τον εαυτό μας με δικαιοσύνη, ας θερίσουμε τον καρπό της ζωής» (Ησ. 10:2). Ο ιεροκήρυκας συνδέει τα τελευταία λόγια με τη γιορτή των εβδομάδων. «Έχοντας πετύχει, λέει, τη μεγαλύτερη δόξα και στολιστεί με κάθε είδους αρετή, έχοντας συγκεντρώσει στις ψυχές μας τον πλούτο μιας ποικίλης σοδειάς και ολοκληρώνοντας τον, σαν να λέγαμε, σε σιταποθήκες, τότε θα φυλακιστούμε στα υψηλότερα σκηνώματα, θα λάβουμε ουράνιες απολαύσεις από τον Θεό και θα ζήσουμε μια τρίτη εικόνα της ζωής μας και θα κάνουμε μια ζωή απαλλαγμένη από όλα. Κούσφι». – ϒ, σελίδα 945. Στη συνέχεια, ο συγγραφέας ανακαλύπτει γιατί ο Θεός καθιέρωσε αυτές τις τρεις εποχές στις οποίες κάθε αρσενικό φύλο έπρεπε να εμφανιστεί μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. «Το γυναικείο φύλο», λέει ο Κύριλλος, είναι πάντα πιο αδύναμο τόσο στη σκέψη όσο και στην πράξη. το αρσενικό και από τις δύο απόψεις διακρίνεται από υπεροχή και πλεονέκτημα. Επομένως, το αρσενικό φύλο, γεμάτο με δύναμη πνεύματος και σκέψης, απονέμεται μεγαλύτερη τιμή, εμφανίζεται ενώπιον του Θεού και του απονέμεται το βλέμμα Του. Επιπλέον, ό,τι είναι σεβαστό από τον Θεό περιφρονείται εντελώς από τον διάβολο και τους αγγέλους του. «γιατί πλησιάζει κάθε άγιο και επιτίθεται άγρια ​​σε όσους είναι οπλισμένοι με πνευματικό θάρρος». Τέτοιο μίσος του διαβόλου για το αρσενικό φύλο με την πνευματική έννοια είναι ορατό από τη διαταγή του Φαραώ (Εξ. 1:16) σχετικά με το αρσενικό νεογέννητο φύλο, δηλαδή ότι πρέπει να πεταχτεί στο ποτάμι αμέσως μετά τη γέννησή του. το γυναικείο φύλο, σύμφωνα με την εντολή του Φαραώ, έμεινε ζωντανό. - Επομένως, είναι απαραίτητο να πλησιάσουμε με θάρρος τον Θεό μέσω της κάθαρσης από την αμαρτία ή την αγιότητα, - ϒ', σελ. 948 – 949. Η ανάγκη για κάθαρση από τη βρωμιά της κακίας είναι ορατή από τα λόγια του Θεού προς τον Μωυσή, όταν εκείνος, ενώ έβοσκε τα κοπάδια του στο όρος Χωρήβ, είδε μια φλεγόμενη βάτο και θέλησε να πλησιάσει στο νθμ (Εξ. 3:5). – Μα ποια εικόνα αμαρτίας εννοούν οι μπότες; ρωτά τον Κύριλλο και απαντά: «Όταν ο Μωυσής ζούσε στην Αίγυπτο, καθιερώθηκε εκεί ένα έθιμο να μην επιτρέπονται στους ιερούς τόπους των ειδώλων όσοι είχαν ντυθεί απρόσεκτα τα δέρματα των νεκρών ζώων. Το θεωρούσαν αυτό τίποτε άλλο από βεβήλωση. Επομένως, ο Παντοδύναμος Θεός, για να δείξει ότι όσοι δεν εξαγνίστηκαν, δεν μπορούν να πλησιάσουν τους Αιγύπτιους. πνευματική κάθαρση». Επομένως, αυτοί που υπηρετούν τον Θεό πρέπει να αποσυρθούν από τα νεκρά έργα, δηλαδή τις σωματικές απολαύσεις, τα γλέντια. μέθη, δωροδοκία, πλεονεξία, κουτσομπολιά, αλαζονεία κ.λπ., την οποία ενσταλάζει και ο Απόστολος Ιωάννης (Α' Ιωάννου 2, 15 - 17). - δ᾿, σελ. 949–952. «Το μονοπάτι προς μια τέτοια ζωή», λέει ο κήρυκας, είχε προβλεφθεί από τον αρχαίο νόμο του Μωυσή, που μέσω της εικόνας και της σκιάς μας έδειξε τον Εμμανουήλ. Αλλά στην πιο αγνή μορφή η αλήθεια έλαμψε μόνο τώρα", με την ενσάρκωση του Μονογενούς Λόγου του Θεού. Η αναγκαιότητα της ενσάρκωσης. Η προδοσία των Ισραηλιτών. Η θεϊκή αξιοπρέπεια του ενσαρκωμένου και οι μέθοδοι της γνώσης του Θεού γενικά. Ο σκοπός της εμφάνισης του Δημιουργού στον κόσμο: Γη, τώρα για να μας ανοίξει έναν άλλο και νέο, όχι για να δημιουργήσουμε άλλους ουρανούς, καταστρέφοντας αυτούς που υπάρχουν τώρα, ή για να παράγουμε κάτι νέο και απροσδόκητο στον ηλιακό κύκλο και να ξαναδημιουργήσουμε την ορατή φύση εκ νέου. αλλά για να μεταμορφωθούμε σε αφθαρσία εμείς, που έχουμε υψωθεί στη δύναμη του διαβόλου και έχουμε υποστεί φθορά ως αποτέλεσμα της αμαρτίας, να αποκαλυφθούμε ως άγιοι και άμεμπτοι."... Η απιστία και η ακαμψία των Ιουδαίων, παρά τις προφητικές προβλέψεις της Παλαιάς Διαθήκης για τον Σωτήρα. παράδεισος και μέλλοντας - δ᾿, σελ. 952–956. Μια ηθική προτροπή στο ποίμνιο με έναν κατάλογο αρετών με τις οποίες πρέπει να στολιστούν ενόψει των εορτών του Πάσχα που πλησιάζουν. Ημερομηνία του Πάσχα. – έ, r. 956 – 957. Κήρυγμα του 441 (υπό τον αριθμό 29). Στην εισαγωγή, ο ιεροκήρυκας, επισημαίνοντας τον πραγματικό σκοπό της συνομιλίας του (όχι χειροκροτήματα και έπαινο, αλλά μεταδίδοντας κάτι ηθικά χρήσιμο στους ακροατές.), ζητά συγχώρεση για την απειρία του και την έλλειψη δεξιοτεχνίας στην ευγλωττία. -r. 957. Η ερχόμενη ώρα των ιερών εορτών, λέει ο ιεροκήρυκας, ενθουσιάζει τους πιστούς σε ενεργητική δραστηριότητα στο δρόμο των κατορθωμάτων της αρετής. Σύμφωνα με τους κανόνες της ευπρέπειας, απαιτείται γενικά οι εορτάζοντες να φορούν γυαλιστερά ρούχα: αυτό ισχύει και για τη σημερινή εποχή. Αλλά ο αληθινά λαμπρός στολισμός και η ενδυμασία για τους γενναίους αδρανείς εραστές πρέπει να συνίσταται στην αποχή από τις μολύνσεις και στην ενδυμασία της αγιότητας, δηλαδή «την αγνότητα της πίστης και τη δόξα των καλών ανθρώπων». - α’, σελ. 957. Η άνοιξη είναι η εποχή, όπως νομιμοποιήθηκε για τον εορτασμό του Πάσχα σύμφωνα με το Νόμο του Μωυσή, η ευχαρίστηση και η ομορφιά αυτής της εποχής. Από εδώ προκύπτει η ηθική απαίτηση ότι και εμείς θα πρέπει να δείχνουμε ότι ανθίζουμε με καλές πράξεις. Αυτό απαιτεί θάρρος και ακούραστη ενέργεια. Δεν θα πετύχουμε τίποτα με απεχθή τεμπελιά. Αλλά το πιο σημαντικό πράγμα για να λάβεις την υψηλότερη ανταμοιβή είναι να υπομένεις ακούραστα τα βάσανα για χάρη της αρετής. Αυτό αποδεικνύεται από τα παραδείγματα του αγρότη και του εμπόρου. Γι’ αυτό, στολισμένοι με αρετές, ας σταθούμε, λέει ο κήρυκας, στον Θεό, για τον οποίο ο Υιός του Θεού μας ανήγγειλε «την εικόνα και τη λάμψη της υπόστασης» του Θεού Πατέρα. Η ενσάρκωση του Λόγου του Θεού και η επίγεια ζωή του Ιησού Χριστού για χάρη του να έρθουν οι άνθρωποι σε υιό με τον Θεό μέσω αγιασμού και δικαίωσης, αφού ο νόμος του Μωυσή δεν δικαίωσε κανέναν. - α’, σσ. 960 - 964. Και αφού από αυτό το τελευταίο θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο «νόμος του Μωυσή» σε αυτή την περίπτωση ήταν εντελώς περιττός και άχρηστος, ο κήρυκας ανακαλύπτει τους αληθινούς λόγους για τους οποίους δόθηκε ο νόμος. Πρώτον, ήταν εικόνα της αλήθειας του Ευαγγελίου και μέντορας του Χριστού, αποτελώντας μια εφεύρεση ύψιστης σοφίας. «Όπως εκείνοι που ασχολούνται με τη μεταλλουργία αναπτύσσουν πρώτα τα χέρια τους», λέει ο Κύριλλος, και δεν καταλαμβάνουν αμέσως την απαραίτητη ουσία για τη δουλειά τους, αλλά, αντίθετα, εξασκούν πρώτα την εν λόγω τέχνη μέσω του κεριού, φτιάχνοντας δείγματα για σκεύη από αυτό. με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, υποστηρίζει, ο Ισραήλ αρχικά καθοδηγούνταν μόνο από εικόνες της αλήθειας, ώστε μέσω της σταδιακής άσκησης να φτάσουν, σιγά σιγά, στο τέλειο καλό." Δεύτερον, ο "νόμος" εξέθεσε την αμαρτία και έτσι ξύπνησε τη δίψα και την πείνα για σωτηρία μέσω της πίστης, που δόθηκε από τον Χριστό σύμφωνα με τις προφητείες. Το μυστήριο της σωτηρίας μας, που τέλεσε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. Η διδασκαλία, τα θεία σημεία και τα θαύματα του Σωτήρα - και μαζί με όλα αυτά, η ακαμψία και η απιστία των Ιουδαίων, ο θυμός τους εναντίον του Ιησού Χριστού, ο διωγμός και, τέλος, η παράδοσή Του στο θάνατο στο σταυρό. Οι καρποί του θανάτου στον Σταυρό και της ανάστασης. η δεύτερη έλευση του Κυρίου. Μια σύντομη ηθική προτροπή προς το ποίμνιο και ο χρόνος του επερχόμενου Πάσχα. – ϒ, r. 965–68. Ομιλία 442 (υπό τον αριθμό 30). Στην εντολή «σάλπισμα στη νέα σελήνη» (Ψαλμ. 80:4-5), ο ιεροκήρυκας βλέπει ένα κίνητρο για τους ιεροκήρυκες να κηρύξουν την αληθινή νέα σελήνη, δηλαδή την ώρα της έλευσης του Σωτήρος, ή καλύτερα, μια γιορτή που μνημονεύει αυτόν τον ερχομό. Υπακούοντας σε αυτήν την εντολή, ο συγγραφέας παίρνει τα λόγια του Ψαλμού 118:27 ως θέμα του κηρύγματος του. και ανακαλύπτει τη σημασία των λέξεων «να κάνουμε διακοπές σε εκείνους που διδάσκουν τους τρόπους του θυσιαστηρίου». Για το σκοπό αυτό, ο κήρυκας προσφέρει μια περιγραφή της σκηνής του Μωυσή, η οποία ήταν χωρισμένη σε δύο μέρη κ.λπ. (Εβρ. 9:6-9). «Λοιπόν», λέει ο κήρυκας, ενώ ίσχυε η διακονία υπό το νόμο, όσοι ζούσαν κάτω από τις εικόνες στέκονταν στην πρώτη σκηνή (δηλαδή στο πρώτο διαμέρισμα της σκηνής ή του ιερού). «Δεν τους επετράπη να εισέλθουν στην αγία και εσωτερική σκηνή. «Επίσκοπος μόνο εισήλθε εκεί, όχι χωρίς αίμα», αλλά ήταν η εικόνα του αληθινού Επισκόπου (Εβρ. 9. 11 – 12) - Χριστού, «ο οποίος με το αίμα Του εισήλθε στον Άγιο. Έτσι κι εμείς, αφού φύγουμε από την πρώτη σκηνή, θα ακολουθήσουμε τον Χριστό στα Άγια των Αγίων και, έτσι, θα κάνουμε γιορτή για όσους διδάσκουν». Εδώ υπάρχει ένας εξαγνισμός στην εικόνα του Χριστού, με τα χερουβείμ να το καλύπτουν με τα φτερά τους (το γεγονός είναι ότι οι λέξεις «διδασκαλία» και «κάλυψη» εκφράζονται στο κείμενο με μία λέξη: «έ και ποχάϚουσιν και ποχαϚόντων»). Αλλά για αυτό είναι απαραίτητο να πλυθείτε από κάθε μολύνσεις της σάρκας και του πνεύματος, που απαιτούσε μεταφορικά ο νόμος (Εξ. 30, 18 - 21), που πρόσταζε τους ιερείς να πλένουν τα χέρια και τα πόδια τους στην είσοδο της σκηνής του Svidevii a’ - .. p. 969-972. Μας καθαρίζει όμως ο ίδιος ο Χριστός, ο οποίος μίλησε για αυτό στην αρχαιότητα μέσω του στόματος των προφητών. - καθαρίζει πνευματικά, κατά χάρη, με το άγιο Βάπτισμα, «σφίγγοντας το στόμα της αμαρτίας και διώχνοντας από εμάς κάθε ακαθαρσία». Η δύναμη και η δράση του Αγίου Πνεύματος, που μας καθαρίζει στο βάπτισμα, όπως η φωτιά, καταστρέφει τις μολύνσεις της αμαρτίας. Το βάπτισμα χρησιμεύει ως η πόρτα για τη δικαίωση, την οποία ο νόμος δεν προέβλεπε. Το τελευταίο εξέθεσε μόνο την αμαρτία και δεν την έπλυνε. Δικαίωση δίνεται μέσω του Χριστού με την πίστη. – β᾿, r. 972–973. Διάψευση της ένστασης ότι ο νόμος του Μωυσή δόθηκε αρχικά ως απολύτως επαρκής για τη δικαίωση των ανθρώπων. αλλά στη συνέχεια, όταν πέτυχε αυτόν τον στόχο που προοριζόταν για αυτόν, ο Θεός επινόησε το μονοπάτι της πίστης στον Χριστό. Ο Θεός γνώριζε τα πάντα πριν από την ίδρυση του κόσμου. Και αφού προέβλεψε την απάτη του διαβόλου, πρώτα θέσπισε τον «νόμο» για να αποκαλύψει την αμαρτία και τις αδυναμίες μας... και σοφά προόρισε την εντολή της κατηγορίας στη χάρη της δικαίωσης, ώστε η χάρη να ληφθεί με μεγαλύτερη επιθυμία. Η επιβεβαίωση από τα λόγια της Γραφής της ιδέας ότι το μυστήριο του Χριστού ήταν προκαθορισμένο πριν από την ίδρυση του κόσμου, ακόμη και η σωτήρια καταστροφή προοιωνίστηκε από τους αρχαίους στον κατακλυσμό και στην κιβωτό του Νώε. Επεξήγηση των λόγων του Αγίου Πέτρου (1 Πέτρου. 3, 20 - 21), που αναφέρεται για να επιβεβαιώσει την προηγούμενη σκέψη («ότι το βάπτισμα προεικονίστηκε από τον κατακλυσμό»): «είναι καλό για τη συνείδηση να ζητά από τον Θεό» σημαίνει «η ομολογία πίστης στον Χριστό, την οποία συνήθως δίνουμε παρουσία πολλών μαρτύρων, και όχι μόνο από ανθρώπους που επενδύθηκαν με την αξιοπρέπεια της θεϊκής ιεροσύνης, αλλά και από τη δύναμη του Θεού που υπηρετεί τον Θεό. δόξα." - ϒ’, ρ. 973 – 976. 0 η θεία αξιοπρέπεια του ενσαρκωμένου Θεού του Λόγου και του ενός Προσώπου στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Υπάρχουν λοιπόν μερικοί από εκείνους που έχουν ήδη πιστέψει - ανίδεοι άνθρωποι, γεμάτοι με ύπουλη διαστροφή, «που προσπαθούν να ανατρέψουν από τον υψηλότερο θρόνο τον Λόγο, που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα, μετρώντας στις τάξεις των πλασμάτων τον Δημιουργό των πάντων και τον Καλλιτέχνη, ενώπιον του οποίου όλα τα έργα (Του) κυματίζονται και τρέμουν κάθε γη και κάτω από αυτόν. λατρείες», κλπ. (Φιλ. 2, 10). «Υπάρχουν και αυτοί που διαιρούν το Αδιαίρετο, δηλαδή τον έναν Χριστό, και διαστρέφουν τη φωτεινή ομορφιά της αλήθειας, αν και ο Θείος Παύλος μας έγραψε καθαρά και αποφασιστικά: «ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα (Εφεσ. 4, 5). Αλλά αν υπήρχαν δύο Κύριοι, θα υπήρχαν δύο πίστεις, θα έπρεπε να υπάρχουν τόσα βαπτίσματα», κ.λπ. - Το μυστήριο της λύτρωσης των ανθρώπων, τέλειο. Ιησούς Χριστός, η θεία αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού, παρά την ανθρώπινη εικόνα του, την κακία και την απάτη του Σατανά και των Εβραίων. β᾿, σελ. 976 - 981. – Μια σύντομη ηθική προτροπή ενόψει αυτού. Ημερομηνία του Πάσχα. – έ, r. 981 Κηρύγματα για διαφορετικές περιστάσεις (homiliae diversae). #Προσδιορισμός του χρόνου προέλευσης των ονομαζόμενων κηρυγμάτων και παρουσίαση του περιεχομένου τους. Η δεύτερη ενότητα των κηρυγμάτων του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας αποτελείται από homiliae diversae, δηλαδή κηρύγματα για διαφορετικές περιστάσεις. Η σειρά τοποθέτησης αυτών των κηρυγμάτων στην έκδοση Minier (Cursus completus Patrologiae) καθορίστηκε όχι από τον χρόνο προέλευσης αυτού ή του άλλου κηρύγματος αυτού του είδους, αλλά από τη σταδιακή ανακάλυψη και δημοσίευσή τους σε μεταγενέστερους χρόνους. Έτσι, οι πρώτες θέσεις στην Πατρολογία του Minié καταλαμβάνονται από κηρύγματα που δημοσιεύθηκαν από τον Avbert το 1638. στη συνέχεια ακολουθούν τα κηρύγματα που εκδόθηκαν από τον Bonius και κυρίως από τον Cardinal Angelo May το 1833. Είναι σαφές ότι με μια τέτοια διατύπωση του θέματος, δεν μπορούσε να τηρηθεί η σωστή χρονολογική σειρά των ίδιων των κηρύξεων, καθώς η ώρα έναρξης αυτού ή του άλλου κηρύγματος δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως εγγύηση για αυτόν ή τον άλλο χρόνο της προέλευσής του. Στην έκδοση Minier, ορισμένα κηρύγματα που κηρύχθηκαν ενώπιον της Συνόδου της Εφέσου τοποθετούνται μετά τα κηρύγματα που ειπώθηκαν κατά τη διάρκεια αυτής της συνόδου και μετά από αυτήν, και αντίστροφα: τα κηρύγματα μετά - αυτά από την Έφεσο τοποθετούνται μεταξύ αυτών από την Έφεσο κ.λπ. Συχνά οι αναχρονισμοί με τέτοια τοποθέτηση κηρυγμάτων φτάνουν μέχρι και τα 30 χρόνια. για παράδειγμα, οι διδασκαλίες κατά τη μεταφορά των λειψάνων του Αγίου Κύρου και του Ιωάννη, που ειπώθηκαν στα πρώτα χρόνια της επισκοπής του Κυρίλλου, αποδίδονται από τον Migne στα τελευταία κηρυγματικά έργα του Κυρίλλου και ούτω καθεξής. Ως εκ τούτου, ενόψει της ταλαιπωρίας και της αντιεπιστημονικής φύσης αυτής της σειράς κηρύξεων για την εξέταση και την έρευνά τους, χρειάζεται, στο μέτρο του δυνατού, να αποκαταστήσουμε την ιστορική και χρονολογική σειρά αυτού του τύπου κηρύγματος. – Τα μέσα για τον προσδιορισμό του χρόνου προέλευσης κάθε κηρύγματος μπορούν να μας χρησιμεύσουν, πρώτον, τις γνωστές συνθήκες της ζωής του ίδιου του Κυρίλλου, υποδεικνύοντας ή προτείνοντας αυτό ή εκείνο το κήρυγμα, δεύτερον, το περιεχόμενο και διάφορες τυχαίες υποδείξεις στα κηρύγματα και, τέλος, τη φύση αυτού ή εκείνου του κηρύγματος. Το τελευταίο σημάδι μπορεί να γίνει αποδεκτό και να χρησιμοποιηθεί στη δράση, φυσικά, μόνο εάν δεν υπάρχουν άλλα πιο καθοριστικά. Στην πραγματικότητα, με αυτό το σημάδι εννοούμε την κατεύθυνση που πήρε πρωτίστως το κήρυγμα του Αγ. Κύριλλος σε διαφορετικές εποχές. Έτσι, στον πρώτο καιρό της διακονίας του Κυρίλλου, κυριαρχεί η ερμηνεία της Γραφής σε σχέση με τις πολεμικές κατά των Εβραίων. στη Μορφή και τη δομή του λόγου είναι αισθητή μια τάση προς τη ρητορική, τη φλυαρία και την πολυλογία κ.λπ. Στο δεύτερο μισό της κηρυκτικής του δραστηριότητας, ο Κύριλλος ασχολήθηκε περισσότερο με την πολεμική με τους αιρετικούς και την αποκάλυψη της δογματικής και, ακόμη πιο ειλικρινά, της χριστολογικής διδασκαλίας. Κηρύγματα της προ-Δεστοριανής περιόδου (412 – 429). Από τις πρώτες ενέργειες του Αγίου Κυρίλλου, κατά την άνοδό του στον αρχιεπισκοπικό θρόνο στην Αλεξάνδρεια, υπήρξε, όπως ήδη γνωρίζουμε, η αναπαράσταση των λειψάνων των αγίων μαρτύρων Κύρου και Ιωάννη στο χωριό Μενούθης. Ο χρόνος αυτού του γεγονότος μπορεί να αποδοθεί με βεβαιότητα στα πρώτα χρόνια της επισκοπής του Κυρίλλου, δηλ. 412 - 414. Εάν ναι, τότε τρεις σύντομες διδασκαλίες για τη μεταφορά των λειψάνων των εν λόγω μαρτύρων, που τοποθετήθηκαν στο Curs, χρονολογούνται επίσης από εκείνη την εποχή. συμ. υπό τον αριθμό 18 (και τα τρία) με την εξής επιγραφή: oratiunculae tres in translatione religuiarum ss. martirum Cyri et Ioannis. Στην πραγματικότητα, μόνο οι δύο τελευταίες διδασκαλίες μιλούν για μεταφορά λειψάνων, τα οποία, όπως φαίνεται από το περιεχόμενο και την επιγραφή τους, προφέρονταν σε δύο παρακείμενες ημέρες (1 και 2 Ιουλίου), η μία στην Κάνοβα και η άλλη στο χωριό Μενούφης. Η πρώτη κιόλας διδασκαλία μόνο με την επιγραφή της (περί τῶν ά ϒ ίων μαρτυρων Κ ύρου χαί Ἱωάννου) μιλάει για τους επώνυμους μάρτυρες, αλλά όταν εκφωνήθηκε δεν υπάρχει άλλη ένδειξη γι' αυτό. Μπορεί όμως να υποτεθεί ότι η πρώτη διδασκαλία ειπώθηκε νωρίτερα από τις άλλες δύο, δηλαδή όταν μόλις μεταφέρονταν τα λείψανα των αγίων μαρτύρων στον Μενούφη, δηλ. κατά τη διάρκεια μιας στάσης στο μοναστήρι Tavena στην Canova. Επειδή όμως οι δύο τελευταίες διδασκαλίες εμπίπτουν στα πρώτα χρόνια της ιεροσύνης του Κυρίλλου, η πρώτη διδασκαλία αναφέρεται είτε στον ίδιο χρόνο (μόνο 4 ημέρες νωρίτερα) είτε σε μια ακόμη προγενέστερη (ένα χρόνο πριν από τη 2η και την 3η διδασκαλία). Η πλήρης επιγραφή της πρώτης από τις υπό εξέταση διδασκαλίες είναι η εξής: «Ο λόγος του μακαριστού Κυρίλλου προς τους Ταβενιανούς μοναχούς - στην Κάνοβα, που ονομάζεται «Μετάνια» (μετάνοια), στους αγίους μάρτυρες Κύρο και Ιωάννη, 2, Επίφη», δηλαδή 26 Ιουνίου 115. «Θάρρος και υπομονή, έτσι αρχίζει αυτή η διδασκαλία ο Κύριλλος, αυτό είναι ένα όμορφο και φωτεινό δίδυμο αρετών, που αρμόζει ιδιαίτερα στους αγίους, στους οποίους ο μακάριος Δαβίδ καλεί: «Να έχετε θάρρος και να είναι δυνατή η καρδιά σας, όσοι εμπιστεύεστε στον Κύριο» (Ψαλμ. 30:25), και ο μαθητής: θα δεχθεί την υπόσχεση» (Εβρ. 10:36). Πρέπει λοιπόν, αφού ήμασταν καλοί στην αρχή, να αγωνιστούμε προς το τέλος για να κληρονομήσουμε τη βασιλεία των ουρανών στον Χριστό Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας. Αμήν». – σελίδα 1100 – 1101. Η δεύτερη διδασκαλία, τόσο στην επιγραφή όσο και στο περιεχόμενό της, δηλώνει ξεκάθαρα το γεγονός που την προκάλεσε - τη μεταφορά των λειψάνων των Αγίων Κύρου και Ιωάννη από τον Ναό των Αγίων Αποστόλων στον Ναό των Αγίων Ευαγγελιστών στο χωριό Μενούφης. Αναγράφεται ως εξής: «Η πρώτη του διδασκαλία (έξή ϒ ηοις πρώτη) στους Αγίους μάρτυρες Κύρο και Ιωάννη, που αναπαύονται εδώ, είναι η πρώτη από τις δύο (δηλαδή διδασκαλίες) στις οποίες αυτός ο Πατέρας λέει για τα τίμια βάσανά τους και τη θέση των ιερών λειψάνων τους σε αυτόν τον τόπο. Επίφη», δηλαδή την 1η Ιουλίου. «Δεν ήμασταν τεμπέληδες», λέει ο Κύριλλος, σε σχέση με το συνηθισμένο κήρυγμα. αλλά όπως είπε ο Σωτήρας, το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη (Ματθαίος 26:44). Αλλά πιστεύουμε ότι με τη χάρη του Θεού, με τις προσευχές σας, η ασθένειά μας θα περάσει. Τώρα θεωρούμε απαραίτητο να σας ανακοινώσουμε τι αποφασίσαμε να κάνουμε προς όφελος, αφού αυτή η περιοχή χρειαζόταν γιατρούς που θα θεράπευαν με τη δύναμη του Θεού. Προκειμένου λοιπόν όλοι αυτοί οι χώροι, ιδιαίτερα αυτοί που γειτνιάζουν (παρακείμενα) στον Ναό του Αγ. Ευαγγελιστές και μακάριοι μάρτυρες, των οποίων τα ονόματα είναι Κύρος και Ιωάννης». Η τρίτη διδασκαλία παραδόθηκε την επομένη της προηγούμενης στο χωριό Μενούφης στην Εκκλησία των Αγίων Ευαγγελιστών, όπου ο Κύριλλος κάλεσε τους κατοίκους της Κάνοβας ή των Μετανίων να συγκεντρωθούν. Η επιγραφή αυτής της διδασκαλίας έχει ως εξής: «Η άλλη ομιλία του, που εκφωνήθηκε στην Εκκλησία των Ευαγγελιστών, όπου τοποθέτησε τα λείψανα των αγίων μαρτύρων Κύρου και Ιωάννη, δύο μέτρα ανατολικά του Κάνοβα, κοντά στο χωριό Μενούφις, στις 8 του Επιθίου», δηλ. 2 Ιουλίου. Ο κήρυκας λέει: «Τα λόγια του Σωτήρα απαιτούν από εμάς ένθερμο ζήλο και μας πείθουν ότι όσοι θέλουν να Τον αγαπήσουν δεν πρέπει να θεωρούν τίποτα πιο πολύτιμο από Αυτόν - ούτε προσκόλληση στο σώμα, ούτε αγάπη για τους πατέρες, ούτε σεβασμό προς τις μητέρες και τους αδελφούς. όταν δεν προτίμησε τις δικές Του από τις πράξεις μας, για παράδειγμα, έβαλε τη σωτηρία και τη ζωή του καθενός πάνω από τις δικές του υποθέσεις. Αλλά εκείνοι που υποφέρουν μαζί Του θα βασιλέψουν επίσης μαζί Του, και όσοι είναι ατιμασμένοι θα δοξαστούν μαζί Του». «Πιστεύουμε ότι έτσι ήταν οι άγιοι Μάρτυρες Κύρος και Ιωάννης: γιατί πρόθυμα βγήκαν να πολεμήσουν για την ευσέβεια του Χριστού. Και τώρα τους πετάει ένα τρομερό θηρίο, εννοώ τον θάνατο. Αλλά θυμήθηκαν τον Κύριό τους, που είπε: «Αν δεν δεχτεί τον σταυρό του και έρθει πίσω από εμένα, μαθητής Μου δεν μπορεί να γίνει». Εκπληρώνοντας λοιπόν την εντολή, σήκωσαν τον σταυρό τους και ακολούθησαν τον Κύριο. – Δεν ήταν όμως οι μόνοι που πήγαν να υποφέρουν: υπήρχε και το πρόσωπο των Αγίων Παρθένων, αν και γυναικεία από τη φύση τους, αλλά όχι διεστραμμένα από το μυαλό. Ως εκ τούτου, το όμορφο δίδυμο αυτών των μαχητών πέθανε μαζί τους, λαμβάνοντας ως ανταμοιβή για τέτοια αγάπη για τον Χριστό τη δύναμη να ποδοπατήσει τον Σατανά και να εκδιώξει τους κακούς δαίμονες. Επομένως, ας συρρέουν εκείνοι που προηγουμένως έκαναν λάθος. αφήστε τους να ξεκινήσουν την αληθινή και γνήσια θεραπεία. Κανείς δεν εφευρίσκει όνειρα ανάμεσά μας. κανείς δεν λέει σε αυτούς που έρχονται: «Η κυρία διέταξε: κάντε αυτό και εκείνο». Μπορεί η Κυρία (Κίρα) να είναι πραγματικά Θεός και να απαιτεί λατρεία; Άλλωστε οι δαίμονες δεν έχουν ούτε αρσενικό ούτε γυναικείο φύλο! Δείτε λοιπόν σε τι είδους εφευρέσεις επιδίδονται: θέλουν να τους αποκαλούν με τα ονόματα των γυναικών. Επομένως, έχοντας καταπατήσει τέτοιους μύθους ηλικιωμένων γυναικών και ξεπερασμένες ραθυμίες μάγων, ας συρρέουν στους αληθινούς και υψηλότερους γιατρούς, στους οποίους ο Παντοδύναμος Θεός χορήγησε τη δύναμη της θεραπείας, λέγοντας: «Θεραπεύστε τους αρρώστους, συντονιστείτε priyaste, συντονιστείτε daditf» (Ματθαίος 10:8) - Το κήρυγμα τελειώνει με μια δοξολογία. 1104 - 1005. Επιπλέον, περίπου, όπως και οι διδασκαλίες που συζητήθηκαν, θα πρέπει να αποδοθεί ο «κατηγορητικός λόγος κατά των ευνούχων» (λό ϒ ος ζηλιτευτιχός χατά εύνούχων) που βρίσκεται στο νούμερο 19. Από τη ζωή του Κυρίλλου μέχρι εμάς είναι γνωστό ότι η πιο ζήλια και έντονη πάλη του με διάφορα είδη δεισιδαιμονιών και γενικότερα των αλεξανδρινών χρόνων. επισκοπική υπηρεσία· τότε βέβαια χρειαζόταν ο ιαματικός λόγος του αγίου ενάντια στις ηθικές ασθένειες της κοινωνίας. Τουλάχιστον στο δεύτερο μισό της ποιμαντικής του δράσης, ο Κύριλλος είπε ήδη τα ακόλουθα λόγια στο ποίμνιό του (στ. 21, ά, σελ. 849 - 52): «Γνωρίζω ότι έχετε καλή κατανόηση, τηρήστε τη σοφή σύνεση των αγίων πατέρων και τηρήστε τις διαρκώς ακούμενες οδηγίες των καλύτερων καθοδηγητών, έτσι ώστε τίποτα να μην μας εμποδίζει να κερδίζουμε τους αθώους να πούμε: κατανόηση». Από τα κηρύγματα του Πάσχα έχουμε ήδη δει ότι οι καταγγελίες των κακών και γενικά των ηθικών ελλείψεων της κοινωνίας περιέχονται στα κηρύγματα του πρώτου μισού της επισκοπής του Κυρίλλου, δηλαδή στον 7ο, 8ο, 11ο, 12ο, 14ο. – Γενικά, ο Κύριλλος, ως ζηλωτής φύλακας της αγνότητας της πίστης και της ζωής, δεν μπορούσε να αντέξει και να αντέξει για πολύ ένα τέτοιο βδελυρό βίτσιο όπως το σκόπτεστβο. Ως εκ τούτου, αποδίδουμε το επίμαχο έργο του Κυρίλλου στα πρώτα χρόνια της επισκοπής του. Με τη μορφή που μας έφτασε, ο λόγος κατά των ευνούχων 122 είναι ένα απόσπασμα χωρίς αρχή και τέλος. «Όντας άντρες, αυτοί οι άτυχοι», αρχίζει το απόσπασμα, «το κάνουν αυτό, δηλαδή αποκτούν για τον εαυτό τους τις ιδιότητες της γυναίκας με την αποχαύνωσή τους. Γιατί, διαστρεβλώνοντας τη φύση χωρίς καμία ανάγκη, εκτός αν λόγω λαγνείας, διαστρέφουν τη θεϊκά δημιουργημένη και αξιοπρεπή εικόνα του ανθρώπου, ώστε να καταστρέφουν την ανθρώπινη ζωή και τη φυλή. Πορνευόμενοι, όπως οι Μαινάδες, ξεπερνούν κάθε μέτρο στην ικανοποίηση των επαίσχυντων παθών, συγχωνεύουν τη μίζερη ζωή τους με την ποταπή και αποκρουστική συμπεριφορά, δίνοντας στο πρόσωπό τους μια διφορούμενη και αποκρουστική εμφάνιση, δείχνοντας μόνο ένα ψεύτικο σημάδι (μάσκα ας είναι μακριά από ιερά μέρη, ας διώχνονται από ιερούς και μίσους). αφού με κακή και διεστραμμένη θέληση άλλαξαν και μετέτρεψαν μια όμορφη και θεϊκή υπόθεση σε κακή και ψεύτικη διδασκαλία και ανάγκασαν τον κλήρο να υπηρετήσει μια απαγορευμένη υπόθεση, τους αξίζει όχι μόνο να υποστούν τιμωρία σύμφωνα με τους αστικούς νόμους, αλλά και να εκδιωχθούν εντελώς σύμφωνα με το Ευαγγέλιο και την Αποστολική απόφαση - στο λεγόμενο σκοτάδι. Διότι ο Μωυσής είπε για τέτοιους ανθρώπους: «Ο ευνούχος και ο ευνούχος να μην μπαίνουν στη σύναξη του Κυρίου» (Δευτ. 23:1) – σελ. 1105–1108. «Τουλάχιστον μπορείτε να δείτε τα σπίτια των ευγενών γεμάτα με τέτοια τερατώδη πλάσματα που φορούν χρυσά περιδέραια στο λαιμό τους - μπορείτε να δείτε αυτούς τους άντρες από τη φύση τους, αλλά έχουν γυναικείο πρόσωπο και μιλούν σαν γυναίκα και μιλούν ατημέλητα. Σαν πόρνες, άσεμνα γυρίζουν τα κεφάλια τους από δω κι από εκεί, γελώντας απεριόριστα, ξεκάθαρα και απεριόριστα. Επιδίδονται σε κακίες, όπως οι γυναίκες, ξαπλωμένοι στο κρεβάτι και ηδονικοί, και με τις γυναίκες συμπεριφέρονται αδιάντροπα και θρασύτατα, πηγαίνοντας στο κρεβάτι σαν φύλακες και, επιπλέον, ακριβώς ως πρότυπα αγνότητας. διεφθαρμένες και δυσφημισμένες, όπως λένε, αμαρτίες, διαφθείρονται σαν λυσσασμένα σκυλιά, αλλά το πιο αφόρητο και λυπηρό είναι ότι τόσο οι διεφθαρμένοι όσο και οι κακομαθημένοι γίνονται οι ένοχοι, οι μεσάζοντες και οι συμμετέχοντες στην αιώνια τιμωρία. 1108. Μα, ω άγνοια, αυταπάτη και τρέλα! Οι άνθρωποι, και ιδιαίτερα οι επιφανείς, που τα αποδέχονται ως αγνά, τα εμπιστεύονται και τα φέρνουν στα σπίτια τους. Αυτοί, έχοντας καθιερωθεί και αποκτήσει εμπιστοσύνη, έχοντας αποπλανήσει μικρούς αγνούς ανθρώπους που είναι ζηλωτές για την αληθινή αρετή, τους έριξαν άθλια στην επαίσχυντη άβυσσο των Σοδομιτών και τους έβαλαν στις φλόγες. Επομένως, τελικά, αποφασιστικά και αμετάκλητα, ο αστικός νόμος και ο ευαγγελικός λόγος, η ηθική συμπεριφορά και ο ευσεβής βίος απομακρύνονται από αυτούς, ως από τους μισητούς και μολυσμένους από τον Θεό. Γιατί αυτοί οι άνθρωποι, έχοντας επιθυμήσει μια τέτοια άνομη ζωή σε ποιο βαθμό τους έφτασε με τη δική τους ελεύθερη βούληση, κατέστρεψαν τις πόλεις, καταστρέφοντας την παραγωγική δύναμη των ιδίων και των άλλων. με έναν παράξενο τρόπο εξάντλησαν την ανθισμένη δύναμη του συζύγου, το άνθος της ηλικίας και την ευγενή δύναμη αξιοπρεπή για έναν άντρα. Χαλαρώνοντας την ολοκληρωμένη και ζωντανή ζωή της νιότης, έκαναν αυτούς που μπλέχτηκαν μίζερους και άξιους χλευασμού. Πράγματι, πρέπει να αποφεύγονται και να αποτρέπονται με κάθε δυνατό τρόπο, ως καταστροφείς ψυχών, έλκη του σώματος και εγκληματίες διαφθορείς της φύσης. Γιατί, στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει τίποτα πιο αηδιαστικό και πονηρό από αυτές τις πόρνες και τις πόρνες. Συνήθως λοιπόν, απ' όσο αναμφίβολα και διεξοδικά μάθαμε, όχι μόνο εκείνοι που έχουν ελαφρώς κατεστραμμένα τα αναπαραγωγικά τους μέλη, επιδίδονται άκρατα στην ηδονία και την ακόρεστη ακολασία, αλλά ακόμη και τέλειοι ευνούχοι και ευνουχισμένοι, όπως οι ευνούχοι από τη φύση τους - ω, ακραία υπερβολή και ψυχική βλάβη! Διαφθείρουν τις άτυχες γυναίκες με το χέρι και το δάχτυλο, και έτσι οι πονηροί μοιχεύουν παράφορα. Αποδεικνύοντας αυτό, ο σοφός είπε ξεκάθαρα: «Μακάριος ο ευνούχος, που δεν έκανε ανομία στο χέρι της» και ούτω καθεξής. (Σοφ. 3, 14, 13)... Ας προσέχουν, λοιπόν, όσοι μάταια τους θεωρούν αγνούς και αγνούς, και ας μην εμπιστεύονται τα ψέματα, τη φανταστική αγνότητα και την αγνότητα. Γιατί τι μπορεί να προέλθει από κάτι ακάθαρτο που είναι καθαρό, και από ψέμα τι είναι διεφθαρμένο»; – σελ. 1108 – 1109. Κρίνοντας από την αφθονία του συναισθήματος, τις διάφορες ρητορικές φιγούρες, την ανθοφορία, την πολυλογία, τις αποκλίσεις από το θέμα του λόγου, τις πολλές φορές επαναλήψεις του ίδιου, την έλλειψη συνέπειας κ.λπ. Οι περισσότερες περιπτώσεις είναι αναμφισβήτητο ότι τα πιο ανώριμα, αλλά ταυτόχρονα βαρύγδουπα και διακοσμημένα με εξωτερική μεγαλοπρέπεια και μεγαλοπρέπεια, τα έργα είναι γραμμένα στη νεότητα. Τουλάχιστον ο Κύριλλος Αλεξανδρείας το επιβεβαιώνει με τα πασχαλινά κηρύγματα. Είναι τα πρώτα κηρύγματα του Πάσχα μέχρι τις 14 που είναι εξαιρετικά μακροσκελή (σχεδόν διπλάσια και μάλιστα τριπλάσια από τον «Λόγο για την Έξοδο της Ψυχής»), ανθισμένα και ανθισμένα, ενώ τα τελευταία είναι πιο περιεκτικά, περιεκτικά και απλά. Επιπλέον, η σκληρότητα των καταγγελιών των αμαρτωλών, η σκληρή και αμετάκλητη ποινή εναντίον τους δεν θα ήταν σε αρμονία με τη θερμή και πατρική αγάπη του γήρατος, όπως φαίνεται, για παράδειγμα, από τα κηρύγματα των τελευταίων χρόνων της ζωής του Κύριλλου («στο Μυστικό Δείπνο» και άλλα.) - Από τους εχθρούς του Χριστιανισμού.8 και μόνο ο συγγραφέας. απότομα? και αυτό δίνει πάλι το δικαίωμα να αποδοθεί το επίμαχο κήρυγμα στα πρώτα χρόνια της επισκοπής Κύριλλου, όταν οι Εβραίοι έβλαψαν ιδιαίτερα τους Χριστιανούς... Τέλος, με βάση τα λόγια (σελ. 1089): «Ο πατέρας του θανάτου, ο διάβολος, δυναμώνει τον εαυτό του, σαν ένοπλος εχθρός, να νικήσει και να μας νικήσει σε αυτές τις ιερές μέρες, ώστε αργότερα να εκδοθεί το κήρυγμα». Πεντηκοστή, τις ημέρες τις οποίες ο Κύριλλος συχνά αποκαλεί άγιες. Ο ιεροκήρυκας ξεκινά την ομιλία του με μια εικόνα μιας συγκεχυμένης ψυχικής κατάστασης στη σκέψη του θανάτου και της μοίρας που μας περιμένει μετά από αυτόν. «Φοβάμαι τον θάνατο, γιατί είναι πικρός για μένα, φοβάμαι τη Γέεννα, γιατί είναι ατελείωτη,... Φοβάμαι το αιώνιο μαρτύριο, φοβάμαι τα άλυτα δεσμά, το τρίξιμο των δοντιών, την απαρηγόρητη κραυγή και τις αναπόφευκτες αποδοκιμασίες: γιατί ο ίδιος ο κριτής θα φέρει μπροστά στα μάτια των αμαρτωλών, και δεν θα βοηθήσει κανέναν από τη σκέψη τους. Η καταδίκη, λοιπόν, το κλάμα και η συντριβή του πνεύματος αγκαλιάζει την ψυχή του κήρυκα και την κάνει να ξεχύνεται με βαθιά μετανοία, αυτομαρτία και αυτομαστίγωση, που εκφράζεται σε μια αμερόληπτη ανάλυση της αμαρτωλής κατάστασης, ξεκινώντας από τα μικρόβια της αμαρτίας και τελειώνοντας με τις κρυφές κινήσεις της. τον ναό του σώματός μου και προσέβαλε το Άγιο Πνεύμα. 0 Θεέ, αληθινές είναι οι πράξεις σου, και δίκαιη η κρίση σου! Με κάλεσαν, και δεν υπάκουσα, με μαρτύρησαν, και γέλασα· Διάβασα, και κατάλαβα, ακόμα και πίστεψα, αλλά από αμέλεια, τεμπελιά και ανεμελιά, στον περισπασμό και τη δίνη της καθημερινότητας, ανάμεσα στις χαρές και τις διασκεδάσεις, μεθυσμένος από πληθωρική χαρά και χαρά, κατέστρεψα τα χρόνια, τους μήνες και τις μέρες μου.» Σε αντίθεση με μια τέτοια ζωή, ο κήρυκας ζωγραφίζει μια εικόνα της ψυχής μετά από το σώμα και τον χωρισμό. Σκέψου, ο φόβος και το τρόμο θα αγκαλιάσουν την ψυχή εκείνη την ημέρα που θα δει τρομερούς, σκληρούς, θηριώδεις, ανελέητους και ξέφρενους δαίμονες, να έρχονται σαν μαύροι Αιθίοπες, η θέα των οποίων θα είναι πιο τρομερό από οποιοδήποτε μαρτύριο;» - Θα καθυστερήσουν την ψυχή στο δρόμο της προς το Βασίλειο των Ουρανών, σε διάφορες δοκιμασίες, από τις οποίες ο κήρυκας απεικονίζει πέντε: την πρώτη δοκιμασία - αμαρτίες που διαπράττονται μέσω του στόματος και της γλώσσας, η δεύτερη - αμαρτίες της όρασης. 3η δοκιμασία - αμαρτίες ακοής, 4η - αμαρτίες όσφρησης, 5η δοκιμασία - όλες οι ανομίες και οι άθλιες πράξεις που έγιναν με τα χέρια. Περαιτέρω δοκιμασίες περιλαμβάνουν και άλλες αμαρτίες, όπως: θυμό, μίσος, φθόνο, ματαιοδοξία κ.λπ. Εν συντομία, κάθε πάθος της ψυχής, κάθε αμαρτία θα έχει ομοίως φοροεισπράκτορες και βασανιστές." Επιπλέον, ο κήρυκας προχωρά στην απεικόνιση της αντίθετης κατάστασης των ψυχών - εκείνων που ελεύθερα πέρασαν δοκιμασίες και πέτυχαν ανείπωτη χαρά - και τις ψυχές των αμαρτωλών, που συλλαμβάνονται από φοβερούς δαίμονες και ρίχνονται σε υπόγεια και κολασμένα σημεία των άχρηστων και άχρηστων φυλακών. τιμές αυτού του κόσμου - σελίδα 1072 - 1077. Ο κήρυκας εφιστά και πάλι την προσοχή των ακροατών και των αδελφών στην άμετρη αντίθεση στην κατάσταση των δικαίων και των αμαρτωλών μετά την ιδιωτική και γενική κρίση. Οι φιγούρες αντίθεσης ή αντίθεσης του συγγραφέα είναι θετικά ατελείωτες εδώ. Επιπλέον, ο κήρυκας ζωγραφίζει ξανά μια εικόνα της ζοφερής και τρομερής κατάστασης των αμαρτωλών στην κόλαση, όταν εξοστρακίζονται από τον Θεό και τους Αγίους αγγέλους, κοντά σε κακούς και σκληρόκαρδους δαίμονες. – r. 1077 – 1084. Προφέροντας θλίψη και καταστροφή για τους αμαρτωλούς στη μελλοντική ζωή, ο κήρυκας, σαν να δείχνει ότι άξιζαν πλήρως αυτή την τιμωρία, παρουσιάζει μια εικόνα της ποταπής, αποτρόπαιας και γεμάτη αμαρτία επίγεια ζωή τους: «πώς απομακρύνθηκαν από το φως της αρετής, αγάπησαν το σκοτάδι της αμαρτίας και περπάτησαν το μακρύ και πλατύ μονοπάτι της εξαχρείωσης στον κόσμο». Σε αντίθεση με αυτούς, ο συγγραφέας απεικονίζει την αγνή και αξιέπαινη ζωή των δικαίων: «μακάριος, λέει, που δεν αδυνατίζει στην προσευχή, μένει στη νηστεία, χαίρεται στην αγρυπνία, νικάει και διώχνει τον ύπνο» και ούτω καθεξής. του καθρέφτη, για να εξαπατήσει, θα τιμωρηθεί. Όσοι λένε: «Θα αμαρτήσουμε στη νιότη και θα μετανοήσουμε σε μεγάλη ηλικία», θα εξαπατηθούν και θα γελοιοποιηθούν από τους δαίμονες. δεν θα είναι άξιοι μετάνοιας, αλλά στο άνθος της νιότης τους θα θεριστούν με το δρεπάνι του θανάτου». Έχοντας προφέρει την καταστροφή των Εβραίων και όλων των άθεων αιρετικών, ο κήρυκας καλεί τους ακροατές να δαμάσουν τα πάθη τους, να πολεμήσουν τον διάβολο και την αμαρτία και να στολιστούν με διάφορα είδη αρετών, - σελ. 1084–1089. Τα πρώιμα ομιλητικά έργα του Κύριλλου περιλαμβάνουν επίσης κήρυγμα με αριθμό 13, με επιγραφή: «Συνομιλία για την Αγία γιορτή του Βάι και του Γάιδαρου» (είς τήν ά ϒ ίαν έορτήν τών V αιών χαί είς πώλον). Το κήρυγμα περιέχει ισχυρές και αιχμηρές επιθέσεις στους σκληροτράχηλους Εβραίους, καταγγέλλοντας πολλές αιρέσεις, αλλά δεν αναφέρει ούτε μια λέξη την αίρεση του Νεστορίου. Κρίνοντας από το γεγονός ότι οι καταγγελίες των Εβραίων εδώ είναι τόσο σκληρές όσο σε κανένα άλλο κήρυγμα (τα σταθερά επίθετα των Εβραίων εδώ είναι «κακός, μοιχός, λυσσασμένος, κακός», κ.λπ. Από το σκίτσο του βίου του αγίου γνωρίζουμε ότι πολέμησε με ιδιαίτερη ενεργητικότητα και ακούραση τους Εβραίους τα τρία πρώτα χρόνια της επισκοπής του, όταν αυτοί, πράγματι, έκαναν διάφορα βρώμικα κόλπα και αυθάδεια στους χριστιανούς, μέχρι που τελικά το 414 ή το 415 (ή ακόμα 418 - 422. 7, κεφάλαια 13 και 14). Από την άλλη, η επιπολαιότητα του λόγου και της ρητορικής φτάνουν εδώ τις ευρύτερες διαστάσεις: σχεδόν ολόκληρο το κήρυγμα αποτελείται από διάφορα είδη μορφών και τροπαρίων. Ενόψει αυτού, αποδίδουμε αυτό το κήρυγμα στα έτη 412 - 415. «Η συζήτηση για τον Άγιο Βάι και το σημαντικό μέγεθος του γαϊδάρου δεν μπορεί να μεταφερθεί ικανοποιητικά σε μια λογικά συνεπή ιστορία, γιατί όλα αποτελούνται από διαφορετικές ρητορικές φιγούρες που επαναλαμβάνουν τις ίδιες σκέψεις και δυνατές ανθισμένες φράσεις. Η αρχή του κηρύγματος υποδεικνύει το εορταστικό θέμα που το προκάλεσε. «Καθώς γιορτάζουμε τον ερχομό του Τσάρου τώρα, οι πιστοί», λέει ο Κύριλλος, «ας συναντήσουμε υπέροχα τον Τσάρο. Ήρθε η ώρα να σταματήσουμε να κοιμόμαστε: ας σηκώσουμε το μυαλό μας στον Θεό, ας μην σβήσουμε το πνεύμα μας, ας ανάψουμε τα λυχνάρια μας, ας αλλάξουμε το χιτώνα της ψυχής μας. ας φωνάξουμε: Ωσαννά, ευλογημένος ο ερχόμενος στο όνομα του Κυρίου (Ματθαίος 21:9,5)». Περαιτέρω, με μια ολόκληρη σειρά ρητορικών μορφών (δηλαδή, αναστροφή 4 φορές, απόστροφα και αντίθετα), ο κήρυκας υποδεικνύει τον λόγο της παρούσας γιορτής και προσκαλεί τα πάντα και όλους σε αυτή τη γιορτή, με αυτόν τον τρόπο, για παράδειγμα: "εδώ ήρθε, τώρα εμφανίστηκε, εδώ εμφανίστηκε ο Βασιλιάς. οι λόφοι, ανταποκριθείτε, παιδάκια, τραγουδήστε!... Γιατί έρχεται Εκείνος που θέλει να κάνει το καλό σε όλους: ο Δάσκαλος θα ικανοποιήσει τους οφειλέτες... και ούτω καθεξής. Μέσω εικονιστικών και αλληγορικών μηχανισμών, ο ιεροκήρυκας συνεχίζει να διευκρινίζει την ουσία της γιορτής. «Χθες», λέει, γιόρταζε η Βηθανία, σήμερα η Εκκλησία απολαμβάνει τη θεία έλευση. χθες (ο Κύριος) έδωσε ζωή σε άλλον, σήμερα ο Ίδιος έρχεται στο θάνατο» ... «Ανήστωσε τον Λάζαρο για τέσσερις ημέρες για να προοιωνίσει τη γενική ανάσταση της φύσης μας, που αποτελείται από τέσσερα στοιχεία. - Αλλά εκεί η Μάρθα ταράζει, αντιπροσωπεύοντας την εικόνα της υπηρεσίας σύμφωνα με το νόμο, και εδώ η Μαρία κάθεται στα πόδια του Κυρίου, αντιπροσωπεύοντας την Εκκλησία, την αγάπη και την αφοσίωση σε Αυτόν." Έχοντας επισημάνει τον ερχομό του Κυρίου ως λόγο για τη χαρούμενη γιορτή, ο κήρυκας σε δραματική μορφή αντιπροσωπεύει ότι τόσο αυτός ο ερχομός όσο και η χαρά ανακοινώθηκαν στους αρχαίους χρόνους. δημιουργία προς χαρά, φώναξε στην Ιερουσαλήμ έτσι: «Χαίρε πολύ, κόρες της Σιών» (9, 9)... «Τι είδους κήρυγμα; Πες μου πιο καθαρά, προφήτη... Τι λέει στη Σιών; - Ιδού, ο Βασιλιάς σου έρχεται σε σένα - Πώς; Είναι με άρματα, ή με στρατό, με τα πόδια και με άλογα, και με άλλη βασιλική μεγαλοπρέπεια; - Όχι, απαντά. - Πώς; Όλα τα άλογα και οι επιβήτορες είναι νέοι. «Τι λες;» και ούτω καθεξής. – σελ. 1052 – 1053. Έχοντας μεταφέρει την ιστορία του Ευαγγελιστή Λουκά (19, 29. 31) σχετικά με την είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, ο κήρυκας εξηγεί αυτό το μέρος με αλληγορικό πνεύμα. «Το αντίθετο, λέει, είναι η εικόνα της πραγματικής ζωής: γιατί αυτή η ζωή ήταν ενάντια στον Θεό και μακριά Του. Έτσι, όταν ο Θεός έχει ήδη πλησιάσει αυτό το βάρος, όταν ενσαρκώθηκε, έγινε μαζί μας, τότε στέλνει δύο μαθητές, δηλαδή δύο διαθήκες, να φέρουν δύο λαούς κοντά Του - μια παλιά και γερασμένη συναγωγή και έναν νέο ειδωλολατρικό λαό που δεν έχει διδαχθεί ακόμα». Επιστρέφοντας πάλι στην ιστορία του Ευαγγελίου, δηλαδή στις λέξεις - «ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου», ο κήρυκας, με μια μορφή σύγχυσης (απορία), ρωτά πώς θα μπορούσε να είναι ο Θεός καθισμένος σε έναν γάιδαρο, και στη συνέχεια σε δραματική μορφή, για λογαριασμό διαφορετικών ομιλητών, αποδεικνύει τη θεϊκή αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού. - σελ. 1053 - 1056. Επιστρέφοντας ξανά στο χαρμόσυνο γεγονός της γιορτής και αποκαλύπτοντας την ιστορία της, με αλληγορικό πνεύμα («Lazarus is dented in bonds of error· the colt and the colt are linked in error, που βρίσκεται σε μια χώρα απέναντι από το χωριό της πίστης»), ο ιεροκήρυκας περνά τελικά σε δυνατό δράμα ανάμεικτο με αλληγορισμό (σ. 10698 - ). Εδώ ο συγγραφέας παρουσιάζει διάφορα πλάσματα και αντικείμενα που αμφισβητούν το ένα το άλλο, μπερδεμένα, υμνώντας τον Κύριο καθώς εισέρχεται στην Ιερουσαλήμ, διατάζοντάς τον να αποδώσει θεία σεβασμό. Ταυτόχρονα, η είσοδος στην επίγεια Ιερουσαλήμ συγχωνεύεται με την είσοδο στην ουράνια Ιερουσαλήμ - Συμπερασματικά, ο κήρυκας κάνει μια ηθική προτροπή στους ακροατές, που αποτελείται, ωστόσο, από γενικές φράσεις - σελ. Τέλος, πιστεύουμε ότι τα κηρύγματα με αριθμό 9, 12 και 17 χρονολογούνται από την προνεστορική περίοδο της δράσης του Κυρίλλου. Και τα τρία αυτά κηρύγματα είναι εκτελεστικού περιεχομένου και μεταξύ κηρυγμάτων του ίδιου είδους είναι τα καλύτερα και πιο ώριμα. Δεν έχουν πια εκείνο το ακραίο πάθος για την αλληγορία που φαίνεται στα πρώτα κηρύγματα του Πάσχα. Κατά τον ίδιο τρόπο, δεν υπάρχει αυτή η εμφανής σκληρότητα των καταγγελιών εναντίον των Εβραίων. η σκέψη του κήρυκα είναι βαθιά στοχαστική, σοβαρή, ήρεμη και εξουσιαστικά σημαντική, ειδικά στο 17ο κήρυγμα. Επομένως, η εμφάνισή τους πρέπει να αποδοθεί όχι στα πρώτα χρόνια της προ-Δεστοριανής περιόδου, αλλά στα τελευταία, ακριβώς το 23 - 28, όταν αφενός ενισχύθηκε πλήρως το θεολογικό και εκτελεστικό μυαλό του Κυρίλλου και αφετέρου οι Εβραίοι δεν ενοχλούσαν πλέον τους Χριστιανούς με τις βλασφημίες και τις ατάκες τους. Από την άλλη, όμως, αυτά τα κηρύγματα εμφανίστηκαν πριν από τις αιρέσεις του Νεστορίου, πρώτον γιατί από τότε (429) η εκλογική κατεύθυνση του κηρύγματος του Κυρίλλου υποχωρεί στο δογματικό ή δογματικο-πολεμικό (με αιρετικούς), ενώ τα ενδεικνυόμενα κηρύγματα (9, 12 και 17) έχουν ακριβώς εκτελεστικό χαρακτήρα. Δεύτερον, τόσο στο 9ο όσο και στο 12ο κήρυγμα δεν υπάρχουν υπαινιγμοί για την αίρεση του Νεστορίου, αν και θα υπήρχαν περιπτώσεις αν αυτά τα κηρύγματα είχαν εμφανιστεί μετά το 429. Για παράδειγμα, στην 9η συνομιλία, αποδεικνύοντας τη θεϊκή αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού από τα λόγια του Θεού και του Πατέρα: «Αυτός είναι ο αγαπημένος μου Υιός», μόνος, ενώ στην πορεία του λόγου θα ήταν πολύ σκόπιμο να θίξουμε την αίρεση του Νεστορίου. Στη 12η συνομιλία, ο ιεροκήρυκας, μιλώντας για την Παναγία, την ευλογημένη από τον Συμεών, δεν δίνει καν έναν υπαινιγμό για το σημείο εκκίνησης της διδασκαλίας του Νεστορίου (ότι η Παναγία είναι η Μητέρα του Ανθρώπου ή η Μητέρα του Χριστού). Οι Παρθένοι είναι έτσι (σελ. 1048). «Ο Συμεών ευλογεί επίσης την Παναγία, ως εκλεκτή ως όργανο για το θείο θέλημα και που υπηρέτησε στη γέννα, αλλά που δεν γνώρισε τους νόμους της ανθρώπινης φύσης, γιατί γέννησε, όντας Παρθένος, όχι από τον άντρα της, αλλά από το Άγιο Πνεύμα που ήρθε επάνω της». Ομιλία για τη Μεταμόρφωση του Κυρίου και Θεού και Σωτήρος ημών Ιησού Χριστού (Αρ. 9). «Όσοι είναι επιδέξιοι στους αγώνες», αρχίζει ο ιεροκήρυκας, απολαμβάνουν το χειροκρότημα των θεατών. αλλά όσοι αγωνίζονται να επιτύχουν τα θεία χαρίσματα και την ελπίδα που είναι προετοιμασμένη για τους αγίους μπαίνουν πρόθυμα σε αγώνες με ευσέβεια εν Χριστώ." Για τον τελευταίο, κανένας πειρασμός δεν είναι τρομερός και καμία αντιξοότητα δεν είναι επικίνδυνη για το θάρρος τους. θα προετοιμάσει τη συμμετοχή στην αιώνια ζωή και δόξα. Εν τω μεταξύ, συνεχίζει ο κήρυκας, ήταν φυσικό για τους μαθητές, που δεν είχαν λάβει ακόμη δύναμη άνωθεν, να μοιράζονται τις ανθρώπινες αδυναμίες και να αναρωτιούνται: πώς μπορεί κανείς να αρνηθεί τον εαυτό του; Ή πώς θα την ξαναβρεί κάποιος που έχει χάσει την ψυχή του; Και τι ανταμοιβή θα λάβει αυτός που το έκανε αυτό; «Δεν υπάρχει τίποτα από αυτούς που στέκονται εδώ, που δεν έχουν γευτεί το θάνατο, μέχρι να δουν τη βασιλεία του Θεού». Λοιπόν; Μήπως σε αυτή την απάντηση προμήνυαν παράταση της ζωής μέχρι τη στιγμή που, μετά τη συμπλήρωση των αιώνων, ο Κύριος, έχοντας κατεβεί από τον ουρανό, θα εγκαθίδρυε τη βασιλεία που ήταν προετοιμασμένη για τους αγίους;» Σημειώνοντας ότι πράγματι αυτό ήταν πολύ δυνατό για το παντοδύναμο θείο θέλημα, ο κήρυκας λέει ότι η βασιλεία εδώ αναφέρεται στο θέαμα της δόξας στο οποίο ο Κύριος θα εμφανιστεί σε όσους ζουν στη γη, όταν έρθει στη δόξα του Θεού και του Πατέρα, αλλά όχι σε ταπείνωση όπως μας. Σε επιβεβαίωση των λόγων του, ο Κύριος καθιστά όσους έλαβαν την παραπάνω υπόσχεση θεατές του θαύματος της Μεταμόρφωσης (Λουκ. 9:28-9), ως εικόνα του μελλοντικού βασιλείου της δόξης. Έχοντας αναφέρει τον Μωυσή και τον Ηλία, που μίλησαν για την έξοδο του Σωτήρος, ο Κύριλλος ερμηνεύει: «Πράγματι, είναι αλήθεια ότι ο νόμος που δόθηκε μέσω του Μωυσή και ο προφητικός λόγος (Ηλίας - συνεκδόχη) προμήνυαν το μυστήριο του Χριστού. . . Ως εκ τούτου, η παρουσία του Μωυσή και του Ηλία και η συνομιλία τους μεταξύ τους ήταν επίσης ένα ορισμένο σύμβολο της οικονομίας, δείχνοντας ότι ο λογχοφόρος του νόμου και των προφητών είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, που προειπώθηκε από αυτούς ως Κύριος του νόμου και των προφητών, τους οποίους κήρυξε. . . Αυτή, πιστεύω, ήταν η συζήτηση μεταξύ του ιερότερου Μωυσή και του πανάξιου προφήτη Ηλία. – Αλλά μπορούμε να εννοούμε και κάτι άλλο. αφού κάποιοι από τους ανθρώπους είπαν ότι ήταν ο Ηλίας, άλλοι ότι ο Ιερεμίας, και άλλοι ότι γενικά ένας από τους προφήτες, επομένως ο Σωτήρας καλεί τον πιο σπουδαίο από τους προφήτες, για να δουν εδώ πόση απόσταση χωρίζει τον δούλο και τον Κύριο. Και μια ακόμη σκέψη μπορεί να εκφραστεί. αφού τον κατηγόρησαν επίμονα (τον Κύριο) ότι παραβίαζε τον νόμο και βλασφημούσαν ότι εξύψωνε στον εαυτό Του τη δόξα του Πατέρα, που δεν Του αρμόζει - τότε για να δείξουν ότι και οι δύο κατηγορίες είναι η φωνή της συκοφαντίας και ότι ούτε αυτό που συνέβη ήταν παραβίαση του νόμου ούτε η ομολογία του Πατέρα ήταν ίση με την ομολογία δόξα που δεν Του ανήκε - γι' αυτό φέρνει στη σκηνή τα πιο διάσημα πρόσωπα του νόμου και τους προφήτες. Ακριβώς, αφού ο νόμος δόθηκε από τον Μωυσή, οι Εβραίοι μπορούσαν να υπολογίζουν ότι ο Μωυσής δεν θα κοιτούσε αδιάφορα τον νόμο που καταπατήθηκε, όπως πίστευαν, και πολύ περισσότερο δεν θα έδινε σεβασμό σε αυτόν που τον κατέστρεψε (τον νόμο) και τον εχθρό του. Και ο Ηλίας ήταν επίσης ζηλωτής για τη δόξα του Θεού. Και αν ο Χριστός ήταν αντίπαλος του Θεού και θεωρούσε τον εαυτό του Θεό, ίσο με τον Πατέρα, μη όντας αυτό που είπε και δεν έκανε ό,τι ήταν κατάλληλο σε αυτήν την περίπτωση, τότε ο ίδιος ο Ηλίας δεν θα εμφανιζόταν και δεν θα Τον άκουγε. - Επιπλέον, μπορεί να δοθεί ένας άλλος λόγος για αυτό που ειπώθηκε - δηλαδή, για να ξέρουν ότι ο Κύριος έχει τη δύναμη της ζωής και του θανάτου και κυβερνά τα υψηλότερα και τον κάτω κόσμο, και επομένως φέρνει και τους ζωντανούς και τους νεκρούς στη μέση. Και αυτοί που εμφανίστηκαν δεν σώπασαν, αλλά μίλησαν για τη δόξα που έπρεπε να λάβει στην Ιερουσαλήμ, δηλαδή για τα βάσανα και τον σταυρό και για την ανάσταση μετά από αυτούς. – r. 1009 – 1013. «Οι αφυπνισμένοι μαθητές —μέχρι τώρα έμοιαζαν να κοιμούνται— γίνονται θεατές μιας εξαιρετικής αλλαγής. Πιθανώς, σκεπτόμενος ότι τώρα ίσως έρχεται η ώρα της βασιλείας του Θεού, ο ευσεβής Πέτρος είναι έτοιμος να μείνει στο βουνό: ας είναι τρεις σκηνές, λέει, χωρίς να καταλαβαίνουμε τι λέει. Για το τέλος του κόσμου… "Ωστόσο, κατά τη διάρκεια του εκπληκτικού και ανείπωτου θεάματος της δόξας του Χριστού, συνέβη κάτι άλλο, πολύ σημαντικό για την ενίσχυση της πίστης σε Αυτόν όχι μόνο στους μαθητές, αλλά και στον εαυτό μας. Έτσι από το σύννεφο ακούστηκε μια φωνή από τον Θεό και τον Πατέρα (Λουκάς 9:36) και "όταν ακούστηκε μια φωνή, λένε, βρέθηκε ένας Ιησούς". Τι θα πει σε αυτό ο Κύριλλος, ένας σκληροτράχηλος Εβραίος, πεισματάρης, άπιστος και με αχαλίνωτη καρδιά, ρωτά τον Κύριλλο; Εδώ, παρουσία του Μωυσή, ο Πατέρας διατάζει τους αγίους αποστόλους να Τον υπακούσουν (τον Κύριο). Αλλά αν ήθελες να ακολουθήσουν τις εντολές του Μωυσή, τότε ο Θεός θα έλεγε: αφού πιστεύεις στον Μωυσή, τότε εκπλήρωσε το νόμο, αλλά τώρα αυτό δεν λέει ο Θεός και ο Πατέρας, αντίθετα, όταν ο Μωυσής και ο προφήτης Ηλίας στάθηκαν, τότε ο Θεός τους διατάζει να υπακούσουν στον Χριστό. Και για να μην διαστρεβλώσει κανείς την αλήθεια, λέγοντας ότι ο Πατέρας πρόσταξε τους αποστόλους να υπακούσουν στον Μωυσή, και όχι ο Χριστός ο Σωτήρας, τότε ο ευαγγελιστής παρατήρησε: σαν να υπήρχε φωνή, ένας Ιησούς βρέθηκε. Κατά συνέπεια, τη στιγμή της φωνής, ο Μωυσής δεν ήταν πλέον παρών και ο Ηλίας δεν ήταν εκεί, αλλά υπήρχε μόνο ο Χριστός, στον οποίο διατάχθηκε να υπακούσει. Οι Εβραίοι, για την απιστία τους, απορρίπτονται από τον Θεό και στερούνται τα οφέλη που υποσχέθηκαν στους πατέρες τους», - Εν κατακλείδι, δόξα στον Θεό. - p- 1013 - 1016 «Συνομιλία στη Σύναξη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (αριθμός 12). "Η εκκλησία είναι πολυάριθμη, γι' αυτό αρχίζει ο κήρυκας, οι ακροατές είναι ζηλωτές, - γιατί βλέπω μια γεμάτη εκκλησία, - αλλά αυτός που οδηγεί το μυστικό είναι φτωχός. Μόνο αυτός που ανοίγει το στόμα και τη γλώσσα ενός ατόμου μπορεί να μας κατευθύνει σε καλές σκέψεις, όπως λέει ο Ίδιος σε ένα μέρος: "Ευρύστε το στόμα σας, και θα το γεμίσω όλους". οκνηρία και συγκεντρωμένοι για τον εορτασμό του Κυρίου, ας δοξάσουμε με ζήλο αυτή τη γιορτή με 123 αναμμένα λυχνάρια, ο συγγραφέας προχωρά στην ανάμνηση των εορταστικών εκδηλώσεων που προηγήθηκαν της «σύσκεψης», δηλαδή της Γέννησης του Κυρίου και της θέσης Του στη φάτνη του λύτρωσε μας από την κατάρα του νόμου (Γαλ. 4: 1 - 4), αφού έδειξε τότε ότι ο Χριστός μας λύτρωσε μέσω της εκπλήρωσης του νόμου, δηλαδή για να καταστρέψει την αμαρτία της παράβασης στον Αδάμ, έδωσε τον εαυτό Του για εμάς στον Θεό και στον Πατέρα, υπάκουος και πράος σε όλα, ο Κύριλλος λέει: «Μην εκπληρώνεις λοιπόν και μη πράττεις το νόμο, όταν δεις. χαρά των σκλάβων». Μετά από αυτό ακολουθεί μια παρουσίαση και ερμηνεία των ίδιων των γεγονότων που εορτάζονται στη γιορτή της Εισοδίων του Κυρίου 124. «Όταν έφτασε η 8η ημέρα, κατά την οποία, σύμφωνα με το νόμο, έπρεπε να είχε περιτμηθεί η σάρκα, πήρε το όνομα Ιησούς, που σημαίνει «Σωτηρία του λαού». Τότε ήταν που ήρθε η σωτηρία των ανθρώπων, και όχι μόνο ενός, αλλά πολλών, ή καλύτερα από κάθε έθνος σε όλους τους ουρανούς». – r. 1040 – 1044. Παραθέτοντας τα λόγια του Αποστόλου Παύλου (Α' Κορ. 1:19): «η περιτομή δεν είναι τίποτα»..., ο κήρυκας διευκρινίζει την αληθινή ή πνευματική έννοια της περιτομής. «Την 8η ημέρα, λέει, ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς, δίνοντάς μας περιτομή εν Πνεύματι. Έτσι ο Θεός πρόσταξε τους αγίους αποστόλους: πηγαίνετε και μάθετε όλες τις γλώσσες, βαφτίζοντάς τις στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθ. 28. 19). ψυχές." – r. 1044. Εξηγώντας, λοιπόν, τις συνθήκες που οδήγησαν τον Κύριο στο ναό για να τεθεί ενώπιον του Θεού, ο κήρυκας εφιστά την προσοχή στη θυσία που έκανε η Μαρία - δύο περιστέρια. «Τι σημαίνει τρυγόνι ή περιστέρι; Ρωτάει και απαντά: «Τα περιστέρια ανάμεσα στα πουλιά του αγρού διακρίνονται για την ιδιαίτερη τρυφερότητα και πραότητα τους. Τέτοιος είναι ο Σωτήρας όλων για εμάς, γεμάτος με την πιο τέλεια πραότητα.»... Αλλά ταυτόχρονα, «ο Χριστός έφερε τον εαυτό Του στη δυσωδία της ευωδίας, για να μας οδηγήσει μέσω του εαυτού Του και μέσα του στον Θεό και τον Πατέρα - για να λύσουμε την αποξένωση που βάραινε κάτω από το έγκλημα του Αδάμ και την αμαρτία που κυριαρχούσε. 24:16). 8, 13, 14, 15), λέει: «αλλά επειδή ο Ισραήλ δεν αγίασε τον Εμμανουήλ ως Κύριο και Θεό και δεν ήθελε να πιστέψει σε Αυτόν, σκόνταψαν στην απιστία σαν πέτρα, συντρίφθηκαν και έπεσαν. Πολλοί όμως επαναστάτησαν, δηλαδή εκείνοι που πίστεψαν σε Αυτόν. εμπλουτίστηκαν με ελευθερία, δηλαδή αγιότητα» κ.λπ. «Το σημείο που χρησιμεύει ως αντικείμενο διαμάχης είναι ο τιμητικός σταυρός (Α' Κορ. 1:23 - 4), που για όσους χάνονται θεωρείται βλακεία, για όσους γνωρίζουν η δράση του χρησιμεύει για σωτηρία και ζωή ο Συμεών είπε στην Αγία Παρθένο: και η ψυχή θα περάσει από το όνομά σου. Είχε μέσω του Χριστού, να δει Αυτόν που γεννήθηκε γι' αυτήν να σταυρώνεται». Και ότι δεν ήξερε για την ανάστασή Του δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί το ίδιο συνέβη και στους αποστόλους (Ιωάν. 20, 25) -σελ. 1045 – 1049 «Λόγος για την παραβολή του αμπελώνα 125» (υπό τον αριθμό 17). #Ομοίως είναι η βασιλεία των ουρανών για τον σπιτικό που έβγαινε το πρωί για να μισθώσει εργάτες για τα σταφύλια του. «Ακούσατε, αγαπητοί, την ευαγγελική παραβολή του Κυρίου· ακούστε την καλύτερη εξήγηση μας. Ο άρχοντας του μεγάλου οίκου είναι ο Κύριος ο Θεός, γιατί ο οίκος είναι ο κόσμος· ο Κύριος που τον δημιούργησε είναι ο Θεός. Ο αμπελώνας του είναι η ανθρώπινη φύση· οι εργάτες του αμπελώνα είναι άγιοι που εργάζονται για να σώσουν τους ανθρώπους. Η πρώτη ώρα σημαίνει την ώρα των ευσεβών υπό τον Άβελ, οι εργάτες του Ενώχ, πρώτοι του Θεού. Ο Νώε λοιπόν -κατάλαβε με την πνευματική έννοια, γιατί οι λέξεις είναι πνευματικές (μυστηριώδεις) - εργάστηκαν μέχρι την 3η ώρα το σύμπαν πιο φωτεινό - αυτή είναι η ώρα του νόμου, γιατί τώρα το αληθινό φως - ο Θεός μας - φώτισε την ανθρωπότητα με τις εντολές του νόμου Άρα, πράγματι, «η εντολή του Κυρίου είναι φωτεινή, φωτίζει τα μάτια» (Ψαλμ. 18:9), και επίσης: «Οι εντολές σου είναι φως» (Ησ. 26:9). Από την 6η ώρα – μεσημέρι. Πράγματι, όταν οι καιροί έφτασαν στο τέλος από την αρχή του κόσμου μέχρι το τέλος του χρόνου, τότε ο Μωυσής και ο Ααρών στάλθηκαν ως μεσημεριανή αχτίδα, και εδώ είναι η λατρεία του νόμου μέχρι την 8η ώρα. Η ένατη ώρα είναι η ώρα των πνευματοφόρων προφητών, γιατί και αυτοί, ως υπέροχοι εργάτες, στάλθηκαν από τον Κύριο του Οίκου για να καλλιεργήσουν τον αμπελώνα της ψυχής μας μέχρι τη 10η ώρα. Η δέκατη ώρα είναι ο ερχομός του Μονογενούς. Διότι τον τελευταίο καιρό, μετά την εκπλήρωση των αιώνων, ο Υιός του Θεού, ο Λόγος του Θεού, κατέβηκε σε εμάς. και όπως από την 11η ώρα μέχρι τη 12η υπάρχει ήδη μια τελευταία ώρα (χρόνος), έτσι και από την έλευση του Χριστού μέχρι την εκπλήρωση (των αιώνων) είναι ένας χρόνος (χρόνος). Ακούστε τι λέει ο Ιωάννης: «Παιδιά, αυτή είναι η τελευταία ώρα» (Α΄ Ιωάννου 2:18). Βλέπεις ότι ο Κύριος του αμπελώνα, βγαίνοντας την 11η ώρα και βρίσκοντας αδρανείς, τους προσέλαβε. Ποιοι είναι αυτοί οι αδρανείς; Είμαστε από γλώσσες. γιατί ήμασταν αδρανείς από τη γνώση του Θεού, αδρανείς από τις καλές πράξεις. Και τους λέει: «Γιατί στέκεστε εδώ όλη μέρα, αδρανείς;» (Ματθαίος 20:6) Ονόμασε τον χρόνο από την αρχή της δημιουργίας του κόσμου μέχρι την έλευση Του (του Σωτήρος) ολόκληρη μέρα, γιατί μέχρι τώρα οι ειδωλολάτρες ήταν αδρανείς, χωρίς να γνωρίζουν τον Θεό, «γιατί κανείς δεν μας προσέλαβε», απαντούν. Οι ειδωλολάτρες είναι συνετοί: πράγματι, κανείς δεν τους προσέλαβε, ούτε ο νόμος ούτε οι προφήτες. οι τελευταίοι στάλθηκαν στο Ισραήλ και όχι στους ειδωλολάτρες. Επομένως, είναι πολύ λογικό Απαντούν, «σαν να μην μας προσέλαβε κανείς». Αλλά ο καλός νοικοκύρης λέει: «Πήγαινε κι εσύ να δουλέψεις στα αμπέλια, κι αν υπάρχει δικαιοσύνη, θα σου τη δώσω» (Ibid., 7:4). Και έτσι οι αδρανείς έγιναν εργάτες, γιατί τώρα αυτή η Εκκλησία, που κάποτε ήταν αδρανής, λειτουργεί: το πρόσωπο των αποστόλων, μαρτύρων, ασκητών, μοναχών, αγίων παρθένων, παρθένων (τών έ ϒ χρατών) και εκείνων που ζουν σε τίμιους γάμους εργάζεται. Και αυτή η Εκκλησία πήρε επάξια ένα δηνάριο. Ένα άτομο που εργάζεται τόσο γρήγορα μπορεί να κάνει σε μια ώρα το ίδιο πράγμα με κάποιον που εργάζεται από νωρίς το πρωί. Έτσι σε μια ώρα ο κλέφτης άκουσε: «Σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο» (Λουκάς 23:43). Αλλά ακούστε τι λένε: «έχουμε σηκώσει το βάρος της εποχής μας». (Ματθαίος 20:12). Λένε την αλήθεια: οι ειδωλολάτρες κατά την περίοδο του νόμου δεν σήκωσαν το βάρος του ζυγού του νόμου και, παρόλα αυτά, ήταν ίσοι με τους πρώτους στην εργασία. «Φίλε», λέει, «δεν σε προσβάλλω». Ο δίκαιος κριτής δεν προσβάλλει. Και για να μη θεωρήσετε μεροληψία και όχι θέμα χάρης τα λόγια: «Θέλω να σας δώσω», σκεφτείτε έτσι: όσο κι αν κάνουμε, όσο κι αν εργαζόμαστε, δεν κάνουμε τίποτα αντάξιο του τιμήματος: «Όλη η δικαιοσύνη του ανθρώπου είναι σαν τη ρίζα του ακάθαρτου» (Ησ. 64:6). Όλα είναι έργο χάριτος, όπως λέει ο Παύλος: «θα δικαιωθούμε με τη χάρη Του» (Ρωμ. 3:24): και «όχι με έργα, για να μην καυχηθεί κανείς» (ό.π.). Το δώρο του Θεού δεν είναι επειδή δεν εργαζόμαστε, αλλά επειδή δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα αντάξιο της ανταμοιβής. Διότι λέγεται: «Όταν έχετε κάνει ό,τι σας έχει διαταχθεί, πείτε: «Είμαστε αμίμητοι υπηρέτες, γιατί πρέπει να τα κάνουμε και να τα κάνουμε.» Στην πραγματικότητα, δίνετε ψωμί στους φτωχούς και λαμβάνετε τη Βασιλεία των Ουρανών ως κληρονομιά — καταλαβαίνετε τι σημαίνει: «Θέλω να δώσω»... 126 Και περαιτέρω: «Ακόμα κι αν το μάτι σου είναι κακό, γιατί είμαι καλός». (Ματθαίος 20:15); Δεν είπε ότι οι άγιοι είναι κακοί. αντίθετα: «Δεν είσαι κακός, αφού είμαι καλός;» Γιατί πραγματικά είναι καλός στην καλοσύνη. Δεν είναι ανάλογα με την εργασία, επομένως, η πληρωμή: η δουλειά είναι ασήμαντη, αλλά η ανταμοιβή μεγάλη. Δώσατε ένα διψασμένο ποτήρι νερό να πιει, και λαμβάνετε «το μάτι τους δεν βλέπει και το αυτί δεν ακούει» (Ησαΐας 64:4, Α' Κορ. 2:9). Βλέπεις πόσο καλός είναι. Και αρχίζει από τον τελευταίο στον πρώτο γιατί ο πρώτος θα είναι τελευταίος: και «Θα ονομάσω τον λαό μου λαό μου» (Οσ. 2:24) και μετά: «μέχρι να εκπληρωθεί ο αριθμός των γλωσσών· τότε όλος ο Ισραήλ θα σωθεί» (Ρωμ. 11:25) στον Χριστό Ιησού στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνες. Αμήν.» – π. 1096 – 1100. Κηρύγματα της Νεστοριανής και μετανεστορικής περιόδου (431 – 444). Χαρακτηριστικό κοινό γνώρισμα όλων των κηρύξεων του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, που γράφτηκαν την περίοδο 431-444, εξυπηρετεί το γεγονός ότι όλα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο σχετίζονται με τη Νεστοριανή αίρεση, δηλαδή είτε στρέφονται άμεσα εναντίον της είτε αναπτύσσουν δόγματα που απορρίπτονται από αυτή την αίρεση ή απλώς αναφέρουν το κήρυγμα, ενώ το κήρυγμα είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα της προηγούμενης περιόδου. αίρεση. Η πλειονότητα των κηρυγμάτων είναι κηρύγματα από το έτος 431, δηλαδή εκείνα που εκφωνήθηκαν στην Έφεσο, και ως εκ τούτου ονομάζονται Εφεσιακά, το μικρότερο μέρος - στην Αλεξάνδρεια σχετικά με τις διαπραγματεύσεις με την Ανατολή κ.λπ. Η πρώτη θέση ανάμεσα στα 127 εφεσιακά κηρύγματα ανήκει, κατά τη γνώμη μας, στο κήρυγμα με αριθμό 11, στο οποίο αναγράφεται: «ο λόγος δοξολογίας της Αγίας Μαρίας της Θεοτόκου» (έ ϒ χώμιον είς τήν ά ϒ ίαν M αρίαν τήν θεοτόχον). Το ότι το εν λόγω κήρυγμα κηρύχθηκε στην Έφεσο υποδεικνύεται αναμφίβολα από τις ακόλουθες, για παράδειγμα, εκφράσεις: «Χαίρε, η πόλη των Εφεσίων, που έγινε ακόμη πιο θαλασσινή, γιατί αντί για επίγεια λιμάνια ήρθαν σε σένα αγγελικά και ουράνια λιμάνια! Χαίρε, ο στολισμός της ασιατικής περιοχής», κ.λπ. εκφράζει μόνο τη χαρά του για την ασφαλή άφιξη των επισκόπων σώοι και αβλαβείς, επαινεί την ομορφιά του οικοδεσπότη τους και τον λόγο της χαράς τους, δηλαδή θάλασσα, ταξίδι και άφιξη. παρέχει αόρατη βοήθεια και προστασία στην προστάτιδα της Εφέσου - τη Μητέρα του Θεού, καθώς και τον Ιωάννη τον Θεολόγο, αλλά δεν κάνει άμεσες αναφορές σε περιστατικά στην Έφεσο που συνέβησαν μεταξύ 5 Ιουνίου και 30 Οκτωβρίου, πράγμα που σημαίνει ότι το κήρυγμα έγινε πριν από όλα τα γεγονότα της Εφέσου του 431. - μερικοί, ωστόσο, πιστεύουν ότι το συγκεκριμένο κήρυγμα εκφωνήθηκε πριν από την αναχώρηση του Κύριλλου από την Έφεσο (δηλαδή, γύρω στις 25-30 Οκτωβρίου) στην εκκλησία του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου (Porfiry Popov, περ. στο δημιουργικό ev. oo. vol. 13, p. 283). αλλά, όπως είπαμε ήδη, ολόκληρο το περιεχόμενο της συνομιλίας αντιτίθεται σε μια τέτοια άποψη, αναφερόμενος στους ποιμένες που μόλις είχαν φτάσει με ασφάλεια και που έφτασαν ακριβώς από τη θάλασσα, οπότε μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι η ομιλία στο κήρυγμα απευθυνόταν ειδικά στους Αιγύπτιους επισκόπους που ήρθαν στο συμβούλιο με τον Κύριλλο. Πώς αλλιώς, για παράδειγμα, μπορεί κανείς να κατανοήσει τέτοιες εκφράσεις: «Εφόσον επιδόθηκα σε μεγάλη λύπη λόγω της άνομης βλασφημίας του Νεστορίου, συγκάλεσα αυτήν την πολλαπλή και πολυάριθμη (καθωσπρέπει «ετερόκλητη») αγγελική και ουράνια σύναξη... Αυτοί είναι όλοι εκείνοι που τα φουρτουνιασμένα κύματα της θάλασσας βύθισαν εδώ, φοβισμένοι, φοβισμένοι, εν όψει των ελπίδων του Κυρίου, ή καλύτερα, από φόβο Κυρίου, και αφού σήκωσαν το σταυρό, ως σοφοί υπερασπιστές της Μαρίας της Μητέρας του Θεού, ήρθαν εδώ. Ως εκ τούτου, ενθαρρυμένοι από τις ιερές προσευχές τους, θα εκφράσουμε εν συντομία χαιρετισμούς σε αυτήν την πόλη - και, ως εκ τούτου, απευθύνω τα λόγια μου στον έπαινο της Μητέρας του Θεού... Χαίρετε..., διακόσμηση της περιοχής της Ασίας, γιατί σαν πολύτιμες μαργαρίτες είστε χτισμένοι γύρω από τους ναούς των αγίων, και τώρα είστε άγιοι, ποδοπατημένοι από πολλούς αγίους. πατέρες? αλήθεια, ακόμη και οι πύλες και οι δρόμοι της πόλης του λιμανιού ευλογούν τον ερχομό των αγίων πατέρων." τους, που μας κορόιδευε, νομίζοντας ότι μας φοβίζει, ότι σε σας - με στεναγμούς και δάκρυα θα επαναλάβουμε αυτό το γνωστό: "Είναι καλύτερο να εμπιστεύεσαι στον Κύριο παρά στους πρίγκιπες" (Ψαλμ. 117:9). και κομίτες, πλήθος αξιωματούχων και αυλικών εναντίον μας. Αλλά θα πούμε αυτόν τον προφητικό λόγο: «Αυτοί είναι πάνω σε άρματα και αυτοί πάνω σε άλογα· «Είμαστε για το όνομα του Κυρίου του Θεού μας» (Ψαλμ. 19:8). Έτσι, ακόμα κι αν έπρεπε να μιλήσω στις αρχές του κόσμου και στον πιο ευσεβή Κυρίαρχο, δεν θα ντραπώ και δεν θα ντραπώ». Αυτή ακριβώς ήταν η θέση του Κυρίλλου και του Νεστορίου ενώπιον της συνόδου (22 Ιουνίου), και ο Κύριλλος δεν μπορούσε πια να λέει τέτοια λόγια για τον Νεστόριο τον μήνα Οκτώβριο... Αλλά μερικές εκφράσεις μπορούν να αναφέρονται και στις δύο εποχές, δηλαδή και στις πρώτες ημέρες του Ιουνίου και στις τελευταίες ημέρες του Οκτωβρίου. «Έχοντας σπαταλήσει ό,τι είχε ανατεθεί για τους φτωχούς σε χρυσόφιλους», λέει ο Κύριλλος για τον Νεστόριο, ήλπιζε μέσω αυτών των τελευταίων να νικήσει την αλήθεια. Αλλά αντ' αυτού, από τέτοια ντροπιαστική αγάπη για τα χρήματα, υπέστη ένα τρομερό ναυάγιο. καθισμένος στο λιμάνι, δεν έσωσες το πλοίο, δεν κράτησες το τιμόνι της πίστεως. «... Επομένως, ο Θεός θα σε διώξει επιτέλους από την ιεροσύνη και θα σε χωρίσει από τη σοφία των πατέρων, διώχνοντάς σε πρώτα από τη βασιλική πόλη, και μετά από τον αρχιερατικό θρόνο, τον οποίο ανάξια κατέλαβες» (σ. 1037). Αλλά αυτές οι λέξεις μπορούν να εκληφθούν όχι ως γεγονός, αλλά απλώς ως απειλή. Δεν υπάρχει επίσης αμφιβολία ότι το «Δόξα εις την Μαρία τη Μητέρα του Θεού» εκφωνήθηκε νωρίτερα από τη συνομιλία, που έγραφε: «το κήρυγμα που έγινε στην Έφεσο, όταν την 7η κατέβηκαν στον Ναό του «Αγ. Μαίρη» - γιατί νωρίτερα, γιατί στο δεύτερο είναι καθαρά ορατά αποσπάσματα από το πρώτο, για παράδειγμα: «Τι κόσμος; «Κύριε ημών Ιησού Χριστέ» και ούτω καθεξής (σελ. 1033 και σελίδα 992), - το τελευταίο, εν τω μεταξύ, ειπώθηκε, όπως θα δούμε, στα μέσα Ιουλίου. Τέλος, όσον αφορά την εκκλησία στην οποία κηρύχθηκε αυτό το κήρυγμα, είναι πολύ πιθανό, φυσικά, να υποθέσουμε ότι στη «Μεγάλη Εκκλησία της Αγίας Μαρίας». Δεν ενδείκνυται απολύτως να πούμε έναν επαινετικό λόγο στην Παναγία στον Ιερό Ναό του Αγίου Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου, όπως νομίζει ο Αρχιμανδρίτης. Πορφύριου, όταν στην ίδια Έφεσο υπήρχε ναός της Αγίας Μαρίας. Στην αρχή του λόγου ο ιεροκήρυκας εκφράζει το χαρμόσυνο συναίσθημά του στη θέα του ένδοξου Καθεδρικού Ναού των Αγίων Πατέρων και τους χαρακτηρίζει με πανηγυρικό τόνο. Έχοντας στη συνέχεια αναφέρει τον σκοπό της άφιξής τους («ήρθαν εδώ ως σοφοί υπερασπιστές - πολεμιστές της Μαρίας της Θεοτόκου»...), ο ομιλητής στρέφεται με πανηγυρικό χαιρετισμό πρώτα στην πόλη των Εφεσίων και τον Ευαγγελιστή Ιωάννη τον Θεολόγο, ως προστάτη της Εφέσου («Χαίρε, εξολοθρεύστε τον δαιμονικό πόλεμο, τον καταστροφέα των ψεμάτων. Έφεσος» κ.λπ.), και μετά στην αγία Παναγία Θεοτόκο: «Χαίρε και συ, Θεοτόκος, Παναγία, Φωτοφόρος, σκεύος αγνό,... αθώο περιστέρι, λυχνάρι άσβεστο... Χαίρε, Θεοτόκο, διά της οποίας οι προφήτες αγαλλιάζουν, χαίρονται, χαίρονται... Μητέρα του Θεού, γιατί μέσω Σου η ταραχή της θάλασσας δαμάστηκε και καταπνίγηκε, με χαρά και πραότητα έβγαλαν στη στεριά τους συνδούλους και τους συνδούλους μας..., κηρύττοντας ειρήνη (Ησ. 52:7 – Ποια ειρήνη; – Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ο Κήρυκας της ειρήνης (Ιωάν. 14, 27), την οποία ο υβριστής Νεστόριος δεν δέχτηκε, λέγοντας ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού, ο Λόγος είναι από την Παναγία, δεν γεννήθηκε.» – σελ. 1029 – 1036. Μεταφράζοντας από εδώ την ομιλία του στον Νεστόριο, ο Κύριλλος μιλά για την προηγούμενη πολεμική του μαζί του για τις επιτροπές που τον προστάτευαν (τον Νεστόριο) αυτή την εποχή 128 για την αλαζονεία και τον ανέντιμο τρόπο διεξαγωγής του αγώνα. Όχι χωρίς ακρίβεια, ο Κύριλλος εδώ αποκαλεί τον Νεστόριο «έναν κακόγλωσσο κόκορα» και έναν καυχησιολογικό «γαλοπούλα». «Έχοντας ανοίξει τη φαρέτρα του, λέει ο Κύριλλος, προσπάθησε (ο Νεστόριος) να ξεσηκώσει εναντίον σας τους προξένους και τους κομίτες και ένα πλήθος αξιωματούχων της αυλής» ... Αλλά ο ιεροκήρυκας δεν φοβάται κανένα αποτέλεσμα. όλη του η προσοχή στρέφεται στη βλάσφημη διδασκαλία του Νεστορίου: «Ποιος άκουσε, ρωτά, τέτοια τρομερά και τρομερά πράγματα; Ο Χριστός και ο Λόγος του Θεού, που μας αναγγέλλουν οι προφήτες και οι απόστολοι, εφαρμόζεται τώρα στον άνθρωπο και η Μητέρα του Θεού ονομάζεται Μητέρα του Ανθρώπου»;... Μια τέτοια βλασφημία κατά του Κυρίου ξεπερνά όλες τις βλασφημίες των ειδωλολατρών, των Εβραίων και των αιρετικών - Άρια, Μανιχαίοι, Σαβελλία, Ιορφυρία, Φωτίνα κ.λπ. Σε αντίθεση με την ψευδή διδασκαλία του, ο Κύριλλος παραθέτει την Ορθόδοξη διδασκαλία για τη θεία αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός του Θεού, γεννημένος από την Παρθένο Μαρία, κάτι που είναι ξεκάθαρο από τις προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης (Ψαλμ. 2:7· Ισ. 7:14) και ακόμη και από τις ομολογίες δαιμόνων (Ματθαίος 8:29) - «τι σε εμάς και σε σένα, Ιησού, ο Υιός του Θεού» - με τους οποίους (οι δαίμονες) μοιάζει με αυτήν. «Ω τρομερό πράγμα, γεμάτο τρέλα»! Ο συγγραφέας αναφωνεί: «Οι δαίμονες με τον πατέρα τους τον διάβολο αποκαλούν τον γεννημένο από τη Μαρία Υιό του Θεού, και αυτός μετατρέπει τον Υιό του Θεού σε άνθρωπο», προσπαθώντας να το ενσταλάξει ακόμη και στον πιο ευσεβή αυτοκράτορα και στις πριγκίπισσες... Και πάλι, λοιπόν, δείχνοντας τη φοβερή κρίση του Θεού για τέτοιες βλασφημίες και καταπατητές των πατέρων, αποστολέων και ευαγγελιστών. στρέφεται στον εαυτό του ως μαχητής κατά του αιρετικού. «Αλλά δεν μας βρήκε απροετοίμαστους ενάντια στην άνομη και προδοτική διδασκαλία. Δεν βασιζόμαστε σε στρατιωτικά όπλα και όχι σε χρυσή και όμορφη άμυνα, αλλά κατηγορούμε εναντίον του από τις Αγίες και Θείες Γραφές». Και για να εκτρέψει την μομφή της γοητείας και της προσωπικής εχθρότητας προς τον Νεστόριο, ο κήρυκας αναφέρεται στο γεγονός ότι άπλωσε γραπτώς το χέρι του στον Νεστόριο, αλλά ο τελευταίος το απέρριψε. Ως μάρτυρας της δικαιοσύνης των όσων ειπώθηκαν, ο Κύριλλος θέτει ως μάρτυρα τον επίσκοπο Ρώμης Κελεστίνο, ο οποίος έπεισε επίσης γραπτώς τον Νεστόριο να εγκαταλείψει την άθεη αίρεση. - - Και πάλι, λοιπόν, επισημαίνοντας στον Νεστόριο τη δίκαιη κρίση του Θεού και ενθαρρύνοντας τον εαυτό του με τα λόγια του ψαλμωδού (Ψαλμ. 51:10) και ευχόμενος στους ηγεμόνες και τις πριγκίπισσες να έχουν Υιό και δύναμη για τη δύναμή τους, ο κήρυκας τελειώνει το κήρυγμά του με λόγια προς τον Κύριο. – r. 1036–1040. Η δεύτερη και η τρίτη θέση μεταξύ των κηρυγμάτων της Εφεσίας ανήκουν στα κηρύγματα με αριθμό 1 και 2. Σε αυτές τις συνομιλίες, πουθενά δεν αναφέρεται ο Νεστόριος ως ήδη καταδικασμένος, κάτι που συνέβη στις 22 Ιουνίου, αλλά μόνο ως εχθρός της εκκλησίας και της Ορθόδοξης διδασκαλίας, ο οποίος δεν έχει ακόμη κατανοηθεί με μια δίκαιη κρίση, που δεν σημαίνει πιστός. Έτσι, στο 1ο κήρυγμα, για τον Νεστόριο ισχύουν μόνο οι εξής λέξεις: «Δέξου λοιπόν, άνθρωπε, αυτό το νοερό φως! Το φως της αλήθειας θα σε φωτίσει και θα σε αφήσει να πολεμήσεις με τον Χριστό: Δεν γνωρίζει τους νικητές: Αυτός πάντα νικάει σε όλα» (σελ. 985). Στη δεύτερη συνομιλία δεν υπάρχει καν άμεση αναφορά για τον Νεστόριο. Για παράδειγμα, λέγεται μόνο έτσι: «αν κάποιος αγαπά αυτόν τον τρόπο ιστιοπλοΐας, τότε κρατά στο μυαλό του, σαν αστέρι, τα ρήματα του καλοπροαίρετου θεολόγου, και μετά θα διασχίσει με ασφάλεια τα πικρά ρυάκια των αιρέσεων, τότε θα φτάσει σε ένα γαλήνιο καταφύγιο και θα συναντήσει την ίδια την αλήθεια, δηλαδή τον Χριστό». Με βάση αυτό, λοιπόν, θεωρούμε ότι και τα δύο αυτά κηρύγματα έχουν εκδοθεί νωρίτερα από τις 22 Ιουνίου 431. Ωστόσο, δημιουργείται σύγχυση σχετικά με την επιγραφή του κηρύγματος αριθ. Για να εξαλειφθεί αυτή η σύγχυση, παραδεχόμαστε ότι τότε και στην Έφεσο, όπου βρισκόταν ο τάφος του Αποστόλου, γίνονταν πολλές γιορτές προς τιμή της μνήμης του Ευαγγελιστή το χρόνο και παρεμπιπτόντως γιορταζόταν η μνήμη του το πρώτο μισό του Ιουνίου. Το παραδεχόμαστε γιατί αυτό το κήρυγμα δεν θα μπορούσε να γίνει ούτε στις 8 Μαΐου ούτε στις 26 Σεπτεμβρίου, αφού ο Κύριλλος έφτασε στο συμβούλιο μόνο τις πρώτες μέρες του Ιουνίου και τον Σεπτέμβριο βρισκόταν στη φυλακή. Μπορεί όμως να υποτεθεί ότι η καθιέρωση εορτασμών προς τιμήν της μνήμης του Αποστόλου στις 8 Μαΐου και 26 Σεπτεμβρίου έχει μεταγενέστερη προέλευση. Sermon preached in Ephesus (λεχθείσα έν ‘E ϕέσψ) αριθμός 1. Ωραία πάνυ. Έχοντας πει ότι για όσους μελετούν επιμελώς τις Αγίες Γραφές, η αγάπη για την αληθινή γνώση είναι ο στόχος της ζωής, ο κήρυκας, σε συμφωνία με τα λόγια του Σωτήρα (Ιωάννης 17:3), βεβαιώνει ότι η γνώση του Υιού είναι άρρηκτα ενωμένη με την κλήση του Πατέρα, και επομένως και οι δύο δεν μπορούν να διαχωριστούν μεταξύ τους χωρίς προκατάληψη (9:1). Εφόσον οι Εβραίοι, επιπλέον, απέρριψαν τη θεϊκή αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού με την αιτιολογία ότι είχε ανθρώπινη εμφάνιση, νομίζουν την ίδια στιγμή ότι οι πατέρες τους είδαν τον Θεό στην ίδια του την ύπαρξη, όταν κατέβηκε με τη μορφή φωτιάς στο όρος Σινά (Ιωάννης 9:29), τότε ο κήρυκας, επικαλούμενος τα λόγια του Σωτήρα για να αντικρούσει τη γνώμη τους (38:38: εσύ, κανένα όραμά Του «Δεν έχεις δει, ούτε ακούσει τη φωνή Του, ούτε ο λόγος Του μένει μέσα σου, γιατί είναι ο πρεσβευτής Του, δεν έχεις πίστη»), αποδεικνύει ότι στο Σινά είδαμε μόνο φωτιά και όχι τη φύση του Θεού, μόνο σάλπιγγες ήχησαν και υψώθηκε καπνός. Επομένως, ο ίδιος ο Θεός, από φόβο όσων αμαρτάνουν, ο Μωυσής ονόμασε «Πυρ καταναλώνει» (Δευτερονόμιο 4:24). Το σκοτάδι μας έδειξε διακριτικά ότι δεν είναι δυνατό να γνωρίσουμε τον Θεό και ο καπνός μας θύμιζε μυστηριωδώς ότι οι παραβάτες των εντολών θα φώναζαν ασταμάτητα: «γιατί στον καπνό, λέει ο Κύριλλος, το σωματικό μάτι δεν μπορεί παρά να κλαίει». Μετά από αυτό, καταλήγοντας στο συμπέρασμα ότι οι Εβραίοι δεν είδαν τα πρόσωπά τους τον Πατέρα, τον οποίο εν τω μεταξύ είδαμε στον Χριστό, ο συγγραφέας προχωρά στη διδασκαλία για τη Θεία αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού, για την ενσάρκωσή Του εναντίον του Απολλίναρη: «Έχοντας λάβει, λέει ο Κύριλλος για τον Χριστό, ένα σώμα που δεν είναι άψυχο και δεν στερείται λογικής». «Με αυτή τη μορφή», συνεχίζει ο κήρυκας, αποκάλυψε το μυστικό Του στους αγίους πατέρες «και στους προφήτες». Ως παράδειγμα, δίνεται η ιστορία από το βιβλίο της Γένεσης (32, 24 - 30) για τον αγώνα του Ιακώβ με έναν άγνωστο όλη τη νύχτα μέχρι τα ξημερώματα. «Ω, διορατικότητα αντάξια των αγίων!» αναφωνεί ο άγιος πατήρ αφού διηγείται την παραπάνω ιστορία: «βλέπει έναν άνθρωπο να παλεύει με τον εαυτό του» και ο πατριάρχης λέει: «Είδα τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο και η ψυχή μου σώθηκε». Επιπλέον, οι εξής σκέψεις: Πάλευα μαζί του όλη τη νύχτα, αλλά όταν ήρθε το πρωί, αφήστε με, είπε, γιατί είχε ξημερώσει. Τι σημαίνει αυτή η μυστική εικόνα; Με αυτούς που περνούν τη ζωή τους, σαν να λέμε, στο σκοτάδι και τη νύχτα, και περιέχουν το σκοτάδι της άγνοιας στις καρδιές τους, ο Χριστός μάχεται και μάχεται (γιατί πολεμά εναντίον των εχθρών). Όταν ξυπνήσει στο μυαλό τους η νοερή αυγή, όταν, σαν μια συγκεκριμένη μέρα, το φως της αληθινής γνώσης του Θεού λάμψει πάνω τους, η μάχη σταματά αμέσως.» «Γι’ αυτό, άνθρωπε, αποδέξου αυτό το νοερό φως! Το φως της αλήθειας σας φωτίζει! Αφήστε τον αγώνα με τον Χριστό: Δεν γνωρίζει τους νικητές, αλλά είναι πάντα νικητής σε όλα»· Το κήρυγμα συνίσταται στην ομολογία των προσώπων της Αγίας Τριάδας - «Ο Θεός Πατήρ, από τον οποίο είναι τα πάντα, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, μέσω του οποίου είναι τα πάντα, και το Άγιο Πνεύμα, μέσα στο οποίο είναι όλα τα πράγματα». – σελίδες 981 – 985. «Κήρυγμα που κηρύχθηκε στην Έφεσο στον Άγιο Ευαγγελιστή Ιωάννη», αρ. 2ο «Καμία ανθρώπινη λέξη δεν αρκεί για να απεικονίσει τη δόξα και το μεγαλείο των αγίων», λέει ο κήρυκας, επειδή το Άγιο Πνεύμα μίλησε μέσα τους (Ματθαίος 10:20). «Μας κήρυξαν τον Ιησού, το αληθινό φως και την αιώνια ζωή», τον οποίο λατρεύει ολόκληρη η γη (Ψαλμ. 65:4). Υπό τον Μωυσή, ο νόμος ακούστηκε μόνο στην Ιουδαία. «Όταν όμως το αληθινό μας Φως έλαμψε και ο Λόγος του Θεού μας κοινοποιήθηκε ειλικρινά με σάρκα και αίμα, όλα γέμισαν από Αυτό: ναοί και βωμοί παντού, παντού δοξολογικοί και λατρευτικοί, καλοί βοσκοί και κοπάδια έξυπνων προβάτων, από το πλήθος των οποίων οι ιερές αυλές στενεύουν». Έχοντας απεικονίσει την αντίθεση μεταξύ της προχριστιανικής και της χριστιανικής ζωής και στη συνέχεια προχωρώντας στη διδασκαλία για την ενσάρκωση του Υιού του Θεού από την Παναγία Μητέρα του Θεού και το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού, ο κήρυκας παραθέτει τα λόγια του Αποστόλου Παύλου (Εβρ. 1:6) και ρωτά: «Λοιπόν, ποιος είναι αυτός που εισήχθη στο σύμπαν; Διακήρυξε τώρα, μακάριος Γιάννης, εσύ, που λέγεται ο γιος της βροντής, που ταρακούνησε τους ουρανούς με μια μεγάλη καταπληκτική βροντή - εσύ που κατέχεις αθάνατα ρήματα, γιατί η λήθη και ο χρόνος δεν νίκησαν τις εκπομπές σου! Κοιτάξτε τι μεγάλη κοινότητα βοσκών έχει έρθει σε εσάς! Ανοίξτε μας το πηγάδι της ζωής, ας αντλήσουμε τώρα από τις πηγές της σωτηρίας, αλλά καλύτερα, ας πάμε στην πηγή σας! Και έτσι τον ακούμε να λέει: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος. Αυτός ήταν από την αρχή στον Θεό» (Ιωάν. 1, 1-2). - Απαντώντας λοιπόν στα λόγια: - «και ο Λόγος έγινε σάρκα» (1, 14), ο κήρυκας λέει: «Δεν ήταν μέσα στον άνθρωπο, αλλά έγινε σάρκα, δηλαδή άνθρωπος. Και ο μονογενής Λόγος του Θεού έγινε άνθρωπος, που δεν έπαψε να είναι Θεός, αλλά μετά την Ενσάρκωση διατήρησε αυτό που ήταν πριν». Συμπερασματικά, ο κήρυκας εμπνέει τους πιστούς να κρατούν στο μυαλό τους τα λόγια του ευγενικού αποστόλου για να διασχίσουν με ασφάλεια τα πικρά ρεύματα των αιρέσεων και να φτάσουν στο γαλήνιο καταφύγιο της αλήθειας. - σελ. 985 - 989. Την 4η και την 5η θέση με χρονολογική σειρά θα πρέπει να καταλάβουν τα κηρύγματα της Εφέσου με αριθμό 4–5. No. 4 is inscribed: 'Ei 'E ϕέσψ λεχθέισα προς N εστόριον, ήνίχα χατήλθον οί έπτά πρός τήν ά ϒ ίαν M αρίαν, i.e. sermons preached at Ephesus against Nestorius, when seven (bishops) go over to the Council, of Mary. «Αγία Μαρία»)· «είπε στην Έφεσο, όταν τελείωσαν οι συνεδριάσεις για την κατάθεση του Νεστορίου. η μανία της κακής γλώσσας σε αυτό το θέμα, επιθυμεί να στερηθεί τον θρόνο, αφαιρέθηκε από τον κατάλογο των αδελφών, χωρίς να αναγνωρίσει Αυτόν που σου έδωσε τον κλήρο της επισκοπής... Τώρα χτυπώ αυτόν που δεν έπεσε, όχι μόνο αυτόν που κουβαλούν τα κύματα, χτυπάω τη τολμηρή συκοφαντία των ανομίων σχεδίων... Γι' αυτό, ο Θεός δεν σε έδιωξε από τη ρίζα σου. η γη των ζωντανών...» (σελίδα 996). Στην 5η συνομιλία, ο ιεροκήρυκας μιλάει γενικά με τόνο νικητή, αγνοώντας την αλαζονεία του Νεστορίου, και δεν παρηγορείται με την ελπίδα ότι η διδασκαλία που υπερασπίζεται θα θριαμβεύσει, αλλά υπονοεί συνεχώς αυτόν τον θρίαμβο ως τετελεσμένο, και επομένως συμβουλεύει τον Νεστόριο να μην επιμείνει, αλλά να συμμετάσχει στον πατέρα (α1, σχεδόν στο συμβούλιο της οικονομίας). Μυστήριο με πίστη μην κοπιάζετε για ό,τι είναι πέρα από τη λογική…, πιστέψτε μαζί μας!» Αλλά από την ιστορία της Συνόδου της Εφέσου είναι γνωστό ότι υπήρχαν στην πραγματικότητα δύο καταδίκες του Νεστορίου: η πρώτη εκφωνήθηκε στις 22 Ιουνίου, στη λεγόμενη 1η σύνοδο του συμβουλίου, η δεύτερη - κατά την άφιξη των παπικών πρεσβευτών την 1η Ιουλίου, την 1η Ιουλίου. Ο Νεστόριος από ολόκληρη την Οικουμενική Εκκλησία ήταν φυσικά η κατάθεση της 11ης Ιουλίου. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι και τα δύο αυτά κηρύγματα ειπώθηκαν από τον Κύριλλο μετά τη δεύτερη κατάθεση, δηλαδή μετά την 11η Ιουλίου. Αυτή είναι, πρώτον, η μετάβαση των επτά επισκόπων που τάχθηκαν με τον Νεστόριο στο πλευρό των Ορθοδόξων, χαρμόσυνων και ευγενικών, δευτερευόντων κηρύγματα. Ο Kirill επισημαίνει ξεκάθαρα και τα δύο. «Αυτή η παρουσία των αγίων πατέρων, λέει (σελ. 992), έφερε χαρά σε μένα, που στενοχωρήθηκα πολύ. Σήμερα εκπληρώθηκε για σένα ο γλυκός λόγος του ψαλμωδού Δαβίδ: «Ό,τι είναι καλό ή ωραίο, αλλά ας ζήσουν οι αδελφοί μαζί.» (Ψαλμ. 133:1). είπαμε εναντίον του (Νεστόριος) φτάνει... Και ας έχουμε την τύχη να λατρεύουμε και να τιμήσουμε την ενότητα, να υποταχτούμε στον πιο θεόφιλο αυτοκράτορα, να υποταχθούμε στις αρχές και τις δυνάμεις, να τιμήσουμε με ευλάβεια την αδιαίρετη Τριάδα». Η διάθεση του Κύριλλου ήταν μετά την 11η Ιουλίου. Ήταν ο Πορφύριος Ποπόφ, στη μονογραφία του για τον Κύριλλο της Αλεξάνδρειας (Παράρτημα στα έργα του Ιερού Τάγματος, τόμος 13, σ. 277), που φαίνεται η ένταξη επτά επισκόπων στην Ορθόδοξη σύνοδο στις 13 Ιουλίου, στην οποία απέδωσε την 3η σύνοδο των παπών. Επειδή όμως ακολουθούμε τον Τιερί («Νεστόριος και Ευτύχης»...) στις ημερομηνίες, για τον οποίο η 3η σύναξη σημειώθηκε στις 11 Ιουλίου -αλλά δεν αναφέρθηκε καθόλου η μετάβαση των επισκόπων- τότε αναθέτουμε την προσέλευση των επισκόπων στις 11 Ιουλίου. παράλληλα βέβαια έγινε και το 4ο κήρυγμα. Ο Κύριλλος θα μπορούσε να έχει αυτάρεσκο και χαρούμενη διάθεση ακριβώς μετά την άφιξη των παπικών πρεσβευτών και συνεχίστηκε μέχρι τις 16 Ιουλίου περίπου, οπότε χρονολογούνται τα άλλα κηρύγματα του Κυρίλλου - και η διάθεσή του άλλαξε λόγω της δυσμενούς άποψης του Δικαστηρίου για τις πράξεις του και του Μέμνονα - άλλαξε χάρη στην άδικη καταδίκη του Ιωάννη. Ειρηναίος κλπ. Η χαρμόσυνη διάθεση από 11 Ιουλίου έως 16 Ιουλίου ήταν φυσικά από την άφιξη και την ομόφωνη δράση των παπικών πρεσβευτών και από. την προσέλευση 7 επισκόπων. Ως εκ τούτου, παραπέμπουμε το κήρυγμα Νο 4 στις 11 Ιουλίου και το κήρυγμα Νο. 5 στις 12 - 16 του ίδιου μήνα. Έχοντας εκφράσει τη χαρά του για τη σύναξη των επισκόπων και την παρουσία τους στη Σύνοδο των Αγίων Πατέρων, ο ιεροκήρυκας, στην 4η συνομιλία, στρέφεται με έναν επαινετικό λόγο στην Υπεραγία Θεοτόκο Μαρία, στην εκκλησία της οποίας έγινε αυτή η σύναξη των Πατέρων - μια λέξη που θυμίζει από πολλές απόψεις και σε ορισμένα σημεία κυριολεκτικά όμοια με τον Θεό. Αναφέροντας, λοιπόν, τους Εβραίους που σκότωσαν τον Χριστό, την πικρή αρρώστια του Άρειου και την άθεη έπαρση της ειδωλολατρικής αχαλίνωτης, ο ιεροκήρυκας υποστηρίζει: «Κάθε λαός που βάδιζε την οδό του γλεντιού και της ανομίας χάθηκε στο κακό: γιατί συχνά ο λαός, που αγνοούσε τις Γραφές, άθελά του συκοφάντησε τον Θεό. τολμήστε να πείτε, κατάλαβες όλα τα τεχνάσματα της μαγείας, δεν υποκλίθηκες ειλικρινά στις θεόπνευστες Γραφές, αλλά υποκλίθηκες σε ασήμι και χρυσάφι, - Εσύ, τυφλωμένος από την τρέλα της συκοφαντίας, στερήθηκες τον επισκοπικό θρόνο, αφαιρέθηκες από τον κατάλογο αυτών των αδελφών, χωρίς να αναγνωρίζεις τον επίσκοπο. από τον Θεό στις Αγίες Γραφές (Ησα. 7, 14; Matt. 8, 29). «Και απρόσκλητος, έχοντας γίνει πρόωρα σαν τον Μπελιάλ, ξεκινήσατε με το δίκτυο των άνομων εικασιών σας για να κερδίσετε τον Τσάρο, ζηλωτή της Ορθοδοξίας και λάτρη της ομοούσιας Τριάδας, μέσω της οποίας βασιλεύει ακλόνητα… Απομάκρυνε από την εκκλησία τον ιερό κλήρο των πρεσβυτέρων, τους κληρικούς που σε κατηγόρησαν για παράλογη τρέλα, για να μην διδάσκεις πια τους πεσόντες και όχι μόνο αυτούς που κουβαλούν τα κύματα, αλλά δεν μπορώ να καταρρίψω τον τολμηρό του νόμου Δεν απλώσαμε τα χέρια μας όταν έπεσες;... Πάρε ως μάρτυρα τον σεβάσμιο και άγιο Αρχιεπίσκοπο της μεγάλης Ρώμης Κελεστίνο..., πάρτε ως μάρτυρα και τη φτώχεια μας, όταν με σύντομες επιστολές σας κάλεσαν να αποδεχτείτε τη διδασκαλία μας για τον Θεό... Γι' αυτό, ο Θεός, για τον οποίο δίδαξατε ψευδώς, σας έδιωξε και σας διέλυσε από τους ζωντανούς». Εν κατακλείδι, ο κήρυκας εκφράζει την ετοιμότητά του να υπακούσει στον Βασιλιά και τις αρχές και τη σταθερή του απόφαση να διατηρήσει τη σωστή πίστη στον Θεό. – r. 992 – 996. Στην αρχή του 5ου Εφεσιακού κηρύγματος, η ακόρεστη επιθυμία των παρευρισκομένων να ακούσουν αναφέρεται ως ο λόγος που ώθησε τον ιεροκήρυκα να μιλήσει στον άμβωνα. Ταυτόχρονα, η χαρμόσυνη και εγκωμιαστική διάθεση των αγίων πατέρων που δοξάζουν τον Χριστό τοποθετείται από τον κήρυκα σε αντίθεση με την αυθάδη βλασφημία των αιρετικών που αρνούνται τον Κύριο που μας λύτρωσε και συκοφαντούν τη δόξα και το μεγαλείο Του. Ο συγγραφέας συγκρίνει τους αιρετικούς με τους ύπουλους και πονηρούς Φαρισαίους και Εβραίους που πέταξαν πέτρες στον Σωτήρα. «Γιατί, που είσαι άνθρωπος, κάνεις τον εαυτό σου Θεό», διακηρύσσουν αυτοί οι ζηλωτές της τρέλας και της κακίας των Εβραίων; 0 απερίσκεπτη κακογλωσσιά, δεν έμαθες το μυστήριο. Μη όντας άνθρωπος, έκανε τον εαυτό του Θεό, αλλά έγινε αμετάβλητα και άρρηκτα άνθρωπος. Αυτός που είχε την άρρητη γέννηση από τον Πατέρα, γεννήθηκε κατά σάρκα γυναίκας και έγινε γιος ανθρώπου για να μας σώσει. Έγινε σαν εσένα - για χάρη σου. και μέσω του εαυτού Του παραμένει αυτό που ήταν. Γνωρίστε, λοιπόν, τον Μονογενή, που έγινε σάρκα, και ομολογήστε ότι είναι ο Θεός που δημιούργησε τον άνθρωπο για χάρη μας». Ο συγγραφέας παρέχει περαιτέρω στοιχεία ότι ο Θεός έπρεπε να εμφανιστεί και εμφανίστηκε στη γη με σωματική μορφή ή εικόνα (Βαρ. 3, 36 - 38· Ψαλμ. 49:3· Ματθ. 3: 2· Ψαλμ. 131: 11· Πράξεις 11: 30). Επιπλέον, ο προφήτης Δαβίδ προέβλεψε ακόμη και τον τόπο γέννησης του Κυρίου (Ψαλμ. 132:4-6), όπως μίλησε και ο Μιχαίας για αυτό (5:2). - «Μα ντρέπομαι», λέει ο Κύριλλος για λογαριασμό του Νεστορίου, να εξομολογηθώ στον Θεό έναν γεννημένο από γυναίκα.» «Λοιπόν, θέλεις, απαντά ο άγιος Κύριλλος σε αυτό, να γίνεις πάνω από τα θεία συμβούλια; Αρνείστε την οικονομία; Θέλετε να χτυπήσετε τα συμβούλια του Θεού; Αλλά ο Ίδιος ήθελε να σώσει το σύμπαν με αυτόν ακριβώς τον τρόπο. Α, απίστευτο: η λάμπα μαλώνει με τον ήλιο! Ο Κύριος των πάντων γνώριζε την πορεία των δικών του υποθέσεων.» Εν κατακλείδι, ο ιεροκήρυκας προτρέπει τον Νεστόριο (χωρίς να αναφέρει το όνομά του) να αποδεχθεί την οικονομία και την ορθόδοξη πίστη. – ρ. 996 – 1001. Μεταξύ 17 και 20 Ιουλίου κηρύχθηκε το αριθμημένο κήρυγμα. 6ο, με επιγραφή: «συνομιλία (ειπώθηκε στην Έφεσο) κατά του Ιωάννη Αντιοχείας, του αποστάτη»: ντιοχείας άποσχίσαντος . Ότι αυτή η κουβέντα ειπώθηκε κατά του Ιωάννη της Αντιόχειας, πολλές εκφράσεις από το κήρυγμα μιλούν για αυτό, π.χ. (σελ. 1001) «Ο λόγος μου τώρα απευθύνεται σε σένα, σε σένα που ήρθες από τις ανατολικές χώρες και σηκώνεις τα φρύδια σου ψηλά από όλους»... κ.ο.κ. Αλλά η ιστορία της Συνόδου της Εφέσου δείχνει ότι ο Ιωάννης, Αρχιεπίσκοπος Αντιοχείας, από την πρώτη ημέρα της άφιξής του στην Έφεσο (27 Ιουνίου) ήταν ήδη αποστάτης. Ως εκ τούτου, η ομιλία εναντίον του ως τέτοια θα μπορούσε να εκφωνηθεί την περίοδο από τις 28 Ιουνίου έως τις 4 Αυγούστου, όταν ο Κύριλλος οδηγήθηκε στη φυλακή. Ωστόσο, η ιστορία της συνόδου δείχνει επίσης ιδιαίτερα ευνοϊκές συνθήκες κατά τη διάρκεια αυτής της χρονικής περιόδου για ένα τέτοιο κήρυγμα - αυτές είναι οι ενέργειες της 4ης και 5ης συνόδου της Εφεσιακής συνόδου (16 και 17 Ιουλίου), από τις οποίες στην πρώτη ο αφορισμός από την εκκλησιαστική κοινωνία και η κατάθεση του Κυρίλλου και του Μέμνονα, που έγινε από τον Ιωάννη της Αντιόχειας. και όλοι οι οπαδοί του αφορίζονται. Ταυτόχρονα, και στις 16 και στις 17 Ιουλίου, στάλθηκαν αντιπροσωπείες στον Ιωάννη Αντιοχείας (δύο στις 16 και μία στις 17 Ιουλίου) για να εμφανιστεί σε συνεδρίαση της νόμιμης Ορθόδοξης συνόδου για να δώσει απάντηση στις πράξεις του. Αλλά ο Ιωάννης αρνήθηκε και τις τρεις προσκλήσεις, από τις οποίες έγινε σαφές ότι συνειδητά και αποφασιστικά δεν ήθελε να εμφανιστεί στην παρουσία του συμβουλίου για να δικαιολογηθεί στις κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν - έγινε σαφές ότι χωριζόταν από τον άγιο». Οικουμενική Σύνοδος. Ήταν αυτή η περίσταση που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως εξαιρετικός λόγος για το κήρυγμα που εξετάζουμε (μεταξύ 17 και 20 Ιουλίου). Πράγματι, υπάρχουν υπαινιγμοί στο κήρυγμα ότι εκφωνήθηκε αρκετό καιρό αφότου ο Ιωάννης ήταν στην Έφεσο. οι πατέρες του συμβουλίου εμφανίζονται σε αυτό ως ήδη κουρασμένοι κ.λπ. έτσι, για παράδειγμα (σελ. 1004), λέγεται: «ότι εσκεμμένα δεν έρχεσαι σε εμάς, οι ίδιες οι πράξεις σου σε εκθέτουν. Μας βλέπεις, σαν σε πόλεμο, σκεπασμένους με σκόνη, ακόμα βρεγμένους από τον ιδρώτα της μάχης, να ζητάμε πνευματική χαρά και παρηγοριά σε σύρουμε την αλήθεια του βίου... dogma. Oh incredible thing! – did not take part in the battle, did not help the fighters; escaped the moment of battle by the slowness of travel; stood, looking at the fighters from afar. you saw the fallen enemy, you saw the blasphemous tongue, suppressed and punished - and now you are saddened! Tell me, for what reason? What did Christ conquer? What did the righteous possess? Why did the μουδιάζουν τα χείλη του λογιούχου που σταμάτησε η αρρώστια που εξαπλώθηκε στα παιδιά της εκκλησίας; Τέτοια λόγια δύσκολα θα μπορούσαν να ειπωθούν πριν από την αποφασιστική και οριστική καταδίκη του Νεστορίου από το δικαστήριο της παγκόσμιας εκκλησίας (10 και 11 Ιουλίου) και την άρνηση του Ιωάννη της Αντιόχειας να εμφανιστεί στη Σύνοδο (16 και 17 Ιουλίου). Ο μάλλον προσβεβλημένος τόνος του κηρύγματος, όχι πια χαρούμενος και εύθυμος, όπως στα δύο προηγούμενα κηρύγματα (αρ. 4 και 5), αλλά μάλλον θλιβερός και βαρύς, συνηγορεί επίσης υπέρ της ανάθεσης του κηρύγματος στην ονομαζόμενη ώρα (17–20 Ιουλίου). Έτσι ο ιεροκήρυκας, λέγοντας ότι, παρά την αντίθεση του Ιωάννη στις ενέργειες του Συμβουλίου, η νίκη θα παραμείνει για τους Αγίους πατέρες, σημειώνει στο τέλος του κηρύγματος (σελ. 1005): «Έτσι ο Χριστός θα νικήσει. μόνο να πιστέψουμε σε Αυτόν, αλλά και να υποφέρουμε για Εκείνον». (Φιλιπ. 1:29) Ο Κύριλλος είχε κάθε λόγο να το πει αυτή τη στιγμή, δηλαδή μεταξύ 16 Ιουλίου και 3 Αυγούστου γενικά. Τώρα ήταν ήδη γνωστό στην Έφεσο πώς έβλεπε η Αυλή τις ενέργειες του Κυρίλλου, του Μέμνονα και της Ορθόδοξης Συνόδου γενικά - το εξέτασαν χάρη στις εκθέσεις της επιτροπής του Καναδά Ιωάννη της Αντιοχείας και στην προσωπική κάλυψη του θέματος από τον Ειρηναίο. Κάτω από τέτοιες οδυνηρές εντυπώσεις, όπως θα δούμε, κηρύχθηκε το 7ο Κήρυγμα της Εφέσου (γύρω στις 30 Ιουλίου και στις 3 Αυγούστου). Αλλά με αυτό το κήρυγμα το υπό εξέταση κήρυγμα έχει μεγάλη ομοιότητα ως προς τον τόνο και τη διάθεση του πνεύματος του κήρυκα. Υποδεικνύοντας την αγάπη του Θεού ως διακριτικό σημείο ή ιδιότητα των μαθητών και εξομολογητών του Χριστού (Ιωάννης 12:26), μια ιδιότητα που ανακαλύφθηκε ακριβώς από αυτό το μεγάλο πλήθος ιερέων που συγκεντρώθηκαν εδώ (δηλαδή στην Έφεσο) όχι για χάριν οποιουδήποτε δημόσιου επίγειου συμφέροντος, αλλά για να καθαρίσουν το χωράφι του λυσσαλέου και παντοκεφαλιού του Κυρίου. ο ιεροκήρυκας στρέφεται με μομφές στον Ιωάννη τον Αντιόχειο (χωρίς όμως να τον κατονομάσει ονομαστικά), ο οποίος δεν συμμετείχε σε αυτή τη γενική πάλη με τον αιρετικό. «Γιατί δεν είμαστε όλοι, συνυπηρέτες, μαζί με τον Χριστό, με τη θέληση και τη σκέψη του; Όπως ξέρετε, ο πολυκέφαλος δράκος σήκωσε το άθεο και μοχθηρό κεφάλι του, εκτοξεύοντας το δηλητήριο της κακίας του στα παιδιά της εκκλησίας. Έρχομαι προς αυτόν, τραβώντας το ξίφος του Αγίου Πνεύματος. Για χάρη του Χριστού βγαίνω στη μάχη με το θηρίο, γιατί δεν μοιράζεσαι τους κόπους με αυτούς που ενεργούν καλά; Γιατί δεν είσαι παρών εδώ; Ας εκδιωχθεί από το χέρι όλων;... και έτσι εμείς, ως πιστοί ιερείς του Σωτήρος, οικονόμοι των μυστηρίων Του, θεωρούμε ότι είναι πιο εχθρικοί όσοι συκοφαντούν τη δόξα Του, αλλά εσείς όχι. γιατί;... Εσύ, καταγεγραμμένος ανάμεσα στους αδελφούς, υπογράφοντας το όνομα του Χριστού, υποχρεωμένος να είσαι συμπολεμιστής Του - τραβάς το όπλο σου ενάντια στην αλήθεια των δογμάτων; Ω απίστευτο πράγμα! Δεν συμμετείχε στη μάχη, δεν βοήθησε όσους πολεμούσαν. ξέφυγε από τη στιγμή της μάχης από τη βραδύτητα του ταξιδιού. στάθηκες, κοιτάζοντας από μακριά τη μάχη... Είδες τον πεσμένο εχθρό, είδες την καταπιεσμένη βλάσφημη γλώσσα, και λυπήθηκες. Πες μου, για ποιο λόγο; Τι κατέκτησε ο Χριστός; Γιατί σταμάτησαν τα χείλη της πολλής συζήτησης;... Όχι, θα ήταν καλύτερα να πάρεις θάρρος μαζί σου και να επαναλάβεις με τη φωνή του Δαβίδ: «Μη σε μισούν, Κύριε, όσοι σε μισούν»... (Ψαλμ. 338, 21, 22). Αλλά δεν έχετε καμία απολύτως δικαιολογία για αυτό. Αντίθετα, στοχεύετε τα βέλη στους νικητές και με τα βέλη του φθόνου σκοπεύετε να προκαλέσετε πληγή σε όσους προτιμάτε να ανταμείψετε με το σεβασμό σας!» Όμως παρά την αποστασία από το συμβούλιο και ακόμη και την άμεση αντίθεση σε αυτό εκ μέρους του Ιωάννη της Αντιόχειας, ο κήρυκας δεν χάνει το θάρρος και έχει πλήρη ελπίδα για τη νίκη των συντρόφων του (1. 16 «Αν και ομιλεί, ο άγιος Κύριλλος μιλάει για τον Ιωάννη, γενναίο και φοβερό, γεμάτο αλαζονεία, και σαν τον καυχιάρη Γολιάθ, υψώνεται πάνω μας με την αχαλίνωτη ανοησία και την άγνοιά του· αλλά ο Χριστός θα νικήσει ακριβώς μέσω των πολεμιστών του». Για να υποστηρίξει τα λόγια του, ο κήρυκας αναφέρεται στο παράδειγμα του Δαβίδ, ο οποίος νίκησε τον Γολιάθ με πέντε λείες πέτρες στην τσάντα του. επιλεγμένες πέτρες. «Μέσα από αυτούς τους ιερούς λίθους θα νικήσει ο Χριστός». Η ομαλότητα των λίθων υποδηλώνει μυστηριωδώς την άφθαρσή τους. "Διότι όπως το ομαλό είναι πάντα άπιαστο (γλιστράει έξω), έτσι και το έργο των αγίων δεν είναι ποτέ ακλόνητο. Επομένως, ο Χριστός θα νικήσει." Εκφράζοντας την ελπίδα για τη νίκη του Χριστού, ο κήρυκας σημειώνει παρεμπιπτόντως στο τέλος: «Διότι μας δόθηκε το δώρο του Χριστού, όχι μόνο να πιστεύουμε σ' Αυτόν, αλλά και να υποφέρουμε γι' Αυτόν» (Φιλ. 1:29). - σελ. 1001 - 1005. Την επόμενη 7η θέση στη σειρά των Εφεσιακών κηρυγμάτων θα πρέπει να καταλαμβάνει το κήρυγμα 7, το οποίο έχει την εξής επιγραφή: «Το κήρυγμα που κηρύχθηκε στην Έφεσο πριν από τη σύλληψη από την επιτροπή και τη φυλάκιση», λεχθείσα έν E ϕέσψ, πρίν Comite John, όπως είναι γνωστό από την ιστορία του καθεδρικού ναού, έφτασε στην Έφεσο την 3η Αυγούστου, συνελήφθη και συνελήφθη στην Έφεσο. Δηλαδή, 4 Αυγούστου. Αυτό σημαίνει ότι το ενδεικνυόμενο κήρυγμα κηρύχθηκε πολύ κοντά σε αυτήν την εποχή, δηλαδή μεταξύ 30 Ιουλίου και 3 Αυγούστου. Ο τόνος αυτού του κηρύγματος είναι θλιβερός. υπομονή και επιμονή στο θέμα της προστασίας και διατήρησης της αγνότητας της πίστης, γενικά, το κήρυγμα αυτό δεν μπορεί να αποδοθεί σε άλλο χρόνο από αυτόν που υποδεικνύεται. «Το καμίνι, που περιείχε αγίους ψάλτες ανθρώπων και αγγέλους, χρησίμευε ως εικόνα της Εκκλησίας», με τη διαφορά ότι εκείνοι (οι νέοι) ήταν κάτω από την εξουσία των βαρβάρων τυράννων, και εμείς, λέει ο κήρυκας, κάτω από τα σκήπτρα των ευσεβέστερων αρχόντων. «Πώς λοιπόν θα υποχωρήσουμε στους εχθρούς; Γιατί, αν και ανάβουν το καμίνι της εξαπάτησης και ανάβουν τη φλόγα της πείρας, αναγκάζοντας μας να λατρεύουμε τον άνθρωπο, αλλά έχουμε Θεό στον ουρανό, Αυτόν λατρεύουμε... Ακολουθώντας την πίστη των πιο ευσεβών αυτοκρατόρων και γνωρίζοντας τη δύναμη της πραότητας που είναι εγγενής σε αυτούς, δεν θα υπομείνουμε την κακία του αντιπάλου μας. Ο Εμμανουήλ είναι ο Θεός από τη φύση του και λέγοντας αυτό και πιστεύοντας έτσι, θα κερδίσουμε τι ακριβώς ανταμοιβή ενώπιον των ανθρώπων, θα τον ομολογήσω και εγώ ενώπιον του Πατέρα Μου που είναι στους Ουρανούς, και όποιος με αρνηθεί ενώπιον των ανθρώπων, θα τον αρνηθώ και εγώ ενώπιον του Πατέρα που είναι στους Ουρανούς. άπιστοι. Επιπλέον, αρνείται εκείνος που δεν Τον ομολογεί ως αληθινό Θεό και που παίρνει τα όπλα εναντίον εκείνων που ομολογούν. Επομένως, ο Σωτήρας όλων αυτών απορρίπτεται, αλλά μας ομολογεί». – σελ. 1005 – 1009. Το 8ο Κήρυγμα Εφεσίας είναι ένα απόσπασμα πολλών λέξεων, που σώζονται σε μία λατινική μετάφραση. Όπως λέει η επιγραφή αυτού του κηρύγματος: homilia, habita Ephesi in maiori ecclesia, quae vocatur Mariae, εκφωνήθηκε στην «Εκκλησία της Αγίας Μαρίας». Το απόσπασμα φαίνεται να περιέχει τα τελευταία λόγια του κηρύγματος, που αποτελείται σχεδόν από το κείμενο της Αγίας Γραφής (Φιλ. 2, 10 – 11). Νομίζουμε ότι πρόκειται για το κήρυγμα για τη δόξα και την τιμή της Θεοτόκου, το οποίο (κήρυγμα) εκφώνησε ο Κύριλλος με την αποφυλάκισή του, πριν φύγει για την Αλεξάνδρεια τον Οκτώβριο. Μας φαίνεται ότι το κήρυγμα νούμερο 10 πρέπει να χρονολογείται στον χρόνο της επιστροφής του Κύριλλου από την Έφεσο στην Αλεξάνδρεια, που ήταν στις 30 Οκτωβρίου 432. Επιγράφεται: τού άυτού ά ϒ ίου K υρίλλου έχ τής πρώτης ομίλιας τής ὃ τι ού χρη. λέ ϒ ειν ἂ νθρωπον, άλλά θεόν ένανθρωπήσαντα, δηλ. «Ο ίδιος άγιος Κύριλλος από την πρώτη συζήτηση για το τι δεν πρέπει να ειπωθεί: ο άνθρωπος είναι θεοφόρος, αλλά: ο Θεός έφτιαξε τον άνθρωπο». Το περιεχόμενο αυτού του κηρύγματος και κυρίως ο όρος «Θεοφόρος», που εμφανίστηκε με την αίρεση του Νεστορίου, δείχνουν ότι εκφωνήθηκε μετά τη Νεστορική αίρεση. Αλλά ταυτόχρονα, ο εξαιρετικά ήρεμος τόνος του (όχι πολεμικός), η αυστηρή ανάπτυξη επιχειρηματολογίας και η ορθόδοξη ορολογία δείχνουν ότι το κήρυγμα εκφωνήθηκε πολύ μετά την καταδίκη του Νεστορίου, όταν όλα είχαν ηρεμήσει και ηρεμήσει. Διαφορετικά, ο συγγραφέας δεν θα είχε αποτύχει, όπως έκανε στο 17ο κήρυγμα του Πάσχα, να εμπλακεί σε πολεμική με τον Νεστόριο, να τον αποκαλέσει αιρετικό και να αποκαλύψει το σφάλμα του. Κατά συνέπεια, αυτό το κήρυγμα εμφανίστηκε μετά τη Σύνοδο της Εφέσου. Είναι επίσης αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι ένας τόσο ζηλωτής ιεροκήρυκας, που μοιραζόταν όλες τις ανησυχίες και τις δραστηριότητές του με το ποίμνιό του, και ένας τόσο σταθερός φύλακας της πίστης, όπως ο άγιος Κύριλλος, κατά την άφιξή του από τη Σύνοδο της Εφέσου στο γενέθλιο ποίμνιο του, δεν είπε τίποτα για την Ορθόδοξη διδασκαλία που διατάχθηκε και εγκρίθηκε στη σύνοδο. Ένα τέτοιο κήρυγμα ήταν η συζήτηση που εξετάζουμε και η οποία αντιπροσωπεύει ένα απόσπασμα από μια πραγματική ολόκληρη συνομιλία. Είναι ακριβώς οι λέξεις: «έχ τής πρώτης ομίλιας» που καταλαβαίνουμε με την έννοια «αποσπάσματα από την πρώτη συνομιλία του Κυρίλλου κατά την άφιξη στην Αλεξάνδρεια»... Διαφορετικά, δηλαδή, αν υποθέσουμε ότι αυτό το κήρυγμα παραδόθηκε στους Αλεξανδρινούς όχι κατά την άφιξη από το συμβούλιο και όχι για το τι διατάχθηκε εκεί, αλλά κάποτε θα ήταν δύσκολο να το βρούμε - σε αυτήν την περίπτωση. Γνωρίζουμε ήδη από το 21ο κήρυγμα του Πάσχα με ποια περηφάνια μίλησε ο Αλεξανδρινός βοσκός για την καλή πίστη του ποιμνίου του (σελ. 852); και το 21ο κήρυγμα (Πάσχα) κηρύχθηκε το 433. «Αν και, αλήθεια, ο μακάριος Μωυσής ήταν μεγάλος, γιατί άκουσε τον Θεό να λέει: Σε γνωρίζω πάνω απ' όλα, και η χάρη είναι μαζί μου» (Εξ. 33:12), κάπως έτσι αρχίζει ένα απόσπασμα της συνομιλίας, «όμως, ήταν (μόνο) σαν πιστός υπηρέτης στο σπίτι. αλλά παρόλα αυτά έκαναν την υπηρεσία που χαρακτηρίζει τους δούλους, μεταδίδοντας σε όσους ζούσαν τότε, και κυρίως σε εμάς, τα άνωθεν και από τον Θεό λόγια: γιατί πάντα διακήρυτταν: «Αυτό λέει ο Κύριος». Ο ίδιος ο Χριστός μίλησε κάποτε για τον μακαριστό Βαπτιστή. αλλά ο τελευταίος, αν και έλαβε, με την άπιστη φωνή του Σωτήρα (Λουκάς 7:28), την υψηλότερη θέση στη δικαίωση, ωστόσο, δεν φαντάστηκε τον εαυτό Του ανώτερο από τον Σωτήρα, αλλά Τον ομολόγησε ως Κύριο και έδωσε νίκη στη δόξα του Χριστού... Έτσι, αν και οι περισσότεροι άγιοι έφεραν τον Λόγο του Θεού μέσα τους: μέσα μας», και δεν βλέπουμε να αγαλλιάζουμε για καμία από αυτές τις υψηλότερες δυνάμεις. Πράγματι, κατά τη γέννηση, πες μου, πολλοί ουράνιοι στρατοί χάρηκαν και έψαλλαν ύμνους από πάνω σου; Μόνο για τον Εμμανουήλ διακήρυξαν: «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι, και επί της γης ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους». Έτσι, αν και ο Θεός κατοίκησε σε πολλούς αγίους, λέγεται ότι μόνο μια μέρα, μετά την εκπλήρωση των αιώνων, κατέβηκε ο Λόγος του Θεού, μια μέρα έγινε άνθρωπος, και για μια μόνο ο προφήτης είπε: «Ιδού, η Παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει έναν Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά Του Εμμανουήλ» (Ησ. 7:2:14). Ο Ένας και Μοναδικός «μας λύτρωσε από την κατάρα του νόμου, όντας κατάρα επάνω μας» (Γαλ. 3:13). Ένας Υιός παραδόθηκε από τον Πατέρα για εμάς. Ένας Υιός έδωσε τη ζωή του για εμάς. ένας σταυρώθηκε και ήρθε στη ζωή, διορθώνοντας τη δύναμη του θανάτου. Έτσι, αναγνωρίζουμε ότι ο Θεός Λόγος έγινε αληθινά σάρκα, δηλαδή ότι έχει ενωθεί με τη σάρκα. και δεν αναγνωρίζουμε ότι ο Εμμανουήλ ήταν άνθρωπος θεοφόρος. Αντίθετα, ομολογούμε ότι όντας Θεός στην ουσία, αφού πήρε τη μορφή δούλου, έγινε και Υιός του ανθρώπου, και είναι ο ίδιος ο Θεός και ταυτόχρονα άνθρωπος». – r. 1109 – 1112. Για να πιστοποιήσει τους Αλεξανδρινούς στην Ορθοδοξία τους, έκανε δύο ομιλίες, το ένα ανήμερα της Γεννήσεως του Χριστού και το άλλο την 1η Ιανουαρίου. Αφού εκφώνησε αυτή την τελευταία συνομιλία, ο Κύριλλος είπε μια σύντομη λέξη στην οποία επιβεβαίωσε και ενέκρινε όλα όσα ειπώθηκαν από τον Παύλο της Έμεσας. Αυτό είναι το κήρυγμα νούμερο 3 του Κύριλλου. «Εδώ είμαστε», λέει ο ιεροκήρυκας σε αυτή τη συνομιλία, επικαλούμενος τα λόγια του προφήτη. Ησαΐας (12:3), τράβηξε νερό για σένα από ιερή πηγή, δηλαδή τον κήρυκα που προηγήθηκε, ο οποίος, φωτισμένος από το φως του Αγίου Πνεύματος, μας εξήγησε το μεγάλο και σεβαστό μυστήριο του Σωτήρα μας... Λοιπόν, ο Λόγος, που από την αρχή ήταν ο Θεός, που υπήρχε στην αγκαλιά και σε όλα τα πράγματα. πτωχήσαμε για χάρη μας και σαρκώσαμε, δηλαδή από άνθρωπο... για να γίνουμε και εμείς μέσω αυτού πλούσιοι στον Θεό Πατέρα. Έτσι διδασκόμαστε να προσευχόμαστε: Πατέρα μας, που είσαι στους ουρανούς." Έχοντας διευκρινίσει στη συνέχεια το νόημα για εμάς του Θανάτου στον Σταυρό και της Ανάστασης του Σωτήρος, ο συγγραφέας τελειώνει το κήρυγμά του με δοξολογία του Θεού Λόγου. - σελ. 989–992. Μετά από αυτό, αφού αντάλλαξαν «ομολογίες πίστεως, που εκτέθηκαν γραπτώς (και ο Κύριλλος έγραψε στον Ιωάννη για λογαριασμό του και ο Ιωάννης στον Κύριλλο) και βρίσκοντάς τους Ορθόδοξους και σε συμφωνία με την πίστη των πατέρων, και οι δύο πατριάρχες - Αντιοχείας και Αλεξάνδρειας - έλαβαν τελικά πλήρη εκκλησιαστική κοινωνία. Η εκκλησία μίλησε για αυτή τη συμφιλίωση και την ολοκλήρωση της κοινωνίας μεταξύ της Εκκλησίας και της Ανατολής στο κήρυγμα του 16ου. Προς το παρόν, όμως, οι ημέρες μνήμης αυτού του αγίου συμβαίνουν σε άλλους μήνες και ημερομηνίες. Έχοντας καλέσει, σύμφωνα με τη φωνή του προφήτη Μαλαχία (3:12), ευσεβείς ανθρώπους που έχουν ενδελεχή γνώση των θείων δογμάτων, μια επιθυμητή και εύφορη γη, ο κήρυκας λέει: «Και τέτοια είναι κάθε θεόφιλη και αγία ψυχή, που έχει λάβει μέσα της τον Σωτήρα όλου του Χριστού, ως ένα είδος γεωργού και σπορέα με τα πάντα, που είναι ο εχθρός της γνώσης. Ο Σατανάς, κατά καιρούς, σηκώνει επιβλαβή ζιζάνια ανάμεσα στα σιτάρια, ωστόσο, τα τελευταία, αν και ανθίζουν, και έτσι το χωράφι παραμένει καθαρό Οι εκκλησίες γίνονται δεκτές στην κοινωνία με τις εκκλησίες μας, ή μάλλον με τις εκκλησίες σε όλο το σύμπαν, γιατί οι πιο θεοσεβούμενοι επίσκοποι τους ομολόγησαν τη σωστή και άμεμπτη πίστη. Και όπως μου έγραψε ο πιο θεοσεβούμενος και φιλάνθρωπος Επίσκοπος Αντιοχείας Ιωάννης, και ό,τι του έγραψα, με τη βοήθεια του Θεού έχετε την ευκαιρία να ακούσετε». – σελ. 1096. Σχεδόν ταυτόχρονα με αυτό το τελευταίο κήρυγμα, ή λίγο αργότερα, ο άγιος Κύριλλος μίλησε δύο κηρύγματα (περί πίστης) στους Αλεξανδρινούς, αποσπάσματα από τα οποία έχουμε στους αριθμούς 21 και 22. Το Νο. 21 αποτελείται από 5 αποσπάσματα, από τα οποία τα 4 τελευταία εδάφια επαναλαμβάνουν κατά μέρη το ίδιο που περιέχεται στο πρώτο απόσπασμα. Η επιγραφή του αριθμού του 21ου έχει ως εξής: τού ά ιου K υρίλλου έχ τού πρός ‘A λεξανδρίας προσφερωνητιχού λό ϒ ου περί πίσεως - “from the solemn speech of St. Cyril to the Alexandrians about πίστη.” No. 22 – τού ά ϒ ίου To υρίλλου έχ τής πρός ‘A λεξανδρείς όμιλίας – “From the talk of St. Cyril to the Alexandrians.” Στο πρώτο από τα αποσπάσματα, ακριβώς στον αριθμό 21, λέγεται ότι δεν υπάρχει ανάμειξη, μη συγχώνευση, μη διάλυση της Θείας και της ανθρώπινης φύσης στον Ιησού Χριστό - αποδεικνύεται γιατί αυτό δεν μπορεί να γίνει αποδεκτό, και εμφανίζεται μια εικόνα της ένωσης των φύσεων στον Ιησού Χριστό (r. 1112 - 1113). Το απόσπασμα 22 περιέχει τη διδασκαλία για την αδυναμία (ή τη μη εμπλοκή στα βάσανα) του Θεού Λόγου σύμφωνα με τη δική του Θεία φύση. Διαφορετικά, είναι δύσκολο, ακόμη και αδύνατο, να βρει κανείς λόγο για να πραγματοποιήσει αυτές τις συνομιλίες. Πρέπει όμως να ληφθεί υπόψη ότι η διδασκαλία για τη μη σύγχυση και μη διάλυση της Θείας και ανθρώπινης φύσεως στον Ιησού Χριστό αποτελεί το τελευταίο τελικό στάδιο στην ανάπτυξη και αποκάλυψη των Χριστολογικών ζητημάτων. Οι χριστολογικές διαμάχες ξεκίνησαν με τις έννοιες «Θεοτόκος» και «Θεοφέρων®» και μόνο στην τελευταία φάση ανάπτυξης έφτασαν στις έννοιες «διάλυση» και «ανάμιξη». Επιπλέον, η κατηγορία εναντίον του Κύριλλου ότι κηρύττει μια «σύγχυση» ή «διάλυση» των φύσεων θα μπορούσε να γίνει μόνο από ανατολικούς επισκόπους και επιστήμονες, οι οποίοι πίστευαν ότι υπήρχε μια πολύ έντονη διαίρεση μεταξύ των φύσεων στον Ιησού Χριστό. Από την πλευρά όλων των άλλων επισκόπων, άλλου είδους αντιρρήσεις μπορούσαν και ακούστηκαν πράγματι, όπως θα δούμε παρακάτω. Εν τω μεταξύ, οι διαπραγματεύσεις και η αλληλογραφία μεταξύ της Ανατολής και του Κυρίλλου άρχισαν, όπως γνωρίζουμε, το 433. μομφές κατά του Κυρίλλου ότι δήθεν επέτρεψε τη «διάλυση» των φύσεων ακούστηκαν ακριβώς μετά τη συμφιλίωση του Ιωάννη με τον Κύριλλο, όπως φαίνεται ακριβώς από την (39η) επιστολή του Κυρίλλου προς τον Αρχιεπίσκοπο Αντιοχείας. Ως εκ τούτου, ο Κύριλλος, μέχρι το 433, δεν μπορούσε να γνωρίζει επίσημα για τέτοιες κατηγορίες εναντίον του στην Αντιόχεια, και επομένως δεν μπορούσε να θέσει αυτά τα χριστολογικά ερωτήματα ως αντικείμενο συνομιλιών με τους Αλεξανδρινούς, αφού στην ίδια την Αλεξάνδρεια δεν μπορούσαν να αναφερθούν τέτοιες υποψίες για τη διδασκαλία του Κυρίλλου. Εδώ ακούστηκαν αντίθετες κατηγορίες από τον Κύριλλο σχετικά με τη συμφιλίωση του με τους Ανατολικούς: δηλαδή ότι είχε αλλάξει την προηγούμενη διδασκαλία του και, για να ευχαριστήσει τους Ανατολίτες, αναγνώρισε δύο Χριστούς ή δύο Υιούς, τον Κύριλλο και πολλοί άλλοι επίσκοποι και πρεσβύτεροι που είχαν την ίδια γνώμη μαζί του υποψιάζονταν το ίδιο. Αποδίδουμε την προέλευση των αποσπασμάτων με αριθμό 21 και 22 στο 2ο μισό του 433. «Δεν αποδέχομαι τη διάλυση», λέει ο Κύριλλος στο απόσπασμα 21, «γιατί αυτό είναι ξένο προς την αποστολική πίστη και την ορθή παράδοση του Θεού. Η διάλυση προκαλεί την καταστροφή των φύσεων. Η άρρητη «ενότητα», που δηλώνεται από τους ορθούς σκεπτόμενους, διατηρεί και τις δύο φύσεις ασύνδετες, και αναγνωρίζει μία, αν και σε δύο ο Οι Χριστοί, αλλά μόνοι, ενωμένοι, αλλά όχι διαλυμένοι, γιατί εάν δύο φύσεις, όντας διαφορετικές στην ουσία, διαλυόταν σε ένα μείγμα, τότε καμία από αυτές δεν θα είχε διατηρηθεί, αλλά, αφού ενώνονταν, δεν θα δημιουργούσαν ούτε διαχωρισμό η μία από την άλλη, ούτε χωρισμό από το σώμα. Η θεότητα στην κόλαση 131, και το σώμα από την ψυχή, που εναποτίθεται σε νέο τάφο, - σύμφωνα με τα ψεύτικα λόγια του Χριστού, που λέει: «Καταστρέψτε αυτήν την Εκκλησία σε τρεις ημέρες». Θα σε αναστήσω» (Ιωάννης 2:19). Και η εκκλησία καταστρέφεται πραγματικά κατά την τριήμερη παραμονή στον τάφο, όπως ήθελε ο ίδιος. και πάλι την ανύψωσε και ενώθηκε μαζί της με έναν απερίγραπτο και άρρητο τρόπο, χωρίς να αναμιγνύεται μαζί της, ούτε να μετατρέπεται σε αυτήν (στην πραγματικότητα «σαρκώνεται»), αλλά διατηρώντας μέσα του τα ασύνδετα ουσιαστικά χαρακτηριστικά των εξωγήινων φύσεων. Διότι πράγματι οι φύσεις δεν αναμίχθηκαν.» Στη συνέχεια ο Κύριλλος παραθέτει τη μαρτυρία του αγίου Αθανασίου ως εξής: «όταν δύο ξένες φύσεις διατηρήθηκαν στον έναν Χριστό τον Υιό του Θεού, και δεν συγχωνεύτηκαν, και δεν χάθηκαν, και δεν χωρίστηκαν». καταστροφή (εξαφάνιση) ή μετατροπή σε σάρκα, αλλά μέσα από άρρητη και ανέκφραστη ενότητα». – r. 1112 – 1113. «Η Παρθένος μας γέννησε τον Εμμανουήλ, λέει το απόσπασμα Νο. 22, στη Θεότητα μιας ουσίας με τον Πατέρα, στην ανθρωπότητα μιας ουσίας μαζί μας 132, στη Θεότητα - απαθής, στην ανθρωπότητα - υποκείμενη σε βάσανα. Αν και ακούς ότι λέει: «Τα μάγουλά μου φουσκώθηκαν στις πληγές, και τα μάγουλά μου στα χτυπήματα, αλλά δεν απέστρεψα το πρόσωπό μου από το κρύο της σούβλας 133» (Ησ. 50:6), ωστόσο, σκέψου ότι δεν άντεξε κάτι τέτοιο από τη φύση Του, αλλά πιο σωστά, το σώμα του είναι δικό Του απέδωσε αυτό που είναι ιδιότητα του σώματος, αποκλείοντας την αμαρτία, λοιπόν, παρόλο που ο Λόγος ενσαρκώθηκε, ωστόσο, σύμφωνα με τη Θεότητα, παραμένει απαθής, αφού αφομοιώσει τον εαυτό του, λόγω ανάγκης, την κατάσταση του σώματός του, θεωρείται ότι υπέφερε στη σάρκα, αν και, αφού θεωρείται Θεός, δεν υποφέρει. Συνεπώς, δεν καταλαβαίνουν ότι, αφού είναι Θεός, διατηρείται η απάθεια, αλλά αποδίδεται και η ταλαιπωρία για εμάς, κατά σάρκα ακριβώς, αφού Αυτό, όντας Θεός από τη φύση του, έγινε σάρκα ή τέλειος άνθρωπος. Διότι ποιος ήταν αυτός που είπε στον ουράνιο Πατέρα και Θεό: «Δεν ήθελες θυσίες και προσφορές, αλλά έκανες το σώμα για μένα· δεν χρειάστηκες ολοκαυτώματα ούτε αμαρτίες. Τότε είπε: «Ιδού, θα έρθω...κάνε το θέλημά σου, Θεέ» (Ψαλμ. 39:7 – 9) Διότι, όπως ο Θεός, που δεν έχει αυτό το σώμα, φέρνει σώμα για να μας φέρει. θεράπευσε μας όλους με τη δική Του πληγή, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη». – R. 1116. Αλλά ταυτόχρονα, αυτό το κήρυγμα περιέχει μερικά νέα σημεία, σε σύγκριση με τις δύο προηγούμενες συνομιλίες, στις οποίες ο Κύριλλος δικαιολογείται. «Δεν χωρίζουμε σε δύο Υιούς τον έναν Θεό και τον Σωτήρα μας, τον Θεό του Λόγου που έγινε άνθρωπος και ενσαρκώθηκε», λέει (σελ. 1092). Αλλά είναι προφανές ότι μια τέτοια αντίρρηση στον Κύριλλο δεν μπορούσαν πλέον να κάνουν οι Ανατολικοί, για τους οποίους η αυστηρή διάκριση στον Ιησού Χριστό της Θείας και της ανθρώπινης φύσης δεν ήταν καθόλου αιρετική διδασκαλία, τουλάχιστον μέχρι το 433. Αυτή ήταν ακόμη και η κύρια θέση της αντιοχαϊκής θεολογίας στη Χριστολογική διδασκαλία - μια θέση που χρησίμευσε ως εμπόδιο για τη διδασκαλία της συμφιλίωσης με τον Αλεξανδρινό. Η σκληρότητα αυτής της άποψης εξομαλύνθηκε μόνο αφού εξοικειώθηκαν με τη θεολογία του Κυρίλλου και υπό την επιρροή του, που ήταν το 433. - Από τις επιστολές του Κυρίλλου γνωρίζουμε ότι αποκαλύφθηκαν τέτοιου είδους μομφές από τους Ορθόδοξους επισκόπους, ακριβώς σχετικά με τη συμφιλίωση του Κυρίλλου μαζί του. Ιωάννης Αντιοχείας. Για να ηρεμήσει το μυαλό και τις συνειδήσεις και των δύο ποιμνίων, ο Κύριλλος μίλησε με έναν εκκλησιαστικό λόγο. Από αυτό μπορούμε να σκεφτούμε ότι το κήρυγμα αυτό κηρύχθηκε λίγο μετά τη συμφιλίωση με τους Ανατολικούς, δηλαδή στα τέλη του 433. 1) «Βαθύ, μεγάλο και αληθινά άξιο θαυμασμού είναι το μυστήριο της ευσέβειας (πίστης), το πιο επιθυμητό ακόμη και για τους ίδιους τους αγίους αγγέλους», λέει ο κήρυκας. Πράγματι, όπως λέει ο μαθητής του Σωτήρος, οι άγγελοι επιθυμούν να διεισδύσουν σε αυτό που μας κήρυξαν οι προφήτες για τον Χριστό (Α' Πέτρου 1:12). Ήταν αυτοί που χάρηκαν και δόξασαν τον Κύριο την ώρα της γέννησής Του από την Παναγία, - δοξασμένοι λόγω του τεράστιου ελέους και της αγάπης για την ανθρωπότητα που ξεχύθηκε πάνω μας. Είναι «ο ευλογημένος προφήτης Ησαΐας που λέει (25:8): «Ο θάνατος είναι δυνατός, και ο Θεός θα αφαιρέσει κάθε δάκρυ από κάθε πρόσωπο». Και πώς αφαίρεσε κάθε δάκρυ από κάθε πρόσωπο, ή πώς έκανε την αρχαία κατάρα αναποτελεσματική και κατέστρεψε τη μισητή δύναμη του θανάτου, ο σοφός Παύλος μας διδάσκει αυτό (Εβρ. 2:14-15): «Τώρα τα παιδιά έλαβαν από σάρκα και αίμα, και ειλικρινά μετέσχε σε αυτά, ώστε με θάνατο θα καταργήσει τη δύναμη του θανάτου. ήταν ένοχοι δουλειάς σε όλη τους τη ζωή». 2) Τι σημαίνει, λοιπόν, «ειλικρινά μετοχή των ίδιων» αν όχι, φυσικά, ότι Αυτός, όπως και εμείς, γεννήθηκε από την Παναγία Μαρία - με σάρκα και αίμα; Διότι, όντας εκ φύσεως Θεός και αληθινός Λόγος του Θεού και Πατέρα, ομοούσιος και συναιώνιος με τον Πατέρα και λάμποντας με τις ύψιστες αρετές της υπέρτατης φύσης Του, Αυτός, κατ' εικόνα και ισότητα Εκείνου που γέννησε, «χωρίς σεβασμό από κλοπή για να είναι ίσος με τον Θεό, ταπείνωσε τον εαυτό Του, έλαβε τη μορφή του δούλου. ευρέθη καθ' ομοίωσιν ανθρώπου, ταπείνωσε τον εαυτό Του μέχρι θανάτου, θάνατον του σταυρού» (Φιλιπ. 2:6-7). Κατά συνέπεια, παραδόθηκε οικειοθελώς στην ταπείνωση, δίνοντας στον καθένα από τη δική Του πληρότητα. Παρέδωσε τον εαυτό του για εμάς, όχι αναγκασμένος από κανέναν, αλλά παίρνοντας οικειοθελώς την εικόνα του δούλου για χάρη μας, ως ελεύθερου από τη φύση του. Αυτός που είναι μεγαλύτερος από κάθε πλάσμα έχει γίνει σαν εμάς. Αυτός που δίνει ζωή σε όλα υποτάχθηκε στον θάνατο, γιατί Αυτός είναι ο άρτος της ζωής και δίνει ζωή στον κόσμο (Ιωάν. 6, 35); στάθηκε μαζί μας κάτω από το νόμο πάνω από το νόμο, ο ίδιος ο Θεός ο Νομοθέτης. έγινε ένας από αυτούς που γεννήθηκαν και έλαβαν την αρχή της ύπαρξης, ανώτερος από κάθε εποχή και εποχή, ή καλύτερα - ο Δημιουργός και Πλάστης των αιώνων. 3) Λοιπόν, πώς έγινες σαν εμάς; – Έχοντας λάβει το σώμα από την Παναγία, το σώμα δεν είναι άψυχο, όπως νόμιζαν ορισμένοι από τους αιρετικούς. Αντίθετα, εμψυχώνεται από μια λογική ψυχή. Έτσι, προήλθε από τη σύζυγό του ως τέλειος άνδρας, εκτός από την αμαρτία - αληθινά, και όχι με φαινομενικό και απατηλό τρόπο, χωρίς να πάψει να είναι Θεός και χωρίς να στερείται αυτό που πάντα ήταν, είναι και θα είναι, δηλαδή η Θεότητα. Γι’ αυτό ονομάζουμε την Παναγία Θεοτόκο. Γιατί, όπως λέει ο μακάριος Παύλος: «Ένας είναι ο Θεός και Πατέρας, του οποίου είναι τα πάντα, και ένας Ιησούς Χριστός, με τον οποίο είναι τα πάντα» (Α' Κορ. 8:6), τότε δεν χωρίζουμε σε δύο γιους τον έναν Θεό και τον Σωτήρα μας, τον Θεό του Λόγου που έγινε άνθρωπος και ενσαρκώθηκε. ο Λόγος έχει περάσει στη φύση της σάρκας, ή η σάρκα έχει αλλάξει στη φύση του Θείου - δεν το πιστεύουμε γιατί ο Λόγος του Θεού είναι αμετάβλητος και εντελώς αμετάβλητος. Αλλά αφού ο Λόγος του Θεού δέχτηκε αληθινά σε ενότητα με τον εαυτό Του από τα Άγια. Η σάρκα της Μαρίας, που εμψυχώνεται από μια λογική ψυχή, γι' αυτό ομολογείται ότι ενσαρκώθηκε άφραστα και έγινε άνθρωπος». 4) Αρκεί λοιπόν η ορθή και άψογη ομολογία της πίστεώς σου να καλέσεις και να εξομολογήσεις την Υπεραγία Θεοτόκο. να προσθέσω ότι είναι και η μητέρα του ανθρώπου είναι περιττό και άχρηστο. Μας διδάσκουν να ομολογούμε έναν Θεό ακόμη και μετά την ενσάρκωση, όπως διδάσκει ο Παύλος: «Ένας είναι ο Θεός και ένας Υπάλληλος του Θεού και των ανθρώπων» (Α' Τιμ. 2:5). Επιβεβαιώνουμε ότι ο Λόγος του Θεού έχει γίνει αμετάβλητα άνθρωπος. Δηλαδή, όσον αφορά τη φύση της σάρκας, η Παναγία γέννησε αυτήν και σε εμάς ένα σώμα της ίδιας ουσίας. Αλλά ακόμη και στον τίτλο «Θεοτόκος» αυτό γίνεται απολύτως κατανοητό: γιατί δεν γέννησε η αγία Θεοτόκος η γυμνή Θεότητα, αλλά αυτή που ενώθηκε με τη σάρκα του Λόγου του Θεού. Και θεωρείται η Μητέρα του Θεού με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο με αυτόν τον τρόπο, έτσι ώστε η ομολογία της ενσάρκωσης βεβαίως φέρεται στο νου (υπονοούμενο). 5) «Λοιπόν, όταν λέμε: «Μητέρα του Θεού», προφανώς άσκοπα και άσκοπα προσθέτουμε «Μητέρα του Ανθρώπου». Διότι, όπως είπα, αρκεί η πρώτη ρήση, η οποία περιέχει την ομολογία ολόκληρου του μυστηρίου μας και αφαιρεί από τους συκοφάντες της αλήθειας κάθε λόγο διαστροφής των λόγων. Και οι αιρετικοί έχουν τη συνήθεια να επαναλαμβάνουν όλα όσα σωστά λέγονται με διαστρεβλωτικό τρόπο. Και δεν κάνουμε τίποτα περίεργο υποστηρίζοντας ότι κάνουν λάθος στην ερμηνεία των ίδιων των Θείων Γραφών. Άρα, θα πρέπει να εισάγουμε όρους με κατάλληλη και καλοπροαίρετη συζήτηση. Αλλά το πώς παρερμηνεύουν δεν είναι σημαντικό για εμάς. Ας ακούσουν οι ίδιοι τι λέει ο προφήτης: «Αλίμονο σε εκείνους που λένε το κακό είναι καλό, και το καλό είναι κακό» (Ησ. 5:20). Το φως δεν έχει κοινωνία με το σκοτάδι, και ο Χριστός δεν έχει συμφωνία με τον Βελιάλ (Α' Κορ. 6:14). - Έχοντας στη συνέχεια προσκαλέσει το ποίμνιό του να ακολουθήσει τον σωστό δρόμο της πίστης, ο κήρυκας τελειώνει τον λόγο του με δόξα προς τον Θεό. - σελ. 1089 - 1096. Από τα κηρύγματα του Κύριλλου σε διάφορες περιστάσεις, η συνομιλία με αριθμό 10 παρέμεινε ανεξέταστη από εμάς. Έχει την εξής επιγραφή: όμιλία είς το μυστιχόν δέιπνον cod. Wat. Προσθέστε, χαί είς τόν νιπτήρα τή ά ϒ ία έ ) δηλ. «μια συνομιλία στον Μυστικό Δείπνο» (Βατικανό. Η λίστα προσθέτει: «και στο πλύσιμο των ποδιών την ιερή πέμπτη ημέρα»). Από το περιεχόμενο αυτής της συνομιλίας είναι αναμφίβολα σαφές, πρώτον, ότι φάνηκε μετά από διαμάχες με τον Νεστόριο και, επιπλέον, μετά από αρκετό καιρό 136, και δεύτερον, ότι ειπώθηκε από τον Κύριλλο σε μεγάλη ηλικία. Λέει, λοιπόν, ο Κύριλλος σε ένα μέρος (σελ. 1021 - 1024): «Λοιπόν, ω, καλά υπάκουα παιδιά, σας παρακαλώ, βοηθήστε με στις προσευχές σας, - εμένα, κουρασμένος από τη ζωή, σκυμμένος και στραβός (στο βάδισμα), για να μου επιτρέψει ο Κύριος να μιλήσω σύμφωνα με την αλήθεια». Και οι δύο αυτές περιστάσεις, και ιδιαίτερα η τελευταία, μας δίνουν λόγο να βάλουμε αυτό το κήρυγμα στην τελευταία θέση, με χρονολογική σειρά, δηλαδή να το αποδώσουμε στο τέλος του βίου του αγίου. Ο συγκινητικά ευγενικός, πατρικός τόνος της, χαρακτηριστικός της υπέροχης ηλικίας, δείχνει επίσης εγώ. Ο Κύριλλος εδώ επηρεάζει εντελώς τις καρδιές των ακροατών, αγγίζει την καρδιά και όχι το μυαλό, όπως σε άλλα κηρύγματα. – Πώς να κατανοήσουμε, περαιτέρω, την έκφραση: τή ά ϒ ία έ ; Αυτό σημαίνει - Στην αγία μελάσα, ή απλά «την 5η ημέρα της εβδομάδας» σύμφωνα με την καταμέτρηση των ημερών που υιοθετήθηκε στην Αλεξάνδρεια; Αποδεχόμαστε το τελευταίο και βεβαιώνουμε ότι η «5η ημέρα της εβδομάδας» του Κυρίλλου είναι ίση με την «Πέμπτη» μας. Η ακόλουθη σημείωση για την καταμέτρηση των ημερών της εβδομάδας στην 6η Πασχαλινή συνομιλία μας οδηγεί σε αυτήν την κατανόηση του θέματος, ή, σελίδα 520. «Και θα παρουσιάσει», λέει στο σημείο που υποδεικνύεται ο Κύριλλος, «την 8η ημέρα, δηλαδή μετά το Σάββατο σύμφωνα με το νόμο· γιατί αυτός είναι ο καιρός της εμφάνισης του Χριστού, γιατί αυτός είναι ο λόγος και ο προφήτης του νόμου. για να το εκφράσουμε όσο το δυνατόν ακριβέστερα, ονομάζουμε την 8η ημέρα ημέρα του Κυρίου, καθώς ολοκλήρωσε για πάντα τον καιρό του νόμου και άνοιξε για μας την αρχή των καιρών του Κυρίου, κατά την οποία όλα έγιναν νέα». Αλλά αν η Κυριακή θεωρούνταν η όγδοη μέρα, ανοίγοντας την αρχή μιας νέας ώρας, τότε, κατά συνέπεια, ο Κύριλλος μετρούσε τις ημέρες της εβδομάδας όχι από τη «Δευτέρα», όπως εμείς, αλλά από την «Κυριακή». Και σύμφωνα με αυτή την καταμέτρηση, η 5η ημέρα της εβδομάδας είναι ίση με την "Πέμπτη" μας. Έτσι, μπορούμε να μεταφράσουμε την έκφραση τή ά ϒ ία έ: «τη Μεγάλη Πέμπτη». Στη συνέχεια, συνεχίζοντας την έναρξη της ομιλίας για τον Χριστό σε μορφή αντίθεσης, ο κήρυκας ρωτά τον ακροατή εν κατακλείδι: «Θέλεις να σου δείξω το μεγαλύτερο σημάδι αυτού για το οποίο μιλάμε; Μην ακούς πλέον τη συντομία και την απλότητά μας, αλλά τη μεγάλη φωνή εκείνων που το προείπε... Έτσι, ο Σολομών, ο μεγάλος αγγελιοφόρος απεστάλη μεταξύ των βασιλέων. κατέλαβε τον υψηλότερο θρόνο, στεφανωμένος με πορφύρα και βασιλικό διάδημα, διακήρυττε την εντολή του Προμηθευτή και του Παρουσιαστή των βασιλιάδων. Έχοντας στη συνέχεια παραθέσει λόγια από τη Σοφία (9 κεφ. 1 - 6 v.), ο Άγιος Κύριλλος λέει: "Εδώ, αγαπητέ, είναι οι εικόνες αυτού που συμβαίνει τώρα! Εδώ είναι τα πλούτη μιας πολυτελούς γιορτής! Ο γενναιόδωρος δωρητής είναι ευπρόσδεκτος, τα θεϊκά δώρα προσφέρονται, το μυστικό γεύμα ετοιμάζεται, το ζωογόνο ποτήρι είναι γεμάτο. Ο Βασιλιάς της Δόξης στέλνει για καλεσμένους, ο Υιός του Θεού δέχεται, ο Θεός ο Λόγος που ενσαρκώνεται ζητά. Η υποστατική Σοφία του Θεού Πατέρα, που δημιουργεί για τον εαυτό της ναό μη φτιαγμένο από τα χέρια, χωρίζει το σώμα της σαν ψωμί και προσφέρει το ζωογόνο αίμα της σαν κρασί. Ω, τρομερό μυστήριο, ω άφατη οικονομία! Ω ιερή συγκατάβαση! Ω ανεξιχνίαστο έλεος! Ο Δημιουργός προσφέρει τον εαυτό του ως τροφή, η ίδια η ζωή δίνει τον εαυτό του ως τροφή και ποτό στους θνητούς." Μετά από αυτό, σε μια δραματική μορφή, μεταφέρεται μια μακρά και τρυφερή έκκληση από τη Σοφία και μια πρόσκληση στους πιστούς να πάρουν το γεύμα που ετοίμασε Αυτή. Ετοιμάσθηκα ο ίδιος για φαγητό, διαλύθηκα σε όσους ήθελαν. Όντας ζωή, οικειοθελώς έγινα σάρκα. Όντας ο Λόγος και η υποστατική εικόνα του Πατέρα Μου, εγώ, με τη θέλησή μου, έγινα μέτοχος σάρκας και αίματος για χάρη της σωτηρίας σας. Γευτείτε και δείτε ότι ο Χριστός είναι Κύριος. Κατανάλωσέ με, ζωή, και θα έχεις ζωή. γευτείτε τη ζωή ακατάπαυστα, για αυτό ήρθα, για να έχετε ζωή και να την έχετε πιο άφθονη. Δοκιμάστε το ψωμί Μου, γιατί είμαι ο ζωογόνος κόκκος του σπόρου και το ψωμί του ζώου. Πιες το κρασί που σου διέλυσα, γιατί είμαι το ποτό της αθανασίας. Άφησε την ανοησία της κακίας και θα ζήσεις... Με την υπακοή πιάνεις την ευτυχία, κατεστραμμένη από την αυτοδιάθεση του προγόνου σου. Διώχτηκε από τον παράδεισο για απιστία, μπαίνεις με καλή πίστη... Ψάξε σοφία για να έχεις ζωή, και διόρθωσε τις σκέψεις σου στη γνώση Μου (Εγώ). Αν κάποιος δεν καταλαβαίνει, ας πέσει κοντά Μου και ας γνωρίσει το φως της αλήθειας.» Με τα λόγια της Γραφής, ο Θεός Λόγος δείχνει περαιτέρω τη θεϊκή του αξιοπρέπεια και την υιότητά του και προσκαλεί ξανά τους πιστούς στο θείο γεύμα: «Γευθείτε το ψωμί που ανανεώνει τη φύση σας. πιες κρασί - η απόλαυση της αθανασίας... Έχω γίνει αληθινό αμπέλι στη γενιά σου, για να φέρεις μέσα Μου ευωδιαστούς καρπούς. Φάε από το λίπος της τροφής Μου και θα γίνεις παχύς. Εγώ είμαι ο Κύριος, που έδωσα τροφή σε κάθε σάρκα, αλλά κυρίως σε όσους με φοβούνται». «Το κατάλαβες αυτό, αγαπητέ; Αποκαλύπτονται ξεκάθαρα τα άρρητα μυστήρια αυτής της ιερότερης ημέρας από τα λόγια του Κυρίου; Ή θέλεις να συλλογιστείς με τον πιο αξιοπρεπή τρόπο τα ένδοξα πράγματα αυτής της ημέρας;» Ενόψει αυτού, ο κήρυκας προσκαλεί τους ακροατές του να τον βοηθήσουν με τις προσευχές τους και να σηκωθούν σε σκέψεις για το ένδοξο τέλος της Γης. γιατί το μυστικιστικό δείπνο, που ανατράφηκε εκπαιδευτικά στην Αίγυπτο θυσιάζει εθελοντικά τον εαυτό Του, έχοντας γευτεί τη μυστήρια εικόνα αποκαλύπτει, ως ερμηνευτής εικόνων, την αλήθεια, προσφέροντας αμέσως τον εαυτό Του τροφή της ζωής, - Έχοντας στη συνέχεια μεταφέρει την ιστορία του Ευαγγελίου (Ματθαίος 26, 26 - 28) για τον Τελευταίο Υπουργό. ιερό μυστήριο και ω θεία μυστική καθοδήγηση! Εμφανίστηκε μέσω της γραφής, ολοκλήρωσε πνευματικά. Μεγάλωσε παιδιά με πρωτότυπα, έκανε καλό με πράξεις. Στη Σιών εκπλήρωσε το νόμο της γραφής, από τη Σιών κήρυξε το νόμο της χάριτος." Έχοντας στη συνέχεια περιγράψει την ιστορία του Ευαγγελιστή Ιωάννη (13:4-5) σχετικά με το πλύσιμο των ποδιών στο Μυστικό Δείπνο, ο κήρυκας λέει: "Τι είναι πιο απίστευτο από αυτό; Τι θα μπορούσε να είναι πιο τρομερό; Ντυθείτε με φως σαν ρόμπα, ζωσθείτε με κορδέλα. Αυτός που έκλεισε το νερό στα σύννεφα και σφράγισε την άβυσσο με το τρομερό της όνομα, τυλίγεται σε μια ζώνη, μαζεύει τα νερά της θάλασσας σαν γούνα, χύνει το νερό στο κύπελλο. που ίδρυσε τις κατοικίες του ψηλά στα νερά, έπλυνε τα πόδια των μαθητών του στο νερό. αυτός που μέτρησε τον ουρανό με ένα άνοιγμα και τη γη που περιείχε μια χούφτα αγνές παλάμες σκούπισε τα πέλματα των σκλάβων. Σε όποιον σκύβει κάθε γόνατο, στον ουρανό, στη γη και κάτω από τη γη, έσκυψε το λαιμό του στους υπηρέτες του. Οι άγγελοι είδαν και έμειναν κατάπληκτοι. Ο ουρανός κοίταξε και φοβήθηκε, το πλάσμα κοίταξε και έτρεμε." Η εικόνα της συνομιλίας του Πέτρου με τον Κύριο είναι συγκινητική. Ο Υπέρτατος θεωρεί τον εαυτό του ανάξιο να λάβει λουτρό από τον Κύριο. Δεν θα με επιπλήξει κάθε πλάσμα αν τολμήσω να το κάνω αυτό; Μην επιβαρύνεις τον δούλο σου, Κύριε, για να μη δει ο ήλιος η επιπολαιότητα του Πέτρου δεν έσβησε εξαιτίας μου. Ελέησον, Κύριε, τον δούλο σου Πέτρο· δεν είμαι άξιος να λέγομαι δούλος σου». «Δεν ξέρεις τι κάνω τώρα, Πέτρο», λέει ο Σωτήρας. αλλά θα το μάθεις αργότερα. Επομένως, αφήστε αυτή την ιερή υπηρεσία να σας αγγίξει και εσείς. Εάν όχι, δεν έχετε κανένα μέρος μαζί μου, - Αφού το άκουσε αυτό, ο Υπέρτατος μπερδεύτηκε τι να απαντήσει: Αλίμονο, Κύριε, οι δυσκολίες θα με περιβάλλουν: η αυτοβούληση είναι δύσκολη, η αντίφαση είναι επιβλαβής, η άρνηση συνεπάγεται τιμωρία, αλλά η κατανόηση είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μου. Ας υπερισχύσει όμως η εντολή του Θεού και όχι το πείσμα του δούλου... Άφησέ με να συμμετάσχω στο σεβάσμιό σου θέλημα, για να μη στερηθώ τη χαρά σου. Θα σηκώσω τα πόδια μου, θα απλώσω τα χέρια μου, θα σκύψω το κεφάλι μου, μόνο ας μην χάσω ένα μέρος του Κυρίου μου... Ας ξέρει κάθε πλάσμα ότι με το πλύσιμο αγοράζω σήμερα τη Βασιλεία των Ουρανών. Εμένα, ο Κύριός σου, ώστε μέσω αυτής της ιερής μου δράσης ήσασταν συμμετέχοντες στη θεία φύση. Αυτό είναι το καλύτερο μονοπάτι ανάληψης που σας δείχνω. Γι' αυτό, αγαπητοί μου και συμμετέχοντες στην ουράνια κληρονομιά, ο κήρυκας, ας μιμούμαστε, όσο είναι δυνατόν, τον Αρχηγό της σωτηρίας μας και τον Τελειωτή του Ιησού. Ας αγαπήσουμε την ταπείνωση, που οδηγεί στα ύψη, την καλή θέληση, που σε ενώνει με τον Θεό και την αμόλυντη πίστη στα θεία μυστήρια. Αποφύγετε τη διαίρεση, αποφύγετε τις διαμάχες, απορρίψτε από τον εαυτό σας κάθε είδους πονηρές νέες διδασκαλίες, ειδικά αυτές που εφευρέθηκαν από άεργους ομιλητές και αιχμαλωτιστές ψυχών, τους υπηρέτες του Σατανά. Εννοώ εκείνους, εξηγεί ο κήρυκας..., που είναι οπλισμένοι ενάντια στην πνευματική μας αδελφότητα και την αγαπημένη μας σιωπή, που ταράζουν επαναστατικά την προστατευόμενη από τον Θεό πόλη σας, που αφήνουν το κακό γαύγισμα να καταστρέψει Εκείνον που δάμασε τη θάλασσα με έναν λόγο, που εκστομίζει βλασφημίες εναντίον του Χριστού, του αληθινού Θεού μας, προσπαθώντας να καταστρέψει την ελπίδα της σωτηρίας μας. Και πού είναι τώρα αυτοί οι μοναχικοί λύκοι... που αρνούνται, λόγω σωματικότητας, την ενότητα του Χριστού με τον Παντοδύναμο Πατέρα; Ας μας πουν λοιπόν οι φλυαρίες και οι ανόητοι, με ποιανού κορμί τρέφονται τα πρόβατα της Εκκλησίας και με ποιες πηγές αναπαύονται τα κατοικίδια της; Αν λοιπόν το σώμα του Θεού κατανεμηθεί, τότε μέσα σε αυτό είναι λοιπόν ο αληθινός Θεός, ο Χριστός ο Κύριος, και όχι ένας απλός άνθρωπος, ή άγγελος, ή ένα έλατο και ένας από τα ασώματα, όπως λένε, θα υπηρετήσουν μαζί. Και αν το ποτό είναι το αίμα του Θεού, τότε δεν είναι πια Θεός, μόνο ένας από τη λατρευόμενη Τριάδα, ο Υιός του Θεού, αλλά ο Θεός Λόγος δημιούργησε τον άνθρωπο. Αν η τροφή είναι το σώμα του Χριστού και το ποτό το αίμα του Χριστού, και ταυτόχρονα ο Χριστός είναι απλώς ένας απλός άνθρωπος, όπως ισχυρίζονται, τότε πώς προσφέρεται το ιερό γεύμα σε όσους έρχονται στην αιώνια ζωή; Πώς μένει Αυτός (ο Χριστός) εδώ και παντού και δεν μειώνεται; Ένα απλό σώμα δεν θα απέπνεε ποτέ ζωή σε αυτούς που το λαμβάνουν. Ίσως όμως να κληθούμε ψευδομάρτυρες ενώπιον του Θεού, που αγαπά την αλήθεια - εμείς που διακηρύττουμε την αλήθεια και διδάσκουμε τα Θεία μυστήρια;! Αλλά είθε η θεία χάρη να σας ελεήσει καθώς θυμάστε το Θείο σε αυτήν την ιερότατα γιορτή. Ας δεχτούμε λοιπόν το ίδιο το σώμα της Ζωής, που για χάρη μας κατοίκησε στο σώμα μας (Ιωάν. 1:14) και ας πιούμε το άγιο αίμα Του για άφεση των αμαρτιών μας και για συμμετοχή στην αθανασία Του, πιστεύοντας ότι ο Ίδιος παραμένει μαζί μας ως Ιερέας και θυσία, προσφέροντας και μοίρασε την πράξη και αποδεκτή. 1016 – 1029. Κείμενο των κηρυγμάτων του Αγίου Διαβάζουμε τον Κύριλλο στα ελληνικά, στον 77ο τόμο του «Curs. compl. Patrol. gr. Migne· Επομένως, θα επισημαίνουμε πάντα αναφορές σε αυτόν τον 77ο τόμο της έκδοσης Migne. Στον ίδιο τόμο διαβάζουμε και τις επιστολές του Αγίου Κυρίλλου, στις οποίες θα αναφέρουμε συχνά και τα δύο σύμφωνα με το γράμμα της αναφοράς. edition, and the part of the sermon (under the letters α ’ β ’ϒ and dd-) and the page. In this case, the initials h. r. accepted by us as an abbreviation of words: homilia paschalis; h. d. – initials of words: homiliae diversae; er. – epistola. Pages are indicated according to the Migpe edition, not Obertovsky. Περαιτέρω, όλες οι αναφορές σε κηρύγματα και γενικά αυτό ή εκείνο το μέρος στον 77ο τόμο Μ. θα τοποθετηθούν στο ίδιο το κείμενο - λόγω του μεγάλου αριθμού τους και της σχεδόν αδυναμίας υπολογισμού μιας θέσης για αυτά κάτω από τη γραμμή. Γενικά λαμβάνουμε αυτές τις πληροφορίες για τον Κύριλλο από τις ακόλουθες πηγές: Εκκλησιαστική Ιστορία του Σωκράτη Σχολαστικού. Εκκλησιαστική Ιστορία Ευαγρίου; Menaion-Cheti υπό 9 Ιουνίου (βίος συντάσσεται κατά τον Νικηφόρο Κάλλιστο). βιογραφία του Κύριλλου εν Χριστώ. Διαβάστε το 1840, που συντάχθηκε κυρίως από το Chetya-Minea. μονογραφία του Αρχιμάνδρου. Porfiria (Popova) στο Prib. προς Δημιουργία Άγιος Πατήρ, τόμ. 13; Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας, Philareta Chernigov; Mich. Le Quien, Oriens Christianus, 1740 κ.λπ. Δεν βρίσκουμε άμεσες πληροφορίες για αυτό από ιστορικούς. αλλά αν κρίνουμε από το γεγονός ότι το 403 ο Κύριλλος ήταν ήδη πρεσβύτερος και ήταν παρών με τον θείο του, τον αρχιεπίσκοπο. Σύμφωνα με τον Θεόφιλο στη σύνοδο που καταδίκασε τον Χρυσόστομο, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ήταν περίπου 30 ετών εκείνη την εποχή. Στη συνέχεια, σε ένα από τα κηρύγματα που εκφωνήθηκαν σε μεγάλη ηλικία (h.d. 10, σελ. 1021 - 24), ο Κύριλλος μίλησε για τα βαθιά γηρατειά του, σκυμμένο και αστάθεια στο βάδισμά του. Επομένως, μπορούμε να σκεφτούμε ότι ήταν περίπου 70 ετών εκείνη την εποχή (δηλαδή γύρω στο 440–444). Αν ναι, τότε τα χρόνια γέννησης του Κύριλλου πέφτουν ακριβώς την εποχή που υποδείξαμε. Μεταδόθηκε στην Chetya-Menaia, στην οποία η ζωή του Κυρίλλου συντάχθηκε σύμφωνα με τον Νικηφόρο Κάλλιστο (12ος αιώνας), και στη συνέχεια στη χριστιανική. Διαβάστε το 1840, πληροφορίες ότι ο Κύριλλος, μετά την αρχική του εκπαίδευση στην Αλεξάνδρεια, ταξίδεψε στην Αθήνα, όπου άκουσε εξαιρετικούς ομιλητές και φιλοσόφους και απέκτησε εκτενείς πληροφορίες από αυτούς - ότι από εκεί ταξίδεψε στην Ιερουσαλήμ, στον τοπικό επίσκοπο Ιωάννη, για να μάθει από αυτόν τους υψηλούς κανόνες της χριστιανικής ευσέβειας και τα κατορθώματα της ιερής ζωής. Το πιθανότερο είναι ότι ο Kirnll έλαβε την εκπαίδευσή του στην ίδια την Αλεξάνδρεια, δηλαδή είτε στην Αλεξανδρινή σχολή, όπου ο Δίδυμος (327 - 395) ήταν τότε διάσημος για την εκτεταμένη του μάθηση, ακολουθούμενος από τον Ρόδον (395 - 405), είτε από τους Αλεξανδρινούς φιλοσόφους, όπου εκείνη την εποχή όλοι οι φιλόσοφοι επισκιάστηκαν από την Hypatia (Ab. VII, I15). Αυτό υποδεικνύεται επίσης από τη στενή πνευματική συγγένεια των έργων κηρύγματος του Κυρίλλου με το πνεύμα και την κατεύθυνση τόσο της κοσμικής όσο και της θεολογικής επιστήμης και τις απόψεις της σχολής και της εκκλησίας της Αλεξάνδρειας. – Αλλά για αυτό θα μιλήσουμε παρακάτω. «Αν αυτά που ειπώθηκαν δεν φαίνονται απολύτως ξεκάθαρα σε κανέναν, τότε εδώ είμαστε, μιμούμαστε με ζήλο αυτούς που εργάζονται πάνω σε ό,τι κρύβεται τώρα από παλιά, και θα παρουσιάσουμε τον πιο κατανοητό συλλογισμό για όσα λέγονται». Φυσικά, με τη μορφή που ήταν αυτές οι επιστήμες εκείνη την εποχή - στα σχολικά βιβλία. «Almagest» (με ϒἅ λη σύνταξις) του Πτολεμαίου, στα έργα του Ερατοσθένη, του Αριστίλλου και του Τιμόχαρου, του Ιπχάρκου κ.ά. Η προσωπικότητα της Υπατίας, που ήταν μια φωτεινή εξαίρεση, δεν λέει τίποτα ενάντια στη γενικότερη κατάσταση του νεοπλατωνισμού στην Αλεξάνδρεια αυτή την εποχή. Στο Porfiry (Popov) στο Prib. στη Δημιουργία Ωχ. Τσ. τόμ. 13, σελ. 251, Εδώ ο λόγιος περιπολολόγος λέει ότι ο Κύριλλος, αφού έζησε στην έρημο, κατατάχθηκε μεταξύ των κληρικών από τον Θεόφιλο (περίπου 400) και, με τις οδηγίες του, συχνά κήρυττε τον λόγο του Θεού. – Περαιτέρω, όπως φαίνεται από τις 33 επιστολές του Κύριλλου (προς τον Ακάκι Μπέρυ), ο Κύριλλος ήταν παρών στη σύνοδο του 403, που καταδίκασε τον Χρυσόστομο: «...essem ego nnus astantium»: (σελ. 159), λέει για τον εαυτό του. Le Quien Oriens Christianus 1740; XXIV, σ, 407: «Theophilipatrum sui follower fuit magnus Cyrillus quum Isidore teste ep. 25 Lib I vitam monasticam prins amplexus asset; Eccleciasticisque disciplines sub Serapione monacho operam dedisset». Στο Porfiry, Prib. στο TV vol. 13, σελ. 251; στο Φιλάρ. Chernigov., Ist. uch... § 212–th, p. 91. – Εμείς οι ίδιοι γνωριστήκαμε σε πολλά γράμματα. Αυτά είναι τα αποσπάσματα: από τους Θρήνους: η. r. 26, r. 921; σι. r. 7, r. 548; η. r. 11, r. 633; από τον Μπαρούχ: η. r. 4, r. 469; η. r. 12, r. 664; η. r. 18, r. 820; η. r. 22, r. 856; από 1 Σαμουήλ: η. r. 8, r. 564; η. r. 12, r. 689; η. r. 17, ρ 784; η. r. 18, 816; από 2 Σαμουήλ: η. r. 23, r. 880 – 882; από 1 Βασιλέων περ.: h. r. 12.689; η. r, 17, r. 773; η. r. 26, ρ, 921; από 3 βιβλία. Έζρα: η. r. 18" 808· από Tobit:h. r. 19, r. 833· h. r. 27, r. 936. Le Quien, Oriens christianus, σελ. 407: Theophilus lethargia obit 18 mensis Paorhi seu 15 Ostobris, Honorio Augusto IX et Theodosio Aug. V coss., quum sedisset appos 27, menses 2, dies 24, hoc est anno 28 inchoato, juxta inphorioprie atquelice. patriarcharum Alexandrinorum. – Τετ. Abbr. βιβλίο VII, κεφ. 7. Από την εποχή της Β' Οικουμενικής Συνόδου, η Αποστολική Έδρα της Αλεξάνδρειας έδωσε την πρώτη της θέση μεταξύ των ανατολικών επισκόπων στην έδρα της Κωνσταντινούπολης. Οι αρχιερείς του έφεραν τον τίτλο του «πάπα» ή του «αρχιεπισκόπου». – Ibid. «Κήρυκες στο Πατριαρχείο Αλέξανδρος». Porfiry Uspensky, σελίδα 3. Le Quien, Or. Christ., p/ 377… Quum Alexandria sub Ptolemais principibus, ac sub Romanis dienceps, viris scientiarum peritissimis abundaret, imprimisque mathematicis et astronomis… Παρεμπιπτόντως, ακόμη και ο Θεόφιλος, ο προκάτοχος του Κυρίλλου, το 391 κατέστρεψε τους ειδωλολατρικούς ναούς στην Αλεξάνδρεια, το Κάνωπ και άλλες πόλεις. Το παρακάτω δοκίμιο βασίζεται κυρίως στη μονογραφία του Σεβασμιωτάτου. Porfiry Uspensky: Ιεροκήρυκες στο Πατριαρχείο Αλεξανδρείας, σελ. 1 – 7 Εκκλησιαστική Ιστορία του Σωκράτη, βιβλίο. VII, κεφ. 13; Ch. 16, 1η διδασκαλία - στους Taveian μοναχούς στο Canova, ή Metaney. κατά πάσα πιθανότητα (σύμφωνα με τη σημείωση 1) ειπώθηκε όταν τα λείψανα μεταφέρονταν μόλις στο Μενούφι, επειδή κατά τη διάρκεια μιας στάσης στην Κάνοβα ή στα Μετανιά της μονής Ταβέιν· Η 2η διδασκαλία παραδόθηκε επίσης στην Κάνοβα, ή Μετανιά, στην εκκλησία των Αγίων Αποστόλων, κατά πάσα πιθανότητα, 4 ημέρες μετά την 1η (στα ίδια τα κηρύγματα και την επιγραφή τους δεν υπάρχει ένδειξη στενής χρονικής σύνδεσης μεταξύ του 1ου και των άλλων δύο κηρυγμάτων, οπότε μπορούμε να υποθέσουμε ότι παραδόθηκαν ήδη στις ίδιες μέρες πριν από το χωριό, αν και στις ίδιες μέρες πριν από το χωριό). του Μενούφη και η θέση του αγίου λειψάνου σε τάφο ή προσκυνητάρι, που βέβαια χρειάστηκε τουλάχιστον τρεις μέρες (σελ. 1101): «μετέφεραν και κατέθεσαν τα λείψανα των Αγίων μαρτύρων στην Εκκλησία των Ευαγγελιστών, έχοντας κτίσει, ως συνήθως, τάφο μαρτύρων».... Το 3ο μάθημα του Αγ. Ευαγγελιστές (πλησίον του χωριού Μενούφης), την επομένη της Β' διδασκαλίας, όπως αναφέρεται στην επιγραφή της ομιλίας και στα καταληκτικά της Β' διδασκαλίας: «Μαζευτούμε λοιπόν αύριο και τιμούμε τους μακαριστούς μάρτυρες». Αυτό υποδηλώνεται από το νόημα της επίπληξης, αν και οι Χριστιανοί μπορούν επίσης να θεωρηθούν δεισιδαίμονες. «Στην Αλεξάνδρεια, αναφέρει ο Σωκράτης (C. Ist. Βιβλίο VII, Κεφάλαιο 15), υπήρχε μια γυναίκα με το όνομα Υπατία, κόρη του φιλοσόφου Θεώνα. Απέκτησε τέτοια μάθηση που ξεπέρασε τους σύγχρονους φιλοσόφους, ήταν διάδοχος της πλατωνικής σχολής, καταγόταν από τον Πλάτωνα, και δίδαξε όλους τους επιστήμονες σε όσους ήθελαν να μελετήσουν τους φιλοσόφους. Η φιλοσοφία της συρρέει από όλες τις πλευρές, έχοντας αυτοπεποίθηση άξια σεβασμού, εμφανιζόταν με σεμνότητα ακόμη και ενώπιον των ηγεμόνων και δεν έδειξε καμία ντροπή να εμφανίζεται ανάμεσα στους ανθρώπους: για την εξαιρετική της σεμνότητα όλοι τη σεβάστηκαν και τη θαύμαζαν. Abbr. Γ. Ανατολή. βιβλίο VII, κεφάλαιο 13 (η ιστορία της δολοφονίας του Ιεράξ από τους Εβραίους, το κάψιμο της «Εκκλησίας του Αλέξανδρου» και τον ξυλοδαρμό των Χριστιανών εκείνη την εποχή). Ως εκ τούτου, περί του αρχιμ. Ο Porfiry (Popov) στη μονογραφία του για τον Κύριλλο (σελ. 255 στο Παράρτημα του Tv. S v. O.o) σημειώνει: «Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στην περίπτωση αυτή ο άγιος ενήργησε σύμφωνα με τα δικαιώματα που παρείχαν οι αυτοκράτορες στους επισκόπους της Αλεξάνδρειας. στην πόλη και προστατέψτε τους με ένοπλο χέρι, αν η απέλαση ήταν θέμα αυτοβούλησης, ξένης προς όλα τα δικαιώματα και παράνομης παρέμβασης στον κύκλο της ξένης δύναμης, αλλά ακόμη και στην αναφορά του στον βασιλιά, όπως φαίνεται από τα λόγια του Σωκράτη, εξέφρασε κυρίως τη θλίψη του μόνο που η πόλη έχασε απροσδόκητα τόσους πολλούς κατοίκους, τα ίχνη της πόλης. Ο ιστορικός Σωκράτης, αναφέροντας αυτά τα γεγονότα (βιβλίο V40· II, κεφάλαια 13, 14, 15 και 16), δεν καθορίζει ακριβώς τον χρόνο της εμφάνισής τους. αλλά αν κρίνουμε από το γεγονός ότι η πρώτη από τις κακές ενέργειες των Εβραίων που υποδείχθηκε έγινε νωρίτερα (κατά αρκετούς μήνες) από τη δολοφονία της Υπατίας, που διαπράχθηκε το 415, και η δεύτερη, όπως λέει, λίγο αργότερα», δηλαδή μετά το θάνατο της Υπατίας, πρέπει να υποτεθεί ότι η εποχή της κακίας των Εβραίων και του Κύριλλου χρονολογείται από 2 χρόνια πριν. 422. Το ίδιο το διάλειμμα στην ιστορία του Σωκράτη για τις θηριωδίες των Εβραίων συμπίπτει με το διάλειμμα των σκληρών καταγγελιών των Εβραίων στα κηρύγματα του Κύριλλου. Ο Σωκράτης μεταφέρει και άλλες πληροφορίες από τη σχέση του Ορέστη με τον Κύριλλο και του Κύριλλου με τον Ορέστη (κεφάλαιο 14), που δεν είναι σημαντικές για εσάς. Αυτό φαίνεται προφανώς από την επιστολή της Υπατίας προς τον Κύριλλο (επιστ. 88, σελ. 589), η οποία, αν και πρέπει να λέγεται πλαστό (λέει π.χ. για τον Νεστόριο), ωστόσο από το γεγονός της δείχνει ότι στην αρχαιότητα έβλεπαν τη σχέση των εν λόγω προσώπων διαφορετικά από ό,τι μερικοί τώρα. Cirillus von Alexandria ...Mainz, 1881, - βασιζόμαστε στην κριτική αυτής της εργασίας του καθ. Lebedev, στο Prib. to Creation Holy Father, 1882, part IV, σσ. 546 – 562. Le Quien, Oriens Christianus, XXIV, σελ. 407: Ad annum usque 417 Romanae sedis communionis (Cirillus) exsors fuit, quum sansti Joanis Chrysostonu nomen in diptycha fasta referre obstinatius abnueret. Tandem vero, Isidoro praesertim Pelusiota suadente, senctissimo illo pontifise meliora sentiens, admissus fuit a Zosimo papa, anno 419. Ο Porfiry (Popov) στη διάσημη μονογραφία του (σελ. 301, στο «Appendix to the Works of St. O.O., 13th») αναθέτει λανθασμένα τον χρόνο αυτού του γεγονότος στο 438· σε αυτή την περίπτωση δεν θα ήταν ξεκάθαρο πώς ο άγιος Κύριλλος συνήψε τόσο στενές σχέσεις με τον Πάπα Κελεστίνο (σχετικά με την αίρεση του Νεστορίου) και έλαβε. τόσο σημαντικές δυνάμεις προέρχονται από αυτόν. Στα γραπτά του Thierry (Φωλιά και Ευτ. μέρος 1, σελ. 55), η υιοθέτηση του Κυρίλλου σε κοινωνία αποδίδεται στον Πάπα Κελεστίνο. Το ίδιο το κείμενο της μαρτυρίας του Γεννάδι παρουσιάζεται κάπως διαφορετικά σε σύγκριση με το κείμενο. διαβάστε στο Curs. συμ. Τομ. η. VII, sar. 57. H. d, 4, r. 993: «και έχοντας επιδοθεί (λέγεται για τον Νεστόριο) σε τέτοιες πράξεις, δεν γνώρισες τον Δημιουργό, σκοπεύοντας να ανατρέψεις την οικουμένη με τους ψεύτικους συλλογισμούς σου» κλπ. Ολόκληρη η αίρεση του Νεστορίου παράγεται από τον Κύριλλο από την ορθολογική κατεύθυνση των Αντιοχέων. H. d. 15, r. 1093, ε ’,,Μιλώντας λοιπόν για τη Μητέρα του Θεού, προφανώς άσκοπα και αναίτια προσθέτουμε το «ανθρωπογέννητο». Διότι, όπως είπα, η πρώτη ρήση είναι απολύτως επαρκής, περιέχοντας από μόνη της την ομολογία ολόκληρου του μυστηρίου μας και μη δίνοντας στους συκοφάντες της αλήθειας κανένα λόγο για εικασίες. Και οι αιρετικοί, άλλωστε, έχουν το έθιμο να μετατρέπουν όλα τα σωστά ειπωμένα σε διφορούμενο τρόπο. Σε καμία περίπτωση δεν κάνουμε κάτι περίεργο ισχυριζόμενοι ότι κάνουν λάθος και ερμηνεύοντας εκ νέου την ίδια τη Γραφή. Θα πρέπει λοιπόν να εισάγουμε τα λόγια με τη δέουσα και προσεκτική σύνεση». H. div. 4, r. 993: «Γιατί να επιδοθώ σε διάφορες διερευνητικές επιχειρήσεις και να μην φιλοσοφήσω σύμφωνα με τη Γραφή;... Ποιος (ο λόγος στρέφεται κατά του Νεστορίου) σας συμβούλεψε να διακηρύξετε έναν τόσο φτηνό συλλογισμό;»... Δεν φοβάστε να καταστρέψετε τις παραδόσεις των Πατέρων, των Ευαγγελιστών και των Προφητών;». Για παράδειγμα, τουλάχιστον η 1η επιστολή (σελ. 13–36), η 4η (σελ. 44–48) και όλα τα κηρύγματα γενικά. Το πόσο άδικες και πρόωρες είναι αυτές οι κατηγορίες φαίνεται από το γεγονός ότι οι κριτικοί άρπαξαν αυτές τις φράσεις από τον Κύριλλο και τις θεώρησαν εκτός σύνδεσης με προηγούμενες και επόμενες σκέψεις. Για παράδειγμα, στο υποδεικνυόμενο ανάθεμα. και 17 Πάσχα. στήριγμα. εκφράσεις «φυσική ενότητα» και ούτω καθεξής. που ελήφθησαν από αυτούς χωρίς να λάβουν υπόψη τις εξηγήσεις του Κύριλλου που έγιναν για αυτές τις εκφράσεις, δηλ. ότι παίρνει την «ενότητα» και «ένα» με την έννοια του «ενός» Κυρίου Ιησού Χριστού». Εν τω μεταξύ, για τον Νεστόριο και το κόμμα του, η ίδια η δεξίωση ήταν στεγνή και κρύα και όλες οι εκκλησίες ήταν κλειδωμένες. Πριν τα εγκαίνια του καθεδρικού ναού έγιναν δύο ακόμη κηρύγματα (η. 1η και 2η). «Ομολόγησε», είπε ο Νεστόριος στον πρώτο, ότι αν ο Λόγος, η δεύτερη υπόσταση της Αγίας Τριάδας, ήταν ενσαρκωμένος, τότε ο ίδιος ο Θεός Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα έπρεπε να ενσαρκωθούν μαζί του, γιατί η Τριάδα είναι τριμερής και μοναδική στην ουσία της. Ο Θεός, ένα παιδί που θήλασε το γάλα της μητέρας του και έφυγε στην Αίγυπτο για να σώσει τη ζωή του». – Στα έργα: Νεστόριος και Ευτύχης.. Thierry, μέρος 1, σσ. 110 – 111. Το κίνητρο για το άνοιγμα της συνόδου πριν από την άφιξη των Ανατολικών, καθώς και όλες οι άλλες ενέργειες και κίνητρα του Κυρίλλου στον αγώνα κατά του Νεστορίου και οι σχέσεις με τους «Ανατολίτες» πριν από τη Σύνοδο της Εφέσου, στην ίδια τη Σύνοδο και μετά παρουσιάζονται από τον συγγραφέα του έργου «Νεστόριος και Ευτύχης...» (Amedée Thierry). Ο Τιερί βλέπει παντού στις πράξεις του Κύριλλου ένα προσωπικό φιλόδοξο κίνητρο, μια επιθυμία να κυβερνά, να κουμαντάρει... Αρκεί όμως να διαβάσει κανείς έναν τόμο των έργων του Κύριλλου (77), που περιέχει τις επιστολές και τα κηρύγματα του, για να πειστεί για το αντίθετο. Προσπαθήσαμε να παρουσιάσουμε τις πράξεις του Αλεξανδρινού Αγίου υπό το αληθινό φως. Αναλύοντας τις ενέργειες του Κυρίλλου σύμφωνα με αυτά τα έργα, καταλήξαμε στο συμπέρασμα ότι το κύριο χαρακτηριστικό του χαρακτήρα του ήταν, θα λέγαμε, ο απεριόριστος ζήλος για την αγνότητα και τη δόξα της Ορθόδοξης διδασκαλίας, όχι κατώτερος από οποιαδήποτε εμπόδια και δυσκολίες, αλλά ανιδιοτελής, ανιδιοτελής ζήλος (er. 10, σελ. 68 - 619; . 11, σελ. 1036, δ. 1008 – 9, κ.λπ. Αν ο Τιερί βλέπει αρχοντιά και άμεση συμπεριφορά στον Νεστορίλ και το κόμμα του, τότε γιατί να μην δει αυτή την αμεσότητα, την ειλικρίνεια και την ανιδιοτέλεια στις πράξεις του Κύριλλου; Αν ένας αιρετικός υπερασπίζεται τις απόψεις του επειδή είναι πεπεισμένος για την ορθότητά τους, τόσο περισσότερο αυτό πρέπει να το παραδεχθεί σε σχέση με τον Κύριλλο, ο οποίος στάθηκε αμέτρητα υψηλότερος από τον Νεστόριο σε θεολογικούς όρους και στην ικανότητα να διακρίνει την αλήθεια από το ψέμα και στην αποφασιστικότητα να υπερασπιστεί την αλήθεια, που αντιπροσώπευε ένα από τα πολύ σπάνια παραδείγματα. Κατηγορούν τον Κύριλλο που σκόπιμα δεν περιμένει τους ανατολικούς όταν ανοίγει τον καθεδρικό ναό... Σωστά. Αλλά προέβλεψε ότι με την άφιξή τους θα μπορούσε να συμβεί ένα τόσο επικίνδυνο κακό για την Εκκλησία του Χριστού και την αυτοκρατορία, που η αίρεση του Άρειου δεν μπορούσε καν να φανταστεί... Ας θυμηθούμε με ποιους στόχους και επιθυμίες πήγαν οι Αντιοχείς στη σύνοδο, πώς έβλαψαν τις ενέργειες της νόμιμης Συνόδου της Εφέσου, πώς προσέβαλαν και ταπείνωσαν τον Κύριλλο μέχρι το έτος 43. Ο Κύριλλος με τη διδασκαλία του θα είχε καταδικαστεί και αφοριστεί από την Εκκλησία... Θα μπορούσε, λοιπόν, ένας άνθρωπος να προβλέψει έναν τρομερό κίνδυνο για την υπόθεση, την οποία υπηρέτησε ειλικρινά και ανιδιοτελώς και για την αλήθεια της οποίας ήταν σίγουρος. - Θα μπορούσε να μείνει ταυτόχρονα αδιάφορος και να μην χρησιμοποιήσει όλα τα μέσα που εξαρτιόνταν από αυτόν για να σώσει την αλήθεια, ακόμη και σε κίνδυνο για τον εαυτό του; (Ιωάννης Χ, 12). Αυτό ακριβώς συνέβη με τον Κύριλλο. Ένας ιστορικός που δεν βλέπει αληθινά ηθικά κίνητρα στις ενέργειες του Κύριλλου θα έπρεπε, κατά τη γνώμη μας, γενικά να αρνηθεί την παρουσία του καλού στην ιστορία... Από πού θα μπορούσε να προέλθει τότε; Η αλήθεια που υπερασπίζεται ο Κύριλλος θριαμβεύει ακόμη και τώρα - εμφανίστηκε πράγματι στη βάση του κακού; Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι ο σκοπός αγιάζει τα μέσα... Δεδομένου ότι η σημασία και η προσωπικότητα του Κυρίλλου μας είχαν ήδη ξεκαθαρίσει σημαντικά κατά τη διάρκεια του Νεστοριανού αγώνα, μεταφέρουμε την επόμενη ιστορία για τις πράξεις με την πιο συμπυκνωμένη μορφή. Στο Porfiry, σε μονογραφία. «St. Kirnll of Alexandria (Παράρτημα της Δημιουργίας. St. O.o. t. 13η χώρα. 278). ) Τα στοιχεία σχετικά με την ημέρα του θανάτου του Κύριλλου είναι διαφορετικά. Στο «Cheti-Minaia» εμφανίζεται στις 9 Ιουνίου. Ο συντάκτης των σημειώσεων προς τον Γεννάδιο τον Μασιλιά είπε επίσης (στο κεφάλαιο για τον Κύριλλο: Curs. p. tom. 57, sar. 57): «demum Sepekh appo 444, die 9 junii, in Domino obdormisemorisit; latini vero die 28 januarii, juxta fastos Rom-os.” Le Quien (Orient her), σελ 409: «Obiit, ut fert Leberatus σελ. 10 Bge iarii, 32 episcopatus anno, octavo ante Concilium Chalcedonense, Christi 444. Quod confirmant scriptores Aegiptii quibus emortalisives Epiphi 27 junit Unde Graeci minime curandi sunt, qui in Menacis suis illius memoriam recolunt die 9 ejusdem mensis junii. Ο πάπας Κελεστίνος (επ. 12, ρ. 89 – 92 κ.λπ.) αποκαλεί τον Κύριλλο «αποστολικό άνθρωπο, ποιμένα που με την αγρυπνία του ξεπέρασε τα ένδοξα παραδείγματα των προγόνων του» (Επίσης σε «επιστολή προς τον κλήρο και τον λαό της Κωνσταντινούπολης»). Prosper and Papa Agathon - «ο ενδοξότερος υπερασπιστής της Ορθόδοξης πίστης και ένας αδιάκοπος κήρυκας (στο Porfiry Popov, σελ. 304 Παράρτημα των Έργων της Ιεράς Ο.Ο. Τόμος 13). Ο Ευάγριος αποκαλεί τον Κύριλλο «άνθρωπο με ένδοξη μνήμη» (C. Ist. βιβλίο 1, κεφάλαιο 3). Ο Βίγιος, μάρτυρας και επίσκοπος του Τρεντ, δανείστηκε το δόγμα της ενσάρκωσης από τις επιστολές του Κυρίλλου προς τον Νεστόριο. Ο Ρούστικος, Ρωμαίος διάκονος, σε ένα δοκίμιο κατά των ακεφαλιτών, παραθέτει πολλά αποσπάσματα από τις επιστολές του Αγίου Κυρίλλου προς τον Νεστόριο και τον Ιωάννη τον Αντιοχείας. Ακόμα και ο Θεόδωρος δεν ντρεπόταν να δανειστεί από τον Κύριλλο. Le Quien - παντού αποκαλεί τον Κύριλλο μεγάλο (magnus Cyrillus, - Orient christ. σελ. 407). Ένας άλλος εκκλησιαστικός συγγραφέας (από το «Christ. Read. 1840, σελ. 391) λέει ότι τα κηρύγματα και οι συνομιλίες του Κύριλλου φώτισαν την εποχή του· και τα πολεμικά του γραπτά πάντα θα φωτίζουν όλες τις εποχές και όλες τις εκκλησίες. μίλησε για αυτό. πατέρες, ιδιαίτερα τον μέγα και άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας» Η Σύνοδος της Εφέσου και της Χαλκηδόνας, δύο επιστολές του Κυρίλλου προς τον Νεστόριο και μία προς τον Ιωάννη της Αντιόχειας, αναγνώρισαν τον κανόνα της πίστης για πάντα: «αυτή είναι η αλήθεια!». μίλησε O.o. Η σύνοδος της Εφέσου αφού διάβασε τις εν λόγω επιστολές του Κυρίλλου, «Και όλοι πιστεύουμε έτσι. Αυτή είναι η διδασκαλία ολόκληρης της Εκκλησίας! ανάθεμα σ' αυτόν που δεν πιστεύει έτσι» (Χριστ. Διαβ. 1847, Μέρος 4, σελ. 135 – 140· 482 – 5). The Council of Chalcedon expresses yourself about Cyril: ό τής όρθής χαί άμωμήτου πίστεως συνή ϒ ορος (ib.). ευσέβεια (Chronicles Reading 40, σελ. 391). De scriptor. εκκλησιαστής. καπάκι. LVII – στο Curs. συμ. Πατρ. τόμ. LVIÏ «Homilias plurimas (Cyrillus) etiam composuit, quae ad declarandam a Grae ciae episcopis memoriae commrndatur»… Το ζήτημα της γνησιότητας των κηρυγμάτων γενικά, αν ανήκουν δηλαδή στον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας, το θεωρούμε εντελώς περιττό. Τα κηρύγματα του Κυρίλλου, όπως και η προσωπικότητά του, έχουν τέτοια χαρακτηριστικά, πρωτότυπα, τοπικά και ιστορικά γνωρίσματα που δεν μπορούν με κανέναν τρόπο να αποδοθούν σε κανένα άλλο πρόσωπο εκτός από τον Άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας. Σημαντικό μέρος αυτών αναφέρεται στη Νεστορία και την αιρετική της διδασκαλία και στον συγγραφέα των κηρυγμάτων δείχνει ισχυρό και ζηλωτό αγωνιστή κατά του εν λόγω αιρετικού· Άλλα κηρύγματα μιλούν για τους Ανατολικούς ως οπαδούς της ΙΙ ιστορίας ως πολέμιους του συγγραφέα, υποστηριζόμενοι, μεταξύ άλλων, από τον Πάπα Κελεστίνο. Αναφέρεται η πόλη της Εφέσου και ο Ιωάννης της Αντιόχειας, ο οποίος αποσχίστηκε από το συμβούλιο. Άλλα πάλι από τα κηρύγματα αποκαλύπτουν στον συγγραφέα έναν ισχυρό και ισχυρό θεολόγο-χριστολόγο - εκθέτη των αιρετικών Άρειο, Απολλινάρη κ.λπ. ο τέταρτος πραγματεύεται τις εκτελέσεις και τη σκληρολαιμία των Εβραίων, τους χλευασμούς και τις επιθέσεις των Νεοπλατωνικών, τα λάθη αστρονόμων και αστρολόγων, τους μάντεις στο χωριό Μεκούφης (14 στάδια από την Αλεξάνδρεια) κ.λπ. Και τα δύο ερωτήματα που θέσαμε επιλύονται συγκεκριμένα στα λεγόμενα προλεγόμενα στα «Πασχαλινά κηρύγματα» του Κυρίλλου Αλεξανδρείας, που συνέταξε κάποιος θεολόγος Αντώνιος Σαλματισμός το 1618. Ωστόσο, ούτε σαφείς οδηγίες και σταθερές, ακλόνητες αποφάσεις μπορούσαμε να βρούμε ούτε να δανειστούμε από εκεί. Ο συγγραφέας των προλεγόμενων μιλάει μόνο για τα πασχαλινά κηρύγματα του Κυρίλλου, δηλαδή για τα πασχαλινά μηνύματα ή γράμματα (και, επιπλέον, γενικά). αλλά ελάχιστες πινελιές στο θέμα των πασχαλινών κηρύξεων του Κυρίλλου. Οι μαρτυρίες που παρέχει είναι ότι στην αρχαία Εκκλησία, από τη Σύνοδο της Νίκαιας (325), υπήρχαν στο έθιμο τα λεγόμενα «πασχαλινά μηνύματα», δηλαδή ειδοποιήσεις για την ημέρα του εορτασμού του Πάσχα που έστελναν μητροπολίτες και επίσκοποι στις επισκοπές τους και κυρίως από τον προκαθήμενο της Αλεξάνδρειας - ότι υπήρχαν τέτοια πασχαλινά μηνύματα. Διονύσιος, Αθανάσιος, Θεόφιλος, ότι τους έλεγαν epistolae heortasticae seu paschales, κλπ. - όλες αυτές οι μαρτυρίες, όντας δίκαιες, δεν είναι σημαντικές για εσάς, καθώς σχετίζονται με την προ-Κυρίλεια εποχή. Επιπλέον, δεν είναι καθόλου δίκαιο να το δούμε στα λόγια του Bishop. Νικηφόρος: Cyrillom habuisse paschales homilias - αναφορά (σίγουρα) στα «πασχαλινά μηνύματα» του Κυρίλλου. Τουλάχιστον, είναι αβάσιμο να επικαλεστεί κανείς αυτή τη γνώμη προς υποστήριξη του 1ου, δηλαδή ότι οι Αλεξανδρινοί επίσκοποι έστειλαν πασχαλινά μηνύματα. Ομοίως, ο ισχυρισμός ότι με τα λόγια του Γεννάδιου της Μασσηλίας για τον Κύριλλο, που ήδη αναφέραμε (...homilias plurimae composuisse..)*) συνίσταται και πάλι σε στοιχεία των «πασχαλινών μηνυμάτων» του Κυρίλλου - αυτό είναι τουλάχιστον περίεργο. Τέλος, δεν μπορούμε σε καμία περίπτωση να κάνουμε favere linguis et animis (όπως ζητά η Salmatia), όταν αυτός (Salmatia) αποδεικνύει ότι τα κηρύγματα του Πάσχα που εξετάζουμε είναι ακριβώς «πασχαλινές επιστολές ή επιστολές». Ιδού η απόδειξή του: Certe libre Graeci calamo exarati, quibus iu interpretando sumus usi, λό ϒ ους nominant, et declamatorio dicendi genere conscriptos Dionisii teles sermones fnisse Hieronimus fatetur in Catal. δοκίμια. script., et res ipsa inspisienti clamat. Semel duntaxat, quod dissimulandum non duxi, Cyrillus noster in προθεωρία Sermonis 22 epistolam nominat, ut orationem tamen esse magis pronuntiet, ut de Dionesianis έορταστιχάς pronuntiat, et Eusebius Lib. 11 καπ. 15, Sed homilas primo, post epistolas varie missas dici easdem potuisse, quid vetat?” Αλλά το γεγονός είναι αναμφισβήτητο ότι όλα τα γράμματα του Κύριλλου (epistolae) είναι calamo exaratae sunt, παρόλα αυτά ούτε ο Κύριλλος ούτε κανείς άλλος τα αποκαλεί - λά ϒ ος. ή λο ϒ ίδιον. Η λέξη epistola στο prop 22. Μας φαίνεται ότι έχει λίγο διαφορετική σημασία. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό (και πολλά άλλα), αποφασίσαμε να εξετάσουμε αυτά τα ζητήματα μόνοι μας. Εκκλησία Isgor. Σελίδα Z6, 49 και 55 – 58, Ο συγγραφέας έχει προλεγόμενα. -, β. 392: «στοιχείο Β. Ambrosii est epistola de Paschale evulgata» ό.π. r. 393... Carthaginiensis episcopus caeteris Africae episcopis solemnem indicabat Paschalis diem, quem temen Pont. praescripserat, ut ex ep. 10 Έπη Innocentii ad Aurclium. Καρχηδόνας. Aporte cjnvincitur et seq. Κατά πάσα πιθανότητα, αυτό υποδηλώνεται από τέτοιες εκφράσεις του Αγίου Κυρίλλου το Πάσχα. κήρυγμα F χλήρος, εχ τε χρόνων μαχρών ἓ λχουσα συνήθεια, ὄτι δή χαί μάλα προθύμως τόυτο (i.e. άναλθε ϒϒ εσθαι τοϋ χηρύ ϒ ματος ) παρ ’ ήμών εισπράττεοθαι χρή (h. a, r. ). Δηλαδή την πραγματική μαρτυρία ιστορικών και γενικά προσώπων λίγο πολύ εξοικειωμένων με την ιστορία αυτού του καθεδρικού ναού (Αγ. Αθανάσιος, Ευσέβιος) και μεταγενέστερων ιστορικών (π.χ. Σωκράτης). Kharsky: «Μια ματιά στην εβραϊκή και χριστιανική χρονολογία», κ.λπ. σελ. 11; το ίδιο με τον Γκορμπατσέφσκι στο «Αρχαιογραφικό Ημερολόγιο», σελίδα 5 apud. Le Quien (Oriens Christianus) β. 377: «Quum Alexandria snb Ptolomacis principibus, as sub Romanis deinceps, viris scientiarum peritissimis abundaret, imprimisque mathematicus et astronomis, inde factum est, ut hujus urbis an tistiti injuneta olim anjuneta proviugandiquem. κ.λπ. Στη λατινική μετάφραση (δεν υπάρχει ελληνικό κείμενο), το απόσπασμα που δίνεται θεωρείται ως εξής. (σελ. 382 – 383 σε 11 τόμους. Curs. compl. graec. Mign.) Scrutemini diligentisime, quae ordinavit synodus Nicaena Innus, XIV omnium annorum per decemnovenalem ciclum, ut non fallamur in Luna XIV, diligentisime, cum dequiercueticnturis Tessareskaedecatitae. Et constitutum est in omnibus synodis, practer synodum, Gangrensem et Caesariensem, ut non faceret ulla Ecclecia, voi civitas et omnus regio, coniraria his, quae statula sunt de Pascha in Nicaeno concilio. – Credite mihi, quod si non scripsisset sinodus Nicaena ciclum lunarem primi monsis, cuffiseret cyclus lapidis Selenitis in Percide ad exemplum rationis Paschalis, casus candor, interior cum luna primi mensis crescit et decrescit. Ideo nuntiavi vobis base omnia co quod dubitastis de Luna primi mensis in hoe anno. Ideo praecipio vobis, ne facite Pascha in mense Marti in anno embolismi, sed in IX Col. Man in unite Ecclesiae Catholicae. Π.χ. Kharsky, Le Quien και άλλοι. Διαβάσαμε την ίδια την επιστολή από τον τελευταίο («Oriens Christianus»), τόμ. 61, σελ. 377; το γράμμα σημειώνεται με αριθμό 94. Το Kharsky έχει την 64η θέση. Ο Le Quien δίνει επίσης περαιτέρω μαρτυρία από τον Επιφάνιο για το ίδιο θέμα (ό.π.). Δανειζόμαστε πληροφορίες από τον Filaret Chernig.: Ist. ουχ. περίπου oo. ντο. τόμ. 2, παραπομπή 113, σημ. 74. Για παράδειγμα: η. r. 6, a, r. 500: «Ε πειδή δέ χαί ήμίν ό τής ιερατείας θεσμός χαί πάτριος ἄνωθεν χλήρος, έχ τε χρόνων μαχρών ἔλχουσα συνήθεια, δτι δή χαί μάλα δίδωσιν έννοείν ϕέρε, οαλπι ϒετε ϒ ϒ τε ϒ τε ϒ τε άναθε ϒ ϒ ος πάλι σ ύ . ξώμεθα του χηρύ ϒ ματος “... h. r. 16, πρόλογος: “άλλ έθει πατρώω χαί άνα ϒ παίως έξευρημένϕ χαταχολουθείν ε ϒ νοχότες "... h. r. 22, πρόλ. “άλλ έχ συνηθείας τής άνωθεν είς τούτο πάλιν χεχλήμεθα.” Στο 15ο κήρυγμα, για παράδειγμα, λέγεται (σελ. 729): «Και ότι για εκείνους που γιορτάζουν τόσο λαμπερά είναι πολύ αξιοπρεπές και κατάλληλο να πούμε έναν λόγο που μας ενθουσιάζει στον άθλο μιας καταπληκτικότατης εν Χριστώ ζωής, αρκεί, όπως πιστεύω, ο θείος Ψαλμωδός θα μας μαρτυρήσει, λέγοντας: «Σάλπισμα την εορτή της νέας ημέρας. 80:4) XVII Kalend. Maias (όεχα c πτά χαλαν ὂ ώ M α ῒ ων). Οι Ρωμαίοι γιόρταζαν 3 ημέρες το μήνα με ειδικά ονόματα: Kalepdae (την πρώτη ημέρα κάθε μήνα· idus - στους μήνες: - Μάρτιος, Μάιος, Ιούλιος και Οκτώβριος - η 15η ημέρα του μήνα και σε άλλους η 13η· Noiae - τον Μάρτιο, Μάιο, Ιούλιο και Οκτώβριο την 7η ημέρα, και στις υπόλοιπες η 5η, σύμφωνα με τις ημέρες των Ρωμαίων, δεν μετράνε οι ημέρες σύμφωνα με τους ρωμαϊκούς. αλλά σύμφωνα με το ποια ημέρα εμπίπτει σε αριθμό πριν από τα πλησιέστερα ημερολόγια, κανένα και ιδές Επιπλέον, και οι δύο ημέρες που αποτελούν τα όρια (terminus a quo και terminus ad quem) συμπεριλήφθηκαν εδώ, έτσι ώστε, για παράδειγμα, από την 4η έως την 7η, σύμφωνα με τη ρωμαϊκή μέθοδο, το XVII Kalend ήταν ίσο με το Πάσχα μας στις 13 Απριλίου. Κατατάσσουμε τον Αυρήλιο και τον Βαλεντίνο ως Αφρικανούς επισκόπους, αφενός, στα λατινικά. τα ονόματά τους, και από την άλλη, με την πρόθεση να δουν στον Αυρήλιο εκείνον τον Αφρικανό επίσκοπο στον οποίο ο Πάπας Ιννοκέντιος 1ος έγραψε επιστολή (†417). Αλλά είναι πιθανό ότι και οι δύο ήταν Αιγύπτιοι επίσκοποι και ήταν παρόντες μόνο στο αφρικανικό συμβούλιο. P.r. 2, r. 428:. ; η. r. 13. r. 693:. r. 16 πρόλ., πίν. 478: "ήχομεν δέ είς μεσον, ού τό έν λό ϒ οις πλατύ χαί ίσότιμον ύπισανούμενον ...; h. r. 18. pag. 801: ήχω πάλιν είς ύμάς , έρών τά έξ ί ϒ αθών έννοιών ύρήματα ...". Από τα πολλά μέρη, θα αναφέρουμε μόνο μερικά: η. r. 2, r. 428... ρ. 18; σελίδα:, 801: . συ ϒϒ νώμονας δέ τούς αχροώμένους ϒ ένεσθαι πρέπει; η. r. 23, r. 873: ... Π.χ. η. r. 16, r. 748 («που δεν φαίνεται για τη λαμπρότητα της ρητορικής»). η. R. 18, R. 801 («για να μην επιδεικνύω δήλωση, λεξικό, όχι λόγω επαίνου» ...); η. r. 19, r. 821; η. r. 22, r. 857 ("- όχι λόγω επαίνων και χειροκροτημάτων"; "συγγνώμη για τη μουρμούρα"); η. r. 23, r. 857; η. r. 28, r. 941 και η. r. 29, r. 957 («ότι δεν εννοούσε δάφνες, επαίνους και χειροκροτήματα από τους ακροατές»..) Είναι αδύνατο να φανταστούμε τα πράγματα με τέτοιο τρόπο ώστε το κήρυγμα πρώτα να διαβάστηκε και μετά να σταλεί... Εκτός από όλα τα άλλα, είναι πραγματικά δυνατό να επιτρέψουμε στον Κύριλλο να ζητήσει συγγνώμη για τη μουρμούρα του, για παράδειγμα. πριν από το ποίμνιο του επισκόπου Αβησσυνίας; N. r. Ι, σελ. 401 ( συνά ϒ ων όμή ϒ υριν ) h. r. 7, σελ. 536 ( ήμάς ένθάδε συνή ϒ α ϒ εν ό χαιρός ); η. р. 18, ρ. 800; η. р. 19, ρ. 820; η. р. 27, ρ. 928; η. р. 29, μετά. N. r. 1, r. 400 (..., τρεχέτω ό λό ϒ ος ήμίν h. r. 2, r. 428; h. р. 4, р. 452: h. р. 8, р. 553; h р. 9, р. 577; h. р. р. 577; h. р. р. слово-то лоуи5иои 29, прелюд. Στο Le Quien, β. 379 – 80 (Κεφάλαιο LXII de ciera martirum) αφηγείται επίσης την ιστορία της καθιέρωσης της πολιτικής χρονολογίας. Επιβεβαίωση των συμπερασμάτων και των διατάξεων του Le Quien στην προκειμένη περίπτωση είναι ο τίτλος 87 της επιστολής του Κύριλλου: epistola sive prologus, scriptus pro Cielo XCV annorum quem sum anno Christi vulgari 437, Diocletiani 153 Cyrillus inchoavit. «A look at Jewish, Christian chronology,» κ.λπ., σελίδα 11. Η 1η γνώμη του Hasskago επιβεβαιώνεται και από την επιστολή του Cyril (αρ. 86). «Αρχαιογραφικό ημερολόγιο» ... Βίλνο, 1869. Ο άγιος Κύριλλος, στην επιστολή του προς τον Πάπα Λέοντα (αρ. 86) και στην επιστολή του προς το 87, λέει κάτι τελείως διαφορετικό. Αντίθετα, ότι πριν από τον Θεόφιλο δεν υπήρχε γραπτό έγγραφο σχετικά με την ώρα του εορτασμού του Πάσχα (nullam inde scripturarum quispiam crederet). Το Βρουτσελέτο είναι η ημέρα της εβδομάδας από την οποία ξεκίνησε ο επόμενος Σεπτέμβριος. Ο ηλιακός κύκλος είναι μια περίοδος 28 ετών, μετά την οποία τα απλά και υψηλά χρόνια αρχίζουν ξανά τις ίδιες ημέρες της εβδομάδας όπως και την προηγούμενη περίοδο. (δηλαδή 1, 2, 3 και υψηλό. Χ 7 (ημέρα έβδομη.)28). Ο σεληνιακός κύκλος είναι ο 19ος. Το Indicton είναι μια χρονική περίοδος 532 ετών. Σύμφωνα με τον Khavsky («Κοίτα τη χρονολογία»... σελ. 13) ο Διονύσιος ο νεότερος (ίσως «βρυχάται»). Αυτό επιβεβαιώνεται από το σημείωμα του Le Quien (στο Oriens Christ., δεν θυμόμαστε σε ποια σελίδα) εκείνο το μήνα. Θωθ. (Σεπτέμβριος) ήταν ο 1ος αιγυπτιακός μήνας Αυτή η σχέση μεταξύ του Πάσχα των ετών Σεπτεμβρίου και Μαρτίου είναι απαραίτητη για εμάς γιατί ο υπολογισμός του Πάσχα από τους χρονολόγους δεν γίνεται σύμφωνα με ένα έτος, αλλά για άλλους σύμφωνα με τον Μάρτιο, για άλλους σύμφωνα με τον Σεπτέμβριο. Η αρίθμηση των κηρύξεων είναι σύμφωνα με τον Curs. συμ. Migne; συντομευμένα σημάδια: n 40-tsy - «η αρχή της Πεντηκοστής», σελ. επτά / - «η εβδομάδα του σωτηρίου Πάσχα», όπως στον Κύριλλο. - Σάββατο - Σάββατο θα σώσει. Πάσχα, το βράδυ του οποίου τελειώνει η νηστεία. Στο κείμενο: άπό έβδόμης χαί ειχάδας τοϋ M εχίρ μηνός; πάλι ασυνέπεια? χρειάζεται: άπό έννεαχαιδεχάτης M εχίρ μηνός Στο κείμενο: τή τετράδί τοϋ Fa μενωθί μηνός; επίσης ένα τυπογραφικό λάθος? follows: τή τετράδί τοϋ Fa μουθί μηνός; Στο Curs. συμ. 2 αναγνώσεις: έχχαιδεχάτη και ένδεχάτη η καταμέτρηση των ημερών δείχνει ότι η τελευταία πρέπει να γίνει αποδεκτή Το κείμενο λέει: Far μουθί; – πιθανότατα πρόκειται για τυπογραφικό λάθος. Στο κείμενο: άπό τρίτης τοϋ Fa μενώθ; κατά πάσα πιθανότητα λείπουν οι λέξεις - χαί δεχάτης, αφού διαφορετικά θα αποδεικνυόταν ότι το 40, ενώ ο Κύριλλος έχει 40 ημέρες, έχει 50 ημέρες. Khavskago: “Chronological tables in the 3rd kiiiigs” ... Μόσχα 1848; Γκορμπατσέφσκι: «Αρχαιογραφικό ημερολόγιο» ... Βίλνο, 1869. Τόσο στο πρώτο όσο και στο δεύτερο κήρυγμα του Αγίου ο πατέρας μιλά για το καθήκον του να κηρύξει. αλλά ταυτόχρονα φοβάται αυτή τη μεγάλη υπηρεσία, ως πολύ υψηλή για αυτόν. τρέμει στην συνειδητοποίηση της υποχρέωσης να κηρύξει για την αναξιότητα και την αδυναμία του. Δείχνοντας τη σημασία και το μεγαλείο της διακονίας του κηρύγματος, γι' αυτό και προκαλεί δέος στον ιεροκήρυκα, ο Κύριλλος δίνει και παρόμοια παραδείγματα για να δικαιολογήσει τη δειλία του - και στα δύο κηρύγματα. - Όλα αυτά είναι σημάδια της πρώιμης προέλευσης των κηρυγμάτων, όταν ο ίδιος ο ιεροκήρυκας, ως αρχάριος, ήταν δειλός και φοβισμένος για την έλλειψη δεξιοτεχνίας του. Επιπλέον, η ίδια η έκταση των κηρυγμάτων (πολύ εντυπωσιακή) υποδηλώνει ότι ανήκουν σε μια νεαρή ακόμα, πολυσύνθετη πένα. Η επιθυμία να υπεισέλθουμε σε εκτενείς αλληγορικές επεξηγήσεις (παρατηρούνται εδώ) είναι επίσης χαρακτηριστική των πρώτων χρόνων της επισκοπής του Κυρίλλου. Όχι 25 Ιουλίου (οκτάβο Kalendas Augustas) όπως φαίνεται στο Cursus Complet. Migne. Ο αιγυπτιακός μήνας Επίφη είναι γενικά ίσος, όπως έχουμε ήδη δει, με τον μήνα Ιούλιο, που αρχίζει στις 25 Ιουνίου και λήγει στις 24 Ιουλίου. Ο μήνας Αύγουστος (από τις 25 Ιουλίου) είναι ίσος με Mezor, ή Mezori. Ως εκ τούτου, οι αιγυπτιακές ημερομηνίες αναδιατάσσονται λανθασμένα στις άλλες δύο διδασκαλίες, οπότε η 7η Επίφη ανατίθεται στις 31 Ιουλίου (pridie Kal. Aug.) και η 8η Επίφη ορίζεται στην 1η Αυγούστου (Καλ. Αυγ.), αντί για 1 και 2 Ιουλίου. Δηλαδή στο χωριό Μενούφης? το έχτισε ο Θεόφιλος. Ο τάφος των μαρτύρων, αλλά όχι ο ναός, αφού στο χωριό Μενούφης υπήρχε ναός, δηλαδή των Αγίων Ευαγγελιστών. Η Θεοκτίστα, η Θεοδότα και η Ευδοξία με τη μητέρα τους Αθανασία, επί Διοκλητιανού. Ο κύριος ναός στην Αλεξάνδρεια. Είναι δύσκολο να αποφασίσουμε ποιο «μέρος» εννοεί εδώ ο Κύριλλος. σύμφωνα με την επιγραφή του λόγου, αυτός ο «τόπος» ήταν ο Κάνοβα («εδώ αναπαύεται»..., και μιλάμε για τον Κάνοβα). Κατά τη διάρκεια της ομιλίας αυτής της διδασκαλίας, η θέση των λειψάνων του Κύρου και του Ιωάννη ήταν κάπου αλλού, σαν να ήταν άγνωστη στους κατοίκους της Κάνοβας. Βασιζόμαστε περισσότερο στο περιεχόμενο, παρά στην επιγραφή.... δηλ. στο χωριό Μενούφης. (σημείωση 1 στην προηγούμενη σελίδα) Από όσο γνωρίζουμε (κυρίως από το ίδιο απόσπασμα), υπήρχαν 3 τύποι ευνούχων: F λαδίας; - εκείνα των οποίων τα αναπαραγωγικά μέλη συνθλίβονται ή και έχουν υποστεί ζημιά από μικρή ηλικία. σπάδων, - ευνουχισμένος ή στρωμένος από την παιδική ηλικία και άπόχοπος; (με τα αναπαραγωγικά μέλη κομμένα με αιχμηρό σιδερένιο όργανο) ή καστράτο, δηλαδή ευνούχος ή ευνούχος με την ορθή έννοια. Οι δύο πρώτοι τύποι skoptchestvo, ως ακούσιο skoptchestvo, δεν θα μπορούσαν να καταδικαστούν αυστηρά. Επομένως, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο άγιος Κύριλλος εννοούσε ευνούχους του τελευταίου είδους, ή καστράτες, που οικειοθελώς, κατόπιν δικής τους επιθυμίας, ευνουχίστηκαν. Ένδειξη του τοπικού ή ίσως πλέον εξαφανισμένου εθίμου της παρουσίας με αναμμένα κεριά στη γιορτή των Εισοδίων του Κυρίου. Η ιστορία της «περιτομής» του Κυρίου και στη συνέχεια της Συνάντησής Του από τον Συμεών, που εκτίθεται αμέσως μετά από αυτό, δείχνει ότι την εποχή του Κυρίλλου, και οι δύο αυτές γιορτές συγχωνεύτηκαν σε μία γιορτή, η οποία έγινε λίγο μετά τα Χριστούγεννα, ακριβώς την 8η ημέρα μετά από αυτά, δηλαδή την 1η Ιανουαρίου, και όχι στις 2 Φεβρουαρίου. (προβραχεως) a adolescent laid in a manger”..., ίχνη. και επομένως αποδεικνύεται ότι το κήρυγμα έγινε την 1η Ιανουαρίου, και όχι στις 2 Φεβρουαρίου, όπως θα μπορούσε κανείς να κρίνει από την επιγραφή. Ως την καλύτερη, κατά τη γνώμη μας, ερμηνευτική κουβέντα, την παρουσιάζουμε ολόκληρη σε μια μετάφραση εφικτή για εμάς. Συγκρίνετε την ίδια άποψη για τη χάρη και τη δικαίωση η. r. 2, ζ, r. 444 – 445. Ο Κύριλλος έφτασε στην Έφεσο λίγες μέρες πριν από την Πεντηκοστή του 431, που έπεσε ακριβώς στις 7 Ιουνίου, δηλ. 4–6 Ιουνίου. Η Σύνοδος της Εφέσου έγινε στις 22 Ιουνίου. – Ευαγ. Ιστορία της Εκκλησίας. κι. 1ο, κεφάλαια 3 και 4ο. βλεπων τοί χόμητας ίπερασπίζονταςα αί, οί ... Προφανώς, βέβαια, ο Καντιδιάνος και ο Ειρηναίος, που συνόδευσαν τον Νεστόριο στη Σύνοδο και τον προστάτευαν - ιδίως τον Ειρηναίο. Έτσι σε αυτή τη συνομιλία συναντάμε τα ίδια χαρακτηριστικά του Νεστορίου (αν και χωρίς να αναφέρουμε το όνομά του) όπως στα κηρύγματα 11 και 4. Έτσι στην εν λόγω συνομιλία λέγεται (σελίδα 1017): - «δεν ήταν κάποιοι χαμηλοί, όχι αξιοθρήνητοι τσαρλατάνοι του πλήθους, που έβγαιναν από τους αχινούς του δρόμου, που το ανακοίνωσαν» από το σταυροδρόμι». στο 4ο (σελ. 993): «και αφού σχεδίαζες να κυριαρχήσεις σε όλες τις εκκλησίες, δεν θυμήθηκες αυτόν που σε ανέβασε από την κοπριά στα ουράνια ύψη»· στο 11ο (σελ. 1036): «Για ποιο ύψος έχετε ανεβεί, που πριν ήσασταν χώμα, από χαμηλή φυλή». - Μιλάει για μια νέα ψεύτικη σοφία που έφτασε στην Αλεξάνδρεια. «Μα πού είναι τώρα αυτοί οι μοναχικοί λύκοι που αρνούνται τον Θεό;» ρωτά ο Κύριλλος, «λύκοι που, λόγω της σάρκας, αρνούνται την ομοουσία του Χριστού με τον Παντοδύναμο. Θεό; ".. (r. 1028 - 29) κ.λπ. Αυτό σημαίνει ότι η αίρεση του Νεστορίου δεν βρήκε πλέον οπαδούς. οι τάξεις των υποστηρικτών της αραίωσαν...