Predigten des heiligen Cyrill von Alexandria

Inhalt: Persönlichkeit des heiligen Cyrill von Alexandria. Jahre der Ausbildung zum Erzbischöflichen Amt von St. Kirill. Vordestorianische Zeit (412 – 429). Die Zeit des nestorianischen Kampfes. Kirchliche und theologische Aktivitäten des heiligen Cyril von der Zeit der christologischen Auseinandersetzungen bis zur Versöhnung mit dem „Osten“ und die verbleibenden Jahre von Cyrils Leben. Predigten des heiligen Kyrill. Gesamtansicht der Predigttätigkeit des heiligen Kyrill. Bibliographische und historische Informationen zu seinen Predigten. Osterpredigten. Das Konzept von ihnen; Bestimmung des Zeitpunkts des jeweiligen Erscheinens und Darstellung des Inhalts. Darstellung des Inhalts von Osterpredigten. Allgemeine Kommentare. Osterpredigt von 414 (unter Nr. 1). Predigt des Jahres 416 (unter Nummer 4). Predigt des Jahres 418 (unter Nummer 6). Predigt des Jahres 420 (unter Nummer 8). NEIN. 9). Predigt des Jahres 423 (Nr. 11). Predigt des Jahres 425 (Nr. 13). Predigt des Jahres 426 (Nr. 14). 15.). Predigt von 428 (unter Nr. 16) Predigt von 429 (unter Nr. 17.). Predigt von 430 (unter Nr. 18 m). Predigt 431 (Nr. 19). Predigt 432 (unter Nummer 20). Predigt 433 (Nummer 21). Predigt 434 (unter Nummer 22). Predigt von 435 (unter Nummer 23). Predigt von 436 (unter Nummer 24). Predigt von 437 (nummeriert 25). Predigt von 438 (unter Nummer 26). Predigt von 439 (unter Nummer 27). Predigt von 440 (unter Nr. 28 m). Predigt von 441 (unter Nummer 29). Predigt 442 (unter Nummer 30). Predigten zu verschiedenen Anlässen (homiliae diversae). Bestimmung der Entstehungszeit der genannten Predigten und Darstellung ihres Inhalts. Predigten aus der vordestorianischen Zeit (412 – 429). Diskurs über die Verklärung unseres Herrn und Gottes und Erlösers Jesus Christus (Nr. 9). „Gespräch bei der Begegnung unseres Herrn Jesus Christus“ (Nummer 12). „Diskurs über das Gleichnis vom Weinberg“ (Nummer 17). Wie das Himmelreich für den Hausmann, von dem die Arbeiter am Morgen kamen, um ihre Weinberge zu pachten. Predigten der nestorianischen und postnestorianischen Zeit (431 - 444). Predigt gehalten in Ephesus unter Nummer 1. Ωραία πάνυ. „Predigt gehalten in Ephesus am Tag des heiligen Johannes des Evangelisten“, Nummer 2. Der Brauch, Recherchen über ein literarisches Denkmal auf historischen Grundlagen und Prinzipien durchzuführen. – Der durch das Wesen der Sache selbst begründete Brauch erstreckt sich auf den Bereich der Werke der kirchlichen Predigt. Kein literarisches Werk steht in enger und untrennbarer Verbindung mit der Persönlichkeit seines Schöpfers, und kein Schriftsteller kann von der Verbindung mit den Umständen, dem Geist, der Richtung und den Themen seiner Gesellschaft und Zeit getrennt werden. Das Werk ist das Kind des Autors, und der Autor ist der Sohn seiner Zeit und Gesellschaft. Ebenso ist der Predigtdienst des Hirten der Kirche ein historisches Phänomen. Die Zweifelhaftigkeit des Letzteren zeigt sich vor allem darin, dass der Prediger des kirchlichen Wortes selbst eine Person mit einer bestimmten Veranlagung, Tiefe und Fülle des Denkens und Fühlens, einer bestimmten spirituellen und moralischen Organisation ist, die unter dem Einfluss natürlicher Talente, Bildung, Lebensbedingungen und des Zeit- und Umweltgeistes geformt wurde. Unter diesem Gesichtspunkt sind also kirchliche Predigt und Beredsamkeit eine menschliche Angelegenheit. Nehmen wir an, dass die Wahrheiten des christlichen Glaubens und der christlichen Moral, die der Prediger verkünden muss, eine ewige und unveränderliche Bedeutung haben, wie sie in der göttlichen Offenbarung enthalten sind. Diese Wahrheiten werden jedoch, wenn sie vom Prediger aufgenommen werden, gebrochen und erhalten eine persönliche individuelle Färbung, die vom spirituellen und moralischen Charakter der Persönlichkeit des Predigers abhängt. Die Tiefe des Verständnisses der Wahrheiten des christlichen Glaubens, die Höhe und Breite der theologischen Weltanschauung, die Stärke des religiösen Gefühls, das den Kirchensprecher belebt – all dies trägt die Prägung und Schattierungen von Persönlichkeit und Individualität. Daher überwiegt bei ebenso reichen Talenten und gründlicher Bildung das spekulative Element im einen und das praktische Element im anderen; der eine hat den Reichtum und die Tiefe einer dogmatischen Weltanschauung, der andere hat eine erstaunlich subtile und wahre Analyse des menschlichen Herzens, Lebens und der Leidenschaften; der eine prangert an, der andere erbaut; Der eine verblüfft durch die kalte Ruhe seiner Worte, die Präzision und die unzerstörbare Allwaffe exegetischer und logischer Argumente, der andere durch seine rednerisch elegante, harmonische Rede; Der eine wirkt auf den Geist und setzt dadurch den Willen des Zuhörers in entsprechende Bewegung, der andere ergreift Besitz vom Herzen des Zuhörers und kontrolliert durch diesen seinen Willen. Aber der Prediger wird, wie gesagt, auch abhängig von den Umständen und Bedürfnissen der Zeit und des Umfelds ernannt. Er muss auf die Anforderungen des religiösen und moralischen Lebens seiner heutigen Gesellschaft reagieren; muss mit dem Wachstum seiner Zeit und seiner Herde Schritt halten. Das Wort Gottes ist Geist und Leben; Die Predigt eines Pfarrers der Kirche sollte kein klingendes Becken oder klingendes Blech sein. Es muss die Herzen der Zuhörer und der Herde erreichen, es muss in ihr Leben und ihre Aktivitäten einfließen und spirituelle Früchte tragen. Und dafür muss der Prediger für jeden alles sein, zumindest muss er die Bedürfnisse und das Wachstum seiner Zeit und Herde berücksichtigen. Sie können die Sprache des heiligen Theologen Gregor und des heiligen Kyrill von Alexandria nicht mit einem ungebildeten Volk mit einfachem Glauben oder mit einem Wilden sprechen, der sich gerade der Kirche angeschlossen hat. Babys im Glauben brauchen keine feste spirituelle Nahrung, sondern verbale Milch. Und so entfernt die Predigt manchmal auch den Fragen und Nöten der Zeit entspricht, sie existiert immer noch und kann auf keinen Fall geleugnet werden. Sonst und aus keinem anderen Grund wäre es möglich, diese oder jene Richtung und den Inhalt der Predigten eines berühmten Pfarrers, diese oder jene Erwähnung verschiedener Laster der Gesellschaft durch ihn zufriedenstellend zu erklären. Warum der heilige Theologe Gregor so beharrlich über Gott, das Wort, und seine Beziehung zum Vater, dem hl. Cyril von Alexandria über die Menschwerdung und das Antlitz Jesu Christi, Fatalisten, Wahrsager-Astrologen, Land- und Seeräuber usw., wenn wir nicht die Bedürfnisse der Zeit, des theologischen Denkens, der Herde und des Ortes berücksichtigen? Um das Aussehen, den Inhalt, den Geist und den Charakter der Predigten des einen oder anderen Pastors zu verstehen, ist es daher notwendig, sich mit der Persönlichkeit des Predigers selbst, mit seinem Charakter sowie mit den Faktoren, die dazu dienten, diesen in dieser und nicht in einer anderen Form zu schaffen, mit dem Geist, der Richtung und den Themen der damaligen Zeit sowie mit den örtlichen Bedingungen und Bedürfnissen der Herde vertraut zu machen. Das Zentrum kann nicht ohne Zusammenhang mit seinem Umfang und seinen Peripherien betrachtet werden. Wenn wir alles Gesagte auf die Predigten des heiligen Cyrill von Alexandria beziehen, müssen wir daher, um die Eigenschaften und Charakteristika seiner Predigten besser zu verstehen, das Leben des Predigers selbst in seinen Hauptmomenten nachzeichnen und sowohl den allgemeinen Lebensverlauf dieser Zeit als auch lokale Einflüsse und Bedingungen berücksichtigen – hauptsächlich diejenigen Seiten, die einen direkten oder indirekten Einfluss auf das Schicksal seines Predigtdienstes haben. Im Lichte desselben Einflusses müssen natürlich an geeigneten Stellen und Stellen auch die Predigten selbst untersucht werden. Diese Betrachtung der Predigten des heiligen Cyril im Zusammenhang mit seiner Persönlichkeit und seinen historischen und lokalen Einflüssen gibt uns die Möglichkeit, die vergleichend-historische Methode anzuwenden, d. h. historische Beweise mit Anweisungen in Predigten und Jesus Christus zu vergleichen. Von hier aus beginnen wir mit dem Studium der Predigten des heiligen Kyrill von Alexandria. Wir werden zunächst die Persönlichkeit dieses heiligen Vaters in den Hauptperioden seines Lebens darstellen und dann über seine Predigten selbst sprechen 1 Persönlichkeit des Heiligen Cyrill von Alexandria 2. Jahre Ausbildung Der heilige Cyrill von Alexandria wurde ungefähr in den 80er Jahren des 4. Jahrhunderts (370 - 380) geboren3). Durch seine Mutter war er der Neffe des Erzbischofs Theophilus von Alexandria (Abk. Ts. Ist. VII, 7). Aus den ersten Jahren seiner Erziehung und Ausbildung sind nur sehr wenige direkte und positive Nachrichten erhalten geblieben. Die Kirchenhistoriker Sokrates und Evagrius schweigen zu diesem Thema entschieden 4 . Private und zufällige Hinweise betreffen Cyrils Erwachsenenleben, als er sich für ein Wüstenleben und die Heldentaten des Mönchtums um 395–400 entschied. Inzwischen zeigen Cyrils Schriften und sogar nur seine Predigten, dass er seine Jugend und Jugend mit dem Studium der weltlichen freien und christlichen Wissenschaften verbrachte. Archimandrit Porfiry (Popov) sagt in seiner Monographie über Cyril von Alexandria (Anhang zu den Werken von St. Oo. Bd. 13), dass Cyril seine Erziehung und Ausbildung in den Geisteswissenschaften unter der Anleitung und Aufsicht seines Onkels, Erzbischof Theophilus, erhielt. Wenn wir unsererseits Theophilus‘ Beobachtung von Cyrils Erziehung und Ausbildung zugeben, haben wir jedoch Grund zu der Annahme, dass Cyril selbst seine Ausbildung von Erzbischof Theophilus erhielt. Cyrils philosophisches und anderes Fachwissen in den sogenannten liberalen Wissenschaften war so groß, dass es kaum von einer einzigen Person gelehrt werden konnte. Origenes und Didyme sind seltene und außergewöhnliche Phänomene. Darüber hinaus waren solche Informationen, beispielsweise über die griechische Mythologie und Dichter, kaum vom Bischof zu erhalten. Ist es beispielsweise möglich zuzugeben, dass Informationen über das Bild der Unzucht der Mänaden, mit dem Cyril das abscheuliche Laster der Eunuchen vergleicht (h.d. 19, S. 1108), von Theophilus berichtet worden sein könnten? Gleichzeitig notiert Cyril: ώς άληθώς χαί άχρίβώς μεμαθήχαμεν (ebd. S. 1109). Es versteht sich von selbst, dass Cyril weder zu Lebzeiten seines Einsiedlers (395–400), als Gegenstand seiner Studien asketische Taten und das Studium der Heiligen Schrift und der Werke der Kirchenväter waren, noch während seines bischöflichen Dienstes gründliche und detaillierte Kenntnisse über dieses Thema erlangen konnte, da die besagte Rede in den ersten Jahren seines Episkopats gehalten wurde. Es gibt noch mehr Grund zu der Annahme, dass Kyrill sowohl dieses als auch ähnliche Kenntnisse sowie alle anderen Kenntnisse durch das Studium an der christlichen Schule von Alexandria und durch das Zuhören von alexandrinischen Philosophen und Rhetoren erlangte, wo die Philosophie (Neuplatonik) damals von der berühmten Hypatia unterstützt wurde, deren Lehren übrigens von Synesius, dem ptolemäischen Bischof (5. Jahrhundert), gelehrt wurden. Spuren von Cyrils umfassender Vertrautheit mit den liberalen Wissenschaften finden sich, wie gesagt, nicht nur in seinen großen theologischen und polemischen Werken (z. B. Die Julianische Straße), sondern auch in seinen Predigten. Aus letzteren geht hervor, dass der alexandrinische Hirte die Philosophie, Astronomie, Mathematik, Poesie, Rhetorik, Syllogistik und Dialektik des Aristoteles sowie die Beredsamkeit Platons und der Redner im Allgemeinen kannte. Cyril zitiert freimütig Homer und verweist leicht auf mythologische Erzählungen und allgemein auf bestimmte Meinungen griechischer Dichter. In der 14. Osterpredigt (β, S. 717) charakterisiert er beispielsweise allgemein die Heuchelei der griechischen Dichter: „Ich denke“, sagt er, dass ein schlauer Mensch, der eine Sache in seinem Kopf verbirgt und eine andere sagt, wie es bei griechischen Dichtern der Fall ist, natürlich ein schlechtes Ende hatte und haben wird.“ In den meisten Fällen bezieht er sich jedoch auf die Meinungen und Zeugnisse der griechischen Dichter und Homers, hauptsächlich als Beweis für das sogenannte Ad hominem. Indem er zum Beispiel sagt, dass das Erscheinen Gottes im Fleisch für die Menschen notwendig war, da sie die Herrlichkeit der reinen Natur in ihrer unmittelbaren Form nicht betrachten können, verweist er unter anderem auf Homer (Il. V, 72): „Ich kenne einen der griechischen Dichter, obwohl sie alle dem Polytheismus anhingen, (der sagte: Götter, die sichtbar sind, sind unerträglich“ (h. S. 15, δ, S. 744). Aber indem er die griechischen Dichter wegen ihrer heuchlerischen Zweideutigkeit anprangert („sie sagen das eine vor der Menge und denken sich etwas anderes“), findet Cyril in ihnen auch eine Anprangerung dieses Lasters, das im Christentum selbst spürbar ist (es waren einige, die sich als Christen betrachteten und sich nicht von der heidnischen Mythologie trennten). Nachdem er sich allgemein auf die griechischen Dichter bezogen hat, die solche Heuchler als Betrüger und Gottlose bezeichneten, fährt er fort (H. S. 9, e, S. 592): „Aber ich erinnere mich an einen von ihnen, der in (Ilias. IX, 112 usw.) deutlich sagte, dass diejenigen, die eine Sache im Kopf behalten und eine andere in Worten ausspucken, nicht weniger hasserfüllt sind als die Pforten der Hölle. An anderen Stellen verweist er auf einige mythologische Namen und auf Beweise gegen den Polytheismus unter ihnen.“ Dichter: „Verführt, sagt er, von den schönen Pflanzen der heiligen Haine auf den Bergen, brachten (die Juden) dort Dämonen Opfer dar und nannten die Nymphen, wie es mir scheint, in Übereinstimmung mit den griechischen Dichtern „Hamadryaden“ und „Oriaden“ (B. S. 1, ς, S. 420). „Ins Leben rufend spricht er an anderer Stelle von den Griechen (b. S. 4, δ S. 460), außer dem einen, der von Natur aus wahrhaft existiert (Gott), so viele Götter, wie jeder will, sie wenden sich von unseren Reden ab und lassen sie hören, was einer ihrer zugegebenermaßen Dichter sagte: „Mehrmacht ist nicht gut; Es muss einen Führer, einen König geben“ (Il. V, 204)... in allem und durch alles und über allem Gott.“ Cyrils Vertrautheit mit der heidnischen Mythologie zeigt sich unter anderem in der recht ausführlichen Überlieferung der Mythen um Tantalus, Tityus, Ixion und Sisyphos (h. S. 6, δ, S. 509 – 512). Cyril hat Auszüge von wenig bekannten antiken Dichtern, wie z. in der 15. Osterpredigt (ϒ, S. 741): „Es ist nicht charakteristisch für Gott, in irgendetwas zu sündigen, im Gegenteil, es liegt in seiner Macht, alles richtig zu machen“ (Theoktist in Stobaeus). – Indem er sich einigermaßen in bildlicher Form ausdrückt (h. S. 6, ά. S. 500) 5 Der heilige Cyril gibt Anlass zu der Schlussfolgerung, dass er mit der Geschichte im Allgemeinen vertraut ist, was dann durch einige direkt gegebene historische Hinweise bestätigt wird von ihm in einer seiner Predigten (h. S. 28, δ, S. 949): „Als Moses in Ägypten lebte, überliefert er, war es unter den Eingeborenen gesetzlich vorgeschrieben, dass Menschen, die mit Fellen toter Tiere beschuht waren, aus Unvorsichtigkeit nicht in die heiligen Stätten der Götzen gelassen werden durften. Dies galt für sie als nichts weiter als eine Schändung. Man könnte meinen, dass dies ein Beweis sei.“ vom Autor aus der Geschichte Ägyptens gezeichnet. Darüber hinaus scheint Cyrils Vertrautheit mit der Rhetorik, Beredsamkeit, Dialektik und Syllogistik des Aristoteles sowie mit der Philosophie völlig unbestritten zu sein. In Osterpredigten und insbesondere in den sogenannten „Prologen“ und „Propheterien“ zu diesen Predigten entschuldigt sich der Prediger sehr oft dafür, dass sein Wort nicht nach den Regeln der Beredsamkeit vorgetragen wird, nicht den attischen Charme der Sprache, die sorgfältige Auswahl und Anordnung der Wörter hat (h. S. 2, β, S. 429), nicht durch Weite, Würde der Sprache, äußere Verzierungen und rhetorische Mittel glänzt (H. S. 16, S. 748, Prilog.; сравн. H. S. 19, S. 280, Prilog.; H. S. 22, 857, Prilog; H. S. 23, S. 875, PROFEOR.; H. S. 28, S. 941, profeor.; h. r. 29, r. 957, profeor.), dass es mittlerweile durchaus angebracht ist, über ein so großes Ereignis wie das Osterfest Christi zu predigen (h. r. 18, r. 800, profeor.). Solche Entschuldigungen, die für fast alle Schriftsteller und Prediger des 4. und 5. Jahrhunderts charakteristisch sind, setzen zwangsläufig voraus, dass die entschuldigende Person weiß, wofür sie sich entschuldigt, oder dass sie nicht weiß, wofür sie sich entschuldigt; Der mittelalterliche Aphorismus: „nullus timor“ oder nulla cupido ignoti“ kann in diesem Fall auf eine Entschuldigung angewendet werden. Nur wenn Sie eine Vorliebe für Beredsamkeit haben und über Kenntnisse in den Redetechniken verfügen, können Sie Ihre Stärke und Ihr Können damit messen. Dennoch hatte Cyril nach der Aussage von Sokrates (C. I. Buch V40; II, Kap. 13) das Vergnügen, Applaus und Applaus von seinen Zuhörern zu hören. – In einer der Osterpredigten (h. S. 12, δ ’ ε ’ Ϛ S. 684 – 692) legt der heilige Kyrill die philosophische Essenz- und Substantialitätslehre klar dar, um den Einwand der Dialektiker zu beseitigen, dass es aufgrund der Differenz zwischen den Begriffen „gezeugt“ und „ungeboren“ notwendig sei, die Wesenheiten von Gott dem Vater und Gott dem Sohn als unterschiedlich anzuerkennen. Darüber hinaus beweist er selbst auf rein dialektische und syllogistische Weise das Gegenteil, nämlich dass das Wesen des „Erzeugers“ und des „Gezeugten“ notwendigerweise dasselbe sein muss (ebd. S. 689). „Ich bin überrascht“, sagt er ironisch, wie dies den sehr einsichtigen und weisen Menschen, für die sie sich selbst halten, entgangen sein konnte“ (ebd., S. 688). Damit nicht zufrieden, fährt er fort (ebd., S. 689 – 691): „Obwohl aus dem Gesagten offensichtlich ist, wie unvernünftig sie behaupten, „Ungeneralität“ sei eine Bezeichnung des Wesens, möchte ich dies kurz von zahlreichen Philosophen beweisen“ und (genau wie Aristoteles) die Lehre von „Definitionen“, „Wesen“, „Gattung“, „Unterschiede“ usw. darlegen, und nachdem er alle diese Definitionen anhand von Beispielen erläutert hat, wendet er sie auf die Konzepte „gezeugt“ und „ungeboren“ an. Cyril spricht hier von Ketzern, die selbst mit äußerer Weisheit nicht vertraut seien (ebd., S. 689). Aus der 6. Osterpredigt erfahren wir, dass Cyril über Astronomie, die Lehren der Neuplatoniker und Stoiker Bescheid wusste. Der Prediger verspottet das Aussehen und die arrogante Haltung der Astronomen („die Augenbrauen über die Krone der Normalsterblichen ziehen, seinen langen Bart mit der Hand kämmen“ usw.) und schildert ihre Aktivitäten und die Schlussfolgerungen ihrer Wissenschaft (h. S. 6, δ᾿, S. 505). Aber sein umfangreiches Wissen in Astronomie und Mathematik 6) St. Knrill zeigt in seinen Schriften zu Ostern und astronomischen und mathematischen Berechnungen im Allgemeinen, was „epist“ ist. 86, ad sanctum Leonem papam“ (S. 377 – 384), was dem Autor ein tiefes und grundlegendes Wissen über die Gesetze der Strömungen und Phasen des Mondes offenbart, dann – „epistola 87, sive prologus s'riptus pro cyclo XCV40; apporum, quem cum anno Christi vulgari 437, Diocletiani 153, Cyrillus inchoavit (reg. 383 – 390) und der Zyklus selbst bestimmen in jeder Osterpredigt endgültig den Zeitpunkt der Osterfeier. Auf Seite 508 (in der 6. Osterpredigt) beschreibt St. Cyril charakteristisch den Aberglauben und die zoolatrischen religiösen Überzeugungen der damaligen Philosophen, was deutlich auf den heruntergekommenen und buchstäblich kindischen alexandrinischen Neuplatonismus des 4. und 5. Jahrhunderts hinweist, der sich zu diesem Zeitpunkt in eine Mischung aus Aberglauben aller Art, Zauberei, Magie usw. verwandelt hatte. 7). Weiter (Seiten 509 - 517) argumentiert er gegen Philosophen, die über das Gesetz der Notwendigkeit lehren, über „Schicksal“, „Schicksal“ und „Geburt“, die angeblich das gesamte Leben und alle Handlungen eines Menschen bestimmen. Anhand der Beispiele von Tantalus, Ixion, Tityus und Sisyphos, der Schwere des „Schicksals“, über die diese Philosophen erkannten, beweist der Prediger im Gegenteil das Gesetz der Freiheit, da nur dieses das Gesetz der moralischen Zurechnung bestimmt, das von diesen Philosophen in Bezug auf Tantalus und Co. erneut anerkannt wird und sie für verdient erachtet hält. Es ist klar, dass es sich um die stoische Weltanschauung und Ethik handelt, die als Bestandteile in die Philosophie des Neuplatonismus aufgenommen wurden. Somit können wir allein aufgrund der gegebenen Passagen und Hinweise in den Predigten von Cyril den Schluss ziehen, dass der Heilige von Alexandria in seiner Jugend die sogenannte „äußere Weisheit“ gründlich studiert hatte, nachdem er eine vollständige Allgemeinbildung oder Geisteswissenschaften abgeschlossen hatte, und zwar noch dazu in Alexandria. Nach seiner letzten Ausbildung unter äußeren Einflüssen – der alexandrinischen Schule, Philosophen und Rhetorikern und dann seinem Onkel Erzbischof Theophilus – wählte Cyril um 395 das Leben in der Wüste auf dem Berg Nigria, im Kloster des Heiratsvermittlers Macarius, sowohl für die Ausübung klösterlicher Taten als auch für das unabhängige Studium der Heiligen Schrift. Hier verbringt er etwa 5 Jahre 8). In den Heldentaten des klösterlichen Lebens übte der heilige Cyril unter der Leitung des Mönchs Serapion 9). Um die Heilige Schrift und die Werke berühmter Väter und Lehrer der Kirche zu studieren, verbrachte er oft ganze Nächte damit, sie zu lesen, und kam so weit, dass er fast alle Bücher der Heiligen Schrift auswendig studierte und sich mit den Werken berühmter Väter und Lehrer der Kirche vertraut machte – Dionysius und Athanasius von Alexandria, Basilius der Große, Amphilochius von Iconia, Ammon von Adrianopel, Johannes Chrysostomus und andere 10. In den Predigten des hl. Bei Cyril stoßen wir auf eine so umfassende und tiefe Kenntnis der Heiligen Schrift, wie sie nur bei sehr wenigen Theologen und Lehrern zu finden ist. Er bestätigt jeden Gedanken mit dem Wort Gottes, die Exegese der Heiligen Schrift in der Anwendung auf die Dogmatik erreicht bei Kyrill erstaunliche Höhen und Vollkommenheit. Der Heilige Vater weicht keinen Moment von der Heiligen Schrift ab und weist seine Zuhörer ständig darauf hin, dass er aus den göttlichen Schriften sprechen wird (und dies auch tut) oder dass „dieses und jenes aus der Heiligen Schrift gelernt werden muss“ (H.R. ϒ, R. 433; H.R. 5, R. 472, 485 usw.). In manchen Predigten spricht er fast ausschließlich mit den Worten der Heiligen Schrift. Cyrils umfangreiches Studium des Heiligen Pipsaniums wird unter anderem durch die Tatsache bestätigt, dass der heilige Vater frei zitiert Passagen aus allen Büchern der Heiligen Schrift, die noch seltener verwendet werden als andere 11. Mit dem Gesetz und den Propheten, mit Lehrbüchern und auch mit dem Neuen Testament ist der heilige Cyril so gut und innig vertraut, er beweist seine Gedanken so frei an deren Stelle, dass man annehmen muss, dass er sie alle auswendig kannte. Die Bestimmtheit dieser Annahme wird unserer Meinung nach neben historischen Beweisen auch dadurch bestätigt, dass Cyril im 1. 2 schreibt er diese oder jene Passage aus einem berühmten Buch oft nicht seinem Autor, sondern einer anderen Person zu; in 3 vermischt er oft die Worte verschiedener Autoren. Bücher, die begonnen haben, mit den Worten einer Person zu sprechen, enden mit den Worten einer anderen Person, die in Bedeutung und Ausdruck der ersten Person ähnlich oder dieser sehr nahe kommt. Der von Cyril zitierte Text weicht insbesondere stellenweise von unserer slawischen Übersetzung (nach dem Text von 70) des Propheten Jerphmia ab. Manchmal ist es schwierig, auch nur eine enge Übereinstimmung zwischen ihnen zu finden. Um unsere drei genannten Bestimmungen zu beweisen, geben wir einige Beispiele. Zunächst einmal zitiert Kirill den Text manchmal in leicht veränderter Form. Z.B. am 1. Ostersonntag, Predigt. (ϒ, S. 409) Worte des Ap. Jakobus (I, 27): „Der Glaube ist rein und unbefleckt“, Cyril liest: νηστία χαθαρά χαί άμίαντος; die Worte aus Weisheit XV, 16, im 2. Ostergespräch werden wörtlich zitiert (ζ, S. 444); im 5. Pessach (β᾿, S. 470) statt σοϕοί (Jer. VIII, 8 - -10) bei Kyrill - πτωχοί in der 6. Predigt (ϒ', S. 505) lesen wir: „... δι ’ ένός „Die Propheten haben tatsächlich keine solchen Worte; Es gibt eine ähnliche Stelle im Buch der Weisheit Salomos (es ist sehr gut möglich, dass Salomo hier als Prophet bezeichnet wird), Kapitel XV. 10 es liest sich so: Denn Asche ist sein Herz, und die Erde ist seine schlimmste Hoffnung; oder im selben Gespräch (ή. S. 520); βλέπετε τους χαχούς έρ ϒ άτας, βλέπετε τήν χατατομήν ... Offensichtlich stammt die Stelle aus dem Brief des Apostels. Paulus an die Philipper (Kap. III, 2 - 3 ART.), aber die Worte: βλέπετε τους χαχούς έρ ϒ άτας sind im Vergleich zum jetzt gelesenen Text überflüssig: Hüte dich vor Hunden, hüte dich vor Schnitten usw. In derselben Predigt noch einmal (θ, S. 524) Worte von Evang. Matthäus: Du verschließt das Himmelreich vor den Menschen... Kyrill bringt es anders zum Ausdruck: ήρατε τήν χλείδα τής ϒ νώσεω ϛ... In der 7. Osterpredigt (β, S. 548) gibt es einen solchen Ort (zitiert als Worte eines der Propheten): A ί άνομίαι ήμών άντέστησαν ήμίν , To ύριε , ποίησον ήμίν ένεχεν τού Wenn Sie nicht wissen, was Sie tun müssen, ist dies nicht der Fall ήμάτομεν, ύπομονή I σραήλ, K ϋριε, χαί σώζεις έν χαιρϕ χαχών. Dieser Ort stammt höchstwahrscheinlich aus Jeremia (XIV, 20 - 21), aber unser slawischer Text widerspricht stark dem von Kirill: Wir kennen, o Herr, unsere Sünden, unsere Missetaten, unser Vater, weil wir vor Dir gesündigt haben. Halte inne um Deines Namens willen, zerstöre nicht den Thron Deiner Herrlichkeit: Denke daran, zerstöre nicht Deinen Bund mit uns. Am 8. Ostern. Stütze. (Ϛ, S. 573) Es gibt eine Neuordnung der Wörter und eine Verkürzung der Verse 14 und 15. XLV40; Kap. Bücher des Propheten Jesaja II. - Einen Eiferer guter Taten mit einem Kriegspferd vergleichen (h. S. 9, a, S. 577) zitiert Cyril eine Passage aus Hiob mit den folgenden Worten: πό ῤῥ ωθεν όσϕραίνεται πολέμον, σύν αίματι χαί ϕωνή in der slawischen Bibel ist es der Ort (Hiob XXXIX, 25) liest sich so: Aus der Ferne erneuert sich das Heer, galoppierend und wiehernd. - am Ostern 24. prop. (ϒ.р. 892) lesen wir: ώς ϒ άρ ό πάνσοϕος ϒ ράϕει P αύλος ούδείς λέ ϒ εί άνάθεμα „I ησού εί μή ό έν βεελϚεβούλ . Diese Worte stellen natürlich einen leicht modifizierten Ausdruck von an dar. Paul im Vorletzten. zu den Korinthern (Vers 3), niemand sprach zu ihnen durch den Geist Gottes, verflucht Jesus. – Zweitens schreibt der Autor die von ihm zitierten Worte der Heiligen Schrift oft einer anderen Person zu, als der, der sie tatsächlich gehören. Zum Beispiel um 5 Ostern. predigt (έ᾿, S. 485) die Worte: „Diese Tage kommen, spricht der Herr, und sie werden einen neuen Bund mit dem Haus Israel und dem Haus Juda schließen“ – zweifellos dem Propheten Jeremia zugehörig (XXXI, 31), schreibt er dem Propheten Joel zu; Worte (h. S. 13, β᾿, S. 697): „Wehe dem, der sich vervielfacht, es zu tragen, wie lange? und der erschwerenden Last“ – Cyril schreibt den Propheten Jeremia zu, während sie wörtlich in Habakuk (11, 6) gelesen werden, Im 12. Passah (S. 6b4) – Worte aus dem Buch der Weisheit Salomos (II, 12) Cyril Attribute zu Isa. Mit den Worten: Sie belasten ihr Joch sehr (h. S. 24, y, S. 892) bezieht er sich nicht wie vorgesehen auf Jesaja (XLV40;II, 6), sondern auf Jeremia. 8. Vers X Kap. Bücher des Propheten Zakharsh (ich werde sie verkünden und empfangen und, zanf, ich werde sie erlösen und vermehren wie viele), schreibt Cyril inzwischen dem heiligen Jesaja zu. - In 3 verschmilzt Kirill, wie gesagt, oft Wörter von verschiedenen Orten und Autoren zu einem Text – Orte, die einander entweder in der inneren Bedeutung oder im Ausdruck ähneln. Zum Beispiel an Ostern 2. prop. (Ϛ, S. 444) Das Gleichnis vom Sämann wird nach Matthäus (XIII, 3 - 8) überliefert, die Anfangsworte jedoch nach Lukas. Um 13 Ostern. Stütze. (a’ S. 696) Der Text besteht aus den Äußerungen dreier inspirierter Schriftsteller: Jesaja II (LII, 6 – 7), Nahum (II, 15) und St. Paul (Röm. I, 15). Was einer Person gehört, wird aufgeteilt und beispielsweise verschiedenen Autoren zugeschrieben. H. R. 4, β, r. 453. – Alle erwähnten und ähnlichen Passagen deuten, wie uns unter anderem scheint, darauf hin, dass der Prediger, der sie zitierte, nicht den Text der Bibel konsultierte, sondern ihn aus dem Gedächtnis wiedergab. Väterliche Zeugnisse von St. Kirill zitiert selten in seinen Predigten, aber er zitiert immer noch. Zum Beispiel am 2. Ostern. Verhalten (ϒ', S. 433) sagt: „den Schmutz vom Körper entfernen und, wie einer der Heiligen es ausdrückte, die Tunika nicht durch das Fleisch beschmutzen lassen.“ An zwei Stellen (h. S. 8, Ϛ, S. 572 und h. d. 21, S. 1114) bezieht sich der Prediger auf den heiligen Athanasius den Großen und zitiert Auszüge aus seinen Schriften. Cyrils Studium der Heiligen Schrift und der Werke früherer Kirchenväter und Lehrer wurde von tiefer und ernsthafter Reflexion begleitet. Cyril dachte über jede Zeile der Heiligen Schrift nach; Er versuchte, jeden dogmatischen Gedanken fest und unerschütterlich auf die unbestreitbare Autorität der Offenbarung zu stützen. Wie viel und tief Cyril über schwierige theologische Fragen nachdachte und seine Schlussfolgerungen und Entscheidungen mit den direkten Lehren der Offenbarung und der Kirchenväter verglich, lässt sich an seinen ersten Predigtwerken erkennen, in denen jene Punkte der christlichen Dogmatik (d. h. der eigentlichen christologischen Lehre), deren Offenbarung erst später kam, berührt und fast vollständig gelöst wurden. Dies ist übrigens das 8. Pessach. eine Predigt, die Kyrill im Jahr 420 hielt, also 8 Jahre vor der Häresie des Nestorius. Mittlerweile offenbart diese Predigt vollständig und ausführlich die christologische Lehre, die später auf den ökumenischen Konzilen von Ephesus und Chalcedon gebilligt wurde. Dies war die Ausbildung des heiligen Cyril von Alexandria. Umfangreich in der Thematik, tief in seinen inneren Eigenschaften, trug es den Stempel des Geistes und die Richtung der Theologie der alexandrinischen Schule und Kirche. Es erfasste nicht nur spezielle Themen des theologischen Wissens, sondern auch fast alle Zweige der säkularen Wissenschaften dieser Zeit und war spekulativer Natur – oder spekulativ theologisch, in seinem Streben nach dem Idealen und Geheimnisvollen mit der Philosophie des Plotin verwandt, die in Alexandria sehr herzlich aufgenommen wurde. In Cyrils Methode zur Erklärung der Heiligen Schrift nimmt die allegorische Methode den Hauptplatz ein. Aber diese, sowohl die spekulative theologische Richtung als auch der allegorische Geist der Exegese, wurden im Bereich der christlichen Dogmatik durch die Unterordnung der Vernunft unter Glauben und Tradition, die ein charakteristisches Merkmal der sogenannten Neu-Alexandrinischen Theologie (aus der Zeit des Heiligen Athanasius des Großen) im Vergleich zur östlichen Antiochen darstellte, strikt eingeschränkt. Cyrils Glaube und Dogma sind traditionell kirchlich und väterlich geprägt. Er philosophiert, ordnet aber den Geist dem Glauben unter und erlaubt sich nicht, die Tradition des Glaubens, der Väter und der Theologie seiner Kirche zu verletzen – die Hüter der Orthodoxie und des apostolischen Glaubens seit der Zeit des Ökumenischen Konzils von Nicäa (h. S. 8, a’, S. 556 – 557). Die Reinheit und Integrität des orthodoxen Glaubens bewahren, im Einklang mit dem Heiligen Geist philosophieren. Die Heilige Schrift und große Lehrer, die in die tiefe und verborgene Bedeutung der Heiligen Schrift eindringen und gleichzeitig die prüfende Kraft der Vernunft zurückhalten – das sind die charakteristischen Merkmale der Theologie des heiligen Kirill. Aber um die Persönlichkeit des von uns betrachteten Predigers vollständig zu beschreiben, ist es notwendig, den Boden zu charakterisieren, auf den die genannten Samen der Bildung fielen; Dann wird uns die Persönlichkeit Kirills und seine Aktivitäten in allen Bereichen der fgo-Seelsorge völlig klar sein. Ein charakteristisches natürliches Merkmal des Charakters von St. Kirill ist die intensive Erregbarkeit des Geistes, die ständige Energie und der unermüdliche Mut zur Aktivität. Dies war kein ruhiger, wenn auch starker und tiefer Charakter. Kirill wird von einem Drang nach Aktivität, Kampf und Leistung geplagt. Sein Geist ist eine kontinuierlich gespannte Saite, bereit, bei der geringsten Berührung mit Gegenständen einen Ton von sich zu geben – aber einen korrekten und originalgetreuen Klang. Es genügt, ein paar Predigten des heiligen Kirill zu lesen, um aus einer Silbe eine Schlussfolgerung über den Charakter des alexandrinischen Predigers zu ziehen. Kirill hat es ständig eilig und regt seine Zuhörer zu Aktivität, zu Kampf, zu Heldentaten, zu unermüdlichem Mut und Ausdauer an. Seine Lieblingstugenden sind Mut und Geduld: „Dies ist ein schönes und leuchtendes Duo von Tugenden“, wie er selbst es ausdrückt (h. d. 18, A, S. 1100; H. D. 9, r. 1009). Gleichzeitig gibt Cyril selten an, wo genau diese Tugenden zu finden sind; er liebt und schätzt sie an sich sehr, entsprechend ihrer Affinität zum cholerischen Temperament seines Geistes. Seine Lieblingsbeispiele für das fromme Leben eines Christen sind immer das Bild eines Kriegers, immer in voller Rüstung, der niemals die Augen schließt oder sich der Untätigkeit hingibt, aber immer bereit für den Kampf mit dem Feind ..., für einen hartnäckigen Kampf, bis zum Schweiß. Den „Schweiß der Tugend“ zu zeigen, ist der höchste Grad christlicher Vollkommenheit. Ein Christ muss sich das Beispiel eines Sportlers und eines Ringers nehmen. Nicht nur vor dem Kampf und Wettkampf erregt er sich innerlich, trainiert und erprobt seine Kräfte, sondern er entwickelt und stärkt sich in seiner Kunst über viele Jahre hinweg, sein ganzes Leben lang, kontinuierlich und beharrlich. Ohne diese Vorleistungen und Übungen hätte der Wettbewerbsleiter einem solchen Ringer nicht erlaubt, bei der Eröffnung des Spektakels daran teilzunehmen. Ebenso muss ein Christ ständig die innere Hitze der Erregbarkeit und Energie in sich aufrechterhalten, ständig aktiv sein, seine geistige und moralische Stärke in Tugendtaten ausüben und stärken (b. S. 8, a’, S. 556). Wenn Charaktere am deutlichsten durch den Vergleich mit anderen offenbart werden, dann steht Cyril in dieser Hinsicht in direktem Gegensatz zu den Charakteren des heiligen Theologen Gregor und des Gregor von Nyssa. Während letzterer und insbesondere der heilige Theologe Gregor alle seine Gedanken auf ein ruhiges, besinnliches Leben, auf die Einsamkeit, ungestört von irgendwelchen Sorgen und Nöten des Lebens, richten, ist Kirill ein Mann des Kampfes und der Aktivität. Was für den ersten Kontemplation und Selbstvertiefung ist, ist es für Kirill offene Aktivität, die als Zeichen des inneren Menschen dient. Und Cyril entscheidet sich für eine Weile für ein Leben in der Wüste; aber was St. Grigoriev betrifft, war sie das Ziel ihrer Bestrebungen; Für Kirill war sie nur ein Mittel, seinen Willen zu erziehen, seinen Charakter zu stärken. Offensichtlich stand der heilige Basilius der Große, dieser praktisch tätige Mann, immer noch in starkem Kontrast zum heiligen Gregor dem Theologen, dem Hirten von Alexandria, den wir hier betrachten. Ein weiteres charakteristisches natürliches Merkmal des Geistes des Heiligen Kirill ist die Einsicht seiner Gedanken, die sich in seiner ungewöhnlich schnellen Fähigkeit widerspiegelt, Objekte von ihrer Innenseite her zu unterscheiden und zu bewerten. Was ein anderer durch lange Überlegungen und Überlegungen erreicht, wird Kirill sofort und fertig gegeben; Kirill erfasst einen Gegenstand auf den ersten Blick und erkennt dessen Würde und Eigenschaften. Es ist nicht schwer zu erkennen, was für eine Persönlichkeit St. ins Leben getreten ist. Cyril von Alexandria, der in seinem Charakter die wichtigsten natürlichen Merkmale sowie den Inhalt und Geist der Gelehrsamkeit und Theologie der alexandrinischen Schule und Kirche vereinte. Wir sehen ihn als einen bemerkenswerten Theologen, einen strengen und entschiedenen Eiferer für den rechten Glauben und im Einklang mit der Tradition, einen unermüdlichen Kämpfer gegen Irrtümer aller Art, sensibel für alle Glaubensfragen, der sich vor keinen Hindernissen und Schwierigkeiten beugt. Daher könnte das Motto seines Lebens und Wirkens, wie es uns scheint, am passendsten die folgenden Worte von Cyril selbst sein, die er mitten im Kampf mit dem Ketzer Nestorius sprach: „Ich werde, mit den Worten der Heiligen Schrift, meinen Augen keinen Schlaf und meinen Augenlidern Schlaf und meinen Schläfen keine Ruhe geben (χροτάϕοις), bis ich das Kunststück zur Erlösung vollbracht habe.“ Seid also alle Mut“, schrieb er an den Klerus von Konstantinopel (Episode 10, S. 68 – 69): „Denn ich habe beschlossen, meine letzten Anstrengungen für den Glauben an Christus zu unternehmen, alle Arten von Qualen zu ertragen, egal wie schwer sie auch sein mochten, und schließlich dafür den Tod selbst mit Vergnügen zu ertragen“ (vgl. epist. 28, S. 145). Erzbischofsamt von St. Kirill. Vordestorianische Zeit (412 – 429). Am 15. Oktober 12 412 starb der Erzbischof der Alfxandrianischen Kirche, Theophilus. Nach dreitägiger Debatte wurde der Neffe des Verstorbenen, Kirill, zu seinem Nachfolger gewählt und auf dem 13. Thron als Erzbischof bestätigt. Die Stadt Alexandria, deren heiliger Thron der heilige Cyril einnahm, wurde 311 14 v. Chr. von dem Eroberer gegründet, der ihr seinen Namen gab. Von seinem Gründer, einem Schüler der Stagiriten, erbte Alexandria den Geist der großen griechischen Philosophen und wurde unter den Ptolemäern nicht nur zu einem weltweiten Industrie- und Handelszentrum, sondern auch zu einem wissenschaftlichen Zentrum. Das Museum, das von den Nachfolgern des Ptolemäus in der neuen Hauptstadt Ägyptens gegründet wurde, war für die Antike eine erstaunliche Institution für die Organisation wissenschaftlicher Angelegenheiten, die in der Neuzeit kaum ihresgleichen finden kann. Wissenschaftler aller Nationalitäten lebten auf Kosten des Staates im Museum, und Tausende von Studenten aus allen Nachbarländern strömten dorthin. Den Naturforschern standen ein botanischer Garten, umfangreiche zoologische Sammlungen und ein anatomisches Amphitheater zur Verfügung; Astronomen hatten ein Observatorium; Mathematiker, Schriftsteller, Grammatiker und Philologen nutzten die prächtige Bibliothek, die in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung bis zu 700.000 Bände umfasste. Aber Alexandria genoss seit der Zeit der Ptolemäer besonderen Ruhm in den experimentellen und mathematischen Wissenschaften 15. Alle fast antiken Zweige der Mathematik und Astronomie vor Kopernikus, Kepler und Galilei gehörten zu Alexandria. Obwohl das Museum und sein weltweiter wissenschaftlicher Ruhm ab dem 3. Jahrhundert n. Chr. unter Kaiser Caracalla, der den größten Teil seiner Bibliothek zerstörte und seinen Lehrern die staatliche Unterstützung entzog, allmählich schwächer wurden und verblassten, existierten in Alexandria dennoch eine riesige Bibliothek und der Geist des Lernens und der Philosophie weiter, bis 641, als Ägypten von den Arabern erobert wurde, das Museum zerstört und die Bibliothek niedergebrannt wurde. – Zu der Zeit, die wir betrachten, wurde die griechische Philosophie, die von Athen nach Alexandria zog, schwächer; Das griechische Genie trat in das Zeitalter der senilen Impotenz ein. Unfähig, etwas Neues, Unabhängiges und Originelles zu schaffen, wandte sich das griechische Denken der Erinnerung, den Tagen seiner früheren schöpferischen Jugend zu und verfiel dem Eklektizismus. Die alten philosophischen Schulen, von denen jede ihr eigenes Grundprinzip, ihre eigene besondere Prägung und ihren individuellen Charakter hatte, wurden nun abgewertet und verschmolzen, zunächst im Synkretismus und dann in einer neuen Generation des letzteren – dem Neuplatonismus. Letzteres hat seinen Ursprung in der Philosophie von Plotin (†270), einem Schüler des Ammonios Sakkas von Alexandria, – in einer Philosophie, die die emanischen und theosophischen Systeme des Ostens sowie die Systeme von Platon, Aristoteles und den Stoikern aufnahm und vereinte – und erhält ab dem 4. Jahrhundert einen etwas anderen Charakter. Während Plotin und Porphyrius, die vor dem endgültigen Sieg des Christentums über das Heidentum unter Konstantin dem Großen lebten, entschiedene Gegner des Aberglaubens waren, wird bei ihren Anhängern die Suche nach der Wahrheit immer mehr religiösen Interessen untergeordnet – theosophischen und theurgischen (Iamblichus und Proklos). Vom geschworenen Feind des Volksglaubens wird die Philosophie, als stünde sie im Gegensatz zur alles erobernden Macht des Christentums, zur Ancilla des Polytheismus. Sie um jeden Preis wiederherzustellen, ist die hoffnungslose Aufgabe, die sich die Philosophie stellt. Seitdem erscheint ihr alles im antiken Heidentum gut: der seltsamste Aberglaube, Geisterbeschwörungen, Zauberei, Magie, Zaubersprüche der Götter, Traumdeutungen und Weissagungen usw. Sie entschuldigen sich nicht nur und dulden es, sondern sogar sie selbst empfiehlt und gibt sich dem alles mit fieberhafter Inbrunst hin. Der heidnischen Religion, die nun ihrer Existenzberechtigung beraubt war und daher gezwungen war, die Durchführung ihrer Rituale aufzugeben, 16 suchte sie nun Zuflucht unter dem Schutz der Philosophie und anderer Wissenschaften, die in Alexandria eine so glänzende Vergangenheit hatten. Der antike heidnische Polytheismus, der mit der östlichen Theosophie und Theurgie sowie mit den Mysterien der Ägypter verschmolz, konnte daher eine Zeit lang frei unter einem falschen Namen existieren – der Philosophie der Weisheit. – Genau auf diese Weise schildert St. den Zustand des heidnischen Polytheismus und der modernen Weisheitsphilosophie im Allgemeinen. Cyril in seinen Predigten (h. S. 4, ϒ’. 460). So verehren die Heiden, besessen von der Krankheit des Polytheismus und dumm von götzendienerischen Obsessionen, Holz und Stein; Sogar Philosophen und Astronomen, die die Sonnenblume studieren und das Wesen der Welt bestimmen, verehren Geschöpfe (h. r. 6, ý, r. 504 - δ᾿, r. 508): „Sie zählen auch diejenigen zu den Göttern, die keine menschliche Gestalt haben, indem sie ihnen die Glieder eines Schweins und eines Hundes zuschreiben (ebd.) – sie erkennen das unvermeidliche Schicksal an, das auf dem Leben und Handeln des Menschen lastet (ebd. δ᾿, S. 508 – έ ' S. 513). St. Cyril weist auch auf das Merkmal seiner zeitgenössischen Philosophie hin, nach dem er religiöse und abergläubische Lehren einführte seine Systeme, die sogar der göttlichen Offenbarung entlehnt sind. Dies ist die pantheistische Lehre von Philosophen, die er über „Mächte“, „Throne“, „Herrschaften“ usw. als göttliche Wesen darstellt, denen abergläubische göttliche Verehrung zuteil wurde (h. S. 12, a’, S. 673 – β᾿, S. 680). Astrologen, Wahrsager und Zauberer täuschten Menschen mit Wissen über die Zukunft und Fremde Angelegenheiten, „sammelte Scharen bemitleidenswerter alter Frauen und flüsterte ihnen ihre Erfindungen zu und gab sie als den göttlichen Willen aus (h. S. 14, ϒ’, S. 717 - 720): ψυχρών ϒ άρ έχείνοις, fährt Kirill fort χαί Das ϒ ραϕήν, ψεύδος ὢ σπερ τι ποιθύνται πωλητήρων (ebd.) – Laut Angelo Mayo (h. d. 18, G, S. 1105) gab es in Alexandria bekannte Träumer und Traumdeuter, die im Auftrag des Äskulap von Alexandria prophezeiten. Aber auch an mehr oder weniger von der Stadt entfernten Orten gab es bewusst Götzenkirche und Orakel. So befand sich 14 Stadien von Alexandria entfernt im Dorf Menufps ein Götzenheiligtum, in dem sich unreine Geister öffentlich versammelten; Hier waren Träumer und Traumdeuter, an die sich hartnäckige Heiden wandten, wenn sie Fragen zum Erfolg ihrer Unternehmungen stellten und um Hilfe bei Krankheiten baten. Im Auftrag der Göttin Menufis (so erhielt das Dorf selbst seinen Namen) gaben Wahrsager Vorhersagen und Antworten an diejenigen, die zum Heiligtum der Göttin kamen, um Rat zu erhalten (h. d. 18, G, S. 1105). Übrigens waren die Prophezeiungen und Antworten des menufianischen Priesters Cassian bekannt. Dies war Alexandria von seiner heidnischen, traditionellen Seite, als Cyril den Erzbischofssitz übernahm. Seit der Eroberung Ägyptens durch Alexander den Großen und der Gründung Alexandrias begannen Ausländer, sich in großer Zahl in Ägypten und insbesondere in seiner Hauptstadt niederzulassen. 17 Der größte Teil von ihnen waren Griechen, die sich hier mit ihrer polytheistischen Religion, ihren Bräuchen und ihrer Sprache niederließen. Während der Zeit der ptolemäischen Herrscher Ägyptens, die griechische Literatur und griechische Künste liebten, wurden die Griechen so sehr respektiert und gestreichelt, dass ganze Städte nur von den neu geschaffenen Griechen bewohnt wurden. Königliche Dekrete und Befehle der Präfekten wurden auf Griechisch erlassen. Sie erklärten sich vor den Richtern auf Griechisch; In Versammlungen gelehrter Männer und Adliger wurde Griechisch gesprochen. Im Allgemeinen wurde die griechische Sprache häufig in Städten und insbesondere in Alexandria, wo die Griechen lebten, verwendet. In den Predigten des heiligen Cyrill von Alexandria werden nur die Monatsnamen auf Ägyptisch angegeben; Schon die Sprache der Predigten sowie die ständig vor Augen stehenden Zuhörer weisen auf die Sprache und Nation der Griechen hin. Ein weiterer bedeutender Teil der Bevölkerung Alexandrias waren Juden, denen zunächst von Alexander dem Großen und dann von Julius Tsefzar die alexandrinische Staatsbürgerschaft verliehen wurde. Zu Beginn der christlichen Ära gab es in Ägypten etwa eine Million von ihnen. Die staatlichen Gesetze schränkten sie in ihrem täglichen Leben in keiner Weise ein und entzogen ihnen nicht das Recht, Ländereien zu erwerben. Sie alle durften ihre Bräuche und Gesetze einhalten, so dass Ägypten für sie ein zweites Vaterland war. Hier, in der Region Iliopolis, bauten sie während der Herrschaft von Ptolemaios Philomitor eine Kirche nach dem Vorbild des Kirchens in Jerusalem und führten darin Gottesdienste nach jüdischem Gesetz und Ritual durch. Dabei unterstützten sie ihre Priester und Leviten mit Geldspenden und Einkünften aus den benachbarten, diesem Kirche zugeteilten Feldern. Dieses von ihnen respektierte Heiligtum bestand jedoch nur bis zur Thronbesteigung Vespasians. Der heilige Kyrill von Alexandria macht in seinen Predigten deutlich, dass die Juden zu seiner Zeit keinen Kirche, keine Opfer, keine priesterlichen und levitischen Wendungen hatten. „Wo ist dein Kirche, fragt er die Juden (h. r. 4, ς. r. 465 - 468)? Wo sind die Altäre und Opfer darin? Wo befiehlst du, die Diener des Heiligtums zu suchen, das heißt die zahlreichen Priesterorden und levitischen Institutionen? Und die Gewänder des Hohepriesters und die bunten Gewänder – wo und wann sind sie wieder von euch verschwunden? Und warum hörten die Glöckchen, die an den Rändern der Kleidung hingen, auf zu läuten?“ (Vgl. h. S. 21, y, S. 853). Doch obwohl die ägyptischen Juden zufrieden lebten, rebellierten sie oft, besonders wenn die Eingeborenen oder Griechen sie beleidigten. Da sie die Religionen anderer Völker nicht als abergläubisch schätzten und besondere Vorteile und die Schirmherrschaft von Präfekten genossen, wie es in den Tagen des heiligen Cyril 18 der Fall war, und reich waren; Dann erregten sie den Hass des Pöbels, insbesondere der Alexandriner, die sie ausgerottet hätten, wenn sie nicht bei den römischen Präfekten Schutz gefunden hätten 19 Der größte, indigene Teil der Bevölkerung waren jedoch die einheimischen Ägypter, die ihren eigenen nationalen Dialekt sprachen. Ihr Wohnort waren Dörfer und Weiler, die entlang der fruchtbaren Nilebene verstreut waren. Ihre Beschäftigungen waren Viehzucht, Gartenbau und Landwirtschaft. Zumindest wenn Cyril sich dem Leben und den Beschäftigungen der Eingeborenen zuwendet, stellt er immer diese und nicht andere Werke und ihre Beschäftigungen dar ὕ ντες ϒ ηπόνοι (h. р. 8, р. 564 usw.) – das sind Cyrils ständige Ausdrücke über die Ägypter, die wie im Sinne eines Beinamens für die Ägypter verwendet werden. Die anderen von uns erwähnten Berufe der Ägypter (sowie die Landwirtschaft) werden durch die von Cyril wiederholt gezeichneten Frühlingsbilder belegt, die nicht ohne Poesie sind (H. S. 9, S. 581; H. S. 29, S. 960; usw.). Darin stellt Cyril bunte Teppiche aus Grün und Blumen auf Feldern und Wiesen dar, auf denen Schaf- und Lämmerherden grasen; Weinberggassen mit prallen und blauen Trauben; Felder, auf denen goldgelbe Weizenähren glänzen, und eine Schar von Schnittern, die zur Arbeit gehen usw. – Laut Historikern waren die Ägypter dünn, hager, dunkelhäutig, heimelig, launisch, stur, prahlerisch, empfindlich, stolz, lüstern, mürrisch, hektisch. Ihre Denunziationen, insbesondere gegen die Reichen, nahmen kein Ende. Bei Meinungsverschiedenheiten über Glaubens- und Kultgegenstände gerieten sie so in Aufruhr, dass sie einen Bürgerkrieg auslösten, Menschen verstümmelten, in Stücke rissen und sogar bissen. Diese Menschen waren für die Regierung sehr gefährlich und setzten die Gesellschaft selbst für kleine Dinge großen Gefahren aus, zum Beispiel dafür, dass sie keinen Platz im Badehaus aufgaben, für einen vergessenen Bogen, für blasphemischen Fleisch. Als Redner und kluge Köpfe erfanden sie geschickt Schmähschriften gegen ihre Herrscher (Präfekten) und verspotteten sogar die Kaiser. Im Allgemeinen waren das keine guten Leute. Die ewige Sklaverei hat ihn so gemacht. In solchen und vielleicht noch helleren und dunkleren Farben und Gesichtszügen stellt der Prediger, den wir betrachten, Bauern dar – die Ägypter (h. r. 11, Ϛ, r. 656; h. r. 7, β ' r. 544–549; h. r. 8, ϒ ' r. 561–565 usw.). Materiell und wirtschaftlich nahmen Alexandria und Ägypten eine hohe Stellung ein. Ägypten galt als Kornkammer des Römischen Reiches und diente als Getreidespeicher 20 . Alexandria, fast im Zentrum der damaligen Welt, an der Mündung des riesigen Nils in das Mittelmeer gelegen, genoss den Ruhm eines reichen Handels- und Industriestandorts. Daher war in Alfxandria, wie allgemein in reichen und luxuriösen Industrie- und Handelsstädten, die ungleiche Verteilung der materiellen Ressourcen zwischen den Bürgern der Stadt deutlich auffällig. Schon Clemens von Alexandria (†210), Mentor der alexandrinischen Schule und Presbyter, wies auf die Konzentration des Reichtums in den Händen von Kaufleuten und Adligen hin und machte darauf aufmerksam 21 . St. erwähnt dies oft. Cyril enthüllt dabei die Gier und Völlerei der Reichen, ihre Unaufmerksamkeit und Hartherzigkeit gegenüber den Armen und Bettlern (H. R. 11, R. 645 – 653; H. R. 27, R. 933 – 936 usw.). – Neben dem Reichtum und davon abhängig waren in Alexandria verschiedene Arten von raffiniertem Luxus und Laster hoch entwickelt. Nach der Aussage von Clemens 22, den wir erwähnten, umgaben sich reiche alexandrinische Bürger mit Scharen von Sklaven und Söldnern. Einige von ihnen, schrieb Clemens, bereiten Speisen, Eintöpfe, Kekse und Süßigkeiten zu; andere kümmern sich um die Kleidung und reinigen sie, andere bewachen das Gold wie die Geier, Viertel lagern Silber, reinigen Gläser und bereiten Gerichte für Feste vor, andere kümmern sich um das Vieh. Darüber hinaus brauchen wir Scharen von Mundschenken und Herden schöner junger Männer, wie Rinder, aus denen Schönheit gemolken wird. Für die Kleidung der Frauen werden besondere Diener und Mägde benötigt, einige für das Gesicht, andere für Kleidung und Stirnbänder und wieder andere für das Kämmen und Schmücken des Kopfes. Unter den Dienern gibt es viele Eunuchen, und alle sind Zuhälter. Darüber hinaus sollten reiche Frauen Gallier haben, die sie auf Tragen heben und auf ihren Schultern tragen würden ... Frauen brauchen auch Menschen, die ihnen alle möglichen Lügen erzählen und Liebesklatsch übermitteln ... Eine ähnliche Lebensweise der Reichen wird von Cyril in den obigen (h. r. 11, h. r. 27) und anderen Predigten beschrieben. Die Leidenschaft für Eunuchen und im Allgemeinen das Laster der Eunuchen während der Zeit Kyrills verstärkte sich noch mehr und trat in der alexandrinischen Gesellschaft an die Oberfläche, wie aus „Kyrils anklagende Rede gegen die Eunuchen“ (h. d. 19, S. 1105 - 1109) hervorgeht. Alle von uns untersuchten Phänomene im Leben der alexandrinischen Gesellschaft ereigneten sich in der Herde des alexandrinischen Heiligen. Sogar heidnische Missverständnisse und Aberglauben hinterließen, wenn sie mit der christlichen Lehre konfrontiert wurden, schädliche Spuren in der christlichen Gesellschaft, erzeugten Aberglauben und schadeten im Allgemeinen auf die eine oder andere Weise der Reinheit des Glaubens und Lebens der Anhänger Christi (H. S. 9, y, S. 585: h. r. 6, y, r. 504 – 505 usw.; h. r. 12, a’, 669 – 673 usw.). Neben diesen bösen Produkten des Heidentums und Polytheismus wuchsen in der alexandrinischen Kirche oft auch andere Arten von Unkraut – Häresien und Spaltungen. Zur Zeit der Thronbesteigung Cyrils lebten novatische Ketzer frei in Alexandria, die hier mehrere eigene Kirchen hatten und dort ihren Gottesdienst frei abhielten. Auch Anhänger anderer ketzerischer Irrtümer heulten in Alexandria, gegen die der alexandrinische Hirte oft ein anklagendes Wort richtete. Cyrils Leben und Wirken im Rang eines Erzbischofs waren lang und fruchtbar, sowohl für die alexandrinische Gemeinde als auch für die Kirche im Allgemeinen. 32 Jahre lang diente dieser Lehrer und Eiferer des Glaubens und der Frömmigkeit in der alexandrinischen Abteilung und erklärte sich von den ersten Tagen seines neuen Dienstes an dazu. Der Kirchenhistoriker Sokrates, der die Nachricht von der Wahl Cyrils zum Bistum überbrachte,23 stellt fest, dass „Cyril mit größerer Macht in das Bistum eintrat als Theophilus, dass das alexandrinische Bistum seit seiner Zeit über den Priesterrang hinausging und begann, die Angelegenheiten autokratisch zu regeln. Cyril schloss nämlich sofort die Novatian-Kirchen in Alexandria ein und nahm alle ihre heiligen Utensilien mit, und ihrem Bischof Theopempta wurde alles entzogen, was er hatte.“ Ohne die obige Schlussfolgerung von Sokrates aus dieser Handlung von Cyril in Bezug auf die Novatianer als voreingenommene Schlussfolgerung aufgrund des Festhaltens von Sokrates selbst an novatianischen Fehlern zu akzeptieren,24 sehen wir in dieser ersten Handlung von St. Kirill ist typisch, die Hauptmerkmale seines Charakters und seiner Persönlichkeit sind sein leidenschaftlicher, entschiedener Eifer für die Reinheit und Herrlichkeit des Glaubens. Er tat dies nicht aus Autokratie heraus, nicht im Sinne eines Versuchs, in die Grenzen weltlicher Macht einzudringen, die ihm nicht gehörten, und damit seine ohnehin schon weitreichenden Rechte zu erweitern (ein solcher Akt würde eher zu deren Einschränkung führen), sondern viel wahrer und realitätsnäher aus rein religiösen und frommen Motiven – aus dem Wunsch, das Feld der Kirche Christi von schädlichen Unkräutern zu befreien, Motive, die aufgrund des entschlossenen Charakters von Cyril ohnehin so cool zum Ausdruck kamen. Anhand des Tons und Charakters der ersten Handlungen einer Person, die zum ersten Mal in den öffentlichen Dienst eingetreten ist, kann man wahrscheinlich auf seine weiteren Aktivitäten schließen. Dies geschah mit Kirill. – Nicht weniger novatische Irrtümer empörten die Seele von Cyril und andere ketzerische falsche Lehren, die in seine Herde eindrangen. Es ist ganz natürlich, dass es unter den alexandrinischen Christen nicht wenige Menschen gab, die eine weltliche philosophische Ausbildung erhalten hatten und sich für weltliches Lernen interessierten, wodurch sie eine Vorliebe für die Vernunft gegenüber dem Glauben in das Christentum brachten und versuchten, die Wahrheiten des Glaubens und des christlichen Dogmas nach den Prinzipien und Anforderungen der Vernunft zu prüfen und zu erforschen, ohne diese Forschung und die Beteiligung der Vernunft der Stimme der Kirche und Tradition unterzuordnen. Natürlich gab es Menschen, die direkt mit den Gedanken der Ketzer infiziert waren, die bereits in der Kirche Christi aufgetreten waren, wie die Gnostiker, Manichäer, Paulus von Samosata, Arianer, Eunomianer, Apollinarier. Cyril erkannte die Notwendigkeit, ein solches Übel zu heilen, das das Christentum stürzte, und erkannte seine Pflicht, sowohl die Irrtümer selbst aufzudecken als auch seine Herde davor zu warnen und zu schützen, sich von diesen falschen Lehren mitreißen zu lassen. Schon in den ersten Jahren seiner bischöflichen Tätigkeit (vor christologischen Streitigkeiten) machte er in seinen Predigten mehr als einmal ketzerische Meinungen zum Gegenstand der Denunziation. Im „Gespräch zum St. Vaiy-Fest“ (H. 6, 13, S. 1060 – 1064) verurteilt der heilige Kyrill scharf die Ketzer der Manichäer, Arius, Marcion, Paulus von Samosata und ihre heimlichen und offenen Anhänger, verteidigt die göttliche Würde Jesu Christi, seine Menschwerdung, die Geburt von der Jungfrau Maria, die Dreifaltigkeit der Personen in Gott usw. In vielen Ostern In seinen Predigten, beginnend mit der achten, verurteilt Cyril auf die gleiche Weise die genannten Ketzer, insbesondere die Arianer und Eunomianer (h. r. 8, S. 565 - 577; h. r. 12, r. 681 - 692; h. r. 15, r. 736 - 741 usw.), Jesus Christus (wie im anschließenden Nestorianerkampf) und die Offenbarung der wahren orthodoxen Lehre über ihn. Aber der alexandrinische Pfarrer legt in jeder Osterpredigt eine positive dogmatische Lehre dar, hauptsächlich christologisch, ohne direkten Bezug auf den einen oder anderen ketzerischen Fehler, woraus man nicht umhin kann, zu schließen, wie groß Cyrils Eifer für die Reinheit der orthodoxen dogmatischen Lehre war. Aber es war noch trauriger für die Anwesenheit des heiligen Cyril unter seiner Herde von Heiden mit ihrem abergläubischen polytheistischen Kult. Wie wir bereits gesehen haben, gab es zwei Stadien (2.000 Schritte) von Canopus und 12 Stadien von Alexandria entfernt im Dorf Menoufis einen Götzendienst, bei dem sich offenbar unreine Geister versammelten. 25. Cyrils Vorgänger Theophilus baute hier eine Kirche zu Ehren der Evangelisten. Aber dämonische Macht und verschiedene Aberglauben und Prophezeiungen existierten hier und unter Cyril weiterhin. Hl. Kyrill 26 – Ille magnus pietatis amator et fidei violatorum Depositor – durch die Inspiration Gottes überführt er hier, genau in die Kirche der Hl. Evangelisten, Reliquien des Hl. Märtyrer Cyrus und John, die während der Herrschaft von Diokletian zusammen mit drei kanopischen Jungfrauen, Schwestern (Theoktista, Theodota und Eudoxia) und ihrer Mutter Athanasia litten und bis zu diesem Zeitpunkt in der Kirche St. Apostel in Canopy oder Throwing 27 geruht hatten. Mit der Überführung der Reliquien verschwanden sowohl die bösen Geister der Dämonen als auch die Traumdeutungen und Vorhersagen der Wahrsager. Die aus den Reliquien der Märtyrer ergossenen Wunder erregten die Aufmerksamkeit sowohl fehlgeleiteter als auch ehrfürchtiger Bewunderer naher und ferner Länder. Doch Kirill beschränkte sich nicht nur auf die Überführung der Reliquien. In der Nähe des Dorfes Menoufis aus Alexandria erschien er oft hier und hielt Lehren 28. Während der eigentlichen Überführung der sterblichen Überreste des hl. Drei kurze Lehren wurden den Märtyrern überbracht 29. Gleichzeitig sprach Cyril mit einem Wort des Tadels gegen den Aberglauben und die Scharlatanerie der alexandrinischen Heiden, Wahrsager und Wahrsager, Zauberer, Zauberer – die sich, wie wir gesehen haben, hinter dem Namen der theosophischen und abergläubischen neuplatonischen Philosophie versteckten. In einem seiner frühen Gespräche (h. S. 4, y ', S. 460) prangert der heilige Cyril scharf die erbärmliche Krankheit des Polytheismus der Griechen an; im anderen (h.r. ϒ', δ᾿, e', S. 504 - 513) verspottet er die extreme Dummheit der Fetischisten, die rücksichtsloser geworden sind als dumme Tiere – den Zoolatrismus der Philosophen und Astronomen, den Fatalismus der Stoiker und der modernen Neuplatoniker im Allgemeinen. In Cyrils Predigten finden sie Zurechtweisungen und Widerlegungen sowie verzerrte Anleihen der Heiden aus der göttlichen Offenbarung, wie zum Beispiel dem Glauben. in „Mächte“, „Throne“, „Herrschaften“ usw. als göttliche Wesen (h. r. 12, β᾿, r. 673 – 680). Eine solche Anbetung ist nichts anderes als Polytheismus und Götzendienst. In der 14. Osterpredigt (u, r. 717 - 720) hl. Cyril richtet seine Rede gegen Astrologen, Wahrsager und Zauberer, die Menschen mit Wissen über die Lebensumstände anderer Menschen und Wissen über die Zukunft täuschten – was gemäß der göttlichen Offenbarung nur für Gott und seine wahren Propheten charakteristisch ist. Aber diese und ähnliche Denunziationen von Cyril richteten sich tatsächlich gegen die ohnehin schon altersschwachen und passiven Menschen und waren daher für das Christentum, den Neuplatonismus und die heidnische Weisheit im Allgemeinen unbedenklich. Inzwischen gab es natürlich, wie das Beispiel von Hypatius 31 zeigt, ernstere und prominentere Vertreter der veralteten alexandrinischen Philosophie. Gegen sie sowie gegen Ketzer, die mit der prätentiösen menschlichen Weisheit infiziert sind, und gleichzeitig zum Schutz vor ihnen und zur Bestätigung ihrer geistlichen Kinder in den Wahrheiten des Glaubens und der Frömmigkeit schreibt der heilige Kyrill (vor dem Aufkommen der nestorianischen Häresie) umfangreichere und ernsthaftere theologische Werke – 17 Bücher über die Anbetung Gottes im Geist und in der Wahrheit, verschiedene exegetische Werke, einen Schatz über die Heilige und Wesensgleiche Dreifaltigkeit, sieben Gespräche über das Heilige und Consubstantial Trinity, ein Buch über die Heilige lebensspendende Dreifaltigkeit. Aber die Hirten der alexandrinischen Kirche waren noch empörter über die Juden, die in Alexandria auftauchten. „Da sie immer und überall Feinde der Christen waren, wie Sokrates sagt 32, wurden die Juden von der alexandrinischen Meute und den Christen im Allgemeinen besonders gehasst. Der Geschichte von Sokrates zufolge haben sie sowohl den alexandrinischen Christen im Allgemeinen als auch Cyril im Besonderen viele böse und schmutzige Tricks angetan Zum ersten Mal nach der Thronbesteigung ergriff er strenge und entschiedene Maßnahmen gegen sie: Er nahm ihnen die Synagogen weg, beraubte sie ihres Eigentums und vertrieb sie aus der Stadt. 34 Darüber hinaus stellte sich Cyril den Juden in seinen ersten sechs Osterpredigten, die auf die Jahre 414 - 418 fielen, also in den ersten Jahren seines Dienstes, sowie in den Jahren 8 und 10, die sich auf die Jahre bezogen 420 und 422 – auf die etwa die Zeit zurückgeht, in der die Wut der Juden und ihre Intrigen gegen die Christen 35, St. Cyril prangert mit besonderer Eindringlichkeit und Empörung die Gräueltaten und die Halsstarrigkeit der Juden an. Scharfe und energische Angriffe gegen die Juden in den bereits erwähnten Predigten und mehr oder weniger starke Denunziationen in allen anderen Osterpredigten und in den meisten Predigten „zu verschiedenen Anlässen“ (H. S. 1, e’, S. 417 – ς ’, P-424): Gottlosigkeit, Götzendienst, Bosheit, Verbrechen des Gesetzes und verräterische Halsstarrigkeit der Juden gegenüber dem Erlöser; dem Staat werden entlarvt Der Prediger verurteilt die Juden aller Art von Missetaten, Gräueltaten und Verbrechen und ruft schließlich aus (H. S. 10, e, S. 632): „Aber warum sollte ich meine Rede so sehr in die Länge ziehen über das, was vor Augen liegt? Wer hat wirklich nicht von der Unverschämtheit der bösen Juden gehört?“ (Vgl. H. R. 4, y, r. 460). Wenn Cyrils Zorn gegen die Juden in der Sachlage selbst legitime Gründe hatte, dann wird in den weiteren Folgen dieses Falles die Feindschaft des alexandrinischen Präfekten Orestes gegenüber Cyril, die infolge der Vertreibung der Juden entstand, und in der Ermordung Hypatias durch die Rebellen, die Gerechtigkeit und Unschuld Cyrils deutlich. Dass Cyril selbst nicht der Grund für diese Feindschaft von Orestes ihm gegenüber war, oder besser gesagt, dass es seitens Cyrils selbst keine persönliche Feindschaft und Opposition gegen Orestes gab, was Sokrates offenbar in seinen Äußerungen über Cyril wie folgt andeutet – „dass Cyril die Aufsicht über die Befehle von Orestes und anderen haben wollte – dies wird durch die Aussage von Sokrates selbst (der im Allgemeinen nicht mitfühlend über Cyrils Handlungen spricht) bestätigt, dass er bot Orestes Freundschaft an und hielt ihm sogar das Evangelium in der Hoffnung auf eine baldige Versöhnung vor, „aber selbst eine solche Maßnahme milderte den Präfekten nicht“ 36. Was den Mord an Hypatia betrifft, der laut Sokrates von einigen „Hitzköpfen“ begangen wurde, weil sie in ihrer Person das Hindernis für die Versöhnung zwischen Kyrill und Orest zerstören wollte, und der somit nicht ohne Wissen von Kyrill, sondern laut säkularen Historikern (Dreper) sogar nach seinem Willen geschah, so ist dies eindeutig nicht wahr. Der Historiker Sokrates macht bei aller Abneigung gegenüber Cyril mit den Worten: „Dieser (der Mord) hat sowohl Cyril als auch der alexandrinischen Kirche großen Kummer bereitet“ immer noch deutlich, dass Cyril nicht an einer solch unwürdigen Tat beteiligt war. Aus diesen Worten kann man im Gegenteil sogar schließen, dass 37 Cyril für diese Frau war, der Philosoph Koppalik in seinem Aufsatz „Über den heiligen Cyril von Alexandria“ 38 und Filaret von Tschernigow (Hist. Studie über. oo. ts., § 212) halten es nicht für möglich, eine solche Beteiligung von Cyril an der Ermordung von Hypatia zuzulassen. Der alexandrinische Hirte ließ die moralischen Leiden seiner geistigen Kinder nicht ohne Heilung zurück. Aus dem Aufsatz von Rev. Porphyry haben wir bereits gesehen, welchen Charakter die alexandrinische Herde in dieser Hinsicht hatte. Sokrates charakterisiert es auf ähnliche Weise (C. Historisches Viertel VII, Kapitel 13): „Der alexandrinische Pöbel liebt die Empörung mehr als jeder andere Pöbel und stürzt sich, wenn er einen Grund findet, auf unerträgliche Gräueltaten, denn ohne Blut beruhigt er sich nicht vor der Unruhe.“ Da jedoch bei allen anderen Bewohnern Ägyptens ähnliche Merkmale festgestellt wurden (laut Porphyrius) und da die gleichen Merkmale ihrer Moral und Bräuche – Unruhen, Bürgerkrieg, Blutvergießen und darüber hinaus aus unbedeutenden Gründen – während der Zeit von Cyril anhielten, wie aus seinen Predigten hervorgeht, ließ der Heilige von Alexandria dieses Übel nicht ohne Heilung zurück. Wiederholt trauert er in seinen „Osterpredigten“ um den blutigen Bürgerkrieg der Ägypter (h. r. 7, β᾿, r. 1, – 544 – 549), um Raub- und Seeräubereien und Morde (h. r. 8. y, r. 561–565) und stellt diesen Streit und Aufruhr etc. den Beginn der Liebe gegenüber Christlich (h. r. 7, a, r. 540 – 544), prangert Meineid und Täuschung an (h. r. 5, η ’ r. 497), die Heuchelei von Doppelgläubigen, „die mit ihrer Liebe zu Gott handeln (h. r. 9, r. 589 – 604); weist auf Dürre und Hungersnot als Gottes Zorn und Strafe für das mörderische Leben der Ägypter hin (h. r. 7, r. 544 - 549', h. β, y, r. 909); da einige von denen, die den Namen Christen angenommen haben, einer solchen abtrünnigen Denkweise ergeben sind“, so der Prediger (H. S. 26, β ', S. 917); prangert die Geizigkeit und Hartherzigkeit der alexandrinischen Reichen, ihr zerstreutes und bösartiges Leben an (H. S. 11, e' S. 645-652); parallel dazu schildert er das elende Leben der Armen und zeigt die Überlegenheit ihres Lebens gegenüber dem Leben reicher Menschen (ebd., auch: h. r. 27, β '', ú, r. 932 - 936 und viele andere) - Gegen Ausschweifung und ihre abscheulichste Form - skopchestvo, als Produkte des luxuriösen und verwöhnten Lebens der alexandrinischen Gesellschaft, war Cyril in den ersten Jahren seines Dienstes gezwungen, ein gewaltiges anklagendes Wort zu äußern (h. d. 19, S. 1105 – 1109). Aber Cyrils strenger Eifer für die Reinheit und Herrlichkeit des Glaubens und der Kirche Christi, der ihn dazu inspirierte, offen und unermüdlich gegen verschiedene Arten von Irrtümern (Ketzer, Heiden und Juden) und im Allgemeinen gegen die religiösen und moralischen Mängel und Laster seiner Herde zu kämpfen, seine unerschütterliche Hingabe an die Traditionen, Theologie und Ansichten seiner Kirche, die seit der Zeit des ersten Ökumenischen Konzils ein treuer Hüter der Orthodoxie im Osten war – manchmal blind seine Augen etwas und erlaubten ihm nicht, die Dinge in ihrem wahren Licht zu sehen. Wir verstehen die Einstellung von St. Kirill zur Erinnerung von in. John Chrysostomus Fr. In Anbetracht dessen, was seine alexandrinischen Vorgänger, die Erzbischöfe, getan haben – die Säulen des Glaubens und der Orthodoxie (zum Beispiel der heilige Athanasius der Große: h. r. 8, r. 572, Theophilus: h. r. 1, β᾿, r. 405), - legal und völlig fair, zumindest im Einklang mit den kirchenkanonischen Regeln, und in dem Bemühen, ein würdiger Nachfolger und Fortsetzer ihrer Traditionen zu sein, hielt Cyril lange Zeit an der Vorgehensweise und Politik seines Vorgängers im Departement und Onkel, Erzbischof Theophilus, fest, der bekanntlich (epist. 33, S. 159) den heiligen Johannes Chrysostomus im Jahr 403 absetzte. Daher St. Bis 419 stimmte Cyril nicht zu, den Namen dieses großen Heiligen in seine Kirchendiptychen aufzunehmen, was die römischen und östlichen Vertreter der Kirchen taten. Erst auf Drängen und Ermahnen von Isidore Pelusiot stimmte er dem zu, und deshalb wurde Papst Zosima erst dann in die Gemeinschaft mit der römischen Kirche aufgenommen, und zwar genau im Jahr 419 39, während er zuvor 40 exkommuniziert worden war Periode des nestorianischen Kampfes Kirchliche und theologische Aktivitäten des heiligen Cyril von der Zeit der christologischen Auseinandersetzungen bis zur Versöhnung mit dem „Osten“ und die verbleibenden Jahre von Cyrils Leben. Seit 429 liegen die Aktivitäten des heiligen Kyrill von Alexandria außerhalb der Grenzen des alexandrinischen Patriarchats: Sie zielen darauf ab, die Lehren der Ökumenischen Kirche vor den neu aufgetauchten falschen Lehren des Nestorius zu schützen und zu schützen. „Auf dem Feld der Kirche Gottes, unter dem Weizen, erschien das bittere und schädliche Unkraut des Teufels – Nestorius“ (h. d. 16, S. 1096). Nachdem Nestorius am 10. April 428 von den Presbytern des antiochischen Klerus in die Erzdiözese Konstantinopel eingetreten war, offenbarte er im selben Jahr seine ketzerische Denkweise in Bezug auf die Heilige Jungfrau Maria und das Antlitz Jesu Christi. Christus war nach den Lehren von Nestorius (Folge 2, S. 41) nicht Gott, sondern nur ein Organ oder Instrument des Göttlichen und ein Gott tragender Mensch (όρ ϒ ανον δέ μάλλον χαί έρ ϒ αλείον θεοτητος, άνθρωπος θεοϕόρος); in einem Mann, der von einer Frau geboren wurde, wohnte (χατϕϕχηχεν έν άνθρώπϕ...) nur das Wort, das von Gott dem Vater stammt (Er. 1, S. 24). Göttlichkeit und Menschlichkeit standen in Christus nur in Kontakt, in der Vereinigung einer Person (έις ένός προσώπου ουναέιαν ... Folge 5, S. 52– - 53), vereint nur durch die Vereinigung (ουναέια) von Würde, Bedeutung oder Macht und nicht durch eine Vereinigung der natürlichen Einheit (Folge 17, S. 120, T). Die Göttlichkeit war mit der Menschheit in Christus nur als Kirche vereint (Folge 5, S. 53) 41, der Körper war nur eine Kirche der Gottheit des Sohnes und eine Kirche, der durch einen höheren und göttlichen Kontakt verbunden war (Folge 5, 56). Daher können weder menschliche Eigenschaften auf die Gottheit in Christus übertragen werden, noch göttliche Eigenschaften auf die Menschheit (Folge 5, S. 53; S. 56). „Um dieses Kontakts willen (Nähe – οίχειότητος;) lehrt Nestorius (ebd.), Kommunikation zu predigen, das heißt, der Gottheit des Wortes die Eigenschaften des (mit Ihm) vereinten Fleisches zuzuschreiben, nämlich Geburt, Leiden, Sterben – das, mein Bruder (Appell an Cyril), ist wahrlich die Täuschung der Heiden oder eine böse Krankheit Apollinaris, Arius und.“ andere Ketzer und noch Schlimmeres. Es ist unmöglich, dem Wort Gottes Nahrung durch Milch, allmähliches Wachstum usw. zuzuschreiben. Die Autoren der heiligen Bücher assoziieren Geburt und Leiden nicht mit der Gottheit, sondern mit der Menschheit Christi, sagt Nestorius im selben Brief (Folge 5, S. 53); „Und deshalb sollte die Heilige Jungfrau nach sorgfältiger Forschung die Christusmutter und nicht die Mutter Gottes genannt werden“ (die geäußerten Worte werden von zahlreichen Stellen der Heiligen Schrift bestätigt, natürlich nicht richtig interpretiert). So erkannte Nestorius zwei Söhne oder zwei Christusse als getrennt in Christus an (Folge 4, S. 48). Diese neue ketzerische Lehre begann sich schnell zu verbreiten, erreichte 429 die Klöster Ägyptens und wurde durch die Mönche dem Erzbischof von Alexandria bekannt. Der Eiferer des rechten Glaubens zögerte nicht, die Mönche zu beruhigen und ihnen die wahre kirchliche Lehre zu diesem Thema vor Augen zu führen. In seiner Osterpredigt im Jahr 429 (geb. 17) legt er die orthodoxe Lehre zu diesem Thema ausführlich dar und schreibt anschließend einen besonderen Brief an die ägyptischen Mönche, in dem er sein Hauptaugenmerk der Widerlegung der neuen falschen Lehre, allerdings ohne Nennung des Namens Nestorius, und der Offenlegung der entsprechenden orthodoxen Lehre widmet. Die offenbarte falsche Lehre traf St. Kirill nicht unvorbereitet auf seine Denunziation. Wie wir bereits erwähnt haben, skizzierte und widerlegte Nestorius im Jahr 420, fast neun Jahre vor dem Erscheinen der Häresie, als hätte er sie vorhergesehen, ihren Kern bzw. ihre Hauptbestimmungen. Und nun widerlegt er mit seiner charakteristischen Nachdenklichkeit und der strikten Einhaltung der universellen kirchlichen Lehre und Tradition Schritt für Schritt sowohl die Hauptbestimmungen der nestorianischen Irrlehre als auch die Schlussfolgerungen, die sich daraus ergeben. „Ich wundere mich“, schrieb er an die ägyptischen Mönche (Folge I, S. 13 usw.), „wie manche daran zweifeln, ob die Heilige Jungfrau die Mutter Gottes genannt werden sollte oder nicht.“ Unter Berufung auf das Zeugnis des heiligen Athanasius des Großen, in dem dieser die heilige Jungfrau Maria und den heiligen Kyrill mit den Worten des Nicänischen Symbols und an einigen Stellen als heilig bezeichnet. Die Schrift beweist (S. 16), dass Gott, das Wort, Mensch geworden ist, dass Er sowohl in der Menschwerdung als auch nach der Menschwerdung Gott bleibt (S. 17), dass, wenn wir St. die Jungfrau Christi nennen, dann, da in der Schrift alle gesalbten Heiligen Christus genannt werden. Durch den Geist, und wir alle haben nach dem Wort des Evangelisten Johannes (1. Johannes 2,20) die Salbung durch den Heiligen Geist, wird es keinen Widerspruch geben, wenn jemand beschließt, die Mutter aller Gesalbten die Mutter Christi zu nennen (S. 20 - 21). „Denn obwohl wir aus Gnade Götter genannt werden, doch nicht im gleichen Sinne wie Gott der Sohn, der in Wahrheit und von Natur aus Gott ist, obwohl er Fleisch geworden ist.“ Wenn das Wort, so argumentiert Cyril, im Menschen wie in einer Kirche wohnte, ohne eine hypostatische Vereinigung der Natur, dann ist die Demut, die der Ap. Paulus zu Jesus Christus mit den Worten: Ich habe den Verstand verloren, ich habe die Gestalt eines Dieners angenommen usw. – es wäre nur eine Einbildung und nicht real gewesen, dass die Heiden den Christen zu Recht die Schuld dafür geben könnten, dass sie einen einfachen Mann verehren (S. 24 – 25). Darüber hinaus beweist Cyril von verschiedenen Seiten die göttliche Würde Jesu Christi, seine Sohnschaft mit Gott (S. 28), ruft zur Anbetung des einen Jesus Christus und Herrn auf und bekennt in einer Person seine Vereinigung von Gott, dem Wort, und dem vollkommenen Menschen aus der heiligen Jungfrau (ebd.). „Zumindest“, sagt Kirill am 17. Ostern. prop. (S. 773 - 5), und der Unterschied wurde in den Naturen gesehen, die (in Ihm, das heißt in Christus) in die Einheit eingingen, dennoch musste Er angenommen und als ein Sohn betrachtet werden ...“ Unaussprechlich, damit niemand es verstehen oder ausdrücken kann, wurden Göttlichkeit und Menschheit zu etwas vereint, das bereits danach als eins betrachtet wird, so dass in Ihm sowohl der Mensch wie wir als auch Gott als uns überlegen angesehen wurden, das heißt der Eingeborene und der Erstgeborene.“ „Denn auf diese Weise und nicht anders kann Gott von Natur aus an das Geborene denken, und die gebärende Jungfrau kann nicht einfach als Mutter eines Fleisches und Blutes betrachtet werden, wie alle unsere Mütter, sondern genauer gesagt als Mutter des Herrn und Gottes, gekleidet in unser Ebenbild“ (vergleiche ebd., S. 777). Was die Mönche und die Herde betrifft, an die Cyrils Brief und Predigt gerichtet waren, so führten sie (die Predigt und der Brief) natürlich zu der erwarteten Wirkung, das heißt, sie beruhigten die Gemüter und bestätigten diejenigen, die an der richtigen Lehre zweifelten. Aber in Konstantinopel, wo die Listen von Cyrils Botschaften und Predigten bald erreichten, hatten sie eine völlig gegenteilige Wirkung. Nachdem Nestorius sie erhalten hatte, war er beleidigt, fühlte sich beleidigt und führte die ganze Angelegenheit auf Cyrils persönliche Abneigung und seinen rebellischen Geist zurück. Die beiden Briefe, die die Erzbischöfe von Alexandria und Konstantinopel austauschten, versöhnten nicht nur die Gegner nicht und die NF stoppte die ketzerische Lehre von Nestorius, im Gegenteil, sie forderten diesen zu einer gefährlicheren und hartnäckigeren Verteidigung seiner falschen Lehre und Cyril zu einem offenen und entscheidenden Kampf für die wahre orthodoxe und kirchliche Lehre über das Antlitz Jesu Christi, des Sohnes Gottes. Ohne alle Wechselfälle des Streits zwischen Cyril und Nestorius verfolgen zu müssen, werden wir uns nur auf die Hauptumstände dieses Kampfes konzentrieren, die unser Thema betreffen. – Als kühner Verteidiger der orthodoxen christologischen Lehre nahm Cyril jedoch während der Zeit des 3. Ökumenischen Konzils von Ephesus eine sehr ungünstige und kritische Position in der Meinung und Haltung des kaiserlichen Hofes und der Bischöfe des antiochenischen (östlichen) Patriarchats ein. Nestorius gelang es, Kaiser Theodosius seine feindselige Haltung gegenüber seinem Ankläger, dem alexandrinischen Hirten, mitzuteilen (h. Div., 4, S. 993). Mit nicht ganz ehrlichen Mitteln entlarvte Nestorius Cyril dem Kaiser als Despoten, als Störer des Kirchenfriedens, wie sein Onkel Theophilus, ein Erneuerer des Arianismus und Apollinarismus, und stellte dem Kaiser sogar mehrere ägyptische Schurken und Schurken vor, die angeblich vom Patriarchen von Alexandria zu Unrecht beleidigt wurden. Der Kaiser glaubte dies und wollte Cyril zu einem zivilen oder kirchlichen Prozess nach Konstantinopel vorladen ... Doch bald verwandelte sich die negative Meinung des Kaisers über Cyril in völligen Hass auf ihn. Um Nestorius übrigens seiner Hauptstärke zu berauben, nämlich der Stärke am Hof, wo er sein ketzerisches Unkraut säte, sandte Kyrill (430) drei Bücher über den Glauben an den Kaiser und seine Schwestern: eines an sich selbst, ein anderes an Augustus Pulcheria, das dritte an Arcadia und Marina. Da die Ausgabe dieser Bücher anders war und das an Pulcheria gerichtete Buch einen tieferen Inhalt hatte und mit mehr Argumenten aus göttlichen und väterlichen Schöpfungen ausgestattet war als das Theodosius zugewiesene Buch, wurde der Kaiser misstrauisch gegenüber Cyrils unziemlichem Ziel – Verwirrung und Zwietracht in der Familie des Herrschers zu stiften. Und die geringe Meinung des Kaisers über Cyril als mutigen und unruhigen Menschen konnte lange Zeit nicht verschwinden, und Theodosius‘ persönliches Gefühl der Feindseligkeit gegenüber Cyril hörte überhaupt nicht auf. Es ist nicht schwer, die feindselige Haltung der „Osten“ gegenüber Cyril im Zusammenhang mit der Sympathie und Schirmherrschaft von Nestorius zu erklären. Als gebürtiger Syrer und Schüler der antiochischen Schule sowie als Presbyter und Prediger des antiochischen Klerus war Nestorius aufgrund seiner Geburt, seiner Bildung und seiner geistlichen Sohnschaft ein Eingeborener der antiochischen Kirche. Mittlerweile war Cyril den Antiochen bzw. Ostvölkern in seiner geistigen Ausbildung, sowohl aufgrund seiner Geburt als auch aufgrund seiner hierarchischen Stellung, ein Fremder. Es ist bekannt, mit welchem ​​verächtlichen Namen sie den alexandrinischen Erzbischof ehrten. Das Wort „Ägypter“ reichte aus, um ihre ganze Verachtung gegenüber dem alexandrinischen Hierarchen und Hohepriester zum Ausdruck zu bringen. In ihren Widerlegungen von Cyrils Anathematismen bezeichnen sie letztere nur mit dem Wort „er“. Die Ostler konnten sich in ihrer Seele nicht aufrichtig den Lehren von Cyril anschließen, die er im Streit mit Nestorius verteidigte und verteidigte. Hier, in Antiochia, waren der Geist, die Richtung, die Techniken und die Methode des Studiums der Heiligen Schrift und der theologischen Wissenschaften im Allgemeinen besonders und in gewissem Maße im Gegensatz zu denen von Alexandria. Eine freie, rationale 42 Haltung gegenüber den Gegenständen und Wahrheiten des Glaubens, ein wörtliches Verständnis und eine wörtliche Interpretation des Textes 43, eine kritische Haltung gegenüber dem traditionellen Glauben der Kirche 44 – all dies widersprach den Ansichten von Cyril, einem strengen und eifrigen Anhänger des neu-alexandrinischen Trends 45. Daher ist es nicht verwunderlich, dass in Cyrils zahlreichen Widerlegungen der falschen Lehren von Nestorius (erscheinen in Form seiner Briefe an verschiedene Einzelpersonen, Kirchen und konziliare Definitionen - in der Fortsetzung von 429 - 30) und insbesondere in seinen sogenannten Anathematismen (epist. 17, S. 105 - 121) sahen die Antiochen nicht nur eine ungenaue Glaubenslehre, sondern sogar einen direkten ketzerischen Wahn. Sie waren sehr verwirrt über Ausdrücke von Cyril wie „das eigene Fleisch des Wortes“, „natürliche Einheit“ (ebd. S. 120, im Anathematismus 2 und 3) oder in der 17. Osterpredigt: „Göttlichkeit und Menschheit wurden (d. h. in Christus) zu dem vereint, was man seitdem schon als eins betrachtet.“ Da sie sich mehr auf die Worte und nicht auf das Wesentliche des Gedankens konzentrierten, sahen sie in diesen und ähnlichen Ausdrücken eine Erneuerung der Häresie von Apolinarius 46 und sogar Arius (Folge 5, S. 56) und widerlegten Cyrils Anathematismen aufgrund einer solchen Haltung der östlichen Bischöfe gegenüber Cyril, dass dieser im weiteren Verlauf der Angelegenheit viel Kummer und Beleidigungen ertragen musste, bevor er als Sieger hervorging aus dem Kampf. Cyril, unterstützt von Papst Celestine und bevollmächtigt, in seinem Namen zu handeln, leitete entschiedene Maßnahmen gegen Nestorius ein. Cyril sandte diesem die Definitionen des römischen und des ägyptischen Konzils, aufgrund derer Nestorius seine Lüge aufgeben musste; andernfalls drohte ihm die Exkommunikation von der Kirchengemeinschaft und die Absetzung. Wie zu erwarten war, war Nestorius weit davon entfernt, seinen Wahn zu bereuen; im Gegenteil, er selbst beschuldigte Cyril sowohl vor Celestine als auch vor dem Kaiser der Häresie von Arius und Apollinaris und forderte den Kaiser im Vertrauen auf seinen Einfluss am Hof ​​​​und die Kraft seiner Dialektik und Beredsamkeit bei Wettbewerben auf, einen Rat einzuberufen, um den Schuldigen aller kirchlichen Unruhen – Cyril – vor Gericht zu stellen. Der Klerus und die Mönche von Konstantinopel fragten den Imrator nach dem gleichen Thema – und die Zustimmung des Kaisers folgte tatsächlich. – An alle Metropoliten des Reiches wurde eine Kreiskaiserbotschaft gesandt, in der sie zum Erscheinen im Konzil am Pfingsttag des Jahres 431, also am 7. Juni, eingeladen wurden (da Ostern im Jahr 431 am 23. April 19 lag). Darüber hinaus wurde Cyril ein besonderer Brief des Kaisers geschickt, der voller härtester und grausamster Vorwürfe gegen ihn war, weil er angeblich Zwietracht und Unruhe in der Kirche Christi verursacht hatte, wegen Spionage am Hof, wegen Despotismus und Missbrauch seiner Rechte und Macht – ein Brief, der Cyril nichts Ermutigendes versprach und ihn als vor Gericht stehenden Schuldigen in den Rat rief. Der Rat wurde in Ephesus ernannt. Die östlichen Bischöfe, angeführt von Johannes von Antiochia, erschienen nicht zum vereinbarten Zeitpunkt beim Konzil. Die Ankommenden wurden in zwei Kreisen gruppiert – um Nestorius und die Mehrheit, etwa 200 (198) Menschen, um den alexandrinischen Erzpastor. Die ersten Tage nach ihrer Ankunft in Ephesus widmeten sowohl Nestorius als auch Kyrill der Vorbereitung auf das bevorstehende Konzil, also der bestmöglichen Verarbeitung und Argumentation der von ihnen vertretenen Lehre. Indem er verführerische und ketzerische Passagen aus den Büchern des Nestorius entfernte und sie mit den Beweisen der Heiligen Schrift und der heiligen Väter widerlegte, ließ Cyril gleichzeitig keine andere Möglichkeit offen, (seine) orthodoxe Lehre über die Person Jesu Christi und der heiligen Jungfrau Maria zu offenbaren und zu bestätigen – nämlich die Kirchenpredigt. Die Stadt Ephesus betrachtete die Gottesmutter und den Apostel Johannes den Theologen als ihre Schutzheiligen. Hier gab es zwei Kirchen, eine zu Ehren der Muttergottes Maria, genannt „Große oder Größere Maria“, und die andere – St. Johannes der Theologe, der denselben Namen trug („Johannes der Theologe“). Cyril hätte als Verteidiger des Titels der Jungfrau Maria „Theotokos“ natürlich sowohl von den Einwohnern und Behörden der Stadt als auch vom Bischof von Ephesus, Metropolit Memnon, sehr herzlich und triumphierend empfangen werden sollen und wurde tatsächlich auch sehr herzlich empfangen. Letzterer stellte Cyril und den gleichgesinnten Bischöfen mit ihm alle Kirchen der Stadt Ephesus und das Recht zur freien Verkündigung des Wortes Gottes in ihnen zur Verfügung 47. Der heilige Cyril versäumte es nicht, diese hervorragende Gelegenheit zur Verbreitung und zum Schutz der von ihm verteidigten orthodoxen Lehren zu nutzen und sich vor den Einwohnern von einer vorteilhaften und guten Seite zu etablieren. Zu diesem Zweck spricht er bald im Beisein der versammelten Bischöfe und des Volkes ein „Lobwort an die Gottesmutter“ – ein Wort, in dem er seine Freude über die sichere Ankunft der Bischöfe zum Ausdruck bringt, dank der Schirmherrschaft und unsichtbaren Hilfe der Beschützerin von Ephesus – der heiligen Jungfrau Maria, sowie des Apostels Johannes des Theologen – und geht zur lobenden Verherrlichung der Gottesmutter und zur Verunglimpfung des „bösen Hahns“ über. Nestorius usw. Der Beginn der ephesischen Aktionen wurde daher von Cyril auf die erfolgreichste und geschickteste Weise eröffnet. Aber Cyril nutzte die Kirchenpredigt 48, um die orthodoxe Lehre zu klären und möglichst viele Verbündete und Krieger auf die Seite zu ziehen, sowie um Nestorius im Voraus zu widerlegen und ihm jegliche Sympathie des Konzils und der Bewohner von Ephesus zu entziehen, und behielt Nestorius wachsam im Auge, der zu diesem Zeitpunkt begann, solche Gotteslästerungen offen zu erklären, die ihn zu mehr als einem Ketzer machten. Die Worte, die er zu Akakios von Melitina 49 und Theodotus von Ankyra sagte, zeigten deutlich, dass Nestorius bereits vom Christentum abgefallen war. Solche unerträglichen Reden und der Spott über Nestorius zwangen Cyril als glühenden Eiferer des apostolischen und väterlichen Glaubens sowie andere rechtdenkende Bischöfe, sich mit der Eröffnung des Konzils zu beeilen, ohne auf die Ankunft der „östlichen“ 50 zu warten. Am 22. Juni (431) fand in der Kirche der Heiligen Mutter Gottes Maria ein Konzil orthodoxer Väter statt, das später vom Dritten Ökumenischen Konzil anerkannt und heiliggesprochen wurde. Nestorius, dessen falsche Lehren vor allem vom Konzil untersucht wurden, erschien trotz dreimaliger Einladung nicht zur Versammlung der Kirchenväter. Dann begannen die Väter des Konzils unter dem Vorsitz des alexandrinischen Erzbischofs, seine Lehren anhand schriftlicher Dokumente und der Aussagen von Zeugen – Akakios von Melitino und Theodotus von Ancyra – zu prüfen. Durch allgemeines einstimmiges Urteil wurden die Meinungen von Nestorius als ketzerisch anerkannt und mit dem Fluch belegt, während Nestorius selbst des bischöflichen Ranges beraubt und von der Kirchengemeinschaft exkommuniziert wurde. Dieses Urteil des Konzils wurde sowohl den Einwohnern von Ephesus verkündet als auch an den Klerus der Kirche von Konstantinopel gesandt. Die folgenden Tage (23–26) widmeten die Bischöfe der Kathedrale „feurigen Predigten, in denen sie miteinander wetteiferten, Nestorius zu quälen“, wie Thierry es ausdrückt. Am 27. Juni trafen die östlichen Bischöfe ein und bildeten am selben Tag ihren eigenen Rat, auf dem beschlossen wurde, Cyril und Memnon von Ephesus wegen ihres gesetzlosen Handelns in Ephesus und der in seinen Anathemas offenbarten ketzerischen Weisheit abzusetzen, sie ihres Episkopats zu berauben und sie von allen heiligen Riten zu entfernen. - - Sowohl vom legitimen orthodoxen Rat, der am 22. Juni stattfand, als auch vom autorisierten Regierungsbeamten, dem Komitee von Candidian, und schließlich vom privaten Rat von Johannes von Antiochia (27. Juni) wurden Berichte und Resolutionen an den Kaiser geschickt. Der Kaiser war ratlos, insbesondere angesichts der äußerst ungünstigen Überprüfung des Konzils am 22. Juni durch das Komitee von Candidian. Nach kurzer Zeit (51) trafen bevollmächtigte Vertreter des römischen Throns in Ephesus ein; Daher fand am 10. Juli die zweite Sitzung des Konzils von Ephesus statt, bei der die päpstlichen Legaten nach Verlesung aller Dokumente der ersten Sitzung (22. Juli) den Beschlüssen des Konzils von Ephesus zustimmten und diese am 11. Juli mit ihren Unterschriften genehmigten. Ungefähr zu dieser Zeit schlossen sich sieben Bischöfe, die bis dahin auf der Seite von Nestorius standen und von der Richtigkeit und Rechtmäßigkeit der Maßnahmen des Orthodoxen Konzils überzeugt waren, den Verteidigern der orthodoxen Lehre an 52 . Angesichts dieser freudigen Ereignisse sprach der heilige Cyril zwei kirchliche Worte, eines zur Absetzung von Nestorius und das andere zur Aufnahme von sieben Bischöfen in seinen Rat. Mit der Ankunft der päpstlichen Botschafter auf der 4. und 5. Sitzung des Orthodoxen Konzils von Ephesus (16. und 17. Juli) legten Cyril und Memnon, die von Johannes von Antiochien und seinem Konzil zu Unrecht angeklagt und sogar abgesetzt und aus der Kirchengemeinschaft exkommuniziert wurden, ihre Beschwerden gegen Johannes und seine Komplizen zur Verhandlung und Diskussion im Konzil vor. Nach der offiziellen dreimaligen Einladung von Johannes von Antiochia, im Konzil zur Erklärung und Rechtfertigung zu erscheinen, und seiner Weigerung, dieser Einladung und Forderung nachzukommen, wurden er und die Ostler im Allgemeinen nach Anhörung und Prüfung des Falles (17. Juli) von der Kirchengemeinschaft exkommuniziert, und das Urteil über Cyril und Memnon wurde als kraft- und bedeutungslos anerkannt. Zu diesem Umstand hält Cyril eine Kirchenrede gegen Johannes, der sich entschieden vom Rat und vom rechten Glauben distanziert hat. Indem er sich über Johannes beschwert, weil er sich den Feinden Christi angeschlossen hat, scheint Cyril gleichzeitig ein ungünstiges Ergebnis für sich und das Orthodoxe Konzil im Allgemeinen zu ahnen und deutet sogar die Möglichkeit an, für eine gerechte und heilige Sache für sich selbst zu leiden. Darum ging es wirklich. Da der Kaiser kein Vertrauen in die Richtigkeit der Maßnahmen des Konzils von Ephesus hat und um die entstandenen Spaltungen der Bischöfe zu stoppen, schickt er einen bevollmächtigten Botschafter, Comite John, nach Ephesus, um die verfeindeten Fraktionen zu befrieden. Der Komitee Johannes traf am 2. oder 3. August in Ephesus ein und nahm am nächsten Tag, dem 4. August, nicht nur Nestorius als Schuldigen der Unruhen und Spaltungen in der Kirche, sondern auch Cyril und Memnon als Hauptführer der orthodoxen Partei in Gewahrsam. Kirill wurde in ein öffentliches Gefängnis geworfen. Die Ankunft des Komitees und sein Vorgehen mit Cyril und Memnon waren für Letzteren und im Allgemeinen für die orthodoxen Väter des Konzils keine Überraschung. Akaki Melitinsky und St. Cyril halten bereits vor der Ankunft des Comite John Lehren über Mut und Geduld im Dienst des Herrn, über die Höhe dieser Tugenden und die Pflicht eines jeden wahren Hirten, diese Leistungen zu demonstrieren, angesichts der großen Belohnung, die Gott den Bekennern der göttlichen Würde Jesu Christi versprochen hat. Nur dieser Trost blieb nun offenbar für den Prediger. Drei Monate lang musste der alexandrinische Hirte voller Ungewissheit über das Schicksal, das ihn erwartete, im Gefängnis schmachten. Erst am 30. Oktober 432 (September) konnte Cyril schließlich nach Alexandria zurückkehren, in dem freudigen Trost, dass seine gerechte Sache nicht verloren war. Nachdem die Ostler Cyril in Gewahrsam genommen hatten, hatten sie zunächst erhebliche Erfolge mit ihren Absichten und Handlungen. Der Kaiser billigte jedoch unter dem Einfluss des Fürspracheschreibens der Väter des Konzils für St. Cyril und Memnon, der Bitten des Klerus von Konstantinopel, der Gespräche mit Abba Dalmatus und der Vorschläge seiner Schwester Pulcheria schließlich, nach mehrmaligem Zögern, der Berufung von Abgeordneten nach Chalcedon, ihren Nachforschungen usw., den Glauben und die Entscheidungen des Konzils von Ephesus, und das Konzil selbst wurde vom Dritten Ökumenischen anerkannt und genehmigt. Damit rechtfertigte Cyril seine Worte zu Beginn des Kampfes mit Nestorius voll und ganz (Er. Die ganze Last des Kampfes gegen die nestorianische Lehre trug Cyril auf seinen eigenen Schultern. Doch die gegenseitigen Meinungsverschiedenheiten zwischen den syrischen und alexandrinischen Bischöfen waren noch nicht vorbei. Johannes von Antiochia wollte sich weder den Beschlüssen des Konzils von Ephesus noch den Forderungen des Kaisers beugen und verurteilte die Weihe eines neuen Erzbischofs (Hl. Maximian) als Nachfolger von Nestorius. Auf zwei Konzilen – in Tarsus und Antiochia – verkündete er erneut das Urteil zur Absetzung des heiligen Kyrill und der Bischöfe, die Maximian geweiht hatten, und forderte in einem Brief an den Kaiser ein Verbot der Verkündigung der Lehren Kyrills. Daher diskutierte das Konzil von Konstantinopel (432) auf Vorschlag des Kaisers Möglichkeiten, die Zweifel auszuräumen. Der bevollmächtigte Botschafter des Herrschers, Tribun Aristolaus, reiste mit Briefen von Kaiser Theodosius an die Erzbischöfe von Antiochia und Alexandria nach Antiochia, in denen ersterer eindrucksvoll befohlen wurde, die persönliche Feindschaft mit Cyril beiseite zu legen und mit ihm in den Kirchenfrieden einzutreten, wobei er die Verurteilung von Nestorius als richtig anerkennte und die Definitionen des Konzils von Ephesus akzeptierte. Johannes von Antiochia wies in Absprache mit anderen Bischöfen auf den Konzilen von Antiochia und Beria den Beria-Bischof Acacius an, in einem Brief an Kyrill die Bedingung für die Versöhnung festzulegen – seine Annahme des Nicänischen Symbols und den Verzicht auf seine Schriften gegen Nestorius. Wie zu erwarten war, lehnte Cyril eine solche Bedingung entschieden ab und forderte in einem Brief an Acacius (epist. 33, S. 157 - 162), in dem er die Fehler von Arius und Apollinaris verfluchte (da sie ihm vorgeworfen wurden), seinerseits vom Osten, dass sie die Verurteilung von Nestorius und seinen Ansichten anerkennen. Anerkennung des Glaubensbekenntnisses von Cyril als orthodox. John und Akaki schickten Bischof Paul von Emes zu persönlichen Verhandlungen mit Cyril über eine Versöhnung nach Alexandria. Aber Johns Brief an Cyril war voller verschiedener Vorwürfe und Beschwerden über die Vergangenheit (Folge 36, S. 165 – 168). Trotzdem nahm Cyril – zuvor litt er an einer schweren Krankheit – Bischof Paulus in die Kirchengemeinschaft auf und erklärte sich bereit, Frieden mit dem Osten zu schließen, unter der Bedingung, dass er im Namen des Ostens Nestorius und seine Jünger schriftlich verurteilte und die Legitimität der Weihe Maximians anerkennt. Paulus akzeptierte diese Bedingungen widerspruchslos und hielt mit Zustimmung des Erzbischofs von Alexandria zwei Predigten (eine am Tag der Geburt Christi, die andere am 1. Januar 433), in denen er die Fehler des Nestorius zurückwies. Nach der zweiten Predigt kam Cyril selbst in die Kathedrale und bestätigte und billigte, was Paulus von Emesa gesagt hatte. Aus Angst vor Missverständnissen schickte Cyril zwei Geistliche mit Paulus nach Antiochia, die Johannes einen geselligen Brief überreichen sollten, allerdings nur, wenn er wie Paulus Nestorius schriftlich als Ketzer und Maximian als gesetzlich geweihten Bischof anerkannte. Johannes von Antiochia sandte tatsächlich bald ein Glaubensbekenntnis, in Übereinstimmung mit den Forderungen von Cyril (Folge 38, S. 169–173). Als Antwort auf dieses Geständnis schreibt dieser an Johannes einen Brief voller Freude und Dankbarkeit (Er. 39, S. 173 - 181): „Lasst die Himmel jubeln und die Erde jubeln! Das Mediastinum des Zauns ist zerstört, die Traurigkeit ist zerstört...; Unser aller gemeinsamer Erlöser, Christus, hat seinen Kirchen Frieden gegeben“, rief der alexandrinische Heilige aus. Der heilige Cyril teilte diese Freude in seiner Kirchenpredigt mit seiner Herde. Die endgültige Versöhnung mit dem Osten, die dem heiligen Cyril große Freude bereitete, wurde jedoch nicht von allen gebilligt, allerdings nicht von den Orthodoxen. In Cyrils Vereinbarung mit den Antiochen vermuteten einige, dass dieser Heilige seinen Glauben an die frühere orthodoxe Lehre verraten hatte. Um die Verwirrten zu beruhigen, schrieb Cyril in Briefen an diese Personen – Acacius von Melite (Folge 40, R. 181 – 201), Rufus von Thessaloniki (Folge 42 und 43, R. 221 – 4), Eulogius der Presbyter (Folge 44, R. 224 – 8), Successus der Bischof (Folge 45 und 46, R. 228 – 45), Donatus von Nikopol (Folge 48, r. 249 - 53), Valerian von Iconium (Folge 50, r. 256), Eusebius der Presbyter (er. 54, S. 288 – 9) usw. enthüllt konsequent die Geschichte der Versöhnung mit den ehemaligen Anhängern von Nestorius und beweist, dass das Glaubensbekenntnis des Johannes der nestorianischen Häresie völlig fremd ist, dass das Bekenntnis zweier Naturen in Jesus Christus nicht dasselbe ist, dass das Bekenntnis zweier Personen (in einem Brief an Acacius) und dass der Ausdruck in den Vätern gefunden wurde; „eine Natur des menschgewordenen Wortes“ (zum Erfolg, S. 241 - 44) beinhaltet nicht die Idee, dass Jesus Christus eine Natur hat, sondern dass Jesus Christus, obwohl er aus zwei Naturen besteht, der eine Sohn Gottes ist, der Mensch geworden und Mensch geworden ist, genauso wie der Mensch, obwohl er aus Körper und Seele besteht – zwei verschiedenen Naturen, aber aus dieser Vereinigung von ihnen wird eine Mensch geformt und eine genannt. - Gleichzeitig beteiligte sich der heilige Cyril aktiv daran, diejenigen zu ermahnen und zum wahren Weg zu bekehren, die sich heuchlerisch mit den Orthodoxen versöhnt hatten und im Herzen Nestorianer blieben. Seine Briefe zu diesem Anlass wurden an Bischof Moses und die Äbte der syrischen Klöster Maximus, Johannes und Thalassia geschickt. Da viele der Nestorianer außerdem begannen, sich zur Verteidigung ihrer Meinungen auf die Schriften von Theodor von Mopsuet und Diodorus von Tarsus zu berufen, die für sie günstige Lehren enthielten, ergriff der Heilige von Alexandria aus Angst vor neuen Streitigkeiten und Spaltungen in der Kirche zusammen mit dem heiligen Proklos von Konstantinopel und Johannes von Antiochien Maßnahmen, um die aufkommende Versuchung zu stoppen. In einem diesbezüglichen Briefwechsel mit Johannes von Antiochien, dem heiligen Proklos von Konstantinopel und anderen verfasste der heilige Kyrill gleichzeitig eine Widerlegung der bösen Ansichten von Theodor von Mopsuet und Diodor von Tarsus. In Bezug auf die Streitigkeiten der Nestorianer schrieb Cyril eine Erklärung des Nicänischen Symbols. Über die verbleibenden Jahre des Lebens und Wirkens des Heiligen Cyril sind nur sehr wenige Informationen erhalten. Es ist nur bekannt, dass er diejenigen ermahnte, die im Irrtum waren, einen Aufsatz gegen den Abtrünnigen Julian verfasste und vor Domnus von Antiochia für zwei abgesetzte Bischöfe Fürsprache einlegte. Der Tod des Heiligen erfolgte im Jahr 444 am 9. 53. oder 27. 54. Juni. Dies ist die Geschichte des Heiligen Cyrill von Alexandria in seinem Leben und Werk. Als eifriger und unermüdlicher Hüter der Reinheit des Glaubens und der Lehre der Weltkirche erlangte Cyril seinen besonderen Ruhm und hohen Respekt der Kirche im Kampf gegen den Ketzer Nestorius und dessen Anhänger. Es ist unmöglich, einen einzigen Grund anzuführen, den die Nestorianer zu ihrer Verteidigung angeführt haben, der in seinen Schriften nicht klar und entschieden widerlegt würde. Ebenso gründlich und entschieden deckte er das Unrecht der ihm feindlich gesinnten modernen Theologen auf, indem er ihn in verschiedener Hinsicht und unter anderem der Häresie des Arius und Apolinarius beschuldigte. Im Kampf gegen diese Irrtümer besteht das Hauptverdienst des heiligen Kyrill darin, das Dogma der Einheit der Person in Jesus Christus unter Wahrung der zwei Naturen und anderer damit eng verbundener christologischer Fragen aufzudecken und zu klären. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die antiken Kirchenschriftsteller, die Kyrill nahe standen 55, und spätere Historiker und Theologen 56 und schließlich die Kirche selbst in der Person der Konzilien 57 diesen Heiligen zu den großen Vätern und Lehrern der Kirche zählten. Dies könnte erklären, dass die Kirche zusammen mit dem Gedenken an den Heiligen Athanasius den Großen beschlossen hat, am 18. Januar das Gedenken an den großen Kyrill zu feiern. Predigten des Heiligen Cyril #Gesamtansicht der Predigttätigkeit des Hl. Kirill. Bibliographische und historische Informationen zu seinen Predigten. Der Erretter schickte seine Jünger zum Predigen und befahl ihnen, die Menschen die Wahrheiten des christlichen Glaubens zu lehren (Matthäus 28:19; Markus 16:15). Durch die Apostel und durch die Nachfolge des Priestertums ging die Verantwortung, den Menschen den christlichen Glauben und die Frömmigkeit zu lehren, auf die Pfarrer der Kirche über. Und tatsächlich betrachtete dieser die kirchliche Predigt als eine unmittelbare Pflicht des Priestertums, als Werk des Herrn, das der Hirte der Kirche strikt erfüllen muss. Der heilige Kyrill von Alexandria, dessen Predigten wir betrachten, weist dem Predigtwort genau diese Bedeutung zu. Für ihn zu predigen bedeutet, zu evangelisieren, das Werk des Herrn zu tun, prophetischen Dienst zu leisten. „Wer verpflichtet ist, dies zu verkünden“, sagt er und weist auf die Aufgabe des Predigens hin (h. S. 1, β᾿, S. 404 – 405), ist nicht geringer Gefahr ausgesetzt; Und tatsächlich: Die Strafen für solche Nachlässigkeiten sind nicht gering. Verflucht, heißt es, sei jeder, der das Werk des Herrn fahrlässig verrichte.“ Die Größe und Bedeutung dieses Predigtdienstes macht dem jungen Prediger Angst und Ehrfurcht. „Und das ist nicht schwer vorstellbar“, sagt er (ebd.) und erinnert sich an den gesegneten Jona, an das Meer, das seinetwegen aufgewühlt war, und an den schrecklichen Wal, der auf ihn zustürmte. Und jeder der Heiligen zitterte vor der Größe des Gottesdienstes. Hier ist Moses ..., der sich auf die Sprachlosigkeit bezieht ..., hier ist der gesegnete Jeremia, der zum Predigen gesandt wurde und ausruft: „Oh, Herr, siehe, ich weiß nicht, wie man spricht, da ich ein Kind bin.“ Und Cyril selbst erkennt sich für eine so große Aufgabe wie das Predigen als unwürdig an: ίερωσύνης χαλούντος σχήματος (ebd.) – Dennoch ist das Predigen für Cyril seine direkte Pflicht, die er trotz seiner Schüchternheit und Unwürdigkeit erfüllen muss. „Wenn das Los des Priestertums, sagt er (a. a. O. – ebd.), mich für unwürdig hält, zu predigen, dann musste ich aus Angst vor dem, was geschrieben steht – schweige nicht – schreiben. Dies“... „Nur Paulus folgend, der schreibt: „Wehe mir, wenn ich die gute Nachricht nicht predige“, machte ich mich daran, mit Furcht und ohne (ohne die Kraft) ausreichender Kraft zu predigen (ebd.).“ Der Hirte der Kirche kann sich der Predigt nicht entziehen, weil ihm die Verwaltung des Hauses anvertraut ist: „Wenn ich das tue“, das heißt, ich predige, sagt Cyril (h. S. 2, β ’ S. 429), dann erhalte ich entsprechend meinem Eifer eine Belohnung; und wenn aus Notwendigkeit (Zwang), dann wurde mir (schließlich) die Verwaltung des Hauses anvertraut.“ Dieses lebendige Bewusstsein des Verfassers der Predigtpflicht lebte in ihm bis zu seinem Lebensende: „Für uns, sagte er in 16 (h. r. 16, prol.ар. 749), und 30 (h. r. 30, ар. 969) Osterpredigten, „die Ausgestatteten mit.“ Um die Würde des Priestertums zu wahren, ist es notwendig, feierlich und laut zu predigen.“ „Unsere Pflicht“, erklärte er (h. r. 7, β᾿, r. 544). Als geistliche Väter sind wir (Euch, also die Herde) nicht ohne Anweisungen gegangen, sondern haben uns wie Kinder zu einem Leben geführt, das wohltuend und gesetzeskonform war“ (vgl. H. S. 18, Prof. S. 801). Und tatsächlich war St. Kirill ein sehr eifriger und eifriger Prediger des Wortes Gottes. In seinen Predigten stoßen wir auf Schritt und Tritt auf Ausdrücke wie: „wieder“, „mit einem gewöhnlichen Wort“ und so weiter. „Ich spreche vor dir“ (h. r. 18, r. 801; ... r. 25, a. r. 901 usw.). „Es ist mir sehr angenehm, Brüder“, sagt er (h. r. 21, r. 849), „wenn ich Ihnen in diesem Moment unser heiliges Pan-Fest ankündige, Ihnen mit dem üblichen Wort zu erscheinen. In diesem Fall werde ich meinen eigenen Fleiß befriedigen und Sie nicht mit dem Verlust von etwas Nützlichem zurücklassen.“ „Darüber nachdenkend und zu Ihrem Wohl handelnd, wendet sich der Autor in einem weiteren Gespräch an seine Herde (h. d, 18, β ', S. 1101), „wir fanden es erneut notwendig, Sie mit einem Wort anzusprechen.“ In derselben Predigt spricht Cyril seine Zuhörer direkt über die häufigen Gespräche mit ihnen: „Wir waren nicht faul bei der Predigt, die der Brauch verlangte“ (ebd.). Die Historiker und Kirchenschriftsteller, die Cyrils Zeit am nächsten standen, bezeugen ebenfalls Cyrils Predigtfruchtbarkeit. Sokrates der Scholastiker (Kirchengeschichtsbuch 7, Kapitel 13) notiert einmal: „Genau dort (im alexandrinischen Theater) gab es Anhänger von Bischof Cyril, die etwas über die Befehle des Präfekten wissen wollten, und unter ihnen war ein Mann namens Hierax, ein Lehrer für Kinderwissenschaften und ein eifriger Zuhörer von Bischof Cyril, der auf jede erdenkliche Weise versuchte, Beifall für seine Lehren zu erregen.“ Dieser Mann war sicherlich kein eifriger Zuhörer eines stillen Hirten ... Aber ein anderer Kirchenautor, Gennady von Massilia 58, sagt direkt: „Cyril schrieb viele Predigten, die die griechischen Bischöfe auswendig lernten, um sie (dem Volk) vorzutragen, offensichtlich zu seiner Zeit, Gennadys. Zeit und Schicksal waren nicht so gnädig mit Cyrils Predigten und haben nur einen kleinen Teil davon erhalten. Allerdings muss man bedenken, dass viele und vielleicht die meisten Predigtwerke des alexandrinischen Heiligen noch nicht veröffentlicht wurden und in Manuskripten in den östlichen Bibliotheken von Klöstern und Kirchen aufbewahrt werden. Darüber hinaus sind 44 Gespräche des betreffenden Heiligen bekannt. Vater ins Arabische übersetzt. – Es gab mehrere Ausgaben der erhaltenen Predigten in griechischer und lateinischer Sprache, in Teilen und in Sammlungen. So veröffentlichte Bucherius Osterpredigten in einer lateinischen Sprache (Doctrina temporum, S. 481491 Antverpiae 1634). Im Jahr 1638 fanden Osterpredigten (in Griechisch und Latein) einen Platz in der Veröffentlichung von Aubert. Auszüge aus zwei Worten, die während des Konzils von Ephesus gesprochen wurden, wurden von Binius veröffentlicht: T. 1. r. 381, 483. Drei kurze Lehren über die Überführung der sterblichen Überreste des Heiligen Kardinal der Märtyrer Cyrus und Johannes wurden veröffentlicht. Angelo Mayom – in Spic. Röm. T.IV. 248 – 63, 1838; das Gespräch über den Weinberg wurde von ihm in Band 5 veröffentlicht. Spic. R. 119 – 122; es gibt Passagen in Labbei (Bd. III, Concillia). Eine vollständigere Sammlung der Predigten des heiligen Cyril in Griechisch und Latein findet sich jedoch in der Ausgabe von Migpe Curs aus dem Jahr 1864. kompl. Patpologiae Graesae. tom. 77. In dieser Ausgabe sind zusätzlich zu den zuvor veröffentlichten und bekannten (von Bucherius, Avbert) - 29 Osterpredigten, davon 7 in Ephesus gehaltene Predigten und 6 Predigten zu verschiedenen Anlässen (über die Verklärung, über das letzte Abendmahl, das Lob der Gottesmutter, über die Darstellung des Herrn, über das Heilige Fest von Vay, über den Auszug der Seele) - zusätzlich zu diesen enthalten: aus Osterpredigten: eine antike Übersetzung der 17. Osterpredigten von Arnobius dem Jüngeren von Spic. Röm. tom. V; aus Predigten zu verschiedenen Anlässen: Auszug aus einem Gespräch in Ephesus (unter Nr. 8), Extomo III Konzil. Labbei; Gespräch über die Menschwerdung Gottes, des Wortes (Nr. 15); Gespräch zum Fest Johannes des Täufers (Nr. 16), das in den Ausgaben von Concil enthalten ist. Ephesin. existierte nur auf Latein. Sprache; Gespräch über das Gleichnis vom Weinberg (Nr. 17); drei kurze Lehren über die Überführung der Reliquien des Heiligen Cyrus und Johannes (Unternum. 18); Schmährede gegen Eunuchen (s. num. 19); das Wort, dass Christus nicht als gottgebärender Mensch, sondern als menschgewordener Gott bezeichnet werden sollte (S. num. 20); Auszüge aus der Rede vor den Alexandrinern über den Glauben (S. num. 21); ein weiterer Auszug aus einer Rede über den Glauben (in einer lateinischen Übersetzung), aus einem Gespräch mit den Alexandrinern (S. num. 22); schließlich (zweifelhafte) Rede über den Tod der drei Jünglinge und des weisesten Daniel. So haben wir im Griechischen mit lateinischer Übersetzung in Curs. kompl. Patr. Bitte beachten Sie die folgende Zusammensetzung der Predigten des heiligen Cyrill von Alexandria: 29 Osterpredigten (homiliae paschales); von diesen 17 verfügen wir zusätzlich zum parallelen Latein auch über die freie Übersetzung von Arnobiev; 24 Predigten zu verschiedenen Anlässen (homiliae divirsae), - 18 allgemein, 5 in Auszügen; Die Predigten sind in dieser Reihenfolge angeordnet: „Gespräch 1, gesprochen in Ephesus, ist sehr gut“; „Gespräch 2, gesprochen in Ephesus, über den heiligen Evangelisten Johannes“; „Gespräch 3 über den Prediger, der vor Cyril eine Predigt über die Menschwerdung des Herrn hielt“; - „Gespräch 4, gesprochen in Ephesus, gegen Nestorius, als sich sieben Bischöfe der heiligen Maria anschlossen, d. h. das Konzil, das in der Kirche „St. Maria“; „Gespräch 5, gesprochen in Ephesus, ‚als die Versammlungen zur Absetzung von Nestorius endeten‘; „Gespräch 6, – in Ephesus, gegen Johannes, den Abtrünnigen von Antiochia“, also vom Rat; „Gespräch 7, gesprochen in Ephesus, bevor Cyril von Comite verhaftet und in Gewahrsam genommen wurde“; „Gespräch 8, (Auszug), in Ephesus, in der großen Kirche der sogenannten „Maria“; „Gespräch 9 über die Verklärung unseres Herrn, Gottes und Erlösers Jesus Christus“; „Gespräch 10, über das letzte Abendmahl und die Fußwaschung an der heiligen Ferse (sic)“; „Gespräch 11, ein Lobpreis an die Heilige Maria, die Mutter Gottes“; „Gespräch 12, bei der Begegnung unseres Herrn Jesus Christus; Gespräch 13, zum Heiligen Fest des Vaiy und des Eselsfohlens“; „Gespräch 14, über den Auszug der Seele und die Wiederkunft“; „Gespräch 15, über die Menschwerdung Gottes, des Wortes“; „Gespräch 16, am Fest des Hl. Johannes des Täufers“; „Gespräch 17, über das Gleichnis vom Weinberg“; „3 kurze Lehren über die Überführung der Reliquien des Heiligen Cyrus und Johannes“ (alle drei unter der gleichen Nummer 18); „anklagende Rede (Auszug) gegen Eunuchen“ (bei Nummer 19); , aus einem Gespräch über das, was gesagt werden muss: „Nicht der Mensch ist ein Gottesträger, sondern Gott hat den Menschen geschaffen“, Auszug Nr. 20; „aus der feierlichen Rede vor den Alexandrinern über den Glauben“ – Auszüge in verschiedenen Ausgaben (unter Nummer 21); „aus einem Gespräch mit den Alexandrinern“ (Auszug) Nummer 22; „Rede über den Tod der drei Jünglinge und des weisesten Daniel“ – eine Passage, die fälschlicherweise Cyril zugeschrieben wird. In der ins Russische übersetzten Predigtliteratur sind die Predigten des heiligen Kyrill wenig bekannt; Bisher wurden nur drei Predigten des heiligen Cyrill übersetzt, die in der christlichen Lesung enthalten sind, nämlich: „Das Wort über den Auszug der Seele und über das Zweite Kommen 11“ (in Migne unter Nummer 14) im Jahr 1841; „Gespräch am Eingang zu St. Pfingsten“ (d. h. eine der „Osterpredigten“ in der Migne-Ausgabe, Nummer 18) und „Gespräch über St. der Feiertag von Vay und der Esel“ (in Migne unter Nummer 13) im Jahr 1842. In altrussischen Predigtsammlungen („Zlatostrue“, „Chrysostomus“ usw.) gibt es Predigten, die Kyrill zugeschrieben werden. Da wir nicht über solche Sammlungen verfügen, können wir nichts Bestimmtes über die dort enthaltenen Predigten von Kyrill sagen. Man kann jedoch denken, dass diese Predigten nichts anderes als Übersetzungen von Passagen aus Erklärungen der Evangelien sind (Lukas, Matthäus usw.), die uns in verschiedenen Sätzen (Catenae) väterlicher Interpretationen überliefert sind, wo sie manchmal als Interpretation (έρμηνεία), manchmal als Gespräche (όμιλία) bezeichnet werden. Es ist jedoch schwer zuzugeben, dass es sich dabei um echte Predigten handelte, wenn wir uns daran erinnern, wie spät die Predigten von Cyril bekannt wurden und sogar im Westen veröffentlicht wurden, zu dem die alexandrinischen Patriarchen in der Antike der Kirche freundschaftlichere Beziehungen hatten als zu Konstantinopel, von wo aus die Russen die Predigten der heiligen griechischen Väter und Prediger übernahmen. Osterpredigten 59. #Das Konzept von ihnen; Bestimmen des Zeitpunkts des jeweiligen Erscheinens und Präsentieren des Inhalts. Erster Platz in der Reihenfolge der Predigtplatzierung in Curs. kompl. Patrouillieren. Migne (T. 77.) wird von Λό ϒ οι έορταστιχοί – homiliae paschales, d. h. Worten oder Festpredigten, belegt, die die umfangreichste Gruppe von Predigten des Heiligen Kirill darstellen (Seiten 401 – 981). Aus der lateinischen Übersetzung des Titels der genannten Predigtklasse geht hervor, dass nicht jeder christliche Feiertag von Cyril mit dem Wort gemeint war. Tatsächlich gibt Cyril an den meisten Stellen dieser Art von Predigten dem Wort έορτή, wenn es mit dem Mitglied (ή) verwendet wird, überall eine private, besondere Bedeutung. In der Sprache von Cyril bedeutet ή (έορτή) den Osterfeiertag als Feiertag der Kirche Christi in seinem eigenen oder primären Sinne – χατ έξοχήν. Überall im Universum, sagt Cyril in der 1. Predigt (Seite 401), erstrahlt und öffnet sich das strahlende Licht unseres freudigen und göttlichen Feiertags.“ „Die Zeit des Heiligen Festes strahlt wieder auf uns“, sagt er in einem anderen Gespräch (4, S. 453). Und im Allgemeinen beginnt Cyril fast jedes Ostergespräch mit genau denselben Worten (h. p. 5, β ’ p. 475; h. r. 6, α ’ p. 500; h. r. 7, a, p. 536; h. r. 8, a’, r. 553; usw.); verwendet dieses Wort mitten im Gespräch mehrmals mit derselben besonderen Bedeutung. Dieser Feiertag ist nichts anderes als die Erinnerung und Feier des Sieges des Erretters über den Teufel, die Sünde und den Tod, seine Auferstehung von den Toten und so weiter. Der Prediger drückt die letzten Worte jeder Predigt immer in der folgenden Form aus: „έορτάζοντες δέ τή έξής έπιϕωσχόυση To υριαχή (ήμέρα)“, d. h. – das eigentliche Fest im Morgengrauen des nächsten Sonntags (nach Samstag) feiern“ a.. Somit sind L ό ϒ οι έορταςιχοί Osterpredigten. Normalerweise wurden und werden Predigten an Feiertagen genau an den Feiertagen gehalten. Bei den Osterpredigten war dies jedoch nicht der Fall. Im Gegenteil, wie aus den Daten am Ende jeder Osterpredigt hervorgeht, wurden sie bereits vor Beginn des Heiligen Pfingstens ausgesprochen und sollten zeigen, ab welchem ​​Datum das Pfingsten beginnen sollte, und dann die folgenden – „die Woche des rettenden Osterfestes (unserer Meinung nach „Karwoche“), „das Ende des Fastens am tiefen Abend des Samstags“ und schließlich der Osterfeiertag selbst. Folglich stellten Osterpredigten ein besonderes Phänomen dar, das unter den Kirchenpredigten außergewöhnlich war. Spätere Kirchenhistoriker und Theologen brachten, wenn sie über die von uns betrachteten Predigten sprachen (oder sie auch nur erwähnten), sie mit der besonderen Pflicht der alexandrinischen Erzbischöfe in Verbindung, jährlich Benachrichtigungen über den Tag der Osterfeier 60 an andere Kirchen zu senden. Daher werden Cyrils Osterpredigten sowohl in der Migne-Ausgabe als auch bei anderen Autoren ständig mit den gerade erwähnten Osterbotschaften identifiziert, die entweder homiliae peschales oder epistolae paschales genannt werden. Zur Untermauerung solcher Meinungen verweisen die neuesten Wissenschaftler auf bestimmte Zeugnisse antiker Kirchenhistoriker und Schriftsteller, die entweder den Brauch der alexandrinischen Hohepriester erwähnen, den Ostertag auszurufen, oder sich direkt auf solche Briefe des einen oder anderen alexandrinischen Heiligen beziehen. Daher müssen wir erstens die Frage klären, was Osterbriefe oder -botschaften in der Antike waren, an wen sie gerichtet waren, was sie enthielten usw. und zweitens, ob es möglich ist, in den von uns untersuchten Osterpredigten genau die sogenannten Osterpredigten zu erkennen. Nachrichten 61 Aus der Kirchengeschichte des Sokrates Scholasticus geht hervor, dass zu den Maßnahmen des Ökumenischen Konzils von Nicäa (325) unter anderem die Einführung einer gleichzeitigen Osterfeier in allen Kirchen gehörte, was bisher noch nicht geschehen war. „Alle östlichen Brüder, lesen wir im Brief der Väter des Konzils von Nicäa an die alexandrinische Kirche, ‚die früher Ostern zusammen mit den Juden gefeiert haben, werden von nun an Ostern zusammen mit den Römern feiern, mit uns und mit allen, die es seit der Antike auf unsere Weise feiern.‘ Im Vergleich zu anderen Metropolen wurde für den Tag der Osterfeierlichkeiten etwas Besonderes vorgeschrieben. Auch im Bezirksbrief Kaiser Konstantins 63 an die Kirchen, in dem der Erlass des Konzils von Nicäa über die Feier von Ostern ausführlich dargelegt wird (nicht mit den Juden zu feiern – einmal im Jahr – sondern für alle am selben Tag – warum am selben Tag usw.), findet sich kein Hinweis auf die Übertragung besonderer Verantwortlichkeiten bezüglich Ostern an den alexandrinischen Hohepriester. Aufgrund einer solchen Anordnung, die an alle Kirchen gerichtet war, musste jeder Metropolit und Bischof in seinem Bereich entsprechende Anweisungen erlassen. Die Geschichte zeigt tatsächlich, dass Botschaften zum Osterfest nicht nur von den Bischöfen von Alexandria – Athanasius, Theophilos usw. – verschickt wurden, sondern beispielsweise auch von Bischöfen anderer Kirchen. Ambrosius von Mailand 64. Das Gleiche geht aus dem Brief (10) hervor: Papst Innozenz 1 an Aurelius, Bischof von Karthago, und aus den Kanonikern der Konzilien von Toletan und Bracaren, in denen er dem Metropoliten befiehlt, anderen Bischöfen und Diakonen den Ostertag anzukündigen, damit diese dies ihrerseits am Tag der Geburt Christi nach der Evangelienlesung dem Volk verkünden 65. Basierend auf weiteren Erwähnungen von Eusebius (Ts. Ist. Buch. 7. Kap. 15) über die „Fest- oder Osterbotschaften“ des Dionysius von Alexandria können wir schließen, dass der Brauch, den Ostertag anzukündigen, bereits vor dem Konzil von Nicäa existierte, vielleicht als Gegenmaßnahme gegen die unzeitgemäße und falsche Feier von Ostern, die oft vorkam. Es besteht zumindest kein Zweifel, dass ein solcher Brauch – die Ausrufung des Ostertages – in der alexandrinischen Kirche 66 existierte. Unterdessen wurde auf dem Konzil von Nicäa in Bezug auf die Zeit der Osterfeierlichkeiten mehr getan, als die bis heute erhaltenen Dokumente über die Maßnahmen dieses Konzils belegen 67 . Chronologen und Kirchenhistoriker behaupten in Bezug auf die Zeit der Osterfeier, dass „auf dem Konzil von Nicäa (525) beschlossen wurde, das Osterfest Christi nach dem ersten Frühlingsvollmond und nach dem jüdischen Pessach am 1. Sonntag zu feiern, und dass, da solche Themen astronomische Kenntnisse erforderten, das Konzil der Heiligen Väter die Bischöfe von Alexandria (wo die astronomischen und chronologischen Wissenschaften florierten) anwiesen, die Zeit der Osterfeier in jedem Jahr zu bestimmen“ und sogar zusammenzustellen Ostern 68 Wissenschaftler stützen diese Meinung meist auf einen Brief von Papst Leo dem Großen an Kaiser Marcian. Da die Akten des 1. Ökumenischen Konzils nicht erhalten sind, müssen wir eine Bestätigung der oben genannten Worte durch Beweise erst mehr oder weniger zeitnah zur Zeit dieses Konzils suchen. Und tatsächlich finden wir die wertvollsten Informationen zu diesem Thema vom heiligen Kyrill von Alexandria in seinen Briefen und im bereits erwähnten Papst Leo dem Großen. Folgendes lesen wir zu dem untersuchten Thema von Cyril in seinem Brief an Papst Leo den Großen im Jahr 69 (ab 444): „Ich habe gründlich untersucht, was das Konzil von Nicäa beschlossen hat, nämlich über den 14. Tag des Monats aller Jahre während des 19-Jahres-Zyklus, damit wir uns nicht irren, wenn wir gemeinsam mit den Juden und mit den Ketzern Tessareskedecatites den 14. Tag des Mondmonats feiern. Und es wurde auf allen Konzilen, außer nur auf dem Konzil von Gangra und Cäsarea, beschlossen, dass keine Kirche, kein Staat und kein Land etwas tun sollte, was dem zuwiderläuft, was genehmigt wurde.“ bezüglich Ostern auf dem Konzil von Nicäa. - Glauben Sie mir, selbst wenn das Konzil von Nicäa den Mondzyklus des ersten Monats nicht zusammengestellt hätte, hätte es für eine Probe der Osterrechnung gereicht - der Selenitstein (Glimmer) in Persien, dessen innerer Glanz mit Beginn der Tage (zusammen mit den Tagen...) des ersten Monats intensiver und schwächer wird, weil Sie Zweifel an dem Tag des ersten Monats hatten Deshalb warne ich Sie, Ostern im Falle eines Hochjahres nicht im März, sondern nach Maßgabe der Weltkirche am 23. April zu feiern. Aus einem anderen Brief von Cyril (Nr. 87) erfahren wir detailliertere Informationen über die Maßnahmen des Konzils von Nicäa zu diesem Thema (Seite 385): „Da, sagt Cyril, aufgrund dieser und ähnlicher Meinungsverschiedenheiten, die im gesamten Universum auftraten, die Osterregel verletzt wurde, wurde durch die einstimmige Meinung der aus der ganzen Welt versammelten Heiligen (Väter) des Konzils festgestellt, dass die Kirche Alexandria, berühmt für die Perfektion dieser Art von Wissen, an welchem Tag von Kansid oder Eid und in welchem Monat Ostern gemäß der Regel gefeiert werden sollte – so dass sie dies der römischen Kirche jährlich mitteilt und von hier aus gemäß der apostolischen Autorität einen bestimmten Ostertag und die gesamte Weltkirche auf der ganzen Welt ohne jede Meinungsverschiedenheit akzeptieren würde, da dies ausnahmslos lange Zeit eingehalten wurde und jeder wusste, dass es kein schriftliches Dokument gab, in dem diese Frage gelöst werden würde, und da es in ihrem Land nie am Ostersamstag, dem 21. Tag des Monats, stattgefunden hatte Meinung am 23., vom 16. bis zum 24. April (April), wenn Zweifel aufkommen würden, ob Ostern im nächsten (d. h. April) Monat gefeiert werden sollte. - Dies war eine große Schwierigkeit in der gesamten Kirche, dem Prätorium und dem Palast. Dann bat der fromme Kaiser Theodosius, der immer versuchte, Gott nicht nur in menschlichen, sondern auch in göttlichen Gesetzen zu gefallen, den heiligen Theophilus, Bischof von Alexandria, schriftlich, er möge sich herablassen, eine Diskussion über die genaueste Zeitberechnung des Ostersakraments zu verfassen und ihm diese zuzusenden“ und weiter. („Cum his iditur atque hususmodi dissensionibus per universum mundum paschalis regula turbaretur, sanctorum.“ Totius orbis cynodi Concencione Decretum ist est, ut quoniam apud Alexandriam talis esset reperta ceclesia, quae hujus scientiae perfection clareret, quote Kalendarum vel Iduum, quote luna Pascha rite debat celebrari, per singulos annos annos Romanae eccleslae litteris intimaret ande Apostolica anctoritate universalis ecclesia per totum orbem diffinitum Paschae diem sine ulla disseptatione cognosceret Quod cum per multa saecula partier custodissent, mullamque inde scripturarum quispiam crederet, ubi illa quaestiosolvetur, et nonnunquam geschah in sabbato Paschae luna XXI, quae illis XXIII, a quintodecimo Kalendarum Maarum usque in octavum, quasi in secundo mense Pascha celebrare metuerent, essetque magna confusion in omni ecclesia, praetorio, vel palatio, Theodosius imperator religiosissimus, qui non solum in humanis, verum etiam in divinis logibus placere Deo simper studuit, sanctum Theophilum Alehandriae urbis episcopum suis litterus conrogavit, ut de sacramento Paschae manifestissima fationr dissereret, sibique dirigere dignaretur..."). Dieselben Beweise finden wir im Brief von Papst Leo dem Großen an Kaiser Marcian, auf den sich Historiker normalerweise beziehen, wenn sie die Festlegung der Zeit für die Osterfeier und die Osterbotschaften des Erzbischofs von besprechen Alexandria 71 Wir werden die von uns benötigte Passage in der russischen Übersetzung präsentieren: „Obwohl das Osterfest, das hauptsächlich das Sakrament der menschlichen Erlösung bekräftigt, immer im ersten Monat gefeiert werden sollte, ist aufgrund der Variabilität der Phasen des Mondverlaufs die Bestimmung des Zeitpunkts des heiligsten Tages in den meisten Fällen zweifelhaft und von hier aus geschieht oft etwas, was nicht hätte passieren dürfen, nämlich dass nicht die gesamte Kirche gleichzeitig das bewahrt, was nur im Einvernehmen sein sollte. Daher kümmerte sich St. darum Die Kirchenväter eliminieren die Möglichkeit eines solchen Fehlers, indem sie die volle Sorge darüber dem Bischof von Alexandria anvertrauen, da man davon ausgeht, dass die Ägypter seit der Antike die Kunst der Chronologie praktizieren, mit der es möglich ist, zu bestimmen (eveniret), an welchem Tag in jedem Jahr die oben genannte Feier stattfinden soll – so dass sie von hier aus weiter an die apostolische Abteilung gemeldet wird und gemäß deren Anweisungen die (benannte) Mitteilung an alle weiteren Kirchen verteilt wird.“ Aus all den oben genannten Beweisen lassen sich folgende Schlussfolgerungen ziehen: Der Brauch, mit Osterbotschaften den Tag der Feier des zukünftigen Osterfestes anzukündigen, war in der alten Kirche ein allgemeiner Brauch; In einigen Kirchen (z. B. Alexandria) existierte es bereits vor dem ersten Ökumenischen Konzil. Seit letzterem, als die gleichzeitige Feier von Ostern in allen Kirchen der Welt genehmigt wurde, wurde die betreffende Pflicht allen Metropoliten und Erzbischöfen übertragen. Da jedoch das Dekret über die einmalige Osterfeier eine genaue und korrekte Bestimmung des Osterfeiertags in jedem Jahr erforderte (denn vor Theophilus gab es keine vorläufigen Ostertafeln), befahl dasselbe Konzil von Nicäa den alexandrinischen Erzbischöfen (aus uns bereits bekannten Gründen), jährlich den Tag der Feier des nächsten Osterfestes zu bestimmen und den römischen Bischof darüber zu informieren. So mussten die alexandrinischen Erzbischöfe seit dem Konzil von Nicäa nicht nur ihre untergeordneten Bischöfe – was früher der Fall war und was andere Metropoliten und Bischöfe nun taten –, sondern auch den römischen Hohepriester dazu veranlassen, den Zeitpunkt des künftigen Osterfestes bekannt zu geben. Daher müssen wir zwischen den „Osterankündigungen* oder Briefen, sonst – den „Festbotschaften“ der Nachfolger des Apostels Markus, zwischen Mitteilungen dreier Art unterscheiden: Einige waren an den römischen Bischof gerichtet, andere – an die Metropoliten und Bischöfe Ägyptens, andere – eigentlich an die Herde des alexandrinischen Bistums. Die erste und zweite Art von Mitteilungen waren im eigentlichen Sinne „Briefe“ und/oder „Briefe“ (epistola έπιςολή), der dritte war nur ein „Auftritt“, der jedoch die Form und den Charakter einer Kirchenpredigt hatte. Die Tatsache, dass Cyril von Alexandria Botschaften der ersten Art hatte, geht aus den oben zitierten Worten klar hervor; Man kann nur vermuten, dass Cyril „Benachrichtigungen“ für die anderen beiden Clans verfasst hat, aber man kann auch einige Hinweise von seinen Zeitgenossen finden. So 72 Andreas, Bischof von Hierapolis, spricht in einem Brief an Akakios von Beria (Ar. Balusium in Coll. Concil. S. 762) von den „Feiertagsbriefen“ des heiligen Kirill und unterscheidet sie von anderen Briefen. – Nun stellt sich die Frage, welcher Art von „Benachrichtigungen“ die von uns untersuchten λό ϒ οι έορταςιχοί zuzuordnen sind? Wir denken, dass es sich nicht um „Briefe“ oder „Briefe“ im eigentlichen Sinne handeln könne, und ordnen sie daher der dritten Art zu, das heißt, wir betrachten sie einfach als Osterpredigten. λό ϒ οι έορταςιχοί kann nicht zu den Briefen oder Briefen der 1. Art gehören, vor allem in ihrem Inhalt, der ausnahmslos ausschließlich an Alexandria und das ägyptische Land gerichtet ist. Der Autor verliert nirgends ein einziges Wort über einen Mitbischof, nur einmal spricht er über die Väter und Diener der Altäre (h. r. β ’, r. 549), aber zweifellos meint er an dieser Stelle die Äbte der Klöster und die Priester der Dorfbewohner. λό ϒ οι έορταςιχοί bedeuten ständig nur die Herde und untergeordnete Personen, sie werden „Kinder, Kinder, Brüder, Geliebte“ genannt (πάιόες, τέχνια, άόελϕοί, ά ϒ απητοί), die das ägyptische Land bewohnen (δσοι τήν А ί ϒ υπτίων νέμονται χώραν), enthüllen in ihnen solche Laster und Mängel, die nur für Ägypten und seine Bewohner charakteristisch sind (Raub, Bürgerkrieg, Streit), sprechen Bräuche und Aktivitäten (Landwirtschaft, Viehzucht, Gartenbau), wiederum am charakteristischsten für Ägypten. - Wie aus den obigen Briefen von Cyril (unter den Nummern 86 und 87) und Papst Leo (unter der Nummer 94) hervorgeht, handelte es sich bei den „Feiertags- oder Osterbotschaften“ des alexandrinischen Bischofs an den römischen Bischof überhaupt nicht um Gespräche oder Predigten, sondern lediglich um Osterberechnungen. Ein Beispiel dafür ist genau in Cyrils Brief an Papst Leo (Nummer 86) oder in seinem Brief „an Aurelius und Valentin und andere Bischöfe, die beim Afrikanischen Rat waren“ (Nummer 85, Seite 376 – 377), wo er im Jahr 434 die Zeit der Osterfeier ankündigt; Mittlerweile handelt es sich bei den von uns betrachteten Osterpredigten im wahrsten Sinne des Wortes um Kirchenpredigten. Cyril behandelt darin dogmatische und moralische Themen – über den Glauben, die Erkenntnis Gottes, über das Geheimnis der Wirtschaft, über das Antlitz Jesu Christi, über Tugend und Frömmigkeit, über Sünde und Laster, über Fasten, Gebet, Armut, Mut und Geduld, Luxus, Reichtum, Aberglaube, Doppelglauben und die Halsstarrigkeit der Juden. Wäre es nicht seltsam, über all dies, insbesondere in fast jedem Brief über die Grausamkeiten der Juden, an den römischen Hohepriester zu schreiben? Der Hauptteil der Osterpredigten ist nicht die Festlegung des Zeitpunkts der Osterfeier, sondern das moralische und dogmatische Element. – Drittens stand der heilige Kyrill, wie wir bereits wissen, bis 419 nicht in Verbindung mit der römischen Kirche und konnte daher in keiner Weise Botschaften dieser Art, wie z. B. λό ϒ οι έορταςιχοί, an den Bischof der ewigen Stadt senden. Mittlerweile wurden genau vor 420 6 Osterpredigten geschrieben, die die engste und engste brüderliche Kommunikation zwischen ihrem Autor und den Personen, an die sie sich richten, implizieren. Man kann sogar davon ausgehen, dass der heilige Kyrill vor 419 nicht einmal die Osterbotschaften an den römischen Bischof sandte, die das Konzil von Nicäa im Sinn hatte, wie aus den Briefen von Kyrill und Leo hervorgeht. Schließlich zeigt schon die Definition der Zeit in den „Osterpredigten“ nach dem ägyptischen Kalender (d. h. in ägyptischen Monaten und Daten), dass sie nicht für fremde Kirchen, sondern nur für ihre eigenen ernannt wurden. Andernfalls wäre in ihnen die Zeit der Osterfeierlichkeiten gemäß dem Kalender oder in den Daten und Monaten jener Kirchen angegeben worden, an die Cyril seine Botschaften richtete, wie wir tatsächlich in Cyrils „Brief an Aurelius und Valentin (unter Nummer 85, ab 434) und an Papst Leo (ab 444 unter Nummer 86) sehen.“ Da wir die Bedeutung der λό ϒ οι έορταςιχοί, die wir als Osterbotschaften an den römischen Bischof betrachten, entschieden zurückweisen, können wir sie nicht als Osterbotschaften der 2. Art erkennen. Letztere beruhten, wie wir gesehen haben, hauptsächlich auf dem Konzil von Nicäa, sodass die Haupterzbischöfe – Metropoliten – ihren untergeordneten Metropoliten und Bischöfen den Tag oder die Uhrzeit der Feier des bevorstehenden Osterfestes bekannt gaben. Allerdings bezieht sich der Hirte von Alexandria in jeder seiner Osterpredigten, da er einen Grund hatte, über den besagten Befehl zu sprechen, nie darauf. Das Motiv für die Festpredigt wird ständig entweder durch „väterlichen Brauch“ 73 oder durch den Auftrag der Heiligen Schrift an den Ministranten zum Predigen vorgegeben, oder einfach durch die Größe des bevorstehenden Feiertags. Mit „väterlichem Brauch“, „aus der Antike stammend“, meint der Autor natürlich die Anordnung des Ökumenischen Konzils, die erst 100 Jahre zuvor stattfand, aber natürlich einen älteren Brauch, der schon zu Zeiten von Heraklos und Dionysius existierte, die vor Ostern „Feiertagspredigten“ hielten. Die Notwendigkeit einer solchen, durch alten Brauch geheiligten Predigt sieht der Prediger in der Bedeutung des Feiertags selbst. „Daraus folgt“, sagt er (H. S. 22, Fortsetzung), „bevor unser heiliger Feiertag kommt, sollten Predigten darüber erstrahlen“, denn, sagt er in einer anderen Predigt, nach den Worten: „Lasst also unser Wort in die Mitte hinausgehen und mit einer gesegneten Predigt den glückverheißenden Tag dieses Feiertags verkünden“ (H. S. 2, a, S. 428), – oder so großzügig wurde die menschliche Natur von der gesegnet Die Liebe des Erlösers zu den Menschen, dass, selbst wenn wir schweigen würden, die Steine schreien würden (Lukas 19,40), wie der Erlöser selbst sagt.“ Folglich hat der Prediger ein moralisches Ziel vor Augen, wie in jeder anderen Predigt. „Herrlich und ehrenhaft ist der Grund, warum sie sich hier versammelt haben, lehrt der Heilige (h.r. 19, Vorspiel); er erfordert meiner Meinung nach beste rednerische Reden und raffinierte Beredsamkeit, um ausreichend zu offenbaren, was über das Wort hinausgeht.“ - Es gibt noch andere Anreize für die kirchliche Predigt: Dies ist die Pflicht des Predigers des Heiligen Ordens, die ihm durch das göttliche Gesetz übertragen wird. Fast jedes Mal, wenn er seine Osterpredigt beginnt, spricht er über diese Pflicht. Aber es ist bemerkenswert und sehr wichtig für uns, dass er sich zur Untermauerung seiner Worte auf die Heilige Schrift bezieht, insbesondere also in der Pflicht, zuvor zu predigen Im Osterfest (χήρυ ϒ μα) sieht der heilige Cyril die im Alten Testament verankerte allgemeine Pflicht zum Predigen (h. S. I, a, S. 401 - 404) „Also, wenn ich unwürdig bin, fährt er fort (h. r. 405) ruft mich das Los des Priestertums zum Predigen auf. Aus Angst vor dem Geschriebenen – sprich, schweige nicht – fange ich notgedrungen an, dies zu schreiben.“ Sie besangen die Merkmale unseres heiligen Feiertags und legten fest, dass er, wenn er kommt, mit einem weitreichenden Wort angekündigt werden sollte, indem sie sagten: „Blasen Sie die Trompete im Neumond, an dem glückverheißenden Tag Ihres Feiertags ... Aber wir lassen den unangemessenen Klang der Trompeten ..., wir werden den zweckmäßigen und anständigen Gebrauch der Predigt als Zeichen unseres Feiertags nutzen.“ Folglich leitete der Heilige seine Pflicht, λό ϒ zusammenzustellen, nicht aus der Definition des Konzils von Nicäa ab ους έορταςιχούς; und aus den Heiligen Schriften des Alten Testaments 74 (manchmal auch die Osterbotschaften an regionale Bischöfe), dann wäre es für Cyril am natürlichsten, sich auf den Beschluss des Konzils von Nicäa zu verlassen. Zweitens, auf der Grundlage des „Briefes oder Briefes des hl.“ bereits von uns zitiert. Cyril an Aurelius und Valentin und andere Bischöfe, die beim „African Council“ anwesend waren (Nr. 85, S. 376 - 377), wir noch einmal. Wir können daraus schließen, dass es sich bei λό ϒ οι έορταςιχοί nicht um Osterbotschaften an die ägyptischen und afrikanischen Bischöfe handelte. Aus dem Osterbrief des heiligen Athanasius des Großen an die afrikanischen Bischöfe geht hervor, dass die alexandrinischen Bischöfe zusammen mit den Bischöfen ihrer Erzdiözese verpflichtet waren, die afrikanischen Bischöfe über den Zeitpunkt der Osterfeier zu informieren. Wenn wir inzwischen λό ϒ ους έορταςιχούς betrachten; Bei den Osterbotschaften stellte sich heraus, dass Cyril im selben Jahr zwei Botschaften zum gleichen Thema an dieselben Bischöfe schrieb. So soll der besagte Brief von Cyril die Zeit der Osterfeier ankündigen: „P ερί δέ τού P άσχα, ώς έ ϒ ράψατε, ά ϒϒ έλλομεν ύμίν τή πρό δεχαεπτά K αλανδών M αίων ήμών έπιτελέσοντας τή ύπεισερχομένη ίνόιχτιώνι. Dieser Buchstabe bezieht sich, wie aus der Bedeutung von Ostern 75 (15. April) hervorgeht, auf das Jahr 434 oder 423 (da Ostern in beiden Jahren genau auf den angegebenen 15. April fiel). Aber mit den gleichen Daten über Ostern (20 Farmuoi oder 15. April) haben wir zwei Osterpredigten, von denen eine (unter Nummer 11 und.) inhaltlich dem Jahr 423 und die andere (unter Nummer 22) dem Jahr 434 zuzuordnen ist. Warum, könnte man fragen, wäre es notwendig, eine besondere Botschaft über den nächsten Ostertag an Aurelius und Valentin zu senden, wenn die „Osterpredigten“ (λό ϒ οι έορταςιχοί), die sich auf dasselbe Jahr und Ostern beziehen, an die 76 ägyptischen und afrikanischen Bischöfe geschickt wurden? Die Tatsache, dass Cyril in den betrachteten Werken natürlich nie einen Mitbischof erwähnt, dient natürlich als Bestätigung der von uns vertretenen Position, dass es sich bei λό ϒ οι έορταςιχοί um Botschaften an die Metropoliten und Bischöfe handelte, die dem alexandrinischen Stuhl unterstellt waren. Wenn Cyril in anderen Briefen und Briefen ähnliche Appelle (d. h. an seine Mitbischöfe) richtet (z. B. im selben 85. Brief „an Aurelius und Valentin“), dann wäre es seltsam, dass er in keiner der 29 Osterpredigten dasselbe getan hat. Darüber hinaus sind die Appelle des Erzpastors an seine Zuhörer und Leser so nah und unmittelbar, dass sie jeden Gedanken an eine Vermittlung zwischen ihm und den Lesern oder Zuhörern anderer ausschließen Bischöfe. Cyril spricht in diesen Predigten zu solchen Personen, die nur ihn als ihren Bischof, als ihren einzigen Lehrer, Führer und Hirten haben. Er selbst macht es sich zur Aufgabe, seine Herde im Glauben und im guten Leben zu lehren (h. r.). 7, β’, r. 542), „damit wir als geistliche Väter euch nicht ohne Ermahnungen zurücklassen, sondern euch wie Kinder zu einem guten und geselligen Leben führen.“ Diese und zahlreiche ähnliche Passagen können sich, wie es uns scheint, nur auf die Herde von Cyril selbst beziehen. In Bezug auf die Herden anderer Bischöfe, sogar Untergebener, und ihm gegenüber konnte der Hirte dies nicht sagen, da jeder Bischof das Recht und die Verantwortung hat, seine Herde zu lehren und zu führen. Ebenso konnte sich der Autor nur auf die Herde des alexandrinischen Bistums am natürlichsten beziehen, wenn er sich häufig auf Felder und vergilbte Felder, auf Schaf- und Kuhherden bezieht – was speziell darauf hinweist, dass der untere Teil Ägyptens der fruchtbarste und landwirtschaftlich fähigste Teil ist. Die von Kiirill angeführten Beispiele der Seeleute, die ständigen Philipper gegen die Juden, die genaue und detaillierte Kenntnis der Laster, Bedürfnisse und Anforderungen der Herde lassen unwillkürlich darauf schließen, dass λό ϒ οι έορταςιχοί für Bewohner der Küste, für angrenzende Dörfer und Weiler und im Allgemeinen nicht weit von Alexandria bestimmt waren, wo es wirklich viele Juden gab und die Umstände ihres Lebens könnten Kirill wohlbekannt sein. Es ist nicht überflüssig zu beachten, dass wir „Feiertagspredigten“ nur für die Jahre 414–442 haben; inzwischen war der heilige Cyril von 112 bis 444 Priester. Aber aufgrund der Dekrete des Konzils von Nicäa musste Cyril die ihm unterstellten Bischöfe jährlich benachrichtigen; In der Zwischenzeit hielt Cyril, ein eifriger Vollstrecker kirchlicher und konziliarer Vorschriften, seine erste „Osterpredigt“ erst im Jahr 414, wie aus seinen darin enthaltenen eigenen Anweisungen mit Sicherheit hervorgeht. Daher müssen wir wiederum zu dem Schluss kommen, dass es sich bei λό ϒ οι έορταςιχοί nicht um vom Konzil von Nicäa verfasste Briefe handelte, sondern nur um die übliche (seit der Antike) Predigt vor den Feiertagen. Schließlich lässt uns die Überlegung, dass die Daten und Monate der Osterfeier nur nach dem ägyptischen Kalender und nicht nach einem anderen (z. B. Abessinier usw.) angegeben werden und dass die Predigten selbst sehr kurz vor dem 40., fast vor dessen Beginn, gehalten wurden, vermuten, dass λό ϒ οι έορταςιχοί nicht über die alexandrinische Herde hinausging Erzdiözese. Wie man meinen könnte, hielt Cyril die betreffenden Predigten nur wenige Tage vor dem Heiligen Pfingsten. Ausdrücke von Cyril: „Unser allherrlicher Feiertag, der eine einjährige Revolution vollendet hat, steht bereits vor unserer Tür und dringt, kaum über die Schwelle gegangen, in unsere Herzen ein“ (H. S. 2, a’. S. 428), oder: „Hier erhebt sich wieder die begehrte Zeit unseres heiligen Feiertags, der nach seiner kreisförmigen Revolution zu uns kommt; wie jemand, der aus einem fremden Land in seine Heimat zurückkehrt, erscheint er Ihnen bereits im Hafen und an den Seilen festgemacht.“ das Ufer; es ist bereits hier, fast gegenwärtig unter uns“ (H. S. 7, a, S. 530) usw. – keine rhetorischen Figuren und Techniken, sondern tatsächliche Wahrheit. Dies wird durch die von Kirill dargestellten Frühlingsbilder bestätigt. Er malt sehr oft Felder voller Grün und Blumen, ein vergilbtes Weizenfeld, das zur Ernte bereitsteht, und volle und reife Weintrauben. Dies bedeutet, dass dies bereits die letzte Frühlingsperiode war, die Zeit der Ernte und Reifung der Trauben, die in Ägypten etwa im März stattfindet. Wenn ja, dann wurden die Predigten vom Hirten von Alexandria kurz vor Ostern gehalten. Aber in diesem Fall hätte λό ϒ οι έορταςιχοί natürlich nicht alle Bischöfe der riesigen alexandrinischen Erzdiözese rechtzeitig erreichen können, und wenn wir die von Historikern und Wissenschaftlern bestätigte Meinung als verlässliche Tatsache akzeptieren, dass die Ankündigungen zum Ostertag von den örtlichen Bischöfen am Tag der Geburt Christi nach der Lesung des Evangeliums gelesen wurden, dann die λό ϒ οι έορταςιχοί, über das wir gerade sprechen, kann in keiner Weise zur Kategorie der „Feiertags- oder Osterbotschaften“ gehören. Wir betrachten λό ϒ ους έορταςιχούς für sich. Bedeutung des Wortes Predigten, die der heilige Kyrill jährlich vor Beginn des Pfingstfestes in der Kirche von Alexandria hält, mit dem Ziel, sowohl den Tag des bevorstehenden Osterfestes als auch die Zeit der damit verbundenen Kirchenzeiten und Feste anzukündigen und in Anbetracht dessen die entsprechenden dogmatischen und moralischen Lehren zu lehren. Hinweise darauf finden wir in den Predigten selbst. So übernimmt der Hirte von Alexandria selbst ihre Bedeutung – χήρο ϒ μα: „O ύχού έπί τό χηρύττειν χάμέ τόν ταπεινόν τού.“ τής ίεροσύνης χαλούντος σχήματος, er sagt (h. r. 1. r. 405), oder (h. r. 22, rgolog.): προαναλάμψαι χήρο ϒ μα ..., (h. r. 14, r. 709): τού χηρο ϒ ματος χρείαν τοίς τής έορτής "" - In fast jeder Predigt verwendet er außerdem den Ausdruck: „mit einer (Kirchen-)Predigt in die Mitte gehen“, „Ich spreche vor dir“ 77 usw. Noch häufiger (in jeder Predigt mehrmals) wird von Zuhörern gesprochen 78, von Lesern wird hingegen nie gesprochen, was nötig wäre, wenn λό ϒ οι έορταςιχοί Botschaften wären. - Wenn er über Zuhörer spricht, erwähnt Kirill oft den Applaus und die Ovationen, die seine Predigten begleiteten, - über rednerische Techniken und geschickte Aussprache, über seine schwache stotternde Diktion 79, die unter der Annahme, dass es sich bei λό ϒ οι έορταςιχοί nicht um Predigten, sondern um Botschaften handelte, absolut keinen Sinn ergeben würde 80. Nicht weniger oft erwähnt der heilige Cyril, dass er verkündet in der Gemeinde, dass diese Treffen zahlreich waren, dass sie irgendwo an einem bestimmten Ort stattfanden (z. B. in der Kirche St. Markus, in der Alexanderkirche ...), den Cyril mit dem Wort „hier“, „hier“ bezeichnet; das Treffen wird oft mit dem Wort bezeichnet - πανή ϒ υρις 81. Schließlich benennt Cyril selbst ständig seine Namen. Hunderte solcher Orte können angegeben werden 82. Aber als Predigten im eigentlichen Sinne hatten λό ϒ οι έορταςιχοί gleichzeitig den Zweck, der alexandrinischen Herde die Zeit der Osterfeier anzukündigen. Im Prolog der 22. Osterpredigt lesen wir: το λο ϒ ίδιον, ἣϒ ουν ή έπιςολή. Der Ausdruck έπιςολή kommt in allen Osterpredigten nur einmal vor und weist, wie uns scheint, genau auf den Zweck hin, den die „Osterpredigten“ übrigens hatten. 'E πιςολή hat hier die Bedeutung von „Nachricht“, „Benachrichtigung“, „Anordnung“, eine Bedeutung, die damit oft erworben wird. In diesem Sinne ist es in diesem Fall sehr passend, da λό ϒ οι έορταςιχοί einen informativen oder kalendermäßigen Charakter für Zuhörer und Herden hatte. Gleichzeitig sollte man sich etwas mit den damaligen Lebensumständen auseinandersetzen. Natürlich war die Kunst der Chronologie in Alexandria weit verbreitet und blühte, aber wir wagen zu glauben, dass selbst die Alexandriner nicht über solche Kalender verfügten, wie wir sie heute verwenden. Da sie ebenso wie Ostertafeln fehlten (aus Cyrils Brief erfahren wir, dass die Tafeln zum ersten Mal von Theophilus, aber für Kaiser Theodosius zusammengestellt wurden), war es für gewöhnliche Gläubige sehr schwierig, den Zeitpunkt der sogenannten beweglichen Feiertage zu kennen und zu bestimmen. In diesem Fall diente der alexandrinische Pfarrer wie jeder andere Bischof seiner Diözese den Alexandrinern sozusagen als lebendiger Kalender, der die Zeit und Dauer der beweglichen kirchlichen Feiertage mit Ostern an der Spitze festlegte. Osterpredigten bestätigen dies tatsächlich. Der Prediger sagt darin meist, dass die Osterfeiertage nahn und die Fastenzeit des Heiligen Pfingstens davor liegt. Dann zeigt er die Notwendigkeit des Fastens, der Tugend, des Glaubens und der christlichen Taten im Allgemeinen auf und weist abschließend auf die genauen Daten der kommenden Feiertage hin. Der Brauch, Ihrer Herde die Zeit des bevorstehenden Osterns der Herden anzukündigen, ist seit dem Konzil von Nicäa besonders notwendig, als allen Kirchen und allen Gläubigen geboten wurde, Ostern gleichzeitig zu feiern. Jeder Gläubige musste sich daher an dieses Dekret halten und brauchte, um keine Fehler zu machen, die Führung des Bischofs. Zu einer solchen Proklamation des Bischofs von Alexandria versammelten sich nicht nur die Einwohner Alexandrias, sondern auch die Bewohner der zu seiner Diözese gehörenden Dörfer und Dörfer in großer Zahl. Ausdrücke, die darauf hinweisen (z. B. H. S. 7, S. 536: είς θίασον ἔνα τουάπό παντάχοθεν συνα ϒ είρειν), kommen bei Cyril nicht einmal vor. – Mit diesem Verständnis der Sache wird der Name έπιςολή, wenn er auf Osterpredigten angewendet wird, sehr verständlich und legitim. Aber wenn wir es im wörtlichen Sinne verstehen, also im Sinne eines „Briefes“ oder einer „Nachricht“, dann würde etwas sehr Unangenehmes dabei herauskommen. Kirill sagt in diesem Prolog, dass er mit dem Wort der Kirche gesprochen hat, nicht um mit der Harmonie der Sprachstruktur, der Redekunst, der Brillanz der Beredsamkeit und Diktion zu glänzen (έυέπειαν ... έυςομίας), nicht um Applaus von den Zuhörern zu erhalten (χρότοι ϛ άχροωμένων); aber über all das kann nicht in Bezug auf den „Buchstaben“ gesprochen werden, sondern in Bezug auf die gesprochene Rede. – Somit bedeutet έπιςολή „Neuigkeit“; Dies wird durch die Partikel ή ϒ ουν bestätigt, die den Begriff λο ϒ ίδιον ergänzt, der in diesem Fall weder den Zweck noch die Bedeutung der gepredigten Predigt zum Ausdruck brachte. Allerdings konnten nicht alle Herden, Mitbischöfe und Priester des alexandrinischen Bistums bei der Verkündigung des heiligen Kyrill während der Osterfeier und bei der von ihm gelehrten moralischen und dogmatischen Erbauung gemäß den verkündeten Ereignissen anwesend sein; Daher wurden die „Osterpredigten“, nachdem sie von Cyril selbst in der Kirche gehalten worden waren, zur Orientierung an die in der Diözese des alexandrinischen Erzbischofs tätigen Mitbischöfe und Priester geschickt, damit ihnen in diesen Predigten auch das gegeben werden konnte, was den Stadtbewohnern gegeben wurde, die ihnen zuhörten. In diesem Fall musste Cyril den Predigten einen Gruß hinzufügen, den wir tatsächlich in der 25. Osterpredigt finden. Eine solche Begrüßung steht nach dem Wort „A μήν: A σπασάσθα άλλήους έν ϕιλήματιά ϒ ίψ.“ „Und όπάζονται ύμ ᾱ ς οί σύν έμοί άδελϕοί – Eine ähnliche Begrüßung finden wir in der Arnobiev-Übersetzung der 17. Osterpredigt, obwohl sie nicht im griechischen Original und Text vorkommt. Die Osterpredigten des heiligen Kyrill wurden jedes Jahr gehalten, bevor sie sich 29 Jahre lang dem heiligen Pfingsten anschlossen, wie die Anzahl der Predigten dieser Art zeigt, die uns erreicht haben. Folglich stimmt die Anzahl der Predigten nicht einigermaßen mit der Anzahl der Jahre von Cyrils Priesteramt überein, von denen es 32 waren. In welchem ​​Jahr begannen also die Osterpredigten des Heiligen? Kirill, in welcher Reihenfolge ging es weiter, in welchem ​​Jahr und mit welcher Predigt endete es? Welche Predigt des Heiligen war ansonsten die erste und wie ist ihre Reihenfolge bis zur letzten, 29. Predigt? Bevor wir diese Frage beantworten, müssen wir zeigen, welche Hilfsmittel uns zur Bestimmung der chronologischen Abfolge von Predigten zur Verfügung stehen und wie wir diese Hilfsmittel nutzen können. Einen direkten Hinweis auf das Jahr dieser oder jener Osterpredigt finden wir bei Kyrill nicht. Wenn er von der Zeit der Osterfeier spricht, definiert er nur die Monate und Daten, in denen Ostern mit seinen Vorläufern und Begleitern im modernen Predigtjahr gefeiert werden soll. Folglich können nur diese monatlichen und numerischen Definitionen des Osterfeiertags und der davon abhängigen Kirchenzeiten als einzige Möglichkeit dienen, das Jahr der Predigt selbst zu ermitteln. Aber wir müssen aus anderen Quellen wissen, welches Datum Ostern in jedem Jahr von Cyrils Dienst war. Aber diese Methode der Übereinstimmung (leider fiel uns keine andere ein) der Osterzahlen in der einen oder anderen Osterpredigt von Cyril mit den Osterzahlen in diesem oder jenem Jahr von Cyrils Bistum - Und diese Methode kann von uns sofort angewendet werden, weil einerseits die Daten und Monate der Osterfeier für Cyril nach dem ägyptischen Kalender angezeigt werden und andererseits Ostern während der 32-jährigen Priesterschaft von Cyril oft auf dasselbe und dasselbe fiel Gleiche Daten in mehreren Jahren und zwischen den Osterpredigten gibt es eine beträchtliche Anzahl mit denselben Daten über Ostern. Bevor wir mit der chronologischen Verteilung der Predigten fortfahren, müssen wir daher die notwendigen Informationen über den ägyptischen Kalender präsentieren. Wissenschaftliche Untersuchungen zu diesem Thema finden sich in den Werken des Ehrwürdigen Beda („de ratione temporum“), Bucherius („de doctrina temporum“), Petavia („de doctrina temporum“) und im Sonderwerk des Averanius von Florenz – „de mensibus Aegyptorum“, das übrigens besagt, dass sich unter Forschern keine eindeutige Sicht auf den ägyptischen Kalender etabliert hat, was wir selbst überprüfen konnten. Wir konnten keines der von uns genannten Werke verwenden. Die einzige Orientierungshilfe für uns in diesem Fall war das Werk Le Quien: Oriens Christianus, in dem es zwar keine spezielle Untersuchung des uns interessierenden Themas gibt, es aber eine beträchtliche Anzahl von Daten aus dem ägyptischen Kalender gibt, die auf der Grundlage der Forschungen von Bucherius und Petavius ​​in die römische Zahl übertragen wurden. Die Alexandriner zählten die Jahre auf zwei Arten: bürgerlich (civilis) oder diokletianisch und christlich oder volkstümlich (vulgaris). Der erste begann im Jahr 284, während der Herrschaft von Diokletian 83, und der zweite begann natürlich mit der Geburt Christi. Darüber hinaus war der Jahresbeginn für die Ägypter, zumindest zu der von uns betrachteten Zeit, anders als der der Römer. Für letztere begann das offizielle Jahr (seit Caesar) im März; unter den Alexandrinern ab dem Monat September. Ein solches Septemberjahr wurde, wie Wissenschaftler und Chronologen denken – Chawski, Gorbatschowski und andere – in Alexandria nach dem 1. Ökumenischen Konzil eingeführt, als die Zeit für die Feier von Ostern festgelegt wurde. Khavsky spricht darüber nicht ganz positiv, wenn er sich äußert: „Auf demselben Konzil (Nicäa) wurde die Feier des neuen Jahres ab September genehmigt – dem Beginn der Anklage … Einige Chronologen glauben, dass die Gründung eines neuen Osterkreises im Jahr 525 erfolgte.“ 84 Aber Gorbatschowski bekräftigt die erste Meinung entschieden: „Im 4. Jahrhundert, sagt er, 85, kurz nachdem das 1. Nicäa-Konzil, das den Zeitpunkt der Osterfeier festlegte, von den alexandrinischen Gelehrten des Osterfestes 86 zusammengestellt wurde. Da im selben Jahrhundert, im Jahr 313, unter Konstantin dem Großen, anstelle der Zählung nach Olympiaden die Zählung durch Anklagen eingeführt wurde, oder fünfzehn Jahre, die am 1. September begannen, ist es offensichtlich, dass die Anfang des Jahres konnte es laut Paschal, zusammengestellt von alexandrinischen Wissenschaftlern, nicht anders als der 1. September gewesen sein. Dies wird am überzeugendsten durch das Vruceleto-System 87 bestätigt, das ab dem 1. September liegt, so dass das erste Jahr des Sonnenkreises 88 und damit das 1. Vruceleto immer auf den 1. September fällt, was im ersten Sonnenkreis immer am Sonntag geschieht, was völlig im Einklang mit der Lehre der Heiligen Schrift steht, nach der der erste Tag der Erschaffung der Welt der Sonntag und die letzten 6 der Freitag ist. Und deshalb beginnen alle Osterberechnungen, wie Andeutungen, Mondkreise 89 und Sonnenkreise, Andeutungen 90 in der Regel mit dem ersten Tag der Erschaffung der Welt, also ab dem 1. September.“ „Im 6. Jahrhundert arbeitete Marcus Aurelius Cassiodorus 91“, fährt Gorbatschowski fort, „an den Paschalia und brachte sie zur richtigen Definition und Vollständigkeit; durch seine Arbeit erhielt sie die Form, in der sie heute noch existiert. Zu dieser Zeit gehört die Ersetzung des Septemberjahres durch das Märzjahr und die Entscheidung, von der Erschaffung der Welt an nicht 5500 Jahre nach dem Bericht von Julius Africanus, sondern 5508 Jahre zu zählen.“ nach dem Bericht, den die Griechen seit der Zeit von Heraklius übernommen haben. Aber indem er argumentiert, dass das alexandrinische Jahr im September 92 begann und Gorbatschowski nicht zeigt, in welcher Beziehung dieses Jahr zu anderen Jahren, beispielsweise dem Märzjahr, stand. Die Antwort darauf findet sich bei Khavsky. Seiner Meinung nach folgt das Septemberjahr auf das Märzjahr, was beispielsweise aus der folgenden Tabelle deutlich wird: In Bezug auf Ostern ist die Unterscheidung zwischen den Jahren März und September sehr wichtig. Im März-Osterjahr gab es also sozusagen entweder gar kein Jahr, oder es kam sehr selten vor, als gerade die Fastenzeit mit den Vorbereitungswochen im März begann. Da Ostern in engem Zusammenhang mit der vorangegangenen Pfingstzeit stand, bezog es sich in den meisten Fällen nicht auf das laufende Märzjahr, sondern auf das vorangegangene Jahr, obwohl der Feiertag selbst in das laufende Jahr fiel. Tatsache ist, dass das Märzjahr Ostern mit seinen Vorbereitungs- und Folgewochen in zwei Jahre – alte und neue – unterteilte. Zum Beispiel fielen Ostern im Jahr 412, das Jahr, in dem Cyril den Thron bestieg, auf den 26. März, die Vorbereitungswochen für das Fasten und ein Teil der viertägigen Periode fielen auf den vorherigen März 411, während der Feiertag selbst auf den aktuellen März 412 fiel. Aber in diesem Fall wird Ostern am 26. März am natürlichsten dem Jahr 411 und nicht dem Jahr 412 zugeordnet. Ostern des Jahres 412 lässt sich am besten als Ostern des Jahres 413 (14. April) betrachten. – Im Gegenteil, im Septemberjahr fiel Ostern immer in dasselbe Jahr. Daraus folgt natürlich, dass bei der Osterfeier das Septemberjahr bereits vor dem Märzjahr lag, während es im Allgemeinen 6 Monate hinter dem Märzjahr zurückblieb. Dies liegt daran, dass es im 1. März-Jahr natürlich kein Ostern geben konnte, während es im 1. September möglich war. Daher ist das Septemberjahr, das um 6 Monate jünger ist als das Märzjahr, zu Ostern 6 Monate älter als das Märzjahr. Während also Ostern am 26. März höchstwahrscheinlich nicht dem Märzjahr 412 zugeordnet werden sollte, in dem es nur zu Ende ging, sondern dem Jahr 411; und daher war das Ostern des Jahres 412 im März das Ostern des Jahres 413 selbst, d. Ostern, am 14. April, fiel in das folgende Septemberjahr 413 und nicht in das Jahr 412, wie es im Märzjahr 93 der Fall war. Es ist viel schwieriger, es in unsere Monate und Zahlen zu übersetzen – die Zahlen und Monate des ägyptischen Kalenders. Selbst unter Wissenschaftlern herrscht hierzu keine einheitliche Meinung. Anhand der zahlreichen Kalendernotizen, die in Le Quiens Werk zu bestimmten Ereignissen verstreut sind, können wir jedoch Folgendes über den ägyptischen Kalender sagen. Die ägyptischen Monate stimmen in Anzahl und Dauer nicht genau mit den uns bekannten Monaten überein. Sie begannen normalerweise in den letzten Tagen unserer vorherigen Monate und endeten daher früher (ungefähr 5 Tage) als unsere entsprechenden Monate. Die größten und kleinsten Unterschiede zwischen unseren und ägyptischen Monaten treten im Dezember und September auf. Den Zusammenhang zwischen dem Ägyptischen und unseren Monaten stellen wir jedoch in der folgenden Tabelle dar: Allerdings gibt es in Le Quien auch widersprüchliche Angaben: Beispielsweise bedeutet der Monat Athur für ihn entweder November oder April, der Monat Bayni bedeutet Juni, Juli usw., und noch mehr Meinungsverschiedenheiten gibt es bei den Zahlen. Da wir uns weiterhin mit der Osterkirchenzeit befassen, die hauptsächlich auf die Monate Mehir, Famenoth, Farmufi fällt, stellen wir den Kalender dieser Monate vollständig vor: Gemäß dieser Tabelle können wir die Daten in Cyrils Predigten auf unser Datum 94 übertragen Von chronologischen. Tabellen zur Bestimmung des Zeitpunkts der Osterfeier in den Jahren 412 - 444 hatten wir die Tabellen von Chawski und Gorbatschowski 100 zur Hand. Im Wesentlichen ähneln sie sich bis ins kleinste Detail, in der Formulierung des Sachverhalts unterscheiden sie sich jedoch etwas. So bestimmt Chawski die Osterzeit anhand von drei Jahren: März, September und Januar, während Gorbatschowski die Zeit allein anhand des Septembers bestimmt. Unter Berücksichtigung der Tatsache, dass in Alexandria die Septemberrechnung verwendet wurde, sowie der bereits erwähnten Beziehung zwischen den Jahren September und März zu Ostern, müssen wir daher das Jahr und entsprechend dieser Beziehung die Jahre der Osterpredigten bestimmen. Zum Beispiel bedeutet die 1. Predigt von Cyril die Feier von Ostern am 22. März, in Gorbatschowskis Tabellen finden wir, dass Ostern an diesem Tag im Jahr 414 stattfand; Laut dem Märzjahr hatte Khavsky es im Jahr 415. Natürlich sind beide ein und dasselbe Ostern; Der Unterschied besteht aber darin, dass das Märzjahr, wie wir bereits sagten, zwar im Allgemeinen 6 Monate älter ist als das Septemberjahr, aber, da es kein zeitgleiches Ostern hat, das Ostern des nächsten Jahres zu sich hinzufügt und somit österlich gesehen 6 Monate jünger wird als das Septemberjahr, da dieses immer sein eigenes Ostern hat. Diese Angelegenheit wird klarer dargestellt, indem Ostern am 22. März vollständig zum September 414 gehört (da es genau in der Mitte liegt), während der März, der im Februar endet, nur seine Vorbereitungswochen sind; selbst geschieht bereits im Jahr 415. Daher ist es bei der Umrechnung von Ostern von einem Märzjahr in ein Septemberjahr wichtig, das Jahr um seine Einheit zu reduzieren und umgekehrt. Ebenso ist der imaginäre Unterschied zwischen den Tafeln Chawskis und Gorbatschowskis und in den Angaben der Vysokos bereits deshalb imaginär, weil die Zeit der Osterfeier, auf die die Vysokos Einfluss haben, in beiden seit Jahrtausenden auf ähnliche Weise bezeichnet wird. Dieser Unterschied betrifft ein Jahr, zum Beispiel wird bei Gorbatschowski das Jahr 412 als Hochjahr bezeichnet, während es bei Chawski das Jahr 411 ist. Aber Gorbatschowski, der sich mit dem Septemberjahr befasst, definiert Hochhaus natürlich für dieses Jahr, während Khawski das Hochjahr in der Spalte des Märzjahres einordnet. Hierher kommt die scheinbare Meinungsverschiedenheit. Tatsächlich bedeuten sowohl 411 als auch das Märzjahr und 412 September den gleichen Höchststand. Damals wie heute verlängerte sich der Monat Februar in bestimmten Zeiträumen (nach drei Jahren am vierten) um einen Tag. Und obwohl die Römer in diesem Fall die gleichen 28 Tage im Februar zählten, hatte der Februar tatsächlich 29 Tage. Die Zunahme des Tages wurde dadurch unbemerkt, dass die Römer in diesem Fall die beiden nächsten Tage nach dem 23. Februar als einen Tag betrachteten und den ersten mit ante diem sextum Kal bezeichneten. Mart. (wie in jedem anderen Jahr), das zweite durch ante diem bissextum (daher das „Schaltjahr“) Cal. Mart. Aber der Monat Februar beendete das Märzjahr (es war ein bürgerliches Jahr); ab März begann das neue bürgerliche Märzjahr. Laut Zivilbezeichnung galt das vergangene Jahr tatsächlich als Hochjahr. Aber aus kirchlicher Sicht waren die Highlands für die Zukunft von größter Bedeutung. Wenn nun, wie Khavsky zeigt, ein zusätzlicher Tag zum bürgerlichen Jahr 411 hinzugefügt wurde (Ende Februar und dann das Jahr selbst), dann bedeutet dies bereits, dass das eigentliche Hochjahr nicht dieses bereits vergangene 411, sondern das nächste 412 sein wird, da in letzterem nur die aufeinanderfolgenden Änderungen der Monatstage und der Osterdaten, die ab 23 das ganze Jahr über folgen, eine Wirkung gehabt haben könnten. Februar 411 (März) bis 23. Februar 412 (März). Aber mit dem September des Monats 412 begann das Jahr März 412. Obwohl also bissextus dies dem Jahr 411 sechs Tage vor seinem Ende hinzugefügt wurde, wirkte es sich mit seinen Ergebnissen auf die März- und Septemberjahre des Jahres 412 aus. Daher war das Osterhochjahr nicht das 411., sondern das 412. März- oder Septemberjahr. Der offensichtliche Unterschied entsteht also, weil Khavsky das Jahr notiert, in dem dem Monat Februar ein zusätzlicher Tag hinzugefügt wurde. Gorbatschowski weist das höchste Kirchenjahr auf. Aber selbst bei einem solchen Verhältnis zwischen den Hochflugjahren im März und September, wie können wir dann sicher sein, dass die Hochflugjahre genau 412, 416 usw. waren? Den wertvollsten Hinweis darauf finden wir in Cyrils Brief an Papst Leo den Großen (Nr. 86, S. 377). An dieser Stelle sagt St. Kirill: Simul Pascha selebremus Kal. IX Maii propter rationem embolisti anni... Seit IX Kal. Maii 23. April, also fiel Ostern in diesem hohen Jahr auf den 23. April. Aber Ostern war während der gesamten Zeit von Cyrils Priestertum nur im Jahr 444 am 23. April. Wenn ja, dann war das Jahr 414 nach der Aussage von Cyril selbst genau ein hochrangiges Jahr, da er es selbst ausdrückt: propter rationem embolisti anni, also ein hochrangiges oder interkalares Jahr (ein einfaches Jahr wurde bezeichnet: communis annus). Aber wenn wir ein hohes Jahr genau kennen, können wir leicht andere einfache und hohe Jahre für die gesamte Zeit von Cyrils Priestertum bestimmen. Wir sind es, die genau diese Verteilung einfacher und hochwertiger Jahrgänge in Gorbatschowskis Tafeln sehen. Daher kann die Osterzeit während der Amtszeit von Cyril in der folgenden Form dargestellt werden, wobei das Zeichen † ein hohes Jahr bedeutet: Unter den Osterpredigten gibt es eine, die durch ihren Inhalt und Ausdruck deutlich zeigt, dass es sich um die erste Osterpredigt des Heiligen Kirill handelte. Dies ist Predigt Nummer 1. „Denn als, sagt der Prediger darin (S. 405), nach dem gerechten Urteil Gottes unser Vater Theophilus, der der ewigen und allgepriesenen Erinnerung würdig ist, von diesem Leben abschied und sich in den himmlischen Wohnstätten niederließ (und aus welchem Grund, das weiß der einzige Richter von allen, verpflichte ich mich nicht zu erklären), dann fiel es mir, dem Geringsten von allen, zu, das Episkopat zu empfangen, also Paulus hört zu und schreibt: „Wehe mir, wenn ich die frohe Botschaft nicht predige“, „Ich gehe mit Furcht zum Predigen“, mit Ausnahme dieser Predigt in der Reihe der Osterpredigten, deren Anfang so ist, dass nur eine von allen Predigten ausnahmslos mit dem Wort πάλιν beginnt oder es am Anfang enthält, die genannte Predigt hat dieses Wort nicht. Genau damit beginnt: „Im ganzen Universum scheint und öffnet sich das strahlende Licht unseres freudigen und göttlichen Feiertags.“... Ostern wird in dieser Predigt als 22. März bezeichnet; aber Ostern fiel auf den 22. März – für alle Jahre des Bistums von Cyrill – erst im Jahr 414. Folglich war das Jahr 414 das erste Jahr der Osterpredigt des heiligen Kirill. Tatsächlich gibt es zwischen Cyrils Predigten überhaupt keine Predigten für das Jahr 412, in dem Ostern auf den 14. April fiel; aber mit dem Osterdatum am 6. April, also Ostern im Jahr 413, gibt es eine Predigt mit der Nummer 12. Welche Predigt sollte Vorrang haben: Nummer 1 oder Nummer 12? Der Vorrang von Nummer 1 wird, wie wir gesehen haben, durch ihren Inhalt und Anfang garantiert; Nummer 12, entsprechend den Ausdrücken am Anfang der Predigt ( άνέλαμψεν έορτή) und weist inhaltlich auf sein späteres Erscheinen in einer Reihe von Predigten dieser Art hin. Tatsächlich sehen wir gemäß den Ostertafeln, dass Ostern (3. April) zusätzlich zu 413 auch in das Jahr 424 fiel. Deshalb müssen wir diesem Jahr die Predigt Nummer 12 zuordnen. Nummer 2 ist eine Predigt anlässlich Ostern am 11. April; aber derselbe 11. April bedeutet Ostern und zwei weitere Predigten mit den Nummern 14 und 25. Wir finden auch in der Ostertabelle: 11. April Ostern fand in drei Jahren statt – 415, 420 und 437. Zu welchem ​​Jahr gehört jede der drei Predigten? Aufgrund der Nähe und Ähnlichkeit der Einleitung von Predigt 101, Nr. 2 mit der Einleitung von Predigt Nr. 1, ordnen wir Predigt Nr. 2 dem Jahr 415 zu. Predigt Nr. 14 kann in ihrem Thema und ihrer Art allgemein getrost den Jahren der vornestorianischen Zeit des Lebens und Wirkens des Heiligen 102 zugeordnet werden, und in diesem Fall handelte es sich um eine Predigt von 426. Die 25. Osterpredigt wurde zweifellos nach den Nestorian-Streitigkeiten geliefert; Dies wird durch die Lehre von der göttlichen Würde der Personen Jesu Christi und seiner Menschwerdung angezeigt (ϒ', S. 912); und sein vergleichsweise kleinerer Umfang weist auf die spätere Entstehung dieser Predigt hin. Folglich kann es zu Recht als eine Predigt von 437 angesehen werden. - Ostern am 2. April, das im Jahr 416 stattfand, war das einzige während der gesamten Priesterzeit von Cyril; Folglich gehört auch Predigt Nummer 4, die Ostern am 2. April bezeichnet, zu diesem Jahr 416. Im nächsten Jahr, 417, war Ostern der 22. April, aber Ostern fiel auf dasselbe Datum im Jahr 428. Tatsächlich haben wir zwei Predigten mit dem genannten Datum Ostern – dies sind Nr. 5 und Nr. 16. Denn die erste von ihnen richtet sich ausschließlich gegen die Juden und stellt deren schärfste und entschiedenste Denunziationen und Anschuldigungen dar Halsstarrigkeit, Missverständnisse und falsche Auslegung des Gesetzes usw., und aus dem Leben von Cyril ist bekannt, dass die schlimmsten Gräueltaten und Intrigen der Juden gegen Christen in den ersten Jahren von Cyrils Bistum, d. – Ostern am 7. April fand in den Jahren 418, 429 und 440 statt; Wie verteilt man Predigten (von denen es drei gibt) mit einem ähnlichen Datum? Eine der Predigten (Nr. 17) wurde zweifellos im Jahr 429 gehalten, als die bösen Lehren des Nphstorius Ägypten und den alexandrinischen Hirten erreichten; in der Predigt Nr. 17 wird diese neue Irrlehre entlarvt, allerdings ohne den Namen Nestorius zu erwähnen; Zum ersten Mal wird hier die Allerheiligste Maria (wiederholt) Mutter Gottes genannt. Von den anderen beiden Predigten sollte eine, nämlich Predigt 6, auf das Jahr 418 datiert werden, da sie die schärfsten Verurteilungen der Juden enthielt (auch in ihrer Länge), während die andere, unter Predigt 28, auf das Jahr 440 datiert werden sollte. – Im Jahr 419 fiel Ostern auf den 30. März, und Ostern war dasselbe Datum im Jahr 430. Von den beiden Predigten, die Ostern am selben Datum feierten, sollte eine Predigt, genau Nummer 7, auf das Jahr 440 datiert werden Am natürlichsten ist es, das Jahr 419 zuzuordnen, aufgrund der Ähnlichkeit seines Inhalts mit dem Inhalt der nächsten Predigt, Nummer 8, die auf das Jahr 420 zurückgeht (da Ostern in der 8. Predigt am 18. April während des Bistums von Cyril erst im Jahr 420 stattfand). Sowohl Predigt Nr. 8 als auch Predigt Nr. 7 behandeln in gleicher Weise das mörderische Leben der Nachbarbewohner Alexandrias, also von Land- und Seeräubern, von Morden, Aufständen usw. und ungefähr die gleichen Strafen (Hunger und Dürre), die Gott für solch ein gottloses Leben geschickt hat. Wenn ja, dann müsste Predigt Nummer 18 auf das Jahr 430 datiert werden. – Als nächstes haben wir 3 Predigten mit dem Datum Ostern am 3. April; Ostern fiel auf dieses Datum in den Jahren 421, 427 und 432. Predigt Nummer 20 sollte zweifellos dem letzten Jahr, 432, zugeordnet werden, da sie sehr beharrlich die Lehre von der Menschwerdung des Sohnes Gottes verteidigt, d die Väter des Rates. Maßgebende Zeichen für die Jahresbestimmung von 2 weiteren Predigten, unter Nr. 9 und 15 haben wir nicht; Es kann jedoch festgestellt werden, dass das dogmatische Element in Cyrils Predigten in der zweiten Hälfte seiner Predigttätigkeit am deutlichsten zum Ausdruck kommt; zunächst exegetisch-polemisch gegen die Juden, polemisch im Allgemeinen und moralisch anklagend); wenn ja, dann können wir Predigt Nr. 15 dem Jahr 427 zuordnen, da sie in sehr bedeutendem Umfang dogmatische Fragen behandelt; Predigt 9 wird als exegetische Predigt dem Jahr 421 zugeschrieben. – Ostern im nächsten Jahr 422 fiel auf den 26. März und wurde am selben Tag im Jahr 433 gefeiert. Tatsächlich haben wir zwischen den Predigten zwei mit der Bezeichnung Ostern am 26. März – dies sind die Nummern 10 und 21. In Predigt 21 finden wir einen starken Hinweis darauf, dass sie im Jahr 433 gepredigt wurde. Aus der Geschichte ist bekannt, dass Kirill war dieses Jahr schwer und gefährlich krank; Daher musste Paulus von Emesa, der dieses Jahr (ungefähr im Dezember oder Januar) in Alexandria ankam, um mit Cyril über eine Versöhnung mit Johannes von Aptiochi zu verhandeln, lange darauf warten, dass der Heilige von seinem Krankenbett aufstehen konnte. 06 dieser besonderen Krankheit, ernst und bedrohlich des Todes von St. Kirill, Prediger und spricht in 21 Predigten; aber wenn ja, dann muss Predigt 10 aus dem Jahr 422 stammen. – Von zwei weiteren Predigten mit dem Datum Ostern am 15. April. Auf welche Daten Ostern in den Jahren 423 und 434 fiel, eine, Nummer 22, haben wir Grund, 434 zuzuordnen, da sie deutliche Spuren dogmatischer Lehre enthält, die sich gegen die Meinungen Nestorians und durch seine Häresie erzeugte Meinungen richtet. Übrigens wurde Cyril im Jahr 433 beschuldigt, behauptet zu haben, er habe zusammen mit den Appollinariern das Fleisch Jesu Christi als vom Himmel gebracht anerkannt; Aus diesem Grund verwendet Cyril in seiner Predigt Ausdrücke wie (S. 868): „... im Fleisch von einer Frau geboren...; empfängt von uns eine irdische Mutter und gibt uns einen himmlischen Vater“... usw. Aber in diesem Fall sollte eine weitere Predigt vom 15. April zum Jahr 423 gehören. - Darüber hinaus haben wir 3 Predigten (unter Nominal - 13, 19 und 24; mit dem Datum von Ostern im April 19; Ostern fiel auf dieses Datum in den Jahren 425, 431 und 436. Basierend auf den in den Predigten 19 und 24 enthaltenen Begriffen und Ausdrücken (S. 829: „… den Leichnam von der Heiligen Mutter Gottes Maria empfangen zu haben…“, S. 889 – 893: „Forscher und Kritiker sind eigentlich nicht erlaubt: denn es ist nicht sicher, viel über das zu reden, was allein durch den Glauben überliefert wurde. Aber so erscheint es vor allem nicht jenen, die sich der Forschung widmen, die nichts als wahr anerkennen und stolz auf faule Syllogismen sind... denn niemand würde gegen den Erlöser von euch allen, Christus, zu den Waffen greifen und sich gegen seine Herrlichkeit auflehnen und sie zur Schande machen... (Christus, der Sohn Gottes), wie Wir wurden ein Mensch, nicht nur, um diesen letzten Umstand zu akzeptieren, sondern um die Aufmerksamkeit derer zu erregen, die nicht gründlich über sein Sakrament nachdenken können, sondern damit er mit dem Körper als der Gott aller Begriffe und Ausdrücke anerkannt wird, die durch die ketzerische Lehre von Nestorius verursacht werden, den Cyril wegen seiner rationalen, kritischen Haltung gegenüber den Dogmen des Glaubens verurteilte. Man kann die genannten Predigten (19 und 24) sicher der nachnestorianischen Zeit zuordnen 19 auf das Jahr 431 und Predigt 24 auf das Jahr 436, obwohl wir sie auch umgekehrt verteilen können: 24 auf 431 und 19 auf 436. Aber wenn ja, dann müsste Predigt 3 mit dem Osterdatum 19. April dem Jahr 425 zugeordnet werden. – Schließlich haben wir Predigten mit den folgenden (verschiedenen) Osterdaten – 31. März, 27. März, 16. April, 23. März, 12. April. Ostern fiel in den folgenden Jahren auf die gleichen Daten: 31. März 435, 27. März 438, 16. April 439, 23. März 441, 12. April 442. Daher Predigt 23 (mit Ostern am März). 31) wurde 435 gepredigt, Predigt 26 (Ostern am 27. März) - 438; Predigt 27 (Ostern, 16. April) - im Jahr 439; Predigt 29 (Ostern, 23. März) – 441, Predigt 30 (Ostern, 12. April) – 442. – Alles, was über die Entstehungszeit der Predigten gesagt wurde, kann in der folgenden Tabelle dargestellt werden: Darstellung des Inhalts der Osterpredigten. Allgemeine Hinweise. Das Hauptthema der Osterpredigten ist die Vorstellung von der Größe des Osterfestes. Die Größe des Osterfestes beruht auf der Unermesslichkeit, die jeden menschlichen Verstand und jedes menschliche Wort übersteigt, auf der Arbeit der Menschenrettung oder auf dem Hausbau, dem in Erinnerung gebliebenen Osterfest. Der Sieg des Erlösers über Sünde, Fluch und Tod, der die Menschheit tyrannisierte, die Zerstörung der Herrschaft des Teufels über die Welt, die Befreiung der Menschen von Sünde, Tod und der Macht Satans und ihre Versöhnung mit Gott – das ist die Idee der Osterfeier und zugleich der Osterpredigten. Aber wenn das Thema des Osterfestes und des Wortes so groß, erhaben und unermesslich ist, dann entsteht im Prediger eo ipso ein zitterndes Gefühl der Schüchternheit und Angst: Er kann nicht einmal mit einem schnellen Gedankenflug das Thema der ihm vorliegenden Predigt erfassen. Daher konzentriert sich sein Denken nur auf bestimmte spezifische Eigenschaften und Merkmale des Feiertags christlicher Feiertage. Entweder ist es auf die Gründe für die Feier gerichtet, dann auf ihre alte Geschichte, dann auf ihr Wesen, ihre Bedeutung und Bedeutung, dann auf unsere Pflichten im Hinblick auf den Feiertag und das Erlösungswerk, an das sich dieser erinnert, dann auf den Zweck der Feier, auf unsere Abweichung vom Lebensstandard, den die Sache der Erlösung erfordert, und so weiter. Obwohl dieser Gedanke auf vielfältige Weise variiert, ist er dennoch immer von einer gemeinsamen Osteridee durchdrungen. Die Größe von Ostern erinnert Cyril an seine Pflicht zu predigen. Das Predigen über die Feiertage wurde bereits im Alten Testament geboten – durch den Mund von Moses und dem Psalmisten David. Aber dieses Gebot gilt noch mehr für den Dienst des Hirten der Kirche Christi – es bezieht sich speziell auf das Osterfest. Was ist eigentlich das Alte Testament – ​​das Gesetz und die Propheten? Dies ist das Bild des Neuen, der Schatten zukünftiger Segnungen; Das Ende des Gesetzes und der Propheten ist Christus. Daher sind jede biblische Geschichte, jede biblische Person, jede Tatsache, ihr Ort, ihre Zeit usw. die Essenz von Prototypen neutestamentlicher Personen, Orte und Ereignisse. Die Zeiten der Patriarchen, Abrahams, Isaaks, der ägyptischen Sklaverei, des Pharaos, der Invasion aus Ägypten, Manna, Amalek, Samuel mit seinem Opferbild, die Herrschaft Sauls usw. und so weiter – all das sind die Essenzen der Bilder von Taten und Ereignissen, an die sich das Osterfest erinnert – oder besser: „ein Hauch“, Schatten und vielfarbige Farben, die das Bild der Erlösung der Menschen zeichnen.“ Aber wenn „das Fett der alttestamentlichen Schrift mit einer Hülle aus Allegorien bedeckt ist“, wie irren sich dann die Juden, die auf den Buchstaben der Schrift fixiert sind? Schließlich wurden sie der Blindheit, Unverschämtheit und Halsstarrigkeit überführt – nicht nur von Christus dem Erlöser, sondern schon in der Antike durch das Gesetz und die Propheten, die sie zu einem tieferen und bedeutungsvolleren Verständnis der Heiligen Schrift führten. Aber es sind nicht nur die Juden, die in ihrer Unwissenheit verharren. Es gibt immer noch die falsche Weisheit dieser Welt, die versucht, die freie Natur des Menschen zu unterwerfen; aber mit dem Kommen des Erlösers muss sie selbst, wie Hagar, die sich der freien Hand unterwarf, der Wahrheit Christi dienen, denn aus diesem Grund kam der Erlöser, um die Dunkelheit der Unwissenheit zu zerstreuen. Tatsächlich befand sich die Menschheit vor dem Kommen Christi in einem erbärmlichen Zustand. Der Tod verspottete die Menschen, die Sünde tyrannisierte sie und der Teufel dehnte seine Macht über den ganzen Himmel aus. Alles wurde niedergeworfen, sie wagten nicht, den Kopf zu heben, und tiefe Dunkelheit bedeckte die Erde. Doch dann erschien der Erlöser in der Welt, wie der Frühling auf den Bergen – und alles veränderte sich – der Atem des Lebens, der Duft der Tugend wehte überall; Der Tod wird mit Füßen getreten, der Teufel ist besiegt; Wir werden als Söhne Gottes adoptiert und erhalten ein himmlisches Erbe. Aber wenn die menschliche Natur durch die Taten und die Großzügigkeit des Erlösers so unermesslich gesegnet wurde, wie können wir dann im Schlamm des Lasters und der Bosheit bleiben? Unsere Pflicht ist es, den Gräuel der Sünde abzuwaschen und uns mit den anständigsten heiligen Taten der Tugend zu schmücken, insbesondere im Hinblick auf das nahende Osterfest. Aus diesem Grund wurde das einziggezeugte Wort Gottes Fleisch, um uns vom Schmutz der Sünde zu reinigen und uns die wahre Erkenntnis Gottes und ein tugendhaftes Leben zu lehren. Dies zeigt das Leben des Erretters und die Taten, die er vollbrachte. – Das ist im Allgemeinen der Inhalt der Osterpredigten. Egal wie unterschiedlich der Autor in der Reihenfolge, Verbindung und Abfolge dieser Gedanken ist, im Allgemeinen ähneln Cyrils Predigten im Wesentlichen dem von uns präsentierten Beispiel. Der einzige Unterschied besteht darin, dass Cyril in verschiedenen Predigten einem der von uns angegebenen Punkte besondere Aufmerksamkeit schenkt und ihn besonders beleuchtet – er beleuchtet jedoch dennoch im Zusammenhang mit der Hauptidee der Osterfeier und -predigt. – Kommen wir zu einer einheitlichen Darstellung der Predigtinhalte in möglichst prägnanter Form. Osterpredigt von 414 (unter Nr. 1). „Im ganzen Universum beginnt der Heilige so seine erste Osterpredigt. Cyril, der strahlende Glanz des freudigen und göttlichen Feiertags offenbart sich und vertreibt alles Dunkle und Düstere von den tapferen, müßigen Liebenden.“ Deshalb müssen wir dem Rat des Apostels (Röm. 13,12-13) und des seligen David (Ps. 94,1) folgen und ein siegreiches Lied für Christus singen, der für uns auf die Erde herabgestiegen ist und den Dorn durch den Kreuzestod zerstört hat. Gleichzeitig müssen wir vor allem auf Einstimmigkeit und Einstimmigkeit im Bekenntnis zum Glauben Christi und in der Frömmigkeit achten. Wachsamkeit und Mut zur Frömmigkeit sind besonders jetzt notwendig, da der Feiertag der strahlenden Sonne aufgegangen ist und uns den Weg zu aller Tugend erhellt. Nur törichte Juden, die in einem sinnlich-bildenden Kult versunken sind, können nicht zum Licht des Erlösers gelangen und hören deshalb das schreckliche Wort der Ablehnung von Gott. Diejenigen, die im Herzen beschnitten sind, das heißt diejenigen, die Gott im Geiste dienen, hören von Gott Vergebung und Vergebung der Sünden. Deshalb ist es für uns notwendig, den alten Menschen abzulegen und uns in den neuen zu verwandeln, wiederhergestellt nach dem Bild dessen, der ihn erschaffen hat. Nach dem Wort Jeremias ist es notwendig, mit göttlicher Furcht wie Feuer eine mit Dornen überwucherte und von der Bosheit verdorrte Seele zu reinigen, den Samen des Erlösers anzunehmen und Gott den Juden zu präsentieren, der im Verborgenen ist, und die geheime Beschneidung aller Unreinheit aus unseren Herzen. Dann werden wir es wert sein, zu hören: „Feiere, o Judas, deine Feste“... (Nahum. 1:15). – a, S. 401 – 404. Dann folgt St. Kirill entwickelt die Idee der Pflicht und Pflicht eines Kirchenpfarrers zu predigen, die Schwierigkeit dabei und die schwere Verantwortung für Nachlässigkeit und Nachlässigkeit bei der Predigtarbeit. Daher verflucht das Wort Gottes diejenigen, die das Werk des Herrn fahrlässig tun. Deshalb zitterten alle heiligen Männer vor dieser großen Mission und lehnten trotz ihrer Gottesnähe den Gottesdienst ab (Jona, Moses, Jeremia). Aber Gott beschämt diejenigen, die Angst vor dem Gottesdienst haben, und befiehlt ihnen, mutig die ihnen zugewiesene Aufgabe anzugehen. Zitternd vor drohenden göttlichen Worten, und ich, unwürdig, sagt der Prediger, der nach dem glorreichen Bischof Theophilus die Nachfolge im bischöflichen Amt erhalten hatte, begann nun zwangsläufig zu predigen β᾿, r. 404–5. Der Prediger weist außerdem kurz auf das Wesentliche der Osterfeiertage und unsere Verantwortung im Hinblick darauf hin. Hier benennt er schließlich das besondere Thema seiner Predigt. Nachdem er gesagt hat, dass Sünder im Hinblick auf den Feiertag gereinigt werden sollten, während sich die Gerechten freuen und freuen sollten, spricht der Prediger über das Erscheinen des Erretters in der Welt und die Notwendigkeit dieses Erscheinens. Menschen, die von Bosheit und Sünden überwältigt waren, riefen nach dem Wort des Psalmisten, Gott möge ihnen um Hilfe erscheinen. Aber dann war er weit von den Menschen entfernt. Nur dadurch, dass der Erretter im Fleisch einer Frau erschien, leuchtete er für uns. Der Zweck dieses Kommens des Erlösers war die Vernichtung von Tod und Sünde und aller feindlichen Macht sowie die Etablierung aller Reinheit auf der Erde nach der Vertreibung der Unwissenheit. Wenn die Sonne aufgegangen ist, ist es notwendig, den Mond, also den Teufel, zu zerstören, wie die Heilige Schrift versteht. Deshalb muss man die Taten der Nacht und der Dunkelheit meiden, das heißt, man muss sich von Sünden befreien; und das ist für diese Zeit besonders passend. Wenn bei Turnwettkämpfen Ringer bis zum Schwitzen für die unbedeutendste Belohnung arbeiten, dann ist es umso notwendiger, dass wahre Frömmigkeitspraktizierende arbeiten, denen Gott schenkt, was kein Auge gesehen, kein Ohr gehört hat usw. Angesichts des bevorstehenden Feiertags lädt dieses Wort oder diese Predigt die Gläubigen zu solchen Taten ein. Einen Hinweis auf die Pflicht des Predigens sieht der heilige Kyrill im Gottesbefehl an Moses (Num. X, 1), zwei silberne geschmiedete Pfeifen anzufertigen. Posaunen bedeuten eine Kirchenpredigt (λό ϒ ος), die einen doppelten Zweck hat: Zum einen wird zum richtigen Verständnis der göttlichen Dogmen aufgerufen, zum anderen werden die Regeln des moralischen Lebens gelehrt. Das Silber der Posaunen weist auf Klarheit und Deutlichkeit sowohl in der Kenntnis der Dogmen als auch in der Auswahl der Handlungsregeln hin. Lassen Sie sich also von unserem Wort, sagt Cyril, zum Willen des Gesetzgebers hinziehen, das Fasten heiligen und das Zölibat verkünden - β᾿, S. 405 – 409. Mit den Worten des Apostels. Der Heilige lehrt Jakobus (1:27), woraus ein wahrhaft christliches Fasten bestehen sollte; – nämlich die Waisen und Witwen zu besuchen und sich von den Verunreinigungen der Welt reinzuhalten. Die Natur selbst und die Worte des Apostels (Kolosser 3,5) ermutigen uns dazu: „Tötet eure Übel, die auf Erden sind: Unzucht, Unreinheit, Leidenschaft, böse Wollust“ usw. Nur durch Nahrungsenthaltsamkeit und völliges Nichtessen ist es immer noch unmöglich, die wahre Gnade des Fastens, der Reinheit und der Heiligkeit zu erlangen. Deshalb müssen Sie die Keime all dieser Leidenschaften aus Ihrer Seele herausreißen, gegen die die Medizin des Fastens wirkt, das heißt, um Leidenschaften abzutöten, Ihren Geist von ihnen zu befreien und die Kommunikation mit den Bösen zu vermeiden. Deshalb sollten wir eine Zeit lang auf Essen und exquisite Mahlzeiten verzichten, um die in uns schlummernde Sünde nicht durch übermäßigen Genuss zu erwecken. Das gemästete Fleisch besiegt den Geist, und das vom Fasten erschöpfte Fleisch überlässt diesen Sieg dem Geist – ϒ, S. Verwerfen wir daher jeglichen Luxus des Essens; „Lass die Enthaltsamkeit in uns Wurzeln schlagen und alle Sünde abschaffen“, ermahnt der Prediger und beweist die Bedeutung und den Duft des Fastens anhand heiliger Beispiele: Johannes der Täufer, der vom Erretter für sein Fasten großes Lob erhielt; Moses, dessen Enthaltsamkeit ihn darauf vorbereitete, vor dem Angesicht Gottes selbst zu erscheinen. Tatsächlich ist das Fasten das Bild aller Tugenden, das Abbild des Engelslebens, die Quelle der Keuschheit, die Zerstörung der Wollust. War es nicht das Fasten, dass die drei jüdischen Jugendlichen in Babylon, die die Früchte der Erde anstelle des königlichen Mahls aßen, unversehrt aus dem Feuerofen hervorkamen und die Drohungen des Königs nicht fürchteten? War es nicht das Fasten, das die Niniviten vor dem schrecklichen göttlichen Zorn rettete? und viele andere Beispiele, lehrt der Prediger, könnten als Beweis für die großen Vorteile des Fastens angeführt werden, aber die Sache sei bereits offensichtlich. Die Bedeutung und Schönheit des Fastens wird viel deutlicher, wenn wir es mit seinem Gegenteil, dem Luxus in den Speisen, vergleichen und das Ergebnis des Fastens zeigen. Während der Wanderung der Juden in der Wüste, als Moses auf dem Berg Sinai war, schwelgen die Juden in Leidenschaften: „Das Volk war grau, sagen sie, aß und trank und stand auf, um zu spielen“, das heißt, um Unzucht zu begehen. Sondern genau dafür, wie der Apostel lehrt. Paulus (1 Kor. 10:8-9), sie starben an Schlangen. Und das Beispiel von Manna zeigt die Vorteile des Fastens. δ, r. 412–413. Aber nehmen wir an, werden sie einwenden, dass Fasten eine gute Sache sei; Es ist jedoch sehr schwierig und tödlich für den Körper. Dieser Einwand, antwortet Kirill, sei voller äußerster Absurdität: Wenn wir das Schöne lieben, achten wir darauf, wie wir uns nützlichere Anschaffungen machen können, und betrachten das Fasten in diesem Sinne nicht als etwas Nutzloses; Wie wollen wir dann Arbeit (d. h. Enthaltsamkeit) vermeiden, durch die ein ausgezeichneter Gewinn erzielt wird? So wie Getreide nicht nur wachsen, sondern auch ohne Wurzeln entstehen kann; Ebenso hat der glückselige Geisteszustand seine Wurzel in der Leistung des Fastens und wächst dadurch. Daher eines von zwei Dingen: Entweder müssen wir, wenn wir uns weigern, uns zu enthalten, wie die Toten werden und sowohl unseren guten Namen als auch die ewige Erlösung verlieren; oder wenn wir das Fasten lieben, werden wir genauso viel Nutzen als Belohnung erhalten, wie sonst genauso viel Schaden entstanden wäre. Wenn wir umsichtig sein wollen, müssen wir das Beste einem solchen Vorteil vorziehen, dessen Vorzüge wir nicht sicher sind. Daher sind diejenigen Menschen am rücksichtslosesten, die die schönsten Taten meiden, völlig harmlos für ihre Darsteller – sie meiden sie wegen einer unbedeutenden Arbeit. Aber denken wir gleichzeitig daran, sagt Cyril, dass diejenigen, die sich weigern, wenig zu ertragen, unvergleichlich größeren und härteren Strafen ausgesetzt sind. Folgt es dann nicht, dass es viel klüger ist, etwas anzunehmen, das weniger Mühe erfordert und die besten Ergebnisse bringt? Was ist tatsächlich belastender oder schmerzhafter: Fasten oder ewige Qualen ertragen? Wenn sich alle darin einig sind, dass es unvergleichlich schlimmer ist, Folter zu ertragen, warum treffen wir dann nicht die beste Wahl, wenn das Leben selbst eines von beiden bietet? Aber es besteht kein Zweifel, dass wir uns nur durch Arbeit (d. h. Fasten) von der ewigen Qual befreien können; Indem wir sie ablehnen, verurteilen wir uns selbst zum unauslöschlichen Feuer. Es ist hervorragend, dem Gesagten hinzuzufügen, dass Vergnügen besonders angenehm ist, wenn uns das Objekt der Lust vorübergehend entzogen oder von ihm entfernt wird. So wird der Nutzen der Gesundheit für diejenigen am offensichtlichsten, die erkranken; Menschen, die durch Armut und Mangel an Reichtum unterdrückt werden, sind besonders gewinnsüchtig. Was wir nicht haben, wollen wir gerne genießen, kurz gesagt; Aufgrund des Mangels an Freuden besteht ein größerer Drang zu ihnen. Der erste höchste Künstlergott arrangierte alles auf diese Weise und legte unter anderem fest, dass die Sonne nach der Nacht und die Nacht danach erscheinen sollte, damit sie durch abwechselndes Eingreifen die Süße ihres Aussehens am angenehmsten machten. Die grundlegende Eigenschaft des menschlichen Geistes besteht darin, die Gegenwart maßvoll zu nutzen; Aus der Sättigung entsteht ein Impuls für etwas Neues und die in Gedanken dargestellte Freude. Für Fasten und Luxus gilt alles Gesagte. Daher ist das Fasten nicht nutzlos, um es angenehmer zu genießen, wenn die Zeit es erlaubt. δ᾿, r. 413 – 416. Lasst uns lieben, ruft Kirill erneut, das Fasten, die Mutter allen Guten und aller spirituellen Freude. Mögen die Heiden (eigentlich die Griechen), die sich für weise halten, und die gottlosen Juden, die, obwohl sie sich mit dem Fasten auskennen, sich so schändlich verhalten, dass es vielleicht besser wäre, wenn sie überhaupt nichts davon hörten und nicht fasteten, ihn verspotten. Für sie bedeutet Fasten nur dem Namen nach Tugend, in Wirklichkeit dient es jedoch als Grund zum Prahlen. Dies wird durch den unwissenden Pharisäer bestätigt, der so vergeblich vor Gott betete (Lukas 18:12). „Was sagst du, verrückter Mensch, der mit dem Fasten prahlt“, fragt Kirill? „Merkst du in deiner Krankheit nicht schon die große Kühnheit, mit der du solchen Kleinigkeiten so sorgfältig nachgehst? Spürst du deinen Hochmut und deine Prahlerei nicht mehr, du, der du eine Mücke ausstehst und ein Kamel verschlingst, wie der Erlöser sagt (Matthäus 23,24)? Wie kommt es, dass du, der du dich für einen Experten des Gesetzes hältst, nicht weißt, was in letzterem geschrieben steht: „Die Aufrichtigen loben dich und nicht deinen Mund; Lass dich von einem Fremden preisen und nicht von deinen Lippen. (Sprüche 27:2). έ – r. 417. Tatsächlich ist der jüdische Geist voller Unreinheit, und es gibt kein solch schändliches Laster, in dem sie sich nicht auszeichnen würden; und dies wird von ihnen sehr geschätzt. Nachdem sie das göttliche Gesetz und das ihnen gegebene Gebot aufgegeben haben, bleiben sie hartnäckig in ihrem Unglauben. – Der Sünder hat ein starkes Verlangen nach dem, was vorübergehend nützlich ist, und Keuschheit ist für den Zügellosen unangenehm. So wie der Geist eines Betrunkenen sinnlos umherschweift und nicht zu einer vernünftigen Vernunft gelangen kann, so flößen sich diejenigen, die vom Vergnügen betrogen wurden, wie in einem tiefen Graben in die Sünde gefallen sind und die Keuschheit der Seele mit unreinen Begierden durchbohrt haben, ein unheilbares Übel ein, da sie völlig von dieser Krankheit besessen sind. – έ, r. 417. Die unvernünftigsten Juden, fährt der Prediger fort, wollen mit ihren Vätern in Gottlosigkeit und im Übermaß an Fehlern konkurrieren und halten es für eine Schande, ihnen (den Vätern) den Vorrang in sündigen Taten zu überlassen. Deshalb bringt Gott ihnen durch den Propheten seinen gerechten Zorn zum Ausdruck. „0, der seine Eltern mit ihrer Bosheit offenbart hat, ruft der heilige Vater, und der die Identität des Glaubens derjenigen entdeckt hat, deren Kinder du in Betracht ziehst! 0, der in seiner Gottlosigkeit diejenigen übertroffen hat, die Kinder geboren haben, und mit kühnen Possen gegen das Gesetz ihre Ohnmacht (Possen) bewiesen hat! Du allein hast es geschafft, etwas zu gewinnen, bei dem es nützlicher gewesen wäre, besiegt zu werden. 0, der einen Sieg errungen hat, der beschämender ist als jede Schande! Der Richter aller, Gott, verurteilt Sie sagen: „Er verhärtet seinen Hals.“ Er befiehlt dem Propheten, um Sie zu weinen, und lehnt Sie von sich selbst ab – weil Sie in heiligen Hainen und auf jedem Berg den Dämonen Opfer dargebracht haben. Es kommt vor, dass derjenige, der keine Erlösung will, die Wege der letzteren hasst und keine einzige Gelegenheit des Vergnügens verpasst. Aber wenn sie trotz der Möglichkeit, unter der Bedingung der Reue Erlösung zu erlangen, sich immer noch nicht um ihren eigenen Nutzen kümmerten und sogar Gottes Liebe zur Menschheit überhaupt nicht schätzten, ist es dann nicht fair, dass sie es absolut nicht wert sind, bedauert zu werden? Anstatt sich von der Sünde zu entfernen und folglich von Gott Vergebung zu erhalten, fügen sie im Gegenteil immer größere Fehler zu ihren vorherigen hinzu und ziehen daher schwere Strafen auf sich. Es ist nicht meine Idee, sagt Cyril, dass die Juden der Barmherzigkeit Gottes unwürdig sind: Gott selbst verbietet dem Propheten (Jeremia 7,16-18), für sie zu beten. Wenn alles an ihnen voller Sünde ist, dann ist es auch gerecht, sie von Gott abzulehnen: Denn das Maß der Strafe muss immer dem Ausmaß der Fehler entsprechen. Wenn sich die Juden von Gott entfernt haben, dann ist die natürlichste Strafe für sie der Entzug ihres Priestertums und ihrer göttlichen Fürsorge. Glück ist für Narren eine heikle und gefährliche Sache. Gerade wenn Menschen, die es nicht wert sind, glücklich werden, eröffnet sich die Möglichkeit zur Rücksichtslosigkeit. Genau das ist den Israelis passiert. Deshalb trauern die Heiligen um das jüdische Volk, da es nicht länger rebellieren kann (Am. 5, 1; Jer. 9, 17 – 18; Klagelieder 4, 18 – 19). - ς, p. 420–424. Als also solch extreme Bosheit das gesamte Universum erfasste, als alles unter der Sonne in der Macht des Teufels war, als die Griechen in zerstörerischen Polytheismus verfielen und die Juden, die ihnen gegebenen Gebote missachteten, unrühmliche Dinge taten – als so das Land und das Meer sozusagen mit Dunkelheit und Dunkelheit der Nacht bedeckt waren, dann ließ der Herr und Herr aller nicht zu, dass die besten seiner Geschöpfe, d. h., zugrunde gingen. e, an den Menschen, sendet uns sein eingeborenes Wort, das allein die Tyrannei des Teufels nehmen und uns von den Übeln befreien könnte, die uns bedrängen. Und so hat das Wort unser Ebenbild angenommen und ist Mensch geworden, ohne die Geburt aus dem Heiligen zu verlieren. Die Jungfrau Maria, die weder das ist, was sie vorher war, noch das empfängt, was nicht in ihr war, sorgt für unsere Erlösung. Es bleibt, wie Paulus lehrt, „gestern und heute, in Erwartung des Gleichen und für immer“, und hat durch die Inkarnation keine Transformation oder Veränderung in der Göttlichkeit erfahren, sondern bleibt das, was es war und für immer sein wird. Nachdem das Wort auf die Erde herabgestiegen ist, verrät es den arroganten und prahlenden Teufel (Jes. 10,14), um diejenigen zu lachen und zu unterhalten, die an den Herrn glauben. Die Sünde, die auf uns lastet, ist, dass wir von uns in den Fluch der Wiedergeburt gespült wurden. Es (das Wort) stellte das gesamte Universum als rein dar, zeigte uns den Weg der Erlösung, offenbarte ein klares Wissen über göttliche Dogmen, stellte uns auf eine Stufe mit den Engeln, himmlischen Bürgern, vereinte irdische Dinge mit himmlischen Dingen usw. In der Zwischenzeit wollten die kühnen Juden ihn nicht als Erlöser und Herrn bekennen. Im Gegenteil, sie schienen beleidigt darüber zu sein, dass es (das Wort) scheinbar der Menschheit nützte und uns vor der Zerstörung rettete, und sie verrieten ihn, bis er am Kreuz starb. Und selbst der, der am Baum hing, hörte nicht auf zu verleumden und zu lästern. Aber der Erretter, der für uns den Tod erlitten hat, steigt in die Hölle hinab, zerstört die Reichtümer des Teufels und führt seine Gefangenen von dort weg. Als er von den Toten auferstanden ist, wird er zum Erstling der Toten und befreit die menschliche Natur von den Fesseln des Todes. Nachdem er die Ökonomie der Inkarnation vollendet hat, steigt er in den Himmel auf, präsentiert sich dem Vater als Erstling der menschlichen Natur und schenkt uns als Unterpfand dieser Verheißung den Geist. So, so schließt der Prediger, bekennen wir den Herrn als unseren Wohltäter und Erlöser; Lasst uns gemäß unseren Taten als wahre Kinder Gottes erscheinen, und durch sie werden wir unserem Meister eine wunderbare Vergeltung darbringen; Reinigen wir uns von allen geistigen und körperlichen Verunreinigungen, indem wir in Reinheit fasten. – Es folgt das Datum des 40. und Ostern des jeweiligen Jahres. Predigt von 415 (unter Nr. 2). In einem Gespräch im Jahr 415 lädt der Prediger seine Zuhörer ein, sich im Herrn zu freuen, denn Gegenstand seines Wortes ist die Ankündigung eines Festes zu Ehren der Heldentaten des Erlösers. Unser allherrlicher Feiertag, sagt Kirill, nachdem er seine jährliche Revolution abgeschlossen hat, steht bereits vor der Tür und überschreitet fast die Schwelle unseres Herzens. Wenn also die Juden, die im Schatten und im Bild wandelten, ihre Feiertage mit Trompetenschall ankündigten, dann wäre es der Gipfel der Rücksichtslosigkeit unsererseits, wenn wir im Besitz der Wahrheit selbst anfangen würden zu dösen und über unseren berühmten Feiertag zu schweigen. Lasst daher eine laute Predigt den nahenden Triumph verkünden. Die Ereignisse, die der Erretter für uns vollbracht hat, sind so großartig, dass selbst wenn wir schweigen würden, „die Steine ​​schreien würden“, so das Wort des Erretters. - a, p. 428. Aber die Größe des Themas, über das der Hirte zu sprechen beschließt, versetzt ihn in Verwirrung und Zögern. Er gibt zu, dass er nicht in der Lage ist, die Taten des Erlösers angemessen darzustellen und zu loben, und erwartet von seinen Zuhörern Vorwürfe wegen Faulheit und Feigheit. Gegen Letzteres hat der Prediger jedoch durch den Kern seiner Predigt Recht. Es ist unmöglich, sich etwas Höheres vorzustellen als die Taten des Erretters. Wenn ja, wie kann das Göttliche dann nicht jedes menschliche Wort überschatten? Und tatsächlich steht geschrieben: „Die Herrlichkeit Gottes bedeckt das Wort“ (Sprüche 25:2). Eine Bestätigung dafür kann man im seligen Moses sehen, der sich als träge und unfähig zum Predigen bekannte, Moses, zweifellos aller Lobes wert. Inzwischen steht die Ökonomie des Erlösers unermesslich höher als das alttestamentliche Gesetz; Ist es überraschend, dass jedes menschliche Wort davor schweigt? Gleichzeitig sei zu beachten, sagt der Prediger, dass es unserem Wort nicht darum geht, mit Beredsamkeit und attischer Eleganz der Sprache zu glänzen: Es ist eine Folge der Notwendigkeit und Pflicht des Dieners der Kirche (1 Kor 9,10) und sollte als solche ohne Kritik angenommen werden. – β᾿, r. 428 – 429. Ohne einen Zwischengedanken geht der Prediger weiter zu einer allegorischen Erklärung der Worte Moses: „Bewahre den neuen Monat und bewahre das Passah dem Herrn, deinem Gott“ (5. Mose 16,1). In diesen Worten sieht er einen Hinweis auf die Frühlingszeit der Osterfeiertage und zeichnet daher ein Bild der kommenden Frühlingszeit, abschließend sagt er: „Wir haben diese Beschreibung nicht umsonst gemacht, damit niemand denken würde, dass wir unsere Zeit mit solchen Überlegungen umsonst verschwenden, sondern um herauszufinden, was aus dem oben genannten Gebot (d. h. Deut. 16:1) nützlich ist. Daher war es nicht umsonst, dass das Gesetz uns vorschrieb, „den Monat des Neuen zu beobachten.“ Es ist gerade notwendig, dass die menschliche Natur sich mit den grünen Feldern auseinandersetzt und mit der Vegetation der Frömmigkeit gedeiht ... Sehen wir uns an, wie angemessen unsere Erklärung des Ausdrucks „den Monat des Neuen bewahren“ im Sinne der Zeit des Kommens des Erlösers ist ... So entstand mit dem Kommen des Erlösers der böse Dämon (Winter), der wie eine Masse Winterregen die absurden Leidenschaften hervorrief; Indem er die Kräfte unreiner Geister (Wortspiel; πνευ – Wind und Geist) zerstreute und die verhasste Wolke der Sünde vorbeizog, entstand durch die Wirkung der Gnade das Licht wie ein Frühling. Der uns gegebene Keim des Geistes umgibt wie ein dünner Marshmallow die Seelen aller und sammelt Weihrauch aus Blumenbechern, ohne sie jedoch zu beschädigen. Wie im Frühling, so wurde auch mit der Ankunft des Erlösers alles erneuert. So zeigt der Bräutigam der Braut den wahrsten „Neumonat“ (Lied 2, 10 – 12). Gott selbst, wie geschickte Winzer im Frühling, schneidet mit der Ankunft des Erlösers trockene und für die Frömmigkeit fruchtlose Gedanken von uns ab und lässt nur keusche Gedanken zurück. Deshalb müssen wir, nachdem wir die Gnade des Geistes angenommen haben, zu einem besseren Lebensstil erneuert werden, von der Sünde befreit werden und uns von körperlichem Schmutz waschen. Lasst uns die Selbstbeherrschung lieben und Christus, der für uns gestorben ist, ein tugendhaftes Leben präsentieren – ϒ. Zitieren der Worte des Psalmisten; „Alle, die um ihn herum sind, werden Gaben bringen“ (Ps. 75,12). Um zu zeigen, was die „Gabe“ an Gott unsererseits sein sollte, zitiert der Prediger Worte aus dem Buch Levitikus (2. Kapitel, 15. Art.) und erklärt sie in einem äußerst allegorischen Sinne. Die vielen im Brot enthaltenen Mehlkörner (die als „Geschenk“ dienen) bedeuten laut Cyril viele Tugenden, die in einer gemeinsamen Tugend vereint sind – „Frömmigkeit“, wie ein Mehlkorn im Brot. Die letzte Tugend („Frömmigkeit“) wird von uns als Opfer und Geschenk an Gott dargebracht. Das darauf gegossene Öl ist ein Symbol der Freude, da es für diejenigen, die sich für Frömmigkeit begeistern, unangemessen ist, zu trauern; und Libanon bedeutet Duft von Taten. Nur in diesem Fall wird derjenige, der das Opfer bringt, lobenswert sein und sein Opfer wird angenommen. Wer wird es tatsächlich wagen, mit einem Geschenk an einen edlen Menschen in der Welt zu erscheinen, nachdem er seinen Körper mit Mist besudelt hat? den Schmutz der Sünde wegwaschen. Dies legt auch das göttliche Gesetz nahe (3. Mose 2,11-13), das das Opfern von Kwas und Honig verbietet. Gott, der von uns ein neues, nicht böses Leben verlangt, kann das alte Böse (alten Kwas) nicht in den Gestank des Duftes aufnehmen. Und Honig als Symbol der Freude, die jede Sünde begleitet, wird von Gott nicht akzeptiert. Deshalb muss man den Lebensstil aufgeben, der im Streben nach Vergnügungen besteht, und sich eifrig darum bemühen, Gott zu gefallen. Das Salz, mit dem die Opfer besprengt werden sollen, ist ein Symbol für Klugheit und Besonnenheit. Daher muss der Geist der Priester Gottes von Furcht (vor Gott) erfüllt sein und ihr Wort muss von Gnade erfüllt sein. Aber wenn die Worte nicht immer bewusst sind, dann soll der Geist der Frommen mit Salz gesalzen werden, das heißt, wirf die Sünde weg und lass dich nicht durch schändliche Freuden verderben. Und Paulus entzieht mit den Worten: „Sei stark, geh nicht“ usw. den schwachen, schwankenden Geist des Lobes... Auch der Prophet prangert dies an (Jer. 14, 10), was an der angegebenen Stelle unter dem Namen „Beine“ einen instabilen bestimmten Zustand und Gedankenschwankungen bedeutet – mal zum Bösen, mal zum Guten; Daraus folgt, dass die Beine eine stabile Position haben sollten, da sie am Boden befestigt sind. So bezeichnet der selige Psalmist, der sagt: „Setze meine Nase auf die Steine“, mit diesen Worten einen festen und unerschütterlichen Lebensstil, „überströmen im Werk des Herrn“, wie Paulus sagt ... Menschen, die manchmal vom göttlichen Gesetz abweichen und manchmal wieder daran festhalten, sind wie diejenigen, die in ihrer Nachlässigkeit von einem Schiff mitten ins Meer gefallen sind. Sie bemerken die Gefahr erst, wenn sie über sie hereingebrochen ist. In der Zwischenzeit darf man nicht auf die Gefahr warten, sondern sich proaktiv davor hüten. Wie töricht wäre also jemand, der solche Menschen in Bezug auf die göttlichen Gebote nachahmt, wer ein Leben frei von den Flecken der Sünde bringt, ist so lobenswert vor Gott – Aber eine andere Stelle des Gesetzes spricht von dieser fortwährenden Heiligkeit des Lebens (3. Mose 6, 8 – 10 – δ᾿, S. 433). 437. Obwohl jeder Mensch durch das menschenfreundliche Wort Gottes zur Frömmigkeit berufen wird, sind nicht alle gleichermaßen eifrig dabei. Einige, die nichts Ehrlicheres als den Glauben an Gott in Betracht ziehen, bieten sich dem Duft des Herrn als ein vollständiges und unteilbares heiliges Opfer an. Der passendste Name für solche Menschen ist der Name des Brandopfers, das auftritt, wenn jemand sich ganz Gott hingibt und sich keine Minute lang betrügt. Das Feuer auf dem Altar, das die ganze Nacht nicht erlischt, bedeutet die ständige Gegenwart des Heiligen Geistes in uns, denn das wirkliche Leben heißt „Nacht“. Doch noch klarer wird das, worum es geht, aus den Worten Gottes an Mose (2. Mose 29, 38 – 40), in denen er befiehlt, keinen einzigen Augenblick frei von der Verehrung Gottes zu lassen, genau aus dem Gebot, das am Anfang und am Ende des Tages verlangt, einem das Lamm darzubringen, und die äußersten Punkte, die die Mitte enthalten, und so alle Zeiten umfassen. „Der Befehl, das Mehl und sein Öl mit dem ganzen Maß an Viva und nur dem vierten Teil von Ina zu befeuchten, bedeutet, dass diejenigen, die sich in diesem Leben Gott opfern, nur einen Teil der Gabe (Wein) der Freude (Öl) erhalten; aber dafür wird im zukünftigen Leben „ewige Freude auf ihren Köpfen aufsteigen“ usw. – Aber wenn solche anstrengenden Taten im Laufe des Lebens für die menschliche Natur mit ihrer Schwäche schwierig erscheinen, dann gibt es eine andere Lebensweise, die weniger perfekt ist. Sie wird im Morgengrauen und in anderen Handlungen von Moses dargestellt während dieser Zeit (Ex. 24, 4 - 6 - e, S. 437 - 440). An der angegebenen Stelle sieht der Prediger bei allegorischer Interpretation ein Bild eines durchschnittlichen Lebens zwischen Vollkommenem und Unvollkommenem. Der Morgen bedeutet hier das Erwachen von Sünde und Führung zum Licht des Wissens. Die Platzierung des Altars „unter dem Berg“ weist auf den alles andere als perfekten Zustand derer hin, die unter dem Berg verbleiben und noch nicht in der Lage sind, wie ein Berg auf die Spitze der vollkommenen Gebote zu gelangen. Die Botschaft junger Männer und nicht Frauen zeigt allegorisch, dass Opfergaben für Gott das Werk eines jugendlichen und mutigen Geistes und nicht eines trägen und schwachen Geistes ist. „Kalb“ (kein Kalb) weist auf die vergleichsweise Unvollkommenheit dieses Opfers oder dieser Lebensweise hin. Das Vergießen einer Hälfte des Blutes in den Kelch und der anderen auf dem Altar zeigt uns, dass wir nicht nur für uns selbst leben, sondern auch einen Teil für den Altar oder Gott aufheben sollten. „Dies, sagt der Prediger, ist dieses durchschnittliche und eher mittelmäßige Leben, das nicht von extremer Strenge geprägt ist und nicht in die Zügellosigkeit der Sünde übergeht.“ – ζ᾿, r. 441 – 444. Nachdem der Prediger die unterschiedlichen Grade der Vollkommenheit in der Lebensweise aufgezeigt und das Streben nach dem Besten gelobt hat, beschreibt er anschließend die Unterschiede zwischen den Menschen entsprechend den Gaben Gottes. „So wie sich nach Salomo die Gesichter von anderen Gesichtern unterscheiden, so unterscheiden sich auch die Talente der Menschen. Jeder hat die gleiche Körperbeschaffenheit und besteht aus den gleichen Gliedern, aber nicht jeder hat den gleichen Charakter. So verhält es sich mit der Seele: Bei gleichen Fähigkeiten werden wir erhebliche Unterschiede in den individuellen Merkmalen des Lebens feststellen. Das ist genau die Idee, sagt der Prediger, die im Evangeliumsgleichnis vom Sämann enthalten ist (Matthäus 13,3-8). „Die ganze Erde.“ (Boden) wird, wie der Heilige Vater erklärt, schön genannt, aber seine Fruchtbarkeit ist nicht dieselbe. Die Zahl 100 weist also auf diejenigen hin, die in ihrer Tugend vollkommen sind; 60 – für Früchte, die etwas hinter den ersten liegen, und 30 – für schwache, aber immer noch keine Vegetationsfrüchte. Angesichts dieses Unterschieds zwischen den Tugendhaften sagte der Erretter: „Viele sind die Wohnungen des Vaters.“ Das Gleichnis über die Verteilung der Talente spricht auch vom Unterschied in der Vollkommenheit und den Talenten der Menschen (Matthäus 25,15). Es zeigt, dass nicht jeder gleichermaßen empfänglich für Frömmigkeit ist. Dennoch belohnt Gott sowohl denjenigen, der fünf Talente erhalten hat, als auch denjenigen, der zwei Talente erhalten hat, mit demselben Lob, ohne gleichzeitig ungerecht zu werden, denn Freundlichkeit gegenüber den Schwächeren schmälert nicht die Ehre des Besten; Es fügt dem ersteren nichts hinzu, indem es dem Letzteren das wegnimmt, was es verdient. „Was fehlt“, sagt Cyril, wird durch die Gnade selbst gefüllt.“ Und wenn jemand eine Meinung hätte, die nicht frei von Neid auf die Aktivitäten anderer ist, dann würde dieser Gott, ohne es zu merken, Gott der Liebe zur Menschheit vorwerfen. Auf den Einwand, dass das Maß der Güte wie auf einer Skala den Handlungen aller entsprechen sollte, antwortet Cyril mit den Worten des Erretters: „Freund, ich beleidige nicht.“ du“ usw. (Matthäus 20, 13 – 14). – ζ, r. 444–445. Nach allem, was gesagt wurde, spornt der Prediger einen labilen, schwankenden Menschen zu guten Taten an. „Die Zeit ist bereits gekommen, sagt er, dass Sie sich zur Erlösung erheben und Ihren Blick auf die Sonne der Wahrheit richten.“ Und der Herr, der die Menschheit liebt, wird Sie annehmen, barmherzig sein und Sie wieder auf den Weg der Frömmigkeit führen. ζ, S. 445. Ein Beispiel, das dies bestätigt, ist die Geschichte von Moses mit seinem Stab (2. Mose 4,2-4), die von Cyril allegorisch erklärt wurde. Der Stab Moses ist das wankelmütige und wankelmütige Volk von Juda; denn er wuchs wie ein Stab aus der Erde. Als dieses den Leidenschaften frönende Volk sozusagen aus den Händen des Gesetzgebers fiel, erwies es sich als giftige Schlange, verbittert in der Sünde, stark im Zorn. Aber als der Gesetzgeber es wieder nahm, wurde es schön. Anhand dieses Beispiels wird deutlich, wie Gott diejenigen, die in Nachlässigkeit stagnieren, immer wieder wiederherstellt und verwandelt. Es ist nicht weniger offensichtlich, dass diejenigen, die in Sünden feststecken, sich an Gott wenden müssen. Gott ließ keinen einzigen Moment zu, in dem er nicht alle zur Erlösung rief und die Hartnäckigen und Halsstarrigen nicht zur Vernunft brachte. – η᾿, r. 445 – 448. Trotzdem wandten sich jedoch fast alle Menschen, wie der Psalmist sagt (13,3), der Sünde ab, fielen unter die Tyrannei und Sklaverei des Teufels und wurden in dichte Dunkelheit der Unwissenheit gehüllt. Deshalb beteten die Heiligen um die Entsendung von Licht auf die Erde, das Seelen retten würde. Dieses Licht erschien in der Person des Wortes Gottes, fleischgeworden von der Heiligen Jungfrau, die um deinetwillen das Kreuz erduldete, die Fesseln des Todes mit Füßen trat und uns die Quelle aller Freude offenbarte, in die Hölle hinabstieg und am 3. Tag seinen Kirche wieder auferstehen ließ. – ή, r. 448–449. Deshalb, Geliebte, ruft der Heilige, lasst uns den Feiertag mit großem Triumph feiern, lasst uns fasten, einander lieben, den Armen Gastfreundschaft und Liebe erweisen, lasst uns die Gefangenen nicht vergessen, da wir selbst Gefangene sind, und die Leidenden, da wir selbst noch im Körper sind – das Osterdatum dieses Jahres. Predigt von 416 (Nr. 4). Nachdem der Prediger auf das Herannahen des heiligen Feiertags hingewiesen hat, dem eine lange Zeit der Taten der Geduld und aller anderen Tugenden vorausgegangen ist, erinnert der Prediger seine Herde an ihre moralische Pflicht im Hinblick auf diesen Feiertag (d. h. den Feiertag), verdienstvolle Werke zu leisten, und an ihre Pflicht, eine Kirchenpredigt zu halten, wobei er den moralischen Nutzen der Zuhörer im Auge behält und nicht ihre Freude am Strom der Beredsamkeit. Mit seinen Worten will er sogar Rednerfans davon ernüchtern. - R. 452. Umso natürlicher und notwendiger ist es für einen Pfarrer der Kirche, eine Predigt über das bevorstehende Glanzfest zu halten, da sich die Propheten über die Taten des Erlösers freuten, an die Ihr Fest erinnerte, und sie lautstark wie eine Posaune verkündeten (Jes. 58, 1; - 124 - 40, 9). Deshalb fordert der Prediger seine Herde (eigentlich die jungen Männer) kühn auf, den alten Mann abzuwerfen, sich mit Fasten und allen anderen Tugenden zu schmücken. Die Zeit sei gekommen, sagt er, für Heldentaten und einen spirituellen Krieg gegen Mächte, die uns feindlich gesinnt sind, das heißt gegen böse Geister. Da körperliche Stärke und Geschicklichkeit gegen diese Feinde keine Bedeutung haben, muss man die volle Rüstung Gottes anlegen (EPH. 6:11, 14). Wenn bei Turnwettbewerben (eine Beschreibung ihrer Bräuche und Praktiken folgt) Ringkämpfer wegen einer unbedeutenden Belohnung ihre Kräfte bis zur letzten möglichen Gelegenheit verschwenden; Welche Entschuldigung können wir dann für Müßiggang und Untätigkeit haben, wenn für unbedeutende Taten unvergleichlich bessere Kronen auf uns warten? keiner. Auch bei Turnwettkämpfen arbeiten Sportler nicht für materielle Vorteile, sondern für Ruhm und Lob; Wäre es daher nicht völlig rücksichtslos, wenn wir in einer Zeit, in der immer größere Belohnungen auf uns warten und der Sieg dank der Hilfe Gottes fast schon gesichert ist, der Faulheit frönen? Und auch sonst hat die Frömmigkeitsliste einen unvergleichlichen Vorteil gegenüber Turnwettkämpfen. An letzterem kann nur teilnehmen, wer über körperliche Stärke und Kunst verfügt; hier können auch die Machtlosen und Unerfahrenen einen Kämpfer fordern: denn in ihrer Nähe ist Gott, der die Kunst der Bühne kennt. In den Wettbewerben des wirklichen Lebens erhält nur der Gewinner Sympathie, Lob, Ruhm und eine Geldprämie; der Besiegte wird verachtet; Für die Frömmigkeitslisten gelten unterschiedliche Gesetze. Gott freut sich ebenso sehr über die Mutigen, wie er über die Besiegten trauert; Er stellt die Gefallenen wieder her, die durch das Urteil der örtlichen Gesetze aller Herrlichkeit und Aufmerksamkeit beraubt sind. - (β᾿, S. 453 - 457. Es ist also klug, schließt der Prediger, Leiden zu erringen, weil Sieg und Belohnung folgen. Und dieser Sieg ist nicht so schwer und schwer, dass er unerreichbar erscheint. Dies wird durch den göttlichen Paulus (1. Kor. 10,13) und Christus selbst (Lukas 10,19) bestätigt, der uns die Macht gegeben hat, ohne Schaden für uns selbst auf die Schlange zu treten, und die Skorpion und alle Macht des Feindes - Christus, der dir diese Macht gibt, oder Macht durch den Einfluss des Heiligen Geistes und des rettenden Kreuzes, das die Griechen verspotten. In Bezug auf das Studium der Wahrheit sind sie laut Cyril nichts anderes als große Esel, die ihre Ohren mit angenehmem melodischem Gesang hängen lassen und gleichzeitig die Kunst des Künstlers nicht im Geringsten verstehen. Sie verspotten diejenigen, mit denen sie konkurrieren sollten, und wenden sich von denen ab, die sie auf jede erdenkliche Weise nachahmen sollten, und leiden an der erbärmlichen Krankheit des Polytheismus, die für sie umso unentschuldbarer ist, wenn ihre eigenen Dichter vom Monotheismus sprechen (Hom. ίλ. β᾿, V, 204). Aber in der heutigen Zeit, sagt der Prediger, sei es viel angebrachter, sein Wort gegen die Juden zu richten. – u’, r. 460. Durch das Kreuz unseres Erlösers Christus in Versuchung geführt, handeln die Juden nach Cyrils Bemerkung unvergleichlich rücksichtsloser als die Griechen, da diese die Heiligen Schriften nicht lasen und diese das Gesetz als Leitfaden zur Frömmigkeit hatten. Deshalb sollten sie mit größerem Recht in die Reihen der Heiden und Atheisten aufgenommen werden als die Griechen. Dies wird durch die Geschichte der jüdischen Nation seit Beginn ihrer Existenz bestätigt. Der Gründer des jüdischen Volkes, Abraham, ein Chaldäer von Geburt und ein Heide seiner Erziehung („er selbst bewegte sich in Unwissenheit und wurde zu den Götzendienern gezählt“), wird von Gott zur wahren Erkenntnis Gottes berufen. Gott reißt sie „wie eine liebe Wurzel aus einem Dorn und pflanzt sie in Frömmigkeit wieder ein. Und so wurde der Vorvater, nachdem er durch die Erkenntnis Gottes zu einem anderen Menschen wiedergeboren wurde, zu dem, was er jetzt ist, und unterschied sich von denen, die vor ihm lebten, nur durch den Wunsch, Gott zu dienen. Wenn sich folglich die Hinwendung zur Frömmigkeit und die Macht, Gott zu dienen, offenbaren, dass eine Person wiedergeboren wird, dann stürzt die Abweichung von ihnen (Frömmigkeit und Dienst an Gott) eine solche Person in diesen früheren alten Zustand. d.h. Götzendienst. Wenn wir nun unsere Rede vom Angesicht der Gerechten abschreiben und sie den Nachkommen dieser Wurzel zuwenden, werden wir deutlich sehen, dass die Juden sich durch den Unglauben an Christus von jeder Frömmigkeit zurückgezogen haben.“ Der Prediger ist selbst über die unzähligen Abweichungen der Juden von Gott und ihre Bosheit ratlos und äußert Zweifel an der Fähigkeit, mit deren Übertragung (Bosheit) selbst auf den fähigsten Menschen zurechtzukommen, der darüber hinaus anspruchsvoll und weise mit Erfahrung in dieser Angelegenheit ist. Allerdings er selbst beschließt, zumindest einige Schuldgefühle der Juden anzuführen, um zu zeigen, dass sie von Gott abgewichen sind – δ, S. 460–464. Um seine Absicht zu erfüllen, zitiert der Prediger Bibelstellen (Hosea 9, 16 - 17; Amos 5, 21 - 23; Jeremia 3, 16 usw.), in denen er die Juden der extremen Bosheit, des Abweichens vom Glauben und des Gefallens an Gott überführt. Deshalb lehnt Gott selbst, empört über ihre Bosheit, sie von sich ab, schafft den alttestamentlichen Gesetzes- und Prophetenkult als Bild- und Schattenkult ab und ersetzt ihn durch Dienst im Geist und in der Wahrheit (Jeremia 3,16). Dies wird durch die aktuellen Umstände bestätigt. Tatsächlich „haben wir keine vergoldete Bundeslade, in der die Bücher Moses liegen“, sagt Cyril; aber jeder Gläubige an Christus dient dazu als Kirche des Geistes und nimmt sozusagen in seiner Gesamtheit die Quelle der Heiligung wahr.“ Dies zu sagen bedeutet jedoch nicht, Mose und das Gesetz zu tadeln. Das Gesetz selbst ist heilig und gerecht (Röm. 7:12); aber es wirkte nur bis zur Erfüllung der Zeit und stellte keinen wahren Dienst dar. Deshalb versprach Gott durch einen der Propheten, es durch einen besseren Dienst zu ersetzen (Jer. 31:31). Dies ist genau das, was er meint, das Werk des Apostels Paulus (Hebr. 8, 13; 7; 7, 19).-e, S. 464–465. Angesichts dessen, was gesagt wurde, prangert der Prediger den Unglauben der Juden an. „Wie lange wirst du ungläubig sein, o Jude? „Wann wirst du auf die Stimme der Heiligen hören“, fragt er? Auf den jüdischen Einwand, man solle sich nicht auf den Apostel Paulus als Christen beziehen, um die Juden anzuprangern, antwortet er, dass diese Ausflüchte ungültig sei, dass Paulus selbst wiederholt bezeuge, dass er zur jüdischen Nation gehöre. Aber neben Paulus‘ Aussage kann man viele Beweise dafür finden, dass der alttestamentliche Kult zerstört und durch einen neuen ersetzt werden muss – „Warum verachtest du zum Beispiel den göttlichen Kult, um dich von väterlichen Bräuchen zu befreien, und achtest nicht auf das, was ihnen die größte Ehre erwies“, fragt Cyril „Wo ist dein Kirche jetzt?“ Wo sind die Altäre und Opfer darin? Wo sind die Priester- und Levitenorden? ... Warum bist du nicht du selbst? Bieten Sie die vom Gesetz geforderten Opfer an? „Wenn Sie antworten, dass Sie dies aus freien Stücken vernachlässigen“, fährt Kirill fort, dann werden Sie bereits des Gesetzesverstoßes beschuldigt ... und ich brauche keine weiteren Beweise gegen Sie. Wenn Sie zugeben, dass Sie in diesem Fall durch die Bande einer Notwendigkeit gebunden sind, werden Sie auch hier dem Vorwurf der Unwissenheit und des Unglaubens nicht entkommen. Wer kann wirklich die Macht haben, das, was Gott als Schutzpatron hat (das Gesetz), mit den Banden der Notwendigkeit zu binden? Und so bleibt anzunehmen, dass der göttliche Zorn über die Söhne Israels fiel „... Diese Zeit eurer Schande und Ablehnung wurde von den Propheten angekündigt (Hos. 3:4; Hes. 3:7; Jes. 48:4; 65:2 usw.), „obwohl ihr Unwissenheit vortäuscht“, bemerkt Cyril. Wenn einer der Juden in seinen Büchern zu beweisen beginnt, dass dies nicht so ist, dann wird diese Schamlosigkeit und Unverschämtheit durch die entlarvt Der Ausgang der Sache ist jedem bekannt, dem sie begegnen. Nachdem der Prediger gesagt hat, dass sich die Juden statt über Grausamkeit und Unglauben im Gegenteil über die Ankündigung des Propheten freuen sollten (Sacharja 2,10), enthüllt er das Geheimnis der Ökonomie der menschlichen Erlösung, die von Jesus Christus, dem Sohn Gottes, vollbracht wurde. Daher stellt der Autor die Universalität der Sünde und die Tyrannei des Teufels über die gesamte Sonnenblume dar; Gottes Fürsorge für Menschen und Methoden zur Heilung und Rettung von Menschen im Alten Testament (d. h. „die Schreie der Propheten über die Herabkunft des Sohnes Gottes auf die Erde“). Die Herabkunft des eingeborenen Wortes Gottes auf die Erde und eine kurze christologische Lehre über ihn. Die Erlösung der Menschen (d. h. die Geschichte der Erlösung in ihren wichtigsten Momenten) durch den Sohn Gottes. Die Früchte des Heils und unsere moralische Verpflichtung bedenken dies, wie in der vorherigen Predigt. Entschlossenheit für das bevorstehende Ostern, - ς, S. 469–472. Predigt von 417 (Nr. 5). Nachdem der Prediger die Vernünftigkeit des Sprichworts gezeigt hat, dass „alles seine Zeit hat“ (Prediger 3,1), erinnert er daran, dass die gegenwärtige Zeit eine Zeit des Triumphs ist. Und da die göttliche Schrift befiehlt, am gesegneten Feiertag die Trompete zu blasen, dann soll das Osterfest, das uns den wahren Neumond und das neue Jahr offenbart, durch eine Kirchenpredigt wie durch die Posaune der Kirche eingeläutet werden. Der Klang dieser Posaune lädt uns nicht zum Kampf mit unseren Feinden ein, sondern zur süßen Freude im Herrn. „Sich zu freuen, darüber sind sich alle einig, ist gerade über die Auferstehung Christi von den Toten würdig und gerecht, worüber der Prediger mit den Zuhörern sprechen will. Darüber hinaus offenbart er kurz die Früchte des Todes am Kreuz, der Höllenfahrt und der Auferstehung des Erlösers, um die außergewöhnliche Feierlichkeit des Feiertags zu verdeutlichen.“ α ’ – S. 472 – 473. Der letzte Umstand (die extreme Feierlichkeit des Feiertags) gibt dem Prediger Anlass, das bevorstehende geistliche Fest mit einer landesweiten bürgerlichen feierlichen Versammlung zu vergleichen, deren Beschreibung er dann vorlegt. Aber trotz der allgemeinen Ähnlichkeit zwischen christlichen und nationalen Feiern gibt es im Wesentlichen einen großen Unterschied zwischen ihnen und sollte es auch geben. Dort werden die Anwesenden bei öffentlichen Versammlungen mit kostbarer und meist teurer Kleidung und Blumen geschmückt; Christus sollte unsere beste Kleidung sein (Röm. 13:14); dort füllen sie ihre Bäuche mit luxuriösen und teuren Gerichten, hier genießen sie ein spirituelles Fest; Dort zerstreuen sie die Dunkelheit und erhellen ihren Weg mit Fackeln, aber bei uns gibt es ein Licht, das nicht von Händen gemacht wurde – Christus selbst, der sagte: „Ich bin das Licht der Welt“ (Johannes 8,12). Der Prophet Jesaja verkündete dieses Licht (60:1). Und tatsächlich zerstreute der Erretter, nachdem er in der Welt erschienen war, die düstere Dunkelheit der Unwissenheit, die der Teufel über uns verbreitet hatte, der bisher unsere Gedanken verblendet hatte, „damit das Licht des Evangeliums der Herrlichkeit Christi nicht auf uns leuchte.“ β - R', S. 473-476. Nur die Juden erkannten das für uns menschgewordene Wort Gottes nicht an, weshalb sie schon im Alten Testament wegen ihrer Ablehnung des Wortes des Herrn von den Propheten scharf zurechtgewiesen wurden. Aber sie lehnten auch das eingeborene Wort Gottes ab, das zum Grundstein wurde – sie lehnten es ab, obwohl sie aus den prophetischen Büchern (Schriftrollen) leicht in dieses Geheimnis der Frömmigkeit hätten erzogen werden können und es sorgfältig aus den mosaischen Schriften hätten erlernen können. Es stellte sich heraus, dass sie noch schlimmer waren als selbst die Heiden, weil sie ihre Erlösung nachlässig vernachlässigten, indem sie sich nur ihrer Schriftgelehrten (Wissenschaft über das Gesetz) rühmten und nicht versuchten, in das einzudringen, was unter dem Bild und dem Schatten verborgen war. Und diese Bilder enthalten die deutlichste Beschreibung der Herablassung des Erretters. Deshalb, wenn Sie möchten, sagt der Prediger, werden wir uns mit dem ältesten der ganzen Bilderreihe befassen – nämlich dem Leben des seligen Abraham, der Geschichte der Empfängnis und Geburt Isaaks. „Beachten Sie hier, Jude“, ruft der Autor aus, wie sozusagen in der Wurzel der Geburt das Sakrament unseres Erlösers wie auf Kupfer geschnitzt ist“ – β᾿, S. 476–477. Darauf folgt ein ausführlicher Bericht über die Geschichte Abrahams. Sarah und Hagar, vom Autor in der Reihenfolge und Reihenfolge der biblischen Geschichte vermittelt. Das Hauptaugenmerk liegt hier auf der anfänglichen Unfruchtbarkeit Sarahs, ihrer Bitte an ihren Mann, einen Sohn Abrahams aus Hagar zu bekommen, der Geburt Ismaels und schließlich der Lösung Sarahs selbst aus der Unfruchtbarkeit durch die Geburt Isaaks. Nachdem der Autor diese gesamte Geschichte erzählt hat, erklärt er sie zunächst gemäß der Interpretation dieser Geschichte durch den Autor. Paulus (Gal. 4, 22 – 26), im Sinne von 2 Testamenten: Sinai (untergeordnet) und christlich oder frei. „Aber, Geliebte“, sagt der Prediger, obwohl ich Ehrfurcht vor der Größe dieser Allegorie habe, glaube ich dennoch, dass es angesichts der Fülle der Bedeutungen der göttlichen Schrift notwendig ist, andere Interpretationen zu suchen und zu verwenden, um das Gesagte richtig zu verstehen. Daher bietet der Prediger eine neue allegorische Interpretation dieser Geschichte. ϒ. R. 480 – 481. Nach dieser Interpretation repräsentiert Abraham eine alte Zeit oder ein altes Zeitalter, Sarah repräsentiert die menschliche Natur; Ihr weibliches Geschlecht bedeutet ihre Fähigkeit zur Geburt, und ihr hohes Alter bedeutet Antike. Denn die menschliche Natur ist sehr alt und zeugungsfähig; Sie wurde fähig geschaffen, alles zu beherrschen. Doch lange Zeit freute sie sich, ohne ein blutiges und von Gott gegebenes Kind zu haben, über Fremde und uneheliche Kinder, das heißt über die Kinder einer düsteren Ägypterin, denn Ägypten nutzt die Dunkelheit aus. „Wen meinen wir mit Dunkelheit“, fragt Kiryald? und antwortet: „Natürlich, die falsche Weisheit dieser Welt, aus der die alten Weisen geboren wurden, nannte der Erlöser die Söhne der Zeit, gerade als sie in die Sklaverei gebracht wurden und falschen Göttern dienten. Als die Zeit alt wurde und zu Ende ging, wurde der Sohn der Verheißung, der wahre Erbe, unser Herr Jesus Christus, der freien und bisher untätigen Natur gegeben. Die Magd wird nun zusammen mit den Kindern vertrieben: Wo ist der Weise? Wo ist der Schriftgelehrte? Wo ist der.“ Rat dieses Jahrhunderts? Hat Gott nicht die Weisheit dieser Welt angelegt?, wie Paulus sagt. Der Sklavin und ihren Kindern wird jedoch auch eine gewisse göttliche Barmherzigkeit zuteil: Sie ist vom Weg zurückgekehrt und hat den Befehl erhalten, sich der Macht der Freien zu unterwerfen.“ Die Geburt des verheißenen Isaaks „bedeutet also nichts anderes als die Geburt Christi nach der Erfüllung der Zeiten.“ „Niemand lasse sich in Versuchung führen, stellt der Autor fest, dass nicht alle Details der biblischen Geschichte der Wahrheit entsprechen. Im Allgemeinen stimmen die Bilder von Allegorien immer mit dem Bezeichneten überein. Ein rechtschaffener Mensch zum Beispiel wird wegen der für dieses Tier charakteristischen Sanftmut oft mit einem Schaf verglichen; aber zu sagen, dass er Hörner oder Stufen mit Hufen trägt, wäre äußerst absurd“ δ .р. 481 – 485. „Also“, fährt der Prediger fort, „hat Gott Abraham aus keinem anderen Grund die Verheißung über Isaak gegeben, als um der Herabkunft unseres Erlösers auf die Erde willen, worauf natürlich die Erfüllung des Segens hinausläuft.“ Vor diesem Hintergrund gibt Cyril die Worte der Verheißung (Gen. 17, 16 - 19) ausführlich wieder und legt dabei sein Hauptaugenmerk auf die Worte: „Und er (d. h. das Kind Abrahams) wird zu Nationen werden, und Könige der Sprachen werden aus ihm hervorgehen.“ Mittlerweile ist bekannt, dass Isaak, der Sohn Abrahams (über Jakob und Juda), der Vorfahre allein des Stammes Juda war. Dasselbe zeigt Jeremias Prophezeiung über den neuen kommenden Bund Gottes mit dem Haus Israel und Juda. Auf welche Weise wurde danach die Verheißung erfüllt – „und es wird in den Nationen geschehen“? Dies sei in Christus erfüllt worden, der in Isaak abgebildet sei, antwortet der Prediger. Christus wurde der Vater vieler Sprachen und zog durch den Glauben jeden zu sich. Dies wird vom weisesten Paulus (Gal. 3, 5 - 6, 8 - 10) und dem seligen Täufer (Mt. 3, 8 - 9) genau bestätigt, der mit Steinen im Herzen gefühllose Heiden meint, aber durch den Glauben Miterben mit Isaak wurde. Es besteht also kein Zweifel daran, dass Isaak, der von Abraham geboren wurde, als Abbild unseres Herrn Jesus Christus selbst diente, wie der selige Paulus wiederholt bekräftigt (Gal. 3,15-16; 27-29). – Wenn der Prediger seine Rede auch nach diesen zahlreichen und überzeugenden Beweisen an die Juden richtet, der Jude nicht von der Wahrheit des Bildes, dem Inhalt der betrachteten Geschichte überzeugt ist, dann ist das nicht mehr meine Schuld, sondern der Unglaube des Juden. Indem wir jedoch erfahrene Ärzte bei der Behandlung hartnäckiger Krankheiten nachahmen, werden wir auch ein Heilmittel für den Unglauben und die Torheit der Juden anbieten. „Lass ihn unseren Herrn Jesus Christus noch einmal sehen, dargestellt in Isaak aus alten Zeiten. - e, r. 485 – 489. Diesmal geht der heilige Cyrill auf Gottes Befehl an Abraham ein, Isaak als Brandopfer darzubringen (1. Mose 22,2). Wenn wir die Geschichte und das Gesicht Isaaks ohne Bezug zu dem Christus, den sie darstellen, betrachten, also ihre repräsentative Bedeutung leugnen, dann wird dieser Befehl Gottes wie etwas Grausames und Unmenschliches erscheinen. Was ist also seine wahre Bedeutung? „Da, so der Autor, die von Gott über Isaak gegebene Verheißung auf keine andere Weise als durch Christus und sein Kreuz erfüllt werden sollte, zeigt Gott durch den an Abraham gegebenen Befehl einerseits, wie groß die Gnade der Erlösung in der Tradition des Todes seines eigenen Sohnes ist, und andererseits, damit Abraham durch seine eigene Trauer verstehen würde, wie schwer es für den himmlischen Vater sein würde, beim Anblick seines geliebten Sohnes, der ins Überirdische aufgestiegen ist Darüber sprach der Erlöser (Johannes 3, 16 – 492). Nachdem er dann die Geschichte des Opfers Isaaks (Gen. 22:3-13) erzählt hat, wendet der heilige Cyril sie in allen Einzelheiten auf die Wirtschaft des Erlösers und seinen Tod am Kreuz an. Die Erhebung des Jugendlichen durch den Vater bedeutet also, dass es nicht der Wille und die Macht des Menschen waren, sondern der Wille des Vaters, der Jesus Christus ans Kreuz brachte. Die Sanftmut und der Gehorsam des Kindes gegenüber seinem Vater zeigen Demut und Gehorsam gegenüber dem Vater des Erlösers (Phil. 2, 6 – 9). Die Ankunft am Opferort am 3. Tag bedeutet das Erscheinen des Erretters zum letzten Mal, nach der Erfüllung der Zeiten. Ein Dienerpaar sind zwei Völker, die Christus zu seiner rettenden Leidenschaft begleiteten. Dass Abraham den Ort des Brandopfers aus der Ferne sah, ist Gottes Vaters Vorherwissen über seinen eigenen Sohn. Die Worte Abrahams an die Diener – „Bleibt unter dem Berg mit dem Esel“ – weisen auf jemanden hin, der gerade an Christus geglaubt hat, aber noch nicht getauft wurde und immer noch von Rücksichtslosigkeit und Unwissenheit überwältigt ist – die Eigenschaften eines Esels. In den Worten Abrahams an die Diener ... „Und nachdem wir uns verneigt haben, werden wir zurückkehren.“ Der heilige Cyril sieht Abrahams Vorherwissen über den wahren Ausgang des Gebots des Brandopfers Isaaks. Das Holz für das Brandopfer, das Abraham auf Isaak legte, bedeutet, dass der Erlöser unsere Sünden trägt (oder auf sich nimmt). Die Anordnung des Altars durch den Patriarchen zeigt, dass das Kreuz und der Baum nur für menschliche Augen so erschienen; „Aber in den Augen des himmlischen Vaters – das ist wahr – ein großer und hoher Altar für die Erlösung der Welt, der von einem heiligen und reinsten Opfer raucht.“ Und die Himmelfahrt Isaaks auf Brennholz und die Schlachtung anstelle seines Widders zeigen sehr deutlich, dass das Wort Gottes zum Kreuz aufgestiegen ist und sich im heiligen Kirche befand; Der Herr litt, obwohl er von Natur aus teilnahmslos ist – genau das Messer wurde nicht in Isaak gestochen, – das Bild des Wortes des Vaters, sondern in den Widder, – das heißt die Kirche der Heiligen Jungfrau, obwohl der Erretter selbst zur Schlachtbank ging. „Er eignet sich das Leiden für sich selbst an, weil der Körper ihm gehörte und niemand anderem.“ – ζ. R. 492 – 496. Anschließend erläutert und offenbart der Prediger kurz das von Jesus Christus vollbrachte Sakrament des Heils, die Früchte dieses Sakraments und ihre Bedeutung. Abschließend wird als Schlussfolgerung aus dem vorherigen eine moralische Ermahnung an die Zuhörer gerichtet und eine Liste der Tugenden selbst vorgeschlagen, mit denen sich die Gläubigen im Hinblick auf den Feiertag ζ, ή schmücken sollten. R. 497 – Datum von Ostern. Predigt von 418 (Nr. 6). Nachdem der Prediger das Herannahen des Heiligen Osterfestes und die Pflicht, die es den Gläubigen auferlegt, darauf hingewiesen hat, mutig und freudig den Herrn zu verherrlichen, der das Menschengeschlecht gesegnet, das schändlichste Joch der Sünde zerstört hat usw., mit Tugenden und guten Taten zu verherrlichen, bemüht sich der Prediger, seine Pflicht in Bezug auf das Fest, die Pflicht der Kirchenpredigt, zu erfüllen und umreißt das Thema oder die Thematik davon mit den Worten des Psalmisten (Ps. 118, 126: Zeit, den Herrn zu erschaffen) und auf ehrlichste Weise mit den Worten des Propheten Jesaja (27, 5): Lasst uns Frieden schaffen für Ihn, lasst uns die machen, die vorübergehen. Die Offenlegung der Bedeutung und Bedeutung dieser Worte, d. h. welche Eigenschaften und wo diese Welt sein soll usw., bildet die Weiterentwicklung der Predigt. – a, r. 500. In den Gliedern unseres Körpers, sagt Kirill mit den Worten des Apostels. Paulus (Röm. 7:24) sagt, dass es ein angeborenes Gesetz gibt, das gegen die Wünsche des Geistes kämpft, unseren besten Bestrebungen entgegenwirkt und uns zur Sünde verleitet. Solange also dieses Gesetz uns regiert, macht es uns zu einem äußerst feindseligen Feind gegenüber Gott und verzögert den Frieden der Gerechten. Aber da er von den Bestrebungen des Geistes und der Frömmigkeit unterdrückt und geschwächt wird, eröffnet er uns einen schnellen Weg der Liebe zu Gott und des Friedens mit ihm. Wenn wir also nach dem Guten streben, lasst das Gesetz des Fleisches, d. h. Unzucht, Unreinheit, Leidenschaft, böse Lust usw. (Kol. 3,5), töten, es in die Flucht schlagen und das Gesetz Gottes über uns herrschen. Andernfalls, das heißt, indem wir fleischlichen Gelüsten nachgeben, werden wir wie Weinberge ohne Zäune und Wachen, und wir werden zur Nahrung, die den Begierden zur Verfügung steht. Das Mittel, diesen Feind (das Gesetz des Fleisches) zu bändigen, ist das Fasten, die Mutter der Heiligkeit, und die strenge Versklavung des Körpers. In diesem Fall wird Gott selbst unser Helfer sein. Dann werden wir einen lobenswerten Frieden mit Gott schaffen. β. R. 501 – 504 Aber dieser Friede mit Gott ist noch notwendiger für die Vielzahl von Menschen, die gerade in den Gärten (Vertograd) der Kirche entstanden sind und daher wie eine bewässernde Quelle die Kunst der Lehrer (Kirche) brauchen. Dies sind die „Kommenden“, von denen Jesaja spricht, das heißt diejenigen, die von den Heiden in die Kirche Christi einfließen, vom Irrtum zur wahren Erkenntnis Gottes und im Allgemeinen zur Tugend und einem Lebensstil, der für einen Menschen geeignet ist, ich meine (sagt Cyril) einen vernünftigen Menschen, der nach dem Bild des Schöpfers geschaffen wurde. - In der Zwischenzeit belohnen die vom Teufel besessenen und dummen Götzendiener die göttliche Ehrfurcht vor Holz und Stein (Jer. 2:27), und nur aufgrund ihres körperlichen Aussehens können sie als rationale Tiere eingestuft werden, aber in ihren Handlungen sind sie dümmer. So charakterisiert Gott, der Allerhöchste, und der Herr selbst sie (Weish 15,10). Und was könnte wirklich sinnloser sein, als Holz und Stein als Gott anzubeten? Von dieser groben Form der heidnischen Anbetung und Weltanschauung geht der Prediger weiter zu höheren (philosophischen) Formen des Götzendienstes, bei denen die höchsten Geschöpfe Gegenstand der Anbetung sind. Zu diesem Zweck verurteilt er scharf Philosophen und Astronomen, die das Firmament verehren, das die Sonnenblume umgibt, und die sich mit der Sternbeobachtung und der Messung der Strömungen von Sonne und Mond beschäftigen. Sie stellen vier Elemente als den Anfang aller Dinge dar: Feuer, Wasser, Luft und Erde. Aber anstatt von der Schönheit dieser Schöpfungen zum Geber dieser Schönheit – Gott – zu gelangen, erweisen sie den Schöpfungen völlige und vollkommene Anbetung. Sie werden mit Menschen verglichen, die, nachdem sie ein wunderschön gebautes Haus oder Schiff gesehen haben, ihre Überraschung und ihr Lob nicht über den Künstler und Architekten des Hauses oder Schiffes, sondern über die gebauten Dinge selbst schütten und nicht in der Lage sind, sich in Gedanken über das Sichtbare zu erheben ... Das ist die törichte Weisheit dieser Welt, die Gewalt gegen Gott ist (1. Korinther 3,19). Sie zählen zu den Göttern auch diejenigen, die keine menschliche Gestalt haben, und schreiben ihnen die Glieder eines Schweins und eines Hundes zu. – δ‘, r. 505 – 508. „Die Dunkelheit der Unwissenheit, die die Griechen bedeckt, ist tief“, fährt Cyril fort. Sie berauben den Menschen seiner besten Eigenschaften, erkennen ihn nicht als freies Wesen an und wollen ihn nicht anerkennen, so dass sie die Niederträchtigkeit des Handelns eines jeden nicht auf seinen eigenen Willen, sondern auf äußeren Druck zurückführen. Ihrer Meinung nach wird das Leben jedes Menschen durch eine Art „Schicksal“, „Geburt“ bestimmt, wobei einigen die Freuden des Lebens zugewiesen werden, nach denen jeder zu Recht streben möchte, und anderen, von denen sich alle abwenden würden. „Der Mensch tut also nichts und strebt nicht einmal etwas aus freiem Willen an, ist mit keiner Fähigkeit – weder gut noch schlecht – zur Tätigkeit ausgestattet; im Gegenteil, er ist auf dieses oder jenes ausgerichtet, sozusagen durch irgendeine Art von Fesseln oder Ketten der Notwendigkeit gebunden; „Und so unterscheidet sich der, der die Macht über alles erhalten hat, nicht von stummen Tieren.“ Wer eine solche Meinung vertritt, sagt der Prediger, sei wie jemand, der, nachdem er einen Kutscher auf einen Streitwagen gesetzt und ihn ihm völlig zur Verfügung gestellt hat, gleichzeitig die Führung der Pferde einer anderen Person anvertraut. Wäre es möglich, von jemandem, dem die Handlungsfreiheit entzogen wurde (d. h. dem Kutscher), eine Antwort für etwas zu verlangen, das vom freien Willen des Handelnden abhängt, beispielsweise wenn er vom Wagen stürzt? Doch um die Absurdität eines solchen Fatalismus weiter aufzudecken 103, greift Cyril auf eine für die Griechen maßgebliche Quelle zurück, nämlich die Mythologie, und von dort entlehnt er Beispiele, die den Ansichten des Fatalismus widersprechen 104. In den griechischen Büchern wird die Folter von Tantalus, Tityus, Ixion und Sisyphos erwähnt, und es heißt, dass sie alle die gebührende Vergeltung für ihre Verbrechen erleiden: Tantalus und Tityus wegen Unmäßigkeit, Ixion und Sisyphos wegen verschiedener Straftaten angeklagt. Nachdem Cyril das Bild der Qual jeder dieser Personen beschrieben hat, argumentiert er: Wenn wir nun mit den Fatalisten zugeben, dass der Mensch und jeder im Allgemeinen vom Schicksal abhängig sind, bedeutet dies bereits, dass jene Straftaten, für die Tantalus und Co. verantwortlich sind. bestraft werden, gehören nicht ihnen, sondern dem „Schicksal“, das sie zu diesen Verbrechen geführt hat, und in diesem Fall sollte die ganze Schande und ewige Qual auf „Schicksal“ und „Geburt“ liegen; Tantalus und Co. sollten von ihnen befreit werden, aber wenn Tantalus und seine Gefährten fair bestraft werden, dann sollte in diesem Fall eine Person bereits von der „Notwendigkeit“ befreit sein, den Einfluss des „Schicksals“ auszuschließen, damit Tantalus und andere als schuldig erscheinen. „Denn wenn wir, so spottet der Autor über die Griechen, als sehr weit von den Gesetzen der Gerechtigkeit entfernt gelten, wenn nicht derjenige bestraft wird, der gesündigt hat, sondern der Unschuldige, wer wird dann nicht zustimmen, dass es niemanden auf der Welt gibt, der unglücklicher ist als die Griechen? Götter? Und diese Herrscher und Richter von allem, deren Kompetenz die ganze Gerechtigkeit der Welt anvertraut ist, können kein Urteil in Wahrheit fällen?!! Sind unsere Richter nicht viel besser als sie, die jeden nach seinen Taten richten? Diejenigen, die ein tadelloses Leben führen, werden mit Ehren belohnt, während diejenigen, die durch Verbrechen befleckt sind, mit Verachtung gebrandmarkt und entsprechend dem Ausmaß der Verfehlung jedes Einzelnen bestraft werden? Zumindest denken Sie und Ihre auserwählten Männer so darüber, mein Lieber. Aber hören Sie, was unsere Weisen auch gesagt haben: Die Torheit eines Menschen zerstört seine Wege, aber er macht Gott in seinem Herzen schuldig (Sprüche 19:3) ... Der Mensch ist also selbst für seine eigenen Missetaten verantwortlich, er selbst kontrolliert auf die eine oder andere Weise die Umstände und seine Handlungen und nicht Schicksal und Geburt.“ – δ᾿, S. 508 – 512. Der wahre Übeltäter einer solch destruktiven Weltanschauung ist der Böse, der Teufel, der den Menschen verführte, ihn in die Sklaverei verschleppte und die freie Natur in ihm unterdrückte. Er machte diese letzte Blindheit gegenüber dem Menschen aus einer heimtückischen Berechnung – um den Menschen für immer in der Sklaverei der Sünde und unter seiner Tyrannei zu halten: Denn dem Menschen ist der freie Wunsch nach dem Besten angeboren und damit die Möglichkeit, in einen besseren Zustand zurückzukehren. Deshalb täuscht der Teufel einen Menschen: „Das bist nicht du selbst“, sagt er, das ist der Grund für die Unmöglichkeit, das Beste zu tun, und Gott wird deinen Fähigkeiten keine solche Bedeutung beimessen; Er hat dich unter das Joch der Notwendigkeit gelegt.“ Aber es ist klar, dass ein Mensch, der das Ergebnis seines Handelns auf das „Schicksal“ setzt und behauptet, dass alles von der unvermeidlichen Kraft der „Geburt“ abhängt, zählen und hoffen wird, dass er keine Strafe erleiden wird, egal in welche Sünden er sich gehüllt hat. „Also lasst diejenigen, die dadurch getäuscht werden, hören“, sagt Cyril am Ende seiner Denunziationen gegen die Heiden, was wir zu Beginn gesagt haben: Lasst uns Frieden mit Gott schließen; Lass die Feindschaft schweigen, lass Kampf und Krieg aufhören. Lasst uns unsere Hände zum Erlöser ausstrecken und ihn im Glauben um Frieden bitten!“ – e’, S. 512 – 13. Mit dem gleichen Appell wendet sich der Prediger im Geiste der Liebe an die Juden, die sich dem Glauben Christi widersetzen und an den „Schatten“, das „Bild“ und den „Buchstaben“ glauben. Wann wirst du deinen Geist vom Schatten des Gesetzes trennen, fragt Cyril den Juden? Wann wird es uns zeigen, dass Sie vernünftiger sind? Wann wirst du dem König aller Gottesdienste im Geiste darbringen? Während du über dem Buchstaben der Heiligen Schrift sitzt, bist du verblüfft. Lassen Sie uns daher ein wenig darüber sprechen, was unter Ihnen besonders verehrt wird, und Sie „werden von hier aus verstehen, dass Sie schon lange im Irrtum stecken.“ ς – S. 513 – 16. Von den drei Praktiken des alttestamentlichen Kults, die für einen Juden besonders wichtig sind (Beschneidung, Sabbat und Schlachtung von Opfern), geht der heilige Kyrill hauptsächlich auf die Beschneidung entsprechend dem Fleisch ein. Seiner Meinung nach „wäre es lächerlich, die schändlichen Teile des Körpers, die die Natur für die Geburt verwendet, der Beschneidung zu unterwerfen, wenn nur diese Handlung (Beschneidung) keinen zwingenden Grund enthalten würde. An sich betrachtet würde die Beschneidung zu Recht dazu führen, die Kunst des Schöpfers zu beschuldigen, der den menschlichen Körper mit einigen zusätzlichen Zusätzen belastet hat, die inzwischen nicht einmal in der Organisation von Tieren bemerkt werden. Deshalb hat Gott, nachdem er den Menschen nach seinem Bild geschaffen hat, nicht bereits beschlossen, dass er es tun sollte als der Schändlichste unter den Stummen erscheinen, wenn dieser nichts hat, aber etwas Fehlerhaftes an ihm ist? Das bedeutet, dass wir schlussfolgern müssen, dass die Beschneidung etwas Gutes und Schönes bedeutete – ζ, r. Es gibt, sagt der Prediger, in uns einen Geist, ein Prinzip, das sich auf alles Schöne und Tugendhafte konzentriert. Aber das Vergessen lastet auf ihm – die Nahrung aller Unreinheit. Es überschattet in uns das Bewusstsein der Pflicht, nach der besten Tätigkeit zu streben, lenkt unsere Gedanken auf irdische statt auf spirituelle Dinge. Daher ist die Erinnerung an das Gute so notwendig, wie Wasser zum Löschen eines Feuers erforderlich ist, um die Katastrophen zu zerstören, die aus dem Vergessen entstehen. Und solange der Geist eines Menschen durch das Böse des Vergessens verdunkelt ist und sich nicht im Guten offenbaren kann (obwohl er von Natur aus in der Lage ist, das Schöne hervorzubringen), wird ein Mensch von Gott als unrein und beschämend angesehen. Aber nachdem wir das Vergessen überwunden und das Böse, das daraus entsteht, überwunden haben, reinigen wir unseren Geist von der Verderbtheit, und nachdem wir uns in unschuldige Kinder verwandelt haben, präsentieren wir uns mutig vor Gott. „Gleichzeitig, sagt Kirill, werden wir uns nicht zu Gott bringen, so wie sich ein neugeborenes Baby nicht zu Gott bringt. Aber Christus, der uns durch den Glauben wiedergeboren hat, wird uns zu ihm führen und uns am 8. Tag präsentieren, das heißt nach der Sabbatfeier gemäß dem Gesetz, denn dies ist die Zeit der Erscheinung unseres Erlösers.“ Aus diesem Grund nennen wir den 8. Tag den Tag des Herrn, da er für immer die Zeit des Gesetzes abschloss und für uns den Beginn der Zeiten des Herrn eröffnete, in denen alles neu wurde. – So müssen wir die Bedeutung der fleischlichen Beschneidung verstehen, die am 8. Tag nach der Geburt durchgeführt wird, nachdem das Neugeborene vor das Angesicht Gottes gebracht wurde. Dies ist die Bedeutung, die der heilige Paulus der Beschneidung gibt (Röm. 2, 28, 29; Philippus 3, 2, 3), indem er darunter „Beschneidung im Geiste“, „Beschneidung des Herzens aus den Leidenschaften“ versteht. Es wäre also absurd, auf die Beschneidung des Fleisches stolz zu sein, wenn nur an diese gedacht wird, aber wenn sie (fleischliche Beschneidung) das Bild der Beschneidung im Geiste darstellt und die Reinigung des Herzens bedeutet, dann kann sie mit Recht als das schönste Symbol bezeichnet werden. So verstanden auch die Propheten die Beschneidung, als sie sagten (Jeremia 4,3-4): „Lasst euch beschneiden vor Gott und beschneidet eure Herzenshärte, ihr Männer von Juda.“ Obwohl also jemand sich dem Fleisch entsprechend beschneidet, beschneidet er sich nicht für Gott; 19; Röm. 2, 25 – 27). – Und die Beschneidung hat noch eine andere Bedeutung, nämlich als Siegel des Glaubens, „auch in der Unbeschnittenheit“, gegeben an den Urvater Abraham, „als wäre er der Vater vieler Völker.“ Nachdem er geglaubt hatte, noch bevor Abraham beschnitten und durch den Glauben gerechtfertigt wurde, wurde die Beschneidung für ihn zum Siegel dieses Umstands. ή, r. 517 – 521. Dann übermittelt der Autor das Dekret des Sabbatgesetzes, dass man an diesem Tag die Arbeit und die körperliche Arbeit aufgeben, Jerusalem nicht verlassen und keine lange Reise unternehmen darf; Bereiten Sie Speisen nicht an diesem Tag, sondern am Vortag zum Verzehr vor; Tragen Sie keine schweren Gegenstände und belasten Sie sich nicht mit Lasten. - Nachdem der heilige Cyril diese Dekrete über den Rest des Sabbaths mit den Worten des Propheten Jeremia bestätigt hat, bemerkt er: „Wenn jeder kluge Mensch zustimmt, dass die Fülle der Schrift mit einer mysteriösen Bedeutung bedeckt ist, dann möge er nach dieser überlegten Bedeutung suchen.“ Andernfalls wird er wie die Schriftgelehrten werden, die der Erretter denunziert hat (Matthäus 23:13). θ – S. 521 – 524. Tatsächlich ist der Rest des Sabbats, wenn man ihm keine allegorische Bedeutung gibt, etwas Illegales und Absurdes. Warum ist nur der Mensch und nicht jedes andere Geschöpf durch das Gesetz der Sabbatruhe eingeschränkt? So setzt die Sonne ihren gewohnten Lauf ohne Unterlass fort; Die Erde mit ihren verschiedenen Pflanzen und Getreidesorten wird nicht um des Sabbats willen unfruchtbar gemacht. Die Quellen hören auch am Samstag nicht auf, nährende Feuchtigkeit zu spenden... Mit einem Wort, alles geschieht kontinuierlich nach den vom Schöpfer festgelegten Bewegungs- und Lebensgesetzen. Warum ein solcher Stopp der menschlichen Aktivität? Würden Sie sagen – zum Gottesdienst? Aber warum hat Gott in diesem Fall dieses Gesetz nicht für alle eingeführt? Und warum sind an diesem Tag Handlungen verboten, die zu anderen Zeiten völlig harmlos sind, wie das Tragen schwerer Gegenstände, Kochen usw. – auch unter Androhung des Todes? Schließlich gibt es unter den am Sabbat verbotenen Taten keine einzige Handlung, die zu einem anderen Zeitpunkt eine Sündenbeschuldigung nach sich ziehen würde? Was als strafbare Sünde vermieden werden sollte („Du sollst nicht töten, du sollst keinen Ehebruch begehen“ usw.), ist zu allen anderen Zeiten, nicht nur am Samstag, verboten. Es ist daher klar, dass das, was durch das Gesetz der Sabbatruhe verboten ist, an sich keine Sünde enthält und daher nicht an sich verboten ist, sondern weil es als Abbild von etwas anderem dient. – ί , r. 524 – 25. Dafür gibt es zwei Gründe. „Das erste ist, dass den Israeliten durch die Sabbatruhe der Gedanke an das Göttliche eingeflößt wurde und ihnen die Möglichkeit geboten wurde, die künstlerische und alles schaffende Natur, das heißt Gott, kennenzulernen, damit sie in ihrer Unwissenheit nicht Sklaven der sichtbaren Elemente wären.“ Der Grund für die Einführung seines Gesetzes auf diese Weise war die Sklaverei der Juden in Ägypten, die sowohl väterliche als auch nationale Traditionen und das Wissen um den wahren Gott aus ihrem Gedächtnis gelöscht hatte und sie stattdessen zum Götzendienst verleitete – zum Dienst an der Sonne, dem Himmel und der Erde, dem Mond und den Sternen. Deshalb verlangte Gott, als er sie aus Ägypten in das Land der Verheißung führte, dass sie sich bedingungslos von der Last (durch den „Rest des Sabbats“) des ägyptischen Irrtums befreien, das heißt von der Anbetung der Sonne und anderer Geschöpfe. Aber nicht allein auf Befehl Gottes sollten sie die Erschaffung des Himmels, der Sonne, des Mondes erkennen. und Sterne (d. h. seine früheren Götter), befiehlt Gott ihnen (Juden), sich dem Schöpfer anzupassen, d. h. damit sie, indem sie sich am Sabbat ausruhen, den Grund für diesen Feiertag verstehen und den Frieden des Schöpfers nachahmen, der von seiner Arbeit ausgeruht hat, und dabei stillschweigend bekennen, dass alles erschaffen wurde, dass es einen Schöpfer und Schöpfer von allem gibt. - „Auf einer anderen Grundlage“ bedeuten der Rest des Sabbats und die Einstellung der Angelegenheiten den Rest der Heiligen im Himmel am Ende der Zeit, wenn sie, befreit von der Arbeit und nachdem sie den Schweiß ihrer Heldentaten abgewischt haben, die höchste Stadt – das himmlische Jerusalem – betreten haben, dort ihre ganze Zeit in Frieden und Glückseligkeit verbringen werden. Sie werden ihre Seelen mit den Freuden dieses Lebens nähren, die sie hier für den Tag der Erlösung beiseite legen – das ist die Nahrung des Sabbats. Das Verbot, sich am Sabbat mit Lasten und Bürden zu belasten, bedeutet, dass uns nach der Auferstehung von den Toten nach dem Gesetz des Sabbats der höchsten Stadt keine Last der Sünde mehr widerfahren wird und der böse Betrüger uns nicht mehr zur Gesetzlosigkeit verführen wird. Parallel zu ihrem Aufenthalt am Samstag vor den Toren Jerusalems werden die Gerechten der höchsten Stadt, die in die Reihen der Heiligen und Mitglieder der Kirche der Erstgeborenen eingetreten sind, niemals den seligen Frieden verlassen, sondern für immer dort bleiben. – Und dass in der Tat, fährt Cyril fort, der Sabbat Ruhe für die Heiligen bedeutet, dies wird von Paulus bestätigt (Hebr. 4,1-2), der mit „Ruhe“ nicht den Einzug der Israeliten in das Land der Verheißung unter Josua meint, sondern die zukünftige Seligkeit der Gerechten (Hebr. 4,8-9; 10-11). „Höre zu und verstehe, Jude, was hier gesagt wird, aufgewachsen zu Füßen Gamaliels, mit vollständiger Kenntnis des Gesetzes, ein Jude durch einen Juden und ein Pharisäer durch das Gesetz“, schließt Cyril. – ία᾿, S. 525 – 529. Angesichts eines solchen allgemeinen Irrtums der Griechen und Juden konnte sich der Herr aller nicht länger mit seinen Dienern und Sklaven zufrieden geben, um unsere Erlösung zu erreichen, sondern stellte sich dem Teufel gegenüber, der uns versklavte, Mensch wurde, von der Heiligen Jungfrau geboren wurde und mit seinen Lehren und Taten unsere Natur von der Sünde befreit. Aber der Teufel schlief in seiner Wut nicht. Er flößt den kriminellsten Juden die Idee ein, das Leben selbst und den Lebensspender zu töten. Allerdings habe ich mich in meiner Berechnung geirrt. Nachdem der Erretter den Tod gekostet hatte, band er den kühnen Tyrannen wie ein wildes Tier mit unlösbaren Banden und befreite die Gefangenen der Hölle. Nachdem er am dritten Tag auferstanden war und seinen Jüngern befohlen hatte, alle Nationen zu lehren und sie zur rettenden Taufe zu führen (Matthäus 28:19), stieg er in den Himmel auf und präsentierte sich dem Vater als eine Art Erstling von uns. Vor diesem Hintergrund richtet der Prediger moralische Ermahnungen an seine Herde mit einer Liste von Tugenden, mit denen sie sich im Hinblick auf das bevorstehende Fest, dessen Zeit noch festgelegt wird, schmücken sollen. – ίβ᾿, r. 529 – 533. Predigt von 419 (Nr. 7). Nachdem der Prediger die Zuhörer mit der freudigen Nachricht vom bevorstehenden heiligen und ersehnten Feiertag erfreut hat, spricht er von seiner Pflicht vor diesem Hintergrund – eine Predigt zu halten, der er in diesem Moment nachkommt. Als Thema seiner Predigt greift er den Rat des Apostels auf: „Reinige dich von allem Schmutz“... (2. Kor. 7,1) und „töte unser Böses, das auf der Erde ist“... (Kol. 3,5). Die Mittel dazu werden wir in Anlehnung an die Ärzte, die ihren Patienten jährliche Reinigung und Nahrungsverzicht verordnen, nach dem Vorbild des Predigers, das Fasten als spirituelle Medizin mit reinigender Wirkung auf die Seele übernehmen. Fasten ist die Wurzel aller Tugend, der Weg zur Reinheit, ein tapferer Krieger gegen perverse sinnliche Begierden und das Gesetz des Fleisches mit seinen Freuden. Gleichzeitig sind aber auch selbstloser Mut und Entschlossenheit erforderlich, um für das Gute und die Tugend zu arbeiten – bis zum Schweiß Ihres Angesichts. Ohne diesen mutigen Mut hätte kein einziger Athlet bei Turnwettkämpfen einen Sieg über einen Gegner errungen. Er spricht niedergeschlagen und feige, noch bevor der Staub der Listen aufsteigt, ist er bereits von seiner Angst besiegt. Ebenso sollte jemand, der in seinem gewählten Leben fleißig und mutig ist, sich lieber über seine Arbeit freuen, als sich durch sie belasten zu lassen. Kampfleistungen sind sein Reichtum und seine Nahrung. Aber die Faulen und von der Krankheit der Trägheit Besessenen zittern schon beim bloßen Hören, „dass Reichtum durch Arbeit erworben wird.“ Deshalb „haben Sie Mut, ruft der Heilige Vater, und lassen Sie unsere Herzen gestärkt werden.“ Unser Erlöser selbst sagt (Matthäus 10,38), dass jeder, der ihm folgen will, frei von aller Faulheit und Feigheit sein muss. So wie ein Kind mit seinen kleinen und zarten Beinen nicht in der Lage ist, einem leichtfüßigen Jugendlichen nachzulaufen, so ist ein schwacher und verwöhnter Geist (Geist) nicht in der Lage, in die Fußstapfen Christi zu treten. – Mit dieser Leistung des Fastens und der schweren Taten und Leiden krönte sich der mutige Krieger Christi, der Apostel Paulus, und zeigte stolz auf sich selbst: „Seid meine Nachahmer, wie ich Christus bin (1. Kor. 4,16). Er (Paulus) achtete alles Leiden für nichts, nur um als wahrer Jünger Christi zu erscheinen (Apostelgeschichte 21,13). Und wen nahm er als seine Verbündeten im Kampf gegen den Körper? – Fasten.“ (2 Kor. 6, 5, 11, –27:, 1 Kor. 9, 27). Dank ihm ordnete dieser Apostel die Begierden, die in den Gliedern unseres Körpers rebellierten, dem Willen des Geistes unter. Der Apostel Christi befiehlt Ihnen, dies auch zu tun, - a, S. 536 – 540. Und nicht nur in Bezug auf das Fasten dient uns der Apostel Paulus als Führer und Vorbild. Er führt uns zum Grundprinzip der Güte – der Nächstenliebe, die der Herr als das sicherste Kriterium für die Nähe eines Gläubigen zu Ihm ansieht (Johannes 13,35). Ohne die Liebe zu Gott und den Nächsten erweisen sich nach den Lehren des heiligen Paulus (1 Kor 12,31; 13,1-3) alle anderen Tugenden, obwohl sie für einen Christen wünschenswert sind, als farblos. Aber dieser Apostel zeigt nicht nur die Macht und den Preis der Liebe, sondern auch das eigentliche Bild ihrer Entdeckung und ihres Geistes (1 Kor 13,4-8). Und wie einfach ist der Weg dieser Tugend! Inzwischen ist dies der Weg der Heiligen, der zur höchsten Stadt führt, ihr Künstler und Schöpfer ist Gott. Wenn wir davon abgewichen sind und einen perversen Lebensweg eingeschlagen haben, werden wir auf den Grund der Hölle fallen. Deshalb lasst uns die Liebe, Sanftmut und Demut des Herrn nachahmen (Matthäus 11,29), lasst uns nicht die Unhöflichkeit wilder Tiere nachahmen, die von gegenseitigem Hass entflammt sind. Schließlich versuchen selbst dumme Tiere trotz ihrer Vernunftlosigkeit in Gesellschaften zusammenzuleben, sich gegenseitig zu helfen und zu schützen und Nahrung zu teilen. Nur ein Mensch, der Macht über alle Tiere erlangt hat und Vernunft hat, bemerkt seinen Sturz in extremen Wahnsinn nicht, betrachtet ungezügeltes Temperament als Mut, ehrt den Schöpfer nicht usw. Inzwischen gibt es einen Schuldigen unserer gesamten Rasse, Adam, und einen Gott, der uns erschaffen hat – nicht für gegenseitige Feindschaft und Zwietracht, sondern für ein gemeinsames Leben voller Liebe. - a, r. 540 – 544. Aber dieses Grundprinzip des öffentlichen christlichen Lebens wird von der Herde des Heiligen von Alexandria nicht wahrgenommen. „Mir erreichen Gerüchte“, sagt der Hirte, dass ägyptische Dorfjugendliche, die rücksichtslos die Kraft und Gesundheit ihrer Jugend verschwenden, ihre Hand mit dem Schwert der Grausamkeit bewaffnen, die Grenze und benachbarte Bewohner angreifen, unerhörte Aufstände und Raubüberfälle verüben und sich dann dem Zechgelage hingeben und die Gelder anderer Leute verschwenden. Deshalb wendet sich der Prediger mit einem Wort der Ermahnung an sie: Stoppen Sie solche Freiheiten, ärgern Sie den allmächtigen König und Herrn nicht, werfen Sie das mit Blut befleckte Schwert aus Ihrer Hand und löschen Sie in sich selbst die illegale Leidenschaft für die eines anderen aus, durchtrennen Sie den Knoten der Feindschaft und zähmen Sie den Zorn. Der Prediger warnt die Ungezügelten davor, Kain nachzuahmen, mit den Strafen, die dieser erleiden muss, und offenbart ihnen den düsteren und freudlosen Geisteszustand des Gesetzesbrechers. Wie rein und ruhig ist inzwischen die Seele der Gerechten! Aber darüber hinaus sind an den Ägyptern selbst Spuren des Zorns Gottes für diese Verbrechen sichtbar. Dies ist eine schreckliche Dürre und Unfruchtbarkeit auf den Feldern und Gärten. Das, dessen Vorfreude die Seelen der Bauern und Winzer so süß erfüllte, verwandelte sich nun in untröstliches Weinen. Und das alles, weil die Ägypter selbst den fruchtbaren Boden mit Menschenblut durchtränkten und ein brudermörderisches Schwert gegeneinander erhoben. Was also schon in der Antike über die Juden vorhergesagt wurde (Amos 5,16–17; Klagelieder 1,11; 4, 4–5 usw.), erfüllt sich nun auch für die Ägypter: Eine schreckliche Hungersnot verwüstet ihr Land. Deshalb lasst uns unsere Verbrechen bereuen, ruft der Hirte, lasst uns dem barmherzigen Gott fallen, und er, der den Menschen so viel Barmherzigkeit erwiesen hat (Michael 7, 18; Jeremia 14, 20 – 21), wird uns zweifellos seine Barmherzigkeit senden, wie aus den Worten des Propheten hervorgeht (Joel 2, 19 – 26). Und niemand sollte an der Barmherzigkeit Gottes zweifeln; Man sollte sich nur mit Reue an Gott wenden. Dies macht sich bereits an den Verhältnissen der Ägypter selbst bemerkbar. „Denen, die noch in Sünde sind, sagt Cyril, schenkt Gott bereits eine Fülle gewöhnlicher Lebensunterhaltsmittel. Noch bevor eure Tränen aufgetaucht sind, ist Gott bereits barmherzig erschienen. Wenn Er sich nicht weigert, denen Barmherzigkeit zu schenken, die noch nicht geweint haben, wird Er dann nicht diejenigen, die Buße tun, fröhlich freuen?“ Deshalb lädt der Prediger seine Herde mit den Worten von Joel (2, 15 – 17) zur Buße, zum Fasten und zum Gebet vor Gott ein – β᾿, S. 544 – 549. Das Vertrauen auf die göttliche Barmherzigkeit finden Sie bereits im Sakrament Ihrer Erlösung, vollbracht durch Jesus Christus, den Sohn Gottes. Wenn sich also jeder dem Bösen zugewandt und sich der Sünde hingegeben hat, steigt das eingeborene Wort Gottes, wesensgleich und gleichberechtigt mit dem Vater, auf die Erde herab, wird wahrer Mensch und trägt die Sünden an seinem Körper am Baum, um das Leben der Handschrift unserer Sünden zu zerstören und die Sünder und Vergnügungen, die uns tyrannisieren, zu töten. Die unglücklichen Juden, die den Erlöser ans Kreuz schlugen, wurden in ihren Berechnungen getäuscht. Der Teufel wurde besiegt und in der Hölle eingesperrt. Der Erretter stand drei Tage lang auf, stieg in den Himmel auf und vereinte das Irdische mit dem Himmlischen. In Anbetracht dessen eine kurze moralische Ermahnung an Zuhörer und Herden: Das Datum von Ostern. – β ’, r. 549–52. Predigt von 420 (Nr. 8). Der Prediger setzt den Beginn des heiligen Osterfestes nach der Inspiration des Wortes Gottes (Joel 2,1) zum Anlass für sein übliches Kirchenwort, das eine Einladung zu göttlichen Taten enthält und angesichts des nahenden Tageslichts den Schlaf aus den Augen vertreibt und versucht, die Angelegenheiten der Nacht zu meiden (Röm. 8,12-13). Anhand von Beispielen von Seeleuten (Kaufleuten), die mit Frühlingsbeginn in See stechen, von reifen Weinbergen, die zu fröhlichen Hymnen einladen, und von vergilbten Kornfeldern, die auf die Schnitter warten, beweist der Prediger die Eignung für alles Nützliche und die Wünschbarkeit des kommenden Frühlings. Aber wenn das so ist, sollten die Gläubigen in dieser frommen Zeit nicht auch mit Tugenden geschmückt werden? Wenn eine Abweichung von der Frömmigkeit zu irgendeinem Zeitpunkt den Beginn der Korruption darstellt und überhaupt nicht erlaubt sein sollte, dann ist dies umso mehr in der heutigen Zeit der Fall. Am Beispiel der Sportler, die zwar immer ihre Kunst ausüben, aber dennoch im Wettkampf besondere Kraft und Geschicklichkeit zeigen, wird deutlich, dass diejenigen, die im göttlichen Gesetz erzogen wurden, sich zwar immer in Frömmigkeit üben sollten, aber dennoch zu einem bestimmten Zeitpunkt besondere Besonnenheit, Mut und Tapferkeit an den Tag legen müssen. Während sie ein festes und unveränderliches Bekenntnis zum Glauben an Christus bewahren, müssen sich die Gläubigen vor denen hüten, die sich hinter dem Bild der Frömmigkeit verstecken und deren Macht ablehnen, das heißt vor Ketzern und ihren leeren Wortdebatten und Frauenfabeln; Dogmen, die Gott gefallen, in den Tiefen deines Herzens zu bewahren und sie mit Taten der Frömmigkeit zu bezeugen. – a’, r. 553 – 56. Obwohl der Weg, der zu Tugendtaten führt, viele Zweige hat, sagt der Prediger weiter: „In einer Sache liegt für uns die ganze Gesamtheit des Unrechts“, nämlich im Gebot der Nächstenliebe (Matthäus 19,19), in der (der Liebe) nach der Lehre des Apostels Paulus (Röm. 13,8-10) die Erfüllung des gesamten Gesetzes liegt. Und tatsächlich ist jede der Tugenden von Liebe durchdrungen und umgekehrt: Wo keine Liebe ist, gibt es keine Tugend, da ist ein Verbrechen. Dazu gehören: ein Täter, ein Hasser, ein Ehebrecher („Ist es nicht aus Liebe, sagst du, dass er, wenn er Beziehungen zu den Frauen anderer Leute hat, ihre Männer erröten und beschämen lässt“?!!), ein Mörder, ein Dieb, ein Räuber usw. Folglich erfüllt sich das Gesetz, das uns in allen Tugenden lehrt, in der Liebe – nachdem wir dann die Lehre des heiligen Paulus über die Liebe zitiert haben (1 Kor. 13, 4 – 8), St. Cyril erklärt kurz die Worte: „Er ist langmütig in der Liebe“, das heißt, er hält lange aus, erträgt mutig alle Beleidigungen und unterdrückt vor allem schnell die Wut, die gegen den Täter aufflammt, wodurch er den Täter selbst entwaffnet und dem Liebhaber selbst einen guten Namen verschafft. Aber das Wichtigste an der Liebe ist, dass sie „nicht das Eigene sucht“. Und „strebt nicht das Seine an“ ist jemand, der sich nicht um seine persönlichen Interessen kümmert, der sich ganz dem Wohl der Allgemeinheit widmet. Ein hervorragendes Beispiel dafür liefern die Apostel, die trotz des Verbots des Sanhedrins, über Christus zu predigen, und daher trotz der persönlichen Gefahren, die sie bedrohten, dem Volk predigten... Sie waren es, die nicht das Ihre suchten, sondern sich um das Wohl anderer kümmerten. - Darüber hinaus: Der Erretter, der uns auf den Gipfel der Sanftmut und der brüderlichen Liebe erhebt, befiehlt uns nicht nur, uns von dem abzuwenden, was anderen gehört, sondern auch nicht einmal Widerstand zu leisten oder wütend zu sein, wenn sie etwas von uns nehmen (Lukas 6:30 – β᾿, S. 557–60). Währenddessen greifen Räuber, die sich an Kreuzungen verschanzt haben, und Piraten, die ihre Raubnetze entlang von Flussbächen auswerfen, wütend ihre unschuldigen Nachbarn an. Diese Räuber, die sich Christen nennen, verletzen das Gesetz der Liebe und werden zu wilden Tieren. Wie kannst du nicht erröten, fragt Kirill den Mörder und beleidigt, was für dich das Mittel und der Lebensunterhalt war? Du hast dich zum Mörder gemacht und die Erde mit unschuldigem Blut bewässert! Wie sonst rührt man glänzendes Eisen an, das man, statt es richtig zu nutzen, in Mord verwandelt? Wie verlangst du dann, dass die Felder für dich jedes Jahr von Gott mit Feuchtigkeit bewässert werden? Das Wort Gottes ist schrecklich gegen solche Verbrecher (Jes 1,15; 1 Dominion 2,30), das die Quelle solcher Bosheit in der Verzückung des Guten und der völligen Fülle von allem legt (Hos 13,6); und daher Luxus, Stolz und Vergessenheit gegenüber Gott. Deshalb kann man nicht anders, als zusammen mit dem Propheten um solche Menschen zu weinen (Michael 7,23). Sogar ägyptische Bauern führen mörderische Auseinandersetzungen. Deshalb traf der Zorn Gottes das ägyptische Land mit einer schrecklichen Katastrophe: Die reiche und kühne Ernte, die den Bauern mit den hellen Hoffnungen des Bauern erfreute und amüsierte, wurde geschlagen und mit Hagel überschüttet.ϒ, S. 561 – 565. Was ist die Ursache all dieser Unglücke? – „Unsere eigenen Wege und Unternehmungen (Jeremia 4:18), unsere schweren Verbrechen“, antwortet Kirill. Daher ist es notwendig, sich mit Reue an den barmherzigen Gott zu wenden (Joel 3:10 usw.), und er wird sich der Sünder erbarmen (Hebr 4:15). Der Garant der Barmherzigkeit Gottes ist das Sakrament unseres Erlösers, der sich nicht geweigert hat, für uns zu leiden. Gleichzeitig vermittelt der Prediger kurz die Geschichte der Wirtschaft. Dann weist der Prediger darauf hin, dass die Juden das „Bild der Wirtschaft des Erlösers“ nicht akzeptierten, gegen ihn rebellierten und seine göttliche Würde ablehnten, und stellt dann die sogenannte christologische Lehre vor – präsentiert in einem polemischen Ton gegen die Juden und aller Wahrscheinlichkeit nach die Arianer oder Eunomianer... – Hier beweist Cyril zuallererst die göttliche Würde Jesu Christi, nicht so, wie er von außen, sondern von einem anderen akzeptiert wurde, wie zum Beispiel wir, sondern als im Wesentlichen in Ihm bleibend (άξιόματι). Somit ist Christus von Natur aus Gott und ein Teilhaber der Eigenschaften (oder des „Eigentums“) dessen, der ihn geboren hat; Die Macht, alles zu tun, wird nicht von einer anderen Person empfangen, sondern als der Herr der Heerscharen – aus dem Wesen Gottes und des Vaters. Und als er Mensch wurde, hörte er nicht auf, Gott zu sein; Der Apostel Paulus lehrt dies deutlich. „Christus gestern und heute, ebenso und in Ewigkeit“ (Hebr. 13, 8) - teilt Emmanuel nicht in zwei Söhne, und diese ständige und ewige (διαπαντώς) Identität (τό ώσαύτως) wird nicht nur dem nackten Wort von Gott dem Vater zugeschrieben, sondern auch dem menschgewordenen Wort, da er es Jesus Christus zuschreibt, und Jesus – von „der Erlösung des Volkes“, aber Christus ist von der Salbung für uns Sake (d. h. sie haben Namen). – δ, S. 565 – 68. Darüber hinaus weist der Prediger in polemischem Geist den folgenden Einwand eines Ketzers oder Juden zurück: „Wenn Christus in den letzten Zeiten geboren wurde, wie könnte er dann immer sein, auch wenn er noch nicht geboren war?“ Laut Cyril bestätigt dieser Einwand nur die obigen Worte des Paulus. „Warum schrieb dieser mit dem Heiligen Geist erfüllte Mann (Paulus) dem in jüngster Zeit geborenen Kirche (d. h. dem Wort Gottes) das zu, was zum ewig lebenden und wahrhaft existierenden Wort gehört, wenn nicht, weil er es für gottlos hielt und entsetzt war, den einzig wahren Sohn auch nach der Inkarnation in zwei Teile zu teilen? Das, was dem Wort tatsächlich und von Natur aus schon vor der Inkarnation innewohnt, assimiliert er wieder dem, der im Fleisch erschien.“ (d. h. das Wort), der aufgrund des Fleisches kein anderes in dem annimmt, was im Fleisch erschien, sondern die Würde der Gottheit für sich unantastbar behält, selbst als sie Mensch wurde: „Der Erlöser selbst lehrt dasselbe über sich selbst (Johannes 3, 12, 13; 6, 62, 63) „unter dem Namen des Menschensohnes.“ „Denn wie spricht er dann so über die Herabkunft des Menschensohnes vom Himmel und über die Tatsache, dass er dorthin aufsteigen wird, wo er zuvor war? Sie sehen also, wie er, nachdem er das Wort mit der ungeteilten und unteilbaren Einheit der unaussprechlichen Einheit (mit dem Fleisch) verbunden (vereinigt) hat, dass wir einen Christus bekennen, sowohl vor dem Fleisch als auch im Fleisch. Aus diesem Grund sagt er, dass das Fleisch, obwohl es irdischer Natur ist, von oben und vom Himmel herabgestiegen ist und auch dorthin aufsteigen wird Denn was Ihm innewohnt, gleicht Er Seinem eigenen Fleisch an, da Er nichts Anderes von ihm wäre, da Er gemäß der Ökonomie mit ihm eins geworden ist. - „Aber um der höchsten Einheit willen werden wir den Unterschied in den Naturen nicht zerstören, d. Mit den Worten von Athanasius dem Großen beginnt der Prediger, die Lehre von einer Person in Jesus Christus weiter zu erläutern, d. Aber wenn das Fleisch des Erretters sein eigener Kirche war, dann folgt daraus, dass Christus, nachdem er Mensch geworden ist (das heißt, zusammen mit dem Fleisch), von den heiligen Engeln verehrt wird. So heißt es (Hebräer 1,6): „Als er den Erstgeborenen in das Universum bringt, spricht er: Und alle Engel Gottes sollen ihn anbeten.“ Aber diejenigen, die zwei Christusse oder zwei Söhne erkennen, mögen nun antworten: Wie ist es angemessen, dass das Wort, das von Gott dem Vater stammt, Erstgeborener genannt wird, noch bevor es Mensch wird? Wie ist er der Eingeborene, wenn er der Erstgeborene ist? Wenn jemand anfängt, den einen Sohn in zwei zu teilen und einem von ihnen das Wort „Erstgezeugter“ und dem anderen „Einziggezeugter“ zuschreibt, dann wird dem die gesamte Heilige Schrift entgegenstehen, die beides über Christus im eigentlichen Sinne sagt. Wenn er also „Erstgeborener“ ist, dann ist dies ein Mann „in vielen Brüdern“, aber wenn er „Einziggezeugter“ ist, dann ist dieses Wort von Gott und dem Vater. Aber es gibt einen Christus, und in diesem Wissen verbindet Paulus (Kol. 1, 14 - 18) mit den Gott innewohnenden Vollkommenheiten die Eigenschaften der menschlichen Natur und nennt ein und denselben Christus sowohl das Ebenbild des Vaters als auch den Erstgeborenen der Schöpfung usw. In der Zwischenzeit müssen diejenigen, die in Christus zwei Söhne trennen, beispielsweise zugeben oder anerkennen, dass das Werk der Schöpfung für den Menschen angemessen sein kann (das jedoch allein Gott gehört), das Sterben jedoch nicht fremd für Gott ist. - So wohnte Gott Tin in seinem eigenen Kirche, in einem Körper, den er von einer Frau erhalten hatte, die eine vernünftige Seele hatte; 11), und die Evangelisten und Apostel bekennen ihn als Gott und Herrn (1 Kor. 2:12; Röm. 9:11; Johannes 20:29; Matthäus 16:13, 17:19). „Lasst uns auch diesem Glauben folgen“, sagt Cyril. – Nachdem der Prediger dann kurz die Geschichte und das Geheimnis der Ökonomie der menschlichen Erlösung dargelegt und seinen Zuhörern und seiner Gemeinde eine anständige moralische Ermahnung (allgemeiner Art) gegeben hat, weist er auf die Zeit der Osterfeier hin und beendet die Predigt. – ς, r. 572 – 577. Predigt von 421 (Nr. 9). Der Prediger vergleicht den Beginn von Ostern mit dem Sonnenaufgang. Wie im letzteren Fall wird alles beleuchtet und belebt; Daher werden fromme und eifrige Seelen bei der Ankündigung des göttlichen Feiertags besonders erleuchtet. Deshalb wird jemand, der von solchem ​​Eifer erfüllt ist, im Wort Gottes als „Kriegspferd“ bezeichnet (Hiob 39:25). Und da ein heiliger Mann nicht durch eine Kampftrompete, sondern durch ein Wort, das vom Schönen erzählt, zu göttlichen Taten und gottliebendem Verhalten angeregt wird, hält der Prediger kraft seiner Pflicht (Am. 3,2) eine Kirchenpredigt, deren Thema der Prophet Joel angibt (1, 14): „Heilige das Fasten, predige das Zölibat“ usw. Ohne den Rat des Propheten zu befolgen, ist es nicht möglich, das Los des Himmlischen zu empfangen Segen. Und die Amtsträger der Kirche sind nach dem Wort des Herrn selbst verpflichtet, den Christen bei ihren Heldentaten zu helfen (eigentlich: heilige Krieger in Waffen und Kampf) und sie bei dieser heiligen Feier zu leiten (Num. 10, 9 – 10). 577 – 580. Eine allegorische Interpretation des Einsatzes von Posaunen (vor Schlachten und Feiertagen) im Alten Testament in Anwendung auf neutestamentliche Ereignisse – im Sinne eines Lehrwortes, das Kämpfer gegen die Lust des Fleisches zu keuschem Mut und noch friedliche, müßige Liebhaber zur Verherrlichung des Erlösers erweckt. – β, r. 580 – 581. Eine Beschreibung des kommenden Frühlings in lebendigen und poetischen Zügen und Bildern und eine allegorische Interpretation davon im Sinne eines mentalen Frühlings, d. Dann unterscheidet der Prediger zwischen beiden, also zwischen dem Geistigen und dem Geistlichen: Ersteres gibt dem Unehrlichen und dem Bösen den Namen der Verehrung und umgekehrt; die Geistlichen wissen ein Gutes und streben danach, bekennen sich zum Glauben an Gott und brennen vor Liebe zu Ihm, - β᾿, S. 581 – 585. Darüber hinaus spricht der Prediger über die schwachen und noch nicht im Glauben und in der göttlichen Liebe gestärkten Kinder der Kirche, über die moralisch Kranken, die besonderer Fürsorge bedürfen und zwischen dem Glauben an den wahren Gott und dem Götzendienst schwanken. Die Verantwortung des Hirten der Kirche besteht darin, sich um sie zu kümmern und sie mit einem erbaulichen Wort zu ermahnen. „Wie können wir, fragt St. Cyril, das Kranke verlassen und leichtsinnig zu dem gehen, was von keiner Krankheit betroffen ist?“ Den Beweis für die Abscheulichkeit, falschen Göttern zu dienen, führt Cyril am Beispiel eines von den Barbaren gefangenen Kriegers, der dort sein Vaterland und seine Moral vergaß und sich sklavisch dem neuen König unterwarf. - ϒ, S. 585 - 588. Anwendung des obigen Beispiels des Gefangenen auf die Geschichte der Menschheit, um den Ursprung des Polytheismus und der Sklaverei gegenüber der Sünde und dem Teufel zu erklären. Zu diesem Zweck zeichnet der Prediger ein Bild der ersten Tage der Menschheit und des allmählichen Abgleitens der Menschen in Götzendienst und Polytheismus sowie die Unterwerfung unter die Tyrannei des Teufels. Der Urmensch kannte den Kult des Polytheismus nicht; Erst seit der Zeit Kains hat sich die besagte Krankheit des Bösen verstärkt. Und so entfernten wir uns nach und nach von der Einheit der Liebe mit Gott und befleckten uns mit Abscheulichkeiten. Der Teufel verfinsterte das Auge unserer Seele und indem er die Menschen mit fremden heidnischen Kulten fesselte, machte er diejenigen, die frei waren, zu Gefangenen und Gefangenen. Doch das Ende der Sache verlief nicht wie geplant. Denn das einziggezeugte Wort Gottes leuchtete auf uns und befreite uns von den Fesseln des Teufels. – δ‘, r. 589. Daraus, aus der vorgeschlagenen Geschichte, schließt der Prediger, dass die Erkenntnis des einen und wahren Gottes seit der Antike in der menschlichen Natur verankert ist; Die Krankheit des Polytheismus ist ein natürliches Phänomen und die Frucht der Perversität. Und obwohl wir von Christus von diesem schändlichen und abscheulichen Polytheismus erlöst und befreit wurden, gibt es unter Christen immer noch diejenigen, die zwischen diesem Polytheismus und der wahren Erkenntnis Gottes schwanken; Dies sind Doppelgläubige und im Allgemeinen „zweideutige“ Heuchler, gegen die der Prediger seine Rede weiter richtet. Bereits bei den griechischen Dichtern ist das Laster der „Zweideutigkeit“ und „Heuchelei“ stark entlarvt (Pl. Hom. IX, Art. 112 usw.). Tatsächlich: „Warum versteckst du“, fragt Kirill den Heuchler, so eifersüchtig in der Dunkelheit, was dir in deinem Kopf so viel bedeutet? Allein durch den leidenschaftlichen Wunsch, sich zu „verstecken“, beweisen Sie nicht, wie beschämend das ist, was Sie verheimlichen? So verbirgt man, ehrwürdiger Herr, was andere zu Recht verurteilen und was lächerlich gemacht würde, wenn man es der Meinungsfreiheit überlassen würde. Wenn aber, fährt der Prediger fort, Christus von allen und überall einstimmig bekennt wird, ist dann nicht derjenige, der zögert und an der Gerechtigkeit dieses Themas zweifelt, eine schwere Anschuldigung? Gott selbst prangerte drohend die Doppelsinnigkeit der Juden an (Jes 29,13). Aber „ist es nicht tatsächlich so, dass diejenigen, die Gott vergeblich anbeten, diejenigen sind, die in Gedanken weit von Ihm entfernt sind, die dem Geschöpf mehr dienen als dem Schöpfer, die nur über christliche Dinge reden und nur mit der Brillanz der Worte die Rolle der Gläubigen an Gott spielen“? Aber wenn eine Person dennoch durch solche Heuchelei und Doppelsinnigkeit getäuscht werden kann, wie kann sich eine solche Person dann vor einem wütenden Gott verstecken? Hier helfen weder Brillanz noch Luxus noch der sagenhafte Reichtum des Krösus. Der Zorn und die Ungeheuerlichkeit des Zorns Gottes, der sich über den Götzendiener mit zwei Gläubigen ergoss, wird am Beispiel der Juden sichtbar, die gottlose Hurerei betrieben (Jer. 3,6): Es ist Gott, der sie von sich selbst verwirft und sie zur völligen Vernichtung verurteilt (Jer. 7,29), in dessen Bild er dem Propheten befiehlt, ihm die Haare auf dem Kopf abzuschneiden. Der Herr verbietet dem Propheten sogar, für sie zu beten (Jer. II, 14) und sagt, dass Er die Bitte, für das jüdische Volk zu beten, selbst größeren Propheten als Jeremia ablehnen würde (Jeremia 15, 1). – έ, r. 589 – 596. Der Prediger prangert offenen Götzendienst oder Doppelglauben (bei Cyril „Zweigläubigkeit“) an und widerlegt dann den Einwand – „dass Gott eine so schwere Strafe vielleicht nur für offenen Polytheismus und Götzendienst schickt; aber für geheime Dinge wird keine Strafe geschickt, wenn gleichzeitig ein Bekenntnis zu Gott in Worten abgelegt wird?“ 0 Du kannst nicht mit Gott sprechen; „verborgen“ oder „offen“, antwortet der Einwanderer Cyril darauf, denn „alle sind nackt und werden vor seinen Augen verkündet“ (Hebräer 4,13). Und deshalb wird heimlicher Doppelglaube oder Götzendienst mit nicht weniger Zorn oder Zorn Gottes bestraft. Ein Beispiel dafür finden wir auch in der Geschichte des israelischen Volkes, das ganze Galaxien von Götzen erfand und sie an schattigen und düsteren Orten und sogar in den Vorräumen des Jerusalemer Kirche versteckte (Hes. 8, 7 – 11). Aber Gott, der alles Verborgene sieht, wie es geschrieben steht (Hes. 8, 12; Psalm 13, 1; 93, 7, 8, 9), verkündet durch den Propheten eine schreckliche Strafe für diese Bosheit – nämlich die umfassende Ausrottung, „Vernichtung durch die Wurzeln“. - e, S. 595 - 600. Aber Gott, der diejenigen, die sich des Lasters des Doppelglaubens schuldig gemacht haben, so schrecklich bestraft, kennzeichnet mit dem Siegel der höchsten Gnade denjenigen, der Ihn vollkommen verehrt und Ihn allein als Gott anerkennt. Aus diesem Grund, so lehrt der Prediger, müssen wir in unseren Herzen zuallererst den reinen und makellosen Glauben an Gott entfachen, wie der Apostel lehrt (Hebr 4,5). Mit sfm skizziert der Prediger kurz die Lehre von der Dreieinigkeit der Personen in Gott, ihrer Wesensgleichheit und Gleichheit sowie ihrer gegenseitigen Beziehung. Wenn wir reinen und unbefleckten Glauben in unseren Herzen haben, müssen wir zweitens mit guten Werken geschmückt sein, denn der Glaube ohne Werke ist tot (Jakobus 2,26). Aber Werke ohne Glauben haben keinen Sinn (2. Tim. 2:5). Damit sich ein Athlet auf den Listen auszeichnen kann, muss er sich vor dem Wettkampf auch dem Vorsitzenden der Listen annähern. Also lasst uns unser Leben dem göttlichen Gesetz anpassen und unreine Freuden und schändliche Begierden aus unserer Seele ausrotten. Dann werden wir von Gott angenommen und zum heiligen Osterfest zugelassen. – ς᾿, r. 600 – 601. Nachdem er Ostern erwähnt hat, legt der Prediger das Gesetz seiner Feier dar (Ex. 12, 43 - 44), nämlich, er überlegt, wer es nach dem Gesetz des Mose nicht essen durfte; Dies sind Ausländer, Fremde, Söldner, Sklaven und Gekaufte (Letztere könnten teilnehmen, wenn sie beschnitten wären). Nach der allegorischen Erklärung dieser Namen, bezogen auf das neutestamentliche Ostern, bedeuten Ausländer, dass sie dem Glauben Christi völlig fremd sind; Fremde sind diejenigen, die noch nicht im Glauben gestärkt sind, d. h. noch geneigt sind, auf ihre Seite zurückzukehren (Unglaube), ein Söldner ist jemand, der verkauft, um seine Liebe zu Gott zu zeigen, d. Sklaven und gekaufte Menschen dürfen erst nach der Beschneidung mit dem Essen beginnen. Das bedeutet, dass wir einst Sklaven böser Dämonen waren, das heißt unserer eigenen Leidenschaften, aber von Christus erlöst wurden, der uns erlöst und mit seinem eigenen Blut erkauft hat. Deshalb müssen wir, nachdem wir die Schande der alten Sklaverei sozusagen beschnitten und abgeschnitten haben, in einen freien und gottliebenden Zustand aufsteigen und uns so mit dem Erlöser Christus vereinen. Abschließend skizziert der Prediger kurz die Erfüllung und das Wesen des Sühnesakraments und bietet den Zuhörern eine ebenso kurze moralische Erbauung. – ς, r. 601 – 605. Predigt 422 (bei Nummer 10). Nachdem er seiner Herde heilige Grüße ausgesprochen hat (Röm 1,7) im Hinblick auf das Herannahen der geliebten und ersehnten Zeit des Heiligen. Feiertag, der bereits im Alten Testament verkündet wurde, charakterisiert der Prediger mit den Worten des Psalmisten (Ps. 95, 11 - 12) das Wesen dessen, was Christus vollbracht hat und an den sich der Osterfeiertag erinnert. So „richtete Christus die Welt in Gerechtigkeit.“ In der Zwischenzeit sagte der Erretter selbst über sich selbst (Johannes 3:17): „Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, um die Welt zu richten, sondern durch ihn würde die Welt gerettet werden.“ Aber wenn „richten“ oder verurteilen und „retten“ zwei verschiedene und sogar widersprüchliche Dinge sind; und gleichzeitig kann die Wahrheit nicht lügen; In welchem ​​Sinne oder auf welche Weise richtete Christus dann das Universum oder die Welt? Zur Versöhnung der beiden genannten Orte und zur exegetischen Klärung der Worte des Psalmisten (95, 11 - 12) zeichnet der heilige Kyrill detailliert die Geschichte und das Bild der Herrschaft des Teufels über die Menschen und das gesamte Universum (Jes 14,14; 10,14). Dieser verwegene Tyrann wurde nach Gottes Ratschluss (Jes. 14,20-21) von Christus gerichtet, der die Bewohner der himmlischen Bereiche von den Fesseln der Sünde befreite. Und dass es wirklich notwendig war, zu fordern, dass der Tyrann dafür verurteilt wird, dass er uns in der Sünde gehalten hat, und dass der Erretter ihn wirklich verurteilt und uns für frei von ihm und von der Sünde erklärt hat, das ist deutlich sichtbar – das erste aus den Psalmen Davids (Psalm 34,23) und das zweite aus den Worten des Herrn selbst (Johannes 12,31 - 32): „Jetzt kommt das Gericht für diese Welt“... Es gibt also offensichtlich keinen Widerspruch darin Worte „richten“ und „retten“, denn Christus verurteilte wirklich das durch das Blut befleckte Tier (Satan) und rechtfertigte (rettete) uns gleichzeitig mit seinem eigenen Blut (1. Tim. 2:5). Im Zusammenhang mit dem Gesagten offenbart der Prediger weiter die Notwendigkeit der Erscheinung des Gottmenschen zu diesem Zweck; um unsere durch Sünde geschädigte Natur zu retten, und stellt kurz das Geheimnis unserer Erlösung dar (Lukas 2:14; Eph. 2:14), deren Folge (d. h. Erlösung) darin besteht, dass das Bild der göttlichen Natur in unsere Seelen eingeprägt wird (Gal. 4:19). Dieses Spiegelbild Christi in Ihnen wird durch tadellosen Glauben und evangelisches Handeln erreicht. Ein hervorragendes Mittel hierfür ist das Fasten, die Quelle aller Reinheit, und die Enthaltsamkeit. Aber für die Vollkommenheit der Heiligkeit und die volle Größe der Tugend reicht das körperliche Fasten allein nicht aus; Es ist notwendig, dass Reinheit im Handeln und Heiligkeit im Leben damit verbunden werden. Nachdem wir von Christus erlöst und vom Teufel befreit wurden, können wir nicht mehr für zwei Herren arbeiten, sondern müssen Christus völlig lieben, was wir durch strikte Einhaltung der Gebote (Johannes 14,15), unaufhörliche Frömmigkeit, durch die Abtötung fleischlicher Leidenschaften und im Allgemeinen durch Enthaltsamkeit erreichen werden (Gal. 5,24; 29; Kol. 3,5). Die Frucht guter Arbeit ist herrlich, aber sie wird nur durch einen beharrlichen und schwierigen Kampf mit dem Fleisch und Satan erreicht, dessen Konfrontation schrecklich ist, wie es allegorisch (1 Kor. 10-11) und in den alttestamentlichen Schriften dargestellt wird. - a, r. 609 – 613. Der Prediger präsentiert außerdem ein düsteres Bild der ägyptischen Sklaverei der Juden, des Verrats des Pharaos und seines Beharrens auf Moses‘ Bitte, die Israeliten zur Feier des Feiertags in die Wüste freizulassen. Gleichzeitig sind „Rasieren“ und „Sockelmachen“ ein Symbol der Sklaverei gegenüber dem Teufel und ein Bild der Unreinheit der irdischen Angelegenheiten, nachdem man diese aufgegeben und das Land und die Macht des Tyrannen (Teufels) verlassen hat, kann nur einer beginnen, Gott zu dienen. In allen Taten und Worten des Pharaos sieht der heilige Cyril die List und List Satans, die er gegenüber seinen Untergebenen anwendet. Nachdem Cyril zum Beispiel die Worte des Pharao zitiert hat: „Geh und opfere deinem Gott in diesem Land ein Opfer“, bemerkt Cyril: „Sie sehen, wie Satan trotz der Tatsache, dass das göttliche Gesetz uns von der Sünde befreit, immer noch rebelliert und sich widersetzt ..., uns nicht vollständig aus unserem eigenen Land (Macht) entlassen will, sondern uns dazu überredet, uns in zwei zu spalten: um sowohl ihm als auch dem Herrn aller zu gefallen.“ Aber wie Moses als Antwort auf die oben genannten Worte des Pharaos sagte, so sagte er es. „Es ist unmöglich“, und so bestätigte der Erretter; „Niemand kann für zwei Herren arbeiten.“ „Deshalb, sagt der Prediger, müssen wir mit einem edlen und mutigen Geist zu Gott kommen, ganz und gar und streng.“ Sein Bild ist in der Geschichte vom in Ägypten geschlachteten Lamm dargestellt. Hätten die Israeliten also in Ägypten kein Lamm nach dem Bild Christi geschlachtet, sich nicht mit seinem Blut gesalbt und kein ungesäuertes Brot gegessen, wären sie nie aus der ägyptischen Sklaverei befreit worden. Ebenso werden wir den Anstürmen irdischer Leidenschaften nur durch die Kommunikation mit Christus entgehen, der die Macht hat, die Macht des Pharaos, also Satans, zu zerstören. Bei dieser Gelegenheit gibt der Prediger eine kurze christologische Lehre und charakterisiert das Heilssakrament in seinem Kernpunkt. – Aber die Sünde, die durch Christus gegetötet wurde, kann in uns nur dann gegetötet werden, wenn wir Christus selbst durch den Glauben und die Mitteilung des Heiligen Geistes in unsere Seelen einfließen lassen und uns entsprechend der Eigenschaft der Heiligung Christus gleichförmig machen. Durch die Erwähnung des Sohnes und des Heiligen Geistes zeigt Cyril offenbar, in welchem ​​Sinne der Heilige Geist der Geist des Sohnes genannt wird, nämlich in Bezug (ὃ σον) auf die Identität des für Gott charakteristischen Wesens und der Aktivität (Energie). Daher wird der Erretter Wahrheit (Johannes 14:6) und Heiliger Geist (Johannes 15:26) oder, wie im Apostel, genannt. Paulus (2 Kor. 3, 17), ό δέ K ύριος τό P νεύμα έστιν ού δέ τό P νεύμα K υρίσυ έλευθερία . „Sehen Sie“, stellt Cyril in seinen letzten Worten fest, wie geschickt der Okkultist das bewahrt hat, was für den Sohn und den Heiligen Geist charakteristisch ist: sowohl die Identität im Wesentlichen als auch die Denkbarkeit der Getrenntheit, das heißt, ich meine in Bezug auf die Existenz, die jedem zugeschrieben wird und tatsächlich existiert; denn der Geist wird von Natur aus als der Geist verstanden und nicht als der Sohn, oder noch besser, als der Geist des Sohnes, der das, woran er teilhatte, in sich selbst formte und umwandelte, damit Gott und der Vater, indem sie in uns die Eigenschaften seiner eigenen Geburt sahen, uns als Kinder liebten und uns mit den schönsten Ehren erhellten.“ Gemäß der Übereinstimmung des gerade zum Ausdruck gebrachten Gedankens mit der Lehre des heiligen Paulus über die Prädestination (Röm. 8,29–30) interpretiert der Prediger in diesem Sinne den Befehl Moses (Exod. 13,2; 11–12), die Erstgeborenen Gott zu weihen. Moses, sagt der Prediger, konnte keine Heiligung vermitteln, die nur für Gott charakteristisch ist; Daher deutete Moses auf einen Typus hin. Daher wird geboten, dass alle Erstgeborenen geheiligt werden; und das sind genau „alle Heiligen, in denen das Bild des Heiligen und Erstgeborenen, das heißt Christus, leuchtet.“ – β᾿, r. 613 – 20. Die soeben erwähnte transzendentale Schönheit des göttlichen Wesens, fährt der Prediger fort, prägt sich nur dann in unsere Seelen ein, wenn wir Teilnehmer der göttlichen Natur werden, das heißt diejenigen, die den Geist des Vaters und des Sohnes empfangen haben; und diese Transformation und Wiedergeburt, die durch die Heiligung geschieht, spiegelt sich genau in den Handlungen und der energetischen Kraft zur Tugend wider. Aus diesem Grund, meint Kirill, befiehlt Gott, dass nicht jedes erstgeborene Kind, sondern nur das männliche Geschlecht geheiligt wird. Warum wird das weibliche Geschlecht nicht geheiligt, selbst wenn es die Erstgeborene wäre? Denn, antwortet der heilige Vater, dass man im männlichen und mutigen Bereich sozusagen einen gewissen Teil dessen sieht, was man in der göttlichen Natur sieht – das ist Männlichkeit und Standhaftigkeit. Das weibliche Geschlecht ist Gott nicht geweiht, weil es schwach, leicht nachgiebig und überwindbar, feige und schüchtern usw. ist und daher als unfähig (άπειρηχός) zur Kriegsführung und zum Mut anerkannt wird. Ein Beispiel hierfür bietet die Erzählung von Moses. So bewaffnete sich Pharao, der in der göttlichen Schrift als Abbild des Teufels dient, gegen das Wachstum der jüdischen Rasse; Der Blutsauger erließ ein Gesetz: Nur das weibliche Geschlecht sollte am Leben bleiben, während das männliche Geschlecht unmittelbar nach der Geburt in Flüssen und Sümpfen ertränkt werden sollte. Welche Idee kann ein einsichtiger Mensch daraus ableiten? – Derjenige, den der Teufel an schwachen, unentschlossenen und weiblichen Geistern erfreut. Daher stimmt der Böse der Fortsetzung (ίέναι) der Vermehrung des weiblichen Geschlechts zu, ohne fürchten zu müssen, jemals von ihm besiegt zu werden. Das männliche Geschlecht hingegen hält es für kriegerisch und unzugänglich, um besiegt zu werden, und da es weiß, dass es für ihn völlig unerreichbar sein wird, wenn er, nachdem er in der Lehre der Wahrheit erzogen wurde, das Maß des Zeitalters Christi erreicht und zu einem vollkommenen Mann heranwächst, tötet er ihn vor der Reife. Was von hier? Was von Gott verehrt wird, wird vom Teufel gehasst, und umgekehrt: Was der Teufel fürchtet, nimmt seinen rechtmäßigen Platz bei Gott ein. Deshalb befiehlt Gott zum Beispiel Mose (Num. 1, 23) nur das männliche Geschlecht umschreiben und darüber hinaus bereits reif; das weibliche Geschlecht, auch im vollen Mädchenalter, wird nicht in die Zählung einbezogen. – ϒ, r. 620 – 624. Nachdem der Prediger noch einmal auf den Ausgangspunkt seiner Überlegungen hingewiesen hat, nämlich den Gedanken der „Übereinstimmung mit Christus®“, fährt er fort: „So wie das männliche Geschlecht als Symbol des Mutes angesehen wird, das uns Christus gleichförmig macht, so wird die Frau als Vorbild der Verdorbenheit und Schwäche des Geistes angesehen, die leicht in Vergnügen verfällt. So gibt es nach dem Bild des Propheten Sacharja (5:5 – 9) im Bild einer Frau Gesetzlosigkeit; und die Seelen, die versuchen, diese Frau in die Höhe zu heben – Gesetzlosigkeit, sind weibliche Wesen, die die Flügel eines Wiedehopfs (slawisch „vdoda“) haben. d.h. gierig nach unreinen Taten und anfällig für Fleischlichkeit, denn der Wiedehopf ist unrein, besonders gefräßig nach Würmern (womit sich allegorisch auf die Leidenschaften des Menschen bezieht) und Exkremente. Jede Seele, die sich der Sünde und dem Vergnügen widmet, ernährt sich nur von den Lehren der (kirchlichen) Wahrheit, und mit Wahrheit meinen wir außerdem Christus, eine moralische Ermahnung an die Zuhörer, damit sie unverweslich und konform mit dem Körper der Herrlichkeit sind Christi - δ, р- 624 - 625. Und dass sich das, was von Natur aus wirklich vergänglich ist (im Laufe der Zeit), in etwas anderes verwandeln wird als das, was es jetzt ist, also in das Unverwesliche, das lässt sich aus den Worten Gottes an Mose und Aaron (2. Mose 16,32-33) über das „Menge Manna“ ersehen. Allegorisch erklärt der Prediger diesen Abschnitt der Heiligen Schrift: „Obwohl das Manna in seiner Zusammensetzung dem Verderb unterlag und sich als wertlos herausstellte, wollte man es auch für längere Zeit aufbewahren.“ eines am nächsten Tag; Sie blieb jedoch unverweslich, da sie von Aarons Hand in einen goldenen Rahmen gesteckt und vor Gott gestellt wurde. Das Gleiche wird uns passieren. Wahrlich, der heilige Bischof eurer Seelen, Christus, wird unseren Körper wie eine Art goldenes Gefäß mit göttlicher Herrlichkeit bekleiden, und wir werden, vor das Angesicht Gottes gestellt, in Unverweslichkeit verwandelt. Als Beispiel hierfür wurde Manna herangezogen. – Angesichts dieser Güte des Erlösers müssen wir, schreit der Prediger, jede Art von Tugend begehen und den Ratschlägen des Evangeliums unerschütterlich folgen; Denn nachdem wir Christus als Herrn und Gott bekannt hatten, erklärten wir uns damit einverstanden, ihm zu versklaven, stimmten dem Gehorsam zu und verpflichteten uns zum Gehorsam. Die Größe des Opfers des Erlösers für uns, das sich in der Menschwerdung und dem Geheimnis der Erlösung offenbart, verpflichtet Sie dazu. Vor diesem Hintergrund legt der Prediger Lehren über das Antlitz Jesu Christi, seine göttliche Würde, Wesensgleichheit und Gleichheit mit dem Vater, seine göttliche Allmacht und die Notwendigkeit seines Erscheinens im Fleisch dar, damit wir dank dessen das unzugängliche Licht seiner Göttlichkeit betrachten können. Die Verwirklichung unserer Erlösung durch Jesus Christus durch die Menschwerdung und den prophetischen Dienst. – δ‘, r. 628 – 629. Die Grausamkeit, der Unglaube, die bestialische Wut und die Bosheit der Juden gegen Christus, den Erlöser, verkündet von ihren Propheten. Die Verleumdung und Verleumdung der Juden gegen den Erretter und ihre Strafe für diese Wut durch Gott: Sie selbst wurden (von Gott) abgelehnt und ihre Synagoge wurde bis auf die Grundmauern zerstört. Die Krönung aller Gräueltaten ist die Auslieferung des Herrn an den Tod. Die Früchte des Todes des Erretters am Kreuz, seiner Auferstehung und Himmelfahrt. – Abschließend bietet der Prediger eine kurze moralische Ermahnung mit einer Liste von Tugenden, die den Zuhörern empfohlen werden. – έ, r. 632 – 633. Predigt 423 (unter Nr. 11). Der Prediger ruft zur Freude am Herrn, zum allheiligen Fasten und im Allgemeinen zu jeder Tugend auf, die für aufrichtige Menschen akzeptabel ist, und überzeugt die Zuhörer, alle Lethargie, Faulheit und Feigheit zu überwinden, die selbst in alltäglichen und weltlichen Angelegenheiten und Aktivitäten (z. B. Gymnastikübungen), die kleinen und vorübergehenden Ruhm bringen, beschämend sind. Dies wird von Ihnen sowohl aufgrund der Größe des Werkes des Wortes, das uns erleuchtet hat, als auch aufgrund der himmlischen Belohnung, die uns erwartet, von Ihnen verlangt – eine Belohnung, deren Wert durch kein Leid auf dieser Welt erreicht werden kann (Röm 8,18-19). Und jetzt, sagt Cyril, ist die Zeit der Hoffnung, der Nüchternheit, die Zeit der Abstinenz und des heiligen Fastens gekommen. Der Prediger predigt über diese Heldentaten und Mühen im Kampf gegen körperliche und geistige Leidenschaften, wie es das Wort Gottes vorschreibt (Psalm 119,126; Numeri 10,9–10). - ein r. 633–637. Im Alten Testament befahl das Wort Gottes, eine Posaune zu ertönen, wenn man gegen Feinde in den Krieg zog; aber die Kriegsführung, von der der Prediger predigt, richtet sich gegen das Fleisch und die Leidenschaften. Deshalb ist unsere Waffe anderer Natur – eine geistliche Waffe, wie der Apostel sagt (Eph. 6,11). Gleichzeitig brauchen Sie einen mutigen und unzerstörbaren Geist, ein unerschütterliches Herz. Eine Horde Dämonen verharrt in ihrer Wut und Grausamkeit gegenüber den heiligen Kriegern Christi. es wirkt mit den lustvollen Erregungen des Fleisches gegen sie. Von bösen Mächten belagerte Seelen ähneln den Bewohnern einer Stadt, die vom Feind belagert und von innerer Unruhe und Zwietracht verschlungen wird. So beschreibt der Apostel Paulus unseren sündigen Zustand (Röm. 7,22-24). Aber wenn ja, werden wir dann wirklich widerstandslos den Feinden den Sieg überlassen und damit die Erlösung verweigern? In der Zwischenzeit wird unser Sieg durch sehr kleine Mittel gesichert: Fröhlichkeit des Geistes, Reinheit und Enthaltsamkeit (άσχήσεως). Auf diese Weise besiegte Paulus seine fleischlichen Leidenschaften (1 Kor 9,24). Als Beispiel und Erläuterung des Gesagten stellt der Autor „Pferdeführer“ und „Steuermann“ vor. – Aber da das Fleisch abgetötet wird (Röm. 8,1-2; 3-4), sollten wir nicht länger nach dem Fleisch leben (Röm. 8,12-14) und seine Sklaven sein. β᾿, r. 637 – 641. Um das Fleisch zu bekämpfen, empfiehlt der Prediger gemäß den Lehren der Apostel Paulus (Röm. 12,1-2) und Johannes (1. Joh. 2,15-17) seinen Zuhörern, die Welt und ihre Güter zu verachten, da sie keinen Wert haben und schnell vergehen; Er rät im Gegenteil dazu, sich mit Tugenden zu schmücken. Aber man sollte sich nicht auf das körperliche Fasten beschränken und nicht nur mit dem Fleisch kämpfen; im Gegenteil, es ist notwendig, jede andere Art von Enthaltsamkeit, Mäßigung und Bescheidenheit in Moral und Verhalten, Ernährung und Kleidung zu beachten und den Reichtum und jeglichen Überfluss im Allgemeinen mit Verachtung zu behandeln. – ϒ', r. 641 – 644. Aber die Krone aller Tugenden sollte die brüderliche Liebe und die Einheit gegenseitiger Liebe sein, die sich im Mitgefühl für die Bedürftigen und Armen ausdrückt. Ohne diese Liebe werden ein starker Glaube an Gott und der Verzicht auf den Götzendienst fruchtlos und nutzlos sein (Jakobus 2,14-16). Barmherzigkeit und Nächstenliebe werden nicht nur von jemandem verlangt, der in einer wohlgeordneten Gesellschaft lebt und in göttlichen Gesetzen aufgewachsen ist (Lukas 6:36; Jakobus 2:13), sondern sogar von einem Wilden. Die Größe und der hohe Preis der Liebe werden am Beispiel Hiobs deutlich (Hiob 31, 16, 21). – δ᾿, r. 644 – 645. Ein Beispiel für Grausamkeit und Herzlosigkeit ist der reiche Mann des Evangeliums (Lukas 16,19–25). Hier fügt der Prediger der Evangeliumsgeschichte eine lebendige, vielleicht aus dem Leben entnommene Illustration des Lebens eines reichen Mannes hinzu. „Natürlich, sagt Kirill, hatte dieser reiche Mann die dünnsten Kleider, in echtem Lila gefärbt, vielleicht sogar mit Gold bestreut. Ein prächtiges Haus, das meiner Meinung nach jede Überraschung übertraf und neidische Menschen wütend machte. Eine ganze Reihe von Dienern in feiner Kleidung; bunte Teppiche waren über den ganzen Boden verteilt. Mundschenk, erfahrenste Köche und ausgezeichnete Bäcker sind allesamt notorische Experten in ihrem Handwerk. Ein Tisch voller Gerichte (Mahlzeiten und Snacks). Aber da war natürlich ein Schwarm von Schmeichlern, die sich auf die Zunge des reichen Mannes verließen und bereit waren, mit einem Eid alles zu loben, was dem reichen Mann in den Sinn kam, und jede Dummheit, die er respektierte, und jede Tugend zu entehren, wenn er schlecht darüber redete. ausgelassene Feste, Applaus, Trinklieder und Tänze von Flötisten – warum sollte man das erwähnen?!.. Ist es nicht besser, darüber zu schweigen, was man, wenn man nur darüber nachdenkt, nicht mehr ohne Sünde auskommen kann?.... A. der andere war ein unglücklicher Bettler, unbedeckt, obdachlos, blutleer, krank, der den gesamten Umfang seines gewünschten Wohlergehens auf unbedeutende Größen beschränkte – ein Stück Brot und einen Fetzen Lumpen.... Nein, die Evangeliumsgeschichte vermittelt es sogar dass er so viel Mitleid erlangte, dass er sich in einer Gemeinschaft von stinkenden Hunden als seinen Gefährten wiederfand und ihre Dienste dankbar annahm, als sie ihm ihre leckeren Zungen näher brachten und versuchten, seine Krankheit mit dem zu mildern, was sie selbst nach den Naturgesetzen zur Heilung ihrer eigenen Geschwüre 105 (Wunden) verwendeten. Der Prediger hält ihn für schlimmer als jeden letzten Blödsinn und stellt fest, dass Gott und die Natur einen solchen Unterschied im Schicksal der Menschen nicht kennen. Und tatsächlich ist es für alle gleich – Empfängnis und die Krankheiten der Schwangerschaft und Geburt und Wachstum und Leben unter demselben Himmel und so weiter. Reichtum ist neben erstaunlicher Armut eine Erfindung menschlicher Begierde. Gott lässt den Erwerb von Reichtum zu, um die Reichen zu Verwaltern der Armen zu machen und sie dadurch zu Partnern derer zu machen, denen sie Nutzen gebracht haben. „Aber ach..., ich habe es vergessen“, ruft der Prediger aus: Es geschah, dass Lazarus nach seinem Tod von Engeln in den Schoß Abrahams gebracht wurde; Der reiche Mann, der während seines Lebens als gesegnet gepriesen wurde und vielleicht noch mehr, nachdem er in die Fänge des Todes gefallen war, wurde in tiefer Dunkelheit eingesperrt.“ έ, S. 645 – 649. Als nächstes spricht der Prediger über den Vorteil der Armut gegenüber dem Reichtum im Allgemeinen. Reichtum sei in diesem Leben sicherlich mit vielen Leidenschaften verbunden: Stolz, Begierde, Leidenschaft für Vergnügen und Weiblichkeit. Aber der arme Mann ist von all dem frei. Er trauert nur um sich selbst und seufzt; ebenso weit vom Vergnügen wie vom Luxus entfernt. Darüber hinaus muss bei der Diskussion über Vermögen der persönliche Charakter jeder Person berücksichtigt werden. Was Farben in der Materie hervorbringen, das erzeugt die Natur der Dinge die Charaktere derjenigen Personen, in deren Händen die Dinge gehandhabt werden. Und dies wiederum führt zu einer Bevorzugung der Armut gegenüber dem Reichtum: „Denn wenn ein armer Mann mit wenig zufrieden ist und im Schweiße seines Angesichts das erreicht, was an sich sozusagen am wahrscheinlichsten zu erreichen scheint, ist er dann wirklich nicht der Anerkennung und des Vorzugslobs würdig – er, der das Gesetz der Enthaltsamkeit so sehr verehrt, dass er für jede schlechte Tat unzugänglich ist, obwohl er angesichts der Not einen starken Ratgeber zum Bösen hat?“ „Aber ein Mann, der für seine zahllosen Schätze berühmt ist, wie sollte er nicht angeklagt werden, wenn er den Reichtum allein seinem eigenen Vergnügen zum Diener machte?‘ – e, S. 649 – ς᾿, r. 652. Als nächstes spricht der Prediger über die Gleichheit der Menschen, die im Gesetz des Mose noch immer praktiziert wird. Gerade als die Israeliten in der Wüste waren und Nahrung brauchten, schickte Gott ihnen Manna und erließ das Gesetz, es einzusammeln (Ex. 16, 14; 16 - 17). Gerade dieses Gesetz über das Sammeln von Manna zeigt deutlich, dass der Erwerb von Reichtum und lebensnotwendigen Gütern noch keine Sünde darstellt; aber was zum Sparen zurückgelegt wird und sich unersättlich über jeden Bedarf hinaus vermehrt, ist die Beute von Würmern.“ Daher müssen die Reichen gemäß dem Gebot des Erlösers (Lukas 16,9) ihren Überfluss mit den Armen teilen. „Indem wir die Armen als Partner unseres Reichtums akzeptieren, werden wir mit ihnen an der Belohnung teilhaben, die sie für ihr rechtschaffenes Leben erhalten.“ Wir müssen also barmherzig sein und die Lasten des anderen (von denen es so viele gibt) tragen. Unterdessen bemerkt der Prediger in seiner Herde schreckliche Beispiele von Unmenschlichkeit und Grausamkeit. - ς, S. 652 - 656. Der Prediger zeigt, wie schreckliche Verurteilung und Zerstörung hartherzige Menschen aus der Geschichte der Edomiter und ihrer Beziehungen zu den Israeliten erwartet. Die Edomiter (es folgt eine Beschreibung der Herkunft der Edomiter, ihres Landes, ihres militärischen Stolzes und ihrer Religion mit einer parallelen Beschreibung derselben Merkmale des Lebens des jüdischen Volkes) waren ein arrogantes und hartherziges Volk; Als ein schrecklicher Feind Judäa angriff, übergaben sie die Juden, anstatt ihnen zu helfen und sie zu beschützen, dem Feind. Doch dafür schlug Gott sie mit schrecklichem Zorn: Die Edomiter wurden durch die Waffen der Babylonier vernichtet (Obd. 1, 2 – 7; 10 – 13). „Sehen Sie also“, schließt Cyril, wie die Edomiter, weil sie den Israeliten keine Hilfe leisteten, plötzlich mit ihrer gesamten Familie umkamen. Aber auch der grausame babylonische Tyrann erhielt für seine Grausamkeit die gebührende Vergeltung. Als er in sein Land zurückkehrte und sich bereits auf dem Höhepunkt seines Ruhms befand, brach in Babylon ein Aufstand aus, Babylon selbst wurde zerstört und zusammen mit den königlichen Palästen niedergebrannt, und der Tyrann wurde getötet. Der Prophet Jeremia besang diese Ereignisse (Jeremia 50, 14 – 15; 22 – 24). – ζ, r. 656 – 661. Anschließend bietet der Prediger eine moralische Lehre an, die dem behandelten Thema angemessen ist. Wir müssen Gott als einen guten, barmherzigen Vater kennen und deshalb müssen wir selbst unseren Nächsten in ihren Unglücksfällen und Katastrophen großzügige und zärtliche Liebe entgegenbringen. Die Grundlage der Tugenden muss auf dem tadellosen Glauben an Gott basieren. Vor diesem Hintergrund legt der heilige Kyrill eine kurze katechetische Lehre über die Dreifaltigkeit der Personen in einem Gott dar und erläutert das Bild der Geburt des Sohnes vom Vater. Somit wurde der Sohn vom Vater geboren, nicht durch Vergehen, Abschneiden oder Leiden, und nicht durch die Schöpfung kam er von Ihm, sondern er wurde unbegreiflich, geistig und leidenschaftslos geboren, wie Gott. Danach sprechen wir über das Geheimnis der Wirtschaft, über die Herabkunft des Sohnes Gottes auf die Erde, die Inkarnation zweier Naturen in Jesus Christus unter einer Person, über seine volle Menschlichkeit und volle Göttlichkeit. Die Grausamkeit der Juden gegen den Erlöser; die Früchte des Todes am Kreuz und der Auferstehung des Erlösers. Abschließend wird eine kurze moralische Ermahnung ausgesprochen und der Zeitpunkt für die Feier des bevorstehenden Osterfestes Christi festgelegt. – η᾿, r. 661 – 665. Predigt 424 (unter Nr. 12). Unter Hinweis auf das alttestamentliche Gesetz als Baldachin und Abbild des Geheimnisses Christi hält der Prediger gemäß seinem Gebot, „an den Festen die Posaune zu blasen“, vor dem Osterfest eine Predigt. Im Hinblick auf diesen Feiertag ist es nämlich notwendig, durch die Taten eines makellosen Lebens geheiligt zu werden, dem Herrn den Weg zu bereiten und Trost aus einem guten Gewissen zu empfangen, und dies geschieht hauptsächlich durch Taten der Liebe und gute Taten. Deshalb mahnt der Prediger durch das Beispiel tapferer Krieger zu einer mutigen Leistung gegen die Verführungen des Teufels. Gleichzeitig muss unser Mut von Freude am Herrn begleitet sein, das heißt vom Streben des Geistes nach den „Dingen davor“ (Philipper 3,13) und dem Vergessen des „Hintern“ oder Polytheismus. -a’, r. 665 – 669. Tatsächlich waren wir einst von der Krankheit besessen, Kreaturen wie von der Dunkelheit anzubeten. Aber mit der Ankunft des Erlösers erstrahlte das wahre Licht für uns; und deshalb muss man gottesfeindlichen Unglauben oder Doppelglauben vermeiden. Die Niedrigkeit und Sinnlosigkeit des Doppelglaubens gemäß der Lehre des Wortes Gottes (2. Petrus 2,21-22) und dem Urteil der gemeinsamen Vernunft. Erläutern Sie den letzten Gedanken am Beispiel einer Krankheit, von der Sie sich nicht befreien wollen, und tauschen Sie sie gegen Gesundheit ein. Und Polytheismus oder Doppelglaube ist genau eine abscheuliche und abscheuliche Krankheit der Seele. Zu glauben, dass man der Schöpfer und Lebensspender von allem ist und gleichzeitig Dämonen anzubeten, ähnelt dem Wunsch, den König mit wahrer königlicher Würde und Macht mit seinen Untertanen gleichzusetzen und umgekehrt – die Untertanen, die von ihm Ehre und Respekt erhalten, entsprechend ihren Verdiensten mit ihrem König gleichzusetzen. Im letzteren Fall „erhalten nur die Treuesten und die, die dem König am nächsten stehen, Auszeichnungen und Ehrungen, die beides durch ihre Taten unter Beweis stellen; die Verräter und Rebellischen werden zu den Feinden gezählt: denn die Quelle aller Ehrungen und Ruhmes ist der Wille des Königs.“ Daher sind diejenigen Eingeborenen, die tyrannisch und mit Waffen in der Hand versuchen, nach dem Urteil und Urteil weiser Menschen die königliche Macht und Macht zu ergreifen, nicht nur der Herrschaft nicht würdig, sondern erfordern auch eine angemessene Strafe. Genau einer ist also der Herr aller, Gott, der Geber des Seins und der Herr aller, der durch seine Güte das Bestehende aus dem Nichts ins Leben rief und eine unzählige Menge heiliger Geister schuf, Ordnung zwischen ihnen herstellte und ihnen angemessene Ehre verlieh. – a’, r. 669 – 673. Die in der Heiligen Schrift erwähnten Gesichter heiliger Engel sind Mächte, Throne, Herrschaften usw., die von Gott geschaffen wurden; und deshalb geben ihre Namen in der Heiligen Schrift keinen Anlass zur Verkündigung des Polytheismus oder des Doppelglaubens. Engel als geschaffene Wesen müssen als Diener des Schöpfers betrachtet werden, die ihn anbeten und von ihm Ruhm und Ehre empfangen. Eine Bestätigung des geäußerten Gedankens sind die Worte des Propheten Jesaja (6, 1 - 3), die die Engel in der Stellung von Dienern darstellen, und die Worte des Psalmisten (Psalm 103, 19 - 22), die zeigen, dass unter denen, die verpflichtet sind, den Herrn zu verherrlichen, Engel, Diener und Mächte sind, und über sie alle wird abschließend gesagt: „Segne alle seine Werke.“ Gott selbst befiehlt durch Moses, die göttliche Anbetung nur sich selbst zu erweisen (Deuteronomium 6,4; 13; 13,1 - 5), indem er einflößt, dass „ein Gräuel vor ihm Götzendienst ist und streng bestraft werden muss.“ Daher sagt Cyril: „Wenn wir einen Gott über alles und in allem bekennen, werden wir keinen anderen anerkennen, wir werden die königliche Würde aller sichtbaren und allgemein geschaffenen Wesen nicht krönen.“ Alles, was über offenen Götzendienst gesagt wurde, gilt auch für den geheimen Dienst der Dämonen. – β ’ r. 673 – 680. Daher ist es notwendig, sich von der Abscheulichkeit des Doppelglaubens zu reinigen und einen festen und unerschütterlichen Glauben an Gott zu haben, gemäß dem Rat des Apostels (1. Kor. 15,58) – der Glaube, dass Gott ein und derselbe ist, immer da ist und für immer bleibt, die Quelle der Weisheit und des Lebens (1. Tim. 6,16), uns bekannt, aber von Natur aus unverständlich (Jes. 40,12). „Deshalb“, sagt der Prediger, „kümmere dich nicht umsonst um das, was über der Natur liegt, sondern akzeptiere im Glauben das Wissen, dass Er existiert und bleibt und die Herrschaft über alles hat.“ Aber lassen Sie nicht zu, dass Ihre Gedanken über diese Grenzen der menschlichen Fähigkeiten hinausgehen. Auf diese Weise nahm auch der göttliche Moses den Glauben an“ (Ex. 3 13–15). – ϒ’ pag. 680–681. Als nächstes erläutert der Prediger die Lehre vom Wesen Gottes und des Vaters („nicht erschaffen und nicht gezeugt“) und des Sohnes („wesentlich und ewig mit dem Vater, geboren aus seinem Wesen“). So wie der Psalmist über Gott den Vater sagte, dass er die Quelle des Lebens und des Lichts ist (Psalm 35,8-10), so sagte der Evangelist Johannes dasselbe über Gott den Sohn (1,9). Der Vater und die wahre Vorstellung von der göttlichen Geburt des Sohnes vom Vater müssen jeden Gedanken an Körperlichkeit geradezu ausschließen. „Der unkörperliche Gott, der unser gesamtes Verständnis übersteigt, lehrt Cyril, gebiert, ohne sich von sich selbst zu trennen, gebiert, ohne sich zu teilen, wie es bei der körperlichen menschlichen Geburt geschieht, von der der Prediger oben sprach.“ „Aber wenn ich gefragt werde, wie die göttliche Natur gebiert, erröte ich überhaupt nicht“, fährt Cyril fort. Ich werde antworten: Was für einen Geist haben Sie, der versucht zu erkennen, was über den Geist hinausgeht? Welches Wort wird dir das erklären, was über jedes Wort hinausgeht?‘ Das ist es auch, was inspirierte Männer das Denken lehren (Phil. 4:7; Sprüche 25:2; Jes. 53:8; Hab. 3:5). Obwohl wir wissen, dass der Sohn mit dem Vater gezeugt und ewig ist, müssen wir im Allgemeinen dennoch zugeben, dass die Natur Gottes, wie sie ist, und das Bild der göttlichen Geburt unserem Wissen nicht vollständig zugänglich sind. – ϒ', r. 681–684. Der menschliche Geist, fährt der Prediger fort, und die den Körpern zugeschriebene Erscheinung hätten keine wesentliche Existenz in sich und hätten überhaupt keine eigene Substantialität. Die göttliche und transzendentale Geburt, das heißt der Sohn, hat eine wesentliche Existenz, wie im eigentlichen Sinne vom Vater gezeugt, der ein ungezeugtes Wesen hat.“ Der Unterschied zwischen den Begriffen „gezeugt“ und „ungezeugt“ sollte niemanden verwirren, da es den Unglücklichen fehlt (Jeremia 23:16; Joel 1:5; Jesaja 74:6; Jesaja 59:5; Johannes 3:31). Ketzer, die die Einheit des Sohnes mit dem Vater leugnen. Sie sagen, dass „gezeugt“ und „ungezeugt“ unterschiedlich sind, ebenso wie die Konzepte selbst unterschiedlich sind. Cyril stimmt zu, dass zwischen diesen Aussagen tatsächlich ein Unterschied besteht, und antwortet jedoch: „Keine List wird ihn dazu zwingen, zuzugeben, dass das Geborene von anderer Natur ist als das, was gebiert. Im Gegenteil, nach dem wahren Konzept der Geburt, sagt er, muss das Geborene von derselben Natur sein und mit dem Gebärenden wesensgleich sein.“ Wenn die Ketzer selbst zugeben, dass der Vater den Sohn gezeugt hat, inwiefern wird er dann fremd und von anderer Natur sein, der von Natur aus als der Sohn seines Vaters hervorstrahlte? Warum beraubt Er sich dessen? - Aber vielleicht werden die Ketzer sagen, dass der Vater nicht geboren hat, also „gezeugt“ und „ungezeugt“? Über wen der Herr sagt: „Vom Mutterleib an, vor dem Morgenstern, habe ich dich geboren“ (Psalm 109,3)? Und der göttliche Paulus behauptet, dass der erste und einzige „Vater“ im eigentlichen Sinne Gott der Vater ist; Dennoch erhält alles, was von Ihm geschaffen wurde, den Namen Vater in seinem Ebenbild (Eph. 3,15). Laut den Ketzern stellt sich heraus, dass der Vater den Sohn nicht gezeugt hat, dass er fälschlicherweise der Vater ist: „Aber, weise Männer!“ sagt Cyril, wenn Gott nicht von Natur aus und wirklich der Vater ist und wenn er nicht aus sich selbst, d Vater in seiner Ähnlichkeit mit uns, und wir sind nicht durch ihn Väter?! Aber man darf nicht ihrem Geschwätz folgen, sondern der Stimme der Heiligen. Der göttliche Paulus lügt nicht, wenn er sagt, dass Gott der erste und wahre Vater ist und im Wesentlichen einen hat, der aus sich selbst gezeugt ist.“ - δ᾿, S. 684–688. Wenn also die Begriffe „gezeugt“ und „ungezeugt“, so die Widerlegung des heiligen Cyril, nach den Lehren der Ketzer weder auf die Zeugung des Sohnes noch auf die Ungezeugtheit des Vaters hinweisen, sondern nur charakteristische Namen für Essenzen darstellen, wie haben die Ketzer dann etwas über den Unterschied zwischen dem Sohn und dem Vater erfahren? Wenn „gezeugt“ und „ungezeugt“ die Namen von Essenzen sind, wer hat dann den Ketzern offenbart, dass der Sohn dem Vater fremd und im Wesentlichen nicht mit ihm identisch ist? Denn die Essenz hat im Vergleich zu einer anderen Essenz, da sie nur als Essenzen gedacht werden, nichts Gegenteiliges zueinander. Was hindert also den Sohn daran, dem Vater im Wesentlichen ähnlich zu sein, wenn nicht das Gegenteil dessen, was diese Aussagen bedeuten? Fortsetzung der Widerlegung der ketzerischen Meinung, dass „Ungeneriertheit“ ein Wesen bezeichne. Zu diesem Zweck stellt der heilige Kyrill die logische (aristotelische) Lehre von „Definitionen“ und „Wesen“, „Gattungen“ und „Unterschieden“ (mit Beispielen für beide) dar und wendet diese Konzepte auf die Begriffe „gezeugt“ und „ungezeugt“ an. „Wenn der Name „ungezeugt“ das Wesen Gottes bedeutet, argumentiert Kirill, und es eine „Definition“ gibt, dann muss es nach der „Gattung“ auch einen „Unterschied“ geben 107. Was werden die Ketzer dazu sagen? Welcher „Gattung“ wird der höchste Gott zuzuordnen sein? Welcher „Unterschied“ ist erlaubt? Darüber hinaus werden Essenzen rational und logisch nicht durch das bezeichnet, was nicht existiert, sondern durch das, dessen Existenz anerkannt wird. Folglich wird der Begriff „Ungeneriertheit“ in Bezug auf Gott (den Vater) nicht auf der Grundlage dessen gegeben, was Gott ist, sondern auf der Grundlage dessen, was Er nicht ist, denn dieser Begriff zeigt, dass Er nicht geboren ist.“ Abschließend bekennt der Prediger den Glauben an den dreifaltigen Gott und skizziert kurz die Geschichte der Ökonomie unseres Heils. seine Vollendung durch unseren Herrn Jesus Christus und die Früchte der Erlösung; Den Zuhörern wird eine kurze moralische Ermahnung angeboten. Ostertermin. – ς, r. 689–693. Predigt von 425 (Nr. 13). Nachdem der Prediger angesichts des bevorstehenden heiligen und allgepriesenen Osterfestes einen heiligen Gruß an die Zuhörer und die Herde gerichtet hat (Gal. 1, 3 - 5), stellt er in einem lebendigen und visuellen Bild den demütigenden und katastrophalen Zustand der Menschen unter der Tyrannei der Sünde, des Vergnügens und des Todes und der Horden von Dämonen sowie die unbeschreibliche Barmherzigkeit Gottes gegenüber den Menschen dar, die in der Ökonomie unserer Erlösung offenbart wurde, als Gott jede Träne und jeden Vorwurf wegnahm Von seinem Volk sandte uns sein einziggezeugtes Wort vom Himmel, wurde Mensch und tötete die Sünde im Fleisch, indem es uns als überlegen und unzugänglich für Zerstörung und Verderbnis darstellte. - a, r. 693 – 696. Der Prediger stellt in Übereinstimmung mit dem Wort Gottes das Erscheinen Christi auf Erden bzw. die Zeit seiner Menschwerdung unter dem Deckmantel des Frühlings dar. „Durch den Sohn Gottes erblühten wir alle zur Unverweslichkeit und zum Leben, denn Er erschien als Quelle auf den Bergen.“ Um seinen Gedanken zu veranschaulichen, malt der heilige Cyril ein Bild des Frühlings und wendet es auf die Erscheinung des Herrn Jesus Christus auf der Erde an. Der Bräutigam des „Hoheliedes“ (das Bild Christi), das die Kirche als seine Braut auf den Beginn des Frühlings hinweist (Lied. 2, 10 - 12) Christus erschien außerdem als das Evangelium des Friedens und der Güte; denn Er befreite uns von Satan und den Horden von Dämonen, die das gesamte Universum tyrannisierten und die Menschen zwangen, die Schöpfung anzubeten – die Sonne, den Mond, das Wasser, die Erde, die Luft, das Feuer usw. Aber Gott, das Wort, erschien auf der Erde und predigte, wie vorhergesagt (Jesaja 61:1-2), die Freilassung der Gefangenen und gab uns die Macht, die ganze Macht des Feindes anzugreifen (Lukas 10:19). Aber wenn die Könige der Erde diejenigen, die sie retten, zu ihren Sklaven machen und sie Gesetzen unterwerfen, dann werden wir, die von Christus erlöst und von ihm aus dem Irrtum des Polytheismus befreit wurden, ihm unser eigenes Leben als Geschenk anbieten, was der Apostel inspiriert (2. Korinther 5,14-15). – β᾿ pag. 696 – 700. Die Anordnung von Mose 108 (Ex. 30, 12 - 16) bezüglich der Hommage (Geschenk) einer halben Didrachme an den Herrn von jeder erwachsenen Seele und damit einer ganzen Didrachme oder Statir als Tribut für zwei Seelen oder Köpfe betrachtet der Prediger als ein Bild des neutestamentlichen Evangeliumsereignisses, nämlich die Zahlung einer ganzen Statir oder Didrachme durch den Herrn für zwei – für sich selbst und Petrus (Matthäus). 17:23 – 24 – 26), und die Evangeliumsgeschichte selbst wird ausführlich vermittelt. „In diesem Sinne verstehen Sie“, sagt Kirill, dass für zwei Köpfe eine oder eine ganze Didrachme angeboten wurde. Welches Bild verbirgt sich in diesem Schatten des Gesetzes? Der wahre Statir ist das Bild des großen Königs – das heißt des Sohnes, das Bild und der Glanz des Wesens des Vaters, der sich selbst verriet und seine eigene Seele als Lösegeld nicht nur für Israel, sondern auch für unzählige Nationen hingab... Folglich wurde der göttliche und himmlische Statir für zwei Häupter gegeben.“ Darüber hinaus spricht der heilige Kyrill von Gottes Befreiung der Israeliten aus der Sklaverei Ägyptens, von der Niederlage der Ägypter durch Hinrichtungen und der Forderung durch Ihn (Gott) von denen befreit, als ob gleicher Lohn (Geschenk), nämlich die Hingabe der erstgeborenen Männer an Ihn (Ex. 13, 2; 11 - 12; 14 - 15). „Deshalb schreit der Prediger zu Gott, der unsere Feinde besiegt und uns über unsere Erwartungen hinaus von der Tyrannei des Teufels befreit ... Wir, Geliebte, müssen seinem Wohltäter genügend Dankbarkeit erweisen, das heißt rechten und unerschütterlichen Glauben und unerschütterliche Taten“, ϒ', Seite. 700 – 704. Gerade im Hinblick auf den Feiertag müssen wir uns mit Enthaltsamkeit und Fasten schmücken, und da dies allein zur Vervollkommnung der Tugend nicht ausreicht, kommen gute Sitten und ein nüchterner Lebensstil hinzu. – Beruhigung und Ermutigung für diejenigen, die aufgrund der Vielzahl von Sünden an der Möglichkeit verzweifeln, Gott, den gerechten Richter, zu besänftigen und vor ihm gerechtfertigt zu werden – Beruhigung mit den Worten von Paulus (Eph. 2,1-5) über den Reichtum der Barmherzigkeit Gottes. Der Beweis dieser großen und unbeschreiblichen Liebe und Barmherzigkeit Gottes für uns ist das Sakrament unserer Erlösung von der Sünde. Vor diesem Hintergrund offenbart der Prediger die sotereologische (das Geheimnis unseres Heils betreffende) und christologische Lehre, d. 1, 14), ging nicht in die Natur des Fleisches über (verwandelte sich) - denn dies wäre eine Veränderung, die der göttlichen Natur völlig fremd ist, sondern nur in seiner Person das verband, was nach den Naturgesetzen von der Verwandtschaft miteinander getrennt war, Gott blieb auch nach der Inkarnation und die Überlegenheit des Fleisches über die alles überragende Göttlichkeit nicht zuließ, sondern besser - das Empfangene zu seiner eigenen Herrlichkeit erhob, d.h. Der Unglaube und die Grausamkeit der unglückliche Juden gegen Christus; Widerlegung ihrer Einwände und Verleumdungen gegen den Herrn. Der Tod Jesu Christi, sein Abstieg in die Hölle, seine Auferstehung und seine Himmelfahrt. Die Früchte all dessen kommen den Gläubigen zugute. Eine kurze moralische Botschaft an die Zuhörer. Ostertermin. – δ᾿, r. 704 – 709. Predigt von 426 (Nr. 14). In den heiligen Schriften des Alten Testaments, in denen die Eigenschaften unseres Feiertags besungen werden, befahl der Prediger, an Neumonden und Feiertagen die Trompete zu blasen. Mit dem Übergang der Bilder in die Wahrheit selbst bedeutet dies, dass es notwendig ist, eine Predigt über das Osterfest zu halten, als „eine neue Zeit der Auferstehung des Erlösers, denn jeder in Christus ist eine neue Schöpfung.“ Indem er diesem Befehl gehorcht, lehrt der Prediger seine Zuhörer, das Fasten zu heiligen, und gibt dann, dem Beispiel von Generälen folgend, die Soldaten anweisen, vor dem Kampf mutig zu sein, spirituellen Kriegern Ratschläge: Bekämpfe mutig Leidenschaften, demütige Freuden und lenke deine Gedanken auf alles, was der Ehrfurcht würdig ist. Die Bedeutung dieser Leistung nach Ansicht des Apostels (2. Kor. 4,16) und die Belohnung, die uns für die Mühen der Enthaltsamkeit, Gerechtigkeit und Klugheit erwartet, nämlich der Zugang zum „Ehemahl“. Beweis durch alltägliche und allgemein alltägliche Beispiele – zum Beispiel eine Person, die einem Adligen und auf einer nationalen Feier erscheint – für die Notwendigkeit, sich im Hinblick auf die festliche Feier mit Tugenden, wie glänzender und teurer Kleidung, zu schmücken und sich vom Schmutz des Lasters (Unzucht, Gier, Klatsch, Redseligkeit, Täuschung und Täuschung) zu waschen. – a’, r. 709 – 712. Mit den Worten des Apostels Johannes (1. Johannes 2,15 – 17) überzeugt der Prediger seine Zuhörer außerdem davon, sich von Sünden des Fleisches, von Selbstsucht und weltlichem Stolz fernzuhalten. Die Lust des Fleisches besteht aus den Freuden des Tisches, des Bauches und des Luxus im Allgemeinen; Die Lust am Haar – die Betrachtung körperlicher Schönheit, glänzender Materie und allem, was die Augen angenehm reizt – überzeugt uns davon, dass wir als in Christus begrabene Menschen nicht für die Welt leben sollten, sondern verpflichtet sind, in einem neuen Leben zu wandeln. Gleichzeitig lehrt der heilige Vater, dass ein wirklich gutes Leben durch die Taten selbst bewiesen werden muss (Jakobus 3,13), und prangert die heuchlerische Lebensweise, das heißt, wenn sie das eine sagen und das andere tun, scharf an. Vergleich solcher Heuchler mit einer Person, die, wenn sie gebeten wird, sich für Gesundheit oder Krankheit zu entscheiden, sich für Letzteres entscheiden würde. Mittlerweile ist die Gesundheit der Seele ungleich wertvoller als die Gesundheit des Körpers. Die Gesundheit der Seele ist Liebe zu Gott und Verehrung des Schöpfers mit vollkommenem Glauben, Durst nach Tugend und Abneigung gegen die Sünde. Dies wird uns durch das alte Gesetz (5. Mose 6:5 – Matthäus 22:37) und alltägliche Beispiele vermittelt. Daher müssen Diener, die dem König nahe stehen und ihm ergeben sind, durch ihre Taten und Taten ihr Wohlwollen gegenüber dem Herrscher zum Ausdruck bringen. Den einen Gott nur in Worten zu bekennen, sich aber in Wirklichkeit nicht von der Anbetung der Dämonen abzuwenden, was bedeutet das anders, als dem König nicht mündlich Wohlwollen auszudrücken, sondern sich in der Seele den Feinden zu ergeben? Gott selbst verurteilt solche Menschen durch den Mund des Propheten Jesaja (Jes. 29,13). β ’ – r. 712 – 717. Als nächstes richtet der Prediger seine Rede gegen Astrologen, Wahrsager und Zauberer, die Menschen mit Wissen über die Lebensumstände anderer Menschen und Wissen über die Zukunft täuschen, was allein für Gott charakteristisch ist. „Sie, sagt der Prediger über Wahrsager und Wahrsager, versammeln Scharen bemitleidenswerter alter Frauen, flüstern ihnen ihre Erfindungen zu und geben sie als göttlichen Willen aus.“ Solche Bosheit wurde bei den Israelis von Gott selbst durch den Mund des Propheten Hesekiel drohend angeprangert (8, 1 – 9; 17 – 19). „Dies“, fährt Cyril fort, „sind Propheten, die nicht von Gott berufen wurden, die versuchen, das zu verkünden, was nur für unsere wahre Prophezeiung charakteristisch ist, und sich als einsichtige Seher des Schicksals eines anderen ausgeben. Sie irren sich in ihren eigenen Angelegenheiten so sehr, dass sie, nachdem sie ins Unglück geraten sind, sich darüber beschweren, dass sie nicht damit gerechnet haben, einer Katastrophe ausgesetzt zu sein. In der Zwischenzeit könnten diejenigen, die die Zukunft kennen, leicht vermeiden, was passieren würde. Warum können diese Priester der Wahrsagerei ihr eigenes Unglück nicht verhindern?“ Sie wenden jedoch ein, dass einiges von dem, was vorhergesagt wurde, immer noch wahr wird. Als Antwort darauf sagt St. Kirill: „Aus der Tatsache, dass etwas gemäß der Vorhersage geschieht, ziehen wir keine dummen und trivialen Schlussfolgerungen, sondern führen einen solchen Zufall nur auf einen unschuldigen Zufall zurück. Aber die Tatsache, dass nicht alles mit der Wahrheit wahr wird, dient als klare Enthüllung Ihrer charakteristischen Schamlosigkeit, Ihres müßigen Geredes und der Redseligkeit Ihrer Wissenschaft. Was von Gott ist, ist frei von Fehlern und Täuschung, denn es basiert auf Allwissenheit und vollständiger Kenntnis der Wahrheit, während menschliche Erfindungen.“ basieren auf bloßen Annahmen.“ Solche Wahrsager, so Cyril, seien wie ein Bogenschütze, der sein Augenlicht verloren hat und immer noch auf das Ziel zielt und einen Pfeil nach dem anderen abschießt, von dem die meisten am Ziel vorbeifliegen. „Trotzdem hindert es ihn nicht im Geringsten daran“, sagt Cyril, das Ziel zu treffen. Aber obwohl, fügt er hinzu: „Aus diesem Grund rühmt sich der Vater eines solchen zufälligen Erfolgs, für den er jedes Mal lächerlich gemacht wird.“ Wegen einer glücklichen Zeit wäre kein sehender Mensch stolz; im Gegenteil, er würde sich selbst für den versehentlichen Fehler anderer schämen. Nur heilige und inspirierte Propheten wussten nach der Offenbarung des Heiligen Geistes nach langer Zeit und ohne Fehler von der Zukunft. Durch Letzteres prangert Gott die Astrologie an (Jeremia 10,2 – 3). - Die Sterne wurden geschaffen, um die Erde zu erleuchten und den Bauern die Jahreszeiten zu zeigen, und nicht, um die Zukunft zu zeigen, deren Kenntnis allein Gott gehört. Daher macht Gott den falschen Wahrsagern scharfe Vorwürfe (Deut. 18:9-14), auch wenn ihre Vorhersagen manchmal wahr wurden (Deut. 13:1-3), – er nennt diese Tat höchst beschämend und abscheulich. Deshalb lasst uns nicht ihren Tricks erliegen, sagt der Prediger, sondern lasst uns zu aller Güte und wahrer Erkenntnis Gottes marschieren. – ϒ', r. 720 – 25. Eine kurze Glaubenserklärung oder Lehre über Gott, dreifach in Personen, über den Sohn als Schöpfer der Welt und Versorger. – Der Fall der Menschen und damit die Herrschaft von Sünde und Tod über die Menschheit. Die Ökonomie Gottes über unser Heil: die Inkarnation des eingeborenen Wortes Gottes, die christologische Lehre über die Person Jesu Christi; der Unglaube der Juden und der Tod Jesu Christi am Kreuz; Seine Auferstehung und Himmelfahrt; Die Früchte all dessen kommen den Gläubigen zugute. Abschließend gibt der Prediger den Zuhörern und der Herde eine kurze moralische Ermahnung und definiert. Zeit für das bevorstehende Ostern. ϒ’ – r. 725 – 728. Predigt von 427 (unter Nummer 15). Der Prediger ruft die Gläubigen im Hinblick auf die bevorstehenden Osterfeiertage zu geistlicher Freude und Feier auf und zeigt, was die Natur dieser Feier sein sollte. Unser Feiertag hat einen spirituellen und heiligen Charakter und keinen fleischlichen, der aus den Freuden der Gebärmutter besteht. Gleichzeitig wird auf die Eignung des Predigtwortes hingewiesen, um zu Heldentaten des geistlichen Lebens anzuregen, wie aus den Worten des Psalmisten und Moses über das Gesetz der Posaune vor dem Krieg hervorgeht. „Aber bei den Alten“, sagt der Prediger, fand der Krieg mit Blut und Fleisch statt – mit den Moabitern, Midianitern und anderen unzähligen Stämmen, die an das judthische Land angrenzten. Für uns, die wir im Glauben an Christus kämpfen, geht der Krieg nicht gegen Fleisch und Blut; Wir führen einen heiligen Krieg gegen die ältesten Sklavenhalter und gegen jede Leidenschaft, die in uns aufsteigt. Deshalb lasst unter uns die geistige Posaune ertönen, das heißt die Verkündigung der heiligen und inspirierten Schrift, die mutige Kämpfer zu den höchsten Heldentaten des heiligen Krieges führt, vor denen man sich aus Feigheit scheut.“ Um dies zu erklären, zitiert der Autor die Worte des Propheten Joel (3, 9 – 10) über das Entschmieden von Sicheln und Pflügen zu Schwertern und Speeren und ihre (allegorische) Interpretation im Sinne des Beginns eines spirituellen Krieges mit Leidenschaften und Sünde und der Vernachlässigung irdischer Interessen mit dem Kommen Christi auf die Erde. „Pflüge und Sicheln“, sagt der Prediger, seien die nützlichsten Werkzeuge für Bauern. Ist es daher möglich, dass das Gesetz uns von einem ruhigen und fleißigen Leben abhält und uns dazu inspiriert, ein wildes und kriegerisches Leben als die Besten zu führen? Nein, antwortet der heilige Vater, - das Gesetz zeigt Ihnen auf subtile Weise, dass die Zeit kommt, in der diejenigen, die in Christus gerechtfertigt und im Geist geheiligt sind, Krieg gegen Leidenschaften und Sünde führen und von überirdischen Interessen durchdrungen sein werden ... aber sie werden sich im Schweiß der Taten der Tugend zeigen und sich über alle Faulheit erheben. S. 728 - 732. Diejenigen, die zu diesem heiligen Krieg nicht fähig sind, das heißt diejenigen, die ein Leben führen, das dem Gesagten zuwiderläuft, müssen aus dem Regiment oder dem Heer der Heiligen, das heißt die zum Krieg fähigen, ausgeschlossen werden. Einen Hinweis darauf sieht der Prediger im Gesetz des Mose (4. Mose 5,23) über die Entfernung des „Aussätzigen“, des „Samenvergießers“ und des „Unreinen in der Seele“ aus dem Lager – ein Gesetz, das damit begründet ist, dass es keine Chance geben würde, andere gesunde Menschen anzustecken. Dieses Gesetz kann nicht im wörtlichen Sinne verstanden werden: Denn „für den Erstautor aller Heiligkeit und Gerechtigkeit wäre es natürlicher, diejenigen mit Wohlwollen zu ehren, die unschuldig vom Unglück heimgesucht wurden. Lepra, Verlust des natürlichen Samens usw. – hängen also nicht von unserem Willen ab, da niemand nach Belieben krank wird – und können daher nicht als Vorwurf für diejenigen angesehen werden, die an diesen Krankheiten leiden. Kriminelle Moral und böser Wille unterliegen der Bestrafung. Das bedeutet also, dass das Gesetz ungerecht ist.“ Aussätzige, aber für den Rest wurde eine zu harte Strafe vorgeschrieben? Überhaupt nicht, antwortet Cyril: Das Gesetz ist heilig... (Röm. 7:12). Mit Aussätzigen meinen wir also Menschen, die moralisch korrupt, wandelbar und kenntnisreich sind; unter Samen tragenden - Fleischfressern, überwältigt von der schändlichsten Leidenschaft (Unzucht); unter unreinen Seelen - diejenigen, die um die Toten weinen und trauern. So „kampfunfähig und auf keinen Fall können sie sich als Sieger der Leidenschaften zeigen, infiziert mit einer Vielzahl von Krankheiten der Verderbtheit; Diejenigen, die in schändlichen Freuden ungezügelt sind und über die Toten maßlos traurig sind, werden nicht zu den Heiligen gezählt; weil Gott klar sagt, dass die Toten auferstehen werden (Jes. 26:19). Deshalb müssen wir mutig sein, Leidenschaften zu überwinden und harte Arbeit mit Festigkeit zu ertragen, wie unser Erlöser, der ertrug das Kreuz für uns, wie der Apostel lehrt (Hebr. 12:2) – β᾿ r. Über die unbeschreibliche und über den menschlichen Verstand hinausgehende Geburt des Sohnes Gottes vom Vater, mit der Entfernung all jener niederträchtigen und fleischlichen Ideen, die bei der menschlichen Geburt gedacht werden. „Denken wir also nicht“, lehrte der Prediger, „dass dem Geborenen die Nichtexistenz vorausgehen muss το μή ύπάρχεινὄλως ). Das kann man nur von Körpern oder von dem, was für uns charakteristisch ist, sagen, wo dem Weg zum Sein tatsächlich die Nichtexistenz vorausgeht. Darüber hinaus gibt es auch hier eine Spaltung, sodass der Geborene seine besondere Form erhält Von demjenigen, der geboren hat, wäre es aber kein Wahnsinn, die Zeitlichkeit der Geburt zuzulassen, die alles, was geboren wird, übersteigt und nicht nur aus der Zeit heraus entstanden ist, bis zum Akt der Geburt. 1.1) heißt, nichts wird vorausgesetzt, wo würde dann der Lauf des Denkens aufhören und bis zu welcher Grenze würde er reichen, wenn unser in der Vorstellung schwebender Geist dieses „Sein“ einholen (bis zum Ende einholen) wollte? – „Der Einziggezeugte leuchtete also wie Licht, aus der Essenz Gottes des Vaters und existiert nach seinem eigenen Bild und wird in seiner getrennten substanziellen Existenz empfangen“ – wesensgleich, gemeinsam verehrt, gleich mächtig mit dem Vater... „Aber wenn Wenn wir darüber theologisieren, dass der Heilige Geist auf genau die gleiche Weise koexistiert, dann ist der Glaube an die Heilige Dreifaltigkeit richtig und frei von jeglichem Vorwurf.“ – ϒ’. r. 736 – 737. Anschließend geht der Prediger auf die Lehre von der Menschwerdung des Sohnes Gottes und der gegenseitigen Beziehung der Naturen – göttlich und menschlich – nach ihrer Vereinigung in der Person Jesu Christi ein. „Es ist sehr gefährlich zu denken und zu sagen, lehrt Cyril, dass die menschliche Natur durch die göttliche und unbeschreibliche Natur bereichert wurde, sie in ihre charakteristische Hässlichkeit stürzte und ihrer eigenen Überlegenheit beraubte. Im Gegenteil, wir sollten denken, dass alles, was unserer Natur innewohnt, der Natur des Göttlichen unterworfen ist und, nachdem es von überlegener Herrlichkeit überwunden wurde, in das übergeht, was besser und ausgezeichneter ist. Wenn die Sonne, die mit ihren Strahlen auf den Schmutz fällt, ihren Glanz intakt behält, wie könnte das dann so sein? Aber einige arrogante Menschen erkennen dieses Geheimnis nicht, sie halten dies alles für eine sinnlose Angelegenheit und behaupten, dass wir leeres Geschwätz glauben und dennoch blind glauben und wiederholen: „Er hat es selbst gesagt.“ – ϒ, r. 737 – 740. Der Prediger weist außerdem die Einwände solcher Ketzer zurück. Auf ihren ersten Einwand: „Wie könnte der reinste Geist (eigener Geist), völlig frei von Volumen und Begrenzung, den Körper einer Person bewohnen?“ Der heilige Cyril antwortet: „Ja, und wir bekräftigen, dass die Natur des Wortes unbegrenzt ist, obwohl gesagt wird, dass es wie im Heiligen Kirche in einem von Maria (geborenen) Körper wohnte und wie Gott die Himmel, die Erde und das, was sich darunter befindet, erfüllte; aber gleichzeitig war es auch ein Mann.“ Wenn Ihr Denken dies nicht begreifen kann, dann sind ihm viele andere Dinge auf der Welt unverständlich: Worauf ist zum Beispiel die Erde gegründet?“ und so weiter. Sie sagen außerdem, dass es für den allumfassenden Gott eine Demütigung sei, so zu werden wie wir.“ „Beschweren Sie sich also, fragt der Prediger, dass Er, da er von Natur aus menschlich und gut ist, sich übermäßig um uns gekümmert hat, als es hätte sein sollen?“ Aber allein die bloße Erwähnung von „Güte“ macht einen solchen Einwand und eine solche Anschuldigung zunichte. In der Tat: Wäre es für Gott besser, sich nicht um eine Person zu kümmern, die in alle möglichen Unanständigkeiten verfallen ist, oder sich herabzulassen, sich um jemanden in Not zu kümmern? Klugheit erfordert die Erkenntnis, dass es für den, der von Natur aus gut ist, besser und angemessener ist, die Wohltaten seiner eigenen Güte mit seinen Geschöpfen zu teilen.“ Bestätigung der geäußerten Gedanken durch das Beispiel von Ärzten, die Worte der Heiligen Schrift (Ps. 55: 8 - 9) und die Meinungen von Philosophen (Theoktist in Stobaeus). – ϒ, r. 740 – 741. Der ursprüngliche Zustand des Menschen vor dem Sündenfall – es war Gott, der ihn unvergänglich und unsterblich schuf, fähig zur Erkenntnis alles Guten und ihm die Freiheit verlieh, nach aller Tugend zu streben. Der Sündenfall des Menschen und damit Korruption und Tod als Strafe für die Übertretung des Willens Gottes. Die Heilsmittel für den Menschen im Alten Testament: „Gesetz“ und „Propheten“. Die Unzulänglichkeit letzterer für die Erlösung und die Notwendigkeit, dass Gott selbst auf die Erde herabsteigt. Aber es ist für die Menschen unmöglich, Gott in seiner reinen und unverhüllten göttlichen Natur und Essenz zu betrachten, wie aus den Worten selbst heidnischer Schriftsteller (Hom. Ilias. 5, 72) über die Geschichte der Israeliten (Ex. 20, 19) hervorgeht. Vor diesem Hintergrund brauchte es einen Mittler zwischen Gott und den Menschen; So war Moses in der Antike. Aber Gott stellte den Dienst Moses als eine Art Prototyp des Dienstes Christi dar und versprach, dass Er selbst uns nach Ablauf der Zeiten sichtbar erscheinen würde (5. Mose 18.] 7 - 18). Deshalb wurde das einziggezeugte Wort Gottes Mensch. Zweck der Inkarnation; der Unglaube Israels, trotz der Vorhersagen der Propheten über den Erlöser (Jes. 35, 3 - 4; 40, 10 - 11, Hes. 34, 20 - 25). Tod des Erlösers, Rebellion und Himmelfahrt; die Früchte von allem. Abschließend gibt der Prediger der Gemeinde eine kurze moralische Lektion und weist auf die Zeit hin, Ostern zu feiern. – δ᾿, r. 744 – 748. Predigt von 428 (Nr. 16) Im „Prolog“ zeigt der Prediger, dass er nicht mit üppigem Wortfluss, rednerischer Eloquenz und rhetorischen Kunstgriffen glänzen will. Seine Predigten sind die Erfüllung einer väterlichen Pflicht in Nachahmung guter und weiser Mentoren und sollten als solche von den Zuhörern akzeptiert werden. - Seite 748. Metaphorische Anwendung der alttestamentlichen Vorschriften über die strikte Einhaltung und Feier von Feiertagen (Sach. 14:16; Am. 3:13) und insbesondere des Osterfeiertags (4. Mose 9:2-3) auf den christlichen Feiertag Ostern. Daraus leitet der Prediger seine Pflicht ab, über die Feier des Feiertags mit der Heiligkeit, dem Eifer und der höchsten Freude zu predigen, die ihm gebührt (Jes. 61:10). Die Notwendigkeit für Letzteres wird am Beispiel der Kaufleute und Bauern deutlich, die sich über ihre bald versiegenden Gewinne und ihre reiche Ernte freuen und sich darüber freuen – so unbedeutend im Vergleich zu dem makellosen Leben und der Reue der Macht der Verderbnis und des Todes, die für die Heiligen vorbereitet ist und alles Verständnis übersteigt. – a’, r. 748 – 749. Nach dem Gesetz des Mose soll das Pessach am 14. Tag des ersten Monats abends und „gemäß dem Gesetz“ gefeiert werden. Warum ist es also geboten, es im Frühling und im ersten Monat zu feiern? Bevor er diese Frage beantwortet, erklärt der Prediger, wie man die Heilige Schrift auslegt. Das Wort Gottes, sagt Cyril, inspiriert in keiner Weise dazu, von der Richtigkeit des Denkens abzuweichen, indem es sagt: „Wohnt bei mir“ (Jes 21,12). Denn alles Richtige ist bei Gott, bei Ihm und von Ihm. - a, r. 749 – 752. „Der Frühling, so beantwortet der Autor die oben gestellte Frage, ist passender als alle anderen Jahreszeiten, weil er mit seinen Ereignissen wie auf einem Tisch die Natur und das Wesen der von Christus vollbrachten Taten darstellt.“ Deshalb zeichnet der Prediger malerisch ein Bild der Frühlingszeit, indem er den Frühling selbst als Redner zum Beispiel so darstellt: „Lass mich endlich die Berggipfel und Täler mit dicht belaubten Bäumen schmücken und die kahlen Felder mit Grün bedecken und erblühen; lass die Lilie auf den Wiesen prangen; lass die duftendsten Blumen in den Gärten lächeln; lass die Biene selbst aus ihrer Zelle ausbrechen und die Felder mit ihrem Summen erfüllen..., lass Herden und.“ Lämmer kommen aus den Ställen und springen auf ihren zarten und jungen Beinen um ihre Mütter herum ...; das Gartenmesser werde geschärft“ usw. Und damit eine solche Personifizierung eines unbelebten Objekts nicht seltsam erscheint, zeigt Cyril die Verwendung dieser Wendung in der Heiligen Schrift selbst (Ps. 18: 2 - 3; Jes. 23: 4). Β' - p', p. 752. Anschließend wendet der Autor die Umstände des Frühlings detailliert auf die Frage des Erscheinens des Erretters auf Erden und seiner Sühne für die Menschen an. Die Winterzeit vor dem Frühling ist die Zeit der Herrschaft Satans, als alles in Dunkelheit und Finsternis gehüllt war und die Gedanken eines jeden durch die tödliche teuflische Kälte bis zur Abstumpfung geschwächt waren. Aber der Winter ist vorüber und die Dunkelheit ist verbannt, die Sonne der Gerechtigkeit, Christus, erleuchtet uns mit geistigen Lichtstrahlen; alles erblühte und ergrünte mit der Verkündigung des Evangeliums, mit den Schriften der heiligen Apostel... Auf der satten Weide grasen Herden verbaler Schafe und Lämmer, das heißt derer, die noch nicht die geistige Kraft erreicht haben. Wie lachende Lilien blühten diese Gläubigen in den Gärten der Kirche und dufteten nach der Herrlichkeit Christi usw. Zu einem solchen Verständnis der Sache, d. 753 Dann stellt der heilige Kyrill die Frage, warum die Gesetze zu Festlichkeiten nicht sofort, sondern erst im zweiten Jahr des Auszugs der Israeliten aus Ägypten festgelegt wurden: „Es war notwendig, dass das Sakrament Christi während der Existenz des Gesetzes für eine Weile entfernt wurde. Es war notwendig, dass die Bilder der Wahrheit im Voraus offenbart wurden und dass vorläufige Übungen für sie vor dem eigentlichen Wettbewerb gezeigt wurden.“ Die Entwicklung dieses Gedankens am Beispiel eines Kriegers, der seine Kunst allmählich beherrscht, ist die Reihenfolge des Studiums der Wissenschaften („zuerst studiert man die Elemente“) und verschiedener Arten von Nahrungsmitteln für verschiedene Zeitalter (1 Kor 3,2). - Darüber hinaus wurde die alttestamentliche Stiftshütte gemäß dem Befehl Gottes (2. Mose 25:40; 40:2) auch von Mose im zweiten Jahr im Neumond des ersten Monats aufgestellt (2. Mose 40:15). Und „damals, sagt der Prediger, wurde das Lamm geschlachtet, was das wahrhaft heilige und tadellose Opfer, nämlich Christus, bedeutet... Das Bild des neuen Zeitalters ist sehr deutlich im Neumond zu sehen (2 Kor. 5, 16)“ denn mit der Stiftshütte ist die Kirche gemeint, die unser Erlöser selbst errichtete, als die Zeiten der alten Bilder vorüber waren, in denen Tod und Sünde herrschten. – „Aber die Struktur der Stiftshütte selbst zeigt sehr deutlich, dass der Zeit des Gesetzes sinnvollerweise das vorausging, was von Christus offenbart wurde – die Zeit des Gesetzes.“ Danach sollte endlich eine bessere und heiligere Zeit kommen, in der die Gemeinschaft mit Gott eröffnet wurde.“ So ist nach der Beschreibung der Stiftshütte durch den Apostel Paulus (Hebr. 9, 2–4; 6–7) und seiner Erklärung ihrer Struktur (Hebr. 9, 8, 12) die erste Stiftshütte (d. h. ihre erste Abteilung oder ihr erstes Heiligtum) „immer noch für viele zugänglich“, aber der zweite und innere Teil, d. h. die Das Allerheiligste ist unzugänglich, denn nur der Hohepriester ist einmal im Jahr mit Blut in das Allerheiligste eingetreten. 1. Abschnitt davon) war angemessen oder machte Sinn zu einer Zeit, als das Gesetz den Zutritt zum „Allerheiligsten“ nicht erlaubte: „Denn der Weg der Heiligen wurde nicht offenbart, obwohl die erste Stiftshütte standhaft war.“ – δ᾿, r. 753 – 760. Der Prediger geht weiter und enthüllt das Bild vom Osteressen. Gemäß dem Befehl von Mose sollte das Passah-Lamm mit ungesäuertem Brot und bitteren Kräutern gegessen werden und die folgende Körperhaltung haben: „Lass deine Lenden umgürtet sein und deine Säfte an deinen Füßen und deine Stäbe in deinen Händen und iss es mit Bedacht“ (2. Mose 12,11). „Was bedeutet also der Befehl, fragt der Prediger, damit diejenigen, die essen, die Lenden des Lammes umgürteten, Stiefel anzogen und einen Stab in ihren Händen hielten? Dieses Bild spricht deutlich vom Plan der Wirtschaft, antwortet Cyril: „Denn diejenigen, die wirklich das allheilige Fest feiern und berufen sind, am Segen Christi teilzunehmen, werden ihren Aufenthalt in diesem Leben als nichts betrachten; aber da sie sich weit von der Sucht (eigentlich „Wahl“) zum fleischlichen Leben entfernt haben, denken sie schließlich über das oben Gesagte nach, eilen in die Höchste Stadt und ziehen sozusagen in ein anderes Leben, das natürlich den Heiligen entspricht und völlig vom irdischen Leben entfernt ist; Deshalb schreibt das Gesetz vor, dass diejenigen, die essen, sich auf dem Weg in den Weg stellen sollen, als ob sie im Begriff wären, zu einem besseren und höheren Leben weiterzumachen.“ Gleichzeitig muss Ostern „mit Bedacht begangen“ werden, denn wer ein gottliebendes und lobenswertes Leben führt, muss jeden geeigneten Moment nutzen und darf nicht zulassen, dass wertvolle Zeit für Arbeit und Aktivität vergeht. Als Beweis dafür führt der Prediger das Beispiel von Seeleuten an, die die Zeit, die ihnen für ihre Angelegenheiten und Berufe zur Verfügung steht, sorgfältig nutzen. - Als nächstes muss Ostern mit ungesäuertem Brot und bitteren Kräutern gegessen werden. „In der inspirierten Schrift, sagt Cyril, gibt es den Brauch, verdorbene Moral mit Sauerteig zu vergleichen. Bittere Kräuter werden als Prototyp und Symbol dessen angesehen, was dem Geist Qualen bereitet, das heißt Verfolgung und Versuchung und Arbeit für Christus bis zum Schweiß. Wenn es also jemandem gelungen ist, an Christus teilzuhaben, soll er die Tugend nicht vernachlässigen, sich von allem entfernen, was das Gewissen empört, und als Leidender erscheinen.“ Wer das Passah auf die richtige Weise feiert, muss durch die Lehre der reinsten Göttlichkeit, durch die Erklärung heiliger Dogmen, frei von selbstsüchtigen Erfindungen, erleuchtet werden und es als Segen betrachten: denn diese Speise ist rein und ungesäuert.‘ Der Herr selbst befiehlt uns, uns vor dem Sauerteig der Pharisäer und Sadduzäer zu schützen (Matthäus 16,6), denn wir sind nicht weit vom jüdischen Einfallsreichtum entfernt – den Erfindungen der Ketzer und die Erfindungen weltlicher Fabeln und die Dummheit alter Frauen „Deshalb lasst uns unseren Geist mit den Lehren der heiligen Propheten, den Geboten Moses, den Lehren des Evangeliums und den apostolischen Schriften sättigen.“ ε᾿, r. 760 – 764. Was das gerade besprochene Gebot andeutet, dass wir dem göttlichen Weg folgen sollen, wird uns vom Herrn selbst aufgetragen (Matthäus 16,24), der sich für uns hingegeben hat, damit wir in seine Fußstapfen treten. Nachdem er den Erlöser erwähnt hat, enthüllt der Prediger die Lehre von der Wirtschaft und nennt zunächst den Grund dafür: die Tyrannei Satans über die Menschheit nach dem Sündenfall, Sünde, Polytheismus und Götzendienst (nämlich „die Sonne, der Mond, die Sterne“) als Werk und Erfindung Satans. Die Barmherzigkeit des Schöpfers gegenüber der notleidenden Menschheit und die von ihm im Alten Testament eingesetzten Heilsmittel (das Gesetz des Mose und der Propheten). Der Widerstand dagegen ist Satan und die Notwendigkeit, dass der Sohn Gottes selbst auf die Erde herabsteigt. Die Vollendung des Geheimnisses der Wirtschaft durch den Erretter ist die Vernichtung der Sünde, die Abtötung des Todes und die Abschaffung der Herrschaft des Teufels. „Deshalb“, sagt der Prediger, ist das eingeborene Wort Gottes Mensch geworden, durch den alles entstanden ist und, nachdem es geschaffen wurde, erhalten bleibt. Doch wie ist das Bild der Wirtschaft, d.h. Die Verbindung des Wortes mit unserem Fleisch ist nicht ganz sicher zu erforschen, denn was über den Verstand und das Wort hinausgeht, ist immer würdig, über der Forschung zu stehen und nicht Gegenstand der Forschung zu sein.“ Dann spricht der Prediger über die Wunder Jesu Christi, seinen Tod am Kreuz nach Ansicht der halsstarrigen Juden, seinen Zweck und seine Früchte. - Abschließend wird wie üblich eine kurze moralische Ermahnung mit einer Liste von Tugenden angeboten. Datum von Ostern. - τ ', S. 764 - 768. Predigt von 429 (unter Nummer 17). In der „Profeoria“ (Einleitung) weist der Prediger auf das Thema seines Kirchenwortes hin – die Ermahnung, den rechten Glauben zu bewahren und ein lobenswertes und tadelloses Leben zu führen. Anschließend zeigt der Prediger anhand von Argumenten und Beispielen von Turnern und ihren Mentoren die Nützlichkeit und Angemessenheit seines Wortes und ermutigt die Zuhörer zu guten Taten – Geduld und Mut (Ps. 30,25). Der Prediger ist sich bewusst, dass sein Wort nicht leuchtet. Beredsamkeit, aber in diesem Fall ermutigt er sich selbst mit dem guten Zweck seines Wortes und den Worten Gottes an Mose (Exodus 4:11) sowie dem Gesetz Moses – Turteltauben Gott zu weihen, obwohl sie sich nicht durch die Größe oder Schönheit der Federn auszeichnen, aber aus diesem Grund singen sie gut. für sich selbst Vögel, die schön singen, und er zieht sie anderen vor... und lehrt uns indirekt, dass die besten und heiligsten diejenigen sind, denen die Gabe der Sprache anvertraut ist und die in der Lage sind, Liebhaber schöner Erklärungen zu lehren“ a’, S. 768 – 772. Eine Präsentation des Evangeliumsberichts (Lukas 22:7 – 10) über die Anordnungen des Herrn bezüglich der Vorbereitungen für die bevorstehenden Osterfeiertage. Nach einigen frommen Überlegungen zu der erzählten Geschichte argumentiert der Prediger: „Wenn jemand die Absicht hat, Christus selbst zur Ruhe zu bringen und in der Seele zu wohnen und das Fest mit ihm zu feiern 109, dann soll er, nachdem er eine reichliche Reinigung mit Wasser 110 durchgeführt hat, die Sünde seiner Seele abwaschen und vom Schmutz der alten Geheimnisse gereinigt werden (αίνι ϒ μάτων), wie er vorschlägt. Jesaja, der Prophet.“ (1:16 – 18): Denn „Welche Gemeinschaft besteht zwischen Licht und Finsternis (2. Kor. 6:14), Tugend und Laster?“ Tugend und Laster zu vereinen bedeutet, wandelbar und auf beiden Beinen lahm zu sein (1. Könige 18,21); und eine solche Verbindung ist durch das Gesetz verboten (Deut. 22:10-11), das es nicht erlaubte, einen Jüngling und einen Esel zusammenzuspannen usw. Daher können wir nur durch die Reinigung vom Schmutz des Lasters und des sündigen Schmutzes einen hohen Raum für Christus bauen und mit ihm feiern. – β ’, r. 772 – 3. Nachdem er dann von den vorherigen Worten zur Lehre von der Inkarnation des Sohnes Gottes übergegangen ist, der vor jedem Zeitalter und jeder Zeit vom Vater geboren wurde, gleichberechtigt und ewig mit seinen Eltern, ebenso aktiv und mit-thronend mit ihm, dem Schöpfer und Künstler von allem usw., und der in jüngster Zeit gemäß der Ökonomie eine menschliche Geburt angenommen hat, geht der Prediger ausführlich auf die Offenlegung der sogenannten christologischen Lehre 111 und vor allem auf den Beweis des Göttlichen ein Würde des menschgewordenen Gottes, des Wortes. „Nicht aus diesem Grund, sagt Cyril, wurde der einziggezeugte Gott Gottes Mensch, um nicht mehr Gott zu sein, im Gegenteil, um die Herrlichkeit seiner eigenen Überlegenheit durch die Wahrnehmung des Fleisches zu bewahren... Obwohl er immer, wie das Wort, mit seinem Vater thronte und von ihm und von Natur aus in ihm war, hörte er (den Vater), der bereits beim Fleisch war, sprechen: „Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde unter deine Füße legen werde.“ (Psalm 109, 1 – 2) So schreiben wir Ihm die Anbetung von uns allen und dem Heiligen zu. Engel, die Ihn nicht törichterweise nur auf die menschliche Natur reduzierten, sondern in Übereinstimmung mit der göttlichen Schrift das aus Gott geborene Wort in Einheit mit unserer Natur einführten und in einem vereinten, was beiden (Naturen) gehört, so dass man Ihn nicht nur als einen Menschen betrachtete, der die Göttlichkeit in sich trug, sondern im Gegenteil als menschgewordenen Gott, der die von der Vorsehung vorgegebene Einheit akzeptierte, d. h. sein eigenes Fleisch und seine Geburt von der Heiligen Jungfrau. Nur in diesem Fall und nicht anders kann man also an einen Christus und einen Herrn denken, die nicht nach einer unbeschreiblichen Vereinigung einerseits in den Menschen und andererseits in Gott getrennt sind. Aber obwohl es einen Unterschied in den Naturen gibt, die in die Einheit eingetreten sind, muss Er dennoch als ein Sohn angenommen und betrachtet werden.“ Nachdem er Christus mit einem kostbaren lichtbrechenden Stein 112 verglichen hat, fährt der Prediger fort: „Unaussprechlich, so dass wir es weder verstehen noch ausdrücken können, wurden Göttlichkeit und Menschheit zu etwas vereint, das bereits als eins gedacht ist, so dass in Ihm (Christus) auch der Mensch gedacht werden konnte, wie wir, und Gott größer als wir, das heißt der Einziggezeugte und der.“ Erstgeborener.“ Die direkte Schlussfolgerung daraus ist, dass Christus der Gottmensch war. Diese Idee wird von Kirill weiter zum Ausdruck gebracht. Unter Berufung auf die Worte des Propheten Jesaja (7, 16) – „Bevor du weißt, ob du das Gute oder das Böse ablehnen sollst, wirst du das Böse ablehnen, selbst wenn du dich für das Gute entscheidest“, interpretiert Cyril: „Was den menschlichen Geist betrifft, so gab das Alter dem Baby noch nicht die Fähigkeit, die Natur der Dinge zu erkennen. Aber er war auch Gott in der Menschheit, der die menschliche Natur dem Weg ihrer eigenen Gesetze folgen ließ und gleichzeitig die reinste Göttlichkeit bewahrte. Für nur solche und nicht in.“ Auf andere Weise kann man sich das Geborene von Natur aus als Gott vorstellen, und die Jungfrau, die geboren hat, kann nicht nur als Mutter von Fleisch und Blut angesehen werden, sondern vielmehr als die Materie des Herrn und Gottes, gekleidet in unser Ebenbild... (Gal. 4,7). Wir glauben nicht, dass das Wort Gottes in einem Mann wohnte, der von einer Frau geboren wurde; Johannes, der weise und klar sagte: „Und das Wort wurde Fleisch“ (Johannes 1,14). Wir denken, dass das Wort Fleisch geworden ist, wenn es Fleisch und Blut genossen hat wie diejenigen, die in Fleisch und Blut sind, das heißt wir.“ Gleichzeitig zeigt der Prediger, dass die menschliche Geburt für das Wort nicht demütigend und verachtenswert war, dass die Geburt von Gott für sich selbst ausreichend ist, und wenn es die fleischliche Geburt annimmt, dann nicht als eine Art Neuanfang des Seins. Hier liefert der Prediger übrigens eine neue Art von Beweisen zugunsten des Begriffs θεοτόχος. „So wie das reine und allheilige Fleisch, das von der Heiligen Jungfrau genommen wurde, das eigene Fleisch des Wortes wurde, das von Gott und dem Vater ist, so wurde auch alles, was für das Fleisch charakteristisch ist (außer der Sünde); Und vor allem für das Fleisch muss die Geburt von der Mutter angemessen sein. Aber die Göttlichkeit an sich, außerhalb des Fleisches, muss natürlich und mit Sicherheit existieren. mutterlos .– β᾿, S. 773–77. Andererseits bekräftigt der Prediger die göttliche Würde Emmanuels mit den Worten des heiligen Paulus (1 Kor 15,47) und des Propheten, indem er die Lehre bestätigt, dass der, der von einer Jungfrau geboren wurde, Immanuel ist und dass der Gebärende daher die Mutter Gottes genannt werden sollte. Jesaja (1:1 – 7), der sah, wie der allmächtige Herr und Gott selbst die Erschaffung der göttlichen Frucht in der Heiligen Jungfrau beinahe vollbrachten. Jedes Wort von Jesaja St. Cyril erklärt in einem prophetischen Sinne über Christus. Die Schriftrolle ist also groß und neu – das ist das neue und große Sakrament Christi; „Menschliche Schrift“ ist so geschrieben, dass, als das einziggezeugte Wort Gottes Mensch wurde und in uns wohnte, alles, was für ihn charakteristisch ist, in einer Form oder einem Bild dargestellt wird, das uns ähnlich ist. Das Wort „angenähert“ bedeutet im übertragenen Sinne das Gesetz der Kopulation; St. wird eine Prophetin genannt. Jungfrau; Dem neugeborenen Sohn wird ein Name gegeben – „schnell in die Gefangenschaft, dreist zum Plündern“ –, der nicht für den Menschen charakteristisch ist, sondern für seine hervorragenden Taten, wie für Gott. Tatsächlich plünderte das göttliche und transzendentale Baby, obwohl es von menschlicher Natur in Windeln war, wie Gott mit unbeschreiblicher Macht die Gefäße Satans (Matthäus 12,29). - Nachdem der Prediger die Jugendzeit Jesu Christi erwähnt hat, verdeutlicht er die wahre Bedeutung der Ausdrücke „fortgeschritten an Alter und Weisheit“. „Wenn Sie diese Worte hören, denken Sie nicht, dass das Wort Gottes durch eine allmähliche Zunahme der Weisheit weise geworden ist. Erinnern Sie sich besser an Paulus, der schrieb: „Christus ist die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes“ (1. Kor. 1,24). Aber wagen Sie es nicht, törichterweise zu sagen: „Wir lernen, im Alter, in der Weisheit zu gedeihen“ usw. Das würde meiner Meinung nach nichts anderes bedeuten, als einen Christus in zwei zu teilen.“ „Aber wie könnte die menschliche Natur die Macht der unbeschreiblichen Göttlichkeit aufnehmen“, fragt Cyril? Wenn ein Mensch den Anblick Gottes nicht ertragen kann (2. Mose 33,20), wie war dann die fragliche Verbindung möglich? „Ich werde darauf antworten“, sagt Cyril, dass dies ein Wunder ist, das über das Wort hinausgeht, und dass das Bild der Wirtschaft für unseren menschlichen Verstand völlig unverständlich ist.“ Aber ein weises und klares Beispiel dafür gab Gott selbst Mose in der Vision eines feuerfesten Busches (2. Mose 3,1-6). Gleichzeitig zeigte Gott, indem er Moses nicht erlaubte, den Busch zu erreichen, dass jemand, der anfing, die Führung des Gesetzes und die Schatten der Bilder zu nutzen, Christus nicht näher kommen würde. In Form eines Feuers, das den gesamten Busch verschlang, ihn aber nicht verbrannte, war der Herr selbst da. Wie kommt es, dass eine so dünne und leicht brennbare Substanz überhaupt nicht durch das Herannahen eines Feuers beschädigt wurde? Aber in diesem Beispiel gab es ein klares Bild des Sakraments Christi: Denn so wie Feuer ertragen werden konnte, ohne dem Busch Schaden zuzufügen, so konnte auch die Unermesslichkeit der Göttlichkeit für unsere Natur ertragen werden. Folglich scheinen für sie, soweit es unser Verständnis und unsere Ausdrucksweise betrifft, Göttlichkeit und Menschlichkeit in der Einheit der Natur unvereinbar zu sein. Aber dennoch kamen sie gerade in Christus zusammen, und von beiden gibt es einen Emmanuel. Aber wer sowohl den Menschen als auch den Sohn als getrennt von dem darstellt, der von Natur aus von Gott ist, hat daher die Tiefe dieses Sakraments nicht verstanden. Denn wir haben nicht von den Heiligen gelernt, die uns lehrten, Menschen zu dienen und anzubeten, sondern Gott hat den Menschen geschaffen. Deshalb bekräftigen wir weiterhin, dass Emmanuel zum König über uns erklärt wurde.“ Der Prediger beweist den letzten Gedanken mit den Worten des Propheten Jesaja (3'2, I) und des Psalmisten (2, 6). - ϒ', S. 777 - 784. Der Autor beweist die göttliche Würde Jesu Christi außerdem durch die Geschichte der Herrschaft Sauls über Israel (1. Samuel 8,5-7), der laut dem Propheten Hosea (13,2) im Zorn zum König über diejenigen gemacht wurde, die Gottes Herrschaft über sie ablehnten. Christus, der von Gott zum König über uns ernannt wurde, konnte kein einfacher Mensch sein: „Wenn Christus, sagt Cyril, ein uns ähnlicher Mensch ist und nicht das Wort, das in menschlicher Form erschien, sondern gleichzeitig zum König ernannt wurde und über die irdischen 113 herrscht, wer würde dann in so leeres Gerede verfallen, dass er (Christus) auch das Königreich im Zorn Gottes und des Vaters empfangen hat, und da wir in Feindseligkeit (mit Gott) und in Sünde waren, dann hat er uns unter die gestellt.“ Joch des Menschen 114?... Warum bestraft er also, getrieben vom Zorn, diejenigen, die die Heiligung empfangen haben? Aber ich antworte, fährt Kirill fort, dass wir von Sünden befreit sind und unsere Umstände von göttlicher Barmherzigkeit erfüllt sind. Folglich war es nicht der Mensch, der über uns herrschte, sondern richtiger: Gott, der in der menschlichen Natur erschien, der Sohn, der durch die Inkarnation des Menschen die Herrlichkeit göttlicher Eigenschaften nicht verlor und in der weisen Absicht der Erlösung das Menschenbild nicht verachtete. Dies war die Rücksichtslosigkeit, die die halsstarrigen Juden zum Ausdruck brachten, die wie Hunde den Herrn angriffen und ihn einen bloßen Menschen nannten (Johannes 10,33). Der Zweck der Inkarnation des Sohnes von Gott soll den Stachel des Todes zerstören und die menschliche Natur in Unverweslichkeit verwandeln: „Denn, wie der Autor sagt, wird Eisen, in die flammenden Wellen des Feuers geworfen, sofort in der Farbe des Feuers angemalt und offenbart die Macht der Hitze; So blieb die Natur des Fleisches, nachdem sie das unvergängliche und lebensspendende Wort Gottes in sich aufgenommen hatte, nicht mehr das, was sie war, sondern erschien schließlich als eine höhere Verderbnis.“ Abschließend spricht der Prediger über die Erfüllung des Geheimnisses unserer Erlösung durch Jesus Christus, über den Zweck und die Früchte der Erlösung und bietet abschließend eine kurze moralische Ermahnung. Ostertermin. – δ‘, r. 784 – 789. Predigt von 430 (unter Nr. 18 m). In der „Profeoria“ spricht der Prediger über die Größe des Festes und des dazu passenden Kirchenwortes, seine Predigtbereitschaft und zugleich über seine Ohnmacht in der Beredsamkeit und über den wahren Zweck seines Wortes – S. 800 – 801. Der Prediger weist auf die bevorstehende Zeit des heiligen Feiertags und die Pflicht der Priester in diesem Fall hin und bezeugt, dass die Zeit gekommen sei, dass die Gerechten mit den Tugenden geschmückt werden, die den Heiligen gebührt, und dass sie durch die Vollkommenheiten des evangelischen Lebens bereichert werden. Beweis der moralischen Verpflichtung und Nützlichkeit der oben genannten Leistungen, sowohl aus dem Begriff des Guten im Allgemeinen als auch aus den Beispielen des Bauern und des Seemanns, die aktiv zur Arbeit und zur langen Arbeit eilen, wenn die für sie günstige Zeit (nämlich der Frühling) kommt. Deshalb muss man mutig und fröhlich dorthin gehen, wohin der Herr es befiehlt (Jer. 46:34), das heißt, die Freuden und Leidenschaften des Fleisches bekämpfen im Hinblick auf die moralische Höhe des Sieges des Geistes über das Fleisch oder das Böse und die Belohnung für diesen Sieg. All dies wird am Beispiel der Behandlung einer körperlichen Krankheit veranschaulicht. So wie die Heilung durch Diät und Enthaltsamkeit erfolgt, so wird die Gesundheit der Seele durch Enthaltsamkeit und Fasten erlangt, als Reinigung von allem Schmutz des Fleisches und des Geistes. Am Beispiel eines Ehemanns, der sich der Gefahr aussetzt, um seine Frau und seine Kinder zu retten, und eines treuen Bürgers, der sein Leben für das Wohl des Vaterlandes gibt, beweist der Prediger die Notwendigkeit, für das Wohl der Seele zu kämpfen – und zwar durch die Arbeit. Auch die Hoffnung auf ewiges Leben treibt uns dazu an: „Weil wir alle Fremde und Fremde auf dieser Welt sind und die Zeit des fleischlichen Lebens äußerst kurz ist, ist im Gegenteil die Fortsetzung des zukünftigen Lebens endlos“, und die Belohnung, die auf die Heiligen wartet, ist hoch. – (Ps. 64:4; 1 Kor. 2:9).-a’, p. 801–805. Die Art und Weise, wie diejenigen, die Gott liebten, Ihm wohlgefielen, geschah erstens durch Fasten, wie aus dem Beispiel Davids hervorgeht, der, als er von Feinden angegriffen wurde, trotz der militärischen Kräfte seines Staates fastete und sich in Säcke hüllte, traurig war und Tränen vergoss (Psalm 34,13), und dem Gott dafür Gnade von oben, Triumph und Sieg in Schlachten sandte. Das Gleiche lässt sich am Beispiel von Ananias, Asariah und Misail erkennen, die trotz der Pracht des königlichen Hofes, der Fülle und des Luxus der ihnen am persischen Hof angebotenen Gerichte das Fasten liebten, wie die Mutter aller Schönheit, und deshalb die feurige Flamme besiegten und sich zusammen mit den himmlischen Mächten freuten, und für die Erdengeborenen wurden sie zu Mentoren, als ob sie die gesamte Schöpfung davon überzeugen wollten, dem Schöpfer gebührende Lobpreisungen zu erweisen. „Wer also beschließt, die Schönheit der Tugenden der Heiligen nachzuahmen, wird ohne Zweifel die gleiche Belohnung erhalten ... Christus wird durch den Heiligen Geist, der in unseren Geist und unser Herz eingedrungen ist, zweifellos die wilde Flamme bösartiger Wünsche zähmen und uns, nachdem er uns zu Siegern der Machenschaften der Dämonen gemacht hat, zu Bürgern des Himmels machen.“ Der Garant dafür ist die Geschichte von Esra (2. Buch 8, 49 – 53), dass die Juden durch das Fasten um einen sicheren Weg und Hilfe von oben baten. Folglich sagt der Prediger: Wenn wir fasten, wird Gott uns von allem Bösen erlösen, - β᾿, p. 805 – 809. Eine weitere Tugend, die dem Fasten hinzugefügt werden sollte, ist das Gebet. „Diese beiden Tugenden“, sagt Cyril, leben wie nebeneinander und wirken sehr rettend, wenn sie miteinander verbunden sind; das Fehlen eines von ihnen macht das andere weniger nützlich.“ Die große Macht des Gebets zu Gott wird aus der Erhebung der Hände Moses zum Himmel während des Krieges der Israeliten mit den Amalekitern sichtbar (2. Mose 17,9), nämlich: Als sie zum Gebet ausgestreckt wurden, war Israel bis dahin unbesiegbar, und als sie fielen, konnte Amalek dies tun, sowie aus den Taten Samuels und der Israeliten (Fasten, Gebet und Brandopfer) in Mizpa (1 Samuel 7, 5, 7 - 10), als durch das Gebet Samuels der Donner die in den Krieg ziehenden Fremden traf, so dass sie voller Angst flohen und die Israeliten ihre Eroberer durch die Kraft des Fastens und Gebets besiegten - ϒ, S. 809 - 813. Allegorische Interpretation der erwähnten Aktion der Israeliten in Mizpa (1. Samuel 7, 5, 7 - 10; - Wasser schöpfen, auf die Erde gießen und ein Lamm verbrennen. „Das Gesetz befahl durch Mose, sagt der Prediger, Ochsen zu opfern und Turteltauben oder Tauben Gott zu weihen (3. Mose 5, 14), aber nirgends befahl es diese Art von Opfern, um Wasser auf die Erde zu gießen. Was taten die Alten und der Prophet, der „Hatte das begehrte Wissen über heilige und opferbringende Gebote mit ihnen zu tun? Wir bestätigen, dass er als Prophet, der vom Heiligen Geist erfüllt war, das ehrwürdige und große Geheimnis der Menschwerdung des Einziggezeugten kannte und schlussfolgerte, dass das bloße Bild der Wahrheit die von Christus gegebenen Heilskräfte in sich tragen würde.“ Auf dieser Grundlage betrachtet der Prediger das vergossene Wasser als Symbol des Lebens und die Erde als Symbol ein Symbol des Fleisches: Denn das Wort Gottes war seiner Natur nach – Leben – mit irdischem Fleisch bekleidet. „Und die lebensspendende Gottheit und die irdische Menschheit kamen zu einer wunderbaren und unverständlichen Einheit.“ Und so sehen wir einen der beiden Immanuel, der die Grenzen der Göttlichkeit nicht verließ, um das Fleisch wahrzunehmen, und sich nicht weigerte, wie wir zu werden.“ Der Tod, den Immanuel erduldete, um allen Leben zu bringen, wurde von Samuel durch die Schlachtung eines Lammes nach dem Bild des wahren Gottes vorhergesagt, wie der selige Johannes sagt (1:29). - „Gott und der Vater befahlen, dieses Geheimnis vor und durch den weisen Mose darzustellen“, als Die Tatsache, dass die Israeliten in schwerer Sklaverei der Ägypter lebten (in der die Befreiungsmission des Mose kurz umrissen wird), wird in der Erfüllung des folgenden Gebots Gottes durch Mose dargestellt (2. Mose 4,8–9): „Das Wasser des Flusses soll ausgegossen werden, und das Wasser, das du aus dem Fluss aufrührst, soll Blut auf dem Wasser sein.“ δ᾿, r. 813 – 816. Mit der Quelle wird die Natur Gottes, des Vaters und des Sohnes verglichen, und manchmal wird der Vater als Fluss und Wasser bezeichnet, manchmal als Sohn und manchmal als Heiliger Geist. Nachdem der Prediger seinen Gedanken mit den Worten der Heiligen Schrift (Jer. 2, 12 - 13; Jes. 66, 12; Ps. 35, 8 - 9, Johannes 4, 10, 13 - 14 usw.) bestätigt hat, kommt er zu dem Schluss: „Die Natur des Vaters wird also sehr treffend mit dem Fluss verglichen, und mit dem Wasser, das der Sohn von Natur aus aus ihm geboren hat. Dies ist Wasser aus dem Fluss und vermischt mit dem.“ Erde: denn das Wort wurde Fleisch (Johannes I, 14) Und dass der Sohn, nachdem er Mensch geworden war, Fleisch für uns sterben wollte, zeigte Gott mit den Worten: „Und das Wasser, das aus dem Fluss aufgewühlt wurde, wird Blut auf der Nahrung sein.“ Blut bedeutet hier nichts anderes als Tod, denn bis das Wort Fleisch wurde, gab es bis dahin kein Blut.“... Der Grund für diesen Tod am Kreuz und die allgemeine Ökonomie für unser Heil (Psalm 13,3); das Erscheinen des Erlösers auf Erden, der Unglaube und die Brutalität der Juden und trotz der Tatsache, dass der Herr unsere Erlösung und die Früchte der Erlösung vollbracht hat. Eine kurze moralische Ermahnung an die Zuhörer und das Datum von Ostern. - e’, p. 816 – 820. Predigt 431 (Nr. 19). Im „Prolog“ lobt der Prediger den Eifer und die Weisheit der Zuhörer, die sich in großer Zahl zur Predigt versammelt hatten, und gesteht die Armut seiner Worte, wofür er sie um Entschuldigung und Nachsicht bittet – S. 320 – 321. Nachdem der Prediger das Herannahen der Zeit des heiligen Feiertags angekündigt hat, regt er die Zuhörer zu geistlicher Freude und heiligem Triumph an, um der großen Wohltaten des Erlösers willen, der uns dem Teufel entrissen und uns durch den Geschmack des Todes von der Sünde befreit hat, und fordert sie in Anbetracht dessen mit der Pflicht auf, nach den Geboten des Evangeliums zu wandeln und alle Faulheit, Langsamkeit und Nachlässigkeit aufzugeben. Das göttliche Wort (Johannes 3,13) und das Beispiel des Bauern und Schnitters, der die günstige Zeit des kommenden Frühlings fleißig nutzt, ermutigen uns dazu. Da unser Ostern Christus ist, der für uns verschlungen wurde, müssen wir uns nun von allen Unreinheiten des Fleisches und des Geistes reinigen, um das heilige und reinste Fest ohne Verurteilung zu feiern. – a’, r. 821 – 24. Nachdem der Prediger die Zuhörer an die Schlachtung des Lammes durch die Israeliten in Ägypten und an den Befehl Moses erinnert hat, dieses Lamm zu essen (Ex. 18:8), und hinzugefügt hat, dass wir beides in einem spirituellen Sinne verstehen müssen (Röm. 7:14) und sie in diesem Geist erfüllen müssen (Matthäus 5:17-18), sagt er: „Unseres wurde auch geschlachtet, durch den Glauben zur Heiligung berufen, das wahre Lamm, das die Sünde der Welt hinwegnahm. Gleichzeitig werden wir geistige und wahrhaft heilige Nahrung schaffen, dargestellt in ungesäuertem Brot gemäß dem Gesetz, aber geistlich verstanden. Daher wird Sauerteig in der inspirierten Schrift immer als Symbol der Verderbtheit und Sünde akzeptiert (Mt 14,6; 1 Kor 5,7).“ Um also geistliche Teilhabe an Christus, unserem Erlöser, zu haben, müssen wir, so lehrt der Prediger, unsere Gedanken reinigen, uns von der Befleckung befreien und der Sünde entfliehen. „Aber jeder soll auch bittere Kräuter essen, d. 7, 13 - 14), denn der breite Weg führt zur Sünde.“ – Von hier aus geht der Prediger zu einer Diskussion über die starke Neigung und Zugänglichkeit der menschlichen Natur zur Sünde über – nämlich über das Gesetz der Sünde, das in unserem Fleisch lebt und durch fleischliche Begierden grausam gegen den Geist kämpft, welche Neigung Gott mit dem Gesetz (Jes. 8, 20) und der Waffe der Enthaltsamkeit schützt. Bestätigung dieses Gedankens durch die Lehre des Apostels Paulus über das Leben in der Sünde im Fleisch und indem er sich den guten Neigungen des Geistes widersetzt (Röm. 7, 14 - 15), verdeutlicht der Autor gleichzeitig die Bedeutung dieser Worte des Paulus, indem er jedoch nichts Neues offenbart, sondern nur die weiteren Worte des Apostels paraphrasiert Das Gleiche gilt für Pavda über das Gesetz der Sünde (Röm. 7:18 - 21). Der Schöpfer hat jedoch nicht zugelassen, dass die menschliche Natur durch bösartige Vergnügungen zerstört wird, und widersetzt sich klugerweise rasenden Leidenschaften, indem er die Schönheit von Enthaltsamkeit und Tugend zeigt. Deshalb lasst uns uns von allem Bösen reinigen, lasst uns aufhören, uns um Essen und Trinken zu kümmern (2. Kor. 7,1; Kolosser 3,5), – denn zu diesem Zweck ist der Sohn Gottes auf die Erde herabgestiegen und hat vom Heiligen Fleisch angenommen. Maria, die Mutter Gottes, um die Sünde in der körperlichen Natur des Menschen zu töten und sie zu göttlicher und unaussprechlicher Reinheit zu erheben, wie der göttliche Paulus lehrte (Röm. 8, 3-4) - β ’, p. 824 – 829. Es ist notwendig, der Abstinenz andere Arten der Frömmigkeit hinzuzufügen – gegenseitige Liebe, Barmherzigkeit und Mitgefühl für die Armen, dies wird uns durch den Erretter selbst und das alttestamentliche Gesetz eingeflößt (Lukas b, 31; Deut. 15, 11). Die Würde und Größe dieser letzten Tugend (Liebe zur Armut) aus moralischer Sicht und von der Seite der Belohnung dafür im zukünftigen Leben („das Licht der Liebe zur Armut wird sie begleiten“), wie aus den Worten des Erretters hervorgeht (Matthäus 25, 34 – 36, 40). Meine Kinder, was bleibt ihnen als Erbe übrig? Mein Vermögen ist schließlich nicht besonders groß.“ „Aber, mein Lieber“, widerspricht Cyril, denn während Sie eifrig in Ihrer Liebe zu Kindern sind, schließen Sie sich nicht von den Lebenden aus und geben nicht im Geringsten auf Frieden und Luxus. Deshalb wäre es nicht schlecht, über das zukünftige Leben nachzudenken und es als Maßstab für die eigenen Katastrophen zu wählen“, womit man in diesem Fall die Weitsicht der Seeleute nachahmt, die sich auf See mit allem im Überfluss eindecken. „Du wirst deinen Sohn nicht durch Mitleid mit den Armen beleidigen; du wirst deinen Erben nicht verärgern, indem du ihn von Strafe und Feuer befreist (Jakobus 3,2 usw.) – ϒ, 829–833. „Um uns mit einer solchen Lehre zu erfreuen, ist das einziggezeugte Wort Gottes Mensch geworden“, sagt der Prediger und schildert vor diesem Hintergrund den erbärmlichen Zustand der Menschheit vor der Ankunft des Erlösers. „(Die Menschen) lebten, ohne den Weg der Gerechtigkeit zu kennen und nicht einmal den wahren Gott zu kennen und das Geschöpf mehr zu ehren als den Schöpfer.“ " Dann hatte der Schöpfer Mitleid mit uns, und um uns vor der Tyrannei Satans zu retten, gab er das Gesetz durch Mose. Aber das Gesetz offenbarte nur die Sünde und war ein Aufdecker unserer Ohnmacht, wie der Apostel Paulus lehrt (Röm. 3, 19 - 20; 5, 20). Das Gesetz selbst ist heilig (Röm. 7, 7) und lehrte nicht die Sünde, aber es war ein Aufdecker der Schwäche des Gesetzes und ein Indikator dafür angeborene Verderbtheit (wie die Sonne mit ihren Strahlen die Schande von Müllgruben sehen lässt, Schwäche und unkontrollierbare Neigung zur Sünde, niemand konnte das Gesetz erfüllen und die ganze Welt wurde Gottes schuldig (Röm. 3:19), - die Wahrheit Gottes erschien und rettete Menschen durch den Glauben an Jesus Christus (Tit. 3:5; Röm. 3, 21 – 24); Daher ist das, was über jedem Geschöpf steht, das Wort von Gott dem Vater, wirklich wie wir geworden, eine kurze Lehre über dessen Person (Christologie) und wird vom Prediger weiter erläutert. Die durch Jesus Christus vollbrachte Erlösung, ihr Zweck und ihre Früchte. Eine kurze moralische Ermahnung an die Zuhörer mit einer Liste der vom Prediger empfohlenen Tugenden. Datum von Ostern, – δ᾿, r. 833 – 837 Predigt 432 (unter Nummer 20). Nachdem gesagt wurde, dass das Alte Testament als Prototyp der Wahrheit des Evangeliums diente, sieht der Prediger in Gottes Befehl an Mose, zwei silberne Posaunen zu schmieden, um die Versammlung einzuberufen (4. Mose 10,2), einen Hinweis darauf, dass in den Kirchen über das Sakrament des Erlösers gepredigt wird, und die „Fälschung“ der Posaunen zeigte, dass die Öffnung (δήλωσις) der Sakramente des Der Erlöser gehörte zur Zukunftsform: „Denn die Hammerschläge geben sozusagen immer die weiteste Strecke; das Silber der Pfeifen zeigte den Glanz und die Reinheit des Wortes über das Sakrament des Erlösers an.“ Da die Kontrolle über die Posaunen den Priestern anvertraut wurde (4. Mose 8,10), sieht der Prediger darin das natürliche Privileg der Priesterklasse, durch Predigten das Sakrament Christi zu verkünden, der von ihnen kontrollierten Herde die Regeln des frommen Lebens zu zeigen und die Herde zu mutigen Taten gegen die Feinde der Wahrheit und Herrlichkeit Christi anzuregen und Feiertage in Reinheit zu feiern. Gott selbst befahl dies durch Mose (4. Mose 10,8-10). Aber die Waffe der Heiligen muss nach dem Wort des Erlösers geistlich sein und nicht aus sichtbaren und sinnlichen Dingen bestehen, sondern aus der Kraft des Geistes, der Gerechtigkeit und der Realität (Eph. 6:1i-15). Es ist das Schwert des Geistes – das Wort Gottes – das jeden Feind erschrecken und besiegen kann, der sein Horn hoch erhebt und Lügen gegen Gott verleumdet. „Deshalb, sagt der Prediger, lasst uns gegen sie (die Feinde) die heilige und tadellose Verkündigung der Wahrheit anwenden, lasst uns Siegeslieder singen für den Einen, der um unseretwillen wie wir wurde und sogar in der Gestalt eines Dieners erschien.“ Mit diesen Worten geht der Prediger zur Menschwerdungslehre und zur Christologie über. Das Wort Gottes bleibt auch nach der Menschwerdung Gott, „aber die Erfinder böser Dogmen, sagt Cyril, sind die Feinde des Kreuzes Christi (Phil. 3,18) – sie verunglimpfen die Geburt nach dem Fleisch des Einziggezeugten; sie sagen, dass die heilige Jungfrau einen unwahren Gott im Fleisch geboren hat, während der heilige Evangelist verkündet: Das Wort wurde Fleisch (Johannes. 1, 14) - sie behaupten, dass das Wort nur in den Menschen eingetreten sei, um den Erlöser in die Reihen der Propheten zu stellen, als einen gottgebärenden Menschen (θεοϕόρος), so dass er in sich nichts weiter hatte als nur eine Ähnlichkeit mit uns, denn der allmächtige Gott wohnt auch in uns (1. Johannes 4, 12). Was ist also das Besondere an Christus im Vergleich zu allen anderen Christen, fragt Cyril: „Wenn er nur ein Mensch wäre, der den allmächtigen Gott in sich trage, und nicht tatsächlich und wahrhaftig der Sohn Gottes, des Vaters, und der wahre Gott zusammen mit dem Fleisch? Denn er wurde im Fleisch geboren und bleibt Gott. Aber ein solches rechtliches Denken kann vom Geist der Ketzer nicht toleriert werden.“ Sie behaupten weiter, dass der Name der Sohnschaft Christus wie durch Gemeinschaft und Gnade zugeschrieben wird (έν μεθέξει χαί χατά χαριν), sie reduzieren ihn auf einen einfachen Mann, entfremden ihm das Wort Gottes und schreiben ihm kaum nur einen einfachen Kontakt (d. h. mit Gott) zu, ähnlich wie sie, als ob er in gleicher Würde wäre. Aber Cyril lässt die Ketzer irren und lehrt: „Wir werden am richtigen und unverfälschten Weg des Glaubens festhalten und bekennen, dass das Wort, das Gott ist, Fleisch geworden ist, das heißt der Mensch, und keinen seelen- und sinnlosen Körper angenommen hat, sondern im Gegenteil einen beseelten und vernünftigen Körper, sodass wir, nachdem wir in allem außer der Sünde wie unsere Brüder geworden sind, uns dem Vater im Gestank eines spirituellen Duftes für uns anbieten konnten.“ Cyril bestätigt diese und verwandte theologische Gedanken außerdem mit den Worten der Heiligen Schrift (Röm. 14:9; Philipp. 2:10) und prangert damit Ketzer an (1. Tim. 4:2; 1:19; Psalm 63:8; Psalm 80:16). – a’, r. 837–844. Im alten Amalek, der gegen Israel kämpfte (gleichzeitig wird die eigentliche Geschichte des Ereignisses dargelegt), sieht der Prediger einen zeitgenössischen verfluchten Amalek (das ist natürlich Nestorius), „der gegen die Herrlichkeit des Erlösers kämpft und versucht, die Macht seines Sakraments zu untergraben. Aber nachdem er die Auserwählten aus ganz Israel gerufen hatte, ergriff unser Herr Jesus Christus die Waffen und siegte und „mit Zerstörung wird er die Erinnerung an Amalek unter dem Himmel zerstören.“ - β‘, S. 844. „Lasst uns also“, sagt der Prediger, den Feiertag feiern, denn wir haben die Macht des Feindes verloren, Satan wurde vertrieben, die Kirche wurde gereinigt und niemand wird mehr müßig darüber reden, dass Emmanuel nicht wahrer Gott ist, im Gegenteil, jeder bekennt seine Herrlichkeit und lobt ihn mit stillen Lippen.“ Die Größe des Werkes, das Jesus Christus vollbracht hat, der Satan gezähmt, ihm die Macht des Todes genommen und die Sünde zerstört hat, veranlasst uns dazu Sakrament der Sparsamkeit und Erlösung, vollbracht durch Jesus Christus. In Anbetracht dessen besteht unsere moralische Pflicht darin, von aller Unreinheit der Seele und des Körpers gewaschen zu werden, an Körper und Geist heilig zu erscheinen und, wie der Apostel rät (Kol. 3,5), unsere Wünsche auf Erden zu töten – Unzucht, Unreinheit, Leidenschaft, böse Wollust.“ Dies kann durch Enthaltsamkeit und Fasten erreicht werden (1. Kor. 3,5), „die Quelle allen Anstands, die Mutter der Heiligung und die Geberin des höchsten Segens. Indem wir aber den Körper dem Fasten unterwerfen, lasst uns streng nach den Sitten eines guten Lebens streben, damit wir ganz sind und es uns an nichts mangelt.“ – ϒ, r. 844 – 848. Die Grausamkeit und der Unglaube der Juden gegenüber dem Herrn Jesus Christus, der im Fleisch erschien; ihre Gotteslästerung und Verleumdung gegen Ihn und schließlich die Tradition der Kreuzigung. Der Tod des Erlösers und seine Früchte. Auferstehung von den Toten und Himmelfahrt. Abschließend wird eine kurze moralische Ermahnung ausgesprochen und der Zeitpunkt des bevorstehenden Osterfestes festgelegt. – δ‘, r. 848 – 849. Predigt 433 (Nummer 21). Zu Beginn der Predigt bringt der Prediger seinen aufrichtigen Wunsch und Eifer, gepaart mit Freundlichkeit, zum Ausdruck, mit seinem gewohnten Wort vor den Zuhörern bei der heutigen Ankündigung des heiligen Feiertags zu sprechen. Aber die schwere Krankheit, die ihn bisher gequält hat, erlaubt ihm nicht, seine Absicht vollständig zu verwirklichen, und deshalb beschließt er, zu sagen, was er kann, zumal seine Herde in gesunden Konzepten lebt, die weise Klugheit der heiligen Väter bewahrt und sich an die unaufhörlich gehörten Anweisungen der besten Lehrer hält – a’, S. 849 – 52. Der Prediger weist auf den Beginn der glücklichen und rettenden Zeit des heiligen Feiertags hin und lädt die Zuhörer ein, in einer allgemeinen, heiligen und einstimmigen Versammlung Dankeslieder für Christus zu erheben, der uns vom gesetzlichen Eid erlöst hat (Gal. 3,13). Die Geschichte des „gesetzlichen Eides“ seit dem Sündenfall; demütigende und hoffnungslose Sklaverei des Teufels; Liebe zur Menschheit und die unbeschreibliche Barmherzigkeit Gottes, der uns unseren eigenen Sohn als unseren Retter und Erlöser gesandt hat. Die Lehre vom 0-Sohn oder das Wort Gottes und die Christologie. Hier sagt der Prediger, nachdem er gesagt hat, dass der Erlöser seinen Brüdern in allem, außer in der Sünde, ähnlich war: „Deshalb erduldet er Hunger und fastet zu einer bestimmten Zeit, um uns ein Beispiel für ein sündloses Leben und den Beginn der Erlösung zu zeigen. Daher müssen wir der Zeit des heiligen Feiertags Fasten und ein Gott wohlgefälliges Leben vorangehen, um die gesegnete Antwort des Herrn an uns zu hören (Matthäus 25:9). Aber es ist nicht das jüdische Fasten.“ (Jes. 58:5, 7), das wir unternehmen müssen, aber seine strahlende Schönheit, verbunden mit einem ehrlichen Leben, zu dessen Lobpreis der Prediger kommt – β’, r. Die Grausamkeit der Juden, die sogar von den Propheten aufgedeckt wurde (Jes. 1,4), kam besonders in ihrer Haltung gegenüber dem Erretter zum Ausdruck, als sie „ohne auf die außergewöhnlichen Taten des Erretters zu achten oder die göttlichen Zeichen seiner Macht zu achten, sagten: „Über Beelzebub, den Fürsten der Dämonen, wird er Dämonen austreiben (Matthäus 12,24). Ein polemischer Beweis der messianischen Würde Jesu Christi gegenüber den Juden. „Wann hast du gesehen, fragt der Prediger den Juden, dass sich erfüllt hat, was einst vorhergesagt wurde, dann werden die Augen der Blinden geöffnet, und die Ohren der Tauben werden hören usw. (Jes. 35, 5-6)? Wartest du nicht Tag für Tag auf das Kommen Emmanuels und auf das, was du jetzt vollbracht siehst? Schließst du deine Augen und verschließt deine Ohren, damit du nichts von den Wundern Christi hörst?! Deshalb trägst du eine würdige Belohnung für den Austausch von.“ Sünden. Ihr habt also keine Zeichen der Anbetung Gottes mehr, keine Stadt, keine festlichen Opfer; sondern ihr wandert, verstreut über das ganze Universum“, was von den Propheten vorhergesagt wurde (Takt 3,10), der verräterische Verrat der Juden an Jesus Christus bis zum Tod, trotz des größten Nutzens, den er den Menschen brachte („Unvergänglichkeit“) und der Lehre, – ϒ’, S. 853–856. Angesichts dieser guten Taten des Erlösers ist es notwendig, ihm zu danken (2. Mose 15,11) und ihn mit feierlichen Hymnen zu preisen, die den rechten Glauben an die Heilige Dreifaltigkeit enthalten, und auch das eigene Leben mit tugendhaften Taten zu verschönern, deren Vorbilder dann der Prediger zeigt. Ostertermin. – δ᾿, r. 856 – 857. Predigt 434 (unter Nummer 22). Im „Prolog“ lehnt der Autor sein ehrgeiziges Ziel ab, mit rednerischer Beredsamkeit zu glänzen, und weist auf den wahren Grund für das Erscheinen seines Wortes oder seiner Nachricht hin; Dies ist einerseits die Erfüllung eines alten Brauchs (dem Feiertag eine Predigt vorauszugehen) und andererseits eine Erläuterung der Heiligen Schrift - S. 857. Nachdem der Prediger auf die Pflicht des Klerus hingewiesen hat, seine Herde zu führen und zu lehren (Hos. 5,1), bemerkt er das Thema seines Kirchenwortes, das einer Feier zur Ehre des Erlösers gebührt: Das ist Fasten (Joel 1,14), das mit nichts in der Welt zu vergleichen ist (Spr. 16,26; Matt. 16,16), und Taten der Frömmigkeit, begleitet von Mut, Festigkeit des Herzens und Geduld. Um den letzten Gedanken zu beweisen, führt der Prediger das Beispiel von Pferdetrainern an. Genauso wie es ihnen nicht reicht, nur zum Zaumzeug zu greifen, sondern man muss dem Pferd beibringen, mit den Beinen den richtigen Rhythmus zu machen, schnell und anmutig zu laufen; Daher müssen wir neben der Übung in der Wehentätigkeit auch wissen, was wir tun und was nicht. „Genau, sagt Cyril, nutzen wir das alles reinigende Fasten als Zügel, der die Gedanken davon abhält, ins Schlechtere abzuweichen, und uns vor unangemessener Aufregung des Fleisches bewahrt. Die Hilfe des Fastens kann bis zu einem solchen Ausmaß reichen. Aber diejenigen, die eifrig vorhersehen wollen, was sie tun und was sie nicht tun sollten, müssen offensichtlich mit jeder Art von Tugend bewaffnet sein.“ „Denn Taten, die mit höchster Intelligenz vollbracht werden, sind herrlich und der Bewunderung würdig“, wie der Apostel Paulus lehrt (1. Tim. 4,7-8). Aber das alleinige Fasten, das darin besteht, nicht zu essen, ohne jede andere Tugend, gefällt Gott nicht. Der Beweis dafür sind die Israeliten, die auf diese Weise fasteten (Jes. 58,3-5), aber von Gott nicht erhört wurden. Wer alles fastet, dem ist es weniger erlaubt, etwas Eigenes zu haben Wünsche, also Neigungen zum Bösen – a, S. 857 – 861. Es ist unsere Pflicht, dem Herrn, der für uns Mensch geworden ist und uns seine Brüder genannt hat, geistliche Opfer und Dank darzubringen, denn materielle Opfer missfallen Gott (Jes 1,12; Ps 49,13). Gott verlangt von uns besonders, an Feiertagen Opfer zu bringen (4. Mose 28,2). Aber woraus sollten unsere „Opfergaben“ bestehen, wenn Gott den „Schatten“ des Gesetzes ablehnt, da das Gesetz ein Prototyp und ein Schatten der Wahrheit des Evangeliums war und daher seine Kraft verlor und mit dem Erscheinen des neuen Gesetzes des Evangeliums abgeschafft wurde? Aber der Erretter sagte gleichzeitig, dass er nicht gekommen sei, um das Gesetz aufzuheben (Matthäus 5,17-18). Wenn ja, „dann ist es notwendig, sagt Cyril, zu dem Schluss zu kommen, dass die Erfüllung des alten Gesetzes im Neuen Testament bestätigt wird.“ - „Wie werden wir also die vom Gesetz geforderten Opfer bringen? Erst wenn man bedenkt, antwortet Er, dass die Anweisungen des Mose als Bilder und Vorankündigungen für geistliche außergewöhnliche Phänomene dienten. So haben wir in der Antike ein Kalb geopfert; aber sehen Sie darin einen der Gläubigen, der sich im Geruch des Duftes Gott opferte“ (Röm 12,1). – β᾿, r. 861 – 864. Nachdem ich die Frage weiter gestellt habe; „Was für ein geistiges und geistliches Bild der Heiligung sollen wir haben?“, zitiert der Prediger das Gesetz des Mose (3. Mose 1, 2 – 9) über die Opferung eines Kalbes für Gott und verrät, was er mit der Bezeichnung dieses Bildes meinte. „Da das Kalb ein starkes Tier war, müssen wir uns Gott mit Geistesstärke nähern; es war männlich, denn das Weibliche und das Weibliche sind nicht charakteristisch für den Charakter von Heiligen (Ps. 30:23). Das Tier, das vor die Tür der Stiftshütte gebracht wurde, wurde vor dem Herrn geschlachtet; so werden auch wir, wenn wir in die Kirche kommen, mit der gesegneten höchsten Betrachtung belohnt (Ps. 85:16; 33:16). Das Kalb wurde geschlachtet und sein Blut wurde auf den Altären vergossen. Nachdem wir unser Leben auf Erden abgetötet haben, sterben wir für die Welt und werden in ein heiliges und tadelloses Leben überführt (Ps. 115:15; Gal. 2:19; Röm. 6:3–4). Das Vergießen von Blut auf dem Altar bedeutet das Opfer einer heiligen Seele oder eines heiligen Lebens: denn Blut ist ein Symbol der Seele oder des Lebens. Ein Tier zu häuten bedeutet nach der Lehre des Paulus (Hebr. 4,12), Nacktheit (d. h. Seelen), also gibt es in uns etwas, das dem göttlichen Geist verborgen bleibt, und kann es auch nicht sein, denn Er dringt bis zu den Gliedern und Gehirnen vor, und dies wird genau dadurch angezeigt, dass der Körper in Glieder zerlegt wird. Es wurde befohlen, die Gebärmutter und die Beine des Kalbes zu bedecken; und dies wird uns vom Erretter selbst in Worten erklärt; „Gesegnete, denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5,8). Die Füße dienten als Bild des Weges im Geschäftsleben, genau als Bild des Weges zur Tugend (Sprüche 4:12) und zur eifrigen Erfüllung der Gebote des Herrn.“ Darüber hinaus bietet der Prediger eine kurze Belehrung über das Antlitz des Erlösers, - ϒ', S. 864 - 869. Polemik und Verunglimpfung der Juden, die einst von Gott als sein Erbe auserwählt wurden, den Erlöser aber nicht annahmen. Die brutalen und bösen Angriffe der Juden auf den einziggezeugten Sohn Gottes, der Mensch wurde und Fleisch wurde. Wir verteidigen gegen sie die göttliche Würde unseres Herrn Jesus Christus auf der Grundlage seines Lebens, seiner größten Werke, Zeichen und Wunder. „Staunen Sie, sagt Cyril zu dem Juden, über die übergroße Zahl der Gläubigen. Achten Sie also auf die Haltung Davids, der von ihm sang“ (Psalm 85,9). Im Alten Testament wurde vorhergesagt, dass die Macht des Dienstes gemäß dem Gesetz enden würde. - Der Verrat an Jesus Christus durch die Juden bis zum Tod am Kreuz und seiner dreitägigen Auferstehung. Die Früchte und Ergebnisse des Todes des Erretters am Kreuz, seiner Auferstehung und seiner Himmelfahrt. - Abschließend richtet der Prediger eine kurze moralische Ermahnung an die Zuhörer und kündigt die Zeit für das Osterfest an - δ ’, S. Predigt von 435 (unter Nummer 23). Im Vorwort bringt der Prediger den wahren Zweck seiner Predigt zum Ausdruck – den Zuhörern zu nützen und sie zu einem guten Leben zu führen – und nicht, rednerischen Ruhm zu erlangen. – Seite. 873. In den Worten Davids: „Kommt, lasst uns frohlocken im Herrn“ (Psalm 94,1) sieht der heilige Cyrill eine Einladung zum reinsten Fest Christi, des Erlösers – eine Einladung an Heiden, Juden, Ketzer und diejenigen, die dem Laster verfallen sind. Durch die heilige Predigt werden beide inspiriert, die jedem innewohnenden Fehler und Sünden zu stoppen. So müssen die Heiden aufhören, das Geschöpf anzubeten, die Juden müssen sich von ihrem Unglauben an Christus befreien, die Ketzer – vom pervertierten Glauben und den falschen Lehrern, die in den Graben der Sünde gefallen sind –, um sich ihrer Zerstörung und Falle zu entledigen – Der Unterschied in der Freude des Fleischfressers und des Asketen: Der erste rennt vor keinem Laster davon. Lobet den Herrn.“ Wir müssen den alten Menschen ablegen, der in den Begierden des Fleisches verfällt, und den neuen Menschen anziehen, der in Christus für ein neues Leben verwandelt wurde. – a’, r. 873 – 877. Das Gesetz und seine propädeutische Bedeutung im Verhältnis zum Sakrament Christi. „Das Gesetz des Mose“, sagt der Prediger, entspricht, wenn man es geistlich betrachtet, der Lehre des Evangeliums, denn es führt zum Geheimnis Christi“ (Johannes 5,46). Dieses Gesetz verkündete, dass der Erlöser nicht nur den Juden, sondern allen Nationen kommen würde, was durch die Schlachtung des Opferlammes auf der linken Seite des Altars, nach Norden gerichtet, symbolisch angezeigt wurde. Es sei „Judäa, erklärt Cyril, ist ein Land des Südens; der Norden, der sich jenseits des Meeres erstreckt, ist, wie man sagt, ein Land der Barbaren. Deshalb wurde das jüdische Lamm geschlachtet, das für das Land der Heiden nicht ohne Bedeutung war“, wie aus den Worten des Psalmisten (35, 38) und des Propheten Sacharja (2, 10 – 11) hervorgeht. „So wurde Christus gesandt, um beide Nationen zu einem neuen Menschen zusammenzuführen und das Mediastinum des Zauns zwischen ihnen zu zerstören.“ All dies, d. h. die Tatsache, dass die besten Juden an das menschgewordene Wort Gottes glauben würden, der andere Teil von ihnen Ihn mit Unglauben beleidigen würde und dass die Heiden durch den Glauben berufen würden – all dies wurde im Alten Testament vorhergesagt – β᾿, S. 877 - 880. Zu diesem Zweck zitiert der Autor die Geschichte des 2. Buches Samuel (5, 1 - 3) über die Herrschaft Davids über alle Stämme Israels und interpretiert alle Details dieser Geschichte allegorisch im Sinne des Mysteriums der Menschwerdung und ihrer Umstände. So erkannten die Stämme Israels sich selbst als Fleisch und Gebein Davids; Ebenso bekennen diejenigen, die zum Glauben an Christus gekommen sind, dass er, da er von Natur aus Gott war, Mensch wurde und so durch die Verwandtschaft mit ihm in den menschlichen Eigenschaften sozusagen zu seinem Fleisch und Blut wird. Schon während der Herrschaft Sauls führte David „Israel und zerstörte es“; Daher hatte Christus bereits vor seiner Menschwerdung als Gott Macht über alle und sorgte für die Angelegenheiten der Menschen und so weiter. David regierte über Israel nach dem Wohlgefallen und Willen Gottes, des Vaters (2. Tim. 5,2), und das Gleiche galt für den Erlöser (Matthäus 16,16; Johannes 1,49; Ps. 2,6). David schloss in Hebron einen Bund mit den Ältesten Israels. Was bedeutet Hebron? Dieses Wort bedeutet Einheit. In Christus wurde alles eins, und das Höhere wurde mit dem Niederen vereint, und das Niedere mit dem Höheren. Die fleischlichen Nachkommen Israels und die antiken Götzenanbeter kamen zur Einheit und Einmütigkeit des Glaubens. In der Geschichte vom Jebusiter und den Blinden und Lahmen (2. Ts. 5, 6 – 8) sieht der Prediger erneut einen Hinweis auf die Ereignisse des Evangeliums. „Es waren Blinde und Lahme“, sagt Cyril, „und wir erinnern uns daran, was Christus (Mt 15,14) und David über die Schriftgelehrten und Pharisäer sagten“ (Psalm 17,46). „Also lehnten sie Christus ab, konnten weder den richtigen Weg gehen noch geistiges und göttliches Licht in ihren Herzen und Gedanken tragen, und deshalb fielen sie durch das Schwert.“ Und dass die Stelle der ihm feindseligen Israeliten von vielen Heiden eingenommen wurde, die Christus als Herrn und König anerkannten“, geht aus Hirams Gesandtschaft an David hervor (2. Ts. 5, 11). „Hiram war ein Fremder und ein Götzendiener aus der Herde der Verlorenen, aber er baute die Kirche des Herrn.“ So wurde die Kirche Christi errichtet, und zwar nicht nur an einem Ort oder Land, sondern im ganzen Himmel. – Die Lade, die David in seine Stadt trug (2. Ts. 6, 12), bedeutete diejenigen, die unter dem Gesetz und im Schatten standen. Diese letzteren waren einst blind und lahm, aber wenn sie, nachdem sie den Glauben angenommen haben, ihn anbeten, werden sie zusammen mit uns in das Haus Davids oder Christi aufgenommen. - Danach lädt der Prediger die Zuhörer erneut zur Freude am Herrn ein und löst die Verwirrung darüber auf, wie das Kreuz und der Tod des Erlösers für uns Gegenstand feierlicher Erinnerung und Feier sein können. Wenn jemand, der sich dem Tod hingegeben hat, nicht zum Leben erweckt würde, sagt der Prediger, dann würde niemand feiern; Aber wenn Christus trotz der Möglichkeit, nicht zu leiden, gelitten hat und dann von den Toten auferstanden ist, ist das dann nicht die Quelle aller Freude? – Die Verwirklichung unserer Erlösung durch Jesus Christus, ihr Zweck und ihre Früchte. – ϒ', r. 880 – 84. Eine kurze moralische Ermahnung an die Zuhörer. – Osterdatum des laufenden Jahres. – δ ’,ð. 884 – 885 Predigt von 436 (unter Nummer 24). Zu Beginn des Gesprächs ruft der Prediger die Zuhörer zu Freude und Freude in der Herrlichkeit des Erlösers auf und beweist, dass schon die alten Propheten (David, 17, 42; Sacharja 2, 8 - 11) die Menschen zur höchsten Freude einluden und unseren größten christlichen Feiertag einen gesegneten und höchst willkommenen Tag der Erlösung nannten – a’, S. 885 – 888. Der Grund, warum wir jetzt besonders triumphieren und uns freuen müssen: „Wir haben die Sünde vernichtet und das Böse, das daraus gewachsen ist, nämlich den Tod, gleichsam an der Wurzel herausgerissen“, dessen tyrannische Herrschaft über die Menschen der Prediger darstellt. Angesichts der fast bevorstehenden Zeit des Feiertags gilt es daher, „uns vom Schmutz der Sünden zu waschen und vom Schmutz der Seele und des Körpers gereinigt zu werden“. Der beste Weg, dies zu tun, ist durch Fasten und Geduld in frommen Taten (Hebr. 12,1). Gott selbst legt uns die Verpflichtung auf, heilig zu sein (3. Mose 11,44), um uns nicht der geistlichen Freude zu berauben. Eine klare Bestätigung dafür ist das Gleichnis von diejenigen, die zum Abendmahl gerufen wurden (Matthäus 22,12), als derjenige, der dort in unanständiger Kleidung erschien, ausgewiesen wurde: Warum wurde der Eintritt der Unangemessenen nicht sofort verboten? Aber einige, die mit dem Glauben den Glanz guter Taten und Tugenden mitgebracht haben, werden mit dem Bräutigam eintreten und an der heiligen und geistigen Feier teilnehmen; andere, die nichts als Glauben mitgebracht haben und immer noch mit Unreinheiten bedeckt sind, werden entschieden vom heiligen Hochzeitsmahl ausgeschlossen: denn sie traten ohne Hochzeitskleidung ein.“ - Das beste Mittel zur Verschönerung ist, wie oben gesagt, das Fasten. - β᾿, S. 888-889. Die Bestätigung durch den Glauben an Christus ist die Quelle des ewigen Lebens (Johannes 17,3). Daher die Verpflichtung, einen richtigen, einfachen und unverfälschten Glauben an Gott aufrechtzuerhalten: „Forscher und Kritiker, sagt Cyril, werden nicht sehr geduldet; denn es ist nicht harmlos, vieles von dem, was der Glaube gibt, zu interpretieren.“ Verurteilung derjenigen, die den rettenden Glauben einer äußersten Prüfung unterziehen, durch die Worte der Heiligen Schrift. - Unsere Pflicht in unseren Taten ist es, das Licht des göttlichen Wissens zu offenbaren, das auf uns gestrahlt hat. (Jer. 48:10). Wir müssen dies mit aller Sorgfalt und Mut tun. Als Vorbild dient uns das Bild eines Kriegers. - Da das Gesetz machtlos war, uns zu rechtfertigen; dann gewährten uns Gott und der Vater die Rechtfertigung durch den Glauben an Christus. Von hier aus geht der Prediger zur Menschwerdungslehre und zur Christologie über, die vor allem die göttliche Würde Jesu Christi trotz seines menschlichen Bildes beweist – bewiesen auf der Grundlage seiner außergewöhnlichen Werke oder Wunder (Johannes 10,37; Matthäus 4,11; Markus 6,10). Unglaube, Grausamkeit und Rücksichtslosigkeit der Juden, die gegen den Erretter rebellierten und von Pilatus verlangten, dass der Herr gekreuzigt werde, weil „er sich den Sohn Gottes erschaffen hatte“ (Johannes 19:7). Aber Er war wirklich so. - ϒ', S. 889 - 896. Polemisch, gegen die Juden, Beweis der göttlichen oder messianischen Würde Jesu Christi in den Worten des Apostels. Paulus über die Zweiteilung der Stiftshütte (Hebr. 9, 2, – 3; 8). „Das erste Tabernakel, sagt Cyril, bedeutete, dass es (an sich) stand, die Macht des Dienstes nach dem Gesetz, das niemandem den Zugang zum „Allerheiligsten“ erlaubte. Nur für uns öffnete Christus diesen heiligen und ersehnten Eingang, „das heißt den Zugang zur Wahrheit.“ - Der Tod Jesu Christi (gegen die Juden, im polemischen Geist, mit der Anprangerung ihres Verrats) und seine rettende Bedeutung für die Gläubigen. „Er (Christus) ließ zu, dass sein eigenes Fleisch den Tod schmeckte, angeblich um der irdischen Macht zu verleihen, über Tod und Verderbnis zu siegen.“ Vergleich des Todes des Erlösers am Kreuz und seiner Früchte mit der Schlachtung des Passah-Lammes durch die Juden in Ägypten und durch diese (Schlacht-)Befreiung von Sklaverei und Zerstörung wurde uns die Hoffnung auf ewiges, gesegnetes Leben geschenkt. „Da wir uns mit der Tunika der Unverweslichkeit bekleidet haben. e. Christus, wir werden unvergänglich bleiben.“ Dies wurde durch den Vorrat an Manna angedeutet, der im Allgemeinen vergänglich war, aber, nachdem er in einem goldenen Gefäß vor den Herrn gelegt wurde, nicht verdarb (2. Mose 16,33-34). „Wenn Christus uns also wie eine goldene Hülle aus Manna umarmte, dann werden auch wir unverweslich bleiben unter der Aufsicht Gottes über uns. Da wir aufgrund des Verbrechens Adams aus dem Angesicht Gottes entfernt wurden und außerhalb der Aufsicht Gottes lagen, verfielen wir der Verderbtheit“ usw. – Eine kurze moralische Ermahnung an die Zuhörer angesichts all der guten Taten, die Gott uns gezeigt hat. Datum von Ostern. - δ᾿, S. 896 - 901. Predigt von 437 (nummeriert 25). Nachdem der Prediger die Zuhörer zur Freude im Herrn eingeladen hat, findet er den Grund für diese Freude und diesen Triumph heraus – die Herabkunft des einziggezeugten Wortes Gottes auf die Erde und die Verleihung der höchsten Segnungen an unsere Natur. „Deshalb“, fährt der Prediger fort, offenbart der Erretter selbst und der Herr aller die Macht und Bedeutung seines Kommens, wie im Bild im Gleichnis vom Hochzeitsmahl (Matthäus 22,24). Geistliche Verwandtschaft wird hier mit fleischlicher Ehe verglichen.“ In Anbetracht dessen ermahnt der Prediger wahre Freizeitliebhaber, sich mit Tugenden zu kleiden und zu schmücken und sich nicht an der Welt zu erfreuen, das heißt, sich nicht dem Luxus und allerlei bösen Vergnügungen hinzugeben, für die schwere Strafen drohen (Gal. 6, 8; Am. 63 4 - 7) und vor deren Liebe uns der geliebte Jünger Christi warnt (1. Johannes 2:15; Johannes 4:4) Indem wir uns von weltlichen Leidenschaften entfernen und in Reinheit feiern, werden wir eine große Belohnung erhalten (Matthäus 25:54; 1. Korinther 8:9). „Obwohl es für Gott, sagt Cyril, durchaus möglich wäre, uns gemäß unseren Sünden zu bestrafen, aber Gott macht uns lieber nur Angst, als dass er uns gemäß unseren Verdiensten bestraft. – a‘, r. 901 – 905. Das Gesetz, das den Israeliten als Leitfaden zum Guten gegeben wurde; die Abweichung der Israeliten zum Ungehorsam und ihre Tadel durch die Propheten dafür (Hos. 4:1–3; Micha 2:1–2; Jes. 5:8–9), ein Aufruf zur Umkehr (Jer. 3:12–13). Da aber die Juden unter Reuelosigkeit litten, richtete Gott schließlich seinen Zorn auf sie, allerdings jetzt nicht entsprechend dem Ausmaß ihrer Sünden, sondern vermischte vielmehr Barmherzigkeit mit Zorn (Amos 4,6-9), denn es ist nicht das Feuer, das die Sünder zu Fall bringt, sondern es terrorisiert nur für den Moment, indem es nur die Nahrungsversorgung des Lebens reduziert und sie dadurch ermahnt, ein gesetzloses Leben zu verlassen. – Von den Israelis geht der Prediger zu seiner Herde und sagt: „Seit einiger Zeit fällt der Regen bei uns nur noch selten, obwohl die Zeit ihre Fülle verlangt; die Flüsse sind seicht geworden, die Arbeit der Bauern ist vergeblich; die Felder sind leer; Bäume haben keine Früchte. Es entwickelten sich schreckliche und schmerzhafte körperliche Krankheiten. Daher – Trauer, Schluchzen und Weinen, ein Mangel an Männern in Städten und Dörfern.“ - β᾿, S. 905 - 909. Der Prediger erforscht, Daleph, die Ursache dieser Katastrophen. „Es (die Katastrophe), sagt er, hat ihre Wurzel im Bösen und in vielfältiger Sünde, daher entstehen Unglücke.“ Um die Barmherzigkeit Gottes wieder zu erlangen, müssen wir daher unsere Sünden aufgeben und uns etwas Besserem zuwenden. Dann wiederum wird Gott uns die Quelle des Segens offenbaren (Hos 2,21) und uns reichlich Weizen, Wein und Öl geben. Vor diesem Hintergrund ruft der Prediger die Zuhörer zur Umkehr auf (Psalm 94,6), zur Abkehr von Faulheit und Sorglosigkeit. Dies ist für uns umso notwendiger, als uns der Sohn Gottes selbst vom Himmel her zu unserem Heil erschienen ist. - Die Lehre vom Sohn Gottes und dem Antlitz Jesu Christi im Zusammenhang mit seiner Erlösung der Menschen. Eine kurze moralische Ermahnung an die Herde und das Osterdatum. Predigt von 438 (unter Nummer 26). Der Prediger erinnert die Zuhörer an den Beginn des freudigen Osterfestes und fordert sie auf, sich durch Mut, Geduld und Fasten auf dieses Fest vorzubereiten. Faulheit ist hier höchst unangemessen: „Denn die besten Taten sind für sie unerreichbar, ebenso wie die von Gott vorbereiteten Belohnungen unerreichbar sind. Tugend liebt Arbeiten, die durch Volumen belohnt werden; der Weg dorthin ist hart und steil, – er macht es glatt und leicht für diejenigen, die Heldentaten der Geduld unternommen haben ... Tugend kann der Auserwählte sein.“ Nach dem Gesetz muss der Kampf eines Eiferers ums Leben hartnäckig sein, denn er wird mit dem Teufel geführt (EPH. 6:10 - 13). Die Idee, dass der Kampf beharrlich sein muss, lässt sich am Beispiel kriegerischer Bürger verstehen, die ständig zum Kampf mit Feinden bereit sind. Ebenso siegen Verfechter der Frömmigkeit, nachdem sie eine spirituelle Rüstung angelegt haben, über zahlreiche Feinde. „Christus selbst unterstützt diejenigen, die ihn lieben, im Kampf und spornt sie mit Mut an.“ Daher müssen Sie sich von jeglichem Schmutz usw. reinigen. „Dann werden wir wahre Freizeitliebhaber sein und, geschmückt mit dem Glanz lobenswerter Tugenden, die Möglichkeit haben, in das „Allerheiligste“ der moralischen Vollkommenheit einzutreten, wo nicht jeder, allein durch Heiligung und Sohnschaft, Zugang hat, sondern nur diejenigen, die den Schmutz der Sünde und der fleischlichen Leidenschaften abgewaschen haben.“ Dies wird im Buch Exodus (30, 17 – 21) deutlich zum Ausdruck gebracht. - a, r. 913 – 917. Das besagte Gesetz des Mose befahl denjenigen, die das Allerheiligste betreten wollten, sich zu waschen; Wer nicht gehorchte, wurde mit dem Tod bestraft. Daher muss jeder, der Gott näher kommen möchte, eine spirituelle Reinigung durchführen, die nach der klaren Lehre des heiligen Jeremias (4:14) darin bestehen sollte, das Herz von der Bosheit zu reinigen, nämlich von Zauberei, Fleischlichkeit, Habgier, Verleumdung, Meineid, Täuschung, insbesondere von der Verfälschung des wahren und echten Glaubens. „Und der abtrünnigen Denkweise, stellt der Prediger fest, sind einige von denen, die den Namen Christen angenommen haben, ergeben.“ Dieser Abfall vom Glauben ist nichts anderes als Polytheismus und Götzendienst, die von Gott so scharf verurteilt werden (Deut. 6:4, 5, 8). Das Ausmaß der von Gott für eine solche Tat verhängten Strafe ist aus den göttlichen Schriften ersichtlich (Hes. 8, 7 – 12; 17 – 19). So wurde den korrupten, arroganten, bösen und abtrünnigen Israeliten schließlich die härteste Strafe von allen auferlegt: Sie starben, wurden durch das Schwert des Krieges vernichtet, fielen in die Sklaverei ihrer Feinde und wurden allerlei Katastrophen ausgesetzt. „Deshalb, sagt der Prediger, müssen wir die Maske der Heuchelei und des Doppelglaubens abnehmen und uns nicht nur mit äußerlichen Verzierungen schmücken; im Gegenteil, es ist notwendig, die wahre Liebe zu Gott zu pflegen und mit aller Kraft und Energie nach Frömmigkeit und unerschütterlichem Glauben zu streben. - Die Abscheulichkeit des Götzendienstes und die Härte der Strafe dafür (Hes. 2, 27; Hebr. 10, 31). Das Ekelhafte und abscheuliche Natur der Heuchelei, wie am Beispiel verräterischer Krieger deutlich wird - „Die gerade gesprochenen Worte zeigen also, dass die Quelle des Krieges Doppelsinn ist ... Sie lehren aber auch, wo für uns Hindernisse für andere Götter entstehen.“ Gott schickt also keinen Regen; von wo aus es unmöglich wird, das Land zu pflügen oder sich (im Allgemeinen) den Arbeiten der Landwirtschaft hinzugeben; Städte und Länder leiden unter Hunger und Durst. Genau das geschah während der Herrschaft Ahabs über die zehn Stämme in Samaria. Hier erzählt der Autor ausführlich den Bericht über die Bosheit und den Götzendienst Ahabs und der Israeliten; über den schrecklichen Mangel an Regen, der sie dafür nach dem Wort des Propheten Elia traf, und schließlich „über ihre Reue und die Gnade Gottes, die ihnen seine Gaben sandte, das heißt Überfluss an Essen und Trinken.“ - β᾿, S. 917–924. Deshalb müssen wir dem Laster entsagen, uns mit Taten guten Benehmens schmücken, die Reinheit des Glaubens und die feste Liebe zum allmächtigen Gott bewahren, der seinen Sohn für uns hingegeben hat. Die Lehre vom Sohn Gottes, der Person Jesu Christi, die Notwendigkeit oder der Grund für die Inkarnation des einziggezeugten Wortes Gottes und die von ihm vollbrachte Erlösung. Der Erretter hat zwei gute Dinge für uns vollbracht: Er hat den Tod abgeschafft, den er nicht selbst geschaffen hat und der aus der Sünde kam, und zweitens ist er uns allen als barmherziger Hohepriester erschienen. Nachweis und Offenlegung der letzten Position. Es heißt: „Gott ist von Natur aus gut“, und dies drückte sich darin aus, dass „während das durch die Engel erlassene Gesetz des Mose die Verbrecher tötete (Hebr 19,28), Christus inzwischen als barmherziger Bischof erschien. Er verlangte nicht die Strafe der irdischen Wesen für die Sünde, sondern rechtfertigte in seiner Güte jeden.“ – Christus hat das Gesetz nicht zerstört, sondern nur den Schatten vom Buchstaben des Gesetzes entfernt und die Bilder in Anbetung und Dienst im Geist und in der Wahrheit verwandelt (Mt 5, 17 – 18). Verstehen dieser Idee aus den Handlungen von Malern, die die ursprünglich skizzierten Schatten und Striche auf der Leinwand nicht zerstören, sondern ihnen nur ein helleres und ausdrucksstärkeres Aussehen verleihen. - Unglaube Israels, trotz der Vorhersagen der Propheten über Christus. – Die göttliche Würde Jesu Christi (gegenüber den Juden), offensichtlich in seinen außergewöhnlichen Taten. Der Tod Jesu Christi und seine rettenden Früchte für uns; zukünftiges Kommen des Herrn. – ϒ', r. 924–928. Predigt von 439 (unter Nummer 27). Der Prediger ruft die Gläubigen zur festlichen Feier und Verherrlichung des Erlösers auf und vergleicht die durch Jesus Christus vollbrachte Befreiung der Menschen von der Macht Satans mit der alten Befreiung aus der ägyptischen Sklaverei. Diese Befreiung ermutigt die Gläubigen, den Urheber der Erlösung der Menschheit zu verherrlichen und ihm zu danken, da er uns zu Gott und dem Vater geführt hat, damit wir die Zeit in Furcht vor dem Leben leben (1. Petrus 1,17-19) und uns von allem Schmutz des Fleisches und des Geistes reinigen, - a, S. 928 – 929. Frömmigkeit und gute Sitten sind niemals unzeitgemäß oder überflüssig, aber gerade in der heutigen Zeit sind sie besonders anständig und angemessen. Den Beweis für diesen letzten Gedanken liefern die Beispiele des Bauern und des Seefahrers, die ihre Arbeit mit aller Energie aufnehmen, wenn die Zeit selbst sie zu der für jeden von ihnen charakteristischen Tätigkeit ruft. Faulheit ist immer gefährlich und führt zur Zerstörung, denn es steht geschrieben: „Wehe denen, die das Werk des Herrn unachtsam tun“ (Jer. 48:10). Wenn uns also für den schlampigen und nachlässigen Dienst an Gott eine bittere Strafe erwartet, wie groß ist dann diese Strafe für diejenigen, die sich völlig weigern, diesen Dienst zu erfüllen? Daher müssen Sie den Rat des Ap beherzigen. Petrus (1. Petrus 1, 13 – 16). Ebenso werden mutige und erfahrene Menschen ausgewählt, um den Königen der Erde nahe zu sein; Ebenso werden nur diejenigen, die sich durch die Herrlichkeit der Tugenden auszeichnen, enge Freunde des Allheiligen Gottes sein. „Nichts von den Gegenständen und Erscheinungsformen des wirklichen Lebens kann mit der Größe und Bedeutung des Gottesdienstes verglichen werden – und vor allem kein Reichtum und Luxus an Tisch und Kleidung.“ Raffinierte Gerichte verursachen psychische und physiologische Schäden, zum Beispiel Magenkatarrh. Der göttliche Johannes warnt uns vor der Liebe zur Welt und ihren Segnungen (1. Johannes 2,15-16). Die von Johannes erwähnte Lust des Fleisches ist die Sättigung des Bauches, der Genuss von Speisen und Speisen mit ihrem allgegenwärtigen Begleiter – der Unreinheit. Freuden und Freuden des Kämmens sind die farbenfrohe Verzierung eines Kostüms, die Helligkeit der Farben und der Glanz des Materials, der Reichtum erfreut. Die höchsten Rangstufen und die höchsten Gipfel an Ehre und Ruhm werden weltlicher Stolz genannt. – β ’, r. 529–533. Der Prediger beweist die Nutzlosigkeit von Reichtum weiter mit den Worten von Hiob (1:21), ap. Paulus (1. Tim. 6,7) und Jesus Christus (Matthäus 6,20) und das Beispiel des reichen Mannes des Evangeliums (Lukas 12,16 – 20). „Oh, eine erstaunliche Sache!“, ruft der Prediger aus und erzählt die Geschichte des Evangeliums über den reichen Mann: „Der reiche Mann ist in Schwierigkeiten, besorgt und nimmt eine Last auf sich, die schwerer ist als andere.“ Was werde ich tun? sagt, dem reichen Mann werden die Schreie der Armut zugeschrieben: Wo werde ich meine guten Sachen sammeln? Und tatsächlich: Der reiche Mann hat viele Güter; Er freute sich über die mit Früchten beladenen Felder, die unzähligen Schnitter auf den Feldern usw. Also, reicher Mann, du hast alles im Überfluss, aber dein Leben ist verkürzt, und wer wird alles bekommen, was du vorbereitet hast? – Nachdem er gesagt hat, dass der himmlische Vater barmherzig ist, fährt Cyril fort: „Als ein kinderliebender Vater, der sieht, wie sich sein Bild perfekt in seinen eigenen Sohn eingeprägt hat, freut er sich nicht über seine Idee und ist noch mehr von Liebe zu ihm entflammt; so lässt Gott, der die Tugend liebt, diese Tat nicht unbelohnt, wenn er sieht, dass die Seele das Bild seiner charakteristischen Güte im Himmel eingeprägt hat.“ Die hohe Würde der Barmherzigkeit (Tov. 4, - 224 - 11; Matt. 18, 82 - 33). - Aber für die Fülle eines tugendhaften Lebens sind auch andere Tugenden erforderlich: Gerechtigkeit, Mäßigung, Sanftmut, Demut, Sanftmut, Friedfertigkeit. Vergleich eines mit diesen Tugenden geschmückten Menschen mit einem mit mehrfarbigen Farben übersäten Gemälde – ϒ', S. 933 – 936. Der katastrophale Zustand der Menschen vor der Ankunft des Erlösers unter der Herrschaft der Sünde. Vozhestveyanvon der Barmherzigkeit der Menschen, ausgedrückt nach den Lehren des Bischofs. Paulus, in der Botschaft an die Erde der Propheten und schließlich der einziggezeugte Sohn Gottes (Hebr. 1, 1 - 4). Die Lehre über die Person des Vollstreckers unserer Erlösung: Göttliche Würde, Gleichheit mit dem Vater, Inkarnation, Bild der Vereinigung mit dem Fleisch: „Er wurde (d. h. der Sohn Gottes) Mensch und ging nicht in den Menschen ein und vereinte den Menschen nicht mit sich selbst, wie manche leeres Gerede sagen.“ Die Notwendigkeit der Erscheinung Gottes im Fleisch: „Denn es war niemandem möglich, die nackte und reine Herrlichkeit der Gottheit zu betrachten (2. Mose 33,20). Wenn es mit körperlichen Augen unmöglich ist, den Glanz eines Sonnenstrahls zu ertragen, wäre es dann möglich, den Sohn zu gebären, wenn er uns in der nackten Herrlichkeit des Göttlichen erschien?“ – Der Zweck des Kommens des Erlösers besteht darin, „Israel durch Glauben und vor anderen in Gnade zu rufen“. Doch die unglücklichen Israeliten erkannten den Sohn Gottes nicht an seiner körperlichen Erscheinung, obwohl ihnen dies von den Propheten vorhergesagt wurde (Jes. 7,14; Ps. 49,1-3). Worte über das Bild der Vereinigung Gottes mit dem Fleisch. Leiden und Tod am Kreuz des Erlösers: „Er litt freiwillig in seinem eigenen Fleisch und blieb durch seine eigene Natur teilnahmslos.“ „Wir aber assoziieren das Leiden mit ihm, denn sein eigener Leib litt, um uns vom Leiden zu befreien“ (Jes 53,6). Die Früchte des Todes am Kreuz, der Auferstehung, des Aufstiegs und der Zukunft. – δ'', S. 936 – 941. Vor diesem Hintergrund möchte ich Sie kurz dazu ermahnen, sich von der Sünde zu reinigen und sich mit Tugenden zu verschönern. Ostertermin. – e’, r. 941. Predigt von 440 (unter Nr. 28 m). In der „Einleitung“ zeigt der Prediger, dass der Zweck des Gesprächs darin besteht, die Zuhörer zu erbauen und nicht darin, Lob für sich selbst zu erlangen. Anschließend erinnert der Prediger die Zuhörer an die bevorstehende Zeit des heiligen Osterfestes und den Beginn seines Vorboten, nämlich des Fastens, und ruft die Zuhörer und die Herde dazu auf, sich von Lastern zu reinigen und ein gutes Leben zu führen. Eine Bestätigung dafür findet der Autor im Befehl des Mose (5. Mose 16,16), in dem es darum geht, dass Männer an drei Feiertagen einen heiligen Ort besuchen: ungesäuertes Brot, Wochen und Laubhütten. Gründe oder Gründe für die Etablierung dieser Feiertage im Leben des jüdischen Volkes und die Art und Weise, wie die Feiertage selbst gefeiert werden. – „Das Fest der ungesäuerten Brote ist der Anlass der Befreiung der Nachkommen Israels...; das Fest der Wochen wurde während der Weizenernte gefeiert...; das Laubhüttenfest oder „Skinopegia“ von Wesflo wurde gefeiert, nachdem alle Arbeiten abgeschlossen waren, als alle verschiedenen Ernten in den Getreidespeichern gesammelt wurden...; Dann gingen sie mit Palmzweigen sowie mit Büscheln von Pappeln und Weiden hinaus und nachdem sie sich so aufgestellt hatten Zelte, verbrachten frei und herrschaftlich die ganzen sieben Tage darin.“ Die allegorische Bedeutung all dieser Feiertage für uns. - a, r. 941 – 945. Enthüllung der allegorischen Bedeutung der Feiertage. „Pharao diente als Bild der Grausamkeit des Teufels; er unterdrückte die Nachkommen Israels mit Lehm und Lehm ... der Erfinder der Sünde, Satan, der Dieb der höchsten Herrlichkeit, befahl den Bewohnern der Erde, sich selbst anzubeten, und hielt sie durch fleischliche Begierden in dieser vergeblichen Versklavung, wie mit Lehm und Lehm ... Aber Christus leuchtete der Welt, durch den und in dem alles erlöst und durch seine Schlachtung aus der Macht der Alten genommen wurde Aber wenn wir alle in Christus erlöst sind, dann „lasst uns in Gerechtigkeit säen, lasst uns die Frucht des Lebens ernten“ (Jes. 10,2 – 945). Der Prediger bezieht die letzten Worte auf das Wochenfest. „Wenn wir, sagt er, den größten Ruhm erlangt haben und mit jeder Art von Tugend geschmückt sind, wenn wir in unseren Seelen den Reichtum einer vielfältigen Ernte gesammelt haben und diese sozusagen in Getreidespeichern abschließen, dann werden wir in den höchsten Tabernakeln eingesperrt, empfangen himmlische Freuden von Gott und werden ein Leben ohne jeglichen Schweiß und Arbeit führen. Das Bild davon ist der dritte Feiertag von Kushchfi.“ – ϒ, Seite 945. Als nächstes findet der Autor heraus, warum Gott diese drei Jahreszeiten eingeführt hat, in denen jedes männliche Geschlecht vor dem Angesicht Gottes erscheinen musste. „Das weibliche Geschlecht“, sagt Cyril, ist in Gedanken und Taten immer schwächer; Das Männliche zeichnet sich in beiderlei Hinsicht durch Überlegenheit und Vorteil aus. Daher wird dem männlichen Geschlecht, das von geistiger und gedanklicher Kraft erfüllt ist, größere Ehre zuteil, es erscheint vor Gott und erhält seinen Blick. Darüber hinaus wird das, was von Gott verehrt wird, vom Teufel und seinen Engeln völlig verachtet; „Denn er nähert sich jedem Heiligen und greift diejenigen mit geistlichem Mut brutal an.“ Ein solcher Hass des Teufels auf das männliche Geschlecht im spirituellen Sinne wird aus dem Befehl des Pharao (Ex. 1:16) über das männliche neugeborene Geschlecht deutlich, nämlich, dass er sofort nach der Geburt in den Fluss geworfen werden sollte; Das weibliche Geschlecht wurde gemäß dem Befehl des Pharaos am Leben gelassen. - Daher ist es notwendig, sich mutig Gott durch die Reinigung von der Sünde oder Heiligkeit zu nähern, - ϒ', S. 948 – 949. Die Notwendigkeit der Reinigung vom Schmutz des Lasters wird aus den Worten Gottes an Moses deutlich, als er, während er seine Herden auf dem Berg Horeb hütete, einen brennenden Dornbusch sah und sich dem Nthm nähern wollte (2. Mose 3,5). – Aber welches Sündenbild ist mit Stiefeln gemeint? fragt Cyril und antwortet: „Als Moses in Ägypten lebte, wurde dort ein Brauch eingeführt, wonach diejenigen, die achtlos in die Häute toter Tiere gehüllt waren, keinen Zutritt zu den heiligen Orten der Götzen hatten. Daher müssen sich diejenigen, die Gott dienen, von toten Werken, das heißt körperlichen Freuden und Feierlichkeiten, zurückziehen. Trunkenheit, Bestechung, Gier, Klatsch, Arroganz usw., die auch der Apostel Johannes einflößt (1. Johannes 2, 15 - 17). - δ᾿, p. 949–952. „Der Weg zu einem solchen Leben“, sagt der Prediger, wurde durch das alte Gesetz Moses vorhergesagt, das uns durch das Bild und den Schatten Emmanuel zeigte. Aber in der reinsten Form ist die Wahrheit erst jetzt ans Licht gekommen, mit der Inkarnation des einziggezeugten Wortes Gottes. Die Notwendigkeit der Inkarnation Erstens nicht, um andere Himmel zu erschaffen und die bereits existierenden zu zerstören oder um etwas Neues und Unerwartetes im Sonnenzyklus zu erzeugen und die sichtbare Natur neu zu erschaffen; sondern damit wir, die wir uns in die Macht des Teufels erhoben und durch die Sünde der Verderbnis ausgesetzt waren, in Unverweslichkeit verwandelt und als heilig und tadellos offenbart werden.“... Der Unglaube und die Halsstarrigkeit der Juden trotz der prophetischen Vorhersagen des Alten Testaments über den Erretter. Tod und Auferstehung des Erretters. Früchte. Himmelfahrt und zukünftiges Kommen. - δ᾿, S. 952–956. Eine moralische Ermahnung an die Herde mit einer Liste von Tugenden, mit denen sie sich im Hinblick auf das bevorstehende Osterfest schmücken sollte. Ostertermin. – έ, r. 956 – 957. Predigt von 441 (unter Nummer 29). In der Einleitung weist der Prediger auf den wahren Zweck seines Gesprächs hin (nicht Applaus und Lob, sondern den Zuhörern etwas moralisch Nützliches mitzuteilen) und bittet um Vergebung für seine Unerfahrenheit und mangelnde Fähigkeit zur Beredsamkeit. -R. 957. Die kommende Zeit des heiligen Feiertags, sagt der Prediger, regt die Gläubigen zu energischer Aktivität auf dem Weg der Taten der Tugend an. Nach den Regeln des Anstands ist es erforderlich, dass die Zelebranten grundsätzlich glänzende Kleidung tragen: Dies gilt auch in der heutigen Zeit. Aber der wirklich glänzende Schmuck und die Kleidung für tapfere, müßige Liebhaber sollten in der Abstinenz von Befleckungen und in der Kleidung der Heiligkeit bestehen, das heißt „der Reinheit des Glaubens und der Herrlichkeit guter Menschen“. - a’, p. 957. Der Frühling ist die Zeit, wie sie das Gesetz des Mose für die Feier von Ostern vorsieht, die Freude und Schönheit dieser Zeit. Daraus ergibt sich die moralische Forderung, dass auch wir uns in guten Taten florieren lassen sollten. Dafür braucht es Mut und unermüdliche Energie; Mit verabscheuungswürdiger Faulheit werden wir nichts erreichen. Aber das Wichtigste, um die höchste Belohnung zu erhalten, ist das unermüdliche Ertragen von Leiden um der Tugend willen. Dies beweisen die Beispiele des Bauern und des Kaufmanns. Deshalb, geschmückt mit Tugenden, stehen wir, sagt der Prediger, vor Gott, von dem uns der Sohn Gottes „das Bild und den Glanz der Hypostase“ Gottes des Vaters verkündete. Die Menschwerdung des Wortes Gottes und das irdische Leben Jesu Christi, um die Menschen durch Heiligung und Rechtfertigung zur Sohnschaft Gottes zu führen, da das Gesetz des Mose niemanden rechtfertigte. - a’, S. 960 - 964. Und da man aufgrund dieser letzten Aussage denken könnte, dass das „Gesetz des Mose“ in diesem Fall völlig unnötig und nutzlos war, findet der Prediger die wahren Gründe heraus, warum das Gesetz gegeben wurde. Erstens war er ein Abbild der Wahrheit des Evangeliums und ein Mentor Christi, eine Erfindung höchster Weisheit. „So wie diejenigen, die sich mit Metallarbeiten befassen, zuerst ihre Hände entwickeln“, sagt Cyril, und sich nicht sofort mit der für ihre Arbeit notwendigen Substanz befassen, sondern im Gegenteil diese Kunst zunächst anhand von Wachs praktizieren und daraus Muster für Utensilien anfertigen; genau auf die gleiche Weise, so behauptet er, ließ sich Israel zunächst nur von Bildern der Wahrheit leiten, so dass es durch allmähliche Übung nach und nach das vollkommene Gute erreichen konnte. Das Geheimnis unserer Erlösung, vollbracht durch unseren Herrn Jesus Christus. Die Lehre, die göttlichen Zeichen und Wunder des Erlösers – und damit auch die Halsstarrigkeit und der Unglaube der Juden, ihre Wut auf Jesus Christus, ihre Verfolgung und schließlich seine Hinrichtung am Kreuz. Die Früchte des Todes am Kreuz und der Auferstehung; das zweite Kommen des Herrn. Eine kurze moralische Ermahnung an die Herde und den Zeitpunkt des bevorstehenden Ostern. – ϒ, r. 965–68. Predigt 442 (unter Nummer 30). In dem Gebot, „bei Neumond in die Posaune zu blasen“ (Ps 80,4-5), sieht der Prediger einen Anreiz für Kirchenprediger, am wahren Neumond zu predigen, also an der Zeit des Kommens des Erlösers, oder besser gesagt, an einem Feiertag, der an dieses Kommen erinnert. Diesem Gebot gehorchend, nimmt der Autor die Worte von Psalm 118,27 zum Thema seiner Predigt. und findet die Bedeutung der Worte „einen Feiertag machen bei denen, die die Bräuche des Altars lehren“ heraus. Zu diesem Zweck bietet der Prediger eine Beschreibung der Stiftshütte des Mose an, die in zwei Teile geteilt war usw. (Hebr. 9,6-9). „Also“, sagt der Prediger, während der Dienst unter dem Gesetz in Kraft war, standen diejenigen, die unter den Bildern lebten, im ersten Tabernakel (d. h. im ersten Raum des Tabernakels oder Heiligtums); „Sie durften die heilige und innere Stiftshütte nicht betreten.“ „Nur ein einziger Bischof trat dort ein, nicht ohne Blut“, aber er war das Abbild des wahren Bischofs (Hebr. 9, 11 – 12) – Christus, „der durch sein eigenes Blut in den Heiligen einging.“ So werden auch wir, nachdem wir die erste Stiftshütte verlassen haben, Christus in das Allerheiligste folgen und so ein Fest für diejenigen veranstalten, die lehren.“ Hier steht eine Reinigung nach dem Bild Christi, die Cherubim mit ihren Flügeln bedecken (Tatsache ist, dass die Wörter „in der Lehre“ und „bedecken“ im Text in einem Wort ausgedrückt werden: „έ und ποχάϚουσιν und ποχαϚόντων“). Dafür ist es jedoch notwendig, sich von allen Befleckungen des Fleisches und des Geistes zu waschen, was im übertragenen Sinne durch das Gesetz vorgeschrieben war (Ex. 30, 18 - 21), das den Priestern befahl, ihre Hände und Füße am Eingang der Stiftshütte von Svidevii a’ zu waschen – .. p. 969-972. Aber wir werden von Christus selbst gereinigt, der in der Antike durch den Mund der Propheten darüber gesprochen hat; - reinigt geistlich durch Gnade durch die heilige Taufe, „um den Mund der Sünde zu verschließen und alle Unreinheit aus uns auszutreiben“. Die Kraft und das Wirken des Heiligen Geistes, der uns in der Taufe wie Feuer reinigt, zerstört die Befleckungen der Sünde. Die Taufe dient als Tür zur Rechtfertigung, die das Gesetz nicht vorsah. Letzterer deckte nur die Sünde auf und wusch sie nicht weg; Die Rechtfertigung erfolgt durch Christus im Glauben. – β᾿, r. 972–973. Eine Widerlegung des Einwands, dass das Gesetz des Mose zunächst als völlig ausreichend für die Rechtfertigung der Menschen angesehen wurde; Doch als er dann dieses ihm zugedachte Ziel erreichte, erfand Gott den Weg des Glaubens an Christus. Gott wusste alles vor Grundlegung der Welt; Und da Er die Täuschung des Teufels voraussah, etablierte Er zunächst das „Gesetz“, um die Sünde und unsere Schwächen aufzudecken ... und bestimmte weise das Gebot der Anklage für die Gnade der Rechtfertigung, damit die Gnade mit größerer Sehnsucht empfangen werden konnte. Bestätigung durch die Worte der Heiligen Schrift der Idee, dass das Sakrament Christi vor Grundlegung der Welt vorherbestimmt war und sogar die rettende Zerstörung von den Alten in der Sintflut und der Arche Noah vorhergesehen wurde. Erklärung der Worte des heiligen Petrus (1. Petrus). 3, 20 - 21), zitiert, um den vorherigen Gedanken zu bestätigen („dass die Taufe durch die Sintflut angekündigt wurde“): „Es ist gut für das Gewissen, Gott zu fragen“ bedeutet „das Bekenntnis des Glaubens an Christus, das wir normalerweise in Gegenwart vieler Zeugen ablegen, und zwar nicht nur von Menschen, die mit der Würde des göttlichen Priestertums ausgestattet sind, sondern auch von intelligenten Mächten, die Gott dienen und sich eifrig um seine Ehre kümmern.“ - ϒ’, ð. 973 – 976. O die göttliche Würde des fleischgewordenen Gottes des Wortes und der einzigen Person in unserem Herrn Jesus Christus. Es gibt also einige von denen, die bereits geglaubt haben – unwissende Männer, erfüllt von heimtückischer Perversität, „die das von Gott, dem Vater, gezeugte Wort vom höchsten Thron stürzen wollen und in der Reihe der Geschöpfe den Schöpfer aller und den Künstler zählen, vor dem alle Werke (seine) schwanken und zittern und den jeder Stamm des Himmels und der Erde und der Unterwelt anbetet“ usw. (Phil. 2, 10). „Es gibt auch diejenigen, die das Unteilbare, das heißt den einen Christus, spalten und die strahlende Schönheit der Wahrheit verdrehen, obwohl der göttliche Paulus uns klar und entschieden schrieb: „Ein Herr, ein Glaube, eine Taufe“ (Eph. 4, 5). Aber wenn es zwei Herren gäbe, gäbe es zwei Glaubensrichtungen, es müsste ebenso viele Taufen geben“ usw. – Das Sakrament der Erlösung der Menschen, vollkommen. Jesus Christus, die göttliche Würde Jesu Christi trotz seines menschlichen Bildes, die Bosheit und Täuschung Satans und der Juden. Der Verrat des Herrn durch letztere, die Auferstehung, die Himmelfahrt und das zweite Kommen des Erlösers – β᾿, S. 976 - 981. – Eine kurze moralische Ermahnung vor diesem Hintergrund. Ostertermin. – έ, r. 981 Predigten zu verschiedenen Anlässen (homiliae diversae). #Ermittlung der Entstehungszeit der genannten Predigten und Darstellung ihres Inhalts. Der zweite Teil der Predigten des heiligen Cyrill von Alexandria besteht aus homiliae diversae, also Predigten zu verschiedenen Anlässen. Die Reihenfolge der Platzierung dieser Predigten in der Minier-Ausgabe (Cursus completus Patrologiae) wurde nicht durch die Entstehungszeit dieser oder jener Predigt dieser Art bestimmt, sondern durch ihre schrittweise Entdeckung und Veröffentlichung in späterer Zeit. So belegen Predigten, die Avbert 1638 veröffentlichte, die ersten Plätze in der Patrologie von Minié; Dann folgen die von Bonius und hauptsächlich von Kardinal Angelo May im Jahr 1833 veröffentlichten Predigten. Es ist klar, dass bei einer solchen Formulierung der Angelegenheit die richtige chronologische Reihenfolge der Predigten selbst nicht eingehalten werden konnte, da der Zeitpunkt des Beginns dieser oder jener Predigt nicht als Garantie für diesen oder jenen Zeitpunkt ihrer Entstehung dienen kann. In der Minier-Ausgabe werden einige Predigten, die vor dem Konzil von Ephesus gehalten wurden, nach den Predigten platziert, die während dieses Konzils und danach gehalten wurden, und umgekehrt: Die Predigten danach – diejenigen aus Ephesus – werden zu denen aus Ephesus usw. eingeordnet. Anachronismen mit einer solchen Platzierung von Predigten reichen oft bis zu 30 Jahre; Beispielsweise werden die Lehren während der Überführung der Reliquien von St. Cyrus und John, die in den ersten Jahren von Cyrils Bistum gesprochen wurden, von Migne den letzten Predigtwerken von Cyril zugeschrieben und so weiter. Angesichts der Unannehmlichkeiten und der Unwissenschaftlichkeit dieser Art von Predigten für ihre Betrachtung und Forschung müssen wir daher so weit wie möglich die historische und chronologische Reihenfolge dieser Art von Predigten wiederherstellen. – Die Mittel zur Bestimmung des Entstehungszeitpunkts jeder Predigt können für uns erstens die bekannten Umstände des Lebens von Cyril selbst sein, die auf diese oder jene Predigt hinweisen oder sie nahelegen, zweitens der Inhalt und verschiedene zufällige Hinweise in den Predigten und schließlich die Art dieser oder jener Predigt. Das letzte Zeichen kann natürlich nur in Ermangelung anderer entscheidenderer Zeichen akzeptiert und in die Tat umgesetzt werden. Tatsächlich meinen wir mit diesem Zeichen die Richtung, in die die Verkündigung des hl. hauptsächlich ging. Kirill zu verschiedenen Zeiten. So überwiegt in der ersten Zeit von Cyrils Predigttätigkeit die Exegese der Heiligen Schrift im Zusammenhang mit der Polemik gegen die Juden; In der Form und Struktur der Rede gibt es eine Tendenz zu Rhetorik, Redseligkeit und Ausführlichkeit usw. In der zweiten Hälfte seiner Predigttätigkeit interessierte sich Cyril vor allem für die Polemik mit Ketzern und die Offenlegung dogmatischer und, noch ehrlicher, christologischer Lehren. Predigten aus der vordestorianischen Zeit (412 – 429). Zu den ersten Aktionen des Heiligen Kyrill bei seiner Besteigung des Erzbischofsthrons in Alexandria gehörte, wie wir bereits wissen, die Nachstellung der Reliquien der Heiligen Märtyrer Cyrus und Johannes im Dorf Menouthis. Der Zeitpunkt dieses Ereignisses kann mit Sicherheit den ersten Jahren des Bistums von Cyril zugeschrieben werden, d. h. 412–414. Wenn ja, dann stammen auch drei kurze Lehren über die Überführung der in Curs beigesetzten Reliquien der besagten Märtyrer aus dieser Zeit. kompl. unter der Nummer 18 (alle drei) mit folgender Inschrift: oratiunculae tres in translatione religuiarum ss. Martyrum Cyri und Ioannis. Tatsächlich sprechen nur die letzten beiden Lehren von der Übergabe von Reliquien, die, wie aus ihrem Inhalt und ihrer Inschrift hervorgeht, an zwei benachbarten Tagen (1. und 2. Juli) ausgesprochen wurden, einer in Kanova und der andere im Dorf Menoufis. Die allererste Lehre spricht nur durch ihre Inschrift (περί τῶν ά ϒ ίων μαρτυρων K ύρου χαί Ἱωάννου) von den genannten Märtyrern, aber als sie ausgesprochen wurde, gibt es keinen anderen Hinweis darauf. Es kann jedoch davon ausgegangen werden, dass die erste Lehre früher als die beiden anderen gesagt wurde, nämlich als die Reliquien der heiligen Märtyrer gerade nach Menoufis gebracht wurden, also während eines Zwischenstopps im Tavena-Kloster in Canova. Aber da die letzten beiden Lehren in die ersten Jahre von Cyrils Priestertum fallen, bezieht sich die erste Lehre entweder auf denselben Zeitpunkt (nur 4 Tage früher) oder auf einen noch früheren (ein Jahr vor der 2. und 3. Lehre). Die vollständige Inschrift der ersten der betrachteten Lehren lautet wie folgt: „Rede des seligen Cyril an die tavenischen Mönche – in Canova, genannt „Metania“ (Reue), über die heiligen Märtyrer Cyrus und John, 2, Epiphi“, d. h. 26. Juni 115. „Mut und Geduld, so beginnt Cyril diese Lehre, dies ist ein schöner und leuchtender Zwilling von Tugenden, der besonders den Heiligen gebührt, zu denen der gesegnete David ruft: „Habt Mut und lasst euer Herz stark sein, alle, die auf den Herrn vertrauen“ (Ps. 30:25), und der Jünger des Erlösers: „Habt Geduld in der Not, damit ihr, nachdem ihr den Willen Gottes getan habt, die Verheißung annehmt“ (Hebr. 10:36). Deshalb müssen wir, da wir am Anfang gut waren, dem Ende entgegenstreben, um das Himmelreich in Christus Jesus, unserem Herrn, zu erben, dem ewige Ehre und Herrschaft gebührt. – Seite 1100 – 1101. Die zweite Lehre weist sowohl in ihrer Inschrift als auch in ihrem Inhalt deutlich auf das Ereignis hin, das sie verursacht hat – die Überführung der Reliquien des Heiligen Cyrus und Johannes von der Kirche der Heiligen Apostel in die Kirche der Heiligen Evangelisten im Dorf Menoufis. Die Inschrift lautet wie folgt: „Seine erste Lehre (έξή ϒ ηοις πρώτη) über die heiligen Märtyrer Cyrus und Johannes, die hier ruhen, ist die erste von zwei (d. h. Lehren), in denen dieser Vater von ihrem ehrlichen Leiden und der Stellung ihrer heiligen Überreste an diesem Ort erzählt. Diese erste Rede wurde in „Metania“ (d. h. Canova) gehalten, genau in der Kirche der Heiligen Apostel, am 7. Epiphi“, also am 1. Juli. „Wir waren nicht faul“, sagt Cyril in Bezug auf die gewöhnliche Predigt; aber wie der Erretter sagte: Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach (Matthäus 26:44). Aber wir glauben, dass unsere Krankheit durch die Gnade Gottes und Ihre Gebete vorübergehen wird. Jetzt halten wir es für notwendig, Ihnen mitzuteilen, wozu wir uns zum Wohle des Wohlergehens entschlossen haben, da dieser Bereich Ärzte brauchte, die durch die Kraft Gottes heilen würden. Damit alle diese Orte, insbesondere diejenigen, die an die Kirche St. Evangelisten 116, um Nutzen zu bringen (für die Einwohner, die kein Martyrium 117 hatten, gingen sie in andere Länder und wanderten als Christen), dann mussten wir die Reliquien der heiligen Märtyrer finden. In der Tat haben wir herausgefunden und sorgfältig nachgeforscht, dass zu der Zeit, als wir das Martyrium der Heiligen Jungfrauen 118 empfingen, deren göttliche Quelle wir in der Kirche des Heiligen Evangelisten Markus 119 haben, zu dieser Zeit zwei Personen anwesend waren, von denen einer ein klösterlicher Asket und der andere ein Krieger war, und sie ermutigten diese (d. h. die Heiligen Jungfrauen), indem sie sie zu Heldentaten und mutiger Entschlossenheit überzeugten, sich der Gefahr für unseren Erlöser auszusetzen, aber gemeinsam mit ihnen Sie selbst wurden zum Märtyrertum berufen: Nachdem sie mutig gehandelt hatten, legten sie Zeugnis für Christus ab und legten ihre Seele für ihn nieder. Und hier sind die Überreste von St. 120 Märtyrern, die an einem Ort liegen geblieben sind. Als es unmöglich war, die Überreste zu unterscheiden und zuverlässig anzugeben, wer dies und wer das ist, haben wir, nachdem wir beide gesammelt hatten, sie überführt und in die Kirche der Evangelisten 121 gelegt, wobei wir wie üblich ein Grab wie für Märtyrer errichteten. Deshalb lasst uns morgen zusammenkommen, wenn Christus es würdigt, und den Heiligen ehren. Evangelisten und selige Märtyrer, deren Namen Cyrus und John sind.“ Die dritte Lehre wurde am Tag nach der vorherigen im Dorf Menoufis in der Kirche der Heiligen Evangelisten gehalten, wo Cyril die Einwohner von Canova oder Metania einlud, sich zu versammeln; Die Inschrift dieser Lehre lautet wie folgt: „Seine andere Rede, gehalten in der Kirche der Evangelisten, wo er die Reliquien der heiligen Märtyrer Cyrus und Johannes niederlegte, zwei Stadien östlich von Canova, in der Nähe des Dorfes Menuphis, am 8. Epithi“, also am 2. Juli. Unter Berufung auf die Worte des Erlösers über seine Jünger, die ihm folgten (Lukas 14:25–27), sagt der Prediger: „Die Worte des Erlösers fordern von uns glühenden Eifer und überzeugen uns davon, dass diejenigen, die ihn lieben wollen, nichts Wertvolleres als Ihn in Betracht ziehen sollten – weder Bindung an den Körper, noch Liebe zu Vätern, noch respektvolle Zärtlichkeit für Mütter und Brüder. Er stellte das Heil und das Leben aller über seine eigenen Angelegenheiten. Da er Gott war, wurde er für uns Mensch, ertrug das Kreuz und kümmerte sich nicht um seine Schande. Aber diejenigen, die mit ihm leiden, werden auch mit ihm herrschen, und diejenigen, die in Ungnade gefallen sind, werden auch mit ihm verherrlicht werden.“ „Wir glauben, dass auf diese Weise die heiligen Märtyrer Cyrus und Johannes: Denn sie sind bereitwillig ausgezogen, um für die Frömmigkeit Christi zu kämpfen. Deshalb erfüllten sie das Gebot, nahmen ihr Kreuz auf sich und folgten dem Herrn. – Aber sie waren nicht die einzigen, die leiden mussten: Es gab auch das Gesicht der Heiligen Jungfrauen, obwohl sie von Natur aus Frauen waren, aber nicht pervertiert im Geiste. Deshalb starb das schöne Duo dieser Kämpfer zusammen mit ihnen und erhielt als Belohnung für diese Liebe zu Christus die Macht, Satan mit Füßen zu treten und böse Dämonen auszutreiben. Lasst daher diejenigen herbeiströmen, die zuvor im Irrtum waren; Lass sie mit der wahren und echten Heilung beginnen. Unter uns erfindet niemand Träume; Niemand sagt zu denen, die kommen: „Die Dame hat befohlen: Tu dies und das.“ Kann die Dame (Kira) wirklich Gott sein und Anbetung verlangen? Schließlich haben Dämonen weder ein männliches noch ein weibliches Geschlecht! Schauen Sie sich also an, welchen Erfindungen sie sich hingeben: Sie wollen beim Namen von Frauen genannt werden. Deshalb sollen sie, nachdem sie solche alten Frauenfabeln und überholten Zauberwahnsinne mit Füßen getreten haben, zu den wahren und höchsten Ärzten strömen, denen der allmächtige Gott die Macht der Heilung verliehen hat, indem sie sagen: „Heile die Kranken; stimme priyaste, stimme daditf“ (Matthäus 10:8) – Die Predigt endet mit einer Lobrede auf die Dreifaltigkeit – b. 1104 - 1005. Darüber hinaus sollte ungefähr der Zeit, wie die besprochenen Lehren, die „anklagende Rede gegen die Eunuchen“ (λό ϒ ος ζηλιτευτιχός χατά εύνούχων) zugeschrieben werden, die auf Platz 19 steht. Aus dem Leben von Cyril ist uns das bekannt Sein eifrigster und intensivster Kampf mit verschiedenen Arten von Aberglauben, Lastern und allgemeinen Übeln der alexandrinischen Gesellschaft fiel in die ersten Jahre seines bischöflichen Dienstes. Dann brauchte man natürlich das heilende Wort des Heiligen gegen die moralischen Krankheiten der Gesellschaft. Zumindest in der zweiten Hälfte seiner pastoralen Tätigkeit sprach Cyril bereits die folgenden Worte zu seiner Herde (h. S. 21, ά, S. 849 - 52): „Ich weiß, dass Sie in gesundem Verständnis sind, bewahren Sie die weise Klugheit der heiligen Väter und halten Sie sich an die ständig gehörten Anweisungen der besten Mentoren, damit uns nichts daran hindert, mit dem gesegneten Gleichnis zu sagen: „Alle Rechte denen, die verstehen, und Rechte denen, die Verständnis erlangen.“ Aus den Osterpredigten haben wir bereits gesehen, dass die Anprangerungen der Laster und allgemein moralischen Mängel der Gesellschaft in den Predigten der ersten Hälfte des Bistums von Cyril, nämlich im 7., 8., 11., 12., 14., enthalten sind. – Im Allgemeinen konnte Cyril als eifriger Hüter der Reinheit des Glaubens und des Lebens ein so abscheuliches Laster wie Skoptestvo nicht lange ertragen und ertragen. Daher schreiben wir das fragliche Wirken von Cyril den ersten Jahren seines Bistums zu. In der uns überlieferten Form ist die Rede gegen die Eunuchen 122 eine Passage ohne Anfang und Ende. „Da diese Unglücklichen Männer sind“, beginnt der Abschnitt, „tun sie dies, das heißt, sie erwerben sich durch ihre Ausschweifungen die Eigenschaften von Frauen. Denn indem sie die Natur ohne Notwendigkeit, es sei denn aus Lust, verfälschen, verdrehen sie aus freien Stücken oder von anderen gezwungen das von Gott geschaffene und menschenwürdige Bild, so dass sie zur Zerstörung der Natur und zu Feinden der Menschheit, zu einem Makel für die Gesellschaft und zu Straftätern des Lebens werden. Unzüchtig, wie die Mänaden, Sie toben über alle Maßen in der Befriedigung schändlicher Leidenschaften, vermischen ihr elendes Leben mit abscheulichem und verdorbenem Verhalten, geben ihrem Gesicht ein zweideutiges und abscheuliches Aussehen und zeigen nur ein falsches Zeichen (Maske), lassen Sie sie als abscheuliche und hasserfüllte Beleidiger Gottes von heiligen Orten ausgeschlossen werden. Da sie durch einen bösen und pervertierten Willen eine schöne und göttliche Sache in eine böse und falsche Lehre verwandelten und den Klerus zwangen, einer verbotenen Sache zu dienen, verdienen sie nicht nur die Bestrafung nach bürgerlichen Gesetzen, sondern auch die vollständige Ausweisung nach dem Evangelium und der apostolischen Entscheidung – in die sogenannte völlige Dunkelheit. Denn Mose sagte über solche Menschen: „Der Eunuch und der Eunuch sollen nicht in die Versammlung des Herrn eingehen“ (5. Mose 23:1) – S. 1105–1108. „Zumindest kann man die Häuser der Adligen sehen, die mit solch monströsen Kreaturen gefüllt sind, die goldene Halsketten um den Hals tragen – man kann diese Männer von Natur aus sehen, aber sie haben ein weibliches Gesicht und sprechen wie eine Frau und reden träge. Wie Huren drehen sie obszön ihre Köpfe hin und her, lachen unermesslich und schamlos und zeigen deutlich die ungezügelten Leidenschaften. Deshalb frönen sie bei Männern dem Laster, wie Frauen, indem sie verwöhnend liegen.“ im Bett und üppig; und gegenüber Frauen verhalten sie sich schamlos und dreist, gehen zu Bett wie Wächter und darüber hinaus als Vorbilder der Keuschheit, und sie selbst begehen Unzucht und verunreinigen sich durch schamlosen Ehebruch, der der Natur widerspricht, und gleichzeitig verderben und verleumden sie unglückliche Frauen, wie sie sagen, die mit Sünden belastet sind – aber die meisten Das Unerträgliche und Traurigste ist, dass dadurch sowohl die Korrupten als auch die Verwöhnten zu Tätern, Vermittlern und Teilnehmern der ewigen Strafe werden. 1108. Aber oh Unwissenheit, Täuschung und Wahnsinn! Menschen, insbesondere Prominente, akzeptieren diese als keusch, vertrauen ihnen und nehmen sie in ihre Häuser auf. Nachdem sie etabliert waren und Vertrauen erlangt hatten, nachdem sie kleine, keusche Männer, die nach wahrer Tugend strebten, verführt hatten, warfen sie sie jämmerlich in den schändlichen Abgrund der Sodomiten und übergaben sie den Flammen. Deshalb wenden sich endgültig, entschieden und unwiderruflich das bürgerliche Gesetz und das evangelische Wort, die moralische Haltung und das fromme Leben von ihnen ab, wie von denen, die von Gott gehasst und befleckt werden. Denn weil diese Menschen ein solch gesetzloses Leben wünschten, soweit es ihnen aus freiem Willen zuteil wurde, zerstörten sie die Städte und zerstörten die Produktivkraft ihrer selbst und anderer; Auf seltsame Weise erschöpften sie die blühende Kraft des Mannes, die Blüte des Alters und die edle Kraft, die einem Mann gebührt. Indem sie das integrale und lebendige Leben der Jugend entspannten, machten sie diejenigen, in die sie verwickelt waren, unglücklich und der Lächerlichkeit würdig. Tatsächlich müssen sie auf jede erdenkliche Weise gemieden und abgewendet werden, da sie Seelenzerstörer, Geschwüre des Körpers und kriminelle Verderber der Natur sind. Denn in Wahrheit gibt es nichts Abscheulicheres und Böseres als diese Huren und Hurer. Gewöhnlich frönen also, soweit wir zweifellos und gründlich erfahren haben, nicht nur diejenigen, deren Fortpflanzungsorgane nur leicht geschädigt sind, maßlos der Wollust und unersättlichen Ausschweifung, sondern auch vollkommene und kastrierte Eunuchen, genau wie Eunuchen von Natur aus – ach, extreme Extravaganz und geistiger Schaden! Sie korrumpieren unglückliche Frauen mit Händen und Fingern, und so begehen die Bösen wahnsinnig Ehebruch. Um dies zu demonstrieren, sagte der Weise deutlich: „Gesegnet ist die Eunuch, die in ihrer Hand kein Unrecht begangen hat“ und so weiter. (Weish. 3, 14, 13)... Also sollen diejenigen, die sie vergeblich für rein und keusch halten, aufpassen und nicht auf Lügen, eingebildete Reinheit und Keuschheit vertrauen. Denn was kann aus etwas Unreinem entstehen, das rein ist, und aus einer Lüge, was verdorben ist?“ – S. 1108 – 1109. Gemessen an der Fülle an Gefühlen, verschiedenen rhetorischen Figuren, Blumigkeit, Ausführlichkeit, Abweichungen vom Thema der Rede, mehrmaligen Wiederholungen des Gleichen, mangelnder Konsistenz usw. gehört „Das Wort über den Auszug der Seele und über das Zweite Kommen“ (όμιλία περί εξόδου) ebenfalls zu Cyrils frühen Werken ψυχής χαί περί τής Δευτέρας παρουσας), unter Nummer 14 platziert. Die Tatsache ist in den meisten Fällen unbestreitbar, dass die unreifsten, aber gleichzeitig ausführlichsten und mit äußerer Pracht und Pomp geschmückten Werke in der Jugend geschrieben wurden. Zumindest bestätigt Kyrill von Alexandrien dies mit seinen Osterpredigten. Es sind die ersten Osterpredigten bis zum 14., die extrem lang (fast doppelt und sogar dreimal länger als das „Wort über den Auszug der Seele“), blumig und blumig sind, während letztere prägnanter, prägnanter und einfacher sind. Darüber hinaus würde die Härte der Denunziation von Sündern, das harte und unwiderrufliche Urteil gegen sie nicht im Einklang mit der warmen und väterlichen Liebe des Alters stehen, wie beispielsweise aus den Predigten der letzten Lebensjahre von Cyril („Über das letzte Abendmahl“ und anderen) hervorgeht. - Von den Feinden des Christentums prangert der Autor nur die Juden an (S. 1088) und das sehr scharf; und dies gibt wiederum das Recht, die fragliche Predigt den ersten Jahren des Episkopats Cyril zuzuordnen, als die Juden den Christen besonders schadeten... Basierend auf den Worten (S. 1089): „Der Vater des Todes, der Teufel, stärkt sich wie ein bewaffneter Feind, um uns an diesen heiligen Tagen zu besiegen und zu besiegen, damit er später sagen kann“ und so weiter, können wir schließen, dass diese Predigt während des Heiligen Pfingstens gehalten wurde, die Tage, die Cyril oft nennt heilig. Der Prediger beginnt seine Rede mit dem Bild eines verwirrten Geisteszustandes beim Gedanken an den Tod und das Schicksal, das uns danach erwartet. „Ich habe Angst vor dem Tod, denn er ist bitter für mich; ich habe Angst vor der Gehenna, denn sie ist endlos; Der Geist umarmt die Seele des Predigers und lässt sie in einem tiefen Gefühl der Reue, der Selbstvorwürfe und der Selbstgeißelung ausströmen, das in einer unvoreingenommenen Analyse des sündigen Zustands zum Ausdruck kommt, angefangen bei den Keimen der Sünde bis hin zu ihren verborgenen Bewegungen. die Kirche meines Körpers und beleidigte den Heiligen Geist. O Gott, wahrhaftig sind deine Taten, und gerecht ist dein Urteil! Sie riefen mich, und ich gehorchte nicht, sie gaben mir Zeugnis, und ich lachte; Ich habe gelesen und verstanden und sogar geglaubt, aber durch Nachlässigkeit, Faulheit und Nachlässigkeit, in der Ablenkung und dem Wirbelsturm des Alltags, inmitten der Freuden und Vergnügungen, berauscht von überschwänglicher Freude und Freude, habe ich meine Jahre, Monate und Tage ruiniert.“ Im Gegensatz zu einem solchen Leben zeichnet der Prediger ein Bild vom Zustand und Schicksal der Seele nach ihrer Trennung vom Körper und fährt fort: „Was, denken Sie, Angst und Zittern werden die Seele dabei umarmen.“ Der Tag, an dem sie schreckliche, grausame, wilde, gnadenlose und wilde Dämonen sehen wird, die wie schwarze Äthiopier kommen und deren Anblick schrecklicher sein wird als jede Qual?“ - Sie werden die Seele auf ihrem Weg zum Himmelreich in verschiedenen Prüfungen verzögern, von denen der Prediger fünf darstellt: die erste Prüfung – Sünden, die durch den Mund und die Zunge begangen werden, die zweite – Sehsünden; 3. Prüfung – Sünden des Hörens, 4. – Sünden des Geruchs, 5. Prüfung – alle Gesetzlosigkeit und abscheulichen Taten, die mit den Händen begangen werden. Weitere Prüfungen umfassen andere Sünden wie: Wut, Hass, Neid, Eitelkeit usw. Kurz gesagt, jede Leidenschaft der Seele, jede Sünde wird gleichermaßen Zöllner und Folterknechte haben.“ Darüber hinaus schildert der Prediger den entgegengesetzten Zustand der Seelen – derjenigen, die frei Prüfungen durchgemacht und unaussprechliche Freude erlangt haben – und der Seelen von Sündern, die von schrecklichen Dämonen gefangen genommen und in unterirdische und höllische Gefängnisse geworfen werden, und weist auf die Nutzlosigkeit aller Segnungen, Herrlichkeiten und Ehren dieser Welt für uns hin. – Seite. 1072 – 1077. Der Prediger macht die Zuhörer und Brüder erneut auf den unermesslichen Kontrast im Zustand der Gerechten und Sünder nach dem privaten und allgemeinen Gericht aufmerksam. Die Oppositions- oder Antithesenfiguren des Autors sind hier geradezu endlos. Darüber hinaus zeichnet der Prediger erneut ein Bild vom düsteren und schrecklichen Zustand der Sünder in der Hölle, wenn sie von Gott und den heiligen Engeln exkommuniziert werden, in der Nähe böser und hartherziger Dämonen. – r. 1077 – 1084. Indem er Trauer und Zerstörung für die Sünder im zukünftigen Leben ausspricht, präsentiert der Prediger, als wollte er zeigen, dass sie diese Strafe völlig verdient hätten, ein Bild ihres abscheulichen, abscheulichen und sündigen irdischen Lebens: „Wie sie sich vom Licht der Tugend abwandten, die Dunkelheit der Sünde liebten und den langen und breiten Weg der Verderbtheit gingen, der sich in der Welt verschärft hat!“ Im Gegensatz dazu schildert der Autor das reine und lobenswerte Leben der Gerechten: „Gesegnet ist der Mensch, sagt er, der im Gebet nicht nachlässt, beim Fasten bleibt, sich in der Wache freut, den Schlaf überwindet und vertreibt“ und so weiter. „Aber diejenigen“, sagt Cyril und wendet sich wieder an Sünder, die ihr Gesicht mit Rouge und ihre Wangen mit Weiß einreiben, sich vor dem Spiegel kleiden und kleiden, um zu täuschen, werden bestraft. Diejenigen, die sagen: „Wir werden in der Jugend sündigen und im Alter bereuen“, werden von Dämonen getäuscht und verspottet; Sie werden der Reue nicht würdig sein, aber in der Blüte ihrer Jugend werden sie mit der Sichel des Todes geerntet werden.“ Nachdem der Prediger die Vernichtung der Juden und aller gottlosen Ketzer verkündet hat, fordert er die Zuhörer auf, ihre Leidenschaften zu zähmen, den Teufel und die Sünde zu bekämpfen und sich mit verschiedenen Tugenden zu schmücken, - pag. 1084–1089. Zu Cyrils frühen homiletischen Werken gehört auch die Predigt Nummer 13 mit der Überschrift: „Gespräch am Fest des heiligen Vay und des Esels“ (είς τήν ά ϒ ίαν έορτήν τών V αίών χαί είς πώλον). Die Predigt enthält heftige und scharfe Angriffe auf die halsstarrigen Juden und prangert viele Ketzereien an, erwähnt jedoch die Häresie des Nestorius mit keinem Wort. Gemessen an der Tatsache, dass die Denunziationen der Juden hier so hart sind wie in keiner anderen Predigt (die ständigen Beinamen der Juden sind hier „böse, ehebrecherisch, wütend, böse“ usw. Die Synagoge wird „böse, ehebrecherisch“ genannt) und der Prediger außerdem mehrmals in Predigten auf sie zurückkommt, könnte man meinen, dass dieses Gespräch eines der frühesten ist. Aus der Skizze des Lebens des Heiligen wissen wir, dass er in den ersten drei Jahren seines Bistums mit besonderer Energie und Unermüdlichkeit gegen die Juden kämpfte, als diese den Christen tatsächlich verschiedene schmutzige Tricks und Unverschämtheiten antaten, bis sie schließlich 414 oder 415 (oder sogar 418 - 422) aus Alexandria vertrieben wurden (Sokrates. Kirche. Ist. Buch 7, Kapitel 13 und 14). Andererseits erreicht die Frivolität von Sprache und Rhetorik hier ihre größten Dimensionen: Fast die gesamte Predigt besteht aus Figuren und Tropen aller Art. Aus diesem Grund ordnen wir diese Predigt den Jahren 412 – 415 zu. „Gespräch über St. Das Fest von Vay und die bedeutende Größe des Esels können nicht zufriedenstellend in einer logisch konsistenten Geschichte vermittelt werden, da alles aus verschiedenen rhetorischen Figuren besteht, die dieselben Gedanken wiederholen, und lauten, blumigen Phrasen. Der Beginn der Predigt weist auf das Feiertagsthema hin, das sie hervorgerufen hat. „Wenn wir jetzt das Kommen des Zaren feiern, die Gläubigen“, sagt Cyril, „lasst uns den Zaren prächtig treffen. Es ist Zeit, mit dem Schlafen aufzuhören: Lasst uns unseren Geist zu Gott erheben, lasst uns unseren Geist nicht auslöschen, lasst uns unsere Lampen hell anzünden, lasst uns die Tunika unserer Seele wechseln; als Sieger, lasst uns die Kronen mit dem Volk tragen, als Volk mit Kindern, als Kinder, lasst uns rufen: Hosianna, Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt (Matthäus 21,9.5). Darüber hinaus gibt der Prediger mit einer ganzen Reihe rhetorischer Figuren (nämlich viermal Anastrophe, Apostroph und Antithese) den Grund für die heutige Feier an und lädt alle und jeden zu dieser Feier ein, zum Beispiel so: „Hier ist er gekommen, jetzt ist er erschienen, hier ist der König erschienen. Wieder zieht er in Jerusalem ein, wieder wird ihm das Kreuz bereitet: ... Die Flüsse, fließen, schreien, die Hügel, antworten, Kinder, singt! ... Denn er ist.“ der kommt, der allen Gutes tun will: Der Meister wird die Schuldner zufriedenstellen... und so weiter. Durch bildliche und allegorische Mittel verdeutlicht der Prediger weiterhin das Wesen des Feiertags. „Gestern“, sagt er, feierte Bethanien, heute erfreut sich die Kirche des göttlichen Kommens; Gestern hat (der Herr) einem anderen das Leben geschenkt, heute kommt er selbst in den Tod“ ... „Er erweckte Lazarus für vier Tage, um die allgemeine Auferstehung unserer Natur, bestehend aus vier Elementen, vorherzusagen. - Aber dort macht sich Martha breit und stellt das Bild des Dienstes nach dem Gesetz dar, und hier sitzt Maria zu Füßen des Herrn und repräsentiert die Kirche, die Liebe und die Hingabe an ihn.“ Nachdem der Prediger auf das Kommen des Herrn als Grund für die freudige Feier hingewiesen hat, stellt er in dramatischer Form dar, dass sowohl dieses Kommen als auch die Freude in der Antike angekündigt wurden. „Dieses Kommen wurde uns von weitem vom wunderbaren Sacharja vorhergesagt und er rief Jerusalem, um die Schöpfung zur Freude einzuladen, folgendermaßen zu: „Freut euch! Großartig, Töchter Zions“ (9, 9)... „Was für eine Predigt? Sag es mir klarer, Prophet... Was sagt er zu Zion – Siehe, dein König kommt zu dir? Ist es mit Streitwagen oder mit einer Armee, zu Fuß und zu Pferd und mit anderem königlichen Prunk? - Nein, er antwortet. - Wie? Alle Pferde und Hengste sind jung. "Was sagst du?" und so weiter. – Seite. 1052 – 1053. Nachdem der Prediger die Geschichte des Evangelisten Lukas (19, 29, 31) über den Einzug des Herrn in Jerusalem erzählt hat, erklärt er diesen Ort in einem allegorischen Geist; „Das ganze Gegenteil, sagt er, ist das Bild des wirklichen Lebens: Denn dieses Leben war gegen Gott und weit von Ihm entfernt. Wenn Gott also bereits diesem Gewicht nahe gekommen ist, als Er inkarniert wurde und mit uns wurde, dann sendet Er zwei Jünger, das heißt zwei Bündnisse, um zwei Völker zu ihm zu bringen – eine alte und alte Synagoge und ein neues heidnisches Volk, das noch nicht gelehrt wurde.“ Kehren wir dann noch einmal zur Geschichte des Evangeliums zurück, nämlich zu den Worten: „Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt“, fragt der Prediger mit einer Figur der Verwirrung (άπορία), wie er Gott sein könne, der auf einem Esel sitzt, und beweist dann in dramatischer Form stellvertretend für verschiedene sprechende Personen die göttliche Würde Jesu Christi. - S. 1053 - 1056. Weiter bringt der Prediger zuerst den Juden (geb. 1057 – 1060), dann verschiedene Ketzer hervor: die Manichäer, Arius, Marcian, Paul von Samosata – einen Menschenanbeter (geb. 1060 – 1064), dann wieder den Juden (geb. 1064 – 1065) und argumentiert gegen sie (die Rede wird in polemisch-dramatischer Form dargestellt) mit der göttlichen Würde Jesu Christus. Gegenüber den Juden beweist der Prediger die göttliche Würde Jesu Christi mit Texten aus alttestamentlichen Schriften (Ps. 46:9; 109:10; Jes. 9:6 usw.); gegen Letzteres – sowohl an Stellen des Neuen als auch des Alten Testaments und deren Vergleiche. Aus dem gleichen Grund zitiert der Autor (reg. 1065 – 1068) das Bekenntnis der Jungfrau Maria zu ihrem Sohn als Gott. Der Prediger kehrt noch einmal auf das freudige Ereignis des Feiertags zurück und enthüllt seine Geschichte im allegorischen Geist („Lazarus ist in Banden des Irrtums gefesselt; das Fohlen und das Fohlen sind im Irrtum gefesselt, sie befinden sich in einem Land gegenüber dem Dorf des Glaubens“) und geht schließlich in ein starkes Drama gemischt mit Allegorismus über (S. 1068 - 1069). Hier stellt der Autor verschiedene Kreaturen und Gegenstände vor, die einander ratlos befragen, den Herrn preisen, als er Jerusalem betritt, und ihn auffordern, göttliche Verehrung zu erweisen. Gleichzeitig verschmilzt der Eingang zum irdischen Jerusalem mit dem Eingang zum himmlischen Jerusalem - Abschließend richtet der Prediger eine moralische Ermahnung an die Zuhörer, die jedoch aus allgemeinen Phrasen besteht - S. Schließlich glauben wir, dass die Predigten mit den Nummern 9, 12 und 17 aus der vornestorianischen Zeit von Cyrils Wirken stammen. Alle drei dieser Predigten haben exegetischen Inhalt und sind unter den Predigten gleicher Art die besten und ausgereiftesten. Sie haben nicht mehr die extreme Leidenschaft für Allegorien, die in den ersten Osterpredigten spürbar ist; ebenso gibt es nicht die auffällige Härte der Denunziationen gegen die Juden; Der Gedanke des Predigers ist zutiefst nachdenklich, ernst, ruhig und maßgeblich wichtig, insbesondere in der 17. Predigt. Daher sollte ihr Erscheinen nicht auf die ersten Jahre der vordestorianischen Zeit zurückgeführt werden, sondern auf die letzten, genau zwischen 23 und 28, als einerseits Cyrils theologischer und exegetischer Geist völlig gefestigt war und andererseits die Juden die Christen nicht mehr mit ihren Gotteslästerungen und Possen belästigten. Aber andererseits erschienen diese Predigten vor den Häresien des Nestorius, erstens weil ab dieser Zeit (429) die exegetische Richtung der Predigt Kyrills dem Dogmatischen oder Dogmatisch-Polemischen (bei Ketzern) weicht, während die angegebenen Predigten (9, 12 und 17) gerade exegetischen Charakter haben; Zweitens gibt es sowohl in der 9. als auch in der 12. Predigt keine Hinweise auf die Häresie des Nestorius, obwohl es Fälle gegeben hätte, wenn diese Predigten nach 429 erschienen wären. Beispielsweise hat der Autor im 9. Gespräch, in dem er die göttliche Würde Jesu Christi aus den Worten Gottes und des Vaters beweist: „Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe, hört auf ihn“, ausschließlich die Juden im Sinn, während im Verlauf der In dieser Rede wäre es sehr angebracht, auf die Häresie des Nestorius einzugehen. Im 12. Gespräch gibt der Prediger, der über die von Simeon gesegnete Heilige Jungfrau Maria spricht, nicht einmal einen Hinweis auf den Ausgangspunkt der Lehre von Nestorius (dass die Heilige Jungfrau die Mutter des Menschen oder die Mutter Christi ist). Jungfrauen sind so (S. 1048); „Simeon segnet auch die Heilige Jungfrau, die als Werkzeug für den göttlichen Willen ausgewählt wurde und bei der Geburt diente, die aber die Gesetze der menschlichen Natur nicht erlebte, denn sie gebar als Jungfrau nicht von ihrem Ehemann, sondern vom Heiligen Geist, der auf sie kam.“ Diskurs über die Verklärung unseres Herrn und Gottes und Erlösers Jesus Christus (Nr. 9). „Wer sich im Wettkampf auskennt“, beginnt der Prediger, genießt den Applaus der Zuschauer; Wer aber danach strebt, göttliche Gaben und die für die Heiligen vorbereitete Hoffnung zu erlangen, nimmt bereitwillig an Wettbewerben in der Frömmigkeit in Christus teil.“ Für letztere sind keine Versuchungen schrecklich und keine Widrigkeiten gefährlich für ihren Mut. Reichtum liegt für sie im Leiden, wie der Erretter lehrt (Matthäus 16, 24 - 25). „Das Leiden, das um Christi willen erwählt wird, bleibt nicht ohne Lohn, es bereitet die Teilnahme am ewigen Leben und an der Herrlichkeit vor.“ In der Zwischenzeit, fährt der Prediger fort, sei es für die Jünger, die noch keine Macht von oben erhalten hatten, selbstverständlich, die menschlichen Schwächen zu teilen und sich zu fragen: Wie kann man sich selbst verleugnen? Oder wie soll jemand, der seine Seele verloren hat, sie wiederfinden? Und welche Belohnung wird derjenige erhalten, der dies getan hat? „Es gibt nichts von denen, die hier stehen, die nicht den Tod geschmeckt haben, bis sie das Reich Gottes sehen.“ Also? Könnte es sein, dass sie in dieser Antwort eine Verlängerung des Lebens bis zu der Zeit vorhersagten, in der der Herr nach der Vollendung der Zeitalter, nachdem er vom Himmel herabgestiegen war, das für die Heiligen vorbereitete Königreich errichten würde?“ Der Prediger stellt fest, dass dies für den allmächtigen göttlichen Willen tatsächlich durchaus möglich war, und sagt, dass sich das Reich hier auf das Schauspiel der Herrlichkeit bezieht, in dem der Herr den Lebenden auf der Erde erscheinen wird, wenn er in der Herrlichkeit Gottes und des Vaters kommt, aber nicht in der Demütigung in unserem Ebenbild. Zur Bestätigung seiner Worte macht der Herr diejenigen, die die obige Verheißung erhalten haben, zu Zuschauern des Wunders der Verklärung (Lukas 9,28-9) als Bild des zukünftigen Reiches der Herrlichkeit. Nachdem Cyril Moses und Elia erwähnt hat, die über den Auszug des Erretters sprachen, interpretiert er: „In der Tat ist es wahr, dass das durch Moses gegebene Gesetz und das prophetische Wort (Elia – Synekdoche) das Geheimnis Christi vorwegnahmen.“ . . Daher war die Anwesenheit von Mose und Elia und ihr Gespräch miteinander auch ein gewisses Symbol der Wirtschaft und zeigte, dass der Speerträger des Gesetzes und der Propheten unser Herr Jesus Christus ist, der von ihnen als der Herr des Gesetzes und der Propheten vorhergesagt wurde, nach dem er predigte. . . Ich glaube, dass dies das Gespräch zwischen dem heiligsten Moses und dem allehrenwerten Propheten Elia war. – Wir können aber auch etwas anderes meinen. Da einige Leute sagten, er sei Elia, andere Jeremia und wieder andere im Allgemeinen einer der Propheten, ruft der Erretter den wichtigsten der Propheten an, damit sie hier sehen können, wie groß die Distanz zwischen dem Sklaven und dem Herrn ist. Und noch ein Gedanke kann zum Ausdruck gebracht werden. da sie Ihn (den Herrn) beharrlich beschuldigten, dass Er das Gesetz brach, und sie lästerten, dass Er die Ehre des Vaters für sich selbst erhöhte, die Ihm unziemlich war – um dann zu zeigen, dass beide Anschuldigungen die Stimme der Verleumdung sind und dass das, was geschah, weder ein Verstoß gegen das Gesetz war, noch dass das Bekenntnis, dass Er sich dem Vater gleichstellte, nicht die Aneignung von Herrlichkeit war, die Ihm nicht gehörte – dafür bringt Er die berühmtesten Personen des Gesetzes auf die Bühne und die Propheten. Gerade weil das Gesetz von Moses gegeben wurde, konnten die Juden darauf zählen, dass Moses das mit Füßen getretene Gesetz nicht gleichgültig betrachten würde, wie sie dachten, und noch mehr würde er demjenigen, der ihn (das Gesetz) und seinen Feind ruinierte, keinen Respekt zollen. Und auch Elia war eifrig für die Ehre Gottes. Und wenn Christus ein Gegner Gottes gewesen wäre und sich für Gott gehalten hätte, dem Vater gleichgestellt, nicht das gewesen wäre, was er gesagt hatte, und nicht das getan hätte, was in diesem Fall angemessen war, dann wäre Elia selbst nicht erschienen und hätte nicht auf ihn gehört. - Darüber hinaus kann noch ein anderer Grund für das Gesagte angeführt werden – nämlich damit, dass sie wissen, dass der Herr die Macht über Leben und Tod hat und über die Ober- und Unterwelt herrscht und daher sowohl die Lebenden als auch die Toten in die Mitte bringt. Und diejenigen, die erschienen, schwiegen nicht, sondern sprachen über die Herrlichkeit, die er in Jerusalem empfangen sollte, das heißt über das Leiden und das Kreuz und über die Auferstehung nach ihnen. - R. 1009 – 1013. „Die erwachten Jünger – bis jetzt schienen sie zu dösen – werden zu Zuschauern einer außergewöhnlichen Veränderung. Wahrscheinlich ist der fromme Petrus bereit, in dem Gedanken, dass jetzt vielleicht die Zeit des Reiches Gottes kommt, auf dem Berg zu bleiben: Es sollen drei Hütten sein, sagt er, ohne zu verstehen, was er sagt. Denn das Ende des Zeitalters war noch nicht gekommen.“ Zur Ehre Christi geschah noch etwas anderes, das sehr wichtig war, um den Glauben an ihn nicht nur in den Jüngern, sondern auch in uns selbst zu stärken. So ertönte aus der Wolke eine Stimme von Gott und dem Vater (Lukas 9,36) und „als eine Stimme erklang, sagten sie: Es wurde ein Jesus gefunden.“ Was wird Cyril, ein halsstarriger Jude, stur, ungläubig und mit ungezügeltem Herzen, dazu sagen, fragt Cyril? Hier, in der Gegenwart von Moses, befiehlt der Vater den heiligen Aposteln, Ihm (dem Herrn) zu gehorchen. Aber wenn Sie gewollt hätten, dass sie den Geboten Moses folgen, dann hätte Gott gesagt: Wenn Sie Mose glauben, dann erfüllen Sie das Gesetz, aber das sagen Gott und der Vater jetzt nicht, im Gegenteil, als Mose und der Prophet Elia standen, befiehlt Gott ihnen, Christus zu gehorchen. Und damit niemand die Wahrheit verdreht und sagt, dass der Vater den Aposteln befohlen hat, Mose zu gehorchen, und nicht Christus, dem Erlöser, bemerkte der Evangelist: Als ob es eine Stimme gäbe, wurde ein Jesus gefunden. Folglich war zum Zeitpunkt der Stimme Moses nicht mehr anwesend und Elia nicht mehr, sondern nur Christus, dem er gehorchen sollte. Wegen ihres Unglaubens werden die Juden von Gott verworfen und ihnen werden die ihren Vätern versprochenen Wohltaten vorenthalten.“ – Abschließend: Lobpreis an Gott. – S. 1013 – 1016 „Gespräch bei der Begegnung unseres Herrn Jesus Christus“ (Nummer 12). „Die Gemeinde ist zahlreich, so beginnt der Prediger, die Zuhörer sind eifrig, – denn ich sehe eine volle Kirche, – aber der, der das Geheimnis leitet, ist arm. Nur wer den Mund und die Zunge eines Menschen öffnet, kann uns zu guten Gedanken führen, wie Er selbst an einer Stelle sagt: „Machen Sie Ihren Mund auf, und ich werde ihn füllen“ (Psalm 80,11). Und deshalb alle, die ohne Faulheit hierher gekommen sind und sich zur Feier des Herrn versammelt haben, Lassen Sie uns diesen Feiertag eifrig mit 123 brennenden Lampen verherrlichen. Nach dieser Einführung erinnert sich der Autor an die festlichen Ereignisse, die der „Begegnung“ vorausgingen, nämlich an die Geburt des Herrn und seine Stellung in der Krippe, „wie er sich den Gesetzen Moses unterwirft“, um uns vom Fluch des Gesetzes zu erlösen uns durch die Erfüllung des Gesetzes, d. Danach folgt eine Darstellung und Interpretation der Ereignisse, die am Fest der Darstellung des Herrn 124 gefeiert werden. „Als der 8. Tag kam, an dem nach dem Gesetz das Fleisch hätte beschnitten werden müssen, nahm er den Namen Jesus an, was „Erlösung des Volkes“ bedeutet. Damals kam die Erlösung des Volkes, und zwar nicht nur eines, sondern vieler, oder besser als jeder Nation im ganzen Himmel.“ - R. 1040 – 1044. Unter Berufung auf die Worte des Apostels Paulus (1 Kor 1,19): „Beschneidung ist nichts“... erläutert der Prediger die wahre oder spirituelle Bedeutung der Beschneidung. „Am 8. Tag, sagt er, ist Christus von den Toten auferstanden und hat uns die Beschneidung im Geist gegeben. Also befahl Gott den heiligen Aposteln: Geht und lernt alle Sprachen und tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes ( Matthäus 28,19). Jordan, dann beschneidet uns Christus durch die Kraft des Heiligen Geistes, indem er nicht das Fleisch abschneidet, sondern die Wunden der Seelen wäscht.“ - R. 1044. Der Prediger erklärt dann die Umstände, unter denen der Herr zur Kirche gebracht wird, um ihn vor Gott zu stellen, und macht auf das Opfer Marias aufmerksam – zwei Tauben. „Was bedeutet eine Turteltaube oder Taube?“ Er fragt und antwortet: „Tauben unter den Feldvögeln zeichnen sich durch besondere Zärtlichkeit und Sanftmut aus.“ Das ist der Erlöser aller für uns, erfüllt von der vollkommensten Sanftmut.“... Aber gleichzeitig „gab sich Christus in den Duft des Duftes, um uns durch sich selbst und in sich selbst zu Gott und dem Vater zu führen – um die Entfremdung zu lösen, die durch das Verbrechen Adams und die Sünde, die euch alle beherrschte, unter uns lastete“, wofür wir zum Herrn schrieen (Psalm 24,16). r. 1044 – 45. Nachdem er gezeigt hat, dass das Erscheinen des Erretters von den Propheten vorhergesagt wurde und Simeon daher wusste, dass der Erretter zur Kirche gebracht wurde, legt Cyril die Geschichte der Darstellung des Herrn durch Simeon dar und erklärt die Worte des letzteren: „Licht in der Offenbarung der Zungen“ (Lukas 2, 29 - 32) im Sinne des Leuchtens des Lichts der wahren Erkenntnis Gottes für diejenigen, die in der Dunkelheit waren und Dämonen anbeteten. „So, so schließt der Prediger, wurde Christus das Licht in der Offenbarung der Zungen und die Herrlichkeit Israels. Und obwohl viele von ihnen (Israeliten) böse und verräterisch, pervertiert und hartherzig waren, blieben doch einige und wurden in Christus verherrlicht. Der Anfang von ihnen waren die göttlichen Jünger, deren Herrlichkeit die ganze Welt erleuchtet, weiter nach Israel, weil von ihnen Gott nach dem Fleisch kam, obwohl er als Gott über allen physischen Bedingungen steht.“ Aus den weiteren Worten von Simeon geht der heilige Cyril auf Folgendes ein: „Dies ist dazu bestimmt, dass viele in Israel fallen und auferstehen, und als Zeichen wird es geschmäht werden.“ Unter Berufung auf Jesajas Prophezeiung über Christus (Jes. 8, 13, 14, 15) sagt er: „Da Israel aber Emmanuel nicht als Herrn und Gott heiligte und nicht an ihn glauben wollte, stolperten sie über den Unglauben wie ein Stein, wurden zermalmt und fielen. usw. „Das Zeichen, das Gegenstand der Kontroverse ist, ist das ehrenvolle Kreuz (1. Korinther 1,23-4), das für diejenigen, die sterben, als Dummheit gilt, für diejenigen, die wissen, dass seine Wirkung der Erlösung und dem Leben dient. Simeon sagte zur Heiligen Jungfrau: Und die Seele wird durch deine Seele gehen und mit diesem Namen höchstwahrscheinlich den Kummer nennen, den sie durch Christus hatte, als sie Ihn, der ihr geboren wurde, gekreuzigt sah.“ Und dass sie nichts von seiner Auferstehung wusste, ist überhaupt nicht überraschend, denn das Gleiche geschah mit den Aposteln (Johannes 20, 25) -pag. 1045 – 1049 „Diskurs über das Gleichnis vom Weinberg 125“ (unter Nummer 17). #Ebenso gehört das Himmelreich dem Hausmann, der am Morgen ausging, um Arbeiter für seine Trauben anzuheuern. „Ihr habt das Evangeliumsgleichnis vom Herrn gehört, ihr Lieben. Hört euch unsere beste Erklärung an. Der Herrscher des großen Hauses ist Gott der Herr, denn das Haus ist die Welt; Sinn, denn Worte sind spirituell (geheimnisvoll) – sie haben bis zur 3. Stunde gewirkt. Die Zeit nach der 3. Stunde ist die Zeit von Abraham, Isaak und Jakob, denn auch sie sind die Arbeiter unserer Erlösung, drei an der Zahl, weshalb sie ab der 6. Stunde – der Mitte des Tages, wenn die Sonne das Universum heller erleuchtet – die Zeit des Gesetzes ist, denn jetzt hat das wahre Licht – unser Gott – die Menschheit erleuchtet Die Gebote des Gesetzes sind also: „Das Gebot des Herrn ist hell und erleuchtet die Augen“ (Ps. 18,9), und auch: „Deine Gebote sind Licht“ (Jes. 26,9). Ab der 6. Stunde – Mittag. In der Tat, als die Zeiten vom Anfang der Welt bis zum Ende der Zeit zu Ende gingen, wurden Moses und Aaron als Mittagsstrahl gesandt, und hier herrscht der Gesetzeskult bis zur 8. Stunde. Die neunte Stunde ist die Zeit der geisttragenden Propheten, denn auch sie wurden als wunderbare Arbeiter vom Herrn des Hauses gesandt, um den Weinberg unserer Seele bis zur zehnten Stunde zu bebauen. Die zehnte Stunde ist das Kommen des Einziggezeugten; denn zum letzten Mal, nach der Erfüllung der Zeitalter, kam der Sohn Gottes, das Wort Gottes, zu uns herab; und so wie es von der 11. bis zur 12. Stunde bereits eine letzte Stunde (Zeit) gibt, so vergeht vom Kommen Christi bis zur Erfüllung (der Jahrhunderte) ein Jahr (Zeit). Hören Sie, was Johannes sagt: „Kinder, dies ist die letzte Stunde“ (1. Johannes 2:18). Sie sehen, dass der Herr des Weinbergs um die 11. Stunde herauskam, untätige Menschen fand und sie anheuerte. Wer sind diese faulen Leute? Wir stammen aus Zungen; denn wir waren untätig von der Erkenntnis Gottes, untätig von guten Taten. Und er sagt zu ihnen: „Warum steht ihr den ganzen Tag untätig da?“ (Matthäus 20:6) Er nannte die Zeit vom Beginn der Erschaffung der Welt bis zu seinem Kommen (dem Erlöser) einen ganzen Tag, denn bis dahin waren die Heiden untätig und kannten Gott nicht, „denn niemand hat uns angeheuert“, antworten sie. Die Heiden sind klug: Tatsächlich hat sie niemand angeheuert, weder das Gesetz noch die Propheten; Letztere wurden nach Israel geschickt und nicht zu den Heiden. Daher ist es sehr vernünftig, dass sie antworten: „Als ob uns niemand eingestellt hätte.“ Aber der gute Hausherr sagt: „Geh auch du und arbeite in den Weinbergen, und wenn es Gerechtigkeit gibt, werde ich sie dir geben“ (ebd., 7:4). Und so sind die Müßigen zu Arbeitern geworden, denn jetzt arbeitet diese Kirche, die einst untätig war: Das Antlitz der Apostel, Märtyrer, Asketen, Mönche, heiligen Jungfrauen, Jungfrauen (τών έ ϒ χρατών) und derer, die in ehrlichen Ehen leben, arbeitet. Und diese Kirche hat verdientermaßen einen Denar genommen. Wer so schnell arbeitet, kann in einer Stunde dasselbe erledigen wie jemand, der seit dem frühen Morgen arbeitet. So hörte der Dieb nach einer Stunde: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein“ (Lukas 23:43). Aber hören Sie, was sie sagen: „Wir haben die Last des Tages und der Zeit getragen.“ (Matthäus 20:12). Sie sagen die Wahrheit: Die Heiden trugen während der Zeit des Gesetzes nicht die Last des Jochs des Gesetzes und waren dennoch den Ersten in der Arbeit ebenbürtig. „Freund“, sagt er, „ich beleidige dich nicht.“ Der gerechte Richter beleidigt nicht. Und damit Sie die Worte: „Das will ich Ihnen geben“ nicht als Parteilichkeit und nicht als eine Sache der Gnade betrachten, denken Sie so: Egal wie viel wir tun, egal wie viel wir arbeiten, wir tun nichts, was den Preis wert wäre: „Alle Gerechtigkeit des Menschen ist wie die Wurzel des Unreinen“ (Jesaja 64,6). Alles ist ein Werk der Gnade, wie Paulus sagt: „Aus seiner Gnade werden wir gerechtfertigt“ (Röm 3,24): und „nicht aus Werken, damit sich niemand rühme“ (ebd.). Das Geschenk Gottes besteht nicht darin, dass wir nicht arbeiten, sondern weil wir nichts tun können, was einer Belohnung würdig wäre. Denn es heißt: „Wenn du alles getan hast, was dir befohlen ist, dann sprich: ‚Denn wir sind untadelige Diener, denn wir müssen sie tun und tun.‘ Tatsächlich gibst du den Armen Brot und erhältst das Himmelreich als Erbe – du siehst, was es bedeutet: „Ich möchte geben.“... 126 Und weiter: „Auch wenn dein Auge böse ist, denn ich bin gut.“ (Matthäus 20:15)? Er sagte nicht, dass die Heiligen böse seien; im Gegenteil: „Bist du nicht böse, da ich gut bin?“ Denn wahrlich, Er ist gut im Guten. Es richtet sich nicht nach der Arbeit, also nach der Bezahlung: Die Arbeit ist unbedeutend, aber der Lohn ist groß. Du hast dem Durstigen einen Becher Wasser zu trinken gegeben, und du empfängst „ihr Auge, das nicht sieht, und ihr Ohr, das nicht hört“ (Jesaja 64,4; 1. Korinther 2,9). Du siehst, wie gut Er ist. Und Er beginnt vom Letzten zum Ersten, weil der Erste der Letzte sein wird: und „Ich werde mein Volk mein Volk nennen“ (Hos. 2,24) und dann: „Bis die Erfüllung der (vollständigen) Zahl der Zungen gekommen ist, dann wird ganz Israel gerettet werden“ (Röm. 11,25) in Christus Jesus, unserem Herrn, dem Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit sei. Amen.“ – geb. 1096 – 1100. Predigten der nestorianischen und postnestorianischen Zeit (431 – 444). Ein charakteristisches gemeinsames Merkmal aller Predigten des heiligen Kyrill von Alexandria, die in der Zeit von 431 bis 444 verfasst wurden, ist die Tatsache, dass sie sich alle auf die eine oder andere Weise auf die nestorianische Häresie beziehen, das heißt, sie richten sich entweder direkt gegen sie oder entwickeln Dogmen, die von dieser Häresie abgelehnt werden, oder erwähnen sie einfach, während ein charakteristisches Merkmal der Predigten der vorherigen Zeit das Fehlen jeglicher Erwähnung oder Anspielung auf diese Häresie ist. Bei den meisten Predigten handelt es sich um Predigten aus dem Jahr 431, nämlich solche, die in Ephesus gehalten wurden und daher Ephesus genannt werden, der kleinere Teil – in Alexandria über Verhandlungen mit dem Osten und so weiter. Den ersten Platz unter den 127 Ephesus-Predigten belegt unserer Meinung nach die Predigt Nr. 11 mit der Inschrift: „Das Lobwort der heiligen Gottesmutter Maria“ (έ ϒ χώμιον είς τήν ά ϒ ίαν M αρίαν τήν θεοτόχον). Dass die besagte Predigt in Ephesus gehalten wurde, beweisen beispielsweise folgende Ausdrücke zweifelsfrei: „Freue dich, die Stadt des Epheserordens, die noch maritimer geworden ist, denn statt irdischer Häfen sind engelhafte und himmlische Häfen zu dir gekommen! Freue dich, der Schmuck des asiatischen Raums“ usw. (S. 1032) Darüber hinaus bringt der Prediger in diesem lobenden Wort nicht nur seine Freude über die sichere Ankunft der Bischöfe zum Ausdruck Wohlbehalten lobt er die Schönheit ihres Gastgebers und den Grund für ihr Glück, nämlich das Meer, die Reise und die Ankunft. schenkt der Schutzpatronin von Ephesus, der Mutter Gottes, sowie dem Theologen Johannes unsichtbare Hilfe und Schutz, bezieht sich jedoch nicht direkt auf Vorfälle in Ephesus, die sich zwischen dem 5. Juni und dem 30. Oktober ereigneten, was bedeutet, dass die Predigt vor allen ephesischen Ereignissen des Jahres 431 gehalten wurde. - Einige glauben jedoch, dass die angegebene Predigt vor Cyrils Abreise aus Ephesus (d. h. etwa vom 25. bis 30. Oktober) in der Kirche des Hl. Johannes des Theologen gehalten wurde (Porfiry Popov, ca. zur Schöpfungsgeschichte, Bd. 13, S. 283). Aber wie wir bereits gesagt haben, spricht der gesamte Inhalt des Gesprächs gegen eine solche Meinung und bezieht sich auf die gerade sicher angekommenen Hirten, die genau auf dem Seeweg angekommen sind, sodass man annehmen kann, dass die Rede in der Predigt speziell an die ägyptischen Bischöfe gerichtet war, die mit Cyril zum Konzil kamen. Wie sonst kann man zum Beispiel solche Ausdrücke verstehen: „Da ich wegen der gesetzlosen Gotteslästerung des Nestorius in große Trauer geriet, habe ich diese vielfache und zahlreiche (eigentlich „bunte“) engelhafte und himmlische Versammlung einberufen... Das sind alle, die die stürmischen Wellen des Meeres in Angst versetzten, die sich aber mit freudigen Schritten hier wiederfanden und alle Angst angesichts der Hoffnungen des Herrn oder besser noch aus der Angst verachteten.“ des Herrn, und nachdem sie als weise Verteidiger Marias, der Mutter Gottes, das Kreuz auf sich genommen hatten, kamen sie hierher. Deshalb werden wir, ermutigt durch ihre heiligen Gebete, kurz Grüße an diese Stadt richten – und ich richte meine Worte daher an den Lobpreis der Mutter Gottes ... Freue dich ..., Dekoration des asiatischen Raums, denn wie kostbare Margaritas bist du um die Kirche der Heiligen herum gebaut, und jetzt bist du heilig, von vielen Heiligen mit Füßen getreten. Väter; Wahrlich, sogar die Tore und Straßen der Hafenstadt segnen die Ankunft der heiligen Väter.“ Sie, dass er uns verspottete, weil er dachte, dass er uns Angst machte, dass wir euch – mit Seufzern und Tränen – das Bekannte wiederholen werden: „Es ist besser, auf den Herrn zu vertrauen, als auf Fürsten zu vertrauen“ (Psalm 117,9). Dafür öffnete dieser Verdammte seinen goldenen Köcher und erregte die Konsuln und Komiten, eine Menge von Würdenträgern und Höflingen gegen uns. Aber wir werden dieses prophetische Wort sagen: „Diese sind auf Streitwagen und diese auf Pferden; „Wir sind um den Namen des Herrn, unseres Gottes“ (Psalm 19,8). Selbst wenn ich also zu den Mächten der Welt und zum frommen Herrscher sprechen müsste, würde ich mich nicht schämen und werde mich nicht schämen.“ Dies war genau die Position von Cyril und Nestorius vor dem Konzil (22. Juni), und Cyril konnte im Monat Oktober nicht mehr solche Worte über Nestorius sagen ... Einige Ausdrücke können sich jedoch auf beide Zeiten beziehen, d. h. sowohl auf die ersten Tage im Juni als auch auf die letzten Tage im Oktober. „Nachdem er das, was den Armen zugeteilt war, an Goldliebhaber verschwendete“, sagt Cyril über Nestorius, hoffte er, durch diese letzteren die Wahrheit zu besiegen; aber stattdessen erlitt er aus solch schändlicher Geldliebe einen schrecklichen Schiffbruch; Als du im Hafen saßst, hast du das Schiff nicht gerettet, du hast das Ruder des Glaubens nicht behalten. „... Deshalb wird Gott dich endgültig aus dem Priestertum vertreiben und dich von der Weisheit der Väter trennen, indem er dich zuerst aus der königlichen Stadt und dann vom Hohepriesterthron vertreibt, den du unwürdig in Besitz genommen hast“ (S. 1037). Aber diese Worte können nicht als Tatsache, sondern lediglich als Drohung verstanden werden. Es besteht auch kein Zweifel daran, dass „Lobpreis an Maria, die Mutter Gottes“, vor dem Gespräch gehalten wurde, mit der Inschrift: „Die Predigt, die in Ephesus gehalten wurde, als sie am 7. in die Kirche „St. Maria“ – weil früher, weil im letzteren deutlich Auszüge aus dem ersten zu erkennen sind, zum Beispiel: „Was für eine Welt?“ „Unser Herr Jesus Christus“ und so weiter (Seite 1033 und Seite 992), – Letzteres wurde inzwischen, wie wir sehen werden, Mitte Juli gesagt. Was schließlich die Kirche betrifft, in der diese Predigt gehalten wurde, so ist es natürlich am wahrscheinlichsten, davon auszugehen, dass es sich um die „Große Marienkirche“ handelte. Es ist nicht ganz angemessen, in der Kirche des Evangelisten Johannes des Theologen ein Lobwort an die Heilige Jungfrau Maria zu richten, wie Archimandrite meint. Porfiry, als es im selben Ephesus eine Marienkirche gab. Zu Beginn des Wortes drückt der Prediger sein freudiges Gefühl beim Anblick der herrlichen St.-Väter-Kathedrale aus und charakterisiert sie in einem lobenden Ton. Nachdem er dann den Zweck ihrer Ankunft erwähnt hat („Sie kamen hierher als weise Verteidiger – Krieger der Gottesmutter Maria“...), wendet sich der Redner mit einem lobenden Gruß zunächst an die Stadt Epheser und den Evangelisten Johannes den Theologen als Schutzpatron von Ephesus („Freue dich, Ausrotter dämonischer Lügen, Zerstörer der Kirche der Artemis, Hafen und Kriegerin von Ephesus“ usw.) und dann an die heilige, immer jungfräuliche Mutter Gottes: „Freue dich und du, Maria, Mutter Gottes, jungfräuliche Mutter, Lichtträgerin, reines Gefäß, ... eine unschuldige Taube, eine unauslöschliche Lampe ... Freue dich, Maria, Mutter Gottes, durch die die Propheten schreien, Hirten verherrlichen ... die Engel freuen sich ... Freue dich, Maria, Mutter Gottes, denn durch dich wurde der Aufruhr des Meeres gezähmt und beruhigt, mit Freude und Sanftmut haben sie unsere Mitknechte und Mitmenschen an Land gebracht Diener..., den Frieden predigen (Jes. 52:7 – Welcher Friede? – unser Herr Jesus Christus, der Prediger des Friedens (Johannes. 14, 27), was der Kritiker Nestorius nicht akzeptierte und sagte, dass unser Herr Jesus Christus, der Sohn Gottes, das Wort kommt von der Jungfrau Maria, nicht geboren wurde.“ – S. 1029 – 1036. Cyril übersetzt von hier aus seine Rede an Nestorius und spricht von seiner früheren Polemik mit ihm über die Komitees, die ihn (Nestorius) zu dieser Zeit bevormundeten, und über seine Arroganz und unehrliche Art, den Kampf zu führen. Nicht ohne Genauigkeit nennt Cyril hier Nestorius „einen bösen Hahn“ und einen prahlerisch schmollenden „Truthahn“. „Nachdem er seinen Köcher geöffnet hatte, sagt Cyril, versuchte er (Nestorius), die Konsuln und Komitees und eine Schar von Hofwürdenträgern gegen Sie aufzuhetzen.“ ... Aber der Prediger fürchtet sich vor keinem Ausgang; Seine ganze Aufmerksamkeit ist auf die blasphemische Lehre des Nestorius gerichtet: „Wer hat so schreckliche und schreckliche Dinge gehört, fragt er? Christus und Gottes Wort, das uns von den Propheten und Aposteln verkündet wurde, wird jetzt auf den Menschen angewendet und die Mutter Gottes wird die Mutter des Menschen genannt“?!... „Er lästert das göttliche Sprichwort (λό ϒ ιον τού θεού) und sagt: „Sie haben den Menschen gekreuzigt.“ Eine solche Gotteslästerung gegen den Herrn übertrifft alle Gotteslästerungen der Heiden, Juden und Ketzer – Aria, Manichäer, Sabellia, Iorphyria, Photina usw. Dafür droht der Prediger Nestorius mit dem schrecklichen Urteil und der Strafe Gottes (Lukas 12, 18 – 20). Im Gegensatz zu seiner falschen Lehre zitiert Cyril die orthodoxe Lehre über die göttliche Würde Jesu Christi. Jesus Christus ist der Sohn Gottes, geboren von der Jungfrau Maria, was aus den Prophezeiungen des Alten Testaments (Ps. 2,7; Jos. 7,14) und sogar den Bekenntnissen der Dämonen (Matthäus 8,29) klar hervorgeht – „was für uns und für euch, Jesus, der Sohn Gottes“ – mit dem (Dämonen) der Ketzer verglichen wird. „O schreckliches Ding, voller Wahnsinn“! Der Autor ruft aus: „Die Dämonen mit ihrem Vater, dem Teufel, nennen den aus Maria Geborenen den Sohn Gottes, und dieser verwandelt den Sohn Gottes in einen Menschen“ und versucht, dies selbst den frommsten Kaisern und Prinzessinnen einzuflößen... Wiederum verweist der Prediger auf das schreckliche Urteil Gottes für solche Gotteslästerung und das Mittreten auf die Lehren der Väter, Apostel und Evangelisten und bezeichnet sich selbst als Kämpfer gegen den Ketzer. „Aber er fand uns nicht unvorbereitet gegen die gesetzlose und verräterische Lehre. Wir verlassen uns nicht auf militärische Waffen und nicht auf goldene und schöne Verteidigung; aber wir erheben Anschuldigungen gegen ihn aus den Heiligen und Göttlichen Schriften.“ Und um den Vorwurf der Schadenfreude und persönlichen Feindseligkeit gegenüber Nestorius abzuwehren, verweist der Prediger darauf, dass er Nestorius schriftlich die Hand reichte, dieser diese jedoch ablehnte. Als Zeugen für die Gerechtigkeit des Gesagten nennt Cyril den Bischof von Rom Celestine, der auch Nestorius schriftlich überzeugte, die gottlose Häresie aufzugeben, als Zeugen. - - Dann weist der Prediger Nestorius wiederum auf das gerechte Urteil Gottes hin, ermutigt sich selbst mit den Worten des Psalmisten (Ps 51,10) und wünscht den Herrschern und Prinzessinnen einen Sohn und Kraft für ihre Macht. Er beendet seine Predigt mit Worten an den Herrn. - R. 1036–1040. Der zweite und dritte Platz zwischen den ephesischen Predigten gehören zu den Predigten 1 und 2. In diesen Gesprächen wird nirgends von Nestorius gesprochen, der bereits verurteilt wurde, was am 22. Juni geschah, sondern nur als Feind der Kirche und der orthodoxen Lehre, der erst noch durch ein gerechtes Urteil gefasst werden muss, das für die Gläubigen mittlerweile nicht mehr schrecklich ist. So gelten in der 1. Predigt für Nestorius nur die folgenden Worte: „Daher nimm, o Mensch, dieses geistige Licht an! Das Licht der Wahrheit wird dich erleuchten und dich mit Christus kämpfen lassen: Er kennt die Gewinner nicht: Er selbst siegt immer in allem“ (S. 985). Im zweiten Gespräch wird Nestorius nicht einmal direkt erwähnt; Es heißt zum Beispiel nur so: „Wenn jemand diese Art des Segelns liebt, dann hält er die Verben des gütigen Theologen wie ein Stern im Kopf, und dann wird er die bitteren Ströme der Häresien sicher überqueren, dann wird er einen ruhigen Hafen erreichen und der Wahrheit selbst, das heißt Christus, begegnen.“ Auf dieser Grundlage gehen wir daher davon aus, dass beide Predigten vor dem 22. Juni 431 gehalten wurden. Es kommt jedoch zu Verwirrung hinsichtlich der Inschrift der Predigt Nr. 2: L εχθέισα έν ‘E ϕέσψ , έν ήμέρα τοῦ ά ϒ ίου ‘I ωάννου τού εύα ϒϒ ελιστού………In der Zwischenzeit wird das Gedenken an den heiligen Evangelisten Johannes den Theologen am 8. Mai und 26. September gefeiert. Um diese Verwirrung zu beseitigen, geben wir zu, dass es zu dieser Zeit in Ephesus, wo sich das Grab des Apostels befand, jedes Jahr mehrere Feiern zu Ehren des Andenkens des Evangelisten gab, und übrigens fand in der ersten Junihälfte eine Feier zu seinem Andenken statt. Wir geben dies zu, weil diese Predigt weder am 8. Mai noch am 26. September gehalten werden konnte, da Cyril erst in den ersten Junitagen im Konzil eintraf und im September im Gefängnis schmachtete. Es ist jedoch davon auszugehen, dass die Einrichtung von Feierlichkeiten zu Ehren des Apostels am 8. Mai und 26. September einen späteren Ursprung hat. Predigt in Ephesus (λεχθείσα έν ‘E ϕέσψ) Nummer 1. Ωραία πάνυ. Nachdem er gesagt hat, dass für diejenigen, die die Heilige Schrift fleißig studieren, die Liebe zur wahren Erkenntnis das Ziel des Lebens ist, bekräftigt der Prediger in Übereinstimmung mit den Worten des Erlösers (Johannes 17,3), dass die Erkenntnis des Sohnes untrennbar mit der Berufung des Vaters verbunden ist und dass daher beide nicht ohne Beeinträchtigung ihrer Vollkommenheit voneinander getrennt werden können (Johannes 8,19). Da die Juden außerdem die göttliche Würde Jesu Christi mit der Begründung ablehnten, dass er ein menschliches Aussehen hatte, glauben sie gleichzeitig, dass ihre Väter Gott in seinem wahren Wesen sahen, als er in Form von Feuer auf den Berg Sinai herabstieg (Johannes 9:29), dann zitierte der Prediger die Worte des Erlösers, um ihre Meinung zu widerlegen (Johannes 5:37 - 38: „Amen, ich sage euch, keine Vision von ihm.“ „Du hast weder gesehen noch.“ „Ich habe seine Stimme gehört, und sein Wort bleibt nicht in euch, denn er ist sein Botschafter, ihr habt keinen Glauben“), beweist, dass wir am Sinai nur Feuer und nicht die Natur Gottes sahen, nur Posaunen erklangen und Rauch aufstieg. Aber das Feuer war nichts weiter als ein Symbol dafür, dass diejenigen, die dem Gesetz, das Israel damals gegeben wurde, nicht gehorchten, mit Feuer zu kämpfen hatten. Deshalb nannte Gott selbst aus Angst vor denen, die sündigen, Moses „verzehrendes Feuer“ (Deuteronomium 4:24). Die Dunkelheit zeigte uns auf subtile Weise, dass es nicht möglich ist, Gott zu kennen, und der Rauch erinnerte uns auf geheimnisvolle Weise daran, dass die Übertreter der Gebote unaufhörlich weinen würden: „Denn im Rauch, sagt Cyril, kann das körperliche Auge nicht anders, als zu weinen.“ Danach kommt der Autor zu dem Schluss, dass die Juden ihr Gesicht, den Vater, den wir inzwischen in Christus gesehen haben, nicht gesehen haben, und geht dann zur Lehre über die göttliche Würde Jesu Christi über, über seine Inkarnation gegen Apollinaris: „Nachdem er, sagt Cyril, von Christus einen Leib empfangen hat, der nicht seelenlos und nicht ohne Vernunft ist.“ „In dieser Form“, fährt der Prediger fort, offenbarte er sein Geheimnis den heiligen Vätern „und den Propheten“. Als Beispiel wird die Geschichte aus dem Buch Genesis (32, 24 - 30) über den Kampf Jakobs mit einem Unbekannten die ganze Nacht bis zum Morgengrauen angeführt. „Oh, heilige Einsicht!“ ruft der heilige Vater aus, nachdem er die obige Geschichte erzählt hat: „Er sieht einen Mann, der mit sich selbst kämpft“, und der Patriarch sagt: „Ich sah Gott von Angesicht zu Angesicht und meine Seele wurde gerettet.“ Außerdem folgende Gedanken: Ich habe die ganze Nacht mit ihm gekämpft, aber als der Morgen kam, lass mich gehen, sagte er, denn die Morgendämmerung war angebrochen. Was bedeutet dieses geheime Bild? Mit denen, die ihr Leben sozusagen in Dunkelheit und Nacht verbringen und die Dunkelheit der Unwissenheit in ihren Herzen tragen, kämpft und kämpft Christus (denn er kämpft gegen Feinde). Wenn die mentale Morgendämmerung in ihren Köpfen erwacht, wenn wie an einem bestimmten Tag das Licht der wahren Erkenntnis Gottes auf sie scheint, hört der Kampf sofort auf.“ „Deshalb, Mensch, akzeptiere dieses mentale Licht! Das Licht der Wahrheit erleuchtet dich! Lass den Kampf mit Christus: Er kennt die Sieger nicht, aber siegt immer in allem.“ Die Predigt besteht darin, die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit zu bekennen: „Gott, der Vater, von dem alle Dinge sind, der Herr Jesus Christus, durch den alle Dinge sind, und der Heilige Geist, in dem alle Dinge sind.“ – Seiten 981 – 985. „Predigt in Ephesus über den heiligen Evangelisten Johannes“, Nummer. 2 „Kein menschliches Wort reicht aus, um die Herrlichkeit und Größe der Heiligen darzustellen“, sagt der Prediger, denn der Heilige Geist sprach in ihnen (Matthäus 10,20). „Sie verkündeten uns Jesus, das wahre Licht und das ewige Leben“, den die ganze Erde anbetet (Psalm 65,4). Unter Mose wurde das Gesetz nur in Judäa gehört; „Aber als unser wahres Licht leuchtete und uns das Wort Gottes aufrichtig in Fleisch und Blut mitgeteilt wurde, wurde alles davon erfüllt: Kirche und Altäre überall, überall Lobpreisungen und Anbeten, gute Hirten und Herden intelligenter Schafe, aus deren Menge die heiligen Höfe eng werden.“ Nachdem der Prediger den Kontrast zwischen vorchristlichem und christlichem Leben geschildert hat und dann zur Lehre über die Menschwerdung des Sohnes Gottes aus der Heiligen Jungfrau, der Mutter Gottes, und der Person Jesu Christi übergegangen ist, zitiert er die Worte des Apostels Paulus (Hebr 1,6) und fragt: „Wer ist also der, der ins Universum kam? Wie wurde er vorgestellt? Sag uns das Geheimnis, Evangelist!“ Verkünde jetzt, gesegneter Johannes, Du, genannt der Sohn des Donners, der die Himmel mit einem großen, erstaunlichen Donner erschütterte – Du, der unsterbliche Verben besitzt, denn Vergessenheit und Zeit haben Deine Sendungen nicht besiegt! Schauen Sie, was für eine große Hirtengemeinde zu Ihnen gekommen ist! Eröffne uns die Quelle des Lebens, lass uns jetzt aus den Quellen des Heils schöpfen, oder noch besser, lass uns zu deiner Quelle gehen! Und so hören wir ihn sagen: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war für Gott, und Gott war das Wort. Dieser war von Anfang an für Gott“ (Johannes 1, 1 - 2). - Als Antwort auf die Worte: - „Und das Wort wurde Fleisch“ (1, 14) sagt der Prediger: „ Er war nicht Mensch, sondern wurde Fleisch, das heißt Mensch. Und das einziggezeugte Wort Gottes wurde Mensch, der nicht aufhörte, Gott zu sein, sondern nach der Menschwerdung das behielt, was er früher war.“ Abschließend inspiriert der Prediger die Gläubigen, die Worte des gnädigen Apostels im Gedächtnis zu behalten, um die bitteren Strömungen der Häresien sicher zu überwinden und den ruhigen Hafen der Wahrheit zu erreichen. - Seite. 985 - 989. Den 4. und 5. Platz in chronologischer Reihenfolge sollten die Ephesus-Predigten mit den Nummern 4–5 einnehmen. Nr. 4 trägt die Inschrift: „Ei 'E ϕέσψ λεχθέισα προς N εστόριον, ήνίχα χατήλθον οί έπτά πρός.“ τήν ά ϒ ίαν M αρίαν, d. h. Predigten, die in Ephesus gegen Nestorius gehalten wurden, als sieben (Bischöfe) nach St. Maria übergingen“ (d. h. an der Ratssitzung in der Kirche „St. Maria“ teilnahmen); Nr. 5; N εστόριου, „sagte in Ephesus, als die Versammlungen stattfanden Die Absetzung von Nestorius endete.“ In beiden Gesprächen wird Nestorius als bereits abgesetzt, aus dem Priestertum ausgeschlossen und der Kirchengemeinschaft beraubt interpretiert. Im 4. Gespräch sagt der Prediger (S. 993): „Du, geblendet und überwältigt von der Manie der bösen Zunge in dieser Angelegenheit, wolltest dich des Throns berauben, hast dich von der Liste der Brüder entfernt, ohne den zu erkennen, der dich gegeben hat.“ das Los des Bistums ... Jetzt schlage ich den nieder, der nicht gefallen ist, nicht nur den, der von den Wellen getragen wurde, ich schlage die gewagte Verleumdung gesetzloser Pläne nieder ... Deshalb hat Gott, über den du falsch gelehrt hast, dich gestürzt und deine Wurzel aus dem Land der Lebenden gerissen ...“ (Seite 996). Im 5. Gespräch spricht der Prediger im Allgemeinen im Ton eines Siegers, ignoriert die Arroganz des Nestorius und tröstet sich nicht mit der Hoffnung, dass die von ihm verteidigte Lehre triumphieren werde, sondern impliziert diesen Triumph ständig als vollbracht, und rät Nestorius daher nur, nicht zu beharren, sondern sich dem Rat der Väter anzuschließen (S. 1001): „Akzeptiere die Ökonomie, fast ein Sakrament des Glaubens; arbeite nicht an dem, was über die Vernunft hinausgeht..., glaube mit.“ Aber aus der Geschichte des Konzils von Ephesus ist bekannt, dass es tatsächlich zwei Verurteilungen von Nestorius gab: Die erste wurde am 22. Juni in der sogenannten 1. Sitzung des Konzils ausgesprochen, die zweite – bei der Ankunft der päpstlichen Botschafter am 11. Juli in der 3. Sitzung, dem endgültigen Urteil und der Absetzung von Nestorius durch die gesamte Ökumenische Kirche, war natürlich die Absetzung vom 11. Juli. Es gibt Grund dazu Ich glaube, dass beide Predigten von Cyril nach der zweiten Absetzung, also nach dem 11. Juli, gehalten wurden. Dies ist erstens der Übergang der sieben Bischöfe, die sich auf die Seite von Nestorius stellten, auf die Seite der Orthodoxen und zweitens der freudige, fröhliche und selbstgefällige Ton beider Predigten. Kirill weist deutlich auf beides hin. „Diese Anwesenheit der heiligen Väter, sagt er (S. 992), hat mir Freude bereitet, die ich sehr bekümmert war. Heute ist das süße Wort des Psalmisten David für Sie in Erfüllung gegangen: „Alles, was gut und schön ist, aber die Brüder leben zusammen.“ (Ps. 133,1). Am Ende dieses Gesprächs sagt er so selbstbewusst und feierlich (S. 996): „Was wir aber gegen ihn gesagt haben.“ (Nestorius) ist genug... Und lasst uns das Glück haben, die Einheit zu schätzen und zu ehren, uns dem gottliebendsten Kaiser unterzuordnen, uns den Fürstentümern und Mächten zu unterwerfen, die unteilbare Dreifaltigkeit ehrfürchtig zu ehren.“... Die 5. Predigt atmet im Allgemeinen einen selbstgefälligen Ton. In der Zwischenzeit waren sowohl die Annexion der Bischöfe als auch die selbstgefällige, freudige Stimmung von Cyril nach dem 11. Juli. Es war Porfiry Popov, In seiner Monographie über Cyrill von Alexandria (Anhang zu den Werken des Heiligen Ordens, Bd. 13, S. 277) wird der Beitritt von sieben Bischöfen zum orthodoxen Konzil unter dem 13. Juli aufgeführt, auf den er die 3. Sitzung des Konzils von Ephesus (mit päpstlichen Legaten) zurückführte. Da wir aber in den Daten Thierry („Nestorius und Eutyches“...) folgen, für den das 3. Treffen auf den 11. Juli fiel – der Übergang der Bischöfe aber überhaupt nicht erwähnt wurde –, weisen wir den Beitritt der Bischöfe auf den 11. Juli zu; Gleichzeitig wurde natürlich die 4. Predigt gehalten. Cyril könnte genau nach der Ankunft der päpstlichen Botschafter in einer selbstgefälligen und freudigen Stimmung gewesen sein und bis etwa zum 16. Juli angehalten haben, auf diese Zeit reichen Cyrils andere Predigten zurück – und seine Stimmung änderte sich aufgrund der ungünstigen Meinung des Hofes zu seinen und Memnons Handlungen – änderte sich dank der unfairen Denunziationen von Johannes von Antiochien, den Komiten – Candidian, Irenäus usw. Die freudige Stimmung vom 11. Juli bis Der 16. Juli war natürlich von der Ankunft und dem einstimmigen Vorgehen der päpstlichen Botschafter geprägt. der Beitritt von 7 Bischöfen. Daher beziehen wir Predigt Nr. 4 auf den 11. Juli und Predigt Nr. 5 auf den 12.-16. desselben Monats. Nachdem er seine Freude über den Beitritt der Bischöfe und ihre Anwesenheit beim Konzil der Heiligen Väter zum Ausdruck gebracht hat, wendet sich der Prediger im 4. Gespräch mit einem Lobwort an die Allerheiligste Theotokos Maria, in deren Kirche dieses Treffen der Väter stattfand – ein Wort, das in vielerlei Hinsicht an die Grüße erinnert und an einigen Stellen buchstäblich diesen ähnelt, die in der „Lobrede der heiligen Mutter Gottes Maria“ zu finden sind. Der Prediger erwähnt also die Juden, die Christus töteten, die schwere Krankheit des Arius und den gottlosen Hochmut der heidnischen Zügellosigkeit und argumentiert: „Jedes Volk, das den Weg der Ausgelassenheit und Gesetzlosigkeit beschritt, kam im Bösen um; denn oft verleumdeten die Menschen, die die Heilige Schrift nicht kannten, unfreiwillig Gott. Aber dieser, der alle Heiligen Schriften hatte und vielleicht, so wage ich zu behaupten, alle Tricks verstand Magie, beugte sich nicht aufrichtig vor den inspirierten Schriften, sondern beugte sich vor Silber und Gold. - Du, geblendet vom Wahnsinn der Verleumdung, hast dich des bischöflichen Throns beraubt, dich aus der Liste dieser Brüder entfernt und denjenigen nicht anerkannt, der dir das Los des Bistums gegeben hat - und der in der Heiligen Schrift so klar von Gott bekannt ist (Jes. 7, 14; Matt. 8, 29). „Und uneingeladen, vorzeitig wie Belial geworden, machten Sie sich mit dem Netzwerk Ihrer gesetzlosen Spekulationen auf den Weg, um den Zaren, einen Eiferer der Orthodoxie und einen Verehrer der konsubstantiellen Dreifaltigkeit, durch die er unerschütterlich regiert, für sich zu gewinnen ..., den Sie mit Ihren verführerischen Reden zum Abtrünnigen zu machen wagten, das gottliebende Volk verführen wollten und die Asche der verstorbenen Väter störten. Sie haben das Heilige aus der Kirche entfernt Geistlicher der Priester und Diakone, der Geistliche, der euch des absurden Wahnsinns beschuldigt hat, damit ihr nicht mehr nach dem Arianismus lehren wollt. Und nun lehne ich nicht länger die Gefallenen ab, sondern schlage die gewagte Verleumdung eurer gesetzlosen Pläne nieder. Haben wir nicht unsere Hände ausgestreckt, als ihr gefallen seid? das große Rom Celestine..., nimm auch unsere Armut zum Zeugnis, als sie dich mit kurzen Briefen einluden, unsere Lehre über Gott anzunehmen... Deshalb hat dich Gott, über den du falsch gelehrt hast, verstoßen und deine Wurzel aus den Lebenden ausgerissen.“ Abschließend bringt der Prediger seine Bereitschaft zum Gehorsam gegenüber dem König und den Behörden zum Ausdruck und seine feste Entschlossenheit, den rechten Glauben an Gott aufrechtzuerhalten. - R. 992 – 996. Zu Beginn der 5. Epheserpredigt wird das unstillbare Verlangen der Anwesenden, zuzuhören, als Grund genannt, der den Prediger dazu veranlasste, auf die Kanzel zu sprechen. Gleichzeitig stellt der Prediger die freudige und lobende Stimmung der heiligen Väter, die Christus verherrlichen, in Kontrast zur frechen Lästerung der Ketzer, die den Herrn, der uns erlöst hat, leugnen und seine Herrlichkeit und Größe verleumden. Der Autor vergleicht die Ketzer mit den heimtückischen und bösen Pharisäern und Juden, die den Erretter mit Steinen bewarfen. „Warum machst du dich als Mensch zu Gott“, verkünden diese Eiferer des Wahnsinns und der Bosheit der Juden? 0 rücksichtsloser Bösewicht, du hast das Sakrament nicht gelernt. Da er kein Mensch war, machte er sich selbst zu Gott, sondern wurde unveränderlich und untrennbar Mensch. Er, der die unaussprechliche Geburt vom Vater hatte, wurde im Fleisch einer Frau geboren und wurde der Sohn des Menschen, um uns zu retten; wurde wie du – um deinetwillen; und bleibt durch sich selbst, was es war. Erkenne daher den Einziggezeugten, der Fleisch geworden ist, und bekenne, dass Er Gott ist, der für uns Mensch geworden ist.“ Der Autor liefert außerdem Beweise dafür, dass Gott in körperlicher Form oder als Bild auf der Erde erscheinen musste und auch erschien (Takt 3, 36 – 38; Ps. 49, 3; Matthäus 3, 2; Psalm 131, 11; Apostelgeschichte 11, 30). Darüber hinaus hat der Prophet David sogar den Geburtsort des Herrn vorhergesagt (Ps. 132,4-6), da auch Micha darüber sprach (5,2). - „Aber ich schäme mich“, sagt Cyril im Namen von Nestorius, vor Gott zu bekennen, dass ich von einer Frau geboren wurde.“ „Also, Sie wollen, antwortet St. Cyril darauf, über den göttlichen Räten stehen? Leugnen Sie die Wirtschaft? Wollen Sie den Ratschlägen Gottes einen Schlag versetzen? Aber er selbst wollte das Universum auf genau diese Weise retten. Oh, eine unglaubliche Sache: Die Lampe streitet mit der Sonne! Der Herr aller Dinge kannte den Weg seiner eigenen Angelegenheiten.“ Abschließend ermahnt der Prediger Nestorius (ohne seinen Namen zu nennen), die Ökonomie und den orthodoxen Glauben anzunehmen. – reg. 996 – 1001. Zwischen dem 17. und 20. Juli wurde die nummerierte Predigt gehalten. 6., beschriftet: „Gespräch (gesprochen in Ephesus) gegen Johannes von Antiochien, den Abtrünnigen“: ντιοχείας άποσχίσαντος. Dass sich dieses Gespräch gegen Johannes von Antiochien richtete, dafür sprechen viele Ausdrücke aus der Predigt, zum Beispiel (S. 1001) „Mein Wort richtet sich nun an dich, an dich, der aus den östlichen Ländern kam und deine Augenbrauen hoch über alle zieht“... und so weiter. Aber die Geschichte des Konzils von Ephesus zeigt, dass Johannes, Erzbischof von Antiochien, bereits vom ersten Tag seiner Ankunft in Ephesus (27. Juni) an ein Abtrünniger war; Daher könnte die Rede gegen ihn als solche in der Zeit vom 28. Juni bis 4. August gehalten worden sein, als Kirill ins Gefängnis geschickt wurde. Die Geschichte des Konzils weist jedoch auch auf besonders günstige Umstände in dieser Zeit für eine solche Predigt hin – es handelt sich um die Aktionen der 4. und 5. Sitzung des Ephesischen Konzils (16. und 17. Juli), von denen bei der ersten die Exkommunikation von der Kirchengemeinschaft und die Absetzung von Cyrill und Memnon, die Johannes von Antiochien auf seinem Konzil (27. Juni) vorgenommen hatte, ohne Zwang gefordert wurden, bei der zweiten Johannes selbst und alle seine Anhänger exkommuniziert. Gleichzeitig wurden sowohl am 16. als auch am 17. Juli Deputationen zu Johannes von Antiochia geschickt (zwei am 16. und eine am 17. Juli), damit er bei einer Sitzung des juristischen Orthodoxen Rates erscheinen und auf seine Taten antworten sollte. Doch Johannes lehnte alle drei Einladungen ab, woraus deutlich wurde, dass er bewusst und entschieden nicht vor dem Rat erscheinen wollte, um sich für die gegen ihn erhobenen Anschuldigungen zu rechtfertigen – es wurde deutlich, dass er sich vom Heiligen distanzierte.“ Ökumenischer Rat. Dieser Umstand könnte als hervorragender Grund für die Predigt dienen, die wir in Betracht ziehen (zwischen dem 17. und 20. Juli). Tatsächlich gibt es Hinweise in der Predigt, dass sie eine beträchtliche Zeit nach Johannes in Ephesus gehalten wurde; die Konzilsväter erscheinen darin als bereits müde usw. So heißt es zum Beispiel (S. 1004): „Dass du absichtlich nicht zu uns kommst, deine Taten entlarven dich. Du siehst uns wie im Krieg, mit Staub bedeckt, noch nass vom Kampfschweiß, spirituelle Freude und Trost fordernd, aber zweifellos als Sieger ... du ziehst deine Waffe gegen die Wahrheit des Dogmas. Oh unglaubliche Sache! – nahm nicht an der Schlacht teil, half dem nicht.“ Du bist dem Moment des Kampfes durch die Langsamkeit des Reisens entgangen und hast die lästerliche Zunge gesehen, die unterdrückt und bestraft wurde. Warum wurde die Krankheit, die sich unter den Kindern der Kirche ausbreitete, betrübt? Solche Worte hätten kaum gesprochen werden können, bevor Nestorius vom Gericht der Weltkirche entschieden und endgültig verurteilt wurde (10. und 11. Juli) und Johannes von Antiochia sich weigerte, beim Konzil zu erscheinen (16. und 17. Juli). Auch der eher beleidigte Ton der Predigt, nicht mehr fröhlich und heiter wie in den beiden vorherigen Predigten (Nr. 4 und 5), sondern eher traurig und schwer, spricht dafür, die Predigt dem genannten Zeitpunkt (17.–20. Juli) zuzuordnen. So sagt der Prediger, dass trotz des Widerstands von Johannes gegen die Maßnahmen des Konzils der Sieg für St. Väter, stellt am Ende der Predigt fest (S. 1005): „So wird Christus siegen. Und selbst wenn Sie es wagten, Sie am Kreuz zu kreuzigen, hat er auch hier bereits gesiegt. Selbst wenn Sie ihn mit Ihrem Verbrechen beleidigt hätten, hätten Sie ihn gegen Ihren Willen gekrönt. Denn uns wurde „die Gabe Christi gegeben, nicht nur an ihn zu glauben, sondern auch.“ für Ihn zu leiden.“ (Philipper 1:29) Cyril hatte zu dieser Zeit, also zwischen dem 16. Juli und dem 3. August im Allgemeinen, allen Grund, dies zu sagen. Nun war in Ephesus bereits bekannt, wie das Gericht die Handlungen von Cyril, Memnon und dem Orthodoxen Konzil im Allgemeinen beurteilte – sie betrachteten es dank der Berichte des Komitees von Kandadian, Johannes von Antiochien und der persönlichen Berichterstattung der Angelegenheit durch Irenäus. Unter solch schmerzlichen Eindrücken wurde, wie wir sehen werden, die 7. Predigt von Ephesus gehalten (um den 30. Juli und 3. August). Aber mit dieser Predigt weist die hier betrachtete Predigt hinsichtlich des Tons und der Stimmung des Geistes des Predigers große Ähnlichkeit auf. Indem er auf die Liebe Gottes als besonderes Zeichen oder Eigentum der Jünger und Bekenner Christi hinweist (Johannes 12,26), ein Eigentum, das gerade von dieser großen Schar von Priestern entdeckt wurde, die sich hier (d. h. nach Ephesus) versammelten, nicht um eines öffentlichen irdischen Interesses willen, sondern um das Feld des Herrn von dem schrecklichen und alles zerstörerischen mehrköpfigen Drachen zu reinigen, wendet sich der Prediger mit Vorwürfen an Johannes von Antiochia (jedoch ohne). indem er ihn namentlich nennt), der sich an diesem allgemeinen Kampf mit dem Ketzer nicht beteiligte. „Warum sind wir nicht alle Mitdiener Christi, mit seinem Willen und Gedanken? Wie Sie wissen, hob der vielköpfige Drache sein gottloses und schurkisches Haupt und spuckte das Gift seiner Bosheit auf die Kinder der Kirche aus. Ich komme zu ihm und ziehe das Schwert des Heiligen Geistes; Um Christi willen ziehe ich in den Kampf mit dem Tier. Warum teilt ihr die Mühen nicht mit denen, die gut handeln? Warum sind Sie hier nicht anwesend? Möge er durch die Hand aller vertrieben werden? ... und so betrachten wir als treue Priester des Erlösers und Verwalter seiner Sakramente diejenigen, die seine Herrlichkeit verleumden, als die feindseligsten, Sie aber nicht. Warum?... Du, zu den Brüdern gezählt, unterschreibst den Namen Christi, verpflichtet, Sein Mitstreiter zu sein – ziehst du deine Waffe gegen die Wahrheit der Dogmen? Oh unglaubliche Sache! Hat nicht an der Schlacht teilgenommen, den Kämpfenden nicht geholfen; entkam dem Moment der Schlacht durch die Langsamkeit der Reise; stand da und betrachtete die Kämpfe aus der Ferne ... Du sahst den gefallenen Feind, du sahst die unterdrückte blasphemische Zunge und du warst traurig. Sag mir, aus welchem ​​Grund? Was hat Christus erobert? Warum werden die Lippen vieler Reden gestoppt?... Nein, es wäre besser für dich, Mut zu fassen und mit der Stimme Davids zu wiederholen: „Hasse dich nicht, die dich, o Herr, hassen“... (Ps. 338, 21, 22). Aber Sie haben absolut keine Entschuldigung dafür. Im Gegenteil, du zielst mit Pfeilen auf die Sieger und mit den Pfeilen des Neids willst du denen eine Wunde zufügen, die du lieber mit deinem Respekt belohnen solltest!“ Doch trotz des Abfalls vom Konzil und sogar der direkten Opposition dagegen seitens Johannes von Antiochia verliert der Prediger nicht den Mut und hofft voll und ganz auf den Sieg seiner Mitstreiter, der Soldaten Christi (Eph. 6, 13 - 16). „Obwohl er laut spricht, spricht der heilige Cyril von Johannes, mutig und schrecklich, erfüllt von großer Arroganz, und wie der prahlerische Goliath erhebt er sich über uns mit seiner ungezügelten Dummheit und Unwissenheit; aber Christus wird gerade durch seine Krieger siegen.“ Zur Untermauerung seiner Worte verweist der Prediger auf das Beispiel Davids, der Goliath mit fünf glatten Steinen in seiner Tasche besiegte. ausgewählte Steine. „Durch diese heiligen Steine wird Christus siegen.“ Die Glätte der Steine ​​weist auf geheimnisvolle Weise auf ihre Unzerstörbarkeit hin. „Denn so wie das, was glatt ist, immer schwer zu fassen ist (entgleitet), so ist das Werk der Heiligen niemals unerschütterlich. Deshalb wird Christus siegen.“ Als Ausdruck der Hoffnung auf den Sieg Christi bemerkt der Prediger am Ende nebenbei: „Denn uns ist die Gabe Christi gegeben, nicht nur an ihn zu glauben, sondern auch für ihn zu leiden“ (Phil 1,29). - S. 1001 - 1005. Den nächsten 7. Platz in der Reihe der ephesischen Predigten sollte Predigt Nr. 7 einnehmen, die die folgende Inschrift trägt: „Die Predigt, die in Ephesus vor der Verhaftung durch das Komitee und der Inhaftierung gehalten wurde.“ Am 3. August wurde Cyril am nächsten Tag, d. h. am 4. August, verhaftet und eingesperrt. Dies bedeutet, dass die angegebene Predigt sehr nahe an dieser Zeit gehalten wurde, d. h. zwischen dem 30. Juli und dem 3. August. Der Ton dieser Predigt ist traurig; Geduld und Beharrlichkeit bei der Wahrung und Bewahrung der Reinheit des Glaubens, im Allgemeinen kann diese Predigt keinem anderen Zeitpunkt als dem angegebenen zugeordnet werden. Cyril sprach, wie aus der Geschichte der Kathedrale bekannt, in Anlehnung an Akakios von Meletinsky, der die Väter der Kathedrale angesichts des absehbaren ungünstigen Ausganges der Dinge für die orthodoxe Seite zu Mut und Geduld erweckte. Das gleiche Thema findet sich in Kirills Predigt. In Anlehnung an die Worte des Psalmisten (30,25) und des Apostels Paulus (Röm. 5,3-5) lobt der Prediger den Mut und die Geduld aller, die auf den Herrn vertrauen: „Geduld ist der Wegbereiter und Begleiter alles Guten, der Weg zur Ehre und der Nährer der Hoffnung für das zukünftige Leben.“ Es ist der einzige Weg zu einem guten und ehrlichen Leben: „Denn durch – es gibt zu viele Verbrecher gegen die Heiligen und einen grausamen Krieg mit ihnen.“ Wenn Sie sich also an die Worte des Erlösers erinnern: „Aber seien Sie getrost, denn ich habe die Welt überwunden“ (Johannes 16,33), müssen Sie sich mutig widersetzen, wenn Sie Versuchungen begegnen, und sich an die Worte des Jüngers Christi erinnern: „Selig ist der Mann, der die Versuchung erträgt, nachdem er bereits geübt ist, empfängt er die Krone des Lebens, die Gott denen versprochen hat, die ihn lieben“ (Jakobus 1,12). Die herrliche Frucht spirituellen Mutes wird am Beispiel dreier jüdischer Jugendlicher sichtbar – Hananja, Asarja und Mischael, die trotz aller Drohungen der Babylonier nicht vor dem goldenen Bild anbeten wollten. Für diese Festigkeit im Glauben und Stabilität in der Frömmigkeit wurden sie in einen Feuerofen geworfen, wo sich die Feuerflamme durch eine göttliche Welle in einen wehenden Tauhauch verwandelte. „Der Ofen, der heilige Sänger von Menschen und Engeln enthielt, diente als Abbild der Kirche“, mit dem Unterschied, dass diese (Jugendlichen) unter der Macht barbarischer Tyrannen standen und wir, wie der Prediger von sich selbst sagt, unter dem Zepter der frommsten Herrscher. „Wie sollen wir dann den Feinden nachgeben? Denn obwohl sie den Ofen der Täuschung entzünden und die Flamme der Hartnäckigkeit entfachen und uns zur Menschenanbetung zwingen, haben wir doch Gott im Himmel, Ihn verehren wir ... Wir folgen dem Glauben der frommsten Kaiser und wissen um die Kraft der Sanftmut, die ihnen innewohnt, und werden die Bosheit unserer Gegner nicht ertragen. Im Gegenteil, wir werden bekennen, dass Emmanuel von Natur aus Gott ist; und indem wir dies sagen und daran glauben, werden wir gewinnen, was für eine Art.“ Ich werde Ihn und Ich vor den Menschen bekennen, und wer Mich vor den Menschen verleugnet, den werde Ich und Ihn vor dem Vater im Himmel bekennen.“ Darüber hinaus wird derjenige verleugnet, der sich nicht zu Ihm als dem wahren Gott bekennt und gegen diejenigen, die sich bekennen, zu den Waffen greift. Deshalb wird der Erlöser von allen abgelehnt, aber Er bekennt sich zu uns.“ – S. 1005 – 1009. Die 8. Ephesus-Predigt ist ein Fragment mehrerer Wörter, die in einer lateinischen Übersetzung erhalten sind. Wie es in der Inschrift dieser Predigt heißt: homilia, habita Ephesi in maiori ecclesia, quae vocatur Mariae, wurde sie in der „Kirche St. Marien“ gehalten. Die Passage scheint die letzten Worte der Predigt zu enthalten und besteht fast aus dem Text der Heiligen Schrift (Phil. 2, 10 – 11). Wir glauben, dass dies die Predigt zur Ehre und Herrlichkeit der Gottesmutter ist, die Cyril nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis hielt, bevor er im Oktober nach Alexandria aufbrach. Es scheint uns, dass Predigt Nummer 10 auf die Zeit von Cyrils Rückkehr von Ephesus nach Alexandria, dem 30. Oktober 432, datiert werden sollte. Die Inschrift lautet: τού άυτού ά ϒ ίου K υρίλλου έχ τής πρώτης όμίλίας τής ὃ τι ού χρη. λέ ϒ ειν ἂ νθρωπον, άλλά θεόν ένανθρωπήσαντα, d. h. „Derselbe heilige Kyrill aus dem ersten Gespräch über das, was nicht gesagt werden sollte: Der Mensch ist ein Gottesträger, sondern: Gott hat den Menschen geschaffen.“ Der Inhalt dieser Predigt und vor allem der Begriff „Gottesträger“, der mit der Häresie des Nestorius auftauchte, zeigen, dass sie nach der nestorianischen Häresie gehalten wurde. Aber gleichzeitig deuten ihr äußerst ruhiger Ton (nicht polemisch), die strenge Entwicklung der Argumentation und die orthodoxe Terminologie darauf hin, dass die Predigt lange nach der Verurteilung von Nestorius gehalten wurde, als sich alles beruhigt und beruhigt hatte. Andernfalls hätte es der Autor nicht versäumt, wie in der 17. Osterpredigt mit Nestorius zu polemisieren, ihn als Ketzer zu bezeichnen und seinen Irrtum aufzudecken. Folglich erschien diese Predigt nach dem Konzil von Ephesus. Darüber hinaus ist es unmöglich, sich vorzustellen, dass ein so eifriger Prediger, der alle seine Sorgen und Aktivitäten mit seiner Herde teilte und ein so standhafter Hüter des Glaubens wie der heilige Kyrill, bei seiner Ankunft vom Konzil von Ephesus zu seiner Heimatherde, nichts über die auf dem Konzil beschlossene und genehmigte orthodoxe Lehre erzählte. Eine solche Predigt war das Gespräch, über das wir sprechen und das einen Auszug aus einem wirklichen Gesamtgespräch darstellt. Es sind genau die Worte: „έχ τής πρώτης όμίλίας“, die wir im Sinne von „Auszüge aus Cyrils erstem Gespräch bei seiner Ankunft in Alexandria“ verstehen ... Ansonsten, wenn wir davon ausgehen, dass diese Predigt den Alexandrinern nicht bei der Ankunft vom Konzil und nicht im Hinblick auf das, was dort beschlossen wurde, gehalten wurde, sondern irgendwann zu einem anderen Zeitpunkt – in diesem Fall Es wäre schwierig, einen Grund oder Grund dafür zu finden, es auszusprechen. Wir wissen bereits aus der 21. Osterpredigt, mit welchem ​​Stolz der alexandrinische Hirte vom guten Glauben seiner Herde sprach (S. 852); und die 21. Predigt (Ostern) wurde im Jahr 433 gehalten. Daher schreiben wir die betreffende Predigt (Nr. 20) dem Jahr 432 zu, den ersten Tagen nach der Rückkehr Kyrills (30. Oktober) von Ephesus nach Alexandria. „Obwohl der gesegnete Mose wahrlich groß war, denn er hörte Gott sagen: Ich kenne dich vor allem, und die Gnade ist mit mir“ (Ex 33,12), so beginnt ein Fragment des Gesprächs, „doch war er (nur) wie ein treuer Diener im Haus. Obwohl der Prophet Samuel eine Überraschung wert war, gehörte er nur zu denen, die Gott aller Art anriefen Für diejenigen, die damals gelebt haben, und besonders für uns, die Worte von oben und von Gott: Denn sie haben immer verkündet: „Das sagt der Herr.“ Christus selbst sprach einmal über den seligen Täufer; Letzterer aber, obwohl er durch die untreue Stimme des Erlösers (Lukas 7,28) den höchsten Platz in der Rechtfertigung erhielt, stellte sich jedoch nicht vor, höher zu sein als der Erlöser, sondern bekannte ihn als Herrn und gab den Sieg zur Ehre Christi... Obwohl also die meisten Heiligen das Wort Gottes in sich trugen, steht über keinen von ihnen geschrieben: „Das Wort wurde Fleisch und wohnte in uns“, und wir sehen keine Freude über einen von ihnen die höchsten Mächte. In der Tat, bei wessen Geburt, sagen Sie mir, freuten sich viele himmlische Heere und sangen über Ihnen Hymnen? Allein über Emmanuel verkündeten sie: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, den Menschen ein Wohlgefallen.“ Obwohl Gott in vielen Heiligen wohnte, heißt es, dass nur eines Tages, nach der Erfüllung der Zeitalter, das Wort Gottes herabkam, eines Tages ein Mensch wurde und nur über einen einzigen der Prophet sagte: „Siehe, die Jungfrau wird schwanger sein und einen Sohn gebären, und sie werden ihm den Namen Immanuel geben“ (Jes. 7,14, Matthäus 1,23). Der Eine und Einzige „hat uns erlöst von dem Fluch des Gesetzes, der ein Fluch auf uns ist“ (Gal. 3,13). Ein Sohn wurde vom Vater für uns hingegeben; Ein Sohn hat sein eigenes Leben für uns hingegeben; Einer wurde gekreuzigt und kam zum Leben, wodurch die Macht des Todes korrigiert wurde. Wir erkennen also, dass Gott, das Wort, wirklich Fleisch geworden ist, nämlich dass es in die Einheit mit dem Fleisch eingetreten ist; und wir erkennen nicht an, dass Immanuel ein Mann und ein Gottesträger war. Im Gegenteil, wir bekennen, dass er, da er seinem Wesen nach Gott ist, die Gestalt eines Dieners angenommen hat und sowohl der Sohn des Menschen geworden ist als auch Gott selbst und zugleich Mensch ist.“ – r. 1109 – 1112. Der nächste zeitliche Ort gehört zu den Predigten 3 und 16. Nr. 3 trägt die folgende Inschrift: έις τόν προεξη ϒ ησάμενον, χαί είς ένανθρώπησιν τοϋ Zu ορίου t. e. „über den Prediger, der zuvor gesprochen hat, und über die Menschwerdung des Herrn“; Nr. 16: λεχθείσα έν τοίς τού ά ϒ ίου V απτιστοϋ ‚I ωάννου, F αρμουθί χή , περί τής ϒ ενομένης όμονοίας τών έχχλησιών , χαί χατά τού δυσϕήμου N εοτορίου d. h. ein Gespräch am Fest des Hl. Johannes des Täufers, 23. April, 11. Anklage, über die Einstimmigkeit der Kirchen und gegen den Übeltäter Nestorius.“ – Beide Predigten wurden im Jahr 433 gehalten. Aus der Kirchengeschichte ist bekannt, dass Johannes von Antiochien und die östlichen Bischöfe, die bis 433 nicht mit der alexandrinischen Kirche in Verbindung blieben, in diesem Jahr auf Drängen des Kaisers Verhandlungen mit Kyrill über eine Einigung und Versöhnung aufnahmen. Zu diesem Zweck sandte Johannes von Antiochia im Dezember 433 den Bischof Paul von Emesa nach Alexandria, der den von Cyril vorgeschlagenen Bedingungen für den Eintritt in die Kirchengemeinschaft zustimmte (epist. 40, S. 185) und daher von Cyril in die Gemeinschaft mit der alexandrinischen Kirche aufgenommen wurde. Um die Alexandriner in ihrer Orthodoxie zu bekräftigen, hielt er zwei Reden, eine am Tag der Geburt Christi und die andere am 1. Januar. Nachdem er dieses letzte Gespräch geführt hatte, sagte Cyril ein kurzes Wort, in dem er alles bestätigte und billigte, was Paulus von Emesa gesagt hatte. Dies ist Kirills Predigt Nummer 3. „Hier sind wir“, sagt der Prediger in diesem Gespräch und zitiert damit die Worte des Propheten. Jesaja (12,3) schöpfte für euch Wasser aus einer heiligen Quelle, das heißt, ich meine den Prediger, der uns vorausging, der uns, erleuchtet vom Licht des Heiligen Geistes, das große und ehrwürdige Geheimnis unseres Erlösers erklärte... So wurde das Wort, das von Anfang an Gott war und im Schoß des Vaters existierte, durch den alles ist und in dem alles ist, freiwillig um unseretwillen arm und wurde Fleisch, das heißt durch den Menschen... so dass durch Ihm könnten auch wir reich sein in Gott dem Vater. So wird uns beigebracht zu beten: Unser Vater, der du bist im Himmel.“ Nachdem der Autor dann die Bedeutung des Todes am Kreuz und der Auferstehung des Erlösers für uns klargestellt hat, beendet er seine Predigt mit einer Verherrlichung von Gott, dem Wort. – S. 989–992. Nachdem beide Patriarchen – Antiochia und Alexandria – „schriftlich niedergelegte Glaubensbekenntnisse“ ausgetauscht hatten (sowohl Cyril schrieb in seinem eigenen Namen an Johannes als auch Johannes an Cyril) und sie als orthodox und im Einklang mit dem Glauben der Väter befunden hatten, traten sie schließlich in die volle Kirchengemeinschaft ein. Dies geschah im selben Jahr im April, d. h. 4 und 0,5 Monate nach Beginn der Verhandlungen. Der alexandrinische Pfarrer seiner Kirche sprach über diese Versöhnung und diesen Abschluss der Gemeinschaft zwischen der Kirche und dem Osten in seiner Predigt Nr. 16. Wie aus der Inschrift der Predigt selbst hervorgeht, schreiben Kirchenhistoriker auch den Frieden zwischen dem Heiligen Cyrill von Alexandria und Johannes von Antiochia zu. Allerdings gibt es Verwirrung hinsichtlich der Angabe im Titel der Predigt, dass sie am Tag oder Fest von Johannes dem Täufer gehalten wurde und Daten Wir müssen aufgrund einiger lokaler Ereignisse usw. davon ausgehen, dass die Feier des Täufers an diesem Tag eine lokale war. Nachdem der Prediger nach der Stimme des Propheten Maleachi (3:12) fromme Menschen, die über eine gründliche Kenntnis der göttlichen Dogmen verfügen, ein begehrenswertes und fruchtbares Land berufen hat, sagt er: „Und das ist jede gottliebende und heilige Seele, die den Erlöser des ganzen Christus in sich aufgenommen hat, wie eine Art Bauer und Sämann, der uns mit der Erkenntnis der göttlichen Dogmen erleuchtet. Aber der Feind von allem, das heißt Satan, erhebt von Zeit zu Zeit schädliches Unkraut unter den.“ Letztere werden jedoch ausgestoßen, und so bleibt der böse Nestorius, wahrlich das bittere Unkraut des Teufels, von der gesamten Kirche ausgestoßen und bekennt sich schließlich zum rechten und vereinten Glauben Bischöfe bekannten sich zum richtigen und tadellosen Glauben. Und wie der gottesfürchtigste und gütigste Bischof von Antiochien, Johannes, mir schrieb, und was ich ihm schrieb, haben Sie mit der Hilfe Gottes die Möglichkeit, zuzuhören.“ – S. 1096. Fast gleichzeitig mit dieser letzten Predigt oder etwas später danach hielt der heilige Kyrill zwei Predigten (über den Glauben) vor den Alexandrinern, Auszüge davon haben wir unter den Nummern 21 und 22. Nr. 21 besteht aus 5 Passagen, von denen die letzten 4 Passagen in Teilen das Gleiche wiederholen, was in der ersten Passage enthalten ist. Die Inschrift der Zahl des 21. lautet wie folgt: τού ά ϒ ιου K υρίλλου έχ τού πρός ‘A λεξανδρίας προσϕωνητιχού λό ϒ ου περί πίςεως – „aus der feierlichen Rede des heiligen Kyrill an die Alexandriner über den Glauben.“ Nr. 22 – τού ά ϒ ίου To υρίλλου έχ τής πρός ‘A λεξανδρέις όμιλίας – „Aus dem Gespräch des heiligen Kyrill mit den Alexandrinern.“ Im ersten der Abschnitte, genau bei Nummer 21, heißt es, dass es in Jesus Christus keine Vermischung, keine Verschmelzung, keine Auflösung der göttlichen und menschlichen Natur gibt – es wird bewiesen, warum dies nicht akzeptiert werden kann, und es wird ein Bild der Vereinigung der Naturen in Jesus Christus gezeigt (reg. 1112 – 1113); Passage 22 enthält die Lehre über die Unerschütterlichkeit (oder Nichtteilnahme am Leiden) Gottes, des Wortes, gemäß seiner eigenen göttlichen Natur. Unterdessen enthält in Kyrills Antwortbrief an Johannes von Antiochia – ein Brief, von dem, wie wir gesehen haben, in der Predigt vom 23. April 433 gesprochen wird (die ich an ihn geschrieben habe, d. h. „Johannes von Antiochien“ ...) – dieser Brief (epist. 39, S. 173 - 181) die gleiche Lehre wie in den Passagen, die wir unter den Nummern 21 und 22 betrachten. In einem Brief an Johannes von Antiochia: Cyril weist den gegen ihn erhobenen Vorwurf zurück, dass er und die Apollinarier das Fleisch Jesu Christi als vom Himmel gebracht anerkennen (Er. 39, S. 177 - 180), und gibt die Verwechslung von Gott, dem Wort, mit dem Fleisch und seinem Leiden gemäß der Göttlichkeit zu, und versucht in Anbetracht dessen die Lehre von den zwei Naturen in Christus und die Unwegsamkeit des Göttlichen gemäß Gott so genau wie möglich zu offenbaren Christus“, sagt zum Beispiel Cyril (Seite 180), obwohl der Unterschied der Naturen nicht ignoriert wird.“ „Gleichzeitig bekennen wir alle, dass Gott, das Wort, unerschütterlich bleibt, obwohl er selbst sichtbar war ... und das Leiden seines eigenen Fleisches in sich aufnahm“, und die Bestätigung dafür wird im Text erklärt: „Ich habe meine Mäntel auf die Wunden gehauen“ und so weiter. (Jes. 50:6). Vergleichen wir nun den Inhalt der Auszüge aus den Predigten 21 und 22 mit dem Inhalt dieses Briefes, dann wird deutlich, dass sie sich in Ausdruck und Gedanken sogar im wörtlichen Sinne ähneln. Die gleichen Passagen aus der Heiligen Schrift, die gleichen Argumente der Vernunft, warum es unmöglich ist, Verwirrung, Auflösung oder Verschmelzung zu erkennen. Sowohl dort als auch hier ein Verweis auf die Briefe des heiligen Athanasius des Großen an den Epiktet, die ein klares Bekenntnis der zwei Naturen in Christus enthalten. Beim Schreiben wurde übrigens eine genaue Liste der Nachricht selbst gesendet. - Angesichts dieser großen Ähnlichkeit des 21. und 21. Gesprächs mit dem Brief an Johannes von Antiochien – und er wurde den Alexandrinern am 23. April 433 vorgelesen – kann man unmissverständlich schließen, dass diese beiden Gespräche, von denen wir Auszüge unter den Nummern 21 und 22 haben, den Alexandrinern entweder am selben Tag (23. April) oder am nächsten Tag darauf zugestellt wurden. Andernfalls ist es schwierig oder sogar unmöglich, einen Grund für die Durchführung dieser Gespräche zu finden. Es muss jedoch berücksichtigt werden, dass die Lehre von der Nichtvermischung und Nichtauflösung der göttlichen und menschlichen Natur in Jesus Christus die letzte Endstufe in der Entwicklung und Offenlegung christologischer Fragen darstellt. Christologische Auseinandersetzungen begannen mit den Begriffen „Theotokos“ und „Gottesträger®“ und gelangten erst in der letzten Entwicklungsphase zu den Begriffen „Auflösung“ und „Vermischung“. Darüber hinaus konnte der Vorwurf gegen Cyril, er predige eine „Verwirrung“ oder „Auflösung“ der Naturen, nur von östlichen Bischöfen und Wissenschaftlern erhoben werden, die glaubten, dass es in Jesus Christus eine sehr scharfe Trennung zwischen den Naturen gebe. Von Seiten aller anderen Bischöfe konnten und wurden tatsächlich auch andere Einwände erhoben, wie wir weiter unten sehen werden. Unterdessen begannen, wie wir wissen, im Jahr 433 Verhandlungen und Korrespondenz zwischen dem Osten und Kyrill; Gerade nach der Versöhnung des Johannes mit Kyrill wurden Vorwürfe gegen Kyrill erhoben, weil er angeblich die „Auflösung“ der Naturen zugelassen habe, wie aus dem (39.) Brief Kyrills an den Erzbischof von Antiochia hervorgeht. Folglich konnte Cyril bis 433 offiziell nichts von solchen in Antiochia gegen ihn erhobenen Anschuldigungen wissen und konnte daher diese christologischen Fragen nicht zum Gegenstand von Gesprächen mit Alexandrinern machen, da in Alexandria selbst solche Verdächtigungen gegenüber Cyrils Lehren nicht erwähnt werden konnten. Hier wurden von Cyril gegenteilige Anschuldigungen bezüglich seiner Versöhnung mit dem Osten erhoben: Nämlich, dass er seine bisherige Lehre geändert und, um dem Osten zu gefallen, zwei Christusse oder zwei Söhne anerkannte, vermuteten Cyril und viele andere Bischöfe und Priester, die mit ihm einer Meinung waren, dasselbe. Wir führen den Ursprung der Passagen mit den Nummern 21 und 22 auf die 2. Hälfte von 433 zurück. „Ich akzeptiere keine Auflösung“, sagt Cyril in Passage Nummer 21, „denn dies ist dem apostolischen Glauben und der rechten Tradition Gottes fremd. Auflösung führt zur Zerstörung der Naturen. Die unaussprechliche „Einheit“, die von den Rechtdenkenden verkündet wird, bewahrt beide Naturen unversehrt und erkennt eine an, obwohl in beiden (Naturen) Christus gesehen wurde, zusammen Gott und sich selbst, der Mensch wurde, und nicht zwei Christusse, sondern nur einer, vereint, aber nicht.“ Denn wenn sich zwei Naturen, die ihrem Wesen nach unterschiedlich sind, in einer Mischung auflösten, dann wäre keine von ihnen erhalten geblieben, sondern beide wären, nachdem sie sich vereint hatten, erst im Moment des Todes voneinander getrennt und getrennt worden: die Seele vom Körper, der mit der Gottheit in die Hölle hinabstieg, und der Körper von der Seele, die in ein neues Grab gelegt wurde Worte Christi, der sagt: „Zerstöre diese Kirche in drei Tagen.“ Ich werde euch auferwecken“ (Johannes 2,19). Und die Kirche wird während des dreitägigen Aufenthalts im Grab wirklich zerstört, wie Er es selbst wollte; und wieder erhob er sie und ging auf unbeschreibliche und unbeschreibliche Weise in die Einheit mit ihr ein, ohne sich mit ihr zu vermischen oder sich in sie zu verwandeln (eigentlich „konkret zu werden“), sondern in sich die unverbundenen wesentlichen Merkmale fremder Naturen zu bewahren. Denn in der Tat waren die Naturen nicht vermischt.“ Dann zitiert Cyril das Zeugnis des heiligen Athanasius wie folgt: „Als zwei fremde Naturen in dem einen Christus, dem Sohn Gottes, bewahrt wurden und nicht verschmolzen und nicht untergingen und nicht getrennt wurden“, brachte er ihn zur Einheit, nicht durch Veränderung, nicht durch Auflösung, nicht durch Verwirrung, nicht durch Verschmelzung, nicht durch Umwandlung in etwas anderes, nicht durch Veränderung, nicht durch Zerstörung (Verschwinden) oder Verwandlung in Fleisch, sondern durch Unbeschreibliches und unaussprechliche Einheit.“ - R. 1112 – 1113. „Die Jungfrau hat uns geboren, Immanuel, heißt es in Passage Nr. 22, in der Göttlichkeit von einer Substanz mit dem Vater, in der Menschheit von einer Essenz mit uns 132, in der Göttlichkeit – leidenschaftslos, in der Menschheit – dem Leiden unterworfen. Denn obwohl Gott, das Wort, sich die Leiden seines eigenen Körpers aneignet und sie auf sich selbst überträgt, bleibt er selbst innerhalb der Grenzen der Leidenschaftslosigkeit. Obwohl Sie hören, dass er sagt: „Meine Umhänge wurden aufgeblasen.“ die Wunden und meine Wangen auf den Schlägen, aber ich wandte mein Angesicht nicht von der Kälte des Speichels ab 133“ (Jes. 50:6), aber denken Sie, dass er so etwas nicht von Natur aus erduldete, sondern richtiger gesagt, er machte sie sich zu eigen, wie die Schläge seines eigenen Körpers. Denn dessen Eigentum der Körper ist, dem wird mit Recht das zugeschrieben, was dem Körper eigen ist, mit Ausnahme der Sünde. Also, obwohl das Wort Fleisch geworden ist, doch gemäß Er bleibt der Gottheit gegenüber teilnahmslos, aber da er sich zwangsweise den Zustand seines Körpers angeglichen hat, gilt er als im Fleisch gelitten, obwohl er, da er als Gott betrachtet wird, keinem Leiden ausgesetzt ist. Folglich verstehen sie nicht, dass, da es Gott ist, die Leidenschaftslosigkeit erhalten bleibt, dass aber auch Leiden für uns zugeschrieben wird, und zwar genau entsprechend dem Fleisch, da es, da es von Natur aus Gott ist, Fleisch oder vollkommener Mensch geworden ist. Denn wer war es, der zum himmlischen Vater und Gott sagte: „Du wolltest keine Schlachtopfer und Opfergaben, sondern hast mir den Leib gemacht; Brandopfer und Sünden hast du nicht verlangt. Dann sagte er: „Siehe, ich werde kommen ... tue deinen Willen, o Gott“ (Psalm 39,7 – 9). Denn als Gott, der keinen Körper hat, sagt er, dass er sich einen Körper bereitet hat, um ihn für uns zu bringen, um uns alle mit seinem eigenen zu heilen Pest, nach dem Wort des Propheten.“ – R. 1116. Etwas später als die Predigten, die wir gerade untersucht haben, wurde den Alexandrinern eine Predigt „über die Menschwerdung Gottes, des Wortes“, mit der Nummer 15, gehalten. Diese Predigt, wie auch die beiden vorherigen, zielt hauptsächlich darauf ab, die orthodoxe christologische Lehre genau zu enthüllen und zu begründen, die von Cyril in der letzten Periode des Nestorianerkampfes verteidigt und klargestellt wurde. Dies ist die Lehre über die Nichtverwirrung und Nichtverschmelzung der Naturen in Jesus Christus. In dieser Predigt macht Cyril noch deutlicher als in den beiden vorherigen deutlich, dass sein Wort darauf abzielt, die Anschuldigungen zurückzuweisen und zu widerlegen, die böswillige Menschen gegen ihn erhoben haben, indem er behauptet, er habe die Auflösung der Naturen in Jesus Christus zugelassen 134. „Wir glauben überhaupt nicht“, sagt er, „wie einige der Ketzer und Verrückten denken, die miteinander verschmolzen sind – sowohl die Göttlichkeit als auch die Menschheit“ und so weiter. (S. 1092). Folglich bezieht sich die Predigt auf die Zeit nach dem Abschluss der Versöhnung mit den Ostlern. Aber gleichzeitig enthält diese Predigt im Vergleich zu den beiden vorherigen Gesprächen einige neue Punkte, in denen Cyril gerechtfertigt ist. „Wir teilen den einen Gott und unseren Erlöser, den Gott des menschgewordenen und fleischgewordenen Wortes, nicht in zwei Söhne“, sagt er (S. 1092). Es ist jedoch offensichtlich, dass ein solcher Einwand gegen Cyril von den Ostlern nicht mehr erhoben werden konnte, für die die strikte Unterscheidung der göttlichen und menschlichen Natur in Jesus Christus zumindest bis 433 keineswegs eine ketzerische Lehre war. Dies war sogar die Hauptthese der antiochenischen Theologie in der christologischen Lehre – eine These, die als Stolperstein für die Versöhnung mit der Lehre des alexandrinischen Erzbischofs diente. Die Härte dieser Ansicht wurde erst gemildert, als sie mit der Theologie Kyrills vertraut wurden und unter seinem Einfluss standen, was im Jahr 433 geschah. - Aus den Briefen Kyrills wissen wir, dass Vorwürfe dieser Art von den orthodoxen Bischöfen geäußert wurden, und zwar gerade in Bezug auf die Versöhnung Kyrills mit ihm. Johannes von Antiochia. Daher erschien es vielen verdächtig, dass Cyril das „Glaubensbekenntnis“ des Johannes akzeptierte, in dem (das Bekenntnis) von zwei Naturen in Jesus Christus sprach. Daher kamen Gerüchte auf, dass Cyril die bisher von ihm verteidigten Lehren verraten hatte und dass er ein Glaubensbekenntnis akzeptiert hatte, das den Irrtümern von Nestorius nicht fremd war. In einem Brief beispielsweise an Akakios von Melitina (Folge 40, S. 181 – 201) und insbesondere im 2. Brief an den Erfolg (Folge 46, S. 240 – 245) wehrt sich Cyril deutlich gegen den Verdacht, dass er nestorianische Irrtümer und das Bekenntnis zweier Söhne akzeptierte (gerade durch die Annahme zweier Naturen in Jesus Christus). Beschwerden, umso mehr könnten solche Zweifel an der Orthodoxie des alexandrinischen Pfarrers bei kurzsichtigen und urteilslosen Menschen aufkommen. Und natürlich gab es in Alexandria selbst solche Zweifel. Für die örtlichen Glaubenseiferer dürfte die Versöhnung ihres Pfarrers mit den östlichen und insbesondere die Anerkennung des „Glaubensbekenntnisses“ des Johannes durch die Orthodoxen verlockender gewesen sein. Um den Geist und das Gewissen beider Herden zu beruhigen, sprach Kirill mit einem Kirchenwort. Daraus lässt sich schließen, dass diese Predigt kurze Zeit nach der Versöhnung mit den Ostlern, also Ende 433, gehalten wurde. 1) „Tief, groß und wirklich bewundernswert ist das Geheimnis der Frömmigkeit (Glaube), höchst begehrenswert sogar für die heiligen Engel selbst“, sagt der Prediger. Tatsächlich wollen die Engel, wie der Jünger des Erlösers sagt, in das eindringen, was uns die Propheten über Christus gepredigt haben (1. Petrus 1,12). Sie waren es, die sich über den Herrn freuten und ihn verherrlichten, als er von der Heiligen Jungfrau geboren wurde – verherrlicht wegen der enormen Barmherzigkeit und Liebe, die uns für die Menschheit entgegengebracht wurde. Es ist „der selige Prophet Jesaja, der sagt (25:8): „Der Tod ist möglich, und Gott wird jede Träne von jedem Gesicht nehmen.“ Und wie er jede Träne von jedem Gesicht wegnahm oder wie er den alten Fluch unwirksam machte und die verhasste Macht des Todes zerstörte, lehrt uns der weise Paulus (Hebr 2,14-15): „Die Kinder aber haben Fleisch und Blut gegessen, und er hat aufrichtig davon getrunken, sodass er durch den Tod die Macht des Todes, das heißt den Teufel, aufheben und die erretten wird, die sich aus Angst vor dem Tod die ganze Zeit der Arbeit schuldig gemacht haben.“ ihr ganzes Leben lang.“ 2) Was bedeutet es also, „aufrichtig daran teilzuhaben“, wenn nicht natürlich, dass Er, wie wir, von der Heiligen Mutter Gottes Maria geboren wurde – in Fleisch und Blut? Denn da er von Natur aus Gott und das wahre Wort Gottes und des Vaters war, wesensgleich und ewig mit dem Vater und strahlend mit den höchsten Tugenden seiner allüberlegenen Natur, erniedrigte er sich nach dem Bild und der Gleichheit des Gebärenden „ohne Ehrfurcht durch Diebstahl, um Gott gleich zu sein, empfing die Gestalt eines Dieners, wurde von der Heiligen Jungfrau zum Ebenbild der Menschheit und wurde im Ebenbild eines Menschen gefunden. er demütigte sich bis zum Tod, dem Tod am Kreuz“ (Phil 2,6-7). Folglich gab er sich freiwillig der Demütigung hin und gab jedem von seiner Fülle. Er hat sich für uns hingegeben, ohne von irgendjemandem dazu gezwungen zu werden, sondern indem er freiwillig für uns das Bild eines Sklaven angenommen hat, der von Natur aus frei ist. Er, der größer ist als jedes Geschöpf, ist wie wir geworden; Er, der allen Dingen Leben gibt, war dem Tod unterworfen, denn Er selbst ist das Brot des Lebens und gibt der Welt Leben (Johannes. 6, 35); stand mit uns unter dem Gesetz über dem Gesetz, Gott, der Gesetzgeber selbst; wurde einer von denen, die geboren wurden und den Anfang des Seins erhielten, über jedem Zeitalter und jeder Zeit überlegen, oder besser gesagt – der Schöpfer und Schöpfer von Jahrhunderten. 3) Wie bist du so geworden wie wir? – Nachdem er den Körper von der Heiligen Jungfrau erhalten hat, ist der Körper nicht seelenlos, wie einige der Ketzer dachten; im Gegenteil, es wird von einer rationalen Seele beseelt. So kam er von seiner Frau als vollkommener Mann, abgesehen von der Sünde – wahrhaftig und nicht auf scheinbare und illusorische Weise, ohne aufzuhören, Gott zu sein und ohne beraubt zu werden von dem, was er immer war, ist und sein wird, nämlich der Göttlichkeit. Deshalb nennen wir die Heilige Jungfrau die Mutter Gottes. Denn wie der selige Paulus sagt: „Es gibt einen Gott und Vater, aus dem alle Dinge sind, und einen Jesus Christus, durch den alle Dinge sind“ (1. Korinther 8,6), dann teilen wir den einen Gott und unseren Erlöser, den menschgewordenen und fleischgewordenen Gott des Wortes, nicht in zwei Söhne: Wir glauben nicht, wie einige Ketzer und Verrückte denken, indem wir das eine mit dem anderen verschmelzen – sowohl die Göttlichkeit als auch die Menschheit, und zugeben, dass Gott, das Wort, in die Natur des Wortes übergegangen ist Fleisch, oder das Fleisch hat sich in die Natur des Göttlichen verwandelt – wir glauben das nicht, weil das Wort Gottes unveränderlich und völlig unveränderlich ist. Aber da das Wort Gottes wirklich vom Heiligen in die Einheit mit sich selbst aufgenommen wurde. Marias Fleisch, beseelt von einer vernünftigen Seele, deshalb wird Er als unaussprechlich inkarniert und menschgeworden anerkannt.“ 4) Daher reicht es für das richtige und einwandfreie Bekenntnis Ihres Glaubens aus, die Heilige Jungfrau Theotokos anzurufen und zu bekennen; Hinzuzufügen, dass Sie auch die Mutter des Menschen ist, ist unnötig und nutzlos. Wir werden gelehrt, auch nach der Menschwerdung einen Gott zu bekennen, wie Paulus lehrt: „Es ist ein Gott und ein Fürsprecher für Gott und die Menschen“ (1. Tim. 2,5). Wir bekräftigen, dass das Wort Gottes unveränderlich Mensch geworden ist. Was nämlich die Natur des Fleisches betrifft, so hat die Heilige Jungfrau ihr und uns einen Körper von derselben Essenz geboren. Aber selbst im Titel „Theotokos“ wird dies ganz klar verstanden: Denn es war nicht die nackte Gottheit, die die Heilige Jungfrau zur Welt brachte, sondern diejenige, die mit dem Fleisch des Wortes Gottes eine Verbindung einging. Und nicht anders als auf diese Weise wird sie als Mutter Gottes gedacht, so dass das Bekenntnis zur Inkarnation durchaus in den Sinn kommt (impliziert). Dann wird die Wahrheit offenbart, dass die Heilige Jungfrau die Mutter Gottes wurde – die Jungfrau, die auf außergewöhnliche Weise den einen Christus zur Welt brachte, der wie wir Fleisch und Blut nahm und mit ihr und uns in der Menschheit wesensgleich war, da das Fleisch von (έχ) der Mutter Gottes Maria stammte – aber im Wesentlichen ähnlich, wie es einigen Ketzern schien, aber wesensgleich, d. h. – von unserem Wesen, denn es heißt: „Von ihm empfängt er den Samen Abrahams“ (Hebräer 2:16). Und mit der Ähnlichkeit der Dinge ist nicht der wahre Mensch gemeint, sondern die Ähnlichkeit mit dem Menschensohn, wie Daniel sagt (10,16). Der Apostel lehrte uns nicht Ähnlichkeit; im Gegenteil, er sagt: „der Mensch Christus Jesus, der sich selbst als Erlösung für alle hingegeben hat“ (1. Tim. 2,5-6). Und dass er in der Göttlichkeit wesensgleich mit Gott und dem Vater ist, das haben unsere Väter wahrhaftig bekannt, indem sie ihn wesensgleich mit dem Vater und nicht wesensgleich nannten.“ 5) „Wenn wir also sagen: „Mutter Gottes“, fügen wir offensichtlich unnötig und unnötig „Mutter des Menschen“ hinzu. Denn wie gesagt, es genügt das erste Wort, das das Bekenntnis unseres gesamten Sakraments enthält und den Verleumdern der Wahrheit jeden Grund zur Wortverdrehung nimmt. Und Ketzer haben die Angewohnheit, alles, was richtig gesagt wurde, auf perverse Weise zu wiederholen. Und wir tun nichts Seltsames, wenn wir behaupten, dass sie sich bei der Interpretation der göttlichen Schriften selbst irren. Deshalb sollten wir Begriffe mit einer angemessenen und gut gemeinten Diskussion einführen. Aber wie sie es falsch interpretieren, ist uns nicht wichtig. Mögen sie selbst hören, was der Prophet sagt: „Wehe denen, die sagen, das Böse sei gut und das Gute sei böse“ (Jesaja 5,20). Licht hat keine Verbindung mit Dunkelheit, und Christus hat keine Übereinstimmung mit Belial (1. Korinther 6:14).“ - Nachdem der Prediger dann seine Herde aufgefordert hat, den rechten Weg des Glaubens zu gehen, beendet er sein Wort mit einem Lobpreis an Gott. - S. 1089 - 1096. Von Kirills Predigten bei verschiedenen Gelegenheiten blieb Gespräch Nr. 10 von uns ungeprüft. Es trägt die folgende Inschrift: όμιλία είς το μυστιχόν δέιπνον cod. Wat. Fügen Sie χαί είς τόν νιπτήρα τή ά ϒ ία έ hinzu, d. h. „ein Gespräch beim Letzten Abendmahl“ (Vatikan. Die Liste fügt hinzu: „und bei der Fußwaschung am heiligen fünften Tag“). Aus dem Inhalt dieses Gesprächs geht zweifellos hervor, dass es erstens nach Streitigkeiten mit Nestorius und darüber hinaus erst nach geraumer Zeit 136 erschien und zweitens, dass es von Cyril im hohen Alter gesagt wurde. So sagt Cyril an einer Stelle (S. 1021 - 1024): „Also, oh, gute gehorsame Kinder, ich bitte euch, hilf mir mit deinen Gebeten, – ich, lebensmüde, gebeugt und krumm (im Gang), damit der Herr mir schenke, in Übereinstimmung mit der Wahrheit zu sprechen.“ Beide Umstände, insbesondere der letzte, geben uns Anlass, diese Predigt in chronologischer Reihenfolge an die letzte Stelle zu setzen, sie also dem Lebensende des Heiligen zuzuordnen. Auch ihr rührend freundlicher, väterlicher Ton, der für das hohe Alter charakteristisch ist, deutet auf Ego hin. Kirill berührt hier völlig die Herzen der Zuhörer, berührt das Herz und nicht den Verstand, wie in anderen Predigten. – Wie ist der Ausdruck: τή ά ϒ ία έ weiter zu verstehen? Bedeutet das: An der heiligen Melasse oder einfach „am 5. Tag der Woche“, gemäß der in Alexandria eingeführten Tageszählung? Wir akzeptieren Letzteres und bekräftigen, dass der „5. Tag der Woche“ von Cyril unserem „Donnerstag“ entspricht. Die folgende Anmerkung zur Zählung der Wochentage im 6. Ostergespräch führt uns zu diesem Verständnis der Sache, ή, Seite 520. „Und er wird präsentieren“, sagt Cyril an der angegebenen Stelle, „am 8. Tag, das heißt nach dem Sabbat gemäß dem Gesetz; denn dies ist die Zeit der Erscheinung unseres Erlösers, da Christus das Ende des Gesetzes und der Propheten ist. Aus diesem Grund glaube ich, es so genau auszudrücken wie Wenn möglich, nennen wir den 8. Tag den Tag des Herrn, da er die Zeit des Gesetzes für immer abschließt und für uns den Beginn der Zeiten des Herrn eröffnet, in denen alles neu wurde.“... Der Tag des Herrn (K υριαχή ήμέρα), wie aus den Daten jeder Osterpredigt hervorgeht, ist Sonntag oder Sonntag. Aber wenn der Sonntag als der achte Tag betrachtet wurde, der den Beginn einer neuen Zeit einleitete, dann zählte Cyril die Wochentage folglich nicht von „Montag“ an, wie wir es tun, sondern von „Sonntag“. Und nach dieser Zählung entspricht der 5. Tag der Woche unserem „Donnerstag“. Wir können den Ausdruck τή ά ϒ ία έ also mit „am Gründonnerstag“ übersetzen. „Was könnte für diejenigen, die Gott lieben und nach dem wahren Leben dürsten, reizvoller und angenehmer sein“, beginnt der Prediger, als ständig die Kommunikation mit Gott zu genießen und Frieden in seinem göttlichen Gesetz zu finden? Wenn diejenigen, die sich mit Essen und Trinken beladen und sich ihren prekären Vergnügungen hingeben, eine blühende Gesundheit und einen großartigen Körper erlangen, wie viel erleuchteter werden dann diejenigen sein, die sich um die Seelen kümmern und auf dem Wasser der Ruhe erzogen werden, das heißt auf der göttlichen Predigt, gekleidet in vergoldete und gesprenkelte Kleidung, wie der Prophet sagte? ein Abschiedsgeschenk an die Unsterblichkeit, Gaben, die höher sind als jedes Wort, dann werden wir alle, die unaussprechliche Freuden empfangen und an der himmlischen Berufung teilnehmen, uns mit der Reinheit des Glaubens als Hochzeitskleid bekleidet haben, freudig zum letzten Abendmahl eilen. Christus empfängt uns heute gastfreundlich, Christus dient uns heute, Christus, der die Menschheit liebt, erweckt uns zum Leben.“ Dann setzt der Prediger die begonnene Rede über Christus in Form einer Antithese fort und fragt den Zuhörer abschließend: „Möchten Sie, dass ich Ihnen das größte Zeichen dessen zeige, worüber wir sprechen? Hören Sie nicht länger auf unsere Kürze und Einfachheit, sondern auf die große Stimme derer, die dies vorhergesagt haben ... So wurde Salomo, der Große unter den Königen, als Bote vor den König der Könige gesandt; er, der den höchsten Thron besetzte, verkündete das Geheimnis des Allerhöchsten; gekrönt mit Purpur und einem.“ königliches Diadem, verkündet das Gebot des Versorgers und Repräsentanten der Könige. Erkennst du auch die Würde eines Boten?! Nachdem er dann Worte aus der Weisheit (9. Kapitel 1 - 6 V.) zitiert hat, sagt der heilige Cyril: „Hier, Geliebte, sind die Bilder dessen, was jetzt geschieht! Hier sind die Reichtümer eines luxuriösen Festes! Der großzügige Geber ist willkommen, göttliche Geschenke werden dargebracht, das mystische Mahl wird zubereitet, der lebensspendende Kelch ist gefüllt.“ Der König der Herrlichkeit schickt nach Gästen, der Sohn Gottes empfängt, Gott, das menschgewordene Wort, bittet; Die hypostatische Weisheit Gottes des Vaters, die sich eine Kirche schafft, der nicht von Menschenhand geschaffen ist, teilt ihren eigenen Körper wie Brot und spendet ihr lebensspendendes Blut wie Wein. Oh, schreckliches Geheimnis, oh unbeschreibliche Wirtschaft! O heilige Herablassung! O unerforschliche Gnade! Der Schöpfer bietet sich selbst als Nahrung an, das Leben selbst gibt sich den Sterblichen als Speise und Trank.“ Danach wird in dramatischer Form ein langer und zärtlicher Aufruf der Weisheit übermittelt und die Gläubigen aufgefordert, an der von ihr zubereiteten Mahlzeit teilzunehmen. „Kommt, iss meinen Körper, schreit Gott, das Wort, und trinkt den Wein, den ich für euch aufgelöst habe!“ Ich selbst bereitete mich auf das Essen vor, ich löste mich auf für diejenigen, die es wünschten. Da ich Leben war, wurde ich freiwillig Fleisch; Da ich das Wort und das hypostatische Bild meines Vaters bin, bin ich aus freien Stücken zum Teilhaber von Fleisch und Blut geworden, um eurer Erlösung willen. Probieren und sehen Sie, dass Christus der Herr ist. Du hast die Frucht des Ungehorsams gekostet und wusstest, dass die Nahrung des bösen Ratgebers bitter ist; Jetzt haben Sie die Frucht des Gehorsams gekostet, der das Böse zerstört, und Sie haben gelernt, dass es viel besser und nutzbringender ist, Gott zu gehorchen. Du hast nicht zur richtigen Zeit gegessen und bist gestorben; Iss rechtzeitig und genieße das Leben. Probieren und sehen Sie, dass der Herr gut ist. Erfahrung gegen Erfahrung austauschen. Nachdem du Böses erlebt hast, hast du die Bedeutung des Ungehorsams verstanden; Indem du das Gute erlebst, erwirbst du das Verständnis des Gehorsams. Probieren und sehen Sie, dass der Herr gut ist. Adam streckte unvernünftigerweise seine Hand aus, beugte sich nicht dem rettenden Gebot, wollte die Befehle des Meisters nicht wissen ..., streckte seine Hand aus, veränderte sich schrecklich, verkaufte die Glückseligkeit, die er besaß, und erkaufte sich willkürlich um einen hohen Preis einen elenden Tod, durch sich selbst wurde er zum Schuldigen des vorhergesagten Todes, obwohl dieser zu dieser Zeit noch keine Macht über ihn hatte ... Er war Teilnehmer der Unsterblichkeit aus Gnade, aber durch guten Willen wurde er Beuteverderbnis.... Aufgrund all dessen biete Ich denen, die durch Ungehorsam gestorben sind, erneut die Frucht des Gehorsams Mir gegenüber an. Schmecken und sehen Sie, dass der Herr in allem wahr ist ... Verzehre Mich, o Leben, und du wirst Leben haben; Koste das Leben ohne Ende, denn zu diesem Zweck bin ich gekommen, damit du das Leben hast, und zwar in größerer Fülle. Koste mein Brot, denn ich bin das lebensspendende Korn des Samens und das Brot des Tieres. Trink den Wein, den ich für dich aufgelöst habe, denn ich bin der Trank der Unsterblichkeit. Verlasse die Torheit der Bosheit und du wirst leben ... Durch Gehorsam erlangst du das Glück, das durch den Eigenwillen deines Vorfahren beschädigt wurde. Er wurde wegen Unglaubens aus dem Paradies vertrieben, du kommst durch guten Glauben hinein... Suche nach Weisheit, um Leben zu haben, und korrigiere deine Gedanken in Meinem Wissen (Mich). Wer nicht versteht, der falle zu Mir und erkenne das Licht der Wahrheit.“ Mit den Worten der Heiligen Schrift zeigt Gott, das Wort, seine göttliche Würde und Sohnschaft weiter und lädt die Gläubigen erneut zum göttlichen Mahl ein: „Koste das Brot, das deine Natur erneuert; Wein trinken – die Freude der Unsterblichkeit... Ich bin in eurer Generation ein wahrer Weinstock geworden, damit ihr in Mir duftende Früchte hervorbringt. Iss von der Fettigkeit meiner Nahrung, und du wirst fett werden. Ich bin der Herr, der allem Fleisch Nahrung gegeben hat, besonders aber denen, die Mich fürchten.“ „Habt ihr das verstanden, Geliebte? Werden die unausgesprochenen Geheimnisse dieses allerheiligsten Tages durch die Worte des Herrn deutlich offenbart? Oder wollt ihr die herrlichen Dinge dieses Tages auf die anständigste Weise betrachten?“ In Anbetracht dessen lädt der Prediger seine Zuhörer ein, ihn mit ihren Gebeten zu unterstützen und sich in Gedanken zum glorreichen Zion zu erheben, zu jenem Gipfel, wo Er, der die Enden der Erde innehat, sich auf das mystische Abendmahl vorbereitete, pädagogisch erzogen in Ägypten opfert sich freiwillig, nachdem er das geheimnisvolle Bild gekostet hat, offenbart er als Darsteller von Bildern die Wahrheit und opfert sich sofort zur Nahrung des Lebens. - Nachdem er dann die Evangeliumsgeschichte (Matthäus 26, 26 - 28) über das letzte Abendmahl übermittelt hat, ruft der Heilige aus: „O wunderbares Schauspiel, oh heiliges Sakrament und oh göttliche mystische Führung!“ Er erschien durch Schreiben, er verwirklichte geistig; er erzog Kinder durch Vorbilder, er tat Gutes durch Taten; in Zion erfüllte er das Gesetz der Schrift, von Zion aus verkündete er das Gesetz der Gnade.“ Nachdem er dann die Geschichte des Evangelisten Johannes (13,4-5) über die Fußwaschung beim letzten Abendmahl dargelegt hat, sagt der Prediger: „Was ist unglaublicher als das? Was könnte schrecklicher sein? Kleide dich leicht wie ein Gewand, gürte dich mit Bändern; Wer das Wasser in den Wolken eingeschlossen und den Abgrund mit seinem schrecklichen Namen versiegelt hat, hüllt sich in einen Gürtel, sammelt das Wasser des Meeres wie Fell und gießt das Wasser in den Kelch; der seine Wohnsitze hoch oben am Wasser errichtete und die Füße seiner Jünger im Wasser wusch; Er, der mit einer Spanne den Himmel und die Erde mit einer Handvoll reiner Palmen maß, wischte die Sohlen der Sklaven ab. Vor dem sich jedes Knie im Himmel, auf der Erde und unter der Erde beugt, beugte er seinen Hals vor seinen Dienern. Die Engel sahen es und staunten; Der Himmel schaute und fürchtete sich, das Geschöpf schaute und zitterte.“ Das Bild von Petrus' Gespräch mit dem Herrn ist rührend. Der Höchste hält sich für unwürdig, ein Bad vom Herrn zu empfangen. „Wird meine erbärmliche Natur nicht vor Entsetzen und Zittern zugrunde gehen, wenn ich das zulasse?“ Wird mich nicht jedes Geschöpf tadeln, wenn ich das wage? Belaste deinen Diener nicht, Herr, damit die Sonne nicht sieht, dass die Leichtfertigkeit des Petrus wegen mir nicht verblasst ist. Erbarme dich, o Herr, deines Dieners Petrus: Ich bin es nicht wert, dein Diener genannt zu werden.“ „Du weißt nicht, was ich jetzt tue, Petrus“, sagt der Erretter; aber das wirst du später erfahren. Lassen Sie daher zu, dass dieser heilige Dienst auch Sie berührt. Wenn nicht, hast du keinen Anteil an mir. - Als der Höchste dies hörte, war er ratlos, was er antworten sollte: Wehe mir, Herr, Schwierigkeiten werden mich umgeben: Eigenwilligkeit ist schwer, Widerspruch ist schädlich, Verweigerung zieht Strafe nach sich, aber Verständnis übersteigt meine Kräfte. Doch lass das Gebot Gottes siegen und nicht die Sturheit des Sklaven ... Lass mich an deinem ehrwürdigen Willen teilhaben, damit mir deine Freude nicht genommen wird. Ich werde meine Füße hochlegen, ich werde meine Hände ausstrecken, ich werde meinen Kopf neigen, nur lass mich keinen Teil meines Herrn verlieren ... Lass jedes Geschöpf wissen, dass ich heute durch das Waschen das Königreich des Himmels erkaufe.“ Nachdem er dann den Jüngern die Worte des Herrn über die gegenseitige Liebe übermittelt hat (Johannes XIII, 12 - 15), fährt der Prediger im Namen des Erlösers fort: „Also ahmt mich, euren Herrn, nach, damit ihr durch dieses meine heilige Handeln an der göttlichen Natur teilnehmt.“ Das ist der beste Aufstiegsweg, den ich dir zeige. Ich bin einst auf die Erde herabgestiegen, um Ihrer Rasse den Anfang der Existenz und des Wohlstands zu geben, als ich, indem ich Staub von der Erde nahm, den Menschen und seinen Geist auf der Erde erschuf; und nun geruhe Ich herabzusteigen, um das erschütterte Fundament Meiner Schöpfung zu stärken. Ich habe Feindschaft und einen Fluch zwischen den Betrüger und den Betrogenen gelegt ... Ich habe deine Schritte darauf gerichtet, auf Schlangen und Skorpione und die ganze Macht des Feindes zu treten, und nichts wird dir schaden ... Ich bin der Herr, der den Demütigen Gnade schenkt und sich von der Arroganz abwendet. Deshalb inspiriere ich euch, einander zu lieben. „Ich wiederhole es noch einmal, Geliebte“, sagt der Prediger und beendet den erklärenden Teil des Gesprächs. „Sie sehen, was die Größe dieses herrlichen Tages ist, zu dem Sie eingeladen sind – der Feiertag selbst, die Gegenwart Gottes, der heilige Ritus eines schrecklichen Opfers, die Gaben der Unsterblichkeit und die Garantie eines endlosen Lebens.“ Deshalb, meine Geliebten und Teilnehmer am himmlischen Erbe, ruft der Prediger, lasst uns, so weit wie möglich, den Obersten unserer Erlösung und den Vollender Jesu nachahmen. Lieben wir die Demütigung, die zu Höhen führt, den guten Willen, der uns mit Gott vereint, und den unbefleckten Glauben an die göttlichen Sakramente. Vermeiden Sie Spaltungen, vermeiden Sie Streit, lehnen Sie alle Arten böser neuer Lehren ab, insbesondere solche, die von müßigen Rednern und Seelenfängern, den Dienern Satans, erfunden wurden. Ich meine diejenigen, erklärt der Prediger ..., die gegen unsere geistliche Brüderlichkeit und unser teures Schweigen gewappnet sind und rebellisch Ihre von Gott beschützte Stadt stören, die das böse Bellen den zerstören lassen, der das Meer mit einem Wort gezähmt hat, die Lästerungen gegen Christus, unseren wahren Gott, ausstoßen und versuchen, die Hoffnung auf unser Heil, die wir in Christus haben, das heißt auf die Auferstehung, zu zerstören. Und wo sind jetzt diese einsamen Wölfe ... die aufgrund ihrer Körperlichkeit die Einheit Christi mit dem allmächtigen Vater leugnen? Lassen Sie uns daher die Schwätzer und die Narren sagen, von wem ernähren sich die Schafe der Kirche und auf welchen Quellen ruhen ihre Haustiere? Wenn also der Leib Gottes verteilt ist, dann ist in ihm der wahre Gott, Christus der Herr, und nicht ein einfacher Mensch oder ein Engel oder eine Fichte und einer der Unkörperlichen, wie sie sagen, werden zusammen dienen. Und wenn das Getränk das Blut Gottes ist, dann ist Er nicht mehr Gott, nur einer der verehrten Dreifaltigkeit, der Sohn Gottes, sondern Gott, das menschgewordene Wort. Wenn Essen der Leib Christi und Trinken das Blut Christi ist und Christus gleichzeitig nur ein einfacher Mensch ist, wie sie behaupten, wie wird dann das heilige Mahl denen dargebracht, die zum ewigen Leben gelangen? Wie kann Er (Christus) hier und überall bleiben und nicht verschwinden? Ein einfacher Körper würde denen, die ihn empfangen, niemals Leben ausstrahlen. Aber vielleicht werden wir vor Gott, der die Wahrheit liebt, als falsche Zeugen bezeichnet – wir, die wir die Wahrheit verkünden und die göttlichen Geheimnisse lehren?! Aber möge die göttliche Gnade Ihnen gnädig sein, wenn Sie sich bei dieser hochheiligen Feier an das Göttliche erinnern. Deshalb lasst uns den Körper des Lebens selbst annehmen, der um unseretwillen in unserem Körper wohnte (Johannes 1,14), und lasst uns sein heiliges Blut trinken zur Vergebung unserer Sünden und zur Teilnahme an seiner Unsterblichkeit, im Glauben, dass er selbst als Priester und Opfer bei uns bleibt, sich selbst darbringt und darbringt und annimmt und verteilt“... Abschließend die Doxologie. – S. 1016 – 1029. Text der Predigten von St. Cyril lesen wir auf Griechisch im 77. Band von „Curs. compl. Patrol. gr. Migne; Daher werden wir immer auf Verweise auf diesen 77. Band der Migne-Ausgabe hinweisen. Im selben Band lesen wir auch die Briefe von St. Kirill, auf die wir uns oft beziehen werden. In den Referenzen geben wir sowohl die Nummer der Predigt (oder des Briefes) gemäß der Migne-Ausgabe als auch den Teil der Predigt an (under the letters α ’ β ’ϒ and dd-) and the page. In this case, the initials h. r. accepted by us as an abbreviation of words: homilia paschalis; h. d. – initials of words: homiliae diversae; er. – epistola. Pages are indicated according to the Migpe edition, not Obertovsky. Further, all references to sermons and in general this or that place in the 77th Da die Curs. compl. M. sehr zahlreich sind und kaum unter der Zeile Platz finden, werden sie unterhalb der Zeile aufgeführt. Im Allgemeinen erhalten wir diese oder jene Informationen über Cyril aus den folgenden Quellen: Kirchengeschichte des Sokrates Scholasticus; Kirchengeschichte von Evagrius; Menaion-Cheti unter dem 9. Juni (Leben zusammengestellt nach Nicephorus Callistus); Biographie von Kirill in Christus. Gelesen 1840, zusammengestellt hauptsächlich aus der Chetya-Minea; Monographie von Archimander. Porfiria (Popova) in Prib. An die Schöpfung, Heiliger Vater, Bd. 13; Historische Lehre über die Kirchenväter, Philareta Chernigov; Mich. Le Quien, Oriens Christianus, 1740 usw. Direkte Informationen hierzu finden wir von Historikern nicht; aber gemessen an der Tatsache, dass Cyril bereits im Jahr 403 Presbyter war und bei seinem Onkel, dem Erzbischof, anwesend war. Laut Theophilus auf dem Konzil, das Chrysostomus verurteilte, kann man davon ausgehen, dass er zu diesem Zeitpunkt etwa 30 Jahre alt war; dann sprach Cyril in einer der im Alter gehaltenen Predigten (h.d. 10, S. 1021 - 24) über sein tiefes Alter, seine gebeugte Haltung und seinen unsicheren Gang; Daher können wir davon ausgehen, dass er zu diesem Zeitpunkt etwa 70 Jahre alt war (d. h. etwa 440–444). Wenn ja, dann fallen die Jahre von Kirills Geburt genau in die von uns angegebene Zeit. Überliefert im Chetya-Menaia, in dem das Leben Kirils nach Nicephorus Callistus (12. Jahrhundert) zusammengestellt wurde, und dann im christlichen. Lesen Sie 1840 die Information, dass Cyril nach seiner ersten Ausbildung in Alexandria nach Athen reiste, wo er hervorragenden Rednern und Philosophen zuhörte und von ihnen umfassende Informationen erhielt – dass er von dort nach Jerusalem zum örtlichen Bischof Johannes reiste, um von ihm die hohen Regeln der christlichen Frömmigkeit und die Heldentaten eines heiligen Lebens zu lernen – diese Informationen können durch Kritik nicht bestätigt werden. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Kirnll seine Ausbildung in Alexandria selbst erhielt, und zwar entweder in der alexandrinischen Schule, wo Didymus (327 – 395) damals für seine umfassende Gelehrsamkeit berühmt war, gefolgt von Rodon (395 – 405), oder bei den alexandrinischen Philosophen, wo zu dieser Zeit alle Philosophen von Hypatia in den Schatten gestellt wurden (Abk. C. Ist. VII, 15). Dies wird auch durch die enge geistige Verwandtschaft von Cyrils Predigtwerken mit dem Geist und der Richtung sowohl der weltlichen als auch der theologischen Wissenschaft sowie den Ansichten der Schule und Kirche von Alexandria deutlich. – Aber darüber werden wir weiter unten sprechen. „Wenn das Gesagte für niemanden ganz klar erscheint, dann sind wir hier und ahmen eifrig diejenigen nach, die an dem arbeiten, was vor langer Zeit verborgen war, und werden die verständlichste Begründung für das Gesagte liefern.“ Natürlich in der Form, in der diese Wissenschaften damals waren – in Lehrbüchern. „Almagest“ (με ϒἅ λη σύνταξις) von Ptolemäus, in den Werken von Eratosthenes, Aristillus und Timocharus, Hipcharkhus und anderen. Die Persönlichkeit von Hypatia, die eine helle Ausnahme darstellte, sagt nichts gegen den allgemeinen Zustand des Neuplatonismus in Alexandria zu dieser Zeit. Bei Porfiry (Popov) in Prib. zur Schöpfung Ooh. Ts. Bd. 13, S. 251, Hier sagt der gelehrte Patrouillenforscher, dass Kyrill, nachdem er in der Wüste gelebt hatte, von Theophilus (um 400) in den Klerus aufgenommen wurde und auf seine Anweisung hin oft das Wort Gottes predigte. – Wie aus Cyrils 33 Briefen (an Akakiy Berry) hervorgeht, war Cyril außerdem beim Konzil von 403 anwesend, das Chrysostomus verurteilte: „...essem ego nnus astantium“: (S. 159), sagt er über sich. Le Quien Oriens Christianus 1740; XXIV, S. 407: „Theophilipatrum sui successor fuit magnus Cyrillus quum Isidore teste ep. 25 Lib I vitam monasticam prins amplexus asset? Die kirchlichen Disziplinen sub Serapione monacho operam dedisset.“ In Porfiry, Prib. zu TV vol. 13, S. 251; bei Filar. Tschernigow., Ist. uch... § 212–th, p. 91. – Wir selbst sind uns in vielen Briefen begegnet. Dies sind die Passagen: aus Klageliedern: h. R. 26, r. 921; B. R. 7, r. 548; H. R. 11, r. 633; von Baruch: h. R. 4, r. 469; H. R. 12, r. 664; H. R. 18, r. 820; H. R. 22, r. 856; ab 1. Samuel: h. R. 8, r. 564; H. R. 12, r. 689; H. R. 17, S. 784; H. R. 18, 816; aus 2 Samuel: h. R. 23, r. 880 – 882; ab 1. Könige c.: h. R. 12.689; H. r, 17, r. 773; H. R. 26, S. 921; aus 3 Büchern. Esra: h. R. 18" 808; von Tobit: h. r. 19, r. 833; h. r. 27, r. 936. Le Quien, Oriens christianus, Seite. 407: Theophilus lethargia obit 18 mensis Paorhi seu 15 Ostobris, Honorio Augusto IX. – Mi. Abk. Buch VII, Kap. 7. Seit der Zeit des 2. Ökumenischen Konzils überließ der Apostolische Stuhl von Alexandria seinen ersten Platz unter den östlichen Bischöfen dem Stuhl von Konstantinopel. Seine Hohepriester trugen den Titel „Papst“ oder „Erzbischof“. – Ebd. „Prediger im Patriarchat Alexander.“ Porfiry Uspensky, Seite 3. Le Quien, Or. Christ., S. 377… Quum Alexandria sub Ptolemais principibus, ac sub Romanis dienceps, viris scientiarum peritissimis abundaret, imprimisque mathematicis et astronomis… Übrigens zerstörte sogar Theophilus, Cyrils Vorgänger, im Jahr 391 die Götzenkirche in Alexandria, Kanop und anderen Städten bis auf die Grundmauern Der folgende Aufsatz basiert hauptsächlich auf der Monographie des Reverend. Porfiry Uspensky: Prediger im Patriarchat von Alexandria, S. 1 – 7 Kirchengeschichte des Sokrates, Buch. VII, Kap. 13; Kap. 16, Um 7 Ostern. Stütze. Cyril nennt das ägyptische Land „die Amme der Sonnenblume“ (τροϕός τής ύϕ ’ ήλίϕ), pag. 548. In der Predigt: „Welcher reiche Mann wird gerettet werden.“ Kirchengeschichte, Buch. VII, Kap. 7. Archim. Porfiry Popov in der Monographie: St. Cyril von Alexandria (Hinzugefügt zur Schöpfung der Heiligen Väter, Bd. 13); auch Le Quien im Werk Oriens Christianus (XLII, S. 360). Letzterer (Le Quien) stellt, nachdem er die Geschichte dargelegt hat, die wir aus der Geschichte von Sokrates über die Tat von Cyril mit den Novatianern übermittelt haben, Folgendes fest: Socratos, in Novatianos alioqui propensior... („den Novatianern gegenüber allgemein eingestellt“...), und erzählt dann die Geschichte einer ähnlichen Tat mit den Novatianern in ihrem Bischof Rusticulum von Papst Coelestin in Rom – wofür jedoch niemand den Papst wegen Überschreitung der bischöflichen Macht verurteilte. Die Voreingenommenheit von Sokrates gegenüber den Novatianern wird, wie wir hinzufügen, aus seiner ähnlichen Verurteilung der Tat des heiligen Johannes Chrysostomus gegenüber den Novatianern deutlich; siehe Kirche. Historiker. Bücher. VI, Kap. 21. Curs. kompl. R. gg. Mign. R. 1103, Nr. 1: ... in quo manifeste coopeabantur noquissimi spiritus… Curs. cjmpl., h. div. 18, a’ r. 1101; – Inschrift der 2. (β‘) Rede. Aufgrund des Inhalts der 2. Rede („deren göttliche Quelle wir in der Kirche des Evangelisten Markus haben“...) kann man jedoch davon ausgehen, dass die Reliquien aus Alexandria oder genauer gesagt von einem anderen Ort überführt wurden, wie der Ausdruck über die Reliquien der Märtyrer in derselben Rede deutlich macht: ήν όμού τά λείϕανα τών ά ϒ ίων μαρτύρων έν ένί τόπϕ χείμενα ... Beginn der 2. Lektion (S. 1101): „Wir waren nicht faul, was die allgemeine Rede anbelangt“... 1. Lehre – an die Taveian-Mönche in Canova oder Metaney; aller Wahrscheinlichkeit nach (in Übereinstimmung mit Anmerkung 1) wurde es gesagt, als die Reliquien gerade nach Menufis gebracht wurden, denn während eines Zwischenstopps in Canova oder Metania des Tavein-Klosters; Die 2. Lehre wurde ebenfalls in Canova oder Metania in der Kirche St. Die Apostel, aller Wahrscheinlichkeit nach 4 Tage nach der 1. (in den Predigten selbst und ihrer Inschrift gibt es keinen Hinweis auf einen engen zeitlichen Zusammenhang zwischen der 1. und den beiden anderen Predigten, daher können wir davon ausgehen, dass sie in verschiedenen Jahren, wenn auch an den gleichen Tagen des Monats, gehalten wurden), bereits vor der Rückkehr von Cyril aus dem Dorf Menufis und der Stellung des Buren St. Reliquien in einem Grab oder Schrein, was natürlich mindestens drei Tage dauerte (S. 1101): „Sie überführten die Überreste der heiligen Märtyrer und legten sie in die Kirche der Evangelisten, nachdem sie wie üblich ein Grab (μνημείον) für Märtyrer gebaut hatten.“... Die 3. Lektion findet in der Kirche St. statt. Evangelisten (in der Nähe des Dorfes Menoufis), am Tag nach der 2. Lehre, wie es in der Inschrift der Rede und in den Schlussworten der 2. Lehre heißt: „Lasst uns also morgen zusammenkommen und die seligen Märtyrer ehren.“... Darauf deutet die Bedeutung der Zurechtweisung hin, obwohl Christen auch als abergläubisch verstanden werden können. „In Alexandria, berichtet Sokrates (C. I. Buch VII, Kapitel 15), gab es eine Frau namens Hypatia, die Tochter des Philosophen Theon. Sie erwarb eine solche Gelehrsamkeit, dass sie die zeitgenössischen Philosophen übertraf, war die Nachfolgerin der platonischen Schule, stammte von Platon ab und lehrte alle philosophischen Wissenschaften denen, die es wünschten. Deshalb strömten diejenigen, die Philosophie studieren wollten, von allen Seiten zu ihr. Durch ihre Bildung hatte sie Selbstvertrauen Respektwürdig erschien sie auch vor den Herrschern mit Bescheidenheit, und sie zeigte keine Scham, wenn sie unter den Menschen auftrat: denn wegen ihrer außergewöhnlichen Bescheidenheit wurde sie von allen respektiert und bewundert.“ Abk. C. Ost. Buch VII, Kapitel 13 (die Geschichte der Ermordung von Hierax durch die Juden, des Brandes der „Alexanderkirche“ und der Prügel gegen Christen zu dieser Zeit). Deshalb über den Archim. Porfiry (Popov) stellt in seiner Monographie über Cyril (S. 255 im Anhang zu Tv. S v. O.o) fest: „Es besteht kein Zweifel, dass der Heilige in diesem Fall gemäß den Rechten handelte, die die Kaiser den Bischöfen von Alexandria gewährten. Andernfalls würden die Juden bald nach Alexandria zurückkehren, und Präfekt Orestes, der über diese Vertreibung äußerst verärgert war, hätte keine Angst davor, ihnen den Zutritt zur Stadt zu ermöglichen und sie mit bewaffneter Hand zu beschützen. wenn es sich bei der Vertreibung um eine Angelegenheit allerrechtsfremder Eigenwilligkeit und illegaler Einmischung in den Kreis fremder Macht handelte, drückte er aber, wie aus den Worten des Sokrates hervorgeht, vor allem seine Trauer darüber aus, dass die Stadt unerwartet so viele Einwohner und Spuren verlor, und wies auf die Nachteile hin, die die Vertreibung der Juden für die Stadt mit sich brachte.“ Der Historiker Sokrates, der über diese Ereignisse berichtet (Buch V40; II, Kapitel 13, 14, 15 und 16), bestimmt den genauen Zeitpunkt ihres Auftretens nicht; aber gemessen an der Tatsache, dass die erste der von ihm angegebenen bösen Taten der Juden früher (um mehrere Monate) vor dem Mord an Hypatia im Jahr 415 stattfand und die zweite, wie er sagt, etwas später“, also nach dem Tod von Hypatia, muss angenommen werden, dass die Zeit der Schurkerei der Juden und Cyrils Kampf gegen sie genau in die Jahre 412 – 422 zurückreicht; Der eigentliche Bruch in Sokrates‘ Geschichte über die Die Gräueltaten der Juden fallen mit dem Bruch der scharfen Denunziationen der Juden in Cyrils Predigten zusammen. Sokrates übermittelt auch weitere Informationen aus der Beziehung von Orest zu Kyrill und Kyrill zu Orest (Kapitel 14), die für Sie nicht wichtig sind. Darauf deutet offenbar Hypatias Brief an Kyrill hin (epist. 88, pag-. 589), der zwar als gefälscht bezeichnet werden sollte (sagt zum Beispiel über Nestorius), aber dennoch durch seine Tatsache zeigt, dass man in der Antike die Verwandtschaft der betreffenden Personen anders betrachtete als manche heute. Cirillus von Alexandria ...Mainz, 1881, - Wir basieren auf der Rezension dieser Arbeit von Prof. Lebedew, in Prib. an die Schöpfung, Heiliger Vater, 1882, Teil IV, S. 546 – 562. Le Quien, Oriens Christianus, XXIV, S. 407: Ad annum usque 417 Romanae sedis communionis (Cirillus) exsors fuit, quum sansti Joanis Chrysostonu nomen in diptycha fasta referre obstinatius abnueret. Tandem vero, Isidoro praesertim Pelusiota suadente, senctissimo illo pontifise meliora sentiens, admissus fuit a Zosimo papa, anno 419. Porfiry (Popov) ordnet in seiner berühmten Monographie (S. 301, im „Anhang zu den Werken von St. O.O., 13.“) die Zeit dieses Ereignisses fälschlicherweise dem Jahr 438 zu; In diesem Fall wäre nicht klar, wie der heilige Cyril eine so enge Beziehung zu Papst Celestine einging (hinsichtlich der Häresie des Nestorius) und empfing. so wichtige Kräfte kommen von ihm. In den Schriften von Thierry (Nest. und Eut. Teil 1, S. 55) wird die Aufnahme von Cyril in die Kommunion Papst Coelestin zugeschrieben. Der Text von Gennadys Aussage selbst wird im Vergleich zum Text etwas anders dargestellt. lesen Sie in Curs. kompl. Bd. H. VII, Sar. 57. H. d, 4, r. 993: „Und nachdem du (so heißt es über Nestorius) solche Taten begangen hattest, kanntest du den Schöpfer nicht und wolltest mit deinen falschen Syllogismen das Universum auf den Kopf stellen“ usw. Die gesamte Häresie des Nestorius wird von Cyril aus der rationalen Richtung der Antiochen hervorgebracht. H. d. 15, r. 1093, ε ’,,Wenn wir also von der Mutter Gottes sprechen, fügen wir offensichtlich unnötig und unnötig das „Menschengeborene“ hinzu. Denn wie gesagt, die erste Äußerung ist völlig ausreichend, da sie in sich das Bekenntnis unseres gesamten Sakraments enthält und den Wahrheitsverleumdern keinen Anlass zu Spekulationen gibt. Und Ketzer haben schließlich die Angewohnheit, alles, was richtig gesagt wurde, in eine mehrdeutige Weise umzuwandeln. Wir tun keineswegs etwas Seltsames, wenn wir behaupten, dass sie sich irren und die Heilige Schrift selbst neu interpretieren. Deshalb sollten wir Sprüche mit gebührender und rücksichtsvoller Umsicht einführen.“ H. div. 4, r. 993: „Warum sollte ich mich auf verschiedene neugierige Unternehmungen einlassen und nicht nach der Heiligen Schrift philosophieren?... Wer (die Rede richtet sich gegen Nestorius) hat Ihnen geraten, eine so billige Argumentation zu verkünden?“... Haben Sie keine Angst, die Traditionen der Väter, Evangelisten und Propheten zu ruinieren?“. Zum Beispiel mindestens der 1. Brief (Seiten 13–36), der 4. (Seiten 44–48) und alle Predigten im Allgemeinen. Wie ungerecht und voreilig diese Anschuldigungen sind, lässt sich daran erkennen, dass Kritiker Cyril diese Sätze entrissen und sie für nicht mit früheren und nachfolgenden Gedanken verknüpft betrachteten. Zum Beispiel im angegebenen Anathema. und 17 Ostern. Stütze. Ausdrücke „natürliche Einheit“ und so weiter. von ihnen ohne Rücksicht auf Cyrils Erklärungen zu diesen Ausdrücken übernommen, d. h. dass er „Einheit“ und „Eins“ im Sinne des „einen“ Herrn Jesus Christus versteht.“ Unterdessen verlief der Empfang für Nestorius und seine Gruppe trocken und kalt, und alle Kirchen waren verschlossen. Vor der Eröffnung der Kathedrale wurden noch zwei weitere Predigten gehalten (h. d, 1. und 2.). „Bekenne“, sagte Nestorius dem ersten, dass, wenn das Wort, die zweite Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit, Fleisch geworden wäre, dann Gott, der Vater selbst, und der Heilige Geist mit ihm Fleisch geworden sein müssten, weil die Dreifaltigkeit ihrem Wesen nach dreiteilig und einzigartig ist. – In Arbeit: Nestorius und Eutyches. Thierry, Teil 1, S. 110 – 111. Die Motivation, das Konzil vor der Ankunft der Ostler zu eröffnen, sowie alle anderen Handlungen und Motive Kyrills im Kampf gegen Nestorius und in den Beziehungen zu den „Osten“ vor dem Konzil von Ephesus, auf dem Konzil selbst und danach werden vom Autor des Werkes „Nestorius und Eutyches...“ (Amedée Thierry) dargelegt, sind unserer Meinung nach entschieden falsch und in einem falschen Licht dargestellt. Thierry sieht in Cyrils Handlungen überall ein persönliches ehrgeiziges Motiv, den Wunsch zu herrschen, zu befehlen ... Aber es reicht aus, einen Band von Cyrils Werken (77) zu lesen, der seine Briefe und Predigtwerke enthält, um vom Gegenteil überzeugt zu sein. Wir haben versucht, die Taten des alexandrinischen Heiligen im wahren Licht darzustellen. Bei der Analyse von Cyrils Handlungen gemäß diesen Werken kamen wir zu dem Schluss, dass das Hauptmerkmal seines Charakters sozusagen grenzenloser Eifer für die Reinheit und Herrlichkeit der orthodoxen Lehre war, der keinerlei Hindernissen und Schwierigkeiten unterlegen war, sondern selbstloser, selbstloser Eifer (Er. 10, S. 68 - 69; Er. 28, S. 145; H. D. 11, S. 1036; H. D. 7, S. 1005, 1108 – 9 usw.), die laut Apostel nicht ihr Eigenes sucht. Wenn Thierry in Nestoril und seiner Partei Adel und direktes Verhalten sieht, warum sollte er dann nicht diese Direktheit, Aufrichtigkeit und Selbstlosigkeit in den Handlungen von Kirill sehen? Wenn ein Ketzer seine Ansichten verteidigt, weil er von deren Richtigkeit überzeugt ist, dann muss dies umso mehr in Bezug auf Cyril zugegeben werden, der in theologischer Hinsicht und in der Fähigkeit, Wahrheit von Lüge zu unterscheiden, und in der Entschlossenheit, die Wahrheit zu verteidigen, unermesslich höher stand als Nestorius, der eines der sehr seltenen Beispiele darstellte. Sie werfen Kirill vor, dass er bei der Öffnung der Kathedrale bewusst nicht auf die Ostlichen gewartet hat... Stimmt. Aber er sah voraus, dass mit ihrer Ankunft ein so gefährliches Übel für die Kirche Christi und das Reich geschehen könnte, das sich die Häresie des Arius nicht einmal vorstellen konnte ... Erinnern wir uns, mit welchen Zielen und Wünschen die Antiochen zum Konzil gingen, wie sie den Handlungen des legitimen Konzils von Ephesus schadeten, wie sie Cyril bis zum Jahr 433 beleidigten und demütigten. Es ist nicht schwer, sich vorzustellen, was mit ihrer Anwesenheit beim Konzil hätte passieren können: Cyril mit seiner Lehre wäre es gewesen verurteilt und aus der Kirche exkommuniziert... Könnte ein Mann daher eine schreckliche Gefahr für die Sache vorhersehen, der er aufrichtig und selbstlos diente und auf deren Wahrheit er vertraute? - Könnte er gleichzeitig gleichgültig bleiben und nicht alle von ihm abhängigen Mittel nutzen, um die Wahrheit zu retten, selbst unter Gefahr für sich selbst? (Johannes X, 12). Genau das ist mit Kirill passiert. Ein Historiker, der in Kirills Handlungen keine wahren moralischen Motive sieht, sollte unserer Meinung nach das Vorhandensein des Guten in der Geschichte generell leugnen ... Woher könnte es dann kommen? Die von Kirill verteidigte Wahrheit triumphiert auch heute noch – ist sie wirklich auf der Grundlage des Bösen erschienen? Das heißt aber nicht, dass der Zweck die Mittel heiligt ... Da uns die Bedeutung und Persönlichkeit Cyrils bereits während des Nestorianerkampfes deutlich vor Augen geführt wurde, vermitteln wir die nachfolgende Handlungsgeschichte in möglichst komprimierter Form. In Porfiry, in Monographie. „St. Kirnll von Alexandria (Anhang zur Schöpfung. St. O.o. t. 13. Land. 278). ) Die Beweise für den Tag von Kirills Tod sind unterschiedlich. In der „Cheti-Minaia“ wird er am 9. Juni gezeigt. Der Verfasser der Notizen an Gennadius von Massilia sagte außerdem (im Kapitel über Kyrill: Curs. p. tom. 57, sar. 57): „demum Sepekh appo 444, die 9 junii, in Domino obdormisit: quo die Graeci ejus memoriam in menologio celebrant; latini vero die.“ 28. Januar, juxta fastos Rom-os.“ Le Quien (Orient her), S. 409: „Obiit, ut fert Leberatus p. 10 Bge iarii, 32 episcopatus anno, octavo ante Concilium Chalcedonense, Christi 444. Quodfirmant scriptores Aegiptii quibus emortalis ejus dies est tertia Abibi mensis, sive Epiphi 27 junit. Unde Graeci minime curandi sunt, qui in Menacis suis illius memoriam recolunt to the 9 ejusdem mensis junii. Papst Celestine (Folge 12, Reg. 89 – 92 usw.) nennt Cyril „einen apostolischen Mann, einen Hirten, der mit seiner Wachsamkeit die glorreichen Beispiele seiner Vorfahren übertraf“ (auch in „einem Brief an den Klerus und das Volk von Konstantinopel“). Prosper und Papst Agathon – „der ruhmreichste Verteidiger des orthodoxen Glaubens und ein nie aufhörender Prediger“ (in Porfiry Popov, S. 304, Anhang zu den Werken des Heiligen O.O. Bd. 13). Evagrius nennt Cyril „einen Mann mit ruhmreicher Erinnerung“ (C. Ist. Buch 1, Kapitel 3). Vigius, Märtyrer und Bischof von Trient, entlehnte die Lehre von der Inkarnation aus den Briefen von Cyril an Nestorius. Rusticus, ein römischer Diakon, zitiert in einem Aufsatz gegen die Azephaliten viele Passagen aus den Briefen des heiligen Kyrill an Nestorius und Johannes von Antiochia. Sogar Theodoret schämte sich nicht, etwas von Cyril zu leihen. Le Quien – überall nennt Cyril den Großen (magnus Cyrillus, – Orient christ. S. 407). Ein anderer Kirchenautor (aus „Christ. Read. 1840, S. 391) sagt, dass Cyrils Predigten und Gespräche sein Zeitalter beleuchteten; und seine polemischen Schriften werden immer alle Zeitalter und alle Kirchen erhellen. Bossuet (ebd.) sagt in einer seiner Reden: „Es ist unmöglich, Zuhörer, euch über dieses Thema (über die Göttlichkeit Jesu Christi) besser zu erzählen, als wie die Heiligen darüber sprachen.“ Väter, besonders der große und heilige Kyrill von Alexandria“ Das Konzil von Ephesus und Chalkedon, zwei Briefe von Cyrill an Nestorius und einer an Johannes von Antiochien, erkannten die Regel des Glaubens für alle Zeiten an: „Das ist die Wahrheit!“ sprach O.o. Konzil von Ephesus, nachdem er die oben genannten Briefe von Cyril gelesen hatte: „Und wir alle glauben so; Das ist die Lehre der gesamten Kirche! Anathema für den, der es nicht glaubt“ (Christus. Read. 1847, Teil 4, S. 135 – 140; 482 – 5). Das Konzil von Chalkedon äußert sich über Cyril: ό τής όρθής χαί άμωμήτου πίστεως συνή ϒ ορος (ebd.) Das Zweite Konzil von Konstantinopel bestätigte alle Werke von Cyril als erfüllt von Wahrheit und Frömmigkeit (Chronikenlesung 40, S. 391). Der Skriptor. Geistlicher. Kappe. LVII – in Curs. kompl. Patr. Bd. LVIÏ „Homilias plurimas (Cyrillus) etiam composuit, quae ad declarandam a Grae ciae episcopis memoriae commrndatur“… Die Frage nach der Authentizität von Predigten im Allgemeinen, also ob sie dem heiligen Kyrill von Alexandria gehören, halten wir für völlig unnötig. Cyrils Predigten weisen ebenso wie seine Persönlichkeit so charakteristische, originelle, lokale und historische Merkmale auf, dass sie auf keinen Fall einer anderen Person als dem heiligen Cyril von Alexandria zugeschrieben werden können. Ein erheblicher Teil davon bezieht sich auf Nestoria und ihre ketzerischen Lehren und zeigt im Autor der Predigten einen starken und eifrigen Kämpfer gegen den besagten Ketzer; andere Predigten sprechen von den Ostlern als Anhängern der II. Geschichte als von Gegnern des Autors, unterstützt unter anderem von Papst Coelestin; die Stadt Ephesus und Johannes von Antiochia, die sich vom Konzil abspalteten, werden erwähnt; Wieder andere Predigten offenbaren im Autor einen starken und mächtigen Theologen-Christologen – einen Entlarver der Ketzer Arius, Apollinaris usw.; Der vierte behandelt die Hinrichtungen und die Halsstarrigkeit der Juden, den Spott und die Angriffe der Neuplatoniker, die Irrtümer der Astronomen und Astrologen, die Wahrsager im Dorf Mekufis (14 Stadien von Alexandria) usw. Wem können angesichts all dessen solche Predigten zugeschrieben werden? Natürlich nur Alex. der Hirte und das Bordell speziell für Kirill. Dafür sprechen der Charakter und der Geist der Predigten, die mit erstaunlicher Genauigkeit dem Charakter des heiligen Cyrill von Alexandria entsprechen. Der Autor der Predigten ist der Nachfolger von Theophilus; Sein Wort richtet sich an „ägyptische Bauern“ und so weiter. Zum Beispiel in Porfiry Popov (Anhang zu Creative Volume 13, S. 260); aus Philaret von Tschernigow (Hist. Studium der oo. ts. § 216); in Thierry („Nestorius und Eutyches, Teil 1, S. 33); in Prolegomena. für Osterpredigten in Curs. kompl. Patrol Migne, Antoniya Salmatia, S. 392 – 93. Beide von uns gestellten Fragen werden konkret in den sogenannten Prolegomena zu den „Osterpredigten“ des Kyrill von Alexandrien gelöst, die 1618 von einem gewissen Doktor der Theologie, Antonius des Salmatismus, verfasst wurden. Allerdings konnten wir dort weder eindeutige Anweisungen noch feste, unerschütterliche Entscheidungen finden oder Anleihen daraus nehmen. Der Autor der Prolegomena spricht nur von den Osterpredigten Kyrills, nämlich von den Osterbotschaften bzw. -briefen (und darüber hinaus allgemein); aber wenig berührt das Thema von Cyrils Osterpredigten. Als Beweis führt er an, dass es in der antiken Kirche seit dem Konzil von Nicäa (325) in der Sitte sogenannte „Osterbotschaften“ gab, d. Dionysius, Athanasius, Theophilus, dass sie epistolae heortasticae seu paschales genannt wurden usw. – alle diese Zeugnisse sind fairerweise für Sie nicht von Bedeutung, da sie sich auf die Zeit vor Kyrill beziehen. Darüber hinaus ist es kaum fair, dies in den Worten von Bishop zu sehen. Nikephoros: Cyrillom habuisse paschales homilias – ein Hinweis (sicherlich) auf die „Osterbotschaften“ von Cyril. Zumindest ist es unbegründet, diese Meinung zur Stützung des ersten zu zitieren, nämlich dass die alexandrinischen Bischöfe Osterbotschaften verschickten. Ebenso ist es zumindest seltsam, zu behaupten, dass in den von uns bereits zitierten Worten des Gennadius von Massilia über Kyrill (...homilias plurimae composuisse..)*) erneut Beweise für die „Osterbotschaften“ von Kyrill enthalten sind. Schließlich können wir in keiner Weise „favere linguis et animis“ (wie Salmatia verlangt) beweisen, wenn er (Salmatia) beweist, dass es sich bei den von uns betrachteten Osterpredigten genau um „Osterbriefe oder Briefe“ handelt. Hier ist sein Beweis: Certe libre Graeci calamo exarati, quibus iu interpretando sumus usi, λό ϒ ους nominant, et declamatorio dicendi genere conscriptos Dionisii teles sermones fnisse Hieronimus fatetur in Catal. Aufsätze. script., und res ipsa inspisienti clamat. Semel duntaxat, quod dissimulandum non duxi, Cyrillus noster in προθεωρία Sermonis 22 epistolam nominat, ut orationem tamen esse magis pronuntiet, ut de Dionesianis έορταστιχάς pronuntiat, et Eusebius Lib. 11 Kap. 15, Sed homilas primo, post epistolas varie missas dici easdem potuisse, quid vetat?“ Aber die Tatsache ist unbestreitbar, dass alle Briefe (epistolae) von Cyril calamo exaratae sunt sind, dennoch nennen sie weder Cyril noch sonst jemand - λά ϒ ος; oder λο ϒ ίδιον. Das Wort epistola in Prop 22. Es scheint uns, dass es eine etwas andere Bedeutung hat. Vor diesem Hintergrund (und noch vielem mehr) haben wir beschlossen, diese Fragen selbst zu untersuchen. Kirche Isgor. Seite Z6, 49 und 55 – 58, Der Autor hat Prolegomena. -, B. 392: „item B. Ambrosii est epistola de Paschale evulgata“ ebenda. R. 393... Carthaginiensis episcopus caeteris Africae episcopis solemnem indicabat Paschalis diem, quem temen Pont. praescripserat, ut ex ep. 10 Innocentii ad Aurclium-Epen. Karthago. Aporte cjnvincitur et seq. Dies wird aller Wahrscheinlichkeit nach durch solche Äußerungen des Heiligen Kirill an Ostern angezeigt. predigen προθύμως τόυτο (d. h. άναλθε ϒϒ εσθαι τοϋ χηρύ ϒ ματος ) παρ ’ ήμών εισπράττεοθαι χρή (h. r. 6, a, r. 500). Das heißt, die tatsächliche Aussage von Historikern und im Allgemeinen von Personen, die mit der Geschichte dieser Kathedrale mehr oder weniger vertraut sind (St. Athanasius, Eusebius) und späteren Historikern (zum Beispiel Sokrates). Kharsky: „Ein Blick auf die jüdische und christliche Chronologie“ usw. S. 11; das Gleiche gilt für Gorbatschowski im „Archäographischen Kalender“, Seite 5 apud. Le Quien (Oriens Christianus) geb. 377: „Quum Alexandria snb Ptolomacis principibus, as sub Romanis deinceps, viris scientiarum peritissimis abundaret, imprimisque mathematicus et astronomis, inde factum est, ut hujus urbis an tistiti injuneta olim proviucia fuctit, cujusque anni paschalem diem investigandi. et.“ ceter. In der lateinischen Übersetzung (es gibt keinen griechischen Text) wird die angegebene Passage wie folgt betrachtet. (S. 382 – 383 in 11 Bänden. Curs. compl. graec. Mign.) Scrutemini diligentisime, quae ordinavit synodus Nicaena Innus, XIV omnium annorum per decemnovenalem ciclum, ut non fallamur in Luna Tessareskaedecatitae. Und das Konstitutum ist in der allgemeinen Synode, in der praktizierenden Synode, im Gange und im Kaiserreich, aber nicht in der Kirche, sondern in der Gemeinde und in der ganzen Region, es ist seine Bestimmung, als die Satzung von Pascha in Nicäen angenommen wurde. – Credite mihi, was si non scripsisset sinodus Nicaena ciclum lunarem primi monsis, cuffiseret cyclus lapidis Selenitis in Percide ad exemplum rationalis Paschalis, casus candor, internal cum luna primi mensis crescit et decrescit. Die Idee, die wir in all den Jahren hatten, war die erste Idee, die Luna im Laufe des Jahres angenommen hatte. Ideo praecipio vobis, ne facite Pascha in mense Marti in anno embolismi, sed in IX Col. Man in unite Ecclesiae Catholicae. Z.B. Kharsky, Le Quien und andere. Den Brief selbst lesen wir aus letzterem („Oriens Christianus“), Bd. 61, Seite. 377; der Brief ist mit der Nummer 94 gekennzeichnet; Kharsky hat den 64. Platz. Le Quien gibt auch weitere Aussagen von Epiphanius zum gleichen Thema (ebd.). Wir leihen uns Informationen von Filaret Chernig.: Ist. äh. ungefähr oo. C. Bd. 2, Referenz 113, Anmerkung. 74. Zum Beispiel: h. R. 6, a, r. 500: „E πειδή δέ χαί ήμίν ό τής ίερατείας θεσμός χαί πάτριος ἄνωθεν Bitte beachten Sie, dass dies nicht der Fall ist Es ist nicht so, dass Sie sich die Zeit genommen haben, die Zeit zu verlieren ξώμεθα τού χηρύ ϒ ματος „... h. R. 16, Prolog: „άλλ έθει πατρώω χαί άνα ϒ παίως έξευρημένϕ χαταχολουθείν ε ϒ νοχότες "... h. R. 22, prol. „Das ist nicht der Fall.“ In der 15. Predigt heißt es beispielsweise (S. 729): „Und dass es für diejenigen, die so fröhlich feiern, sehr anständig und angemessen ist, ein Wort zu haben, das uns zu der Leistung eines höchst erstaunlichen Lebens in Christus anregt, das genügt, wie ich glaube, der göttliche Psalmist wird es uns bezeugen, indem er sagt: „Blasen Sie die Posaune bei Neumond, am glückverheißenden Tag Ihres Feiertags *“ (Psalm 80:4) XVII Kalender. Maias (όεχα c πτά χαλαν ὂ ώ M α ῒ ων). Die Römer feierten 3 Tage in einem Monat mit besonderen Namen: Kalepdae (der erste Tag jedes Monats; idus – in den Monaten: März, Mai, Juli und Oktober – der 15. Tag des Monats und in anderen der 13.; Noiae – im März, Mai, Juli und Oktober der 7. Tag und im Rest der 5. nach Ihrer Zählung. Die Römer zählten die verbleibenden Tage nicht nach den Daten des Monats, sondern danach, welcher Tag fällt in der Zahl vor den nächsten Kalendern, Nonen und Iden wurden hier außerdem beide Tage einbezogen, die die Grenzen bilden (terminus a quo und terminus ad quem), so dass zum Beispiel vom 4. bis zum 7. nach der römischen Methode der XVII. Kalend unserem Ostertag am 13. April in einem einfachen Jahr entsprach. Wir klassifizieren Aurelius und Valentinus einerseits im Lateinischen als afrikanische Bischöfe. ihre Namen, und andererseits mit der Absicht, in Aurelius jenen afrikanischen Bischof zu sehen, an den Papst Innozenz I. einen Brief schrieb (†417). Es ist jedoch möglich, dass sie beide ägyptische Bischöfe waren und nur beim afrikanischen Konzil anwesend waren. P.r. 2, r. 428:. ; H. R. 13. r. 693:. R. 16 Prol., S. 478: „ήχομεν δέ είς μεσον, ού τό έν λό ϒ οις πλατύ χαί ίσότιμον ύπισανούμενον ...; Seite 801: έννοιών ύρήματα ...“. Von den vielen Orten wollen wir nur einige nennen: h. R. 2, r. 428... r. 18; pag:, 801: .“ συ ϒϒ νώμονας δέ τούς άχροώμένους ϒ ένεσθαι πρέπει; h. r. 23, r. 873: ... Z.B. H. R. 16, r. 748 („was nicht wegen der Brillanz der Redekunst erscheint“); H. R. 18, R. 801 („Deklamation, Diktion nicht zur Schau stellen, nicht wegen Lobes“ ...); H. R. 19, r. 821; H. R. 22, r. 857 („- nicht wegen Lob und Applaus“; „entschuldigt sich für gemurmelte Diktion“); H. R. 23, r. 857; H. R. 28, r. 941 und h. R. 29, r. 957 („dass er nicht Lorbeeren, Lob und Applaus von den Zuhörern meinte“..) Man kann sich das nicht so vorstellen, dass die Predigt erst vorgelesen und dann verschickt wurde... Ist es neben allem anderen wirklich möglich, Kirill zu erlauben, sich zum Beispiel für sein Gemurmel zu entschuldigen? vor der Herde des abessinischen Bischofs? N. r. Ich, S. 401 ( συνά ϒ ων όμή ϒ υριν ) h. R. 7, S. 536 ( ήμάς ένθάδε συνή ϒ α ϒ εν ό χαιρός ); H. ð. 18, р. 800; H. ð. 19, р. 820; H. ð. 27, р. 928; H. ð. 29, Vorwort. N. r. 1, r. 400 (..., τρεχέτω ό λό ϒ ος ήμίν h. r. 2, r. 428; h. r. 4, r. 452: h. r. 8, r. 553; h. r. 9, r. 577; h. r. 23, vorläufig. In Le Quien, geb. 379 – 80 (Kapitel LXII de ciera martyrum) erzählt ebenfalls die Geschichte der Entstehung der Zivilchronologie. Eine Bestätigung der Schlussfolgerungen und Bestimmungen von Le Quien in diesem Fall ist der Titel 87 von Cyrils Brief: epistola sive prologus, scriptus pro Cielo XCV annorum quem sum anno Christi vulgari 437, Diocletiani 153 Cyrillus inchoavit. „Ein Blick auf die jüdische, christliche Chronologie“ usw., Seite 11. Hasskagos erste Meinung wird auch durch Cyrils Brief (Nr. 86) bestätigt. „Archäographischer Kalender“ ... Wilno, 1869. Der heilige Kyrill sagt in seinem Brief an Papst Leo (Nr. 86) und in seinem Brief an Papst Leo (Nr. 87) etwas völlig anderes; im Gegenteil, dass es vor Theophilus kein schriftliches Dokument über den Zeitpunkt der Osterfeier (nullam inde scripturarum quispiam crederet) gab. Vrutseleto ist der Wochentag, an dem das nächste Septemberjahr begann. Der Sonnenkreis ist ein Zeitraum von 28 Jahren, danach beginnen die einfachen und hohen Jahre wieder an denselben Wochentagen wie im vorherigen Zeitraum. (d. h. 1, 2, 3 und hoch. X 7 (Tag sieben.)28). Der Mondkreis ist der 19. Indicton ist ein Zeitraum von 532 Jahren. Laut Khavsky („Sehen Sie sich die Chronologie an“... S. 13) Dionysius der Jüngere (vielleicht „Roan“). Dies wird durch Le Quiens Notiz (in Oriens Christ., wir erinnern uns nicht mehr auf welcher Seite) in diesem Monat bestätigt. Thoth. (September) war der 1. ägyptische Monat Dieser Zusammenhang zwischen Ostern der September- und Märzjahre ist für uns notwendig, da die Osterberechnung der Chronologen nicht nach einem Jahr erfolgt, sondern für einige nach März, für andere nach September. Die Nummerierung der Predigten erfolgt nach Curs. kompl. Migne; abgekürzte Zeichen: n 40-tsy – „der Beginn des Pfingstens“, S. sieben / – „die Woche der Rettung Ostern“, wie bei Cyril; - Samstag - Samstag wird gerettet. Ostern, der Abend, an dem das Fasten endet. Im Text: άπό έβδόμης χαί έιχάδας τοϋ M εχίρ μηνός; wieder Inkonsistenz; benötigt: άπό έννεαχαιδεχάτης M εχίρ μηνός Im Text: τή τετράδί τοϋ Fa μενωθί μηνός; auch ein Tippfehler; folgt: τή τετράδί τοϋ Fa μουθί μηνός; In Curs. kompl. 2 Lesarten: έχχαιδεχάτη und ένδεχάτη Das Zählen der Tage zeigt, dass Letzteres akzeptiert werden muss Der Text sagt: Far μουθί; – Das ist höchstwahrscheinlich ein Tippfehler. Im Text: άπό τρίτης τοϋ Fa μενώθ; Aller Wahrscheinlichkeit nach fehlen die Wörter - χαί δεχάτης, da sich sonst herausstellen würde, dass 40, während Kirill 40 Tage hat, 50 Tage hat. Khavskago: „Chronologische Tabellen im 3. Jahrhundert“ ... Moskau 1848; Gorbatschowski: „Archäographischer Kalender“ ... Wilno, 1869. Sowohl in der ersten als auch in der zweiten Predigt des hl. spricht der Vater über seine Pflicht zu predigen; aber gleichzeitig fürchtet er diesen großen Dienst als zu hoch für ihn; zittert angesichts der Erkenntnis, dass er für seine Unwürdigkeit und Ohnmacht predigen muss. Kirill zeigt die Bedeutung und Größe des Predigtdienstes, weshalb beim Prediger Ehrfurcht geweckt wird, und führt in beiden Predigten auch ähnliche Beispiele an, um seine Schüchternheit zu rechtfertigen. - All dies sind Anzeichen für die frühe Entstehung von Predigten, als der Prediger selbst als Anfänger schüchtern war und Angst vor mangelndem Können hatte. Darüber hinaus weist schon die Länge der Predigten (sehr beeindruckend) darauf hin, dass sie aus einer noch jungen, wortreichen Feder stammen. Charakteristisch für die ersten Jahre von Cyrils Bistum ist auch der Wunsch, auf ausführliche allegorische Erklärungen einzugehen (hier spürbar). Gemessen an den heftigen Angriffen auf Doppelgläubige, Aberglauben und Zauberer, auf die Wahrsager der Zukunft – gegen die Cyril vor der Eröffnung der Nestorianerstreitigkeiten am meisten kämpfte – ist die Länge im Vergleich zur Predigt tatsächlich groß. Er predigte in Alexandria neuplatonisch-stoische Philosophie. Das heißt, er nutzt Beweise – „ad hominem“. d.h. einfach - den Eiter auf den Wunden lecken Das heißt, wenn die Ketzer behaupten, dass der Vater den Sohn nicht gezeugt hat. „Gattung“ und „Unterschied“ sind Teil der vollständigen „Definition“ Der Zusammenhang mit den vorherigen und allen folgenden Punkten besteht darin, dass der Prediger zuvor davon sprach, dem Herrn eine Gabe zu bringen – S. 700. Im Text ist es umgekehrt: χαί συνεορτάζοντα τόν χρίστόν – was angesichts der russischen Konstruktion für eine wörtliche Übersetzung unpraktisch ist. Parallel zum „Wassermangel“ im Evangelium. In dieser Predigt hatte der heilige Kyrill, der die christologische Lehre ausführlich darlegte, die Häresie des Nestorius im Sinn, die gerade aufgetaucht war; Dies wird durch die Begriffe angezeigt: θεοϕόρος, θεοτόχος, verursacht durch diese Häresie. Wir sagen es nicht mit Sicherheit, aber der Vergleich scheint zu bedeuten, dass diejenigen, die einen Edelstein von verschiedenen Seiten betrachten, jeden von seiner eigenen Seite als ein besonderes Zentrum der Lichtbrechung (Brillanz) sehen, während der Stein und sein Zentrum eins sind. Wie die obigen Worte des Propheten Jesaja (32, I) und des Psalmisten David (2, 6) zeigen. Der Gedanke des Predigers kann in folgendem Syllogismus kurz ausgedrückt werden: Christus herrscht über uns als gerechter König (Ps. 32, I) und verkündet das Gebot des Herrn (Ps. 2,6); aber der König ist ein Mann, wie aus der Geschichte Sauls (1. Samuel 8,5-7) und den Worten des Propheten hervorgeht. Hosea (13, 11), von Gott im Zorn ausgeliefert, als Strafe für Israel; Wenn also Christus ein gerechter König und Verkünder des Gebots des Herrn ist, dann könnte er nicht länger ein Mensch – ein König wie Saul – sein, sondern war ein König – Gott. Nicht der 25. Juli (Octavo Kalendas Augustas), wie in Cursus Complet gezeigt. Migne. Der ägyptische Monat Epiphi entspricht, wie wir bereits gesehen haben, im Allgemeinen dem Monat Juli, beginnt am 25. Juni und endet am 24. Juli. Der Monat August (ab 25. Juli) entspricht Mezor oder Mezori. Daher sind die ägyptischen Daten in den beiden anderen Lehren falsch angeordnet, sodass das 7. Epiphi dem 31. Juli (pridie Kal. Aug.) und das 8. Epiphi dem 1. August (Kal. Aug.) zugeordnet wird, statt dem 1. und 2. Juli. Das heißt, im Dorf Menoufis; es wurde von Theophilus erbaut. Das Grab der Märtyrer, aber nicht die Kirche, da es im Dorf Menoufis eine Kirche gab, nämlich den des Heiligen Evangelisten. Theoktista, Theodota und Eudoxia mit ihrer Mutter Athanasia während der Herrschaft Diokletians. Der Hauptkirche in Alexandria. Es ist schwer zu entscheiden, welchen „Ort“ Kirill hier meint; Laut der Inschrift der Rede war dieser „Ort“ Canova („hier ruhend“..., und wir sprechen von Canova). Im Laufe der Rede in dieser Lehre befand sich der Ort der Reliquien von Cyrus und John an einem anderen Ort, als ob er den Bewohnern von Kanova unbekannt wäre. Wir verlassen uns mehr auf den Inhalt als auf die Inschrift.... d.h. im Dorf Menoufis. (Anmerkung 1 auf der vorherigen Seite) Soweit wir wissen (hauptsächlich aus derselben Passage), gab es drei Arten von Eunuchen: F λαδίας; - diejenigen, deren Fortpflanzungsorgane schon in jungen Jahren gequetscht oder sogar beschädigt wurden; σπαδων, - seit der Kindheit kastriert oder ausgelegt und άπόχοπος; (wobei die Fortpflanzungsglieder durch ein scharfes Eiseninstrument abgeschnitten wurden) oder Kastrat, also ein Eunuch oder Eunuch im eigentlichen Sinne. Die ersten beiden Arten von Skopstvo, als unfreiwilliges Skoptchestvo, konnten nicht streng verurteilt werden. Daher muss man annehmen, dass der heilige Cyril Eunuchen der letzten Art oder Kastraten meinte, die sich freiwillig und auf eigenen Wunsch hin kastrierten. Ein Hinweis auf den lokalen oder vielleicht inzwischen ausgestorbenen Brauch, am Fest der Darstellung des Herrn mit brennenden Kerzen anwesend zu sein. Die Geschichte von der „Beschneidung“ des Herrn und der unmittelbar darauf folgenden Begegnung mit ihm durch Simeon zeigt, dass zur Zeit von Cyril diese beiden Feiertage zu einem Feiertag verschmolzen, der kurz nach Weihnachten stattfand, genau am 8. Tag danach, also am 1. Januar und nicht am 2. Februar. Tatsächlich sagt Kirill zu Beginn des Gesprächs: „Wir haben es kürzlich gesehen (προβραχεως) ein in eine Krippe gelegter Jugendlicher“..., Spuren. und daher stellt sich heraus, dass die Predigt am 1. Januar gehalten wurde und nicht am 2. Februar, wie man der Inschrift entnehmen könnte. Als unserer Meinung nach bestes exegetisches Gespräch präsentieren wir es in seiner Gesamtheit in einer für uns brauchbaren Übersetzung. Vergleichen Sie die gleiche Meinung über Gnade und Rechtfertigung h. R. 2, ζ, r. 444 – 445. Cyril kam wenige Tage vor Pfingsten 431 in Ephesus an, das genau auf den 7. Juni, also den 4. bis 6. Juni, fiel. Das Konzil von Ephesus fand am 22. Juni statt. – Evagr. Kirchenhistoriker. ki. 1., Kapitel 3 und 4. βλεπων τοί χόμητας ίπερασπιζονταςα αί, οί ... Offensichtlich natürlich Candidian und Irenäus, die Nestorius zum Konzil begleiteten und ihn bevormundeten – insbesondere Irenäus. Le Quien Oriens Christianus, geb. 409: Ein Cirillo Ioannes kommnniane dijunetus mansit ad annum usque 433, quo pax inter ipsos sancita fuit the 23 Aprilis. Aber nicht am Kreuz leiden. Kirchenlied: „Im Grab bin ich fleischlich, aber in der Hölle bin ich mit meiner Seele wie Gott.“ Vergleiche: epist. 39, r'. 176 – 177 (Glaubensbekenntnis zu Jesus Christus, dem Sohn Gottes) Vergleiche: epist. 39, r. 180. Wir haben bereits Cyrils Brief an Johannes von Antiochia (Nr. 39) entnommen, dass Cyril von den Ostmännern ähnliche Vorwürfe bezüglich der Versöhnungsverhandlungen von Johannes von Antiochia gemacht wurden. mit dem alexandrinischen Heiligen. „Die Rede, oder besser gesagt die Einleitung zur Geschichte vom Tod der drei Jünglinge und des weisen Daniel“ (Seite 1117), wie in Anmerkung 2 gezeigt, gehört einem anderen Cyril, der viel später lebte als unser Cyril, einem Erzbischof des 5. Jahrhunderts. In diesem Gespräch finden sich also die gleichen Merkmale von Nestorius (allerdings ohne Nennung seines Namens) wie in den Predigten 11 und 4. So heißt es in dem betreffenden Gespräch (Seite 1017): - „Es waren nicht irgendwelche niedrigen, nicht verachtenswerten Scharlatane der Menge, die aus den Straßenjungen hervortraten, die dies von der Kreuzung aus verkündeten“ ...; im 4. (S. 993): „Und da du geplant hattest, über alle Kirchen zu herrschen, dachtest du nicht an denjenigen, der dich vom Misthaufen in die himmlischen Höhen erhoben hat“; im 11. (S. 1036): „Denn zu welcher Höhe bist du aufgestiegen, die du früher Dreck warst, aus einer niedrigen Rasse.“ - Es spricht von einer neuen falschen Weisheit, die Alexandria erreicht hat; „Aber wo sind sie jetzt, diese einsamen Wölfe, die Gott leugnen?“ fragt Kirill: „Wölfe, die aufgrund des Fleisches die Wesensgleichheit Christi mit dem Allmächtigen leugnen. Gott? ".. (reg. 1028 - 29) usw. Dies bedeutet, dass die Häresie von Nestorius keine Anhänger mehr fand; die Reihen seiner Anhänger lichteten sich...