Св. Амвросій Медіоланський

В історії Церкви, церковної словесності та богослов'я період від Нікейського Собору (325 р.) до Халкідонського собору (451 р.) займає виняткове становище. Невипадково він отримав стійке найменування золотого віку святоотцівської писемності, будучи водночас і золотим століттям святоотцівського богослов'я 1 . Саме в цей період (а точніше епоху – зважаючи на значущість зазначеного періоду), коли Церква зазнала потужного натиску єресей (аріанської, аполінаристської, несторіанської та монофізитської, що зароджується), які спокусили чимало архіпастирів, пастирів, монахів і мирян, цілий сонм видатних святістю і богомудрістю чоловіків, яким Бог дарував багатий дар молитви, слова, думки і таємниці. Вони з'являються у різних галузях християнського світу. Так, на грецькому Сході засяяли зірки двох великих олександрійців – свт. Афанасія та свт. Кирила, з яких перший був не тільки кришталево-чистий захисник Православ'я, який спростував усі хитросплетіння аріанствуючих, а й мудрий апологет, невтомний подвижник і добрий архіпастир. Що ж до другого, то зазвичай у свт. Кирило бачать головним чином незламного борця проти несторіанства. Хоча загалом це вірно, але не можна залишати в тіні такі найважливіші грані його творчості, як проповідництво та тлумачення на Святе Письмо (не кажучи вже про апологетику), де богословський талант цього Олександрійського святителя розкрився навіть повніше, ніж у його полемічних працях. У співзвуччі з великими олександрійцями лунав і триєдиний голос не менш великих каппадокійців: святителів Василя Великого, Григорія Богослова і Григорія Ніського, яких підтримав хоч і менш багатий на відтінки, але твердий голос свт. Амфілохія Іконійського – учня св. Василя та обдарованого проповідника 2 . У Святій Землі розквіт зовні скромний, але глибокий талант свт. Кирила Єрусалимського, «захисника апостольського вчення», як назвав його блаж. Феодорит; за визначенням батька Георгія Флоровського, він «не був самостійним богословом, але був чудовим учителем і свідком Істини» 3 . Декілька чудових отців Церкви просяяло і в Антіохії, хоча тут справа не завжди була простою. Наприклад, парадоксальна доля свт. Євстафія Антіохійського: соратник св. Афанасія Великого в боротьбі з аріанством, «він був, через широку освіченість, мудрість і красномовство, предметом здивування вчених і красномовних своїх сучасників, так само як і інших чоловіків давнини» 4 . Був... – а став одним із «пасинків долі», бо від його численних творінь збереглися здебільшого лише фрагменти. Аналогічна доля і Діодора Тарського – ревного подвижника та гарячого захисника Православ'я, одного з батьків другого Вселенського собору. Проте як твори цього богослова не збереглися, а й сам він підпав під підозру, як із попередників Нестория 5 . Зате, з великої милості Божої, до нас дійшли майже всі численні праці Золотоустого отця, якого Схід і Захід «визнали вселенським учителем, найбільшим світильником світу, стовпом Церкви, світлом Істини, сурмою Христовою, мудрим тлумачем таємниць, богоносним і боголюбивим». Мудрий наставник християнського життя, св. Іоанн був не тільки глибоким знавцем Святого Письма і цнотливим тлумачом його, але й вельми розсудливим догматистом, який ясно усвідомлює межі людського розуму в осягненні Боговідвертих істин. Багато в чому його наступником був блаж. Феодорит Кирський, який, незважаючи на спокуси полеміки зі св. Кирилом Олександрійським, займає гідне місце серед інших представників золотого віку. Один із найбільших християнських екзегетів, яскравий полеміст, подвижник, історик Церкви та чудовий богослов, «Феодорит назавжди залишився в Церкві з найменуванням «блаженного» та вчителя. Як із Халкідонського собору він вийшов православним, так і після важкого і неупередженого спокуси в VI столітті, через сто років після смерті, він, за визначенням вселенського суду, зберіг за собою честь догматичного авторитету; поряд з великими світилами всесвіту його звеличували, звеличують і будуть звеличувати як чоловіка божественного, як вчителя великого, як непорушний стовп Православ'я» 7 . У східній частині Сирії, що входить у межі Перської держави, де переважала сирійська мова, творив нею, окрім вельми своєрідного християнського письменника Афраата, Перського Мудреця, який створив сирійською мовою так звані «тахвіти» (числом 23), чудовий Єфрем Сірін. Поет-богослов і неабиякий мислитель 8 , він і в житті своєму, і у своїх творіннях виявляв високий зразок наслідування Христа. Примітно, що св. Єфрем Сирін був також одним із представників чернечої писемності, яка пишним кольором розквітла в епоху золотого віку. Серед багатьох творців цієї писемності можна вказати насамперед преп. Макарія Єгипетського, цього «богомудрого паломника Істини», за словами преп. Іустина Поповича 9 . Знахідки великої кількості нових його творінь, окрім широко відомих «Духовних Бесід», показують чистоту Богомислення та духовного досвіду цього чудового отця Церкви. І які б суперечки не велися навколо «проблеми авторства» його творінь («проблеми», здебільшого вигаданої та штучно роздутої позацерковними та антицерковними дослідниками), ці твори, безсумнівно, становлять одну з найкращих частин золотого фонду святоотцівської спадщини. Серед інших представників чернечої писемності аналізованої епохи можна вказати на авву Євагрія Понтійського, суворого і ревного подвижника і вишуканого «любомудра в пустелі», доля якого також парадоксальна: здобув популярність серед сучасників як один з благодатних єгипетських старців, він м, був засуджений як єретик. Однак, незважаючи на це, чудові за своєю таємницею глибиною і дивовижним знанням стратегії та тактики духовної лайки твори Євагрія, як під його власним ім'ям, так і під ім'ям преп. Ніла Синайського, увійшли у відоме «Добротолюбство» – скарбницю святоотцівського досвіду. Не можна не згадати, крім преп. Марка Подвижника, також і блаж. Діадоха Фотики йського – маловідомого подвижника та єпископа, який у своїх порівняно нечисленних, але дорогоцінних за духовною мудрістю творах «виступає як свідок і виразник батьківського Передання» 10 . Розквіт церковної писемності та церковного богослов'я охопив і західну частину християнського світу. Першим представником золотої доби тут можна вважати «західного Афанасія» – св. Іларія Піктавійського, який трудиться на терені догматичного богослов'я, тлумачення Святого Письма та проповідництва. «Слава про нього, як про доблесного сповідника і богослова, що встановилася у його сучасників, перейшла в історію: і вже найближчі до нього за часом знамениті церковні діячі, якими, наприклад, був блаж. Августин, увінчали його пам'ять такими епітетами: «Найсильнішого захисника кафолічної Церкви проти єретиків, вселенського і славетного вчителя кафолічної Церкви, - чоловіка в поясненні Писань і в розкритті догматів авторитетного »» 11 . Трохи пізніше на Церкви , а ще пізніше – блаж. Ієронім Стридонський . Ієроніма часом зустрічаються протиріччя 12 , але вони органічно вживалися у ньому. Догматичні суперечки, що настільки хвилювали християнське суспільство в IV–V ст., мало торкалися блаж. Ієроніма, що, втім, не заважало йому брати участь у них. Стихією цього вченого чоловіка була словесність: його переклад Святого Письма латинською мовою, знаменита «Вульгата», ставши згодом богослужбовим текстом західної Церкви, визначила багато параметрів усієї західної християнської культури. Природно, що такий переклад вимагав від перекладача, окрім таланту, і серйозних знань у багатьох галузях людського ведення: філології, історії, богослов'я тощо, і блаж. Ієронім у цьому плані перевершував багатьох своїх західних сучасників 13 . Широко він був відомий і як тлумач Священного Писання; втім, у своїх тлумаченнях блаж. Ієронім багато в чому залежав від екзегези Орігена, твори якого він також перекладав латинською мовою. Зрештою, «Віфлеємський самітник», як називали його, виступав гарячим захисником чернецтва та його ідеалів проти тих критиків аскетизму, які вже з'явилися серед західних християн (Іовініан та ін.). Сучасником «Віфлеємського пустельника» був блаж. Августин, у творчості якого золотий вік святоотцівської писемності досяг на Заході найвищої точки розвитку. Загальновизнано, що особистість і світогляд блаж. Августина, який опинився на зламі двох епох – античної та середньовічної – є багато в чому осередком західного християнства 14 . За своєю літературною плідністю він перевершує всіх попередніх західних християнських письменників, що жили до нього, охоплюючи своїм розумовим поглядом майже всі сфери християнського віровчення. Догматист, полеміст, філософ, екзегет, проповідник та вчитель християнської моральності, блаж. Августин, володіючи гарячим темпераментом, в запалі полеміки впадав і в крайнощі, як то було, наприклад, з його вченням про первородний гріх, що викликало стільки нарікань – саме ці крайнощі, істотно спотворили чистоту християнської віри, викликали і викликають дуже насторожене ставлення до Августина в Православ'ї. Щоправда, як зазначається, блаж. Августин був не надто логічний у своїх побудовах. Наслідуючи пастирські потреби, він забував про свої теорії і ставав реалістом» 16 . Серед сонму перерахованих видатних отців золотого віку св. Амвросій Медіоланський є, безумовно, одним із найдостойніших. Саме життя його, римського аристократа і дуже впливового сановника, що став, за волею Божою і могутнім Промислом Божим, єпископом, виявляє дивовижну чистоту і цілісність, завдяки чому «енергійний, прозорливий і рівний, благородний Амвросій» 17 став управителем. Благородство, напевно, було однією з найяскравіших рис особистості Медіоланського святителя, яка справляла незабутнє враження на сучасників. Блаж. Августин, який зазнав впливу цієї благородної особистості і під впливом Міланського архіпастиря зробив рішучий крок у бік релігії Христової, так описує свою зустріч з ним: «Я приїхав до Медіолану до єпископа Амвросія, до одного з кращих людей, відомих по всьому світу, благо благословення. невпинно подавали народу Твоєму «тук пшениці Твоєї, радували олією, п'яніли тверезим вином». Ти привів мене до нього без мого відома, щоб він привів мене до Тебе з мого відома. Цей Божий чоловік по-батькові прийняв мене і привітав моє переселення по-єпископськи. Я відразу полюбив його, спочатку, правда, не як вчителя Істини, знайти яку в Твоїй Церкві я зневірився, але як людину до мене доброзичливу» 18 . Дружніх відносин між двома чудовими святителями, з ряду причин, не склалося 19 , проте Медіоланський єпископ дав потужний поштовх духовному розвитку майбутнього єпископа Іпонійського. І блаж. Августин не був у цьому випадку винятковим явищем, бо св. Амвросій був володарем дум багатьох західних християн. Що ж до св. Амвросія як церковного письменника і богослова, слід пам'ятати, що хіротонія в єпископа була несподіваною для самого св. Амвросія, тож він, не пройшовши попередньої підготовки, змушений був обставинами стати «дидаскалом» (бо вчительське служіння було нерозривно пов'язане в цей час і в наступні віки зі архієрейським служінням). Про себе він пише так: «Я, будучи взятий на священство безпосередньо від трибуналу і магістратури (de tribunalibus atque administrationis infulis), почав вчити вас тому, чого і сам ще не навчився. Таким чином і вийшло, що я почав навчати (інших), перш ніж навчився (сам). Тому мені одночасно треба і вчитися, і вчити» 20 . Це "вчення" св. Амвросія була, зважаючи на все, багатоплановою: і через спілкування з духовно-досвідченими людьми, і «літургійне» – через богослужіння, і через молитву, і через читання Святого Письма і творінь попередніх церковних письменників. Про останнє дуже показове свідчення залишив блаж. Августин: коли з Амвросієм не було людей, то в цей дуже малий проміжок часу він відновлював тілесні сили необхідною їжею, а читанням – духовні. Коли він читав, очі його бігали по сторінках, серце дошукувалося сенсу, а голос і мова мовчали. Часто, зайшовши до нього (доступ був відкритий кожному, і не було звичаю доповідати про того, хто приходить), я заставав його не інакше, як за цим тихим читанням. Довго просидівши в мовчанні (хто насмілився порушити таку глибоку зосередженість?), я йшов, здогадуючись, що він не хоче нічим відволікатися протягом того короткого часу, який йому вдавалося серед оглушливого гамма чужих справ вилучити для власних розумових занять». Здобувши хорошу світську освіту та знаючи грецьку мову, Медіоланський єпископ багато читав грецьких письменників – як твори Філону Олександрійського, так і церковних авторів – Орігена, свв. Афанасія Великого, Василя Великого та ін, багато чого навчаючись у них, особливо в екзегезі. Саме область тлумачення Святого Письма (як і область морально-аскетичного вчення) була найбільш близька духовним і розумовим інтересам Міланського архіпастиря – й у цих двох сферах християнського віровчення і розквітнув найбільш яскраво його талант церковного письменника і богослова. Один із російських дослідників його творчості відгукується про нього так: «Вивчивши східних батьків, св. Амвросій не пішов далі за них, а також не створив на Заході своєї школи, ні навіть літературного спрямування, незважаючи на всю численність своїх творів. У цьому випадку йому бракувало самостійності та оригінальності. Можливо, це легко пояснюється обставиною, що він не був здатний до спекулятивного мислення, його розум спрямований на вирішення життєво-практичних питань, його дух більше цікавила область моралі. У цьому випадку Амвросій залишився римлянином, який не живив, всупереч грекам, особливої ​​прихильності до абстрактного мислення, зосереджуючи свою увагу майже виключно на питаннях дня і справи »22. Як здається, подібна характеристика досить сильно спотворює «світоглядний образ» св. Амвросія, роблячи з нього "сугубого мораліста", бо насправді він був досить серйозним і різнобічним християнським мислителем. Більше відповідає істині, з погляду, наступна характеристика, дана вже одним західним ученим: «Св. Амвросій був для Заходу майже тим самим, ніж Василь Великий на Сході. Обидва вони були великим церковним діячами, обидва були людьми високих духовних прагнень, що здійснювалися ними з енергійною наполегливістю, обидва виявляли любов до влади, що з'єднувалася зі здатністю до керування, обидва відрізнялися відомою величчю зовнішності і – можна сказати – деяким магнетичним впливом, обидва були безбожними. імператорів, які прийняли аріанську єресь, обидва справили глибоке враження на Церкву, хоч і більше своїм життям, ніж своїми творіннями. Вони знали та поважали один одного. У спокійній важливості і досконалій прямоті Амвросій перевершував свого великого сучасника, хоча він був значно нижчим від великого єпископа Кесарійського за глибиною і самобутністю думки. Василь визнавав в Амвросії схожий характер, і Амвросій значно користувався творіннями Василя. Західна Церква на століття отримала відбиток його великого характеру, і сліди його церковних поглядів зустрічаються в багатьох видатних діячів наступного времени» 23 . Втім, будь-які характеристики висвічують, як правило, лише якусь частину духовної подоби тієї чи іншої особистості, а тим більше особистості великої, якою і був, поза всяким сумнівом, св. Амвросій. Його творіння являють собою зрілі плоди золотого віку святоотцівської писемності на Заході, тобто того періоду, про який російський патролог сказав: «Церковна богословська наука не знає іншого періоду, який за широтою і піднесеністю думки, глибиною її змісту, ідейному багатству і порівнянню. тим, що вона пережила у IV та V століттях. У її історії цей час становить епоху, що залишила незабутні сліди, і богословська писемність його справедливості є ідеалом істинної церковно-богословської науки. Усі наступні за цим періодом покоління церковних богословів зупиняються перед ним у благоговійному подиві, шанують священним обов'язком ретельне вивчення творінь великих отців і вчителів Церкви, з багатої скарбниці їх черпають побудову у правій вірі та справді християнському житті» 24 . Перевидана нині книга І.І. Адамова є єдиним російською повним дослідженням життя, творчості та богослов'я св. Амвросія Медіоланського. На жаль, мало що відомо про автора цієї книги. Ми знаємо тільки, що Іван Іванович Адамов був сином міщанина херсонського і народився 18 січня 1880 р. в Херсоні. Він закінчив 1901 р. Одеську Духовну Семінарію і вступив того ж року до Московської Духовної Академії. Курс її І.І. Адамов успішно завершив у 1905 р. та був залишений при Академії професорським стипендіатом при кафедрі Патрології. Через рік він призначається викладачем Уфимської Духовної Семінарії, і з серпня 1911 р. стає викладачем Калузької Духовної Семінарії, де спочатку читає курси основного, догматичного і морального богослов'я, та був обіймає посаду викладача філософських наук. Що сталося з Іваном Івановичем Адамовим після революції та закриття Калузької Духовної Семінарії, нам невідомо. Його книга про св. Амвросія Медіоланська була захищена як магістерська дисертація в 1915 р. при Московській Духовній Академії. Обидва рецензенти – професори І.В. Попов та А.П. Шостін – дали позитивні відгуки. Примітно, що перший рецензент (І.В. Попов) вказує на одну з відмінних сторін дисертанта: «Підвергнувши всю систему релігійних уявлень отця західної Церкви найдокладнішому аналізу, розклавши її на окремі терміни та поняття, пан Адамов змушував цим досліджувати і джерела поглядів св. Амвросія з такою ж детальністю». При цьому Іван Васильович Попов наголошував, що ставлення І.І. Адамова «до посібників та літератури предмета цілком самостійно. Прекрасно ознайомившись із джерелами і маючи у своєму розпорядженні всім вченим матеріалом, він мав усі дані, щоб зберегти у відношенні до неї повну незалежність. Він зобов'язаний їй не стільки фактами, скільки відомими точками зору, що звертали його увагу на певні сторони тексту джерел і допомагали йому висвітлити всі їх зміст ». Загалом, книга І.І. Адамова є класичною патрологічною працею, яку, ми впевнені, з цікавістю буде прочитано сучасними православними читачами, для яких святоотцівська спадщина є не зібранням мертвих музейних експонатів, а живим подихом Церкви Божої. Єдине, про що можна пошкодувати, так це про те, що талант автора книги тільки почав розквітати, коли смерч революції прокотився по нашій Русі... Але й тут слід бачити великий Промисл Божий – у Росії кожен, хто займається патрологією, повинен не тільки вивчати отців Церкви, а й свідчити своїм життям і, якщо буде потрібно, передчасним і вірним. Саме таке свідчення виявив учитель І.І. Адамова - Іван Васильович Попов: мученик Іоан. Професор МДА А. І. Сидоров Щоб одразу відкрити читачеві, що він може знайти у запропонованій нижче роботі, вважаємо доречним почати із зауважень щодо її характеру та керівної точки зору. Навряд чи хтось буде сперечатися, що кожному досліднику можна обмежувати предмет своєї роботи так, як того вимагає його головне завдання. Надалі ж автор задається цілями не стільки церковно-історичними у сенсі слова, скільки цілями спеціальнішими, патрологічними, і намагається більш менш детально з'ясувати й не так діяльність св. Амвросія на терені церковного устрою та управління, скільки визначити теоретичне коло його богословських ідей та вказати його значення в цій саме області. Тому, хоча в намічених межах повнота і належить до необхідних умов плідності кожної роботи, тим не менш, автор не може обіцяти читачеві дати йому відповіді на всі рішуче питання, пов'язані з особистістю великого міланського єпископа. Потім, само собою зрозуміло, що до будь-якого предмета дослідження потрібно приступати з відомою керівною точкою зору, що визначає всі всі роботи і з'ясовує значення її предмета в цілому науки. У цьому плані до літературної діяльності св. Амвросію можна підходити з двох сторін. По-перше, в історії літератури взагалі, до якої б області вона не належала, зустрічаються письменники, значення яких полягає в їхньому головному недоліку. Зазвичай малооригінальні за своєю думкою, вони старанно студіюють літературну спадщину минулого і, так би мовити, підбивають підсумок того, що було зроблено до них. Збираючи в одне ціле дані найрізноманітніших шкіл та джерел, ці письменники знайомлять нас із сумою результатів літературної творчості за цілу епоху: а зіставляючи разом погляди найрізноманітніші, вони цим відтіняють їхні взаємні недоліки і однобічність, опосередковано вказуючи шлях наступним поколінням для діяльності у цьому напрямі. А це вже, звісно, ​​набагато більше, ніж значення простої компіляції. Так можна і на літературну діяльність св. Амвросія. Все-таки ми були б несправедливими до св. Амвросію, якби вважали його історичне значення лише у цьому. Насправді значення його літературних праць набагато важливіше. Св. Амвросій за своїм народженням, освітою та діяльністю був представником західної Церкви, яка з самого початку мала свої особливості як у навчанні, так і у зовнішньому устрої. Безумовно, Церква і в перші століття свого історичного життя була єдиною не лише за своєю ідеальною основою, не лише за першоджерелом своєї організації та вчення – св. Письму, але значною мірою і за переказами. В даний час, особливо після праць Loofs'a, у цьому не може бути жодного сумніву. У деяких випадках Церква на заході отримувала свій початок та готовий устрій зі сходу (Галія). Тим не менш, різниця в літературі, присвяченій теоретичному розкриттю та обґрунтуванню питань віри, все-таки існувала. Це пояснювалося не лише відмінностями мови та освіченості, давно сформованих звичок та інтересів Сходу та Заходу. Але, на нашу думку, значною мірою залежало і від правового становища Церкви в імперії. Здебільшого негативне ставлення до Церкви державної влади, яка навіть в особі своїх найкращих представників тривалий час завзято відмовлялася легалізувати її існування, позбавляла Церкву зовнішнього згуртовуючого єдності та постійно діючих засобів взаємодіяння. З початку IV століття становище істотно змінилося. З часу Костянтина Великого Церква отримала можливість користуватися засобами державної влади для своїх власних цілей, а єдність цієї влади сприяла зближенню Сходу та Заходу. Майже одночасно з цим виникають аріанські суперечки, коли східні представники православ'я самі вводили західних єпископів у коло своїх богословських ідей, а громадянська влада, яка майже завжди з тих чи інших міркувань брала в цих суперечках найдіяльнішу участь, проводила в життя одні і ті ж віросповідні формули не тільки на схід. Все це не могло не позначитися на характері західної літератури часу, що розглядається: ця література починає входити в близьке зіткнення з літературою східної. Ось знову риса, характерна Амвросія, як й у деяких його старших сучасників. У ньому вона виявилася особливо сильною. Свою літературну діяльність він присвятив головним чином тому, щоб відкрити східну теологію доступ на заході, заповнити її ідеями недоліки богословської науки останнього. І тут він виявляє місцями як відсутність самостійності, а іноді навіть рабську літературну залежність від східних авторів. Але, з іншого боку, - і це також постійно потрібно мати на увазі - розглянута нами епоха анітрохи не забула старих традицій заходу і не залишила його своєрідної богословської точки зору: все, що було створено в області богослов'я заходом у колишній час, вона з вдячністю учениці прийняла у свою нову або, краще сказати, виправлену, доповнену. Отже, тут ми маємо не завжди простий факт механічного запозичення, але скоріше помічаємо тенденцію, що об'єднує, бачимо спробу синтезу різниць і незгод. Можливо, цей синтез і не завжди виявлявся послідовним і вдалим, і аналіз його творів може виявити відсутність внутрішньої згуртованості, спорідненості елементів, що з'єднуються, може констатувати готівку тільки їх зовнішнього зв'язку. При всьому цьому напрям, що явився результатом вищеописаного процесу, загалом, мало і щось своєрідне, не покривалося без залишку своїм східним прототипом: воно укладало у своїх надрах паростки, з яких згодом виросла нова і повна система західного богослов'я. У цьому була його історична заслуга. Питання тепер тільки в тому, де шукати ту нову та першорядну важливість в історії систему, яку до певної міри підготувала наша перехідна епоха. У відповідь це питання історія, що зберегла нам відомості про близькі зв'язки між св. Амвросієм і блаженним Августином вказує нам на систему останнього, як на найбільше, що подарувала світові богословська продуктивність заходу. Безперечно, Августин стоїть вище за Амвросія і пішов далі за нього; і виводити систему Августина з творів Амвросія немає жодної можливості. Але якби нам вдалося показати, що наша перехідна епоха рухалася тим самим руслом, яким згодом пішов блаж. Августин, що вже в ній помітні деякі з елементів, що відкриваються аналізом у системі Августина, ми вважали б свою роботу закінченою, якби вона навіть не дала для науки жодних інших висновків. Звертаючись на закінчення методу роботи, обмежимося дуже небагатьом. Зважаючи на зазначений своєрідний характер творінь св. Амвросія до вивчення його вчення має увійти як більш-менш систематичний виклад його основних богословських поглядів, а й виклад їх історичного генези, роз'яснення, звідки, що саме і якою мірою він черпав окремі елементи свого вчення. Разом зі статикою останнього, тобто разом з викладом їх позитивного змісту, тут, в міру сил і можливості, має бути дана, так би мовити, і його динаміка, тобто повинні бути вказані коріння та елементи, що викликало відоме ідейне утворення. Відповідно до такого завдання викладу і метод його повинен бути переважно аналітичним, що перебуває в більш менш детальному розкрили всіх окремих сторін даного пункту вчення і в з'ясуванні точного сенсу термінів, що виражають його. Цей метод дасть змогу хоча б приблизно встановити сенс даного кола ідей і зрозуміти його в тому сенсі, якого вимагає загальний запас богословських ідей тогочасного часу, логічні межі тогочасної богословської термінології. Цей же аналітичний метод дасть засоби визначити і ступінь впливу на Амвросія інших богословських систем, ступінь згоди Амвросія з ними та пункти, що їх розділяють. Тільки як доповнення і йому слід дати місце на наступних сторінках і синтезу, щоб весь виклад не мав характеру сухого схематизму, що розпливається в окремих моментах і подробицях; справа синтезу – дати загальну формулу вчення, вказати єдність, якою тією чи іншою мірою об'єднуються зокрема, котрий іноді логічно з нього випливають і їм пояснюються. Але само собою зрозуміло, що права синтезу повинні бути порівняно вже, повинні мати місце лише там, де об'єднуючий зв'язок існує дійсно, а не там, де його немає і де його бажано бачити; не можна конструювати з цієї підстави зокрема, насправді на ньому не ґрунтуються. Це зауваження тут доречне особливо тому, що в навчаннях еклектичного характеру вже по суті справи завжди потрібно бути готовим зустріти такого роду явище, внутрішню розрізненість частин. Як можна бачити, головна увага в наведеній нижче роботі буде приділена аналізу обліку св. Амвросія. Але так як при цьому нам іноді будуть не зайві відомості про життя і твори Амвросія, то нижченаведений виклад розділимо на дві основні частини: 1) Життя та твори св. Амвросія. Російською мовою див. про нього: Кіпріан (Керн), архім. Золотий вік Святовітчизняної писемності. М., 1995; Скурат К.Є. Золотий вік святоотцівської писемності (IV – перша половина V ст.). Навчальний посібник із патрології. М., 2003. Порівн. його характеристику: «Якщо відсутність глибокого філософського аналізу догматичних питань є слабкою стороною його творів, то, навпаки, точне, карбоване вираження думки складає їх силу» (Попов І.В. Праці з патрології. Т. 1: Святі отці II-IV ст. Сергієв Посад, 2004). Георгій Флоровський, протоієрей. Східні отці IV ст. М., 1992. З. 46. Кудрявцев Н. Євстафій Антіохійський // Від. відбиток із «Богословського вісника». Сергіїв Посад, 1910. С. 1. Ця підозра Н. Фетісов називає «одним із прикладів сумного наукового забобону». Детально див: Фетісов Н. Діодор Тарський. Досвід церковно-історичного дослідження його життя та діяльності. Київ, 1915. С. 227-283. Філарет (Гумілевський), архієп. Історичне вчення про отців Церкви. М., 1996. Т. 2. С. 226-227. Глибоківський Η.Н. Блаженний Феодорит, єпископ Кирський. Його життя та літературна діяльність. М., 1890. Т. 1. З. 349. В даному випадку ми не зовсім згодні з характеристикою отця Георгія Флоровського: «Найменше він був мислителем. Він залишався ліриком і у своєму богослов'ї, співаком і співучем» (Георгій Флоровський, протоієрей. Указ. соч. С. 222. «Ліризм» анітрохи не є перешкодою для глибини богословської думки, чому яскравим прикладом можуть служити як св. Григорій Богослов, так і св. Див: Зібрання творінь преподобного Юстина (Поповича). М., 2004. Т. 1. С. 237. Скурат К.Є. Великі вчителі Церкви. Клин, 1999. З. 53. Орлов І. Тринтарні погляди Іларія Піктавійського. Історико-догматичне дослідження. Сергієв Посад, 1908. С. LVIII. Їх, щоправда, іноді перебільшують; див., наприклад висловлювання про духовному образі Ієроніма – у ньому «так дивно поєднувалися аскетизм і тонкі смаки, науковість і поезія, озлобленість і ніжність, ненависть до миру і милування ним» (Дієсперов А. Блаженний Ієронім та його століття. М., 2009). Див: «Навіть великий Августин, схоже, відчував благоговіння перед величезними знаннями Єроніма в Біблії. Хоча і вважаючи потрібним неодноразово висловлювати незгоду з Віфлеємським вченим ченцем, Августин, тим не менш - не з помилкової скромності, але з простої чесності - писав йому: «Я не володію настільки великим знанням Божественного Писання, як ти, і навіть не міг би володіти таким. Ранні переклади Нового Завіту. Їхні джерела, передача, обмеження. Див., наприклад, характеристику: «У своєму особистому житті і у своїх творах він був однаково захопленим проповідником і поборником тих двох початків, на яких ґрунтувався період історії, – принципу аскетизму і віри в Церкву як вищу керівницю людства. Таким чином, Августин став одним із головних будівельників середньовічного світогляду» (Гер'є Н. Блаженний Августин. М., 2003. С. 10). Також: «Августина визнають (Гарнак) як би центром в історії релігійного розвитку Заходу, наскільки він, з одного боку, зосереджує в собі особливості західного християнства, які можна було частково спостерігати і в попередніх йому представниках цього християнства, з іншого - визначає своїм впливом подальшу його історію в області богословської думки і релігійно-іон. Вплив східного богослов'я на Заході у творах Іоанна Скота Еригени. Тому «західне богослов'я, засноване на вченні блаж. Августина, як на наріжному камені, вважає Августина стовпом Церкви, винятковим генієм серед святих отців, і ставить його на перше місце після апостола Павла за його значенням для західної Церкви; але на східну Церкву Августин завжди справляв подвійне враження, викликаючи, з одного боку, здивування силою своєї думки та важливими заслугами для Церкви у боротьбі з єресями, особливо пелагіанством, а, з іншого, – подив дивністю деяких своєрідних думок. Своєрідні особисті думки зустрічалися і у святих отців східної Церкви, і Церква не засуджувала за них святих отців, але й не приймала самих думок. Але своєрідні, дивні для східного християнина думки Августина настільки істотно увійшли в його догматичну систему, надали останньому настільки своєрідне забарвлення, що східна Церква не знайшла можливим зарахувати Августина до лику святих отців, іменує його лише блаженним, яка назва в стародавній Церкві. благочестивим людям» (Кремлевський А. Первородний гріх за вченням блаж. Августина Іпонійського. СПб., 1902. С. 15). Іоанн Мейєндорф, протоієрей. Введення у святоотцівське богослов'я. Клин, 2002. С. 282. Карсавін Л.П. Історія європейської культури. I: Римська імперія, християнство та варвари. СПб., 2003. С. 163. Блаженний Августин. Сповідь/Пер. з лат. М. Сергієнко. М., 1992. С. 137-138. Див: «Августину не вдалося зав'язати дружніх стосунків із Медіоланським єпископом і розкрити перед ним душу в інтимній бесіді. Амвросій впливав на Августина не як близький друг чи уважний співрозмовник, бо як громадський діяч, особисті почуття якого здебільшого залишаються невідомими для тих, перед ким він виступає. Виникненню близькості між Амвросієм і Августином заважала насамперед значна різниця у віці (майже чотирнадцять років), а потім обтяженість єпископа практичними обов'язками свого служіння, які не залишали дозвілля для дружніх виливів, і, нарешті, відмінність характерів» (Попов І.2.). вчення блаженного Августина. Амвросій Медіоланський. Про обов'язки священнослужителів (De officiis ministrorum)/Пер. з лат. Г. Прохорова; За ред. проф. Казанської Духовної Академії Л. Писарєва. М. Рига, 1995. З. 35. Блаженний Августин. Указ. тв. С. 146. Див передмову Г. Прохорова до вже зазначеного перекладу: «Про обов'язки священнослужителів». С. 17. Фарар Ф.В. Життя та праці святих отців та вчителів Церкви. М., 2001. Т. 2. С. 94-95. Сагарда Η.І. Давньоцерковна богословська наука на грецькому Сході під час розквіту (IV–V ст.): її найголовніші напрями та характерні риси // Творіння блаженного Феодорита Кирского. М, 2003. Додаток. С. 713.