свети Амвросије Милански

In the history of the Church, church literature and theology, the period from the Council of Nicaea (325) to the Council of Chalcedon (451) occupies an exceptional position. It is no coincidence that it received the stable name of the golden age of patristic writing, being at the same time the golden age of patristic theology 1 . It was during this period (or rather, the era - due to the significance of this period), when the Church was subjected to a powerful onslaught of heresies (Arian, Apollinarian, Nestorian and the emerging Monophysite), which seduced a considerable number of archpastors, pastors, monks and laity, in the bosom of the Body of Christ, by the grace of God, a whole host of men outstanding у светости и божанској мудрости јавио се, коме је Бог дао обилан дар молитвама, речима, мислима и тајном. Појављују се у различитим областима хришћанског света. Тако су на грчком Истоку заблистале звезде двојице великих Александријаца – Светог Атанасија и Св. Кирила, од којих је први био не само кристално јасан бранилац Православља, обарајући све замршености аријанаца, већ и мудар апологета, неуморни подвижник и добар архипастир. Што се тиче другог, обично се код Светог Кирила гледа углавном као на неуништивог борца против несторијанства. Иако је то уопштено тачно, немогуће је оставити у сенци тако важне аспекте његовог дела као што су проповед и тумачење Светог писма (да не говоримо о апологетици), где се богословски таленат овог александријског светитеља открио још потпуније него у његовим полемичким делима. У сагласју са великим Александријцима, чуо се троједини глас не мање великих Кападокијаца: Светих Василија Великог, Григорија Богослова и Григорија Ниског, који су били подржани, иако мање богати нијансама, али чврст глас Светог Амфилохија Иконијског – ученика Светог Василија и даровитог проповедника у свету, светог проповедника земље 2. Кирила Јерусалимског, „бранитеља апостолског учења“, како га је назвао блажени. Теодорит; по дефиницији оца Георгија Флоровског, он „није био самосталан теолог, већ је био диван учитељ и сведок Истине“ 3. У Антиохији се појавило и неколико изузетних црквених отаца, иако овде ствари нису увек биле једноставне. На пример, судбина светог Јевстатија Антиохијског: пратиоца светог Атанасија Великог у борби против аријанства, „био је, због свог широког образовања, мудрости и речитости, био предмет изненађења својих најученијих и најречитијих савременика, као и других људи антике” – и један од „најугледнијих” 4. Он је постао најугледнији од од његових бројних креација сачувани су фрагменти. Слична је судбина Диодора Тарског, ревносног подвижника и ватреног браниоца Православља, једног од отаца Другог васељенског сабора. Међутим, нису сачувана само дела овог богослова, већ је и сам пао под сумњу као један од претходника Несторија 5. Али, по великој милости Божијој, до нас су стигла скоро сва бројна дела оца Златоуста, кога су Исток и Запад „признавали за васељенског учитеља, највеће светиљке света, стуб Цркве, светлост Истине, трубу Христову, премудрог тумача тајни, богоносног Јована, а не јединог Јована, Богоносца, а Богоносца. најдубљи познавалац Светог писма и његов целомудрени тумач, али и веома разборит догматичар, јасно свестан граница људског ума у поимању богооткривених истина. На много начина, његов наследник је био блажен. Теодорит Кирски, који, упркос искушењима полемике са Светим Кирилом Александријским, заузима достојно место међу осталим представницима златног доба. Један од највећих хришћанских егзегета, сјајан полемичар, аскета, историчар Цркве и изузетан теолог, „Теодорит је заувек остао у Цркви са титулом „блаженог“ и учитеља. Као што је са Халкидонског сабора изашао као православан, тако је после тешког и непристрасног суђења у ВИ веку, сто година после смрти, по одлуци васељенског суда, задржао част догматског ауторитета; Уз велика светила васељене био је, јесте и биће уздигнут као божански човек, као велики учитељ, као непоколебљиви стуб Православља” 7. У источном делу Сирије, која је била у саставу Персијског царства, где је преовлађивао сиријски језик, дивни Јефрем, хришћански писац, написао је у њему веома јединствени хришћански писац Афром. Персијски Мудрац, који је створио такозване „тахвите” (23) на сиријском језику. Песник-теолог и изванредан мислилац, 8 показао је висок пример следовања Христу како у свом животу тако иу својим делима творци овог списа, може се поменути, пре свега, влч. Макарије Египатски, овај „богомудри ходочасник Истине“, по речима Светог Јустина Поповића 9. Открића великог броја његових нових творевина, поред познатих „Духовних разговора“, показују чистоту мисли Божије и духовног искуства овог дивног оца Цркве. И ма какви спорови око „проблема ауторства” његових творевина („проблем” који је у великој мери фиктиван и вештачки надуван од стране ванцрквених и антицрквених истраживача), ове творевине несумњиво чине један од најбољих делова златног фонда патристичког наслеђа. Међу осталим представницима монашког писања дотичне епохе, може се указати на авву Евагрија Понтијског, строгог и ревносног подвижника и изузетног „мудраца у пустињи“, чија је судбина такође парадоксална: стекао славу међу својим савременицима као један од благодатних египатских стараца, заједно са Оријем Дигеном и после његове смрти, био је после смрти Орија Б. осуђен као јеретик. Међутим, упркос томе, Евагријеви списи, како под његовим именом тако и под именом Вен., су изузетни по својој тајној визуелној дубини и невероватном познавању стратегије и тактике духовног ратовања. Нила са Синаја, били су укључени у чувену „Филокалију“ - ризницу светоотачког искуства. Немогуће је не поменути, поред преподобног Марка Подвижника, и блаженог. Дијадох Фотикијски, мало познати подвижник и епископ, који у свом релативно малом, али по духовној мудрости драгоценом делу, „делује као сведок и излагач отачког Предања“ 10. Процват црквеног писања и црквеног богословља проширио се и на западни део хришћанског света. Првим представником златног доба овде се може сматрати „западни Атанасије“ – Свети Иларије Пиктавски, који се залаже на пољу догматске теологије, тумачења Светог писма и проповеди. „Слава о њему као храбром исповеднику и теологу, утврђена међу његовим савременицима, прешла је у историју: а већ су му временом најближе знамените црквене личности, попут, на пример, Блаженог Августина, крунисале његово памћење следећим епитетима: „најјачи бранилац Католичке Цркве од јеретика, васељенски учитељ и светски учитељ црквене славе Скр. у откривању ауторитативних догми“. 11. Нешто касније на црквено-историјској сцени појављује се свети Амвросије Милански, а још касније блажени Јероним Стридонски. филолог и искрени поштовалац лепе књижевности, замонашио се и ревнитељ хришћанских аскетских идеала. По личности и погледу на свет, блажен. Јероним понекад наилази на противречности, 12 али оне у њему органски коегзистирају. Догматски спорови који су толико забрињавали хришћанско друштво у 4.–5. веку имали су мали утицај на блажене. Јеронима, што га, међутим, није спречило да у њима учествује. Елемент овог најученијег човека била је књижевност: његов превод Светог писма на латински, чувена „Вулгата“, која је касније постала литургијски текст западне Цркве, одредила је многе параметре целокупне западнохришћанске културе. Наравно, такав превод је од преводиоца захтевао, поред талента, и озбиљно знање из многих области људског знања: филологије, историје, теологије итд., и благословено. Јероним је у том погледу био супериорнији од многих својих западних савременика 13 . Био је надалеко познат и као тумач Светог писма; међутим у својим тумачењима блаженог. Јероним је у великој мери зависио од Оригенове егзегезе, чија дела је такође преводио на латински. Коначно, „Витлејемски пустињак“, како су га звали, деловао је као ватрени бранилац монаштва и његових идеала против оних критичара аскетизма који су се већ појавили међу западним хришћанима (Јовинијана и других). Блажен је био савременик „Витлејемског пустињака“. Августина, у чијем делу је златно доба светоотачког писања достигло највишу тачку развоја на Западу. Опште је прихваћено да су личност и поглед на свет благословени. Августин, који се нашао на размеђу две ере – античке и средњевековне – по много чему је у фокусу западног хришћанства 14. По својој књижевној плодности он надмашује све дотадашње западнохришћанске писце који су живели пре њега, покривајући својим умним погледом готово све области хришћанске доктрине. Догматичар, полемичар, философ, егзегет, проповедник и учитељ хришћанског морала, блажен. Августин је, врелог темперамента, у жару полемике ишао и у крајност, као што је био случај, на пример, са његовом доктрином о источном греху, која је изазвала толике критике – управо су те крајности, које су значајно нарушиле чистоту хришћанске вере, изазвале и изазивају веома опрезан однос према Августину у православљу 15 . Истина, као што је тачно напоменуто, благословено. Августин „није био много логичан у својим конструкцијама. Пратећи пасторалне потребе, заборавио је на своје теорије и постао реалиста“ 16. Међу низом набројаних истакнутих отаца златног доба, свети Амвросије Милански је свакако један од најдостојнијих. Сам његов живот, римског аристократе и веома утицајног великодостојника, који је вољом Божијом и моћним Промислом Божијим постао епископ, открива задивљујућу чистоту и поштење, захваљујући којима је „енергични, проницљиви и равномерни, племенити Амвросије“ 17 постао владар Цркве и брижни архипастир. Племенитост је вероватно била једна од најупадљивијих црта личности миланског светитеља, која је оставила неизбрисив утисак на његове савременике. Блазх. Августин, који је искусио утицај ове племените личности и под утицајем миланског архипастира, учинио одлучан корак ка вери Христовој, овако описује свој сусрет са њим: „Дошао сам у Милано код епископа Амвросија, једног од најбољих људи познатих у целом свету, побожног слугу Твог, чије су их проповеди неуморно уљем служио, опијао уљем Твојим. трезвен.” вино“. Ти си ме довео к њему без мог знања, да би ме он привео Теби без мог знања. Овај Божији човек ме је очински примио и епископски дочекао моје пресељење. Одмах сам га заволео, у почетку, међутим, не као учитеља Истине, коју сам очајао да нађем у Цркви Твојој, него као човека који је био благонаклон према мени” 18. Из више разлога нису се развили пријатељски односи између два изузетна светитеља, 19 али, ипак, епископ милански није дао моћан подстицај духовног развоја бх. изузетна појава у овом случају, јер је свети Амвросије био владар мисли многих западних хришћана. Што се тиче светог Амвросија као црквеног писца и богослова, треба имати на уму да је за светог Амвросија хиротонија за епископа била неочекивана, тако да је он, без претходног школовања, стицајем околности био приморан да постане „дидаскал“ (јер је учитељска служба била нераскидиво повезана у то време и у наредним вековима са службом епископа). О себи он пише овако: "Ја сам, пошто сам директно од Трибунала и Магистратуре (де трибуналибус аткуе Администраис инфулис) одведен у свештенство (де трибуналибус аткуе Администраис инфулис), почео да вас поучавам ономе што сам још нисам научио. Тако се десило да сам почео да поучавам (друге) пре него што сам (себе) научио. Стога, морам да учим и поучавам у исто време, "Ово је, Амосе, апликација" 20. вишезначан: кроз општење са духовно искусним људима, и „литургијски“ – кроз богослужење, и кроз молитву, и кроз читање Светог Писма и дела претходних црквених писаца. Блажени је оставио веома разоткривајуће сведочанство о овом последњем. Августин: када није било људи са Амвросијем, „у овом врло кратком временском периоду он је повратио своју телесну снагу потребном храном, а читањем – своју духовну снагу. Када је читао, очи су му прелазиле по страницама, његово срце је тражило смисао, али су му глас и језик ћутали. Често, када сам одлазио да га видим (приступ је био отворен никоме, а у њему није било обичаја да га читам), нисам наишао на то да је неко читао. дуго ћутање (ко би се усудио да поремети тако дубоку концентрацију?), отишао сам, нагађајући да не жели да га ништа омета за оно кратко време које је успео да уграби, усред заглушне буке туђих послова, за своја ментална бављења.“21 Пошто је стекао добро световно образовање и знајући много грчког писца миланског језика, бискуп је прочитао једног и другог миланског писца – Филона. Александрије и црквених аутора – Оригена, Светог Атанасија Великог, Василија Великог и других, учећи много од њих, посебно у егзегези. Управо је област тумачења Светог писма (као и област моралног и аскетског учења) била најближа духовним и умним интересима миланског архипастира – и управо је у ове две области хришћанске доктрине његов таленат црквеног писца и теолога најсјајније процветао. Један од руских истраживача његовог стваралаштва овако говори о њему: „Проучавајући источне оце, свети Амвросије није ишао даље од њих, а исто тако није створио ни своју школу на Западу, па чак ни књижевни покрет, упркос свој бројности својих дела. У овом случају, недостајало му је самосталности и оригиналности. Можда се то може лако објаснити чињеницом да је његов ум на уму био лако објаснити чињеницом да је његов ум спекулирао. решавајући витална практична питања, његов дух је више био заинтересован за област морала. У овом случају, Амвросије је остао Римљанин који, за разлику од Грка, није имао посебну диспозицију за апстрактно размишљање, фокусирајући своју пажњу готово искључиво на питања дана и пословања” 22. Чини се да таква карактеристика прилично искривљује „светоназорско лице” у „моралистичком лицу” св. и свестрани хришћански мислилац. Са истином је, по нашем мишљењу, конзистентнија ова карактеристика коју је дао један западни научник: „Свети Амвросије је на Западу био скоро исти као Василије Велики на Истоку. Обојица су били велики црквени поглавари, обојица су били људи високих духовних тежњи, које су спроводили енергичном упорношћу, обојица су показивали љубав према моћи, у комбинацији са великом способношћу да владају, и једни и другима били су умеће да владају, а и једни и други били су умеће да владају, а да их је магнетна моћ владала, а да је то могуће. Утицај, обојица су били неустрашиви браниоци православља од аријанаца и царева који су прихватили аријанску јерес, обојица су оставили дубок утисак на Цркву, иако су се више познавали и поштовали једни друге сродан свом, и Амброзије је значајно користио Василијеве креације. Западна црква је читав век добијала отисак његовог упечатљивог карактера, а трагови његових црквених ставова налазе се у многим истакнутим личностима наредних времена.“ 23 Међутим, било какве карактеристике истичу, по правилу, само неки део духовног изгледа ове или оне личности, а још више велике личности, што је, без сумње, био свети Амвросије, његова дела су плод зрелог доба Запада. тај период о коме је руски патролог рекао: „Црквена богословска наука не познаје други период који би се по ширини и узвишености мисли, дубини свог садржаја, идејном богатству и разноврсности погледа и енергији богословског стваралаштва могао упоредити са оним што је доживела у ИВ и В веку. Ово време у својој историји чини епоху која је оставила неизбрисиве трагове, а његово богословско писање с правом је идеал праве црквено-теолошке науке. Све генерације црквених богослова после овог периода застају пред њим у страхопоштовању, сматрају за свету дужност да пажљиво проучавају дела великих отаца и учитеља Цркве, и из своје богате ризнице црпе назидање у правој вери и истински хришћанском животу“ 24. Књига коју тренутно поново објављује И.И. Адамов је једина потпуна студија на руском језику о животу, делу и теологији Светог Амвросија Миланског. Нажалост, врло мало се зна о аутору ове књиге. Знамо само да је Иван Иванович Адамов био син херсонског трговца и да је рођен 18. јануара 1880. године у Херсону. Завршио је Одеску богословију 1901. године и исте године уписао Московску духовну академију. Курс њеног И.И. Адамов га је успешно завршио 1905. године и остао на Академији као професор на Катедри за патрологију. Годину дана касније постављен је за наставника Уфске богословије, а од августа 1911. постао је наставник Калушке богословије, где је најпре предавао курсеве из основне, догматске и моралне теологије, а затим је преузео место наставника философских наука. Не знамо шта се десило са Иваном Ивановичем Адамовим после револуције и затварања Калушке богословије. Његова књига о Светом Амвроију Миланском одбрањена је као магистарски рад 1915. године на Московској богословској академији. Оба рецензента су професори И.В. Попов и А.П. Схостин - дали су позитивне повратне информације. Значајно је да први рецензент (И.В. Попов) истиче један од карактеристичних аспеката аутора дисертације: „Подвргнувши најдетаљнијој анализи читав систем религиозних идеја оца западне цркве, разламајући га на засебне појмове и појмове, господин Адамов је био приморан да истражује изворе ставова Светог де Амвросија.“ Истовремено, Иван Васиљевич Попов је нагласио да је став И.И. Адамов "приручницима и литератури те теме сасвим самостално. Пошто се темељно упознао са изворима и располагао свим научним материјалом, имао је све податке да одржи потпуну независност у односу на њу. Њој дугује не толико чињенице колико позната гледишта која су његову пажњу усмеравала на поједине аспекте текста извора и помогли му да осветли читав њихов садржај." Уопштено говорећи, књига И.И. Адамов је класично патролошко дело, које ће, сигурни смо, са интересовањем читати савремени православни читаоци, за које светоотачко наслеђе није збирка мртвих музејских експоната, већ живи дах Цркве Божије. Једино се може жалити што је таленат писца књиге тек почео да цвета када је торнадо револуције захватио нашу Русију... Али и овде треба видети велики Промисао Божији – у Русији сви који се баве патрологијом морају не само да проучавају Оце Цркве, већ и да сведоче својим животом и, ако је потребно, о превременом, фиделском предању. Управо ово је сведочанство да је учитељ И.И. показао. Адамова - Иван Васиљевич Попов: Мученик Јован. Професор МДА А.И. Сидоров Да бисмо читаоцу одмах открили шта може наћи у доле понуђеном делу, сматрамо да је примерено да почнемо са примедбама у вези са његовим карактером и гледиштем. Мало је вероватно да би неко тврдио да је сваком истраживачу дозвољено да ограничи предмет свог рада како то захтева његов главни задатак. Убудуће, аутор себи поставља не толико црквено-историјске циљеве у ширем смислу те речи, већ више посебне, патолошке циљеве, и настоји да, мање-више детаљно, открије не толико делатност светог Амвросија у области црквеног устројства и управе, колико да одреди теоријски домет његових теолошких идеја и укаже на њен значај у овој области. Стога, иако је, у предвиђеним границама, целовитост један од неопходних услова за плодност сваког дела, ипак, аутор не може обећати читаоцу да ће му дати одговоре на сва питања везана за личност великог миланског епископа. Затим, подразумева се да се сваком предмету истраживања мора приступити са одређеном водећим гледиштем, које одређују све појединости дела и разјашњавају значај његовог предмета као целине науке. У том погледу књижевној делатности светог Амвросија се може приступити са две стране. Прво, у историји књижевности уопште, ма којој области да припада, постоје писци чији је значај у њиховој главној мани. Обично неоригинални у својој мисли, они пажљиво проучавају књижевно наслеђе прошлости и, да тако кажем, сумирају оно што је урађено пре њих. Прикупљајући у једну целину податке из најразличитијих школа и извора, ови писци нас уводе у збир резултата књижевног стваралаштва током читаве епохе: и упоређујући најразличитије погледе, истичу на тај начин њихове међусобне недостатке и једностраност, посредно указујући наредним генерацијама да раде у том правцу. А ово је, наравно, много више од вредности једноставне компилације. Тако можемо гледати на књижевну делатност светог Амвросија. Ипак, били бисмо неправедни према Светом Амвроију, само да се то сматра његовим историјским значајем. У стварности, значај његових књижевних дела је много важнији. Свети Амвросије је својим рођењем, образовањем и делатношћу био представник западне Цркве, која је од самог почетка имала своје особине и у учењу и у спољашњем устројству. Наравно, Црква је и у првим вековима свог историјског живота била уједињена не само у својој идеалној основи, не само у примарном извору свог уређења и учења – Светом Писму, већ у великој мери и према легенди. У овом тренутку, посебно након Лоофсовог рада, у ово не може бити сумње. У неким случајевима Црква на западу добија свој почетак и завршену структуру са истока (Галија). Међутим, разлике су и даље постојале у литератури посвећеној теоријском развоју и оправдавању питања вере. То се објашњава не само разликама у језику и образовању, већ давно успостављеним навикама и интересовањима Истока и Запада. Али, по нашем мишљењу, то је умногоме зависило и од правног положаја Цркве у царству. Највећим делом негативан однос према Цркви државне власти, која је чак и у лику својих најбољих представника дуго времена тврдоглаво одбијала да легализује своје постојање, лишио је Цркву спољашњег кохезивног јединства и стално делујућих средстава међусобне комуникације између њених појединих делова. Од почетка 4. века ситуација се значајно променила. Још од времена Константина Великог Црква је могла да користи средства државне власти у своје сврхе, а јединству ове власти погодовало је приближавање Истока и Запада. Готово истовремено са овим настали су аријански спорови, када су сами источни представници православља уводили западне епископе у круг својих богословских идеја, а грађанске власти, које су готово увек из ових или оних разлога активно учествовале у овим споровима, спроводиле су исте верске формуле не само на Истоку, већ и на Западу. Све то није могло а да не утиче на карактер западне књижевности разматраног времена: ова књижевност је почела да долази у тесну везу са источном књижевношћу. Овде је опет једна особина карактеристична за Амброзија, као и за неке од његових старијих савременика. У њему се то нарочито снажно испољило. Своју књижевну делатност посветио је углавном отварању приступа источној теологији на Западу и да њеним идејама попуни недостатке теолошке науке ове друге. У овом случају он местимично открива не само несамосталност, већ понекад чак и ропску књижевну зависност од источњачких аутора. Али, с друге стране – и то се увек мора имати на уму – доба које разматрамо није нимало заборавило старе традиције Запада и није напустило своје јединствено теолошко гледиште: све што је Запад у прошлости створио у области богословља, прихватио је са захвалношћу својих ученика у свој нови или, боље рећи, нешто исправљени, допуњени и допуњени систем. Дакле, овде немамо увек једноставну чињеницу механичког задуживања, већ примећујемо тенденцију уједињавања, видимо покушај синтезе разлика и неслагања. Можда се ова синтеза није увек показала доследном и успешном, а анализа његових дела може открити недостатак унутрашње кохезије, сродност елемената који се повезују, и може констатовати присуство само њихове спољашње везе. Уз све то, правац који је био резултат горе описаног процеса, уопштено гледано, имао је и нешто оригинално, није био у потпуности покривен својим источњачким прототипом: садржао је у својој дубини клице из којих је потом израстао нови и целовит систем западне теологије. То је била његова историјска заслуга. Сада је само питање где тражити тај нови систем од примарног значаја у историји, који је наше транзиционо доба донекле припремило. Одговарајући на ово питање, историја, која нам је сачувала податке о блиским везама између светог Амвросија и светог Августина, указује нам на систем потоњег као на највећу ствар коју је теолошка продуктивност Запада дала свету. Без сумње, Августин стоји више од Амброзија и ишао даље од њега; и не постоји начин да се Августинов систем изведе из Амброзијевих дела. Али кад бисмо могли да покажемо да се наша транзициона ера кретала истим каналом којим је блаженство потом уследило. Августина, да су неки од елемената откривених анализом у Августиновом систему већ уочљиви у њему, онда бисмо наш рад сматрали завршеним чак и ако он не даје никакве друге закључке за науку. Прелазећи у закључку на метод рада, ограничићемо се на врло мало. С обзиром на уочену особеност дела светог Амвросија, проучавање његовог учења треба да обухвати не само мање-више систематски приказ његових основних богословских ставова, већ и констатацију њихове историјске генезе, објашњење где је, шта тачно и у којој мери извукао поједине елементе свог учења. Заједно са статиком потоњег, односно, заједно са приказом њиховог позитивног садржаја, овде, колико год можемо и умемо, треба дати, да тако кажем, његову динамику, односно указати на корене и елементе који су изазвали одређену идеолошку формацију. У складу са овим задатком презентације, његов метод треба да буде претежно аналитичан, да се састоји у мање или више детаљном откривању свих појединачних аспеката дате тачке наставе и у разјашњавању тачног значења појмова који га изражавају. Овај метод ће омогућити, бар приближно, да се утврди значење датог низа идеја и да се разуме у смислу који захтева општа залиха теолошких идеја тог времена, логичке границе тадашње богословске терминологије. Исти аналитички метод пружиће средство за одређивање степена утицаја других теолошких система на Амвросија, степена Амвросијевог слагања са њима и тачака које их раздвајају. Само као додатак, треба му дати место на наредним страницама и синтези, како цео приказ не би имао карактер сувопарног шематизма, замућеног у поједине моменте и детаље; задатак синтезе је да да општу формулу учења, да укаже на јединство којим су појединости у једном или другом степену сједињене, а понекад из ње логички следе и њоме се објашњавају. Али подразумева се да би права синтезе требало да буду релативно ужа, да се одвијају само тамо где уједињујућа веза заиста постоји, а не тамо где је нема и где је само пожељно да се она види; Немогуће је конструисати из дате основе појединости које заправо нису засноване на њој. Ова примедба је овде умесна посебно зато што се у учењима еклектичке природе, по самој суштини ствари, увек мора бити спреман на сусрет са оваквом појавом, унутрашњим нејединством делова. Као што видите, главна пажња у даљем раду биће посвећена анализи рачуноводства Светог Амвросија. Али пошто ће нам у исто време понекад бити потребни подаци о Амброзијевом животу и делима, целу следећу презентацију поделићемо на два главна дела: 1) Житије и дела светог Амвросија. На руском видети о њему: Кипријан (Керн), архимандрит. Златно доба патристичког писања. М., 1995; Скурат К.Е. Златно доба светоотачког писања (ИВ – прва половина 5. века). Уџбеник из патролологије. М., 2003. ср. његову карактеризацију: „Ако је недостатак дубоке филозофске анализе догматских питања слаба страна његових дела, онда је, напротив, прецизан, прецизан израз мисли њихова снага“ (Попов И.В. Радови о патролологији. Том 1: Свети Оци ИИ–ИВ века. Сергијев Посад., стр. 20254). Георгиј Флоровски, протојереј. Источни оци 4. века. М., 1992. П. 46. Кудрјавцев Н. Евстатије Антиохијски // Деп. репринт из Богословског гласника. Сергијев Посад, 1910. С. 1. Н. Фетисов ову сумњу назива „једним од примера тужног научног сујеверја“. За детаље видети: Фетисов Н. Диодорус Тарски. Искуство црквено-историјског истраживања његовог живота и рада. Кијев, 1915. С. 227–283. Филарет (Гумилевски), архиепископ. Историјско учење о оцима Цркве. М., 1996. Т. 2. П. 226–227. Глубоковски Н.Н. Блажени Теодорит, Епископ кирски. Његов живот и књижевна делатност. М., 1890. Т. 1. П. 349. У овом случају, не слажемо се у потпуности са карактеризацијом оца Георгија Флоровског: „Најмање је био мислилац. Он је остао лиричар у својој теологији, милозвучан и милозвучан“ (Георги Флоровски, протојереј. Оп. оп. стр. 222. „Лирика“ није ни на који начин дубини обема сметњама у дубини Св. а као упечатљив пример може послужити Свети Симеон Нови Богослов. Видети: Зборник дела Светог Јустина (Поповича). М., 2004. Т. 1. П. 237. Скурат К.Е. Велики учитељи Цркве. Клин, 1999. С. 53. Орлов И. Тринтар погледи Иларија Пиктавија. Историјска и догматска истраживања. Сергијев Посад, 1908. С. ЛВИИИ. Они су, међутим, понекад преувеличани; види, на пример, изјаву о духовном изгледу Јеронима – у њој је „постојала тако чудна комбинација аскетизма и суптилних укуса, науке и поезије, огорчености и нежности, мржње према свету и дивљења према њему“ (Диесперов А. Блажени Јероним и његов век. М., 2002. П. 109). Видите: „Чак се чинило да је и велики Августин био у страху од Јеронимовог огромног познавања Библије. Иако сматрајући да је потребно више пута изразити неслагање са витлејемским ученим монахом, Августин му је ипак – не из лажне скромности, већ из простог поштења – писао: „Немам тако велико знање и знање о Божанству као што си ти могао да имам видим у теби.” (Метзгер Б.М. Рани преводи Новог завета. Њихови извори, пренос, ограничења. М., 2002. стр. 357). Види, на пример, опис: "У свом личном животу и у својим делима, био је подједнако ентузијастичан проповедник и поборник она два принципа на којима се заснивао надолазећи период историје - принципа аскетизма и вере у Цркву као највишег вођу човечанства. Тако је Августин постао један од главних градитеља средњовековног погледа на свет" (Герриед Н.Б.3.20. 10). Такође: „Августин (Харнак) је препознат као центар у историји религијског развоја Запада, утолико што, с једне стране, концентрише у себи црте западног хришћанства, што се делимично могло уочити и код представника овог хришћанства које му је претходило, с друге стране, он својим утицајем одређује његову даљу историју у области теолошке диспозиције А-Бморил и религиозног утицаја. Источна теологија на Западу у делима Јована Скота Еригена М., 1998. стр. 129–130). Стога „западна теологија, заснована на учењу блаженог. Августин, као камен темељац, сматра Августина стубом Цркве, изузетним генијем међу светим оцима, и ставља га на прво место после апостола Павла по значају за Западну Цркву; али Августин је увек остављао двоструки утисак на Источну Цркву, на мисао изненађујући за своју моћ, с једне стране, изненађујући заслуге за његову моћ. Црква у борби против јереси, посебно пелагијанства, и, с друге стране, збуњеност необичношћу неких оригиналних мисли, такође су се нашла међу светим оцима источне Цркве, а Црква није осуђивала свете оце због њих, али ни сама мишљења. Али Августинова осебујна, чудна мишљења за источног хришћанина ушла су у његов догматски систем на тако значајан начин, дајући му тако јединствену боју да Источна црква није нашла могућим да канонизује Августина међу свете оце, називајући га само блаженим, што се име у древној Цркви примењивало на све поштоване црквене поглаваре и уопште побожне људе, према изворном учењу Светог Августа А.“ (Кре. Ипонијски, Санкт Петербург, 1902. С. 15). Јован Мајендорф, протојереј. Увод у патристичку теологију. Клин, 2002. С. 282. Карсавин Л.П. Историја европске културе. И: Римско царство, хришћанство и варвари. Санкт Петербург, 2003. С. 163. блажени Августин. Исповест / Прев. од лат. М. Сергеенко. М., 1992. С. 137–138. Видети: „Августин није успео да успостави пријатељске односе са миланским епископом и отвори му душу у интимном разговору. Амвросије је утицао на Августина не као близак пријатељ или пажљив саговорник, већ као јавна личност чија лична осећања остају углавном непозната онима са којима се обраћа. Појаву блискости између Амброзија, Августина, први пут од четири године, значајна је разлика између Амперосија и Августина. године), а затим и епископовим бременом практичним дужностима његове службе, која није остављала слободног времена за пријатељске изливе, и, најзад, разликом карактера“ (Попов И.В. Радови о патролологији. Том 2. Личност и учење блаженог Августина. Сергијев Посад, 2005. П. 10). Амвросије Милански. О дужностима свештенства (Де оффициис министрорум) / Прев. од лат. Г. Прокхорова; Ед. проф. Казанска богословска академија Л. Писарев. М. Рига, 1995. П. 35. блажени Августин. Уредба. оп. П. 146. Видети предговор Г. Прохорова већ поменутом преводу: „О дужностима свештенства“. П. 17. Фаррар Ф.В. Живот и дела светих отаца и учитеља Цркве. М., 2001. Т. 2. П. 94–95. Сагарда Н.И. Античка црквена богословска наука на грчком истоку у време њеног процвата (ИВ–В век): њени главни правци и карактеристичне особине // Дела блаженог Теодорита Кирског. М, 2003. Додатак. П. 713.