Św. Ambrożego z Mediolanu

W historii Kościoła, literatury kościelnej i teologii okres od Soboru Nicejskiego (325) do Soboru Chalcedońskiego (451) zajmuje pozycję wyjątkową. Nieprzypadkowo otrzymało ono stałą nazwę złotego wieku pisarstwa patrystycznego, będąc jednocześnie złotym wiekiem teologii patrystycznej 1 . To właśnie w tym okresie (a raczej epoce – ze względu na znaczenie tego okresu), kiedy Kościół został poddany potężnemu atakowi herezji (ariańskiej, apolinarskiej, nestoriańskiej i powstającej monofizyty), które zwiodły znaczną liczbę arcypasterzy, pastorów, mnichów i świeckich, w łonie Ciała Chrystusowego, za łaską Bożą, ukazało się całe zastępy ludzi wybitnych świętością i boską mądrością, którym Bóg obdarzył obfitą łaską podaruj modlitwy, słowa, myśli i tajemnicę. Występują w różnych rejonach chrześcijaństwa. Tak więc na greckim Wschodzie zabłysły gwiazdy dwóch wielkich Aleksandryjczyków – św. Atanazego i św. Cyryla, z których pierwszy był nie tylko krystalicznie czystym obrońcą prawosławia, obalającym wszelkie zawiłości arianistów, ale także mądrym apologetą, niestrudzonym ascetą i dobrym arcypasterzem. Jeśli chodzi o to drugie, to zazwyczaj u św. Cyryla postrzegany jest głównie jako niezniszczalny bojownik przeciwko Nestorianizmowi. Choć w zasadzie jest to prawdą, nie sposób pozostawić w cieniu tak ważnych aspektów jego twórczości, jak przepowiadanie i interpretacja Pisma Świętego (nie mówiąc już o apologetyce), gdzie talent teologiczny tego aleksandryjskiego świętego objawił się jeszcze pełniej niż w jego dziełach polemicznych. W zgodzie z wielkimi Aleksandryjczykami dał się słyszeć trójjedyny głos nie mniej wielkich Kapadoków: świętych Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Grzegorza z Nyssy, których wspierał, choć mniej bogaty w odcienie, ale stanowczy głos św. Amfilochiusza z Ikonium – ucznia św. Bazylego i utalentowanego kaznodziei 2. W Ziemi Świętej na pozór skromny, ale głęboki talent św. Cyryl Jerozolimski, „obrońca nauki apostolskiej”, jak go nazywał błogosławiony. Teodoryt; zgodnie z definicją księdza Georgija Florowskiego „nie był on niezależnym teologiem, lecz wspaniałym nauczycielem i świadkiem Prawdy” 3. W Antiochii pojawiło się także kilku niezwykłych Ojców Kościoła, choć nie zawsze było tu łatwo. Np. losy św. Eustachego z Antiochii, towarzysza św. Atanazego Wielkiego w walce z arianizmem, „był on, dzięki swemu szerokiemu wykształceniu, mądrości i wymowie, przedmiotem zdziwienia swoich najwybitniejszych i wymownych współczesnych, a także innych ludzi starożytności” 4. Był... – i stał się jednym z „pasierbów losu”, gdyż z jego licznych dzieł zachowały się w większości jedynie fragmenty. Podobny los spotkał Diodora Tarskiego, gorliwego ascety i zagorzałego obrońcy prawosławia, jednego z ojców II Soboru Powszechnego. Jednak nie tylko dzieła tego teologa nie zachowały się, ale on sam stał się podejrzanym jako jeden z poprzedników Nestoriusza 5. Ale dzięki wielkiemu miłosierdziu Bożemu dotarły do nas prawie wszystkie liczne dzieła Ojca Chryzostoma, którego Wschód i Zachód „uznały za nauczyciela powszechnego, największą lampę świata, filar Kościoła, światło Prawdy, trąbę Chrystusa, mądrego tłumacza tajemnic, niosącego Boga i miłującego Boga Jana” 6. Mądry nauczyciel życia chrześcijańskiego, św. Jan był nie tylko najgłębszym znawcą Pisma Świętego i czystym jej interpretator, ale także bardzo rozsądny dogmatyk, doskonale świadomy ograniczeń ludzkiego umysłu w pojmowaniu prawd objawionych przez Boga. Pod wieloma względami jego następca był błogosławiony. Teodoreta Cyrusa, który pomimo pokus polemiki ze św. Cyrylem Aleksandryjskim zajmuje godne miejsce wśród innych przedstawicieli złotego wieku. Jeden z największych egzegetów chrześcijańskich, genialny polemista, asceta, historyk Kościoła i wybitny teolog, „Teodoret na zawsze pozostał w Kościele z tytułem „błogosławionego” i nauczyciela. Tak jak wyszedł z Soboru Chalcedońskiego jako prawosławny, tak po trudnym i bezstronnym procesie w VI wieku, sto lat po śmierci, zgodnie z decyzją sądu ekumenicznego zachował zaszczyt władzy dogmatycznej; Wraz z wielkimi luminarzami wszechświata był, jest i będzie wywyższony jako boski człowiek, jako wielki nauczyciel, jako niewzruszony filar prawosławia” 7. We wschodniej części Syrii, która była częścią Imperium Perskiego, gdzie dominował język syryjski, napisał w nim wspaniały Efraim Syryjczyk, oprócz bardzo wyjątkowego chrześcijańskiego pisarza Afraatesa, perskiego mędrca, który stworzył tzw. „takhvits” (w liczbie 23) w języku syryjskim. Poeta-teolog i niezwykły myśliciel8, dał wspaniały przykład naśladowania Chrystusa zarówno w swoim życiu, jak i w swojej twórczości. Warto zauważyć, że św. Efraim Syryjczyk był także jednym z przedstawicieli pisarstwa monastycznego, które wspaniale rozkwitło w okresie Złotego Wieku. Makary z Egiptu, ten „boski-mądry pielgrzym Prawdy”, jak mówi św. Justyn Popowicz 9. Odkrycia dużej liczby jego nowych dzieł, oprócz dobrze znanych „Rozmów duchowych”, ukazują czystość myśli Bożej i duchowe doświadczenie tego wspaniałego ojca Kościoła. I bez względu na to, jakie spory toczą się wokół „problemu autorstwa” jego twórczości („problem” w dużej mierze fikcyjny i sztucznie nadmuchany przez badaczy pozakościelnych i antykościelnych), dzieła te niewątpliwie stanowią jedną z najlepszych części złotego funduszu dziedzictwa patrystycznego. Wśród innych przedstawicieli pisarstwa monastycznego omawianej epoki można wskazać abbę Ewagriusza z Pontu, surowego i gorliwego ascetę oraz znakomitego „mędrca pustyni”, którego losy są także paradoksalne: zyskał sławę wśród współczesnych jako jeden z przepełnionych łaskami egipskich starszych, po śmierci wraz z Orygenesem i Dydymusem Ślepym został potępiony jako heretyk. Jednak pomimo tego pisma Ewagriusza, zarówno pod jego własnym nazwiskiem, jak i pod imieniem Ven., wyróżniają się tajemną głębią wizualną i niesamowitą znajomością strategii i taktyki walki duchowej. Nil Synaj, zaliczane były do ​​słynnych „Filokaliów” – skarbnicy doświadczeń patrystycznych. Nie sposób nie wspomnieć, że oprócz ks. Marka Ascety, także bł. Diadoch z Fotki, mało znany asceta i biskup, który w swojej stosunkowo nielicznej, ale cennej duchowej mądrości twórczości, „jest świadkiem i wyrazicielem Tradycji ojcowskiej” 10. Rozkwit pisarstwa kościelnego i teologii kościelnej rozprzestrzenił się także na zachodnią część świata chrześcijańskiego. Za pierwszego przedstawiciela złotego wieku można tu uznać „zachodniego Atanazego” – św. Hilarego z Piktawiana, który zajmuje się teologią dogmatyczną, interpretacją Pisma Świętego i nauczaniem. „Do historii przeszła sława jego jako dzielnego spowiednika i teologa, ugruntowana wśród współczesnych, a już najbliższe mu w czasie znane osobistości kościelne, jak na przykład bł. Augustyn, wieńczyły jego pamięć epitetami: „najsilniejszy obrońca Kościoła katolickiego przed heretykami, powszechny i ​​chwalebny nauczyciel Kościoła katolickiego, człowiek w wyjaśnianiu Pisma Świętego i objawianiu autorytatywnych dogmatów”. 11. Nieco później na scenie kościelno-historycznej pojawia się św. Ambroży z Mediolanu, a jeszcze później bł. Hieronim ze Strydonu. filolog i szczery miłośnik literatury pięknej, został mnichem i fanatykiem chrześcijańskich ideałów ascetycznych. Pod względem osobowości i światopoglądu Błogosławiony. Hieronim czasami napotyka sprzeczności12, ale one w nim organicznie współistnieją. Dogmatyczne spory, które tak niepokoiły społeczeństwo chrześcijańskie w IV–V w., miały niewielki wpływ na błogosławionych. Hieronima, co jednak nie przeszkodziło mu wziąć w nich udziału. Elementem twórczości tego najbardziej uczonego człowieka była literatura: jego tłumaczenie Pisma Świętego na łacinę, słynnej „Wulgaty”, która później stała się tekstem liturgicznym Kościoła zachodniego, zdeterminowało wiele parametrów całej zachodniej kultury chrześcijańskiej. Oczywiście takie tłumaczenie wymagało od tłumacza oprócz talentu, poważnej wiedzy z wielu dziedzin wiedzy ludzkiej: filologii, historii, teologii itp. oraz błogosławionej. Hieronim pod tym względem przewyższał wielu swoich współczesnych na Zachodzie 13. Był także powszechnie znany jako interpretator Pisma Świętego; jednakże w swoich interpretacjach Bł. Hieronim w dużym stopniu polegał na egzegezie Orygenesa, którego dzieła tłumaczył także na łacinę. Wreszcie „Pustelnik z Betlejem”, jak go nazywano, występował jako zagorzały obrońca monastycyzmu i jego ideałów przeciwko krytykom ascezy, którzy pojawili się już wśród zachodnich chrześcijan (jowińskich i innych). Błogosławiony był współczesny „Pustelnik z Betlejem”. Augustyna, w którego twórczości złoty wiek pisarstwa patrystycznego osiągnął swój najwyższy punkt rozwoju na Zachodzie. Powszechnie przyjmuje się, że osobowość i światopogląd są błogosławione. Augustyn, który znalazł się na przełomie dwóch epok – starożytnej i średniowiecznej – jest pod wieloma względami ośrodkiem chrześcijaństwa zachodniego 14. W swej płodności literackiej przewyższa wszystkich wcześniejszych pisarzy zachodniochrześcijańskich, którzy żyli przed nim, obejmując swym umysłowym spojrzeniem niemal wszystkie obszary doktryny chrześcijańskiej. Dogmatyk, polemista, filozof, egzegeta, kaznodzieja i nauczyciel moralności chrześcijańskiej, bł. Posiadający gorący temperament Augustyn także w ferworze polemik popadał w skrajności, jak miało to miejsce np. w przypadku jego nauki o grzechu pierworodnym, która wywołała tak wiele krytyki – to właśnie te skrajności, które znacząco zniekształciły czystość wiary chrześcijańskiej, powodowały i nadal powodują bardzo ostrożny stosunek do Augustyna w prawosławiu 15 . To prawda, jak słusznie zauważono, błogosławiony. Augustyn „nie był zbyt logiczny w swoich konstrukcjach. Kierując się potrzebami duszpasterskimi, zapomniał o swoich teoriach i stał się realistą” 16. Wśród szeregu wymienionych wybitnych ojców złotego wieku, św. Ambroży z Mediolanu jest z pewnością jednym z najbardziej godnych. Już samo jego życie, rzymskiego arystokraty i bardzo wpływowego dostojnika, który z woli Boga i potężnej Opatrzności Bożej został biskupem, ukazuje niesamowitą czystość i prawość, dzięki którym „energiczny, przenikliwy i równy, szlachetny Ambroży” 17 stał się władcą Kościoła i troskliwym arcypasterzem. Szlachetność była prawdopodobnie jedną z najbardziej uderzających cech osobowości mediolańskiego świętego, która wywarła niezatarte wrażenie na jego współczesnych. Blaż. Augustyn, który doświadczył wpływu tej szlachetnej osobowości i pod wpływem mediolańskiego arcypasterza uczynił zdecydowany krok w stronę religii Chrystusa, swoje spotkanie z nim tak opisuje: „Przyjechałem do Mediolanu do biskupa Ambrożego, jednego z najznakomitszych ludzi znanych w świecie, Twojego pobożnego sługi, którego kazania niestrudzenie służyły Twojemu ludowi „tłustym pszenicy Twojej, rozweselały oliwą, upijały”. wino." Przyprowadziłeś mnie do niego bez mojej wiedzy, aby on przyprowadził mnie do siebie bez mojej wiedzy. Ten mąż Boży przyjął mnie po ojcowsku i po biskupie przyjął moją przeprowadzkę. Od razu się w nim jednak pokochałem, nie jako nauczyciela Prawdy, którego rozpaczliwie szukałem w Waszym Kościele, ale jako osobę, która była dla mnie życzliwa” 18. Z różnych powodów między dwoma niezwykłymi świętymi nie rozwinęły się przyjacielskie stosunki 19 , niemniej jednak biskup Mediolanu dał potężny impuls duchowemu rozwojowi przyszłego biskupa Hippony. A błogosławiony Augustyn nie był w tym przypadku zjawiskiem wyjątkowym, gdyż władcą był św. Ambroży myśli wielu zachodnich chrześcijan. Jeśli chodzi o św. Ambrożego jako pisarza i teologa kościelnego, należy pamiętać, że konsekracja biskupia była dla św. Ambrożego nieoczekiwana, toteż bez odbycia wstępnego przygotowania został przez okoliczności zmuszony do zostania „didaskalem” (posługa nauczycielska była bowiem nierozerwalnie związana wówczas i w kolejnych wiekach ze posługą biskupią). O sobie pisze tak: "Ja, wzięty do kapłaństwa bezpośrednio z trybunału i magistratu (de tribunalibus atque Administrationis infulis), zacząłem was uczyć tego, czego sam jeszcze się nie nauczyłem. Tak się złożyło, że zacząłem uczyć (innych), zanim nauczyłem się (sam). Dlatego muszę się uczyć i uczyć jednocześnie" 20. To „nauczanie" św. Ambrożego było najwyraźniej wieloaspektowe: poprzez komunikację z doświadczonymi duchowo ludowych i „liturgicznych” – poprzez uwielbienie i modlitwę oraz poprzez lekturę Pisma Świętego i dzieł poprzednich pisarzy kościelnych. Błogosławiony pozostawił bardzo odkrywcze świadectwo na temat tego ostatniego. Augustyn: kiedy nie było ludzi z Ambrożym, "w tym bardzo krótkim czasie przywrócił mu siły cielesne niezbędnym pożywieniem, a dzięki czytaniu siły duchowe. Kiedy czytał, oczy jego biegały po kartkach, serce szukało sensu, ale głos i język milczały. Często, kiedy do niego przychodziłem (dostęp był otwarty dla każdego i nie było zwyczaju meldowania, że ktoś przyjdzie), zastałem go nie robiącego nic innego, jak tylko ciche czytanie. Po dłuższym siedzeniu w milczeniu (kto śmiałby przeszkadzać) tak głębokie skupienie?), wyszedłem, domyślając się, że nie chce, aby cokolwiek go rozpraszało w tym krótkim czasie, który udało mu się wśród ogłuszającego zgiełku spraw innych ludzi wykorzystać dla własnych zajęć umysłowych”21. Otrzymawszy dobre świeckie wykształcenie i znając język grecki, biskup Mediolanu czytał wielu pisarzy greckich – zarówno dzieła Filona z Aleksandrii, jak i autorów kościelnych – Orygenesa, św. Atanazego Wielkiego, Bazylego Wielkiego i innych, ucząc się wiele od nich, zwłaszcza w egzegezie. To właśnie obszar interpretacji Pisma Świętego (a także obszar nauczania moralnego i ascetycznego) był najbliższy duchowym i umysłowym zainteresowaniom mediolańskiego arcypasterza – i to właśnie w tych dwóch obszarach doktryny chrześcijańskiej jego talent jako pisarza i teologa kościelnego rozkwitł najjaśniej. Tak mówi o nim jeden z rosyjskich badaczy jego twórczości: "Studiując Ojców Wschodu, św. Ambroży nie poszedł dalej od nich, podobnie jak nie stworzył na Zachodzie własnej szkoły, ani nawet ruchu literackiego, mimo całej mnogości swoich dzieł. Brakowało mu w tym przypadku samodzielności i oryginalności. Być może łatwo to wytłumaczyć tym, że nie był zdolny do myślenia spekulatywnego, jego umysł był nastawiony na rozwiązywanie istotnych problemów praktycznych, jego duch był bardziej zainteresowany obszarem moralność Ambroży pozostał w tym przypadku Rzymianinem, który w przeciwieństwie do Greków nie miał szczególnej skłonności do myślenia abstrakcyjnego, skupiając swą uwagę niemal wyłącznie na sprawach życia codziennego i służbowego” 22. Wydaje się, że taka cecha dość mocno zniekształca „światopoglądowe oblicze” św. Ambrożego, czyniąc go „czystym moralistą”, gdyż w istocie był on dość poważnym i wszechstronnym myślicielem chrześcijańskim. Bardziej zgodna z prawdą, naszym zdaniem, jest następująca cecha podana przez jednego z zachodnich uczonych: "Św. Ambroży był na Zachodzie niemal tym samym, czym Bazyli Wielki na Wschodzie. Obaj byli wielkimi przywódcami kościelnymi, obaj byli ludźmi o wysokich aspiracjach duchowych, które realizowali z energicznym uporem, obaj wykazywali umiłowanie władzy połączone ze zdolnością rządzenia, obaj wyróżniali się pewną wielkością wyglądu i - można by rzec - pewnym magnetycznym wpływem, obaj byli nieustraszonymi obrońcami prawosławia przed Arianie i cesarze, którzy przyjęli herezję ariańską, wywarli głębokie wrażenie na Kościele, choć bardziej swoim życiem niż swoimi dziełami. Znali się i szanowali nawzajem pod względem spokojnej wagi i całkowitej bezpośredniości, Ambroży przewyższył swojego wielkiego współczesnego, chociaż był znacznie niższy od wielkiego biskupa Cezarei pod względem głębi i oryginalności myśli. Kościół zachodni przez całe stulecie odciskał piętno jego imponującego charakteru, a ślady jego poglądów kościelnych odnajdujemy u wielu wybitnych postaci późniejszych czasów.”23 Wszelkie jednak cechy uwydatniają z reguły tylko część duchowego wyglądu tej czy innej osobowości, a tym bardziej wielkiej osobistości, jaką był bez wątpienia św. Ambroży. Jego dzieła stanowią dojrzałe owoce złotego wieku pisarstwa patrystycznego na Zachodzie, czyli okresu, o którym rosyjski patrololog powiedział: „Nauka teologiczna Kościoła nie zna innego okresu, który szerokością i wzniosłością myśli, głębią jej treści, bogactwem ideowym i różnorodnością poglądów oraz energią twórczości teologicznej można by porównać z tym, czego doświadczyła w IV i V wieku. Czas ten stanowi w jego historii epokę, która pozostawiła niezatarte ślady, a jego pisarstwo teologiczne jest słusznie ideałem prawdziwej nauki teologicznej Kościoła. Wszystkie pokolenia teologów kościelnych, które następują po tym okresie, zatrzymują się przed nim w pełnym czci zdumieniu, uznają za święty obowiązek uważne studiowanie dzieł wielkich ojców i nauczycieli Kościoła, a z ich bogatego skarbca czerpią zbudowanie we właściwej wierze i prawdziwie chrześcijańskim życiu” 24. Książka obecnie wznawiana przez I.I. Adamov to jedyne kompletne studium w języku rosyjskim dotyczące życia, twórczości i teologii św. Ambrożego z Mediolanu. Niestety, niewiele wiadomo o autorze tej książki. Wiemy tylko, że Iwan Iwanowicz Adamow był synem kupca z Chersoniu i urodził się 18 stycznia 1880 roku w Chersoniu. Ukończył Odeskie Seminarium Teologiczne w 1901 roku i w tym samym roku wstąpił do Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Przebieg jej I.I. Adamow ukończył go pomyślnie w 1905 roku i pozostał w Akademii jako pracownik profesorski na Katedrze Patrologii. Rok później został mianowany nauczycielem Seminarium Teologicznego w Ufie, a od sierpnia 1911 roku został nauczycielem Seminarium Teologicznego w Kałudze, gdzie najpierw prowadził zajęcia z teologii podstawowej, dogmatycznej i moralnej, a następnie objął stanowisko nauczyciela nauk filozoficznych. Nie wiemy, co stało się z Iwanem Iwanowiczem Adamowem po rewolucji i zamknięciu Seminarium Duchownego w Kałudze. Jego książka o św. Ambrożym z Mediolanu obroniła się jako praca magisterska w 1915 roku w Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Obaj recenzenci są profesorami I.V. Popow i A.P. Shostin – wyrazili pozytywne opinie. Warto zauważyć, że pierwszy recenzent (I.V. Popow) wskazuje na jedną z cech charakterystycznych autora rozprawy: „Po poddaniu całego systemu idei religijnych ojca Kościoła zachodniego najbardziej szczegółowej analizie, rozbijając go na odrębne terminy i pojęcia, pan Adamow zmuszony był z taką samą szczegółowością zbadać źródła poglądów św. Ambrożego”. Jednocześnie Iwan Wasiljewicz Popow podkreślił, że postawa I.I. Adamow "do podręczników i literatury przedmiotu zupełnie samodzielnie. Po dokładnym zapoznaniu się ze źródłami i dysponując całym materiałem naukowym, dysponował wszystkimi danymi, aby zachować wobec niej całkowitą niezależność. Zawdzięcza jej nie tyle fakty, ile powszechnie znane punkty widzenia, które skierowały jego uwagę na pewne aspekty tekstu źródeł i pomogły mu naświetlić całą ich treść." Ogólnie rzecz biorąc, książka I.I. Adamow to klasyczne dzieło patrolologiczne, które z zainteresowaniem z pewnością przeczytają współcześni czytelnicy prawosławni, dla których dziedzictwo patrystyczne nie jest zbiorem martwych eksponatów muzealnych, ale żywym tchnieniem Kościoła Bożego. Jedyne, czego można żałować, to to, że talent autora książki dopiero zaczynał rozkwitać, gdy przez naszą Ruś przetoczyło się tornado rewolucji... Ale i tu należy dostrzec wielką Opatrzność Bożą – w Rosji wszyscy zajmujący się patrolologią muszą nie tylko studiować Ojców Kościoła, ale także świadczyć swoim życiem, a jeśli to konieczne, przez przedwczesną i męczeńską wierność Tradycji patrystycznej. To jest właśnie zeznanie, które nauczyciel I.I. pokazał. Adamowa – Iwan Wasiljewicz Popow: Męczennik Jan. Profesor MDA A. I. Sidorov Aby od razu ujawnić czytelnikowi, co może znaleźć w zaprezentowanym poniżej dziele, uważamy za stosowne rozpocząć od uwag dotyczących jego charakteru i przewodniego punktu widzenia. Mało prawdopodobne, by ktokolwiek twierdził, że każdemu badaczowi wolno ograniczać temat swojej pracy zgodnie z wymogami jego głównego zadania. W przyszłości autor stawia sobie nie tyle cele kościelno-historyczne w szerokim tego słowa znaczeniu, ile raczej cele szczególne, patologiczne i stara się mniej lub bardziej szczegółowo poznać nie tyle działalność św. Ambrożego w zakresie struktury i administracji kościelnej, jak określić teoretyczny zakres jego idei teologicznych i wskazać jej znaczenie w tym konkretnym obszarze. Dlatego choć w zamierzonych granicach kompletność jest jednym z niezbędnych warunków płodności każdego dzieła, to jednak autor nie może obiecać czytelnikowi, że udzieli mu odpowiedzi na wszystkie pytania związane z osobowością wielkiego biskupa Mediolanu. Jest rzeczą oczywistą, że do każdego przedmiotu badań należy podejść z określonego punktu widzenia, który określa wszystkie szczegóły dzieła i wyjaśnia znaczenie jego przedmiotu jako całości nauki. Pod tym względem do działalności literackiej św. Ambrożego można podejść z dwóch stron. Po pierwsze, w historii literatury w ogóle, niezależnie od tego, do jakiej dziedziny ona należy, są pisarze, których znaczenie polega na ich głównej wadie. Zwykle nieoryginalni w swoim myśleniu, dokładnie studiują literackie dziedzictwo przeszłości i, że tak powiem, podsumowują to, co zostało przed nimi zrobione. Gromadząc w jedną całość dane z najróżniejszych szkół i źródeł, pisarze ci wprowadzają nas w sumę efektów twórczości literackiej całej epoki, a zestawiając ze sobą najróżniejsze poglądy, podkreślają w ten sposób ich wzajemne braki i jednostronność, pośrednio wskazując drogę kolejnym pokoleniom do pracy w tym kierunku. A to oczywiście znacznie więcej niż wartość zwykłej kompilacji. Tak można spojrzeć na działalność literacką św. Ambrożego. Bylibyśmy jednak niesprawiedliwi wobec św. Ambrożego, gdyby tylko to uwzględniono jego znaczenie historyczne. W rzeczywistości znaczenie jego dzieł literackich jest o wiele ważniejsze. Św. Ambroży swoim urodzeniem, wykształceniem i działalnością był przedstawicielem Kościoła zachodniego, który od samego początku miał swoją specyfikę zarówno w nauczaniu, jak i strukturze zewnętrznej. Oczywiście Kościół już w pierwszych wiekach swojego historycznego życia był zjednoczony nie tylko w swojej idealnej podstawie, nie tylko w pierwotnym źródle swojej organizacji i nauczania – Piśmie św., ale w dużej mierze także według legendy. Obecnie, zwłaszcza po twórczości Loofsa, nie może być co do tego wątpliwości. W niektórych przypadkach Kościół na zachodzie otrzymał swoją początkową i ukończoną strukturę ze wschodu (Galia). Nadal jednak istniały różnice w literaturze poświęconej teoretycznemu rozwojowi i uzasadnianiu zagadnień wiary. Tłumaczono to nie tylko różnicami w języku i wykształceniu, utrwalonymi zwyczajami i zainteresowaniami Wschodu i Zachodu. Jednak naszym zdaniem zależało to także w dużej mierze od pozycji prawnej Kościoła w imperium. W przeważającej części negatywny stosunek do Kościoła władzy państwowej, który nawet w osobie swoich najlepszych przedstawicieli przez długi czas uparcie odmawiał zalegalizowania swojego istnienia, pozbawił Kościół zewnętrznej spójnej jedności i stale działających środków wzajemnej komunikacji pomiędzy jego poszczególnymi częściami. Od początku IV wieku sytuacja uległa znacznej zmianie. Od czasów Konstantyna Wielkiego Kościół potrafił wykorzystywać środki władzy państwowej dla własnych celów, a jedności tej władzy sprzyjało zbliżenie Wschodu i Zachodu. Niemal równocześnie z tym rozpoczęły się spory ariańskie, gdy wschodni przedstawiciele prawosławia sami wprowadzili w krąg swoich idei teologicznych biskupów zachodnich, a władze cywilne, które niemal zawsze z tego czy innego powodu brały czynny udział w tych sporach, realizowały te same formuły religijne nie tylko na Wschodzie, ale i na Zachodzie. Wszystko to nie mogło nie wpłynąć na charakter literatury zachodniej rozpatrywanego czasu: literatura ta zaczęła wchodzić w bliski kontakt z literaturą wschodnią. Tutaj znowu jest cecha charakterystyczna Ambrożego, a także niektórych jego starszych współczesnych. U niego objawiało się to szczególnie mocno. Swoją działalność literacką poświęcił głównie otwieraniu na Zachodzie dostępu do teologii wschodniej i uzupełnianiu jej ideami braków jej nauki teologicznej. W tym przypadku ujawnia miejscami nie tylko brak samodzielności, ale czasem nawet niewolniczą zależność literacką od autorów wschodnich. Ale z drugiej strony – i o tym także zawsze należy pamiętać – epoka, którą rozważamy, wcale nie zapomniała o starych tradycjach Zachodu i nie porzuciła swojego wyjątkowego teologicznego punktu widzenia: wszystko, co Zachód stworzył w dziedzinie teologii w przeszłości, przyjął z wdzięcznością swoich uczniów w swój nowy lub lepiej powiedzieć poprawiony, uzupełniony i nieco rozszerzony system. W konsekwencji nie zawsze mamy tu do czynienia z prostym faktem mechanicznego zapożyczenia, ale raczej zauważamy tendencję jednoczącą, widzimy próbę syntezy różnic i nieporozumień. Być może synteza ta nie zawsze okazywała się spójna i skuteczna, a analiza jego dzieł może ujawnić brak wewnętrznej spójności, pokrewieństwa łączących się elementów, a stwierdzić obecność jedynie ich zewnętrznego powiązania. Przy tym wszystkim kierunek, który powstał w wyniku opisanego powyżej procesu, w ogóle miał też coś oryginalnego, nie był całkowicie objęty swoim wschodnim pierwowzorem: zawierał w swoich głębinach kiełki, z których wyrósł później nowy i kompletny system zachodniej teologii. To była jego zasługa historyczna. Pozostaje tylko pytanie, gdzie szukać tego nowego, pierwszorzędnego w historii systemu, który w pewnym stopniu przygotowała nasza era przejściowa. Odpowiadając na to pytanie, historia, która zachowała dla nas informacje o bliskich związkach św. Ambrożego i św. Augustyna, wskazuje nam na system tego ostatniego jako największą rzecz, jaką dała światu produktywność teologiczna Zachodu. Niewątpliwie Augustyn stoi wyżej od Ambrożego i poszedł dalej od niego; i nie ma sposobu, aby wyprowadzić system Augustyna z dzieł Ambrożego. Ale gdybyśmy mogli pokazać, że nasza era przejściowa podążała tym samym kanałem, którym później podążała błogość. Augustyna, że ​​niektóre elementy odkryte drogą analizy w systemie Augustyna są już w nim zauważalne, to naszą pracę uznalibyśmy za zakończoną, gdyby nie dostarczyła ona nawet innych wniosków dla nauki. Wracając do metody pracy, ograniczymy się do bardzo niewiele. Ze względu na zauważoną osobliwość dzieł św. Ambrożego, studium jego nauczania powinno obejmować nie tylko mniej lub bardziej systematyczne przedstawienie jego podstawowych poglądów teologicznych, ale także zestawienie ich historycznej genezy, wyjaśnienie, skąd, co dokładnie i w jakim stopniu czerpał poszczególne elementy swojego nauczania. Razem ze statyką tej ostatniej, czyli wraz z przedstawieniem jej pozytywnej treści, należy tu, w miarę naszych możliwości i możliwości, podać jej, że tak powiem, dynamikę, czyli wskazać korzenie i elementy, które spowodowały określone ukształtowanie ideowe. Zgodnie z tym zadaniem prezentacji, jej metoda powinna mieć charakter przede wszystkim analityczny, polegający na mniej lub bardziej szczegółowym ujawnieniu wszystkich poszczególnych aspektów danego punktu nauczania i wyjaśnieniu dokładnego znaczenia terminów je wyrażających. Metoda ta pozwoli przynajmniej w przybliżeniu ustalić znaczenie danego zakresu idei i zrozumieć je w sensie wymaganym przez ówczesny ogólny zasób idei teologicznych, logiczne granice ówczesnej terminologii teologicznej. Ta sama metoda analityczna pozwoli określić stopień wpływu innych systemów teologicznych na Ambrożego, stopień zgodności Ambrożego z nimi oraz punkty je dzielące. Jedynie jako dodatek należy umieścić go na kolejnych stronach i dokonać syntezy, tak aby całe przedstawienie nie miało charakteru suchego schematyzmu, rozmytego w poszczególnych momentach i szczegółach; zadaniem syntezy jest podanie ogólnej formuły doktryny, wskazanie jedności, dzięki której szczegóły są w takim czy innym stopniu zjednoczone, a czasami logicznie z niej wynikają i są przez nią wyjaśniane. Jest jednak rzeczą oczywistą, że prawa syntezy powinny być stosunkowo węższe, powinny mieć miejsce tylko tam, gdzie rzeczywiście istnieje jednoczące połączenie, a nie tam, gdzie go nie ma i gdzie jedynie pożądane jest jego dostrzeżenie; Nie da się zbudować na danym fundamencie konkretów, które w rzeczywistości na nim nie są oparte. Uwaga ta jest tu słuszna zwłaszcza dlatego, że w nauczaniu o charakterze eklektycznym, z samej istoty rzeczy, zawsze trzeba być przygotowanym na spotkanie z tego rodzaju zjawiskiem, czyli wewnętrznym rozbiciem części. Jak widać, główna uwaga w poniższej pracy zostanie poświęcona analizie rachunkowości św. Ambrożego. Ponieważ jednak jednocześnie czasami będziemy potrzebować informacji o życiu i twórczości Ambrożego, całą poniższą prezentację podzielimy na dwie główne części: 1) Życie i twórczość św. Ambrożego. Po rosyjsku zobacz o nim: Cyprian (Kern), archimandryta. Złoty wiek pisarstwa patrystycznego. M., 1995; Skurat K.E. Złoty wiek pisarstwa patrystycznego (IV – pierwsza połowa V w.). Podręcznik patrolologii. M., 2003. Poślubić. jego charakterystyka: „Jeśli brak głębokiej analizy filozoficznej zagadnień dogmatycznych jest słabą stroną jego dzieł, to przeciwnie, precyzyjny, precyzyjny wyraz myśli jest ich siłą” (Popow I.V. Prace nad patrolologią. Tom 1: Święci Ojcowie II–IV wieku. Sergiev Posad, 2004. s. 259). Georgy Florovsky, arcykapłan. Wschodni ojcowie IV wieku. M., 1992. s. 46. Kudryavtsev N. Eustathius z Antiochii // Dep. przedruk z Biuletynu Teologicznego. Siergijew Posad, 1910. s. 1. N. Fetisow nazywa to podejrzenie „jednym z przykładów smutnego naukowego przesądu”. Szczegóły zob.: Fetisow N. Diodorus Tarsky. Doświadczenie kościelno-historycznych badań nad jego życiem i twórczością. Kijów, 1915. s. 227–283. Filaret (Gumilewski), arcybiskup. Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła. M., 1996. T. 2. s. 226–227. Głubokowski N.N. Błogosławiony Teodoret, biskup Cyrrhus. Jego życie i działalność literacka. M., 1890. T. 1. s. 349. W tym przypadku nie do końca zgadzamy się z charakterystyką księdza Georgy'ego Florovsky'ego: "Przede wszystkim był myślicielem. Pozostał w swojej teologii lirykiem, melodyjnym i melodyjnym" (Georgy Florovsky, arcykapłan. Op. op. s. 222. „Liryzm” w niczym nie stoi na przeszkodzie głębi myśli teologicznej, której zarówno św. Grzegorz Teolog, jak i św. Symeon Nowy Teolog może służyć jako uderzający przykład. Zobacz: Zbiór dzieł św. Justyna (Popowicza). M., 2004. T. 1. s. 237. Skurat K.E. Wielcy nauczyciele Kościoła. Klin, 1999. s. 53. Orłow I. Tryntarskie widoki Hilarego z Piktawiusza. Badania historyczne i dogmatyczne. Siergijew Posad, 1908. S. LVIII. Czasami są one jednak przesadzone; zobacz na przykład stwierdzenie o duchowym wyglądzie Hieronima - w nim „było tak dziwne połączenie ascezy i subtelnych gustów, nauki i poezji, rozgoryczenia i czułości, nienawiści do świata i podziwu dla niego” (Diesperov A. Błogosławiony Jerome i jego wiek. M., 2002. s. 109). Zobacz: "Nawet wielki Augustyn zdawał się być pełen podziwu dla ogromnej wiedzy Hieronima na temat Biblii. Choć uważał za konieczne wielokrotne wyrażanie sprzeciwu wobec betlejemskiego uczonego mnicha, niemniej jednak - nie przez fałszywą skromność, ale ze zwykłej uczciwości - napisał do niego: "Nie mam tak wielkiej znajomości Pisma Świętego jak ty, a nawet nie mogłem mieć takiej wiedzy, jaką u ciebie widzę". (Metzger B.M. Wczesne tłumaczenia Nowego Testamentu. Ich źródła, przekaz, ograniczenia. M., 2002. s. 357). Zobacz np. opis: "W życiu osobistym i w swojej twórczości był równie entuzjastycznym kaznodzieją i orędownikiem tych dwóch zasad, na których opierał się nadchodzący okres dziejów - zasady ascezy i wiary w Kościół jako najwyższego przywódcę ludzkości. Tym samym Augustyn stał się jednym z głównych budowniczych średniowiecznego światopoglądu" (Gerrier N. Błogosławiony Augustyn. M., 2003. s. 10). Ponadto: „Augustyna (Harnack) uznaje się za ośrodek w dziejach rozwoju religijnego Zachodu w tym zakresie, że z jednej strony skupia w sobie cechy chrześcijaństwa zachodniego, które częściowo można było zaobserwować u poprzedzających go przedstawicieli tego chrześcijaństwa, z drugiej strony swoim wpływem wyznacza jego dalsze dzieje w zakresie myśli teologicznej i dyspozycji religijno-moralnej” (Brilliantov A.I. Wpływ teologii wschodniej na Zachodzie w dziełach A. Jan Szkot Erigena M., 1998. s. 129–130). Dlatego też „Teologia zachodnia, bazując na nauczaniu bł. Augustyna, za kamień węgielny uważa Augustyna za filar Kościoła, za wyjątkowego geniusza wśród świętych ojców i stawia go na pierwszym miejscu po apostole Pawle pod względem jego znaczenia dla Kościoła zachodniego, przy czym Augustyn zawsze wywierał podwójne wrażenie na Kościele wschodnim, wywołując z jednej strony zdziwienie siłą jego myśli i doniosłymi zasługami dla Kościoła w walce z herezjami, zwłaszcza pelagianizmem, a z drugiej strony, z drugiej strony, zdziwienie dziwnością niektórych oryginalnych myśli spotykano także wśród świętych ojców Kościoła wschodniego, a Kościół nie potępiał za nich świętych ojców, ale sam tych opinii nie akceptował. Ale osobliwe, dziwne dla wschodniego chrześcijanina opinie Augustyna wkroczyły w jego system dogmatyczny w tak znaczący sposób, nadając mu tak wyjątkowego zabarwienia, że Kościół wschodni nie uznał za możliwy kanonizację Augustyna w gronie świętych ojców, nazywając go jedynie błogosławionym, jak to w starożytnym Kościele nazywano wszystkich szanowanych zwierzchników kościelnych i w ogóle ludzi pobożnych” (Kreml A. Grzech pierworodny według nauk św. Augustyna Ipponijskiego. St. Petersburg, 1902. s. 15). Jan Meyendorff, arcykapłan. Wprowadzenie do teologii patrystycznej. Klin, 2002. s. 282. Karsavin L.P. Historia kultury europejskiej. I: Cesarstwo Rzymskie, chrześcijaństwo i barbarzyńcy. Petersburg, 2003. s. 163. Błogosławiony Augustyn. Spowiedź / Tłum. z łac. M. Siergiejenko. M., 1992. s. 137–138. Patrz: "Augustynowi nie udało się nawiązać przyjaznych stosunków z biskupem Mediolanu i nie otworzyć przed nim swojej duszy w intymnej rozmowie. Ambroży wywierał na Augustyna wpływ nie jako bliski przyjaciel czy uważny rozmówca, ale jako osoba publiczna, której osobiste uczucia pozostają w dużej mierze nieznane tym, z którymi rozmawia. Pojawienie się bliskości pomiędzy Ambrożym i Augustynem utrudniała przede wszystkim znaczna różnica wieku (prawie czternaście lat), a następnie obciążenie biskupa praktycznymi obowiązkami posługi, które nie pozostawiały wolnego czasu dla przyjacielskich wylewów i wreszcie różnicą charakterów” (Popow I.V. Prace nad patrolologią. Tom 2. Osobowość i nauczanie bł. Augustyna. Siergijew Posad, 2005. s. 120). Ambrożego z Mediolanu. O obowiązkach duchowieństwa (De officiis ministrorum) / Tłum. z łac. G. Prochorowa; wyd. prof. Kazańska Akademia Teologiczna L. Pisarev. M. Ryga, 1995. s. 35. Błogosławiony Augustyn. Dekret. Op. s. 146. Zob. przedmowę G. Prochorowa do wspomnianego już tłumaczenia: „O obowiązkach duchowieństwa”. Str. 17. Farrar F.V. Życie i dzieła świętych ojców i nauczycieli Kościoła. M., 2001. T. 2. s. 94–95. Sagarda N.I. Teologiczna nauka starożytnego kościoła na greckim Wschodzie w okresie jej świetności (IV–V w.): jej główne kierunki i cechy charakterystyczne // Dzieła błogosławionego Teodoreta z Cyrusa. M, 2003. Dodatek. s. 713.