Свети Амвросиј Милански

Во историјата на црквата, црковната литература и теологијата исклучителна положба зазема периодот од Никејскиот собор (325) до Халкидонскиот собор (451). Не случајно го добил стабилното име на златното доба на светоотечкото писмо, истовремено и златното доба на светоотечкото богословие 1 . Токму во овој период (или подобро кажано, ерата - поради значењето на овој период), кога Црквата беше подложена на моќен напад на ереси (Аријан, Аполинар, Несторијанец и појавен монофизит), кој заведе значителен број архипастири, пастири, монаси и мирјани, во пазувите на целото тело на Христа, пред целото тело на Бога, во четата на Божјото тело. и се јави божествената мудрост, на која Бог му подари изобилен дар молитви, зборови, мисли и тајност. Тие се појавуваат во различни области на христијанскиот свет. Така, на грчкиот исток блеснаа ѕвездите на двајца големи Александријци - Свети Атанасиј и Св. Кирил, од кого првиот не беше само кристално чист бранител на православието, соборувајќи ги сите сложности на аријанистите, туку и мудар апологет, неуморен подвижник и добар архипастир. Што се однесува до вториот, обично во Свети Кирил се гледа главно како неуништлив борец против несторијанството. Иако генерално ова е точно, невозможно е да се остават во сенка толку важни аспекти од неговото дело како што се проповедањето и толкувањето на Светото писмо (да не зборуваме за апологетиката), каде што теолошкиот талент на овој александриски светител бил откриен уште поцелосно отколку во неговите полемички дела. Во согласка со големите Александријци, се слушаше тројниот глас на не помалку големите Кападокијци: Свети Василиј Велики, Григориј Богослов и Григориј Ниски, кои беа поддржани, иако помалку богати со нијанси, но цврстиот глас на свети Амфилохиј Икониски - ученик на свети Василиј и надарениот проповедник на земјата, најскромно, но најталентираниот проповедник2. Кирил Ерусалимски, „бранител на апостолското учење“, како што го нарече блажениот. Теодорит; според дефиницијата на отец Георгиј Флоровски, тој „не бил самостоен теолог, туку бил прекрасен учител и сведок на Вистината“ 3. Во Антиохија се појавиле и неколку извонредни црковни отци, иако работите не биле секогаш едноставни овде. На пример, судбината на свети Евстатиј Антиохиски: сопатник на свети Атанасиј Велики во борбата против аријанството, „тој, поради своето широко образование, мудрост и елоквентност, беше предмет на изненадување на неговите најучени и елоквентни современици, како и на другите луѓе од антиката“ 4. Тој беше само од најдебелите... – и стана еден од најдебелите. survived from his numerous creations. Слична е судбината на Диодор Тарски, ревносен подвижник и жесток бранител на православието, еден од отците на Вториот вселенски собор. Но, не само што не се зачувани делата на овој теолог, туку и тој самиот паднал под сомнение како еден од претходниците на Несториј 5. Но, по големата милост Божја, до нас стигнаа речиси сите бројни дела на отец Златоуст, кого Истокот и Западот го „препознаа како универзален учител, најголема светилка на светот, столб на Црквата, светлина на Вистината, труба Христова, мудриот толкувач на тајните, богоносниот и богољубивиот учител не само на Свети Јован“. Светото Писмо и негов чесен толкувач, но и многу разумен догматист, јасно свесен за границите на човечкиот ум во разбирањето на Богооткриените вистини. На многу начини, неговиот наследник бил благословен. Теодорит Кирски, кој и покрај искушенијата на полемиката со свети Кирил Александриски, зазема достојно место меѓу другите претставници на златното доба. Еден од најголемите христијански егзегети, брилијантен полемичар, подвижник, црковен историчар и извонреден теолог, „Теодорит засекогаш останал во Црквата со титулата „блажен“ и учител. Како што излегол од Халкидонскиот собор како православен, така и по тешкото и непристрасно судење во VI век, сто години по неговата смрт, тој, според одлуката на вселенскиот суд, ја задржал честа на догматската власт; Заедно со големите светилишта на вселената, тој бил, е и ќе биде возвишен како божествен човек, како голем учител, како непоколеблив столб на православието“ 7. Во источниот дел на Сирија, кој бил дел од Персиската империја, каде доминирал сирискиот јазик, прекрасниот Ефрем Сириецот во прилог на персиски јазик, кој напишал уникатниот христијанин, С. ги создал таканаречените „тахвити“ (23 на број) на сириски јазик спомни, најнапред, Св. Макариј Египетски, овој „богомудар аџија на вистината“, според зборовите на свети Јустин Попович 9. Откритијата на голем број негови нови творби, покрај добро познатите „Духовни разговори“, ја покажуваат чистотата на мислата за Бога и духовното искуство на овој прекрасен отец на Црквата. И без разлика какви спорови има околу „проблемот со авторството“ на неговите креации („проблем“ во голема мера фиктивен и вештачки надуен од вонцрковни и антицрковни истражувачи), овие креации несомнено претставуваат еден од најдобрите делови од златниот фонд на светоотечкото наследство. Помеѓу другите претставници на монашкото писмо од оваа ера, може да се укаже на авва Евагриј од Понт, строг и ревносен подвижник и извонреден „мудар човек во пустината“, чија судбина е исто така парадоксална: откако стекна слава меѓу своите современици како еден од египетските старешини исполнети со благодат, по неговата смрт, заедно со блескавиот египетски старешина. еретик. Сепак, и покрај ова, списите на Евагриј, и под неговото име и под името на Вен., се извонредни по нивната тајна визуелна длабочина и неверојатно познавање на стратегијата и тактиката на духовното војување. Нил Синајски, биле вклучени во познатата „Филокалија“ - ризницата на светоотечкото искуство. Невозможно е да не се спомене, покрај свештеникот Марко Подвижник, исто така блажен. Дијадохос од Фотики, малку познат подвижник и епископ, кој во своите релативно малку, но скапоцени по духовна мудрост, делува „делува како сведок и излагач на татковското Предание“ 10. Процутот на црковното писмо и црковната теологија се проширија и во западниот дел на христијанскиот свет. За прв претставник на златното доба овде може да се смета „Западниот Атанасиј“ - свети Илариј Пиктавијан, кој се стреми на полето на догматската теологија, толкувањето на Светото писмо и проповедта. „Негова слава како храбар исповедник и теолог, воспоставена меѓу неговите современици, премина во историјата: а веќе познатите црковни личности најблиску до него во времето, како што е, на пример, Блажениот. Августин, своето сеќавање го круниса со следните епитети: „најсилниот бранител на Католичката црква против еретиците, универзалниот и славниот човек во црквата Св. откривајќи авторитативни догми“. 11. Малку подоцна на црковно-историската сцена се појавува свети Амвросиј Милански, а уште подоцна и блажениот Јероним Стридонски. филолог и искрен почитувач на убавата литература, се замонаши и ревнувач на христијанските аскетски идеали. Во личноста и светогледот, Блажени. Џером понекогаш наидува на противречности, 12 но тие органски коегзистираат во него. Догматските спорови кои толку го загрижувале христијанското општество во IV-V век имале мало влијание врз блажените. Џером, што сепак не го спречило да учествува во нив. Елементот на овој најучен човек беше литературата: неговиот превод на Светото писмо на латински, познатата „Вулгата“, која подоцна стана литургиски текст на Западната црква, определи многу параметри на целата западна христијанска култура. Нормално, таквиот превод од преведувачот, покрај талентот, барал и сериозно знаење од многу области на човековото знаење: филологија, историја, теологија итн., и благословено. Јероним во овој поглед беше супериорен во однос на многу негови западни современици 13. Тој беше нашироко познат и како толкувач на Светото писмо; сепак, во неговите толкувања на Блажениот. Јероним во голема мера зависел од егзегезата на Ориген, чии дела ги превел и на латински. Конечно, „Пустиникот од Витлеем“, како што го нарекуваа, дејствуваше како жесток бранител на монаштвото и неговите идеали против оние критичари на подвижништвото кои веќе се појавија меѓу западните христијани (Јовинијан и други). Современикот на „Пустиникот од Витлеем“ беше благословен. Августин, во чие дело златното доба на светоотечкото писмо ја достигна својата највисока точка на развој на Запад. Општо е прифатено дека личноста и светогледот се благословени. Августин, кој се нашол на преминот на две епохи - античка и средновековна - на многу начини е во фокусот на западното христијанство 14. Во својата книжевна плодност, тој ги надминува сите претходни западнохристијански писатели кои живееле пред него, покривајќи со својот умствен поглед речиси сите области на христијанската доктрина. Догматичар, полемичар, филозоф, егзегет, проповедник и учител на христијанскиот морал, благословен. Августин, поседувајќи жежок темперамент, во жарот на полемиките отиде до крајности, како што беше случајот, на пример, со неговата доктрина за првороден грев, што предизвика толку многу критики - токму овие крајности, кои значително ја нарушија чистотата на христијанската вера, предизвикаа и сè уште предизвикуваат многу претпазлив однос кон Августин во Православието 15 . Точно, како што со право е забележано, благословено. Августин „не беше многу логичен во своите конструкции. Следејќи ги пасторалните потреби, тој заборави на своите теории и стана реалист“ 16. Меѓу домаќините на наведените истакнати татковци на златното доба, свети Амвросиј Милански секако е еден од најдостојните. Самиот негов живот, римски аристократ и многу влијателен достоинственик, кој, по волјата Божја и моќната Божја Промисла, стана епископ, открива неверојатна чистота и интегритет, благодарение на што „енергичниот, разбирлив и рамномерен, благороден Амвросиј“ 17 стана владетел на Црквата и грижлив архипастир. Благородноста била веројатно една од највпечатливите особини на личноста на миланскиот светец, која оставила неизбришлив впечаток кај неговите современици. Блаж. Августин, кој го доживеал влијанието на оваа благородна личност и, под влијание на миланскиот архипастир, направил решителен чекор кон Христовата религија, ја опишува средбата со него вака: „Дојдов во Милано кај епископот Амвросиј, еден од најдобрите луѓе познат низ целиот свет, Твојот благочестив слуга, чии проповеди неуморно му служеа на твојот народ со маслото, кое го натера толку да го израдува. вино“. Ти ме донесе кај него без мое знаење, за да ме донесе кај тебе без мое знаење. Овој Божји човек ме прими татковски и ја дочека мојата преселба на епископски начин. Веднаш се заљубив во него, но најпрво, не како учител на Вистината, која очајував да ја најдам во Твојата Црква, туку како човек што беше добронамерен кон мене“ 18. Од повеќе причини, меѓу двајцата извонредни светци не се развија пријателски односи, 19 но, сепак, епископот Милански му даде немоќен духовен поттик за развој на Август. не е исклучителна појава во овој случај, бидејќи свети Амвросиј бил владетел на мислите на многу западни христијани. Што се однесува до свети Амвросиј како црковен писател и теолог, треба да се запомни дека посветувањето епископ било неочекувано за свети Амвросиј, така што тој, без претходна обука, бил принуден од околностите да стане „дидаскал“ (бидејќи наставната служба била нераскинливо поврзана во тоа време и во следните векови со епископската служба). За себе тој пишува вака: „Јас, откако бев одведен во свештенство директно од трибуналот и магистратурата (de tribunalibus atque Administris infulis), почнав да ве учам за она што јас самиот сè уште не сум го научил. Така се случи да почнам да ги поучувам (другите) пред да научам (самиот). Затоа, треба да учам и да поучувам истовремено, „ очигледно, повеќеслојна: преку комуникација со духовно искусни луѓе, и „литургиска“ - преку богослужба и преку молитва и преку читање на Светото писмо и делата на претходните црковни писатели. Блажениот оставил многу откривачко сведоштво за второто. Августин: кога немаше луѓе со Амвросиј, „во овој многу краток временски период ја обнови својата телесна сила со потребната храна, а читајќи ја својата духовна сила. Кога читаше, очите му се прелеваа по страниците, неговото срце бараше смисла, но гласот и јазикот му молчеа. Честопати, кога одев да го видам (пристапот беше отворен за никого, но немаше обичај дека некој го прави ова), Читајќи откако долго седев во тишина (кој би се осмелил да ја наруши толку длабоката концентрација?), заминав, претпоставувајќи дека не сакаше да го одвлекува вниманието за краткото време што успеа да го зграпчи, среде заглушувачката гужва на туѓите работи, за своите ментални активности. делата на Филон Александриски и црковните автори - Ориген, свети Атанасиј Велики, Василиј Велики и други, учејќи многу од нив, особено во егзегезата. Токму областа на толкувањето на Светото Писмо (како и областа на моралното и аскетското учење) беше најблиску до духовните и менталните интереси на миланскиот архипастир - и токму во овие две области на христијанската доктрина најсилно процвета неговиот талент како црковен писател и теолог. Еден од руските истражувачи на неговото дело зборува за него вака: „Со проучувањето на источните отци, свети Амвросиј не отиде подалеку од нив, а исто така не создаде свое училиште на Запад, па дури ни литературно движење, и покрај сета бројност на неговите дела. Во овој случај, тој немаше независност и оригиналност. Можеби ова лесно се објаснува со фактот дека тој не можеше да се замисли за себе. Практични прашања, неговиот дух беше повеќе заинтересиран за областа на моралот Во овој случај, Амвросиј останал Римјанин кој, спротивно на Грците, немал посебна наклонетост за апстрактно размислување, фокусирајќи го своето внимание речиси исклучиво на прашањата од денот и бизнисот“ 22. христијански мислител. Поконзистентна со вистината, според нас, е следнава карактеристика дадена од еден западен научник: „Свети Амвросиј на Запад беше речиси ист како Василиј Велики на исток. И двајцата беа големи црковни водачи, и двајцата беа луѓе со високи духовни стремежи, кои ги извршуваа со енергична упорност, обајцата покажаа љубов кон моќта, во комбинација со извесна моќ, во комбинација со извесна моќ, во комбинација со едниот. И двајцата беа бестрашни бранители на Православието против Аријанците и императорите, кои оставија длабок впечаток на Црквата, иако повеќе се познаваа и се почитуваа меѓу себе, со мирна важност и целосна директност, иако беше многу понизок од оригиналната мисла Амброзиј беше лик сличен на неговиот, а Амброзиј значително ги искористи креациите на Василиј. Западната црква цел век го добиваше отпечатокот на неговиот впечатлив карактер, а трагите од неговите црковни погледи се наоѓаат во многу извонредни личности од подоцнежните времиња.“ 23 Сепак, какви било карактеристики, по правило, истакнуваат само дел од духовниот изглед на оваа или онаа личност, а уште повеќе голема личност, која, без сомнение, претставуваше плод на неговиот златен век на свети Амвросиј. Запад, односно тој период за кој рускиот патрололог рекол: „Црковната теолошка наука не познава друг период кој по широчината и возвишеноста на мислата, длабочината на нејзината содржина, идеолошкото богатство и различноста на погледите и енергијата на теолошката креативност, би можела да се спореди со она што го доживеала во IV и V век. Во својата историја, ова време претставува ера што остави неизбришливи траги, а неговото теолошко пишување со право е идеалот на вистинската црковна теолошка наука. Сите генерации црковни теолози кои го следат овој период застануваат пред него со почит зачудено, сметаат дека е света должност внимателно да ги проучуваат делата на големите отци и учители на Црквата и од нивната богата ризница црпат издигнување во вистинската вера и вистински христијански живот“ 24. Книгата која моментално се реобјавува од И.И. Адамов е единствената целосна студија на руски јазик за животот, делото и теологијата на свети Амвросиј Милански. За жал, многу малку се знае за авторот на оваа книга. Знаеме само дека Иван Иванович Адамов бил син на трговец од Керсон и е роден на 18 јануари 1880 година во Керсон. Дипломирал на Теолошката семинарија во Одеса во 1901 година и истата година влегол во Московската теолошка академија. Текот на нејзиниот И.И. Адамов успешно го завршил во 1905 година и бил оставен на Академијата како професор на Катедрата за патрологија. Една година подоцна, тој беше назначен за учител на теолошката семинарија во Уфа, а од август 1911 година стана учител на теолошката семинарија Калуга, каде најпрво предаваше курсеви за основна, догматска и морална теологија, а потоа ја зазеде функцијата учител по филозофски науки. Не знаеме што се случи со Иван Иванович Адамов по револуцијата и затворањето на теолошката семинарија во Калуга. Неговата книга за свети Амвросиј Милански е одбранета како магистерски труд во 1915 година на Московската теолошка академија. Both reviewers are professors I.V. Popov and A.P. Shostin - gave positive feedback. Вреди да се одбележи дека првиот рецензент (И.В. Попов) посочува еден од карактеристичните аспекти на авторот на дисертацијата: „Откако целиот систем на религиозни идеи на таткото на Западната црква го подложи на најдетална анализа, разложувајќи го на посебни поими и концепти, г. Адамов беше принуден да ги истражи изворите на ставовите на св. Во исто време, Иван Василевич Попов истакна дека ставот на И.И. Адамов „на прирачниците и литературата на темата сосема независно. Откако се запозна со изворите и имајќи го на располагање целиот научен материјал, ги имаше сите податоци за да ја одржи целосната независност во однос на неа. Тој ѝ должи не толку факти колку добро познати гледишта што му го насочија вниманието на одредени аспекти на текстот на изворите и му помогнаа да ја расветли целата нивна содржина“. In general, the book by I.I. Adamov is a classic patrolological work, which, we are sure, will be read with interest by modern Orthodox readers, for whom the patristic heritage is not a collection of dead museum exhibits, but the living breath of the Church of God. The only thing one can regret is that the talent of the author of the book was just beginning to blossom when the tornado of revolution swept across our Rus'... But here too one should see the great Providence of God - in Russia, everyone involved in patrolology must not only study the Fathers of the Church, but also testify with their life and, if necessary, by premature and martyrdom, fidelity to the patristic Tradition. This is precisely the testimony that teacher I.I. покажа. Адамова - Иван Василевич Попов: маченик Јован. Професор МДА А.И.Сидоров In order to immediately reveal to the reader what he can find in the work offered below, we think it appropriate to begin with remarks regarding its character and guiding point of view. Малку е веројатно дека некој би тврди дека на секој истражувач му е дозволено да ја ограничи темата на својата работа како што бара неговата главна задача. Во иднина, авторот си поставува не толку црковно-историски цели во широка смисла на зборот, туку повеќе посебни, патолошки цели и се обидува да ги дознае повеќе или помалку детално не толку активностите на свети Амвросиј во областа на црковната структура и управа, како да го одреди теоретскиот опсег на неговите теолошки идеи и да укаже на неговото значење во оваа конкретна област. Затоа, иако, во предвидените граници, комплетноста е еден од неопходните услови за плодноста на секое дело, сепак, авторот не може да му вети на читателот дека ќе му даде одговори на сите прашања поврзани со личноста на големиот милански бискуп. Потоа, се подразбира дека на секој предмет на истражување мора да му се пристапи со одредена водечка гледна точка, која ги одредува сите детали на делото и го разјаснува значењето на неговиот предмет како целина на науката. Во тој поглед на книжевната дејност на свети Амвросиј може да се пристапи од две страни. Прво, во историјата на литературата воопшто, без разлика на која област припаѓа, постојат писатели чие значење лежи во нивната главна мана. Вообичаено неоригинални во својата мисла, тие внимателно го проучуваат книжевното наследство од минатото и, така да се каже, сумираат што е направено пред нив. Со собирање во една целина податоци од широк спектар на училишта и извори, овие писатели нè запознаваат со збирот на резултатите од книжевното творештво во текот на една цела ера: и со споредување на најразновидните гледишта, тие на тој начин ги истакнуваат нивните меѓусебни недостатоци и едностраност, индиректно укажувајќи на патот на следните генерации да работат во оваа насока. И ова, се разбира, е многу повеќе од вредноста на едноставна компилација. Така можеме да ја погледнеме книжевната дејност на свети Амвросиј. Сепак, би биле неправедни кон свети Амвросиј, ако само ова се смета за неговото историско значење. Во реалноста многу поважно е значењето на неговите литературни дела. Свети Амвросиј по своето раѓање, образование и дејност бил претставник на Западната црква, која од самиот почеток имала свои карактеристики и во наставата и во надворешната структура. Се разбира, Црквата уште во првите векови од својот историски живот била обединета не само во својата идеална основа, не само во примарниот извор на нејзината организација и учење – Светото Писмо, туку во голема мера и според легендата. Во моментов, особено по работата на Loofs, не може да има сомнеж за ова. Во некои случаи, црквата на запад ја добивала својата почетна и завршена структура од исток (Галски). Сепак, разликите сè уште постоеја во литературата посветена на теоретскиот развој и оправдувањето на прашањата за верата. Ова се објаснуваше не само со разликите во јазикот и образованието, одамна воспоставените навики и интереси на Истокот и Западот. Но, според нас, тоа во голема мера зависело и од правната положба на Црквата во империјата. Во најголем дел, негативниот однос кон Црквата на државната власт, која дури и во лицето на нејзините најдобри претставници долго време тврдоглаво одбиваше да го легализира своето постоење, ја лиши Црквата од надворешно кохезивно единство и постојано оперативни средства за меѓусебна комуникација меѓу нејзините поединечни делови. Од почетокот на IV век, ситуацијата значително се променила. Уште од времето на Константин Велики, Црквата можела да ги користи средствата на државната власт за свои цели, а единството на оваа сила се фаворизирало со зближување на Истокот и Западот. Речиси истовремено со ова, се појавија ариевски спорови, кога самите источни претставници на православието ги воведоа западните епископи во кругот на нивните теолошки идеи, а граѓанските власти, кои скоро секогаш од една или друга причина земаа активно учество во овие спорови, ги спроведуваа истите религиозни формули не само на Исток, туку и на Запад. Сето ова не можеше а да не влијае на карактерот на западната литература од тоа време што се разгледуваше: оваа литература почна да доаѓа во близок контакт со источната литература. Еве повторно една карактеристика карактеристична за Амвросиј, како и за некои негови постари современици. Особено силно се манифестираше кај него. Својата книжевна дејност ја посвети главно на отворањето на пристапот до источната теологија на Запад и на пополнување со нејзините идеи на недостатоците на оваа теолошка наука. Во овој случај, тој на места открива не само недостаток на независност, туку понекогаш дури и ропска книжевна зависност од источните автори. Но, од друга страна - и тоа исто така секогаш мора да се има на ум - ерата што ја разгледуваме воопшто не ги заборави старите традиции на Запад и не ја напушти својата единствена теолошка гледна точка: сè што беше создадено на полето на теологијата од Западот во минатото, тој го прифати со благодарноста на своите ученици во својот нов или, подобро да се каже, поправен, дополнет и дополнет систем. Следствено, овде не секогаш имаме едноставен факт на механичко задолжување, туку повеќе забележуваме обединувачка тенденција, гледаме обид за синтетизирање на разлики и несогласувања. Можеби оваа синтеза не секогаш се покажа како конзистентна и успешна, а анализата на неговите дела може да го открие недостатокот на внатрешна кохезија, сродството на елементите што се поврзуваат и може да констатира присуство само на нивната надворешна поврзаност. Со сето ова, насоката што беше резултат на процесот опишан погоре, генерално, имаше и нешто оригинално, тој не беше целосно покриен со неговиот источен прототип: во своите длабочини ги содржеше никулците од кои последователно израсна нов и целосен систем на западната теологија. Ова беше негова историска заслуга. Единственото прашање сега е каде да се бара тој нов систем од примарна важност во историјата, кој нашата транзициска ера донекаде го подготви. Како одговор на ова прашање, историјата, која ни ги зачувала информациите за блиските врски меѓу свети Амвросиј и свети Августин, ни укажува на системот на вториот како најголемото нешто што теолошката продуктивност на Западот му го дала на светот. Несомнено, Августин стои повисоко од Амвросиј и отишол подалеку од него; и не постои начин да се изведе системот на Августин од делата на Амвросиј. Но, кога би можеле да покажеме дека нашата преодна ера се движи по истиот канал по кој потоа следеше блаженството. Августин, дека некои од елементите откриени со анализа во системот на Августин се веќе забележливи во него, тогаш нашата работа би ја сметале за завршена дури и ако таа дури и не давала други заклучоци за науката. Како заклучок на методот на работа, ќе се ограничиме на многу малку. Со оглед на забележаната необична природа на делата на свети Амвросиј, проучувањето на неговото учење треба да вклучува не само повеќе или помалку систематско прикажување на неговите основни теолошки погледи, туку и изјава за нивната историска генеза, објаснување за тоа каде, што точно и до кој степен тој нацртал поединечни елементи од своето учење. Заедно со статиката на второто, т.е. заедно со прикажувањето на нивната позитивна содржина, овде, според нашите можности и можности, треба да се даде и неговата динамика, така да се каже, односно да се посочат корените и елементите што предизвикале одредена идеолошка формација. Во согласност со оваа задача на презентација, неговиот метод треба да биде претежно аналитички, да се состои во повеќе или помалку детално откривање на сите поединечни аспекти на дадена точка на наставата и во разјаснување на точното значење на термините што го изразуваат. Овој метод ќе овозможи, барем приближно, да се утврди значењето на даден опсег на идеи и да се разбере во смисла што ја бара општиот фонд на теолошки идеи од тоа време, логичките граници на тогашната теолошка терминологија. Истиот аналитички метод ќе обезбеди средство за одредување на степенот на влијание на другите теолошки системи врз Амвросиј, степенот на Амвросиевата согласност со нив и точките што ги раздвојуваат. Само како дополнување треба да и се даде место на следните страници и синтеза, за целата презентација да нема карактер на сув шематизам, заматен во одредени моменти и детали; Задачата на синтезата е да се даде општа формула на доктрината, да се укаже на единството со кое поединостите се обединуваат до еден или друг степен, а понекогаш и логично произлегуваат од неа и се објаснуваат со неа. Но, се подразбира дека правата на синтеза треба да бидат релативно потесни, треба да се одвиваат само таму каде што обединувачката врска навистина постои, а не онаму каде што не постои и каде што е само пожелно да се види; Невозможно е да се изградат од дадена основа детали кои всушност не се засноваат на неа. Оваа забелешка е соодветна овде особено затоа што во учењата од еклектичен карактер, по самата суштина на материјата, секогаш мора да се биде подготвен да се сретне со овој вид феномен, внатрешното неединство на деловите. Како што можете да видите, главното внимание во следното дело ќе биде посветено на анализата на сметководството на свети Амвросиј. Но, бидејќи во исто време понекогаш ќе ни требаат информации за животот и делата на Амвросиј, целата следна презентација ќе ја поделиме на два главни дела: 1) Житието и делата на свети Амвросиј. На руски, видете за него: Кипријан (Керн), архимандрит. Златното доба на светоотечкото пишување. М., 1995; Скурат К.Е. Златно доба на светоотечкото писмо (IV - прва половина на V век). Учебник по патролологија. М., 2003 година. ср. неговата карактеризација: „Ако недостатокот на длабока филозофска анализа на догматските прашања е слабата страна на неговите дела, тогаш, напротив, прецизното, прецизно изразување на мислата е нивната сила“ (Попов И. Георгиј Флоровски, протоереј. Источни татковци од IV век. М., 1992. С. 46. Кудрјавцев Н. Евстатиј Антиохиски // Одд. препечатување од Богословскиот билтен. Сергиев Посад, 1910 година. П. 1. Н. Фетисов ова сомневање го нарекува „еден од примерите на тажно научно суеверие“. За детали, видете: Fetisov N. Diodorus Tarsky. Искуство од црковно-историско истражување на неговиот живот и дело. Киев, 1915. стр. 227–283. Филарет (Гумилевски), архиепископ. Историско учење за отците на црквата. М., 1996. Т. 2. стр. 226–227. Глубоковски Н.Н. Блажениот Теодорит, епископ Кирус. Неговиот живот и книжевна дејност. М., 1890. Т. 1. стр. 349. Во овој случај, не се согласуваме целосно со карактеризацијата на отец Георгиј Флоровски: „Најмалку од сè, тој беше мислител. Тој остана лиричар во својата теологија, милозвучен и милозвучен“ (Георгиј Флоровски, протоереј. Оп. оп. стр. 222. „Лиризмот“ во никој случај не е никаков на никаков начин за мисла на грип. Богослов и свети Симеон Нов Богослов можат да послужат како впечатлив пример. Види: Зборник на дела на свети Јустин (Попович). М., 2004. Т. 1. стр. 237. Скурат К.Е. Големи учители на Црквата. Клин, 1999. стр. 53. Орлов I. Тринтар погледи на Хилари Пиктавиј. Историски и догматски истражувања. Сергиев Посад, 1908. S. LVIII. Тие, сепак, понекогаш се претерани; види, на пример, изјавата за духовниот изглед на Јероним - во него „имаше толку чудна комбинација на аскетизам и суптилни вкусови, наука и поезија, огорченост и нежност, омраза кон светот и восхит кон него“ (Diesperov A. Blessed Jerome and his век. М., 2002. P. 109). Види: „Дури и големиот Августин се чинеше дека е восхитен од огромното знаење на Јероним за Библијата. Иако сметајќи дека е неопходно постојано да се изразува несогласување со визитлеемскиот учен монах, Августин, сепак - не од лажна скромност, туку од едноставна искреност - му напишал: „Немам толку големо знаење за Божественото, не можев да го гледам ни тебе таквото знаење како тебе“. (Metzger B.M. Early translations of the New Testament. Нивните извори, пренос, ограничувања. M., 2002. P. 357). Видете го, на пример, описот: „Во неговиот личен живот и во неговите дела, тој беше подеднакво ентузијастички проповедник и поборник на оние два принципа на кои се засноваше наредниот период на историјата - принципот на подвижништво и верба во Црквата како највисок водач на човештвото. Така, Августин стана еден од главните градители на средновековниот поглед на светот“ (Gerlessedine M.30, P.20. 10). Исто така: „Августин (Харнак) е препознаен како центар во историјата на религиозниот развој на Западот, до тој степен што, од една страна, ги концентрира во себе карактеристиките на западното христијанство, што делумно можеше да се забележи кај претставниците на ова христијанство што му претходеа, од друга страна, тој со своето влијание ја определува нејзината понатамошна историја на полето на теолошката мисла и теолошката мисла. теологијата на Запад во делата на Џон Скотус Еригена М., 1998. стр. 129–130). Затоа, „западната теологија, заснована на учењето на Блажениот. Августин, како камен-темелник, го смета Августин за столбот на Црквата, исклучителниот гениј меѓу светите отци и го става на прво место по апостол Павле во смисла на неговото значење за Западната црква; но Августин секогаш оставаше двоен впечаток на Источната црква, значајно за неговата мисла, предизвикувајќи мисла на Црквата. борбата против ересите, особено пелагијанството, а од друга страна, збунетоста на чудноста на некои оригинални мисли се најде и кај светите отци на Источната црква, а Црквата не ги осуди светите отци за нив, туку не ги прифаќаше самите мислења. Но, чудните, чудни мислења на Августин за источниот христијанин навлегоа во неговиот догматски систем на толку значаен начин, давајќи му толку уникатно обојување што Источната црква не најде можно да го канонизира Августин меѓу светите отци, нарекувајќи го само блажен, кое име во древната Црква се однесуваше на сите почитувани црковни водачи и генерално побожни луѓе“ (Кремлин А. Петербург, 1902. Стр. 15). Џон Мејендорф, протоереј. Вовед во светоотечко богословие. Клин, 2002. стр. 282. Карсавин Л.П. Историја на европската култура. I: Римската империја, христијанството и варварите. Санкт Петербург, 2003. Стр. 163. Блажениот Августин. Исповед / Превод. од лат. М. Сергеенко. М., 1992. стр. 137-138. Види: „Августин не успеа да воспостави пријателски односи со миланскиот епископ и да му ја отвори душата во интимен разговор. Амвросиј влијаеше врз Августин не како близок пријател или внимателен соговорник, туку како јавна личност чии лични чувства остануваат во голема мера непознати за оние на кои им зборува. оптоварувањето на епископот со практичните должности на неговото служење, кое не оставаше слободно време за пријателски излевања, и, конечно, со разликата во карактерите“ (Попов И. Амвросиј Милански. За должностите на свештенството (De officiis ministrorum) / Транс. од лат. Г. Прохорова; Ед. проф. Казанската теолошка академија Л. Писарев. М. Рига, 1995. стр. 35. Блажениот Августин. Уредба. оп. Стр. 146. Види го предговорот на Г. Прохоров кон веќе споменатиот превод: „За должностите на свештенството“. Стр. 17. Фарар Ф.В. Животот и делата на светите отци и учители на Црквата. М., 2001. Т. 2. стр. 94–95. Сагарда Н.И. Античка црковна теолошка наука на грчкиот исток за време на нејзиниот врв (IV-V век): нејзините главни насоки и карактеристични карактеристики // Дела на блажениот Теодорит Кир. М, 2003. Додаток. Стр. 713.