Hl. Ambrosius von Mailand

In der Geschichte der Kirche, der Kirchenliteratur und der Theologie nimmt die Zeit vom Konzil von Nicäa (325) bis zum Konzil von Chalkedon (451) eine Ausnahmestellung ein. Es ist kein Zufall, dass es den stabilen Namen „Goldenes Zeitalter der patristischen Schrift“ erhielt, das gleichzeitig das Goldene Zeitalter der patristischen Theologie war 1 . Es war in dieser Zeit (oder besser gesagt in der Ära – aufgrund der Bedeutung dieser Zeit), als die Kirche einem mächtigen Ansturm von Häresien (Arier, Apollinarier, Nestorianer und der aufkommende Monophysit) ausgesetzt war, der eine beträchtliche Anzahl von Erzpastoren, Pfarrern, Mönchen und Laien verführte reichlich Geschenkgebete, Worte, Gedanken und Geheimhaltung. Sie kommen in verschiedenen Bereichen der Christenheit vor. So leuchteten im griechischen Osten die Sterne zweier großer Alexandriner – St. Athanasius und St. Cyril, von dem der erste nicht nur ein kristallklarer Verteidiger der Orthodoxie war, der alle Feinheiten der Arianisten zunichte machte, sondern auch ein weiser Apologet, ein unermüdlicher Asket und ein guter Erzpastor. Was den zweiten betrifft, so wird Kirill in der Regel hauptsächlich als unzerstörbarer Kämpfer gegen den Nestorianismus angesehen. Obwohl dies im Allgemeinen zutrifft, ist es unmöglich, so wichtige Aspekte seiner Arbeit wie die Predigt und Interpretation der Heiligen Schrift (ganz zu schweigen von der Apologetik) im Schatten zu lassen, wo das theologische Talent dieses alexandrinischen Heiligen noch umfassender zum Ausdruck kam als in seinen polemischen Werken. Im Einklang mit den großen Alexandrinern war die dreieinige Stimme nicht weniger großer Kappadokier zu hören: der Heiligen Basilius des Großen, Gregor des Theologen und Gregor von Nyssa, die, wenn auch weniger schattierungsreich, aber von der festen Stimme des heiligen Amphilochius von Iconium – Schüler des heiligen Basilius und begabten Prediger – unterstützt wurden. Kyrill von Jerusalem, „Verteidiger der apostolischen Lehre“, wie ihn der Selige nannte. Theodorit; Nach der Definition von Pater Georgy Florovsky war er „kein unabhängiger Theologe, sondern ein wunderbarer Lehrer und Zeuge der Wahrheit“ 3. Auch in Antiochia traten mehrere bemerkenswerte Kirchenväter auf, auch wenn die Dinge hier nicht immer einfach waren. Zum Beispiel das Schicksal des heiligen Eustathius von Antiochia: Gefährte des heiligen Athanasius des Großen im Kampf gegen den Arianismus, „er war aufgrund seiner umfassenden Bildung, Weisheit und Beredsamkeit Gegenstand der Überraschung seiner gelehrtesten und beredtesten Zeitgenossen sowie anderer Männer des Altertums“ 4. Er war... – und wurde zu einem der „Stiefkinder des Schicksals“, denn von seinen zahlreichen Schöpfungen sind meist nur Fragmente erhalten. Ähnlich ist das Schicksal von Diodorus Tarsky, einem eifrigen Asketen und glühenden Verteidiger der Orthodoxie, einem der Väter des Zweiten Ökumenischen Konzils. Allerdings sind nicht nur die Werke dieses Theologen nicht erhalten, sondern er selbst geriet auch als einer der Vorgänger von Nestorius 5 in Verdacht. Aber durch die große Barmherzigkeit Gottes sind fast alle zahlreichen Werke von Pater Chrysostomus zu uns gelangt, den Ost und West „als den universellen Lehrer, die größte Lampe der Welt, die Säule der Kirche, das Licht der Wahrheit, die Posaune Christi, den weisen Mysterienausleger, den gotttragenden und gottliebenden Johannes“ anerkannten keuscher Interpret davon, aber auch ein sehr vernünftiger Dogmatiker, der sich der Grenzen des menschlichen Geistes beim Verständnis der von Gott offenbarten Wahrheiten klar bewusst ist. Sein Nachfolger war in vielerlei Hinsicht gesegnet. Theodoret von Cyrus, der trotz der Versuchungen der Polemik mit dem heiligen Cyrill von Alexandria einen würdigen Platz unter anderen Vertretern des Goldenen Zeitalters einnimmt. Einer der größten christlichen Exegeten, ein brillanter Polemiker, Asket, Kirchenhistoriker und bemerkenswerter Theologe: „Theodoret blieb für immer in der Kirche mit dem Titel „Selig“ und Lehrer. So wie er als Orthodoxer aus dem Konzil von Chalkedon hervorging, so behielt er nach einem schwierigen und unparteiischen Prozess im 6. Jahrhundert, hundert Jahre nach seinem Tod, nach der Entscheidung des ökumenischen Gerichts die Ehre der dogmatischen Autorität; Zusammen mit den großen Leuchten des Universums wurde, ist und wird er als göttlicher Mensch, als großer Lehrer, als unerschütterliche Säule der Orthodoxie verherrlicht.“ Als Dichter-Theologe und außergewöhnlicher Denker zeigte er sowohl in seinem Leben als auch in seinen Werken ein herausragendes Beispiel für die Nachfolge Christi. Es ist bemerkenswert, dass der heilige Syrer auch einer der Vertreter der klösterlichen Schrift war, die im Goldenen Zeitalter eine prächtige Blüte erlebte. Makarius von Ägypten, dieser „gottweise Pilger der Wahrheit“, wie der heilige Justin Popovich 9 ausdrückte. Die Entdeckungen einer großen Anzahl seiner neuen Schöpfungen, zusätzlich zu den bekannten „Spirituellen Gesprächen“, zeigen die Reinheit des Gedankens Gottes und die spirituelle Erfahrung dieses wunderbaren Vaters der Kirche. Und egal, welche Kontroversen es rund um das „Problem der Urheberschaft“ seiner Schöpfungen gibt (ein weitgehend fiktives und von außerkirchlichen und antikirchlichen Forschern künstlich aufgeblähtes „Problem“), diese Schöpfungen stellen zweifellos einen der besten Teile des goldenen Fundus des patristischen Erbes dar. Unter anderen Vertretern der klösterlichen Schriften dieser Zeit kann man auf Abba Evagrius von Pontus verweisen, einen strengen und eifrigen Asketen und einen exquisiten „weisen Mann in der Wüste“, dessen Schicksal ebenfalls paradox ist: Nachdem er bei seinen Zeitgenossen als einer der gnadenvollen Ältesten Ägyptens Berühmtheit erlangt hatte, wurde er nach seinem Tod zusammen mit Origenes und Didymus dem Blinden als Ketzer verurteilt. Dennoch sind die Schriften von Evagrius, sowohl unter seinem eigenen Namen als auch unter dem Namen Ven., bemerkenswert durch ihre geheime visuelle Tiefe und ihr erstaunliches Wissen über die Strategie und Taktik der spirituellen Kriegsführung. Nil von Sinai, wurden in die berühmte „Philokalia“ – die Schatzkammer der patristischen Erfahrung – aufgenommen. Es ist unmöglich, neben dem heiligen Markus auch den gesegneten Asketen zu erwähnen. Diadochos von Photiki, ein wenig bekannter Asket und Bischof, der in seinen relativ wenigen, aber hinsichtlich der spirituellen Weisheit wertvollen Werken „als Zeuge und Vertreter der väterlichen Tradition fungiert“10. Die Blüte der Kirchenschrift und der Kirchentheologie breitete sich auch auf den westlichen Teil der christlichen Welt aus. Als erster Vertreter des Goldenen Zeitalters kann hier der „westliche Athanasius“ angesehen werden – der heilige Hilarius von Pictavian, der sich auf dem Gebiet der dogmatischen Theologie, der Interpretation der Heiligen Schrift und der Predigt bemüht. „Der unter seinen Zeitgenossen etablierte Ruf als tapferer Beichtvater und Theologe ging in die Geschichte ein: und bereits die ihm zeitlich am nächsten stehenden berühmten Kirchenfiguren, wie zum Beispiel der selige Augustinus, krönten sein Andenken mit den folgenden Beinamen: „Der stärkste Verteidiger der katholischen Kirche gegen Ketzer, der universelle und ruhmreiche Lehrer der katholischen Kirche, ein Mann in der Erklärung der Heiligen Schrift und in der Offenlegung maßgeblicher Dogmen.“ 11. Wenig später erscheint der heilige Ambrosius von Mailand auf der kirchengeschichtlichen Bühne und noch später der selige Hieronymus von Stridon. Als Philologe und aufrichtiger Bewunderer der schönen Literatur wurde er Mönch und ein Verfechter christlicher asketischer Ideale. In Persönlichkeit und Weltanschauung gesegnet. Hieronymus stößt manchmal auf Widersprüche, 12 aber sie existieren in ihm organisch nebeneinander. Die dogmatischen Auseinandersetzungen, die die christliche Gesellschaft im 4.–5. Jahrhundert so sehr beunruhigten, hatten kaum Auswirkungen auf die Seligen. Jerome, was ihn jedoch nicht daran hinderte, daran teilzunehmen. Das Element dieses gelehrtesten Mannes war die Literatur: Seine Übersetzung der Heiligen Schrift ins Lateinische, die berühmte „Vulgata“, die später zum liturgischen Text der westlichen Kirche wurde, bestimmte viele Parameter der gesamten westlichen christlichen Kultur. Natürlich erfordert eine solche Übersetzung vom Übersetzer neben Talent auch ernsthafte Kenntnisse in vielen Bereichen des menschlichen Wissens: Philologie, Geschichte, Theologie usw. und Segen. Hieronymus war in dieser Hinsicht vielen seiner westlichen Zeitgenossen überlegen13. Er war auch als Interpret der Heiligen Schrift weithin bekannt; jedoch in seinen Interpretationen von Blessed. Hieronymus stützte sich stark auf die Exegese des Origenes, dessen Werke er auch ins Lateinische übersetzte. Schließlich trat der „Einsiedler von Bethlehem“, wie er genannt wurde, als leidenschaftlicher Verteidiger des Mönchtums und seiner Ideale gegen jene Kritiker der Askese auf, die bereits unter westlichen Christen aufgetreten waren (Jovinian und andere). Ein Zeitgenosse des „Einsiedlers von Bethlehem“ wurde gesegnet. Augustinus, in dessen Werk das goldene Zeitalter der patristischen Schrift im Westen seinen Höhepunkt erreichte. Es ist allgemein anerkannt, dass Persönlichkeit und Weltanschauung gesegnet sind. Augustinus, der sich an der Wende zweier Epochen – der Antike und des Mittelalters – befand, steht in vielerlei Hinsicht im Mittelpunkt des westlichen Christentums 14. In seiner literarischen Fruchtbarkeit übertrifft er alle früheren westlichen christlichen Schriftsteller, die vor ihm lebten, und deckt mit seinem geistigen Blick fast alle Bereiche der christlichen Lehre ab. Dogmatiker, Polemiker, Philosoph, Exeget, Prediger und Lehrer der christlichen Moral, gesegnet. Augustinus, der über ein hitziges Temperament verfügte, ging in der Hitze der Polemik auch zu Extremen, wie es beispielsweise bei seiner Lehre von der Erbsünde der Fall war, die so viel Kritik hervorrief – es waren diese Extreme, die die Reinheit des christlichen Glaubens erheblich verfälschten, die in der Orthodoxie eine sehr vorsichtige Haltung gegenüber Augustinus hervorriefen und hervorrufen 15 . Stimmt, wie richtig bemerkt, gesegnet. Augustinus „war in seinen Konstruktionen nicht sehr logisch. Er folgte pastoralen Bedürfnissen, vergaß seine Theorien und wurde ein Realist“16. Unter den vielen herausragenden Vätern des Goldenen Zeitalters ist der heilige Ambrosius von Mailand sicherlich einer der würdigsten. Sein ganzes Leben als römischer Aristokrat und sehr einflussreicher Würdenträger, der durch den Willen Gottes und die mächtige Vorsehung Gottes Bischof wurde, offenbart erstaunliche Reinheit und Integrität, dank derer der „energische, scharfsinnige und gleichmäßige, edle Ambrosius“ 17 zum Herrscher der Kirche und ein fürsorglicher Erzpastor wurde. Adel war wohl einer der auffälligsten Persönlichkeitsmerkmale des Mailänder Heiligen, der bei seinen Zeitgenossen einen unauslöschlichen Eindruck hinterließ. Blazh. Augustinus, der den Einfluss dieser edlen Persönlichkeit erlebte und unter dem Einfluss des Mailänder Erzpastors einen entscheidenden Schritt in Richtung der Religion Christi machte, beschreibt seine Begegnung mit ihm so: „Ich kam nach Mailand zu Bischof Ambrosius, einem der besten Menschen der Welt, Deinem frommen Diener, dessen Predigten unermüdlich Deinem Volk „das Fett Deines Weizens“ servierten, es mit Öl erfreute, es Trunkenheit nüchtern machte.“ Wein." Du hast mich ohne mein Wissen zu ihm gebracht, damit er mich ohne mein Wissen zu Dir bringen würde. Dieser Mann Gottes empfing mich väterlich und begrüßte meinen Umzug auf bischöfliche Weise. Ich habe mich sofort in ihn verliebt, zunächst jedoch nicht als Lehrer der Wahrheit, die ich in Ihrer Kirche unbedingt finden wollte, sondern als eine Person, die mir gegenüber gütig war.“ 18. Aus einer Reihe von Gründen entwickelten sich zwischen den beiden bemerkenswerten Heiligen keine freundschaftlichen Beziehungen, 19 aber dennoch gab der Bischof von Mailand der spirituellen Entwicklung des zukünftigen Bischofs von Hippo einen starken Impuls. Und der selige Augustinus war in diesem Fall für den heiligen Ambrosius kein außergewöhnliches Phänomen war der Herrscher über die Gedanken vieler westlicher Christen. Was den heiligen Ambrosius als Kirchenschriftsteller und Theologen betrifft, sollte man bedenken, dass die Bischofsweihe für den heiligen Ambrosius unerwartet kam, so dass er, ohne eine Vorausbildung zu absolvieren, durch die Umstände gezwungen war, ein „Didaskal“ zu werden (denn der Lehrdienst war zu dieser Zeit und in den folgenden Jahrhunderten untrennbar mit dem Dienst des Bischofs verbunden). Über sich selbst schreibt er wie folgt: „Ich, nachdem ich direkt vom Tribunal und der Magistratur (de tribunalibus atque administrativeis infulis) zum Priestertum gebracht worden war, begann, euch zu lehren, was ich selbst noch nicht gelernt hatte. So kam es, dass ich anfing, (andere) zu lehren, bevor ich (ich selbst) lernte. Daher muss ich gleichzeitig studieren und lehren.“ 20. Dies ist die „Lehre“ des heiligen Ambrosius, die offenbar vielfältig war: durch die Kommunikation mit spirituell erfahrene Menschen und „liturgisch“ – durch Anbetung und durch Gebet und durch das Lesen der Heiligen Schrift und der Werke früherer Kirchenautoren. Über letzteren hinterließ der Gesegnete ein sehr aufschlussreiches Zeugnis. Augustinus: Als es keine Menschen mit Ambrosius gab, „erholte er in dieser sehr kurzen Zeit seine körperliche Stärke durch die nötige Nahrung und durch das Lesen seine spirituelle Kraft. Wenn er las, glitten seine Augen über die Seiten, sein Herz suchte nach Sinn, aber seine Stimme und seine Zunge waren still. Wenn ich ihn oft besuchte (der Zugang war für jedermann offen, und es gab keinen Brauch, jemanden zu melden, der kam), fand ich ihn oft nichts anderes als diese stille Lektüre. Nachdem er lange Zeit schweigend gesessen hatte (wer würde es wagen, zu stören). So tiefe Konzentration?), ging ich und vermutete, dass er sich in der kurzen Zeit, die er inmitten des ohrenbetäubenden Lärms der Angelegenheiten anderer Leute für seine eigenen geistigen Bestrebungen nutzen konnte, von nichts ablenken lassen wollte.“21 Nachdem der Bischof von Mailand eine gute weltliche Ausbildung erhalten hatte und die griechische Sprache beherrschte, las er viele griechische Schriftsteller – sowohl die Werke von Philo von Alexandria als auch Kirchenautoren – Origenes, den heiligen Athanasius den Großen, Basilius den Großen und andere, und lernte viel von ihnen, insbesondere in der Exegese. Gerade der Bereich der Interpretation der Heiligen Schrift (sowie der Bereich der moralischen und asketischen Lehre) stand den spirituellen und mentalen Interessen des Mailänder Erzpastors am nächsten – und in diesen beiden Bereichen der christlichen Lehre entfaltete sich sein Talent als Kirchenschriftsteller und Theologe am stärksten. Einer der russischen Forscher, die sein Werk untersuchten, sagt über ihn: „Nachdem er die östlichen Väter studiert hatte, ging der heilige Ambrosius nicht weiter als sie und gründete trotz der Fülle seiner Werke auch keine eigene Schule im Westen oder gar eine literarische Bewegung ​​Moral. In diesem Fall blieb Ambrosius ein Römer, der im Gegensatz zu den Griechen keine besondere Veranlagung für abstraktes Denken hatte und seine Aufmerksamkeit fast ausschließlich auf Tages- und Geschäftsfragen richtete. Unserer Meinung nach entspricht die folgende Charakterisierung eines westlichen Wissenschaftlers eher der Wahrheit: „Der heilige Ambrosius war im Westen fast dasselbe wie Basilius der Große im Osten. Beide waren große Kirchenführer, beide waren Menschen mit hohen spirituellen Ambitionen, die sie mit energischer Beharrlichkeit verwirklichten, beide zeigten Machtliebe, verbunden mit der Fähigkeit zu regieren, beide zeichneten sich durch eine gewisse Größe des Aussehens und – man könnte sagen – einen magnetischen Einfluss aus, beide waren furchtlose Verteidiger der Orthodoxie gegen die Arianer und.“ Beide Kaiser, die die arianische Häresie akzeptierten, hinterließen einen tiefen Eindruck auf die Kirche, wenn auch mehr durch ihr eigenes Leben als durch Ihre Schöpfungen. Sie kannten und respektierten einander, doch Ambrosius übertraf seinen großen Zeitgenossen an Tiefe und Originalität des Denkens und erkannte in Ambrosius einen ähnlichen Charakter wie er. Die westliche Kirche hat ein ganzes Jahrhundert lang die Prägung seines beeindruckenden Charakters erhalten, und Spuren seiner kirchlichen Ansichten finden sich in vielen herausragenden Persönlichkeiten späterer Zeiten sagte: „Die kirchlich-theologische Wissenschaft kennt keine andere Epoche, die in der Breite und Erhabenheit des Denkens, der Tiefe seines Inhalts, dem ideologischen Reichtum und der Vielfalt der Ansichten und der Energie der theologischen Kreativität mit dem verglichen werden könnte, was sie im 4. und 5. Jahrhundert erlebte.“ Diese Zeit stellt in ihrer Geschichte eine Epoche dar, die unauslöschliche Spuren hinterlassen hat, und ihre theologische Schrift ist zu Recht das Ideal wahrer kirchlicher theologischer Wissenschaft. Alle Generationen von Kirchentheologen, die dieser Zeit folgen, bleiben in ehrfürchtigem Staunen vor ihm stehen, halten es für eine heilige Pflicht, die Werke der großen Väter und Lehrer der Kirche sorgfältig zu studieren, und aus ihrem reichen Schatz schöpfen sie Erbauung im richtigen Glauben und im wahrhaft christlichen Leben“ 24. Das Buch wird derzeit von I.I. neu veröffentlicht. Adamov ist die einzige vollständige Studie in russischer Sprache über Leben, Werk und Theologie des heiligen Ambrosius von Mailand. Über den Autor dieses Buches ist leider nur sehr wenig bekannt. Wir wissen nur, dass Iwan Iwanowitsch Adamow der Sohn eines Chersoner Kaufmanns war und am 18. Januar 1880 in Cherson geboren wurde. Er absolvierte 1901 das Theologische Seminar in Odessa und trat im selben Jahr in die Moskauer Theologische Akademie ein. Verlauf ihres I.I. Adamov schloss es 1905 erfolgreich ab und blieb als Professor an der Abteilung für Patrologie an der Akademie. Ein Jahr später wurde er zum Lehrer des Theologischen Seminars Ufa ernannt und ab August 1911 zum Lehrer des Theologischen Seminars Kaluga, wo er zunächst Kurse in Grundlagen-, Dogmatik- und Moraltheologie unterrichtete und dann die Position des Lehrers für philosophische Wissenschaften übernahm. Wir wissen nicht, was mit Iwan Iwanowitsch Adamow nach der Revolution und der Schließung des Theologischen Seminars Kaluga geschah. Sein Buch über den heiligen Ambrosius von Mailand wurde 1915 als Masterarbeit an der Moskauer Theologischen Akademie verteidigt. Beide Gutachter sind Professoren I.V. Popov und A.P. Shostin – gaben positives Feedback. Bemerkenswert ist, dass der erste Rezensent (I.V. Popov) auf einen der charakteristischen Aspekte des Dissertationsautors hinweist: „Nachdem Herr Adamov das gesamte System religiöser Ideen des Vaters der westlichen Kirche einer detailliertesten Analyse unterzogen und in einzelne Begriffe und Konzepte zerlegt hatte, war er gezwungen, die Quellen der Ansichten des heiligen Ambrosius mit der gleichen Genauigkeit zu untersuchen.“ Gleichzeitig betonte Iwan Wassiljewitsch Popow, dass die Haltung von I.I. Adamov „zu den Handbüchern und der Literatur des Themas völlig unabhängig. Da er sich gründlich mit den Quellen vertraut gemacht hatte und über das gesamte wissenschaftliche Material verfügte, verfügte er über alle Daten, um ihr gegenüber völlig unabhängig zu bleiben. Er verdankt ihr weniger Fakten als wohlbekannte Standpunkte, die seine Aufmerksamkeit auf bestimmte Aspekte des Textes der Quellen lenkten und ihm halfen, ihren gesamten Inhalt zu beleuchten.“ Im Allgemeinen ist das Buch von I.I. Adamov ist ein klassisches patrolologisches Werk, das mit Sicherheit von modernen orthodoxen Lesern mit Interesse gelesen wird, für die das patristische Erbe keine Sammlung toter Museumsstücke, sondern der lebendige Atem der Kirche Gottes ist. Das Einzige, was man bedauern kann, ist, dass das Talent des Autors des Buches gerade erst zu blühen begann, als der Tornado der Revolution über unser Russland fegte... Aber auch hier sollte man die große Vorsehung Gottes sehen – in Russland muss jeder, der sich mit der Patrouille beschäftigt, nicht nur die Kirchenväter studieren, sondern auch mit ihrem Leben und, wenn nötig, durch vorzeitiges und Martyrium die Treue zur patristischen Tradition bezeugen. Dies ist genau das Zeugnis, das Lehrer I.I. zeigte. Adamova – Iwan Wassiljewitsch Popow: Märtyrer Johannes. Professor MDA A. I. Sidorov Um dem Leser sofort zu verdeutlichen, was er in dem unten angebotenen Werk finden kann, halten wir es für angebracht, zunächst Bemerkungen zu seinem Charakter und seinem leitenden Standpunkt zu machen. Es ist unwahrscheinlich, dass irgendjemand argumentieren würde, dass es jedem Forscher gestattet sei, den Gegenstand seiner Arbeit so einzuschränken, wie es seine Hauptaufgabe erfordert. Der Autor setzt sich künftig weniger kirchengeschichtliche Ziele im weiteren Sinne als vielmehr speziellere, pathologische Ziele und versucht nicht so sehr die Tätigkeit des heiligen Ambrosius im Bereich der Kirchenstruktur und -verwaltung mehr oder weniger detailliert herauszufinden, sondern vielmehr die theoretische Reichweite seiner theologischen Ideen zu bestimmen und deren Bedeutung in diesem speziellen Bereich aufzuzeigen. Obwohl daher Vollständigkeit im vorgesehenen Rahmen eine der notwendigen Voraussetzungen für die Fruchtbarkeit jedes Werkes ist, kann der Autor dem Leser dennoch nicht versprechen, ihm Antworten auf alle Fragen rund um die Persönlichkeit des großen Mailänder Bischofs zu geben. Es versteht sich von selbst, dass jedes Forschungsthema von einem bestimmten Leitstandpunkt aus angegangen werden muss, der alle Einzelheiten der Arbeit bestimmt und die Bedeutung seines Themas als Ganzes der Wissenschaft verdeutlicht. In dieser Hinsicht kann man sich der literarischen Tätigkeit des heiligen Ambrosius von zwei Seiten nähern. Erstens gibt es in der Literaturgeschichte im Allgemeinen, egal zu welchem ​​Fachgebiet sie gehört, Schriftsteller, deren Bedeutung in ihrem Hauptfehler liegt. Normalerweise sind sie in ihrem Denken unoriginell, studieren sorgfältig das literarische Erbe der Vergangenheit und fassen sozusagen zusammen, was vor ihnen getan wurde. Indem diese Autoren Daten aus den unterschiedlichsten Schulen und Quellen zu einem Ganzen zusammenfassen, stellen sie uns die Gesamtheit der Ergebnisse des literarischen Schaffens einer ganzen Epoche vor: Durch den Vergleich der unterschiedlichsten Ansichten verdeutlichen sie so deren gegenseitige Unzulänglichkeiten und Einseitigkeiten und weisen damit indirekt den Weg für nachfolgende Generationen, in diese Richtung zu arbeiten. Und das ist natürlich viel mehr als der Wert einer einfachen Zusammenstellung. So können wir die literarische Tätigkeit des heiligen Ambrosius betrachten. Dennoch wären wir dem heiligen Ambrosius gegenüber unfair, wenn man nur dies als seine historische Bedeutung betrachten würde. In Wirklichkeit ist die Bedeutung seiner literarischen Werke viel wichtiger. Der heilige Ambrosius war durch seine Geburt, Ausbildung und Tätigkeit ein Vertreter der westlichen Kirche, die von Anfang an sowohl in der Lehre als auch in der äußeren Struktur eigene Merkmale aufwies. Natürlich war die Kirche schon in den ersten Jahrhunderten ihres historischen Lebens nicht nur in ihrer ideellen Grundlage, nicht nur in der primären Quelle ihrer Organisation und Lehre – der Heiligen Schrift – vereint, sondern zu einem großen Teil auch der Legende nach. Daran kann derzeit, insbesondere nach der Arbeit von Loofs, kein Zweifel bestehen. In einigen Fällen erhielt die Kirche im Westen ihre Anfangs- und Endstruktur aus dem Osten (Gallien). Allerdings gab es in der Literatur, die sich der theoretischen Entwicklung und Begründung von Glaubensfragen widmete, noch immer Unterschiede. Dies wurde nicht nur durch Unterschiede in Sprache und Bildung, sondern auch durch alteingesessene Gewohnheiten und Interessen von Ost und West erklärt. Es hing unserer Meinung nach aber auch maßgeblich von der rechtlichen Stellung der Kirche im Reich ab. Die ablehnende Haltung der Staatsmacht gegenüber der Kirche, die sich selbst in der Person ihrer besten Vertreter lange Zeit hartnäckig weigerte, ihre Existenz zu legalisieren, beraubte die Kirche größtenteils einer äußerlich zusammenhängenden Einheit und ständig funktionierender Mittel zur gegenseitigen Kommunikation zwischen ihren einzelnen Teilen. Seit Beginn des 4. Jahrhunderts hat sich die Situation erheblich verändert. Seit der Zeit Konstantins des Großen konnte die Kirche die Mittel der Staatsmacht für ihre Zwecke nutzen, und die Einheit dieser Macht wurde durch die Annäherung von Ost und West begünstigt. Fast gleichzeitig damit kam es zu arianischen Auseinandersetzungen, als die östlichen Vertreter der Orthodoxie selbst westliche Bischöfe in den Kreis ihrer theologischen Ideen einführten und die Zivilbehörden, die sich aus dem einen oder anderen Grund fast immer aktiv an diesen Auseinandersetzungen beteiligten, nicht nur im Osten, sondern auch im Westen die gleichen religiösen Formeln durchführten. All dies konnte nur Auswirkungen auf den Charakter der westlichen Literatur der betreffenden Zeit haben: Diese Literatur begann in engen Kontakt mit der östlichen Literatur zu geraten. Auch hier zeigt sich ein charakteristisches Merkmal von Ambrosius und einigen seiner älteren Zeitgenossen. Bei ihm manifestierte es sich besonders stark. Seine schriftstellerische Tätigkeit widmete er vor allem dem Ziel, dem Westen Zugang zur östlichen Theologie zu eröffnen und mit ihren Ideen die Defizite der theologischen Wissenschaft des Westens auszugleichen. Dabei offenbart er stellenweise nicht nur einen Mangel an Unabhängigkeit, sondern teilweise sogar eine sklavische literarische Abhängigkeit von östlichen Autoren. Aber andererseits – und das muss auch immer im Hinterkopf behalten werden – hat die von uns betrachtete Epoche die alten Traditionen des Westens keineswegs vergessen und ihren einzigartigen theologischen Standpunkt nicht aufgegeben: Alles, was der Westen in der Vergangenheit auf dem Gebiet der Theologie geschaffen hat, hat er mit der Dankbarkeit seiner Jünger in sein neues oder besser gesagt korrigiertes, ergänztes und etwas erweitertes System übernommen. Folglich handelt es sich hier nicht immer nur um eine einfache Tatsache mechanischer Anleihen, sondern vielmehr um eine vereinheitlichende Tendenz, um einen Versuch, Differenzen und Meinungsverschiedenheiten zu synthetisieren. Vielleicht erwies sich diese Synthese nicht immer als konsistent und erfolgreich, und die Analyse seiner Werke kann den Mangel an innerem Zusammenhalt, die Verwandtschaft der miteinander verbundenen Elemente aufdecken und nur das Vorhandensein ihrer äußeren Verbindung feststellen. Bei alledem hatte die Richtung, die das Ergebnis des oben beschriebenen Prozesses war, im Allgemeinen auch etwas Originelles, sie war nicht vollständig von ihrem östlichen Vorbild abgedeckt: Sie enthielt in ihren Tiefen die Sprossen, aus denen später ein neues und vollständiges System der westlichen Theologie erwuchs. Das war sein historisches Verdienst. Die einzige Frage ist jetzt, wo man nach diesem neuen System von größter Bedeutung in der Geschichte suchen kann, das unsere Übergangszeit einigermaßen vorbereitet hat. Als Antwort auf diese Frage weist uns die Geschichte, die uns Informationen über enge Beziehungen zwischen dem heiligen Ambrosius und dem heiligen Augustinus bewahrt hat, auf das System des letzteren als das Größte hin, was die theologische Produktivität des Westens der Welt geschenkt hat. Zweifellos steht Augustinus über Ambrosius und ging weiter als er; und es gibt keine Möglichkeit, Augustins System aus den Werken von Ambrosius abzuleiten. Aber wenn wir zeigen könnten, dass sich unsere Übergangszeit auf demselben Weg bewegte, auf dem die Glückseligkeit später folgte. Wenn wir Augustinus glauben, dass einige der durch die Analyse entdeckten Elemente in Augustins System bereits darin erkennbar sind, dann würden wir unsere Arbeit als abgeschlossen betrachten, auch wenn sie nicht einmal andere Schlussfolgerungen für die Wissenschaft liefern würde. Wenn wir uns abschließend der Arbeitsweise zuwenden, beschränken wir uns auf sehr wenig. Angesichts der festgestellten Eigenart der Werke des heiligen Ambrosius sollte das Studium seiner Lehre nicht nur eine mehr oder weniger systematische Darstellung seiner theologischen Grundauffassungen umfassen, sondern auch eine Darstellung ihrer historischen Entstehung, eine Erläuterung, wo, was genau und in welchem ​​Umfang er einzelne Elemente seiner Lehre bezog. Zusammen mit der Statik der letzteren, d. h. zusammen mit der Darstellung ihres positiven Inhalts, soll hier nach bestem Wissen und Gewissen sozusagen ihre Dynamik angegeben werden, d. h. die Wurzeln und Elemente, die eine bestimmte ideologische Bildung hervorgerufen haben, sollen aufgezeigt werden. Entsprechend dieser Darstellungsaufgabe sollte ihre Methode überwiegend analytisch sein und darin bestehen, alle Einzelaspekte eines bestimmten Lehrpunktes mehr oder weniger detailliert offenzulegen und die genaue Bedeutung der ihn zum Ausdruck bringenden Begriffe zu klären. Diese Methode wird es ermöglichen, zumindest annähernd die Bedeutung eines bestimmten Ideenspektrums zu ermitteln und es in dem Sinne zu verstehen, wie es der allgemeine Bestand theologischer Ideen dieser Zeit, die logischen Grenzen der theologischen Terminologie dieser Zeit, erforderten. Die gleiche analytische Methode wird ein Mittel zur Bestimmung des Ausmaßes des Einflusses anderer theologischer Systeme auf Ambrosius, des Ausmaßes von Ambrosius‘ Übereinstimmung mit ihnen und der Punkte, die sie trennen, liefern. Lediglich ergänzend soll es auf den folgenden Seiten und in der Zusammenfassung Platz finden, damit die gesamte Darstellung nicht den Charakter eines trockenen, in einzelne Momente und Details verwischten Schematismus erhält; Die Aufgabe der Synthese besteht darin, eine allgemeine Formel der Lehre zu geben, die Einheit aufzuzeigen, durch die die Einzelheiten bis zu einem gewissen Grad verbunden sind, und manchmal logisch daraus zu folgen und durch sie erklärt zu werden. Aber es versteht sich von selbst, dass die Rechte der Synthese relativ enger sein sollten und nur dort stattfinden sollten, wo die verbindende Verbindung wirklich besteht, und nicht dort, wo sie nicht existiert und wo es nur wünschenswert ist, sie zu sehen; Es ist unmöglich, aus einer gegebenen Grundlage Einzelheiten zu konstruieren, die nicht tatsächlich darauf basieren. Diese Bemerkung ist hier besonders angebracht, weil man in Lehren eklektischer Natur dem Wesen nach immer bereit sein muss, auf ein solches Phänomen, die innere Uneinigkeit der Teile, zu stoßen. Wie Sie sehen, wird in der folgenden Arbeit das Hauptaugenmerk auf die Analyse der Buchhaltung des Heiligen Ambrosius gelegt. Da wir jedoch gleichzeitig manchmal Informationen über das Leben und Werk von Ambrosius benötigen, werden wir die gesamte folgende Präsentation in zwei Hauptteile unterteilen: 1) Leben und Werk des Heiligen Ambrosius. Auf Russisch finden Sie über ihn: Cyprian (Kern), Archimandrit. Das goldene Zeitalter des patristischen Schreibens. M., 1995; Skurat K.E. Goldenes Zeitalter der patristischen Schrift (IV – erste Hälfte des 5. Jahrhunderts). Ein Lehrbuch zur Patrouillenkunde. M., 2003. Heiraten. seine Charakterisierung: „Wenn das Fehlen einer tiefen philosophischen Analyse dogmatischer Fragen die schwache Seite seiner Werke ist, dann ist im Gegenteil der präzise, ​​präzise Ausdruck des Denkens ihre Stärke“ (Popov I.V. Werke zur Patrouillenkunde. Bd. 1: Heilige Väter des 2.–4. Jahrhunderts. Sergiev Posad, 2004. S. 259). Georgy Florovsky, Erzpriester. Östliche Väter des 4. Jahrhunderts. M., 1992. S. 46. Kudryavtsev N. Eustathius von Antiochia // Abt. Nachdruck aus dem Theological Bulletin. Sergiev Posad, 1910. S. 1. N. Fetisov nennt diesen Verdacht „eines der Beispiele traurigen wissenschaftlichen Aberglaubens“. Einzelheiten finden Sie unter: Fetisov N. Diodorus Tarsky. Erfahrung in der kirchengeschichtlichen Erforschung seines Lebens und Wirkens. Kiew, 1915. S. 227–283. Filaret (Gumilevsky), Erzbischof. Historische Lehre über die Kirchenväter. M., 1996. T. 2. S. 226–227. Glubokovsky N.N. Seliger Theodoret, Bischof von Cyrrhus. Sein Leben und seine literarische Tätigkeit. M., 1890. T. 1. S. 349. In diesem Fall stimmen wir der Charakterisierung von Pater Georgy Florovsky nicht ganz zu: „Am allerwenigsten war er ein Denker. Er blieb ein Lyriker in seiner Theologie, melodiös und melodiös“ (Georgy Florovsky, Erzpriester. Op. op. S. 222. „Lyrik“ ist keineswegs ein Hindernis für die Tiefe des theologischen Denkens, von dem sowohl der heilige Gregor der Theologe als auch der heilige Simeon der Neue sprechen Der Theologe kann als markantes Beispiel dienen. Siehe: Sammlung von Werken des Heiligen Justin (Popovich). M., 2004. T. 1. S. 237. Skurat K.E. Große Lehrer der Kirche. Klin, 1999. S. 53. Orlov I. Trintar-Ansichten von Hilarius von Pictavius. Historische und dogmatische Forschung. Sergiev Posad, 1908. S. LVIII. Sie sind jedoch manchmal übertrieben; siehe zum Beispiel die Aussage über die spirituelle Erscheinung des Hieronymus – darin „gab es eine so seltsame Kombination aus Askese und subtilem Geschmack, Wissenschaft und Poesie, Verbitterung und Zärtlichkeit, Hass auf die Welt und Bewunderung dafür“ (Diesperov A. Der selige Hieronymus und sein Jahrhundert. M., 2002. S. 109). Siehe: „Selbst der große Augustinus schien Ehrfurcht vor Hieronymus‘ umfassenden Kenntnissen der Bibel zu haben. Obwohl Augustinus es für notwendig hielt, immer wieder seine Meinungsverschiedenheit mit dem gelehrten Mönch von Bethlehem zum Ausdruck zu bringen, schrieb er ihm dennoch – nicht aus falscher Bescheidenheit, sondern aus schlichter Ehrlichkeit: „Ich habe nicht so große Kenntnisse der göttlichen Schrift wie Sie, und ich könnte nicht einmal die Art von Wissen haben, die ich in Ihnen sehe.“ (Metzger B.M. Frühe Übersetzungen des Neuen Testaments. Ihre Quellen, Überlieferung, Grenzen. M., 2002. S. 357). Siehe zum Beispiel die Beschreibung: „In seinem Privatleben und in seinen Werken war er ein gleichermaßen begeisterter Prediger und Verfechter jener beiden Prinzipien, auf denen die kommende Periode der Geschichte basierte – das Prinzip der Askese und des Glaubens an die Kirche als höchstes Führer der Menschheit. So wurde Augustinus zu einem der Hauptbauer der mittelalterlichen Weltanschauung“ (Gerrier N. Blessed Augustine. M., 2003. S. 10). Außerdem: „Augustinus (Harnack) gilt als Zentrum in der Geschichte der religiösen Entwicklung des Westens, soweit er einerseits die Merkmale des westlichen Christentums in sich konzentriert, die teilweise bei den ihm vorausgegangenen Vertretern dieses Christentums beobachtet werden konnten, andererseits bestimmt er mit seinem Einfluss dessen weitere Geschichte im Bereich des theologischen Denkens und der religiös-moralischen Gesinnung“ (Brilliantov A.I. Der Einfluss der östlichen Theologie im Westen in der Werke von John Scotus Erigena M., 1998. S. 129–130). Daher „die westliche Theologie, basierend auf den Lehren des Seligen. Augustinus betrachtet Augustinus als Eckpfeiler als die Säule der Kirche, das außergewöhnliche Genie unter den heiligen Vätern, und stellt ihn in Bezug auf seine Bedeutung für die westliche Kirche an erster Stelle nach dem Apostel Paulus; aber Augustinus hinterließ bei der östlichen Kirche immer einen doppelten Eindruck und sorgte einerseits für Überraschung über die Kraft seines Denkens und wichtige Verdienste für die Kirche insbesondere im Kampf gegen Häresien Pelagianismus und andererseits Verwirrung über die Fremdartigkeit einiger origineller Gedanken fanden sich auch unter den heiligen Vätern der Ostkirche, und die Kirche verurteilte die heiligen Väter nicht für sie, akzeptierte aber die Meinungen selbst nicht. Aber Augustins eigentümliche, seltsame Ansichten über einen östlichen Christen gingen in so bedeutsamer Weise in sein dogmatisches System ein und gaben ihm eine so einzigartige Färbung, dass die östliche Kirche es nicht für möglich hielt, Augustinus unter den heiligen Vätern heiligzusprechen und ihn nur den Seligen zu nennen, wobei dieser Name in der alten Kirche auf alle angesehenen Kirchenführer und allgemein frommen Menschen angewendet wurde“ (Kreml A. Erbsünde nach den Lehren des heiligen Augustinus Ipponiysky. St. Petersburg, 1902. S. 15). John Meyendorff, Erzpriester. Einführung in die patristische Theologie. Klin, 2002. S. 282. Karsavin L.P. Geschichte der europäischen Kultur. I: Das Römische Reich, das Christentum und die Barbaren. St. Petersburg, 2003. S. 163. Seliger Augustinus. Beichte / Übers. von lat. M. Sergeenko. M., 1992. S. 137–138. Siehe: „Augustinus gelang es nicht, freundschaftliche Beziehungen zum Bischof von Mailand aufzubauen und ihm in einem intimen Gespräch seine Seele zu öffnen. Ambrosius beeinflusste Augustinus nicht als enger Freund oder aufmerksamer Gesprächspartner, sondern als eine Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, deren persönliche Gefühle denjenigen, mit denen er spricht, weitgehend unbekannt bleiben. Die Entstehung einer Nähe zwischen Ambrosius und Augustinus wurde zunächst durch einen erheblichen Altersunterschied (fast vierzehn Jahre) und dann durch die Belastung des Bischofs mit seinen praktischen Pflichten behindert.“ Dienst, der keine Muße für freundschaftliche Ergüsse ließ, und schließlich durch den Unterschied in den Charakteren“ (Popov I.V. Werke zur Patrouillenkunde. Bd. 2. Die Persönlichkeit und Lehre des seligen Augustinus. Sergiev Posad, 2005. S. 120). Ambrosius von Mailand. Über die Pflichten des Klerus (De officiis ministrorum) / Trans. von lat. G. Prochorowa; Ed. Prof. Kasaner Theologische Akademie L. Pisarev. M. Riga, 1995. S. 35. Seliger Augustinus. Dekret. op. S. 146. Siehe G. Prochorows Vorwort zur bereits erwähnten Übersetzung: „Über die Pflichten des Klerus“. S. 17. Farrar F.V. Das Leben und Werk der heiligen Väter und Lehrer der Kirche. M., 2001. T. 2. S. 94–95. Sagarda N.I. Die antike kirchliche theologische Wissenschaft im griechischen Osten während ihrer Blütezeit (IV.–V. Jahrhundert): ihre Hauptrichtungen und charakteristischen Merkmale // Werke des seligen Theodoret von Cyrus. M, 2003. Anhang. S. 713.